فن الحلم فصل من صرخة النسر

الحلم: التجلي

الفصل العاشر
الحالم والمحلوم

الفصل الحادي عشر
تقنية الحلم

سبع مجموعات من الحالمين

الحلم النشط

المرحلة 1أ

المرحلة 1ب

المرحلة 2: «الوردة الصفراء للصداقة»

المرحلة 3: الدخول في اللون

المرحلة 4: إعلان النية

المرحلة 5

الحلم السلبي

الفصل الثاني عشر
دليل الأحلام

القسم 1. رموز الأحلام

القسم 2: أمثلة على تفسير الأحلام

الملحق
الرتب المختلفة المعتمدة في تقليد التولتك

الفصل العاشر
الحالم والمحلوم

مهمة الحالمين هي أن يتغلبوا، بصرف النظر عن كل شيء، على مهمة تجسيد الوعي الكامل على المستوى المادي. إنهم يتغلبون على المهمة بأن يحلموا بأبعاد وجودهم الأربعة — المادة والطاقة والفضاء والزمان.

لقد وصلنا إلى ذلك القسم من تعاليم التولتيك الذي سيبدو للعقل الغربي أكثر ما يمكن أن يكون غير معقول.

إن نظرية الحلم تناقض في كل شيء تقريباً طريقة التفكير الغربية، وبما أن هذا الافتراض لا يمكن تأكيده ولا دحضه، فإن عبء إثبات الحقيقة كله يقع بالكامل على عاتق القارئ، الذي يجب أن يتناول هذا القسم من التعاليم بانفتاح وتجرد. لا يستطيع التولتيك تقديم أدلة على وجود «كائن الحلم» لدينا، أو الحالم، كما لا يقدرون على تأكيد وجود نقطة التجميع وطريقة عملها — لكنهم في الوقت نفسه يستطيعون إثبات نتائج تطبيق كل من الحلم ونقطة التجميع — وهم يثبتون ذلك فعلاً.

في هذا الصدد، لا يختلف التولتيك بأي حال عن عالم العلماء الأرثوذكسي. لا أحد - لا التولتيك ولا العالم - يستطيع أن يثبت وجود القوة التي نسميها قانون الجذب الأرضي، لسبب بسيط هو أن هذه القوة لا يمكن أخذها باليد. ولكن بما أن فعل الجاذبية واقعي تماما ويخضع بسهولة للإدراك الحسي، فليس أمامنا سوى الاعتراف بأنه، رغم استحالة الإحساس بالقوة نفسها، يوجد مع ذلك شيء يسبب تأثير الجاذبية. بفضل دراسات فعل قوة الجذب الأرضي، اكتشف العلماء كمية هائلة من المعلومات عن هذه القوة، بل إن البشرية، بعد أن توصلت إلى فهم المبادئ الكامنة وراء قانون الجذب العام، تعلمت حتى استخدام هذا القانون لأغراضها الخاصة.

ويمكن قول الشيء نفسه عن معرفة التولتك فيما يتعلق بالحالمين وبفن الحلم نفسه.

على أي حال، إلى أن يحصل القارئ على تصور ولو خام لمفهوم «تجليات الكون»، ستكون كل التفسيرات لطبيعة الحالم بلا معنى. وبما أن هذا المجال من تعاليم التولتيك يفترض ضرورة استيعاب بعض المقدمات التي يصعب على الإنسان العادي أن «يهضمها»، فإن كل هذه المعلومات تنتقل اضطرارا إلى مجال الافتراضات والفرضيات المحضة. بالمناسبة، كثير من العلماء، إذ لا يمتلكون القدرة اللازمة على الرؤية ولا يملكون الإعداد المناسب للرائي، أسهموا «بدلوهم» في المجموعة الضخمة أصلا من النظريات الجامحة المتنوعة والتخمينات المفصلة بعناية بشأن علم الكون وعلم نشأة الكون. ونتيجة لذلك، يوجد اليوم عدم فهم شبه شامل لمفهوم حيوي كالحالم.

في هذا الصدد، يمكنني أن أعطيكم، أيها القراء، نصيحة واحدة: أنصتوا إلى قلوبكم. إذا بدا لقلبكم أن ما هو مكتوب هنا صحيح، أو لمس وتر التعرف الحدسي، فمعنى ذلك أن عليكم في كل الأحوال أن تقبلوا المعلومات الواردة أدناه كفرضية عمل.

بفضل محاولات الإنسان فهم علم الكونيات، لدينا اليوم أسس ما يُعرف بالبنية الثلاثية للإنسان والكون (فنحن نتذكر أن الإنسان هو عالم صغير داخل عالم كبير). بالإضافة إلى ذلك، لدينا معلومات عن صيغ البنية الخماسية والسباعية والعشارية، وهي مع ذلك مشتقة من البنية الثلاثية الأساسية. وكل هذه الأنظمة البنيوية صالحة كنماذج بحسب تصوراتنا الشخصية عن درجة تعقيد ترتيب كل ما حولنا وبحسب الحاجة إلى التفصيل.

قد تنشأ المشكلات (وتنشأ بالفعل) عندما ينسى المؤيدون المتحمسون لطائفة روحية واحدة محددة أن هذه النماذج ليست واقعا ماديا، وأنها مجرد نماذج لتكوينات طاقية لا يستطيع عقلنا العقلاني الإحاطة بها دون صياغة صورية معينة.

وبسبب عدم الفهم بأن كل هذه النماذج هي فقط رموز تساعد الإنسان على إدراك تلك الحقائق التي تتجاوز بكثير الإطار المحدود لفهم العقل العقلاني، يهدر الناس كمية لا يمكن تصورها من الوقت والجهد في الجدال والشك حول صحة هذا النموذج أو ذاك. أما في الواقع، فإذا فهمنا جوهر هذه النماذج واستخدمناها كمعادلات رياضية (وهو ما ينبغي أن تكون عليه)، فقد تصبح لنا كنزًا لا يُقدّر بثمن حقًا. وعلى سبيل المثال، في الشكل 15 يُعرض أحدها — نموذج رياضي دقيق توصفه المعادلة c² = a² + b².

ومع ذلك، ورغم الأهمية الهائلة للنموذج نفسه وللمعادلة التي تصفه، لا بد من إدراك أن كل نموذج من النماذج يقابل علاقة معينة قائمة بين قوى غير ملموسة ومجردة.

هذه القوى موجودة في كل مكان — حولنا، وداخلنا — وهي في جوهرها تمثل ثلاثة نطاقات من الحقول الطاقية تتفاعل بعضها مع بعض بدقة بالغة بحيث يمكننا التعبير عن هذه العلاقة في صورة هذا النموذج والمعادلة المقابلة له. لذلك يجب أن تفهموا منذ البداية: إن نموذجًا مثل المذكور أعلاه لا يصف قوى موجودة في مكان ما في الفضاء على هيئة مثلث فيزيائي. إنه يصف فقط العلاقة القائمة بين هذه القوى.

يصف هذا النموذج ما يُسمى بالبنية الأساسية للإنسان، هذا العالم الصغير داخل العالم الكبير. وبالتالي فهو صادق بالقدر نفسه بوصفه تمثيلًا لتجلي الكون وبوصفه محددًا دقيقًا للثنائية الأساسية لثنائي القطب ناغوال-تونال. وإذا نظرنا إلى هذا النموذج في سياق العلاقات القائمة بين مكونات ثنائي القطب، فسنحصل في النتيجة على تلك الثلاثية الأساسية التي أطلقت البنية الثلاثية للإنسان.

هذا الثلاثي بالتحديد، الكامن في أساس جميع الأديان العالمية الكبرى والمجسّد للجوهر الأولي لكل المظاهر، يُسمى في علم اللاهوت نموذج «الثالوث الأقدس». ولهذا يتحدث اللاهوتيون عن الله الآب، والله الروح القدس، والله الابن؛ أو عن براهما وشيفا وفيشنو؛ أو عن أغني وسوريا وفايو؛ أو عن كيتر وبينا وحوكما؛ أو عن أوزيريس وإيزيس وحورس؛ أو... وهكذا دواليك.
الثلاثي الجوهري حاضر في أي مظهر، لكن بدرجات متفاوتة من الكثافة.

في الواقع، تُحدَّد الكثافة بدرجة تمايز الحقول الطاقية للكون. ولا يجوز أن ننسى أن الكون يتكون من عدد لا نهائي من الحقول الطاقية الموحدة في نطاقات من الحقول الطاقية.

توجد ثلاث اتحادات-نطاقات رئيسية، أو كبرى، لكل منها بنية فرعية واضحة ومنظمة. وكل نطاق فرعي، بدوره، ينقسم إلى مجموعات أصغر من الحقول، وهكذا دواليك. ويستمر التقسيم، مقدماً لنا مثالاً على تشكيل معقد إلى حد لا يُصدق ومتمايز حتى في أدق التفاصيل. وهذه التفاصيل الدقيقة بالتحديد هي التي تخلق صورة ما ندركه بوصفه كثافة.

إن مسألة كيف ولماذا يحدث توحيد الحقول مسألة تخصصية ضيقة جدا بحيث لا تستحق النظر فيها هنا. نحن نذكر هذه الاتحادات فقط لخلق تصور عام لدى القارئ عن مبادئ علم الكون. وسيساعدنا كثيرا في جعل هذا المفهوم المجرد نوعا ما أكثر وضوحا قليلا القياس بالذرة المادية.

في جوهرها، تتكون الذرة من ثلاثة أنواع من الجسيمات الأولية، وهي البروتونات والنيوترونات والإلكترونات. ويعرف علماء اليوم أن الذرة يمكن تقسيمها إلى جسيمات أصغر بعد؛ وبهذا المعنى، أدرك متخصصو الفيزياء الكمية بالفعل أن الإنسان لم يفتح سوى باب إلى كون معقد بدرجة لا تصدق، هو الذرة الضئيلة. هذا الكون غير المرئي بالعين داخل الذرة ذو أبعاد صغيرة حقا، لكنه مع ذلك موجود! بل إن هذا الكون الصغير هو الذي سيقود العلماء في نهاية المطاف إلى اكتشاف ما يسميه التولتيك الحقول الطاقية للكون.

بمجرد أن يحدث ذلك، سيصل الإنسان إلى إدراك أن الذرة لا تحتوي في داخلها على كون مصغر، بل تعمل كـ«عيّن باب» ضئيلة يمكن من خلالها رؤية الفضاءات اللانهائية للكون الحقيقي.

يحدث توحيد الحقول في تسلسل واضح ومحدد للغاية؛ وهذا التسلسل بالتحديد يفسر وجود ما يسمى بالعوالم العشرة للكون المتجلي.

تتجلّى هذه العوالم العشرة في الكون المصغر في صورة نقاط الإنسان العشر، وهي في جوهرها تمثل عشر درجات مختلفة من شدة الذبذبات. وفعلاً، الكثافة في حقيقتها تُحدَّد بشدة الذبذبات بالتحديد. وبعبارة أخرى، كلما ارتفع تردد ذبذبات الحقول الطاقية، كانت أكثر أثيرية وغير محسوسة، والعكس صحيح: كلما انخفض تردد الذبذبات، كانت أكثر كثافة وملموسية.

ويترتب على ذلك أن الحقول الطاقية للكون تذبذب بتردد كبير لا نهائي، وبفضل الاتحاد ينخفض هذا التردد تدريجياً إلى عشر متتاليات ثابتة، وكل متتالية تالية أعقد من سابقتها ولها تردد ذبذبات أدنى. وهكذا، فإن أدنى تردد لذبذبات الحقول الطاقية يعطينا أكثر المظاهر كثافة، الذي نسميه الكون الفيزيائي أو، ببساطة، المستوى الفيزيائي. ومن المنطقي بعد ذلك أن نستنتج أن المستوى الفيزيائي، أي العالم العاشر، يحتوي على أكبر اتحادات الحقول الطاقية، وبسبب التمايز الكبير لهذه الأخيرة يمتلك أعلى مستوى من التعقيد.

بإدراك أن هناك في الأساس عشرة عوالم فقط، مكوّنة من اتحادات معينة للحقول الطاقية، يمكن بذلك تجنب كثير من الالتباس في التواصل مع مختلف العوالم. وعادة ينشأ الالتباس حيث ينسى دارس علم الكونيات الطبيعة النسبية لموضوع الدراسة. فالعقل البشري العقلاني يسعى إلى العثور على قيم مطلقة، ولهذا كثيراً ما ينسى الطلاب الترابط بين كل الكائنات الحية، الذي يترتب عليه أن كل الكائنات الحية تتفاعل أيضاً تفاعلاً وثيقاً بعضها مع بعض، وبالتالي فهي مترابطة اعتمادياً. فنحن لا نعيش في كون ثابت تتسم به قيم مطلقة، بل نحن حرفياً «معلّقون» في حالة من النسبية تحددها الفراغية الكونية — اللامعروف.

ولما كان هذا الاستدلال بالغ الأهمية والتعقيد، سيكون من المفيد للقارئ أن يتأمل مثالاً يوضح معنى هذا الاستدلال. وهكذا، لنتأمل مثالاً على العلاقات بين الإنسان وغيره من أشكال الحياة.

عند الحديث عن الإنسان، من المهم جداً أن نتذكر أنه ليس سوى نوع واحد محدد من الكائنات الحية بين عدد لا يحصى من الأنواع الأخرى، التي لا يزال معظمها مجهولاً للناس العاديين. ومع ذلك، يوجد بين جميع مظاهر الحياة ترابط ثابت، ولهذا تتفاعل جميع أشكال الحياة بعضها مع بعض تفاعلاً هادفاً، رغم أن الإنسان لا يشك حتى في وجودها. وستكون قيمة هذا الاستنتاج أوضح إذا أشرنا إلى أن الحقول الطاقية التي يستخدمها الإنسان تتفاعل، على سبيل المثال، مع الحقول الطاقية التي تكون تحت تصرف الحيوان.

وهكذا، لدينا هنا تفاعل بين الحقول الطاقية، يشكل تشكيلا مختلفا تماما عن ذلك الذي ينشأ نتيجة تفاعل فرد بشري واحد مع آخر.

على أنه حتى الحيوانات ذاتها لا تستخدم أبداً الحقول الطاقية ذاتها، لأن عالم الحيوان ينقسم إلى نطاقات مختلفة تبعاً للدرجة التطورية لنوع بعينه. أما بالنسبة للإنسان، فقد يقدّم له هذا المثال طيفاً هائلاً من التفاعلات، يولّد حقولاً طاقية بتشكيلات متنوعة للغاية. وتختلف تشكيلات التفاعلات المماثلة بين الإنسان والحيوانات عن التفاعلات المماثلة بين البشر أنفسهم اختلافاً كبيراً إلى حد أنها تستحق بجدارة أن تُسمى عالماً منفصلاً. وإجمالاً، يمكن تسمية كل هذه التشكيلات المنفصلة عالم الوحش.

إذا أضفنا الآن إلى تفاعل الإنسان مع الحقول الطاقية المستخدمة في عالم الحيوانات حقولا طاقية أخرى تستخدمها جميع أشكال الحياة المتبقية، سيصبح من الواضح أنه إلى جانب النطاق الإنساني، الذي تتجلى فيه العوالم الرئيسية العشرة، يوجد عدد لا نهائي آخر من العوالم التي يمكن جمعها.

وجود أي عالم ليس سوى تعبير عن تشكيل محدد للحقول الطاقية. وينشأ إدراك مثل هذا العالم عند التناغم مع تشكيل مماثل.

وثمة نقطة أخرى تستحق بحثاً أكثر تفصيلاً — الطبيعة اللامحدودة للوعي.

وبهذا المعنى، ينبغي أن نتذكر أن الوعي لا يقتصر على عالم واحد بعينه. فقد تحدثنا في الفصل السابع عن أن بين العوالم الرئيسية العشرة الموجودة في نطاق الإنسان منظومة تتكون من اثنتين وعشرين علاقة كهرمغناطيسية. وهذه العلاقات، المسماة الكنوز، تقع أيضاً في إطار الوعي البشري.

على أن مثل هذه العلاقات الكهرمغناطيسية توجد بين جميع العوالم الممكنة، ولما كان إطار الوعي يمتد إليها أيضاً، فإنها كلها تقع في حدود الوعي البشري. وكقاعدة عامة، يغفل الطلاب عن هذا الاعتبار، لأنه من المفترض أن الإنسان إذا لم يكن قد جمع عالماً معيناً، فهو ببساطة لا يعي وجوده.

غير أن هذا غير صحيح، لأن مجرد عدم جمع الإنسان عالماً كهذا لا يعني أنه لا يدرك وجوده. بل أكثر من ذلك: حتى لو كان الإنسان فعلاً لا يدرك وجود هذا العالم، فسيوجد دائماً عدد غير قليل من الكائنات الأخرى التي تشتغل بجمعه؛ وبفضل العلاقات المتبادلة بين مختلف أشكال الحياة، يقع الوعي البشري تلقائياً تحت تأثير جمع ووعي الكائنات الأخرى.

حاولوا أن تدركوا بعقولكم الحدود التي لا تُصدق حقاً للوعي! إن كل الموجود «معلّق» في الفراغية التي لا قعر لها للا-شيء، ويحتوي في داخله حقاً على كل شيء، بدءاً من أقل العوالم كثافة وانتهاءً بأكثرها كثافة، مع جميع أنواع العوالم الممكنة الأخرى التي يمكن جمعها، ومع العلاقات الكهرمغناطيسية الموجودة بين هذه العوالم. وكل ما يكوّن كل الموجود ينتمي إلى الحياة، ولكن لما كانت أي أشكال للحياة مترابطة ترابطاً وثيقاً، فمن المنطقي أن نفترض أن كل الموجود يشمل أيضاً عدداً لا نهائياً من التفاعلات التي تحدث بين هذه الأشكال اللاحصر لها من الحياة.

توضح هذه الظروف معنى القول إن أطر الوعي لا نهائية حقاً وتتجاوز بكثير حدود الفهم البشري.

من المستحيل تماماً العمل في ظروف بهذا الحجم وألا تضيع كلياً — وقد أحس التولتيك بذلك إحساساً حاداً. ولهذا اتخذوا في حينه قراراً بالكف نهائياً عن كل البحوث النظرية والانتقال إلى بحوث تجريبية محضة. ولهذا السبب بالتحديد، أولاً وقبل كل شيء، صاغ التولتيك «حقائق الوعي»، ورسموا في الوقت ذاته حدود ثلاث مناطق منفصلة للوعي: المعروف، واللامعروف، واللامعروف معرفته. وفي الوقت نفسه، حددوا عشر متتاليات للاتحاد في الكون، واتخذوها عشرة عوالم كبرى للكون الكبير.

وكما أشرنا من قبل، لكل واحد من هذه العوالم الكون-الكبرية «توأمه» الكون-الصغري في نطاق الإنسان (وعلى هذا المستوى تسمى نقاط الإنسان العشر). وبالمناسبة، لنذكّر بأن هذه العوالم العشرة، أو النقاط العشر، هي تجلٍّ لشدة الذبذبات — أو ببساطة، الكثافة.

لقد تحدثنا بالفعل عن أن كل تجلٍّ للكون يمثل عقلاً في واحدة من ثلاث صوره الأساسية؛ ويترتب على ذلك أن العوالم العشرة والنقاط العشر المذكورة هي نتيجة نشاط العقل الذي يُظهر لنا عشر درجات مختلفة من الوعي. وبعبارة أخرى، فإن التوحّد (أي الكثافة) هو نتيجة حالة معينة من الوعي. وهذا يقربنا إلى حد كبير من النظر في مفهوم الأبعاد.

البُعد هو تعبير محدد عن الوعي المتأصل داخلياً. في الكون المتجلي توجد عشرة مستويات فقط من هذا القبيل من الوعي: وبعبارة أخرى، هناك عشرة أبعاد تهم الإنسان بشكل خاص، لأنها تمثل الكون المصغر في الكون الأكبر. توجد أيضاً كثرة هائلة من الأبعاد الأخرى الممكنة. لكنها تُحدَّد بالوعي النامي، ولذلك لا يمكن وصفها بأنها ثابتة ولا دائمة. وبالتالي، على الرغم من أن هذه الأبعاد الممكنة تُعتبر عوالم مستقلة، فإنها لا تُعدّ أبعاداً حقيقية. ومع ذلك يجب علينا أن نأخذ (ونحن فعلاً نأخذ) هذه العوالم في الحسبان، بما أن وجودها في حد ذاته يمارس أشد التأثير جدية على الوعي ككل. 

يشير مفهوم البعد إلى أحد أكثر الاكتشافات إثارة في مجال سر الوعي؛ إنه اكتشاف نوعين مختلفين اختلافاً جذرياً من الوعي.

النوع الأول — ويمكن تسميته الوعي المتأصل — موجود في قلب جميع أشكال الحياة. إن الوعي أشبه بنسيج تُحاك منه الحياة المتجلية. وهو مصدر تلك القوة الكونية التي نسميها النية.

من جهة، يبدو لنا هذا الوعي تجسيداً للبساطة؛ ومن جهة أخرى، يُظهر لنا عقلانيته التي لا تشبه، على نحو عجيب، أي شيء يعرفه الإنسان. هذا الوعي بالذات يبث في النفس رهبة مقدسة أمام لا محدوديته الظاهرة. وفي هذا يكمن أقصى درجات تناقضيته: إذا رأيته من جهة بدا تجسيداً للبساطة، لكن النظرة من الجهة الأخرى تقنعك بأنه يبدو مرادفاً لتعقيد لا يمكن تخيله.

بل أكثر من ذلك: الوعي الأولي مثبّت بصلابة في إطار المسار الخطي للتطور. بموجة واحدة جبارة من الحركة إلى الأمام يجرف كل شيء في طريقه؛ لكنه في الوقت نفسه يراقب كل شيء على الإطلاق باهتمام. وإذ يندفع بلا انقطاع من منطقة المعلوم إلى منطقة غير المعلوم، فإن هذا الوعي الهائل يبتلع كل شكل من أشكال الحياة، ويفعل ذلك بغاية محددة بوضوح.

أي راءٍ دخل مرة واحدة على الأقل في اتصال مع مثل هذه الحالة من الوعي، يتجمد حتماً في دهشة صامتة أمام قوة ذبذباتها وأمام الهالة المحيطة بهذه الحالة من القدم الذي لا يُصدق. إن إخضاع هذه القوة الأزلية لتحليل العقل العقلاني، بل مجرد التفكير فيها، أمر مستحيل، لأن طبيعتها القديمة وعظمتها تجعلان الإنسان بعد كل المحاولات لا يبقى لديه سوى الإحساس بأنها كانت وما زالت وستبقى صامتة بثبات في قدرها، وبالمثل ثابتة بلا هوادة في نيتها.

يعرف تولتيك اليوم أن هذا الوعي القديم هو تعبير عن الوجود الخالص، الوجود المتجسد — تعبير عن ذلك الذي يُسمى ما لا يُعبَّر عنه.
هذا الوعي القديم المتأصل داخلياً هو الذي يحفظ العذرية النقية للكون المتجلي. وهو الوعي الذي يحدد جميع الصور المحددة للحياة المتجلية، والذي صوّر أربع ظواهر أساسية — المادة والطاقة والفضاء والزمن.

تصل هذه الظواهر كأحجار البناء التي يُشاد منها بناء الكون المتجلي؛ ولكن مع ذلك، وعلى نحو عجيب، هي ليست على الإطلاق كما تبدو. في حالتها الأصلية تقف هذه الظواهر الأربع في وجهاتها الأربع التي ينشر فيها الوعي الأولي نفسه، مكوناً ما يمكن تعريفه بأنه هدف رباعي الأبعاد.

وبالتالي، توصل التولتيك إلى فهم أن الظواهر الأربع — المادة والطاقة والفضاء والزمن — تمثل تجلياً للقدر الرباعي الأبعاد لما لا يُعبَّر عنه، تحفظه في نقائه قوة نيته المركزة.

النوع الثاني من الوعي — مشتق خالص من الأول. النوع الثاني نتيجة رسم خريطة غير المعلوم. وهو يتوقف على مستوى القوة الشخصية المتولدة في عملية الإدراك، ولذلك هو يوجد دائماً في حالة تغير وحركة وزيادة مستمرة. كل لحظة إدراك محددة تولد من جديد وعي النوع الثاني — ولهذا يسمى هذا الوعي أيضاً الحاضر الأبدي. وهو يمكن أن ينمو أو يتضاءل، مثل شعلة شمعة تحت هبّات الريح.

ومع ذلك، إذا نظرنا إلى الوعي من النوع الثاني في سياق زمني، يتبين أن المنحنى الذي يعكس نمو هذا الوعي، على الرغم من كل التذبذبات، يزحف باستمرار إلى الأعلى.
هذا الوعي النامي ينتمي إلى النوع الذي تولده صور الحياة الفردية بصرف النظر عن نوعها ودرجتها التطورية ونطاق إدراكها النسبي.

وانطلاقاً من ذلك، من المنطقي أن نستنتج أن درجة تطور وعي الإنسان تتحدد بوضوح بمستوى إدراكه الفردي في هذه اللحظة الزمنية المحددة. وبعبارة أخرى، يتحدد الوعي الفردي بوجهات نظر الفرد تجاه العالم. ومرة أخرى، (انظر الشكل 4) تحدثنا عن أن وجهة نظر الفرد تجاه العالم يمكن وصفها في صورة دائرة، نصف قطرها يوافق درجة المثابرة التي يبحث بها هذا الفرد في المجهول طوال حياته.

بل أكثر من ذلك: بما أن هذا النوع من الوعي يستوعب كل شيء في الوجود (بمعنى أن الوعي من النوع الثاني يستحوذ على انتباه الشخصية ويحتجزه)، فإنه يجبر الإنسان على تطبيق وعيه على جميع جوانب حياته الخاصة بدلا من أن يترنح على غير هدى، كأعمى، من إحساس حسي إلى آخر.

وهكذا، فإن النتيجة الإجمالية لفعل الوعي المتطور تتمثل في أنه يدفع الإنسان باستمرار إلى العودة إلى ذاته كي يستوعب جميع الأحاسيس الحسية، ويربطها في كل واحد متسلسل يعمل كوحدة مستقلة.

على الرغم من أن الوعي المتأصل داخلياً بالحياة يوجّه التطور خطياً، فإن الوعي النامي المثبَّت في مركزه يسحب كل حركة خطية إلى قوس، مولّداً بذلك الاندماج (الذي كان سيكون مستحيلاً في الحالة المعاكسة). وهذا الاندماج يعزز بصورة طبيعية تذبذبات الوعي النامي.

يتضح مما قيل إن الإنسان، وهو يتحرك إلى الأمام يوما بعد يوم، من إحساس حسي إلى آخر، يجمع مع ذلك جميع الأحاسيس الحسية لليوم (وبمعنى أوسع ــ للحياة كلها) في كل واحد مترابط (الشكل 12). وبعبارة أخرى، بصرف النظر عما إذا كان الإنسان يدرك ذلك أم لا، فإن حياته ليست سلسلة من أحداث منفصلة غير مترابطة؛ بل على العكس، إنها تظهر كنتيجة لاختزال جميع الأحاسيس الماضية في الحاضر.

هنا يمكن الحديث عن «نسج نمط» دائم من شذرات الحياة المنفصلة. وهذا «النسج» يعمق تلقائيا الإحساس الإنساني بالوعي ويعززه، فيجعله أكثر حدة ونفاذية.

التقدم الخطي للوعي الداخلي (CI)، الموجَّه على طول قوس RI بنصف قطر شبه ثابت CR للوعي النامي.

الشكل 12. العلاقة بين الوعي المتأصل داخلياً (من النوع 1) والوعي النامي (من النوع 2)

ستصبح هذه المسألة أكثر إثارة للاهتمام إذا نظرنا إلى الفترات الزمنية التي يضيّق فيها الإنسان وجهة نظره تجاه العالم، مقصراً نصف قطر إدراكه. وفي كل مرة يحدث ذلك، يتركز الإنسان على منطقة إدراك أصغر بكثير، وبذلك، وبشكل مفارق، لا يزيد إلا من وعيه النامي.

والسبب في ذلك هو الآتي: بما أن الإنسان في هذه اللحظة المحددة غير قادر على «هضم» نظرة أوسع إلى العالم، فإن أحاسيسه الحسية لا تؤثر فيه التأثير الواجب.

ثم إن الأحاسيس الحسية لمثل هذا الإنسان، إذ لا تملك تأثيرا كافيا، قد تُطرح تماما باعتبارها لا قيمة حقيقية لها، وإذا لم يركز الإنسان وعيه في هذه الحالة، فسيظل ينتقل من عمل أو نشاط إلى آخر، مبذرا قوته الشخصية سدى.

ولهذا السبب ينبغي الحديث في مثل هذه الحالات عن تركيز الوعي الإنساني باعتباره رحمة منقذة ــ فبفضل هذا التركيز بالذات يحصل الإنسان على إمكانية بلوغ عمق في الرؤية يتيح له إجراء التصحيحات اللازمة في إدراكه.

أما إذا رفض الإنسان بعناد الاستخدام العقلاني لهذه الطريقة في تعزيز الوعي واستمر في الانغماس في العادات التي كانت السبب الأول في هذا التعزيز، فإن نظرته إلى العالم تضيق من جديد (بصرف النظر عما إذا كان يدرك ذلك أم لا)، مما يوفر تعزيزا أكبر للوعي. وإذا تُرك لهذه العملية أن تتطور أكثر، فستصبح النظرة إلى العالم ضيقة إلى هذا الحد، ومستوى الوعي مركزا إلى درجة أن إدراك الحياة لدى هذا الفرد سينحدر حتما إلى تدمير الذات. تشبه هذه العملية قليلا تركيز شعاع الشمس بواسطة عدسة مكبرة: فعندما تبلغ كثافة التدفق حدا حرجا، يبدأ الشعاع المركز في إحراق كل ما توجهه إليه.

أي إنسان أصبحت وجهة نظره تجاه العالم ضيقة جداً، يعزز وعيه الخاص حتى نقطة تركيزه المركزية. وبمجرد أن يصبح الوعي مركّزاً بهذه الطريقة، فإنه يصل سريعاً إلى مستوى حرج يكون مدمّراً للغاية لهذا الإنسان.

يعمل مبدأ الإدماج أيضا في حياة المحارب، مع فارق واحد فقط هو أنه هنا يؤثر في اتجاه معاكس تماما لما وصف أعلاه. فالمحارب، بوصفه يقظا ويسير دائما «على حد السكين»، قادر في أي لحظة على قبول التحدي المطروح عليه بأقصى قدر من الإتقان.

كل تحد يقبله المحارب بإتقان يجلب له قوة شخصية جديدة، وبفضل تنمية هذه القوة الشخصية يصبح المحارب قادرا على تعزيز وعيه. ومن الواضح أن هذا التعزيز يتيح للمحارب أن يرى في ظواهر الحياة اليومية معنى أعمق بكثير؛ ومن جانبها، تؤدي مجموعة هذه المعاني الأعمق في النهاية بالمحارب إلى رؤية الترابط بين كل ما هو حي. وبعبارة أخرى، يصبح وعي المحارب، إذ يصير أكثر حدة ونفاذية، أكثر إدماجا أيضا ــ إنه يتوسع ويشمل مزيدا من تجليات الحياة (الشكل 13а).

الشكل 13а. فعل الإدماج

بما أن نصف قطر الوعي النامي يمكن أن يزداد بفعل تعزيز تأثير الاندماج، وبما أن مركزه يتحرك دائماً إلى الأمام تحت تأثير قوة الوعي المتأصل داخلياً، فإن الوعي النامي يكتسب شكل حلزوني، كل لفّة منه تشمل جزءاً أكبر من الكل. لكن في حالة التركيز على مركزه، تقل لفّات الحلزون في الحجم مع تقدمها.

المقول أعلاه يصف تأثير الاندماج بدقة شديدة. وبهذا المعنى من المهم أن نتذكر أن الوعي النامي يتحول إلى قوس بالنسبة إلى نصف قطره الثابت تحت تأثير الحركة الخطية للوعي المتأصل داخلياً. لكن الدائرة التي كان يمكن وصفها بواسطة نصف قطر الوعي النامي تصبح حلزوناً، لأن نصف القطر المذكور يتغير باستمرار تحت التأثير المتعاظم للاندماج.

خصائص الاندماج عند المحارب تدفع تلقائياً معطيات وعيه إلى الخارج، وبذلك يزداد نصف قطر إدراك المحارب باستمرار. وبعبارة أخرى، يؤدي هذا التغير دائماً إلى زيادة لفّات الحلزون لا إلى تقليلها.
علاوة على ذلك: على الرغم من أن نصف قطر الوعي النامي مثبَّت بثبات في مركزه، فإن المركز نفسه غير مثبَّت في نقطة ثابتة بصلابة — بل على العكس، يتحرك دائماً، يوماً بيوم طوال حياة المحارب، إلى الأمام، خاضعاً للحركة الخطية للوعي المتأصل داخلياً. لذلك يكون الحلزون غير مسطح، بل مجسماً بالأحرى (الشكل 13ب).

الشكل 13ب. فعل الاندماج

من الضروري هنا التأكيد للتوضيح: في نموذج الوعي المصوَّر في الشكل، اللفّات ليست ثنائية الأبعاد — بل هي بالأحرى كرات تتراكب على بعضها. تذكّر أن جميع النماذج الواردة في هذا العرض لتعاليم التولتيك ليست سوى محاولة لتفسير منطقي للعلاقات القائمة بين القوى. وبالتالي، على الرغم من دقتها، لا يمكن فهم هذه النماذج حرفياً. فكلها ليست سوى تمثيل رمزي للقوى الموجودة فعلاً (ومن هذه الزاوية لا تشبه نموذجاً مجسماً لمبنى يعدّه مهندس معماري).

الكون المتجلي ليس بلا حدود. وبما أن في أساس كل ما هو كائن يكمن السعي الأولي للحياة إلى معرفة ذاتها بكامل امتلائها، فإن هذا السعي يحدد في نهاية المطاف نصف قطر طول معين، يثبته قصد ما لا يُعبَّر عنه على مدى هذا التجلي كله. وبالتالي، حتى اللولب العظيم لجميع حالات الوعي ينحني إلى داخل ذاته، محددًا تلك الدائرة الواسعة من الوجود التي ندركها بوصفها المعالم الخارجية للكون المتجلي.

وهكذا، نتعامل مع نوعين مختلفين من الوعي يتفاعلان مع بعضهما بعضًا، فينتجان ما نسميه الاندماج. وهذا الاندماج هو السمة المركزية للكون المتجلي كله، وكما تشير المقولة أعلاه، فإنه في النهاية يردّ كل حي إلى داخله، فيتشكل بذلك مجال مغلق يحتوي في ذاته كل الكائن (الشكل 14).

وبالتالي، فإن مقصد الحياة لا يقتصر على تطوير الوعي، بل يشمل أيضًا إدماج الوعي كله وإدراجه في وحدة واحدة. بل أكثر من ذلك: إن قدرة الحياة على الاندماج ليست ضرورية للغاية لتطوير الوعي فحسب — بل إنها أيضًا تمنح الحياة للسر الذي لا يُلتقط، والذي نسميه الحالم.

الشكل 14. مجال الكائن

لكي نفهم مفهوم الحالم، يلزمنا أن نفهم كل ما قيل أعلاه بشأن بنية الإنسان والكون. سبق أن تناولنا في هذه الفصل البنية الأساسية للإنسان واكتشفنا فيها الثنائي الأساسي ناغوال-تونال (الشكل 15).

الشكل 15. البنية الأساسية للإنسان والكون

في الشكل 15 تُصوَّر الطبيعة الأساسية للتجلي، أي عملية تجلي الناغوال في صورة التونال. وبالتالي، فإن فعل العقلانية المصوَّر في هذا النموذج هو في الحقيقة تونال كوني. ونحن نتحدث عن التونال الكوني ببساطة بوصفه فعل العقلانية. ويتضح أيضًا من هذا النموذج أن الوعي، بالصورة التي صُوِّر بها، هو في الواقع وعي متطور. وهكذا، فقد انتهينا من الوعي المتطور؛ ويبقى السؤال: كيف يندرج الوعي الملازم داخليًا في هذا المخطط.

سبق أن أشرنا إلى أن الوعي الملازم داخليًا هو تعبير عن الوجود في صورته الخالصة. وتشير هذه الحال إلى أحد أكثر الحقائق الثابتة في سر الحياة العظيم، وهو ما لمّحنا إليه فقط في الفصل الثامن.

من الضروري أن نفهم أن فعل التجلي ذاته يفترض وجود الوعي. وفي غياب الوعي، لا يمكن لا تجسيد التجلي الفيزيائي ولا حتى تصوره. وبالتالي، يجب أن يكون الناغوال أولًا قادرًا على ملاحظة الحاجة إلى التجلي قبل أي فعل من هذا التجلي نفسه. ويشير هذا إلى أن الوعي (وبصيغة أدق، الوعي الملازم داخليًا) يجب أن يوجد قبل بداية التجلي.

مع أن التونال هو التجلي الفيزيائي الفعلي للناغوال، فإن أول تعبير حقيقي عن الناغوال بوصفه لا-شيء هو التقييم العاقل لوعيه المتأصل فيه. هذا التعبير الأولي نفسه، الذي ينشأ قبل تجلي التونال، هو ما يتيح للناغوال لا أن يحس فحسب بالحاجة إلى توسيع وعيه الخاص، بل أن يحدد أيضًا معنى التجلي ذاته.

هذا هو أكثر استنتاج تجريدي، ويصعب فهمه والتعبير عنه بالكلمات بالقدر نفسه. ولتسهيل الفهم، سنصوغه على النحو التالي:

قبل كل شيء، يوجد الفراغ العظيم، وهو اللا-شيء، ويسمى الناغوال. ونحن لا نستطيع أن نفهم بالعقل حالة الوجود هذه، ولذلك نعرّفها بأنها ما لا يُعبَّر عنه. وبما أنها غير قابلة للإدراك في جوهرها، فهي لا تخضع للوصف، وليس لها اسم محدد ولا خصائص ولا تجليات ولا لون ولا صوت ولا حركة — لا شيء.

لهذا ندعوه حالة الوجود الخالص. لكن بعد ذلك، في هذه الفراغ، حيث لم يكن سابقًا سوى لا-شيء، الذي يشير إلى كل شكل من أشكال الوجود، تنشأ حركة مبهمة — شيء ما، وهذه الحركة تؤكد لنا حقيقة حضور الفراغ. وهذا الشيء نفسه، الذي يتحرك في الفراغ، هو ما نسميه الوعي المتأصل فيه — غير الملموس، غير القابل للفهم، العاصي تمامًا على التعريف اللفظي. والشيء الوحيد الذي يمكننا قوله عن الوعي المتأصل فيه هو أنه يتحرك. هذه الحركة، التي نحددها بوصفها العقل الفاعل، محسوسة تمامًا؛ وهي بالتحديد ما نسميه التونال، أو بعبارة أبسط، الكون المتجلي.

يبدو من المناسب هنا أن نستطرد قليلًا ونشدد على أمر مهم سنلجأ إليه على نحو متزايد في ما يأتي. يتصل هذا الأمر بوحدة الحياة والوعي والحقيقة.

لا يجوز أن ننسى أن تعاليم التولتك تمثل منظومة واسعة من المقاربات العملية المدروسة بعناية تجاه قوى وثيقة الترابط فيما بينها.

وبالنظر إلى ذلك، سيكون من أشد الظلم من جانبي تجاه البشرية أن أعرض تعاليم التولتك عرضًا مجردًا دون أن أقدم ولو برهانًا أوليًا على تلك الوحدة الأساسية التي تستند إليها جميع صيغ التفكير البشري — إذ بفضل ذلك يمكن، ولو جزئيًا، اجتثاث ذلك الإحساس بالانفصال والاستثنائية الذي يؤدي اليوم إلى شتى ضروب سوء الفهم والارتياب.

وهكذا، حيثما أمكن، سأشير إلى الوحدة الأساسية للعديد من المعتقدات البشرية المتفرقة، مع أنني بالطبع لن أخوض في ذلك في شروح مفصلة. سيكون التفصيل ضروريا لشرح الأقسام المقابلة من التعاليم، لكننا سنبدأ دائما، لتجنب الالتباس، من المقاربة الأوسع والأعم، منتقلين تدريجيا إلى الخصائص المحددة. علاوة على ذلك، فحتى البدء دون تمهيد بوفرة من التفاصيل أمر غير معقول، إذ سيرى القارئ ببساطة أن المعلومات المبلغة إليه متفرقة وناقصة.

من المناسب هنا الإشارة إلى أن هذا القسم من تعاليم التولتك، المتعلق بالحالمين والمحلوم، يكشف لنا عن الكشوف الباطنية لعقائد الكنيسة المسيحية بشأن مفهوم مثل ابن الله. نعلم already أن مفهوم «الابن» يرمز إلى الوعي؛ غير أن ابن الله في التعليم المسيحي كثيرًا ما يُوحَّد مع الكلمة. فمثلًا، يُقال في إنجيل يوحنا (1:1): «في البدء كان الكلمة، وكان الكلمة عند الله، وكان الكلمة الله». أي إن الكلمة كانت موجودة قبل كل تجلٍّ، ومن المعروف لنا اليوم يتضح أن الكلمة (أو ابن الله) هي في الحقيقة الوعي المتأصل فيه.

يلزم هنا تحفظ: عليك، أيها القارئ، ألا تقع في خطأ محاولة توحيد مفهوم الله حرفيًا مع الناغوال. في الواقع، يفرض نفسه استنتاج واضح هو أنه لا يوجد أي خلاف بين تعاليم التولتك وكشوف الكتاب المقدس المسيحي — غير أن تفسير الكنيسة المسيحية لهذه الكشوف كثيرًا ما يكون خاطئًا تمامًا. ويظهر ذلك على أبرز نحو في ما يتعلق بالثالوث الأقدس. وتضل الكنيسة البروتستانتية في هذه المسألة ضلالًا بالغ العمق، إذ بلغت بمفهوم الثالوث الأقدس حدًا من التجريد يكاد يستعصي على الفهم. فلننظر بإيجاز في الثالوث الأقدس، أو ما لا يُعبَّر عنه، من منظور ما يعرفه عن ذلك عرّافو التولتك.

إذن، لدينا الفراغ العظيم، الذي نحدده بوصفه الناغوال، والذي يحتوي في جوهره على إمكان الثلاثية. وليس من الصعب فهم معنى هذه الثلاثية إذا تذكرنا أن الوعي يمتلك قطبين، هما القصد والعقلانية. غير أنه لا ينبغي أن ننسى أننا نتحدث في هذه الحالة عن الوعي المتأصل فيه، الذي هو في ذاته غير ملموس. ومن وجهة نظرنا البشرية لا يمكننا أن نقول عن الوعي المتأصل فيه سوى أنه يتحرك. وهذه الحركة ذاتها للوعي المتأصل فيه (أي العقلانية الفاعلة)، أو التونال، يستطيع العقل البشري أن يدركها بوصفها تجليًا بالمعنى الحرفي للكلمة. وعلينا أن نتذكر ذلك بالضرورة إذا أردنا أن نفهم ما يُقصد بمفهوم الناغوال، أو ما لا يُعبَّر عنه.

إذن، قبل كل شيء يوجد لا-شيء — تلك الحالة من الوجود التي يعرّفها التعبير هو كائن ولا يمكن التعبير عنها إلا بصيغة أنا كائن. هذه هي حالة الوعي الخالص غير المتمايز.

ثانيا، يوجد الوجود، الذي يحدد النقطة التي يبدأ فيها الناغوال بإدراك ثنائيته، أي هو وإدراكه. هذا الوجود نحدده بأنه أنا كائن ذاك. ومرة أخرى، من الضروري أن نتذكر أن غاية الوعي تتجلى في الفصل والجمع. انطلاقا من ما نعرفه بالفعل عن الوعي، يمكن الجزم بأن هذا الوجود يمثل أحد قطبي الوعي المتأصل في الذات، أي المبدأ المفكر الذي يفصل — العقل.

ثالثًا، لدينا الوجود، الذي يعي فيه الناغوال ذاته ككل واحد مع وعيه، أي الوجود المعرَّف بوصفه أنا كائن ما أنا كائن. هذا الوجود الثالث هو بلا شك المبدأ الشاعر الذي يوحّد (انظر الشكل 16).

الفراغ (لا-شيء)، الذي يُظهر إمكان الثلاثية
الشكل 16. الثالوث الأقدس

في الكتابات المسيحية للكتاب المقدس، يُوصف الثالوث المقدس بترتيب معاكس؛ ومن هنا التركيز على أن كل شيء هو ظهور للعقل، الذي يقتضي الوعي، أو الكلمة. وبالتالي، فإن القول «في البدء كان الكلمة» يوافق المبدأ العقلاني (أنا كائن ذاك)، والتعبير «وكان الكلمة عند الله» يصف وحدة الناغوال وإدراكه، أي النية (أنا كائن ذاك الذي أنا كائن)؛ أما العبارة الثالثة «وكان الكلمة الله» فتشير إلى الوعي غير المتمايز (أنا كائن).

في القبالة اليهودية تُعرَّف هذه الحالات الثلاث المختلفة للحياة غير المتجلية بأنها حجاب الوجود السلبي الثلاثة، أو عين، وعين سوف، وعين سوف أور.

بعبارة أخرى، هذه هي على التوالي الخفاء (أنا كائن)، واللامحدود الخفي (النية، أنا كائن ذاك الذي أنا كائن)، والنور اللامحدود الخفي (العقل، أو أنا كائن ذاك).

بناءً على المعلومات المقدمة هنا، يستطيع باحثو الديانات الأخرى أن يحددوا بأنفسهم أوجه المقابلة بين تعاليم التولتك ودين بعينه. أما أنا، وانطلاقًا من موضوع هذه السلسلة من الكتب، فسأكتفي بعرض كشوف تعاليم التولتك المخبأة في عقائد الإيمان المسيحي والقبالة اليهودية، لأن جزءًا كبيرًا من البشرية ينتمي اليوم، من جهة، إلى الإيمان المسيحي، ومن جهة أخرى لأن دارسي القبالة الباطنية قد حافظوا إلى حد معين على كثير من مبادئ التولتك.

عند الحديث عن الثالوث الأقدس، يجب أن نتذكر أن جانبيه الثاني والثالث يقابلان قطبي الوعي المتأصل فيه المتضادين.

قد يكون من المناسب هنا أن نتذكر كلمات يسوع المسيح — الكائن الذي يعترف المسيحيون بأنه ليس ابن الله فحسب، بل أيضا تجسيد للكلمة. على سبيل المثال، يقول المسيح في إنجيل يوحنا (8:12): «أنا نور العالم». وعلى هذا القول الصوفي يقدم القباليون جوابا وافيا تماما في تفسيرهم للجانبين الثاني والثالث من الثالوث. فلديهم اللامحدود والنور اللامحدود هما قطبا الوعي المتأصل في الذات، وهما كما نعلم يرمز إليهما مفهوم «الابن»؛ ومن وجهة النظر هذه، لا عجب في أن ابن الله يسمي نفسه نور العالم.

قبل أن نتابع بحثنا، علينا أن نحدد بوضوح أمرًا واحدًا لا يزال يثير الكثير من الخلافات: إنه مسألة الترتيب، أي تتابع التجليات. تنشأ الخلافات بسبب مفهوم «التجلي» نفسه، لذا سنبحث أولًا في ما يُقصد حقًا بالتجلي. إن نظيره اللاتيني «المانيفستاسيون» يعني بالمعنى الحرفي «ضربة باليد».

كما ترون، يقتضي هذا المفهوم ثنائية وطبيعة مادية، لأنه لكي تضرب باليد، لا بد أولا من هدف لهذه الضربة — بل يجب أن يكون هذا الهدف ملموسا. وبالتالي، فإن الظهور له علاقة مباشرة بالثنائية الأساسية للناغوال-التونال. غير أنه من المستحيل ببساطة إدراك أي فعل ظهور دون وجود الوعي.

ومع ذلك، لا يُختزل الوجود بالضرورة على الإطلاق في الظهور (ويتضح هذا إذا نظرنا في حالة الحياة غير المتجلية).

وبالتالي، فإن مفهوم «الوجود» ينطبق بالقدر نفسه على ما يتجلى وما لا يتجلى. وفي هذه الحالة يجب أن نقر بأن الوعي موجود قبل فعل التجلي نفسه، وأن عدم الفهم يُفسَّر بأننا قادرون على إدراك الثنائية الأساسية فقط: الناغوال-التونال؛ مع أننا نميل إلى نسيان أن هذه الثنائية تفترض وجود وعي متأصل فيها. بعبارة أخرى، يتبين أن ترتيب أفعال التجلي هو مجرد ناغوال-تونال (انظر الشكل 17أ)، لكن الحركة الفعلية للقوة في عملية التجلي هي: ناغوال، وعي، تونال (الشكل 17ب).

الشكل 17أ. تسلسل التجلي (الظاهري)

الشكل 17ب. تسلسل التجلي (الفعلي)

إن فهم اتجاه تدفق القوة ضروري للغاية لفهم كيف تحدث عملية التجلي في الواقع (فقد درسنا بالفعل أن هدف التجلي هو انعكاسه في غير القابل للتعبير).

ليس من السهل أيضاً شرح هذا المفهوم بالكلمات، لكننا سنحاول مع ذلك إلقاء بعض الوضوح على هذه المسألة شديدة التجريد.

إذا نظرنا إلى نموذج التجلي الأساسي (الشكل 15)، فسنرى بوضوح الثنائية الأساسية: الناغوال-التونال. أما إذا نظرنا إلى هذا النموذج من وجهة نظر التجلي الفيزيائي الفعلي، فسنحصل على تلك الثلاثية ذاتها المعروفة لنا في صورة البنية الثلاثية للإنسان والكون. وعند تعداد جوانب الثلاثية (الشكل 18)، سيتعين علينا بوضوح استخدام التسلسل نفسه الذي وُصف أعلاه؛ لكننا في هذه الحالة سنصطدم فوراً بإحدى أكثر ألغاز الكون المتجلي وغير المتجلي إثارة للدهشة.

الشكل 18. الجوانب الثلاثة للتجلي

لقد واجهنا هذا اللغز سابقاً، عندما تناولنا شرح نوعي الوعي وغير القابل للمعرفة (وإن كان القارئ الثاقب قد لاحظ أنني توقفت عند هذه المسألة بشكل سطحي فقط). والآن لدينا كل الأسباب لدراسة هذه المشكلة بكاملها.

لنبدأ بالشرح: قبل اكتشاف هذا اللغز، لم يكن التولتك يخمنون حتى بوجود نوعين من الوعي، بل كانوا يعتقدون أن كل وعي واحد لا يتغير. وبعد أن حققوا اكتشافاً بشأن الثالوث الأقدس، أدرك التولتك أن الوعي يجب أن يسبق التونال، ولكن بما أن غاية التجلي كانت تنمية الوعي، فقد كان هذا الواقع بلا معنى. وكان التولتك يعرفون أيضاً أن الكون المتجلي لا ينبغي أن يختلف في مضمونه عن غير القابل للتعبير، وبالتالي يجب أن يكون الجانبان الثاني والثالث من الكون المتجلي أيضاً قطبي الوعي (الشكل 16).

بدا هذا الاستدلال مرة أخرى بلا معنى، لأنه من أين سيأتي الوعي إذا كانت التطور قد بدأ للتو في هذه اللحظة؟

أربك هذا اللغز رائيي التولتك طويلاً، وطرح عليهم سؤالاً كلاسيكياً من نوع: «أيهما ظهر أولاً — الدجاجة أم البيضة؟» وهكذا ساد الارتباك والشك؛ وزُجَّ بكل المعارف المتراكمة في اقتحام هذه المسألة الخطيرة. وبدأ عدد متزايد من الرائين يشتبهون في أن أسلافهم، أثناء دراستهم للحياة غير المتجلية (أو، كما لا تزال تسمى حتى الآن، النسر)، ارتكبوا خطأً جسيماً. غير أن هذا اللغز نفسه هو الذي قاد رائيي التولتك في النهاية إلى اكتشاف نوعي الوعي.

لكي نفهم تماماً معنى هذا المفهوم، دعونا نعد إلى ما سبق أن تناولناه بشأن غير القابل للتعبير، أي الثالوث الأقدس. لنبدأ بالثنائية الأساسية للناغوال ووعيه.

وبالنظر إلى قطبي الوعي، يجب أن نتعامل مع العواقب الأعمق لهذه ظاهرة القطبية.

إذن، لا يمكن للناغوال أن يحدد غايته إلا بفضل الوعي. وفي الوقت نفسه، يعبّر الناغوال عن غايته في صورة نية، تُعرَّف بأنها الإرادة نحو التجلي.

لكن من كون النية تعمل بوصفها بداية موحِّدة، يترتب أن غاية الناغوال تكمن في التجلي، أي في معرفة ما بقي حتى الآن غير معروف داخل نفسه. بعبارة أخرى، يسعى الناغوال إلى توحيد المعروف وغير المعروف.

الشكل 19. الجوانب الثلاثة للثالوث الإلهي

ننتقل الآن إلى الشكل 19. لكي يوحد الناغوال (1) المعروف وغير المعروف، يجب عليه بوضوح أن يفصلهما أولاً أحدهما عن الآخر؛ ولكن بما أن وظيفة الفصل متأصلة في العقل، فليس من الصعب أن نفهم أن العقل هو بالتحديد سبب التعدد الذي نسميه التونال (3). وبالتالي يمكننا أن نقول إن العقل مماثل للتونال. ومن جهة أخرى، فإن النية (2) هي تعبير عن إرادة الناغوال نحو التجلي، ولذلك فهي لا تدل على الوحدة فحسب، بل هي أيضاً سبب الفصل الذي يقوم به العقل.

وبالتالي يمكننا أن نقتنع بأن النية مسؤولة قبل كل شيء عن الوحدة، وثانياً فقط عن الفصل؛ وهكذا تكون النية انعكاساً حقيقياً لثنائية الوعي المتجلية في صفتي الفصل والتوحيد. ونتيجة لذلك يمكننا أن نضع علامة تساوٍ بين النية والوعي.

غير أن أمامنا حقيقة ثابتة لا مفر منها، وهي أن الجانبين الثاني والثالث من الثالوث الأقدس هما قطبان للوعي المتأصل. وأشير إلى أن الرائين التولتكيين لم يفهموا إلا بعد أن حلوا لغز الوعي، أن معتقداتهم المنفردة، التي بدأوا يعدونها خاطئة، ليست في الواقع خطأ، بل بالأحرى مفتاحاً للغز آخر أكبر بكثير.

واستناداً إلى فهم الطبيعة الفاصلة للعقل، اكتشف الرائون التولتكيون أن هذا في الحقيقة هو الجانب الثالث من الثالوث الأقدس، الذي ينشر إمكاناته على التجليات الفيزيائية تحت تأثير «خصمه» القطبي — أي النية (أي الإرادة نحو التجلي).

من المهم جداً هنا أن نستوعب ما يلي: على الرغم من أن الجانب الثالث من الثالوث هو الذي ينشر ذاته على التجلي، فإنه هو والجانب الثاني مع ذلك يمثلان القوة ذاتها، أي الوعي المتأصل. بل إن العقل لا ينشر ذاته إلا نتيجة الضغط الذي تمارسه النية، ومن ذلك يترتب أن الوعي المتأصل يتحرك ككل واحد، وفي هذه الحركة يتحول إلى عاقلية في الفعل، أو ببساطة إلى عاقلية نشطة.

ومما قيل يستنتج أن أساس كل تجلٍّ هو بالتحديد الوعي المتأصل في الثالوث. وجميع نتائج هذه الظاهرة أوسع من أن تُغطى في كتاب صغير كهذا، لذلك سأكتفي بالتأكيد على أن الوعي المتأصل في الحياة غير المتجلية يصبح عاقلاً فاعلاً في الحياة المتجلية. ومن النتائج المباشرة لهذه الحقيقة أن الثالوث نفسه، بوضوح، مضطر إلى أن يبدأ إحساسه بالحياة المتجلية من أفعال على أي معرفة أولية متاحة له. بعبارة أخرى، عندما يجد الثالوث تجليه (تجسده) بفضل الوعي المتأصل، فإن هذا الوعي هو الذي يحدد أفعال الثالوث إلى أن ينمو الوعي المتطور.

لكي تفهموا هذا فهماً كاملاً، عليكم أن تدركوا أن النية بوصفها تجسيداً أو إرادةً نحو التجلي تمارس ضغطاً على العقل لإجباره على توسيع إمكاناته نحو التجلي الفيزيائي. وهذا التوسع في الإمكانات نسميه الوعي المتأصل. أما الحركة نفسها فهي فعل إبداع؛ ونحن نعرّفه ببساطة بأنه عقل كامن (لأن الفصل بين المعروف وغير المعروف لم يحدث بعد، ولا يمكن للعقل أن يوجد إلا في صورة كامنة).

وهكذا، وصلنا إلى حالة يبقى فيها الوعي المتأصل غير ممسوس في خطته الخاصة، خطة الحياة غير المتجلية، تاركًا «مسباره الاستشعاري» في الحياة المتجلية.

وقد تحولت جزيء الإله المتعالي عندئذ إلى الإله الحالّ (المتأصل داخليًا — ملاحظة المترجم) — ولكن لا ننسَ أن هذا الجزيء، هذا المسبار الخاص بالوعي المتأصل، ليس سوى قطب واحد من هذه الكلية، ألا وهو العقل.

وبما أن غاية الوعي لا تقتصر على الفصل بل تشمل التوحيد أيضاً، فإن النية، هذه البداية الموحِّدة، تمارس مرة أخرى ضغطاً على قطبها المقابل، أي على العقل. وهذا هو فعل الإبداع الثاني، الذي يُلزم العقل الكامن، الإله الحالّ، بأن يدرك عدم اكتماله. ونتيجة لذلك يبدأ العقل الكامن في أن يحلم بكلية جوهره. وفي أثناء فعل الحلم هذا يصبح العقل الكامن عقلاً فاعلاً (لأن الحلم في الأساس فعل). ومن المناسب هنا أن نلاحظ مرة أخرى أن الوعي يسبق الفصل؛ لكن هذا الوعي ليس سوى ضغط النية الموجه نحو التوحيد.

ومع ذلك، على أساس هذا يمكن أن نستنتج منطقياً أن أصل الوعي المتطور يُفسَّر بضغط النية (الشكل 20).

شكل 20. التجلي

يتضح الآن الفرق بين الوعي المتأصل والعقل والوعي النامي. إن القصد الموجود في الوعي المتأصل للثالوث يحدد الحاجة إلى التجلي كي يستطيع الثالوث توسيع وعيه الخاص؛ وهو في ذلك ينقل إلى العقل الإرادة نحو التجلي. يقرّ العقل بهذه الحاجة، وبسبب طبيعته الفاصلة يوسع إمكاناته نحو التجلي.

ثم تفرض النية على إمكاناتها نزوعاً إلى التوحيد وتُجبر العقل الكامن على أن يتحول إلى عقل فاعل. وهكذا يبدأ تطور الوعي.
مع ذلك، يجب أن نتذكر أن الجانب الثالث من الثالوث، الذي يوسع إمكاناته نحو التجلي، ليس سوى أحد قطبي الوعي المتأصل، وهما يتحركان معاً نحو هدف واحد — التجلي. وبالتالي، فإن الوعي المتأصل هو المادة الأولية التي يتكون منها الكون المتجلي — ومع ذلك احتاج الراؤون التولتكيون إلى وقت وجهد هائلين ليفهموا أن الوعي المتأصل ليس مماثلاً للوعي المتطور.

في التحليل النهائي، لا يسعنا إلا أن نقف بخشوع أمام العملية التي يتحول بها الإله المتعالي إلى الإله الحالّ، مع بقائه مع ذلك غير متغير. وهذه هي المعضلة التي تناقض فعلًا كل منطق بشري!

هذه المعضلة بالذات هي التي قادت المسيحيين إلى الإيمان بأن يسوع المسيح كان تجسيدًا للكلمة (ورد في إنجيل يوحنا (1:14): «والكلمة صار جسدًا وحل بيننا»). وبعبارة أخرى، تجلى الوعي الداخلي، أو الكلمة (صار جسدًا). وعلاوة على ذلك، فإن من الحقائق الأساسية في المسيحية والقبّالاه مفهوم صوفي يُسمى في المسيحية الروح القدس.

ورد في الرسالة الجامعة الأولى للقديس يوحنا اللاهوتي (5:7): «فإن الذين يشهدون في السماء هم ثلاثة: الآب، والكلمة، والروح القدس؛ وهؤلاء الثلاثة هم واحد». وليس من الصعب ملاحظة أن الروح القدس يوافق الجانب الثالث للثالوث، أي المبدأ العاقل (أو النور اللامحدود في القبّالاه). ويسوع، بوصفه تجسيدًا للكلمة، يؤكد ذلك — فقد ورد في إنجيل يوحنا (14:26): «وأما المعزّي، الروح القدس، الذي سيرسله الآب باسمي، فهو يعلّمكم كل شيء، ويذكّركم بكل ما قلته لكم». لاحظوا عبارة المسيح «باسمي» — ففيها تلميح إلى أن نشاط المبدأ المفكر (العقل) مقترنًا بالمبدأ الشاعر (القصد) يجعل الوعي الكامل ممكنًا، وبالتالي يتيح كشف جوهر كل شيء في الوجود.

قبل أن نمضي قدمًا في استدلالاتنا، يجب أن نحقق الوضوح في مسألة النماذج المستخدمة. لقد لاحظ القارئ اليقظ بالتأكيد أنه، على الرغم من أن جميع النماذج، بدءًا من شكل 15، لها النموذج الأولي نفسه، فقد انتقلنا مع ذلك من المثلث القائم الزاوية إلى المثلث المتساوي الأضلاع. ولم يحدث هذا مصادفة، ولا يدل على أن جميع استدلالاتنا القائمة على النموذج بالمثلث القائم الزاوية غير صحيحة. إن المثلث القائم الزاوية هو النموذج الأدق الذي يشير إلى معامل التفاعل بين العلاقات القائمة بين الناغوال والقطبين المضادين في التونال.

وفي الوقت نفسه، تصح هذه المعاملات فقط فيما يتعلق بالتفاعل — لا بالعلاقات نفسها. ولكن، بما أن التجلي يمثل كلًا واحدًا ولا يمكن لأي جزء منه أن يكون أكبر أو أصغر من الأجزاء الأخرى، فإننا مضطرون إلى استخدام المثلث المتساوي الأضلاع بوصفه النموذج، حيث تكون أضلاعه الثلاثة متساوية الطول وزواياه متساوية.

وفيما يتعلق بالمثلثات، من المثير للاهتمام ملاحظة ما يلي: الوعي المتأصل ليس فقط المادة التي يُبنى منها الكون المتجلي، بل هو أيضًا تعبير عن قصد الناغوال، ولذلك يمتلك صفة التوجه (في هذه الحالة — الخطية). والآن أقترح عليكم أن تتأملوا في حقيقة أن أي مستقيم يمثل زاوية قدرها 180°؛ وكذلك المقدار الكلي لزوايا المثلث. وهذا لا يؤكد إلا ترابط كل شيء حي. وتكون نتائج هذا الاستنتاج بعيدة المدى للغاية (سنفصّل فيها لاحقًا).

وهكذا، انتهينا من المستوى الأول للتجلي وتبين لنا أن هذا التجلي الأولي يمثل انعكاسًا دقيقًا للثالوث المقدس (الإله المتعالي يتحول فعلًا إلى الإله الحالّ).

والعقلانية المحتملة تعكس الناغوال — الفراغ العظيم الذي يجسد إمكانية كل الموجودات.

ويتجلى ضغط القصد بوصفه تعبيرًا خالصًا عن القصد، أما العقلانية النشطة فهي تعبير واضح جدًا عن العقل. ومن الواضح أن ضغط القصد (الوعي النامي) والعقل النشط (التونال) هما قطبا الوعي الخاص بالعقلانية المحتملة (شكل 20).

ولا شك أن ثالوث القوى يستلزم تشكيلًا خاصًا لحقول الطاقة ويترك في نفس الرائي انطباعًا لا يُمحى. هذه القوى جميلة فعلًا ببساطتها المذهلة ونقائها الخارق، وقوة ذبذباتها الهائلة تصعق كل خيال. لذلك نسمي هذا المثلث الثالوث الكامل — حالة وجود لا يمكن وصفها إلا بأنها «الكمال الأعلى».

هذا الثالوث بالتحديد هو ما يُسمى، عند الحديث عن الحياة المتجلية، روحاً، لأن هذا الثالوث هو في الحقيقة اللامعبَّر عنه المتجلي (الشكل 21أ).

تشير الأسهم إلى اتجاهات حركة القوة
الشكل 21أ. التجلي (المستوى 1)

لا يسعنا أن نقول الكثير عن العقلانية الكامنة: إلا أن نذكر أنها، بوصفها تجسيداً للناغوال، تنقطع في سكون تام وصمت مذهل وسلام راسخ إلى التأمل في هدف لا يسعنا إلا أن نخمنه. لذلك نسمي هذا المستوى من الوجود عالم التأمل (الشكل 21ب).

الشكل 21ب. التجلي (المستوى 1)

ضغط النية هو جنين الوعي النامي ويؤدي دور الأساس لجميع جوانب الحياة التي تنتمي إلى مجال الوعي. يجب أن نفهم أن كل فعل، سواء كان ذهنياً أو عاطفياً أو جسدياً، هو حصراً نتيجة للوعي (وكما يظهر التحليل النهائي، هذا هو ضغط النية). وانطلاقاً من أن المحرك لكل فعل هو ضغط النية بالذات، وانطلاقاً من أن الحياة هي رقصة الابتكار والخلق، فإننا نسمي ضغط النية أفضل راقص، وهو من يبدع كوريغرافيا رقصة الحياة. وهكذا، يمكن تسمية هذا المستوى من الوجود بالرقصة والراقص أو، ببساطة، عالم الخلق.

العقلانية الفعالة تمثل التونال الكوني؛ إنها سلبية، أو أنثوية، بالنسبة للناغوال. ولذلك فإن كل الحياة المتجلية التي نعرفها تستمد بدايتها من تلك التي يسميها التولتيك أم كل ما هو موجود. إنها هي، التي تُدعى الأم القائمة، ومارا، والباكية، التي رحمها المثمر مملوء بطاقة سائلة لا نهائية تشبه المحيطات العظيمة؛ إنها هي التي تكدح بإيثار في ثقل رحمها، واهبة الحياة بلا نهاية لغاية غير المعبَّر عنه. ومارا، الباكية، صامتة بلا نهاية في تأملها غاية الناغوال، ولذلك نسمي هذا المستوى من الوجود عالم الصمت.

غير أن مارا، مثل كل امرأة، تمتلك وجهين، ولذلك يجب أن نتذكر أن العقلانية الكامنة هي امتداد للعقل في التجلي، ولذلك فهي أنثوية بالنسبة للعقل. وبالنسبة للناغوال، تقف العقلانية الكامنة كأصل مارا — ولهذا يسمي التولتيك مارا مارا العذراء الطاهرة، امرأة مشعة، نقية غير مدنسة في حلمها بالمثال الإلهي. ولكن بعد ذلك يمارس النية ضغطا على العقل ليدفعه إلى الاتحاد، ونتيجة لذلك يُدخل العقل في العقلانية الكامنة رغبة الإكمال، لإتمام عملية التجلي. عند ذلك تُلقَّح مارا العذراء الطاهرة بشريك ذكوري — الأقنوم الثالث للثالوث المقدس، الذي يسميه المسيحيون الروح القدس. وفي الوقت نفسه، بفضل ضغط النية، تتحول العقلانية الكامنة (المرأة) إلى عقلانية فعالة، أو الأقنوم الثاني لمارا، الذي يُسمى في المسيحية الأم مع الطفل.

وبعبارة أخرى، تحمل العقلانية الفعالة (التونال الكوني) في رحمها جنين الوعي النامي (الشكل 21ب).

وبالانتقال إلى المستوى التالي من التجلي، نواجه لغزا آخر من ألغاز الوعي: فالأمر أننا، بدلا من المثلث التالي للتجلي، وهو نسخة مطابقة للأول، نرى، بصورة غريبة، صورته المرآتية. والسبب في ذلك هو أنه بعد هذه النقطة في الكون المتجلي لا تعمل فقط قوة الوعي المتأصل، بل أيضا قوة الوعي النامي. وبعبارة أخرى، إذا كان قد وُجد قبل ذلك نوع واحد فقط من الوعي، فإنه ينشأ الآن نوعان يتفاعلان مع بعضهما. سنوضح هذه الفكرة لاحقا عندما نبدأ بدراسة التجلي بعمق أكبر.

أشرنا قبل قليل في هذا الفصل إلى أن مثل هذا التفاعل بين الوعي المتأصل والوعي النامي يخلق صفة مثل الاندماج (وهذا العنصر كان غائبا حتى نقطة التجلي الحالية).

وبالطبع، فإن الاندماج هو هدف التطور، لأننا نعلم أن غاية الناغوال تتمثل في إدماج غير المعروف في المعروف. 

وبالتالي، نعرّف الاندراج بأنه تجلي القدر الخاص بالناغوال، مع أن هذا هو كل ما يمكننا قوله عن الاندراج على الأرجح. فإلى جانب التأكيد على أنه يجسّد القدر الخاص بالناغوال، ليس لدينا ما يمكنه تأكيد هذا القدر (أو دحضه). يجب ألا ننسى أبداً أننا نعرف عن اللامعبّر عنه قليلاً للغاية — إلا أنه يسعى إلى رسم خريطة للمجهول. لكن هذا يتيح لنا التأكيد على أن اللامعبّر عنه يسعى إلى معرفة إمكاناته الكاملة، مع أن معنى هذا التأكيد وسبب هذا السعي كلاهما مخفيان تحت حجاب ما لا يمكن معرفته.

وبالتالي، فقد أعطى العرّافون التولتيكيون للاندماج التسمية نفسها التي أعطوها لشريكه غير المتجلي — هو كائن.

ولأنه يُعرّف بأنه تجلي القدر الخاص بالناغوال، فإنه يُسمى أيضاً عين العقاب، أو ببساطة العين. ولكن بما أن التعبير الحقيقي عن القدر الخاص بالناغوال هو النية، فإن صفة الاندراج (العين) تكون أيضاً تجلياً للنية. 

عن الاندماج (أو النية) ما زلنا نعرف قليلا جدا — فقط أنه يحدث ولذلك يوجد. وعن العين لا نعرف إلا من خلال تأثيرها على الحياة عموما، وأهم تأثير هو ما يدركه الإنسان تحت اسم «المغناطيسية». وأحد جوانب هذا التأثير هو قوة الجاذبية. وسنعود بعد قليل إلى مسألة العين بمزيد من التفصيل، أما الآن فسنكتفي بالنظر في تأثيرها على التجلي.

الاندماج هو أكثر صفات الوعي خصوصية، لأنه في بعض الحالات يكون في كل مكان، وفي حالات أخرى لا يكون في أي مكان. فلنقل إن كل رجل وكل امرأة يشعران عندما يكونان متيقظين. ومن الواضح تماما أن مثل هذا الوعي يستند إلى مجموع التجربة الماضية والحاضرة، محفزا توقع المستقبل. وهذا يشير بوضوح إلى الطابع الاندماجي للوعي، مع أنه في لحظة الحاضر لا يدرك أي إنسان الكيفية التي يتصل بها الماضي والحاضر والمستقبل في لحظة إدراك واحدة صغيرة. ولحظة الحاضر هذه، التي تسمى الآن، ليست طبعا شبيهة بقطعة جليد متجمدة — بل على العكس، بسبب خطية الوعي المتأصل، تتحرك بلا كلل إلى الأمام، نحو اللحظة التالية.

لكن اللحظة التالية بدورها تصبح هي أيضاً الآن، علاوة على أن ما كان في لحظة الماضي مستقبلاً قد صار الآن حاضراً، واللحظة التالية تصبح مجدداً مستقبلاً. وهذه العملية اللانهائية، التي يتفاعل فيها الماضي والحاضر والمستقبل تفاعلاً وثيقاً في اللحظة الراهنة، هي التي تكمن وراء مفهوم الآن الأبدي. وعلى الرغم من أننا نتفاعل مع فعل الاندراج، فإننا مع ذلك لا نعي الاندراج بحد ذاته أبداً في الواقع، لأنه حاضر في كل مكان وليس في أي مكان في الوقت نفسه.

الآن لنبحث كيف ينشأ التجلي من خطة الثالوث الكامل. هنا يجب أن نتذكر أن الجانب الثالث من الثالوث الكامل هو العقلانية الفاعلة، أو التونال الكوني. وكما العقل البيولوجي، تنشر العقلانية الفاعلة إمكاناتها على مستوى آخر من التجلي. وهذا الانتشار مهم بشكل خاص، لأنه يعلن انفصال المعلوم عن المجهول، وفي الوقت نفسه يكشف لنا ظرفاً مهماً آخر.

قبل كل شيء، على مستوى التجلي الكامل، لا تزال العقلانية الفاعلة (أو التونال الكوني) غير منقسمة إلى قطبين — المعلوم والمجهول. وبعبارة أخرى، لا تزال مارا تحمل الرضيع في رحمها. وهذا الرضيع الذي لم يولد بعد هو جنين الوعي النامي؛ وأبوه هو العقل الذي يشعر بضغط النية. وفي الوقت نفسه، لا يمكن أن يحدث تطور الوعي إلا بشرط أن يُفصل المعلوم عن المجهول. وفي الواقع، هذا يعني أنه للإعلان عن بداية جديدة يجب أن يتزامن ميلاد الرضيع وانفصال المعلوم عن المجهول.

وبالتالي، على مستوى الكمال، لا يزال انقسام الأضداد القطبية في مرحلة كامنة، لا في مرحلة واقعية.

في اللحظة التي تنشر فيها العقلانية الفاعلة إمكاناتها على مستوى جديد من التجلي ويولد الرضيع، يبدأ الوعي النامي في الوجود. في هذه اللحظة الزمنية قد يشبه الوعي النامي حقاً مولوداً صغيراً جداً، لكنه مع ذلك قوة لم تكن حاضرة في التجلي ولا مرة واحدة، ولذلك يمارس على فعل التجلي تأثيراً مباشراً وقوياً للغاية. وفي الوقت نفسه، يتبين أن التقدم الخطي للوعي المتأصل قد تعرض لاضطراب مفاجئ ودرامي: إذ ينحني على شكل قوس (وبفضل ذلك ينشأ عنصر الاندراج).

بظهور القوة الجديدة في الكون يبدأ قدر النغوال في التجلي؛ ووفقاً للقدر يتحدد (ويُقيَّد) فوراً وفورياً اتجاه التطور.

نتيجة لهذا التحول الدرامي، لا توسع العقلانية الفاعلة إمكاناتها على مستوى جديد من التجلي فحسب (كما كان الحال بالفعل مع العقل البيولوجي)، بل تدرك أيضاً بواسطة قوة الاندراج القدر الخاص بالناغوال. ونتيجة لذلك، تفصل العقلانية الفاعلة بين قطبي وجودها — المعلوم والمجهول.

في التقليد التولتكي، هذا الفعل المذهل مصوّر في إيديوغرام قديم يمكن ترجمته على النحو التالي: الوعي النامي، ابن الإنسان، ابن اللامعبّر عنه، حافظ المعلوم، يولد لمارا، التي أسكنت في قلبه سر شريكه المجهول. بعبارة أخرى، مارا، بوصفها تجسيداً للمجهول الأنثوي، لا تمنح الحياة للوعي النامي (المعلوم الذكري) فحسب، بل تغرس في قلبه المعرفة اللازمة لرسم خريطة المجهول (شكل 22).

يمكننا التعبير عن هذه الفكرة بوسائل العقيدة المسيحية على النحو التالي: في قلب آدم كانت مزروعة في الأصل رغبة كامنة في الشريك الأنثوي — حواء.

الشكل 22. التجلي (المستوى 2)

من هذا التأكيد يمكن الافتراض منطقياً: بما أن فصل المعلوم عن المجهول هو فعل للعقلانية الفاعلة، التي هي في جوهرها أنثوية، أي مجهولة، فإن القطب الأول المحدَّد يجب أن يكون بطبيعته المجهول.

ومن قطب المجهول يُستنتج القطب الثاني — المعلوم. ويبدأ هذان القطبان للعقلانية الفاعلة في الوجود نتيجة لميلاد الوعي النامي، لكن في الوقت نفسه، من الضروري تماماً لتطور الوعي الحقيقي أن يكون هذان القطبان مفصولين مسبقاً. وبالتالي، فإن الوعي النامي، كونه الشرط الأساسي لتحقيق القدر الخاص بالناغوال، مسؤول بشكل غير مباشر عن تجلي هذين القطبين. وفي الوقت نفسه، الوعي النامي هو نتاج مباشر للقدر الخاص بالناغوال — تلك الازدواجية التي ليست خاصية حصرية للوعي النامي فحسب، بل مسؤولة أيضاً عن خلق العين — الانعكاس المرآوي للقدر الخاص بالناغوال.

بفضل التفاعل الفريد بين القدر الخاص بالناغوال والوعي النامي، يتبين أن هذا المستوى بأكمله من التجلي هو انعكاس مرآوي للثالوث الكامل. وبكونه نتاجاً للقدر الخاص بالناغوال، يصبح الوعي النامي مماثلاً للناغوال، أما المعلوم، بوصفه انعكاساً مرآوياً للعقلانية الفاعلة، فيصبح مماثلاً للعقل. وفي المقابل، المجهول هو انعكاس مرآوي لضغط النية — وهذه هي أساس إحدى أكثر حقائق الوعي إذهالاً.

يجب أن نتذكر أن المبدأ الموحد، أو النية، يتوافق مع إرادة النغوال في التجلي. والهدف من هذا التجلي هو تحقيق قدر النغوال.

نحن نعلم بالفعل أن هذا القدر يتمثل في توحيد المعلوم والمجهول.

وبعبارة أخرى، يركز النغوال نيته على المجهول، وفي الوقت نفسه تستخرج قوة النية منه كل ما تتجه إليه. في الواقع، لا تستخرج النية من المجهول كل ما تتجه إليه فحسب، بل تجسده فعلياً!

يبدأ الناغوال بقدره، مركّزاً نيته عليه. ثم تتحول النية إلى ضغط وتبدأ بالتأثير على العقل. وهذا يؤدي إلى التجلي، الذي بواسطته يتحقق القدر الخاص بالناغوال.

لهذا السبب يُؤكد أن في الكون قوة واحدة نافذة في كل شيء — النية — وأن هذه القوة قادرة على كل شيء. لا نعرف ما هي النية في الواقع، وكذلك مبدأ عملها؛ والشيء الوحيد الذي نعرفه هو أن تركيز النية على أي قدر يؤدي أولاً إلى تحول النية إلى ضغط، ثم يتحقق هذا الضغط في هدف محدد لهذا القدر.
هذا لا يعني أن النية نفسها تتجسد في الهدف المرغوب، إذ نتذكر أنها تبقى دائماً ثابتة في خطة وجودها. بل ينبغي القول إن النية «تنحت» الهدف المرغوب من مادة العقل. ومن وجهة نظر أخرى، فإن مخلوقات النية هي بالفعل نتاج تجسيدها (لأن العقل والنية ليسا سوى قطبين متقابلين لشيء واحد، ألا وهو إدراك الناغوال).

ومن هذا يمكن استخلاص نتيجة مذهلة: إن الكون المتجلي كله خُلق بواسطة الأقنوم الثاني من الثالوث الأقدس من مادة أقنومه الثالث — العقل، الذي هو ذاته!

وهكذا، ومهما تكن هذه الاستدلالات عسيرة على الفهم، فإننا مضطرون إلى الإقرار بأن ما لا يُعرف هو في حقيقة الأمر تجسيد لضغط النية، أي في نهاية المطاف — النية ذاتها.

ومع ذلك، يستمر كل من النية والعقل في الوجود منفصلين أحدهما عن الآخر، تماما كما يبقى أب الطفل وأمه شخصين منفصلين بعد ولادة الرضيع.

يتيح هذا التأمل فهماً أفضل للمعنى الغامض للقول المسيحي إن حواء خُلقت من ضلع آدم. فإذا كان الإنسان كونا مصغراً داخل الكون الأكبر، فمن المنطقي افتراض أن الكون المصغر يجب أن يعكس عملية التجلي الكونية الكبرى. وعند تحليل المستوى التالي من التجلي سنرى بأعيننا كيف يحدث ذلك، أما الآن فسنقول فقط إن آدم هو النموذج الأصلي للرجل، لكن ما هو غير معروف بالنسبة إليه، بصفته رجلاً، يكمن في شريكته الأنثوية — حواء، المرأة. وهذا هو الانعكاس الدقيق للكون الأكبر، حيث يسعى ما لا يُعبَّر عنه (الذكوري غير المتجلي) إلى معرفة شريكه غير المعروف — التجلي، أو حواء الكونية.

بمعنى ما، فإن غير المعروف هو مصير كل أشكال الحياة — ولهذا السبب يستحيل التنبؤ بالمصير ببساطة. ولا يمكن لأي منا أن يعرف عن مصيره أكثر مما يُسمى القدر المحتوم. غير أن القدر المحتوم ليس سوى جزيء صغير من المصير يعكس الغاية المقدرة لهذه الحياة بعينها، ولذلك يستحيل معرفته مسبقاً، باستثناء ذلك الجزء منه الذي تجلى بالفعل في أحداث الماضي. والسبب في ذلك أن جميع أشكال الحياة، بما فيها الإنسان، ليست سوى شذرات ضئيلة من تلك الحياة العظيمة التي نسميها ما لا يُعبَّر عنه، والتي تتمثل غايتها المقدرة في رسم خريطة غير المعروف.

وهذا يعني أن ما لا يُعرف يجب أن يكون مصير كل حياة. ولهذا نسمي ما لا يُعرف عالم المصير.

يدرك الرائي هذا المستوى من الوجود على أنه كئيب إلى حد ما وغامض، لكنه مع ذلك مليء بأكثر تركيبات اللون خيالية؛ ولهذا يسمى هذا العالم أيضا اللون.

يحتوي المعروف في ذاته على كل ما يشكل الجزء المكشوف المعروف من المصير. ويشمل ذلك خبرة الماضي، سلبية كانت أم إيجابية. وهكذا فإن الجزء المعروف من المصير يمثل خليطاً غريباً من الطاقات التي تكون، من جهة، متناغمة تماماً، ومن جهة أخرى، غير متوافقة على الإطلاق. ولهذا يُسمى هذا المستوى من الوجود عالم التقييم أو عالم الوعي. ويدرك الرائي هذا المستوى كرنين متوتر بين قوى متصارعة — رنين يمنح الرائي إحساساً بالصوت.

بصفته انعكاساً مرآوياً لغاية الناغوال، فإن الوعي النامي يعكس أيضاً تجلي النية. وهنا لا بد من التذكير بأن النية في الثالوث الأقدس مماثلة للوعي المتأصل، كوحدة واحدة (وهذه الظروف قادت رائي التولتك في البداية إلى افتراض وجود وعي واحد لا غير؛ انظر أيضاً الشكل 19).

بما أن الوعي النامي انعكاس مرآوي للنية، وفي نهاية المطاف للوعي المتأصل أيضاً، فإنه يمتلك قدرة على الحركة — وكما يُظهر التحليل النهائي، فإن أي نوع من الوعي يتصف بطريقة أو بأخرى بالحركة. علاوة على ذلك: بما أنه يمتلك كل صفات الوعي المتأصل (وهو في جوهره الابن)، نرى أن الابن يستعيد جسده من جديد على هذا المستوى من الوجود، لكن هذه المرة بمعنى أعظم بكثير (ومن وجهة النظر البشرية يُعد هذا استعارة مباشرة).

إذا لم ننسَ أن غاية التجلي كلها تتمثل في تطوير الوعي من أجل إدراج غير المعروف في المعروف، فإن الاستنتاج المنطقي الذي يفرض نفسه هو أن كل حياة متجلية تؤدي إلى ظهور وعي نامٍ.

لذلك نتحدث عن الوعي النامي بوصفه الابن الذي هو ذاك الذي يبحث عنه كل إنسان. ولأن الابن يمتلك خصائص كل من المتجلي وغير المتجلي، فهو ابن الإنسان الذي هو ابن ما لا يُعبَّر عنه. علاوة على ذلك: بما أن مارا قد أودعت في قلبه سر شريكه غير المعروف، يمكن الاستنتاج أنه إذا استطعنا يوماً ما معرفة أنفسنا، فسنتمكن من اكتشاف مفتاح معرفة شريكنا غير المعروف في قلوبنا. ولهذا نسمي هذا المستوى من الوجود طريقاً ذا قلب.

يسمي المسيحيون الابن الكلمة؛ لكن يتضح مما سبق أننا لا يحق لنا أن نأخذ القصة الكتابية حرفياً. نعم، المرأة المسماة مريم قد وُجدت بالفعل، ومع أنها لم تكن عذراء بالمعنى الحديث للكلمة، فإنها مع ذلك حملت فعلاً بطفل اسمه يسوع. لكن هذه حكاية داخل حكاية، ويتجاوز معناها حدود هذا العمل بكثير. يكفي القول إن هذه القصة الكتابية صحيحة بشرط فهمها كسرد يكشف الحقيقة المتعلقة بالتجلي على هذا المستوى المحدد. إن الكائن الأعظم الذي خطا على هذه الأرض قبل نحو ألفي عام، والذي يعتبره المسيحيون مخلصهم يسوع المسيح، كان تجسيداً لمبدأ الوعي النامي — ابن الإنسان الذي هو أيضاً ابن الله والذي يوجد في هذا العالم لكنه لا ينتمي إليه. وقد وُلد من مارا — العذراء الطاهرة التي جاءت لتجسيد مقاصد ما لا يُعبَّر عنه — وهو بالتحديد ذاك الذي يبحث عنه كل إنسان.
لا بد من فهم أن هذا الكائن المنشود ليس ذلك الذي يعيش في مكان مجهول — لا، بل هو مركز وجودنا الخاص الداخلي، الوعي النامي الذي يكشف لنا غاية الناغوال ونيته، فيجلب غير المعروف إلى بقعة الضوء التي يلقيها المعروف. 

بالمناسبة، علّم يسوع المسيح أن «ملكوت الله داخلنا» وأنه «في البداية يجب أن تفتحوا ملكوت الله». ومع ذلك، حتى بعد ألفي عام لم يدرك الإنسان معنى هذه الرسالة. ولهذا لا يزال المسيحي يبحث عن الخلاص خارج نفسه، ولهذا لا يزال الهندوسي يأمل في سماع صوت كريشنا، ولهذا لا يزال المسلم حتى اليوم ينتظر نور الإمام المهدي. ولا يزال أحفاد المجوس ينتظرون نجمة زرادشت، ولم يتخلَّ الخيميائيون بعد عن فكرة العثور على حجر الفلاسفة؛ وفي الوقت نفسه، لا يزال القبّالي يتأمل بثبات في خصائص تيفيريت التي لا تُدرك. ويحزن الماسونيون الأحرار على الكلمة المفقودة، ويجوب المغني الروماني هنا وهناك بحثًا عن الأغنية المفقودة، ويحاول الراقص الباسكي تذكر الرقصة المنسية، ولا يجد مؤدي الفلامنكو بأي حال الإيقاع الضائع.

غير أن محارب التولتك يعلم أنه لا شيء يُفقد، ولذلك لا حاجة للبحث عن شيء. وإن كان شيء قد فُقد، فهو معرفة الإنسان بطاقته الكامنة المتأصلة وبمصيره ككائن سحري في الكون؛ لذلك فإن الوعي النامي بالنسبة إلى المحارب هو مركز كيانه الداخلي، ويصبح طريق القلب الفعل الوحيد الذي يبرر العطية الثمينة — الحياة. ونسمي هذا المستوى من التجلي الثالوث الخالق؛ وهذا الثالوث من القوة بالتحديد هو الحالم.

إذا أردنا أن نفهم لماذا يجب النظر إلى هذا الثالوث على هذا النحو بالتحديد، فسيكون علينا العودة إلى بداية أبحاثنا في التجلي. أولاً، لنتذكر أنه خلال الفعل الأول من الخلق يوسع العقل طاقته على التجلي تحت تأثير ضغط النية. وفي الفعل الثاني من الخلق تمارس النية الضغط على العقل مرة أخرى، لكي يدرك العقلانية الكامنة اكتمالها الناقص. وبعد هذا الإدراك، تبدأ العقلانية الكامنة بحلم كليتها.

عند الحديث عن الحلم، من المهم جدًا أن نفهم أنه فعل ينزاح فيه الوعي نحو حالة إدراكية مغيّرة. وبالتالي، فإن فن الحلم لا يقتصر على الأحلام العادية — بل على العكس، إنه فعل واعٍ تمامًا يُقدَم بإرادة المرء نفسه. وبمعنى ما، فإن أقرب شيء إلى فن الحلم هو غفوة النهار العادية (وإن كانت تختلف بفوضيتها البالغة وغياب معنى أو غاية حقيقية فيها — وبهذا الاعتبار، فإن غفوة النهار عاجزة تمامًا ولا تملك قيمة عملية خاصة). وبالطبع، لا يعني ذلك أن غفوة النهار والأحلام المرتبطة بها لا يمكن من حيث المبدأ أن يكون لها تطبيق؛ بل المقصود بالأحرى أننا نحتاج أولًا إلى أن نتعلم استخدامها استخدامًا صحيحًا.

إذن، عندما نؤكد أن العقل الكامن يبدأ بالحلم، فالمقصود أنه في سعيه إلى الاكتمال يستدعي العقلانية الكامنة في ذاته حالة إدراكية مغيّرة. وبالتالي، فإن ما نسميه توسيع الوعي هو في الحقيقة حالات إدراكية مغيّرة، أي أحلام، لا يقل كل منها واقعية وقيمة عن الذي سبقه. ومع أن هذه الفكرة ليست مريحة كثيرًا لساكن النصف الغربي من الكرة الأرضية، الذي اعتاد أن الواقع الوحيد الممكن هو العالم الفيزيائي الكثيف، فإن العقل العقلاني يستطيع على الأقل أن يطمئن قليلاً إلى فكرة أن الوعي المتأصل يشكّل أساس كل تجلٍّ. وبما أن الغاية الوحيدة للتجلّي هي تطوير الوعي، فليس عسيرًا أن نستنتج أن حلم العقلانية الكامنة يتحقق ماديًا جزئيًا في تجلّي الثالوث الخالق. غير أن مثل هذا الحلم لا يمكن أن يتحقق بالكامل إلا عندما يُدرَج غير المعروف في المعروف، لأن ذلك وحده هو ما يسمح بالحديث عن كلية الذات. وبالتالي، لا يمكن لعملية التجلّي أن تتوقف عند علامة تدل على ظهور الوعي المتطور، لأن هذه اللحظة ليست سوى بداية التطور.

إن القدرة على الاندراج (أي تجلي النية) تؤكد من جديد غاية الناغوال. ونتيجة لذلك، يبدأ الوعي المتطور، الذي يمثل انعكاسًا مرآويًا لهذه الغاية، بالحلم بوجود تطوره التطوري الخاص، وهو ما يدخل أيضًا في غاية الناغوال.

بما أن قطبي العقلانية الفاعلة قد حُددا بالفعل، فإن تطور الوعي، بدءًا من هذه اللحظة، يمكن أن يتحسن أكثر بمعنى وغاية حقيقيين — ولهذا بالضبط يمكن تعريف الثالوث الخالق بأنه الحالم. وهنا لا بد من الإيضاح: مع أن معنى حلم العقلانية الكامنة يكمن في كلية الذات، فإن هذا الحلم لا يصبح واقعيًا إلا في المستوى الثاني من التجلّي، عندما ينشأ الوعي المتطور وينفصل المعروف عن غير المعروف. وبعبارة أخرى، فإن العقلانية الكامنة، سعيًا إلى كليتها، تجسّد ماديًا الثالوث الخالق، مع أن الوعي المتطور نفسه (بوصفه غاية الناغوال) هو الذي يرسل، بواسطة الحلم، شريكه من غير المعروف إلى نور المعروف.

وبهذا المعنى، فإن الثالوث الخالق كائن الحلم، أو الحالم من رتبة أعلى. 

لقد حددنا بالفعل قطبي التونال الكوني؛ لكن هذين القطبين مع ذلك يوافقان الجانب الثاني والثالث من الحالم، وبالتالي هما جزء لا يتجزأ من كينونته. وهذا يعني أن الحالم لا يملك بعد إحساسًا بالموضوعية تجاه هذين القطبين من كينونته؛ ويترتب على ذلك أن الحالم، مثل سلفه الثالوث المقدس، لكي يعرف نفسه، يجب أن يعكس ذاته في التجلي. وهذا يشبه إلى حد كبير المرآة التي نستخدمها لنرى انعكاسنا فيها — إذ بدون المرآة لن يسنح لنا على الأرجح أن نرى وجهنا الخاص أبدًا.

وبالتالي، يبدأ الحالم يحلم بوجود المستوى الثالث من التجلي. ولكي نفهم كيف يحدث ذلك، من الضروري أن نتذكر أن الحالم والثالوث الكامل كلاهما خنثويان بطبيعتهما.

وفقًا لقوانين التجلي، يكون الكامل أنثويًا بالنسبة إلى الثالوث، لكنه ذكري بالنسبة إلى الحالم.

وبالمثل، فإن الحالم أنثوي بالنسبة إلى الكامل، لكنه ذكري بالنسبة إلى التجلّي، أي الحلم المُتجلى. ولكونه خنثويًا، وكذلك بسبب انفصال غير المعروف عن المعروف، يمتلك الحالم طاقة ذكورية وطاقة أنثوية معًا؛ وهو أيضًا تتسم فيه علاقات شبيهة بتلك القائمة بين الرجل والمرأة. لكن الحالم في هذه الحالة لا يدرك انتماءه إلى المبدأ الذكري ولا إلى المبدأ الأنثوي، ولا يفهم معنى التعاون العقلاني وغايته. وبالتالي، فإن غير المعروف بالنسبة إلى الحالم يختزل إلى الانتماء الجنسي.

إن أكثر الأفعال إدهاشًا في الخلق الحقيقي هو المرحلة الثالثة من التجلي، لأن الوجود كما نفهمه يظهر في هذه المرحلة بالذات. ولذلك يُسمى الحالم أيضًا الثالوث الخالق، لأنه كائن ذكري لا يعي انتماءه إلى الجنس الذكري ولا الأنثوي، ويعرف شريكه الأنثوي ويحلم في الحلم بأن يصبح رجلًا.

في المسيحية، حلم آدم بحواء، وفي هذا الحلم كان الجانب الثالث من الحالم — أي المعروف — يتوق إلى غير المعروف، أي إلى حواء.

إن هذا «السعي» الخاص بالجانب الثالث، الذي نعرف أنه مطابق للعقل، هو تجلٍّ لطاقة الحالم في خطة وجود جديدة. وهذه الطاقة ذكورية وأنثوية في الوقت نفسه، ومن ثم يترتب على ذلك أن هذا التجلّي تعبير عن قطبين. وبعبارة أخرى، يوسّع الحالم معرفته بذاته إلى أقصى حد، وبعد أن يبلغ ذهنيًا (بالعقل) حدود المعروف الذكري، يُضطر إلى أن يشعر (بالقلب) بمساره في عمق غير المعروف الأنثوي. وهذا «التوسع» ذاته في طاقة الحالم يتجلى في صورة ذكورية أو أنثوية.

غير أنه من المهم هنا أن نوضح أننا في هذا المستوى من التجلّي لا نتعامل إلا مع انقسام طاقة الحالم إلى ذكورية وأنثوية، لا مع الرجل والمرأة بحد ذاتهما. وبالتالي، عندما نتحدث عن هذا المستوى من التجلّي، علينا أن نفهم أننا نتحدث عن الذكورة والأنوثة في كائن التجلّي، لا عن الرجل والمرأة بالمعنى المعتاد.

إذن، قد حُدد قطبا العقلانية الفاعلة. وهما يتجليان في سعي الحالم الذكري إلى معرفة نصفه حواء. ومن ثم، فإن القطب الأول الذي يجب تثبيته في خطة التجلّي الجديدة هو الأنوثة، وبعدها يأتي الشريك الذكر. وبطبيعة الحال، يمثل هذا القطب الجديد تجليًا لطاقة الحالم الموجهة إلى معرفة ذاته كمبدأين ذكري وأنثوي. وهذان القطبان — الذكورة والأنوثة — انعكاس كامل للتونال الكوني، ويكشفان لنا إحدى أكثر الحقائق إثارة للاهتمام (وأكثرها إرباكًا).

إذا تذكرنا أن الحالم ذكري بالنسبة إلى خلقه، فسيتبين أن الحاجة إلى الخلق ملازمة للرجل تحديدًا. ولا يمكن إشباع هذه الحاجة إلى الخلق إلا عبر الخاصية الفاصلة للعقل، التي تكون في هذه الحالة مطابقة للمعروف. ويعني المعروف أن الذكري في كائن الحلم يسعى إلى معرفة الأنثوي غير المعروف؛ ومن هنا يسهل أن نرى أن المبدأ الذكري مطابق للمعروف الذكري (شكل 23).

شكل 23. التجلي (المستوى 3)

إن هذا الاستدلال يفترض بوضوح تام أن المبدأ الأنثوي يقابل غير المعروف (وقد اقتنعنا بالفعل بصحة ذلك). غير أن هناك هنا اختلافًا معينًا في القراءة: فالسبب هو أنه بعد مطابقة المبدأ الذكري بالمعروف الذكري، يعجز التلاميذ عن فهم كيف يمكن مطابقة الأنثوي بغير المعروف — فإذا كان غير المعروف جانبًا من الحالم الذكري، فمعنى ذلك أنه يجب أن ينتمي أيضًا إلى مجال الذكري. وفي هذا القول، التلاميذ على حق من حيث المبدأ — لكنهم ينسون في الوقت نفسه أن الحالم ذكري بالنسبة إلى كل ما يخلقه. وبالتالي، لن يكون في مطابقة الأنثوي بغير المعروف الذكري أي تناقض — فمن الواضح تمامًا أن حتى الرجل سيكون مبدأ أنثويًا بالنسبة إلى المعروف الذكري.

على أن الرجل، فيما يتعلق بالمرأة في خطتها الخاصة، يظل في الأساس هو نفسه.

ستكون لديكم غموض أقل بكثير إذا ذكرتكم بأننا نتحدث هنا عن جوانب الكينونة، لا عن كائنات مادية منفردة تنتمي إلى هذا الجنس أو ذاك.

بعد أن عزز إمكاناته في خطة التجلي الجديدة، يقسمها الحالم إلى ذكورية وأنثوية. غير أن هذين القطبين ليسا في الواقع سوى جانبين من وعي الحالم، ولذلك لا يمكن اعتبارهما تجليا كاملا. وبالتالي، لكي يحقق الحالم التجلي الكامل، عليه أن يجلي في هذه الخطة جانبه الأول (أي الوعي المتطور). وفي أثناء ذلك يقوم الحالم بفعل ما يبدو في آن واحد عبقريا وغير منطقي تماما. ويقوم هذا الفعل على طبقة كبيرة من المعرفة، ولذلك سنتناوله بالتفصيل فيما يلي.

لا تنسوا: هدف الحالم هو أن يعرف شريكته الأنثوية غير المعروفة؛ غير أننا نعلم أن غير المعروف هو انعكاس للضغط الذي تمارسه النية (شكل 22). وإضافة إلى ذلك، ينبغي أن نتذكر أن التجلي يحدث بالتحديد نتيجة للضغط الذي تمارسه النية. فالأنثوي في الحالم، بوصفه تعبيرا عن النية، هو الذي يمارس الضغط على الذكوري في الحالم، فيخلق بذلك الشروط المسبقة لتجسيد هدف الحالم. وبعبارة أخرى، يجبر الجزء الأنثوي في الحالم المبدأ الذكوري على إخراجها إلى نور المعروف (ومن المفيد هنا أن نتذكر أن الذكوري مطابق للمعروف). غير أن في هذه الحالة المحددة، حين يفصل الحالم ذكوريته عن أنوثته، يفترض وجود المعروف أن الحالم يعلم بالفعل انتماءه في آن واحد إلى الذكوري والأنثوي.

ومن ذلك ينتج أن الصفة الذكورية، التي هي تعبير عن المَعروف، تنشر قدرتها الكامنة، متجلية في الصورة التي عرفت بها ذاتها (أي في هيئة ذكورية وأنثوية في آن واحد — انظر أيضاً شكل 23).

هذا الفعل قادر حقا على إرباك المرء بسبب طابعه التراجعي الظاهر، غير أنه في الواقع يتجه في الاتجاه المعاكس تماما. غير أن فهم ذلك يقتضي أن نتذكر أولا أنه ما دام الحالم لم يجعل قطبية ذكوريته وأنوثته تتجليان، فهو لا يدرك انتماءه إلى أي من المبدأين. ومن جهة أخرى، بعد فصل قطبيته يستطيع الحالم أن يعرف جوهره الذكوري والأنثوي في آن واحد فقط بإعادة جمعهما وتحقيق تجليهما المتزامن. ولو جلى الحالم انعكاس جانبه الأول، أي الوعي المتطور، في صورة ذكورية أو أنثوية، لما كان يكفيه على أي حال نصفه الآخر؛ وفي هذه الحالة كان هذا الفعل تراجعيا حقا.

لهذا الاعتبار المهم نتائج جادة تماماً.

مثلا، نعلم أن الضوء لا يمكن رؤيته إلا على خلفية داكنة، وأن الظلام بدوره لا يمكن تبيّنه إلا بمقابلته بالضوء؛ وبالتالي فإن الضوء منفصل عن الظلام. ولو لم يكن الضوء والظلام منفصلين، لما عرفنا الفرق بينهما ولعشنا في عالم بلا نهار ولا ليل، يملؤه ضوء رمادي شبه شفاف.

والمبدأ نفسه ينطبق على الحالم، الذي كان سابقا في جهل بطبيعته الحقيقية، وهو الآن يتوهج بمعرفة جديدة. وبالتالي، سنسمي هذا التجلي الجديد للحالم كائنا متوهجا.
أكثر نتيجة مذهلة لما سبق أن قيل هي أنه على الرغم من أن عملية التجلي بدأها الغير قابل للتعبير، الذي كان منشغلا بالبحث عن غير المعروف، فإن الغير قابل للتعبير يعلم الآن، بفضل التجلي، أن غير المعروف في الحقيقة جزء من كل وجوده!

من وجهة نظر المسيحية يمكن تفسير ذلك هكذا: الآن يعرف آدم أن حواء هي غير المعروف الداخلي الخاص به، ولكن، على الرغم من أنها لا تزال في كثير من النواحي غير معروفة، فإن آدم مع ذلك يعرف أنه لكي يرسم خريطة لهذا غير المعروف عليه أن ينظر داخل نفسه.

هذه الفكرة بالتحديد تقف وراء القول التولتكي بأن المعرفة الوحيدة الموجودة هي معرفة الذات. وعلى هذا يقوم أيضاً قول آخر مفاده أن كل الطرق تؤدي إلى لا مكان، وبالتالي فإن طريق المحارب ليس تمريناً للنمو الروحي، بل هو بالأحرى وسيلة تجريبية لمعرفة الذات.

كما يتبين من الشكل 23، فإن هذا الثالوث النهائي هو نسخة مطابقة للحالم؛ ولأنه نتاج حلم الحالم، فإننا نسميه المحلوم. في هذا الثالوث يكون المذكر تعبيراً ليس عن المعروف فحسب، بل أيضاً عن العقلانية الفعالة وفي النهاية عن العقل البيولوجي نفسه.

من جهة أخرى، يتبين أن الأنثوي، بوصفه النقيض القطبي للعقل، تعبير عن غير المعروف، وكذلك عن ضغط النية؛ وبالتالي فإن الأنثوي في النهاية يمثل النية نفسها.

غير أن نية الغير قابل للتعبير تتجلى في الحالم بوصفها الرغبة في معرفة نصفه الآخر، ولذلك يعبر الأنثوي عن نفسه في صورة انفعال (لأن أساس الانفعالات هو الرغبة). ومن هنا الاستنتاج: ما ندركه بوصفه انفعالات هو في الواقع تعبير عن النية؛ ولهذا بالذات يقع التلاميذ في كثير من الأحيان في خطأ عند التمييز بين الانفعالات والمشاعر.

إذن، الانفعال تعبير عن النية، أما المشاعر فتعبير عن المعرفة اللاعقلانية. وبينهما فرق دقيق حقا، لكنه مع ذلك واضح ومهم، ولا بد من فهمه لتجنب مزيد من سوء الفهم. وعلى الرغم من أن الانفعالات والمشاعر مترابطة ارتباطا وثيقا (فهي تنتمي إلى الجهة اليسرى نفسها من العقل)، لا يجوز وضع علامة مساواة بين النية واللاعقلاني. وسيكون فهم الفرق أسهل إذا أدركنا أن أي شعور، بوصفه تعبيرا عن المعرفة اللاعقلانية، سيولد دائما رد فعل انفعالي معينا، تماما كما تولد أي فكرة عقلانية انفعالا. لا تنسوا أبدا أن الانفعال دفعة ثانوية تنشأ في عملية الإدراك. ويمكن القول بالسهولة نفسها إن النية في عملية الإدراك تنشط بوصفها دفعة ثانوية. أما الدفعة الأولية الناشئة عن أي فعل إدراك فهي القوة الشخصية، التي تمثل بلا شك معرفة — معرفة محددة يجري تسجيلها إما في صورة فكرة عقلانية وإما في صورة شعور لاعقلاني.

بعبارة أخرى، أي فعل إدراك يمكن أن يُسجَّل إما بالجانب الأيمن أو بالجانب الأيسر، لكن في الحالتين سيولّد ذلك دفعة ثانوية (انفعالاً).

وبذلك يشكل العقل والانفعالات قطبي وعي الكائن المتوهج. ومن الطبيعي أن الكائن المتوهج نفسه انعكاس للوعي المتطور؛ غير أنه يعلم الآن بانتمائه في آن واحد إلى الذكوري والأنثوي، ولذلك يتبين أنه الصورة الحقيقية لهذه المعرفة.

يرى الرائي الكائن المتوهج في صورة بيضة هائلة مقسمة إلى قسمين — الجزء الأيمن والجزء الأيسر على التوالي. الجزء الأيمن يقابل المبدأ الذكوري في الحالم، وهو في النهاية تعبير عن العقل. ومن جهة أخرى، الجزء الأيسر مطابق للمبدأ الأنثوي في الحالم، المقابل للانفعالات (أي تعبير النية).

لكي لا تختلطوا بشأن الاتجاه، عليكم أن تفهموا أننا، عند العمل بهذه النماذج، ننظر إليها بحيث يتبين أن الجزأين الأيمن والأيسر «مقلوبان رأسا على عقب». كل رجل وكل امرأة يمثل عالماصغيرا داخل عالم كبير، ولكن لكي ندرك أنفسنا بهذه الصفة بالتحديد، علينا أن نجد مكاننا داخل الكل العام. والطريقة الوحيدة لفعل ذلك، مجازيا، هي أن نستدير إلى داخل أنفسنا، وأن ندير ظهورنا إلى هذا الكل العام. وفي هذه الحالة سيبقى المعروف على يميننا، وغير المعروف على يسارنا.
الانفعالات، مثل سلفها غير المعروف، يدركها الرائي أيضا في صورة لون، لكن هذه التركيبات اللونية تصدرها معرفة أكثر كمالا، ولذلك تبدو، بالمقارنة مع درجات غير المعروف العكرة، أكثر إشراقا وتوهجا فسفوريا. ولهذا نسمي الأنثوي عالم الجمال.

المذكر، أو الجانب الثالث من المحلوم، شأنه شأن سلفه العقل، ينتقل هو أيضاً اضطراراً إلى حالة وجود جديدة. ولهذا يسمى المذكر عالم التحول (لأن المادة التي يتكون منها تصلح لتكوين جوهر التحول).

يظهر الكائن المتوهج للرائي بوصفه كتلة من الحقول الطاقية ذات الطبيعة الكهرومغناطيسية، تتجلى في صورة بيضة هائلة متوهجة. وفي النهاية (سنرى ذلك لاحقا) يكون الكائن المتوهج هو التجلي الحقيقي للتحقق الجسدي الكثيف لرجل أو امرأة، ولذلك يطلق عليه كثيرا اسم الآخر، أو ببساطة القرين. وأكثر من ذلك: يوجد عالم كامل تظهر فيه بوضوح الحقول الطاقية المحتواة في البيضة المتوهجة، ولذلك يسمى هذا المستوى من الوجود أيضا عالم السحرة.

وهكذا نصل إلى استنتاج معين بشأن هذه المرحلة من التجلي (أو طور تطور الوعي)؛ ولكن قبل أن نلخص هذه الفصل، دعونا نلخص بإيجاز كل ما نعرفه حتى الآن عن التجلي.

وهكذا، من الواضح تماما لنا أن النموذج الأساسي للتجلي (شكل 15) يعرض علينا الصورة العامة لفعل التجلي. ويشمل النموذج أيضا الثالوث المقدس والثالوث الكامل وانعكاساتهما، والحالم والمحلوم. وبالتالي، فإن العقلانية الكامنة (وفقا لشكل 15) هي في الواقع الثالوث الكامل، ويتبين أن التونال الكوني هو جانبان من وعي الثالوث الخالق. والوعي المتطور، أو الجانب الأول من الثالوث الخالق، ليس فقط نتاجا لانقسام القطبين، بل هو أيضا سبب تطوره الخاص. وهو يعزز التطور بتوجيه انعكاسه (المحلوم) بمساعدة الحلم إلى مستوى الوجود (شكل 24).

الشكل 24. الفراغ والثلاثيات الثلاث

ونتيجة لذلك نحصل على الفراغ العظيم — اللا-شيء — الذي يُظهر ثلاثة ثواليث مختلفة: الثالوث الكامل، والحالم، والمحلوم، على أن كل واحد من هذه الثواليث يمثل تعبيرا عن ثلاثة جوانب كامنة لللامعبَّر عنه. ولكونه التعبير الأول عن كل التجليات اللاحقة، يُعرَّف الثالوث الكامل بأنه الناغوال.

الحالم، بوصفه في جوهره تعبيراً عن الإرادة للتجلي، يتماهى مع النية، أما المحلوم فهو حالة الوجود التي يعرف فيها الحالم بالفعل طبيعته الفطرية - ويتماهى مع المعروف، أي مع العقل.

هذه الثالوثات الثلاثة بالتحديد هي التي حصلت على اسم النطاقات الثلاثة الكبرى لمجالات الطاقة.

وهكذا أُغلقت الدائرة: في هذه المرحلة تتحدد الحركة بإيقاع التجلي. ومن الواضح تماما أنه للمضي قدما، لا بد أن تتكرر العملية كلها بطريقة ما. لكن قبل أن يصبح هذا التكرار ممكنا، لا بد أن يتجلى ثالوث المرئي في المنام في صورة وحدة أساسية لسابقته، الثالوث المقدس. وهذا ما يحدث بالفعل (الشكل 25).

الشكل 25. عشرة أبعاد

الكائن المتوهج، إذ لا يعي طبيعته الذكورية والأنثوية في الوقت نفسه، يستوعب فورا مجددا قطبي وعيه، محققا بذلك لا الاتحاد فحسب، بل ما يسمى أيضا التلقيح الذاتي. ومن الطبيعي أن تكون النتيجة من هذا الاتحاد وحدة؛ لكنها، بخلاف سلفها (غير المعبر عنه، لا شيء)، تحتوي في داخلها على عنصر أساسي ناتج عن المرحلة الأولى من التجلي. وفي كل الأحوال ينشأ في المرحلة الأولى من التجلي عنصر الزمان.

في الفراغ العظيم لغير المعبر عنه لم يكن سوى لا شيء، ولم يكن هناك حتى الزمان؛ أما في التجلي الثانوي للوحدة فقد نشأ بالفعل ذلك الشيء الذي نسميه الزمان، وقد وُلد في اللحظة ذاتها التي اضطرب فيها فراغ لا شيء وبدأ يتموج.

مع ظهور الوحدة في الزمان، يضطر التجلي إلى الانتقال إلى مرحلة جديدة تماما من التطور التدريجي. وهذا التطور الجديد يشبه من كل الأوجه المرحلة الأولى، باستثناء أن تأثير الاندراج يجلب الآن عنصر الزمان إلى التجلي الثانوي للوحدة المذكورة. وبعبارة أبسط، هذه الوحدة الجديدة تعي الآن وجود عنصر الزمان، ونتيجة لذلك يكتسب الوعي بعدا جديدا، هو بعد الزمان.

الزمان ليس أبدا ذلك الذي يقصده الإنسان بهذه الكلمة؛ على أن أي تفسير لطبيعته الحقيقية سيقودنا إلى ما هو أبعد بكثير من حدود هذا البحث. لذلك يكفي أن نقول إن الزمان نتاج إدراك عملية الحياة. ومن الطبيعي أن عملية الحياة توافق عملية تطور الوعي. ولننظر في المعادلة التالية:

إذا كان t هو الزمان، وa هو الوعي، فإن: t=c/a، حيث c ثابت (زمني).

الوعي يتجه نحو اللانهاية، والزمان نحو الصفر. وتحليل النتائج المستخلصة من هذه المعادلة سيكشف لنا حقيقة أكبر بكثير من مليون كلمة.

قلت سابقا في هذا الفصل إن البعد يمثل تعبيرا محددا عن الوعي المتأصل، وإن هناك عشرة أبعاد أخرى. وبشكل عام، هذا القول واضح بذاته، لأن التحليل النهائي يبين أن كل تجل هو مجرد تعبير عن الوعي المتأصل لللامعبَّر عنه.

من الضروري هنا توضيح نقطة واحدة تتعلق باستخدام مفهوم «البعد». ربما لاحظ القارئ المتأمل بالفعل أنه، على الرغم من القول بوجود عشرة أبعاد (تعبيرات عن الوعي المتأصل)، فإن عنصر الزمن يُذكر أيضا ضمن الأبعاد. للوهلة الأولى، هذا مربك إلى حد ما، لذا يبدو من المناسب تقديم بعض التوضيحات في هذا الشأن.

في الواقع، لا توجد سوى عشرة أبعاد؛ لكن، كما اقتنعنا بالفعل، هذه الأبعاد العشرة تتطور في أربعة اتجاهات، محسوبة من النقطة المشتركة لأصلها، أي الوعي المتأصل. وربما يكون هذا أحد أصعب المواضع على الشرح اللفظي، وهو موضع تزداد صعوبته وتعقده مع كل محاولة لجعله أكثر يسرا.

ويكفي هنا أن نلاحظ أن هناك أربع مراحل للتجلي تتراكب بعضها على بعض بحيث يكون من الأسهل وصف نتيجة هذا التراكب بأنها وجود رباعي الأبعاد. وأقرب تشبيه يخطر ببالي هو الطبقات — أربع طبقات تقع الواحدة فوق الأخرى. وهذه الطبقات الأربع (أو المراحل) يسميها التولتك المصير الرباعي الأبعاد لللامعبَّر عنه، أما الإنسان فيحددها بأنها المادة والطاقة والفضاء والزمن (MEPV).

هذه التعبيرات الأربعة للمادة والطاقة والفضاء والزمان ليست «مسطحة» وفقا للفهم الشائع للبعد؛ فكل واحد من هذه الأبعاد هو بحد ذاته ثلاثي الأبعاد. والحياة كذلك تماما، ليست «مسطحة» بل حجمية.

من الضروري أن نلاحظ أن التولتك يعرّفون مفهوم البعد بأنه حالة وجود، مع افتراض أن هذه الحالة ثلاثية الأبعاد.

وبالتالي، فإن كل واحد من الأبعاد العشرة للتجلي هو أيضا ثلاثي الأبعاد، مثل التعبيرات الأربعة للمادة والطاقة والفضاء والزمان.

بيد أن MEPV ليست تعبيرا مباشرا عن الوعي المتأصل بحد ذاته، بل هي بالأحرى نتيجة للتجلي الرباعي الأبعاد للأبعاد العشرة؛ وبالتالي لا يمكن اعتبار MEPV أبعادا للتجلي. ومع ذلك، تفترض MEPV تعبيرات محددة عن تلك الحالات أو غيرها من حالات الوجود، وبهذا المعنى يمكن تسميتها أبعادا.

وملاحظة أخرى، لكي أربكك تماما أيها القارئ: مجتمعة، تشكل الأبعاد الأربعة لـ MEPV حالة وجود كبيرة عامة يسميها التولتك البعد الرابع.

كما ترى، فإن المشكلة الأساسية في الفهم تكمن في الدلالة، ومن غير المرجح أن تُحل ما لم يكن الإنسان قادرا على فهم ما هو البعد الرابع في حقيقته.
كل هذه الأبعاد العشرة (التي هي أيضا النقاط العشر للإنسان) موضحة في شكل 25.

لتجنب تعدد القراءات، من المناسب هنا الإشارة إلى نظام التجلي الذي اقترحه كارلوس كاستانيدا. يقول كاستانيدا في نظامه إن الإنسان يمتلك ثماني نقاط، وهي الناغوال والتونال والإرادة والرؤية والحلم والإحساس والكلام والعقل. وقد بُني هذا النظام على أساس مبدأ البنية السباعية المكونات للإنسان والكون. ووفقا لهذا المبدأ، يعطي التونال وصفاته الست في المجموع سبعة مكونات «معلقة» في الفراغ أو في لا شيء (وهو نفسه الناغوال)؛ وفي المجموع نحصل على ثمانية مكونات.

في وقت سابق من هذا الفصل أشرت إلى أنه، إلى جانب النموذج الأساسي الثلاثي المكونات للبنية، توجد أيضا نماذج خماسية وسباعية وعشارية المكونات. وقد قررت هنا أن أورد شرحا للبنية العشارية المكونات لا اتباعا لتقليد نسبي السحري فحسب، بل أيضا لأن هذا النموذج، من بين جميع النماذج الأخرى، هو الأسهل للفهم، والأكثر استخداما، و(في النهاية) الأدق.

على أن القراء المتحمسين للنموذج السباعي المكونات للبنية سيتمكنون تماما من تطويره استنادا إلى المادة الواردة هنا.

لاحظ أن الاندراج ليس من بين الأبعاد العشرة. ويفسر ذلك بأن الاندراج ليس تعبيرا عن الوعي المتأصل، بل هو بالأحرى نتاج التفاعل بين الوعي المتأصل والوعي المتطور. علاوة على ذلك: طبيعة الاندراج من النوع الذي يمكن معه العثور على هذه الصفة في جميع مستويات التجلي «قبل» تلك النقطة التي بدأ فيها وجوده للمرة الأولى.

لا تنسوا أيضا أن الاندماج هو تجلٍّ للغاية من الناغوال (وهذا الظرف بالتحديد، مقترنا بصفة الاندماج النافذة في كل شيء، هو ما قاد المسيحيين إلى فكرة الإله القادر على كل شيء، الحاضر في كل مكان، والعالم بكل شيء). ولهذا السبب لا يدخل الاندماج عادة في نموذج مثل ذلك المرسوم في الشكل 25، ولا يُرسم إلا عند الضرورة في نقطة منشئه.

ملاحظة: تُذكر بين الأقواس المربعة الأسماء القبالية. الخطوط التي تربط الأبعاد [العوالم] ترمز إلى التفاعلات الكهرومغناطيسية القائمة بين الأبعاد.

الشكل 26. شجرة الحياة (عيتس حاييم)

إن القراء المطلعين على تعاليم القبالة قد تعرفوا في مخطط البنية العشرية للإنسان والكون على السفيروت العشر «عص حاييم» — «شجرة الحياة» (شكل 26). وبالطبع، تختلف الأسماء التولتكية اختلافا كبيرا عن الأسماء اليهودية، بل توجد في بعض الحالات تناقضات، لكن القباليين حافظوا عموما على هذا النموذج سليما حتى أيامنا. وللأسف، فإن معظم محبي القبالة اليوم لم يعودوا يفهمون لا المعنى الحقيقي لهذا النموذج ولا الاستنتاجات المترتبة عليه.

ولم ينجُ من المصير المؤسف نفسه الكتب المقدسة المسيحية أيضا: فأولئك الذين لديهم عيون ليروا يستطيعون بالطبع أن يجدوا في هذه الكتابات التي لا تقدر بثمن كل حقائق السماء والأرض؛ لكن المسيحيين أنفسهم وقعوا في فخ الحرفية ويعبدون كلمات وعبارات تُفهم حرفيا، وقد صارت منذ زمن طويل غير مفهومة حتى لمعظم خدام الكنيسة المسيحية.

من وجهة نظر علم الكون، نمتلك بالفعل معرفة كافية بالبنية الأساسية للتجلي، بحيث يمكن الاكتفاء بتوصيف موجز للمراحل اللاحقة. وهنا أؤكد مرة أخرى أن كل المعلومات ستُعرض في المخطط الكبير لطريق المحارب، ولا حاجة الآن لأن يغوص القارئ في كمية مفرطة من التفاصيل الخارجة عن حدود الحجم القابل للتطبيق العملي من المعرفة.

إذن، دعونا نتوقف بإيجاز، وبإيجاز شديد، عند المراحل الختامية للتجلي، لنحصل على الأقل على فهم عام للكونيات. لقد قلنا بالفعل إن المرحلة الأولى للتجلي تتركز قبل كل شيء على الفصل بين المعروف والمجهول. وبما أن الفصل يتعلق بالدرجة الأولى بصفات العقل، فليس من الصعب ملاحظة أن التركيز الرئيسي في هذه المرحلة من التجلي ينصب تحديدا على العقل، على الجانب الثالث من الثالوث المقدس. ونتيجة للفصل الذي يتخلل كل تجل في المرحلة الأولى، تنشأ فئة الزمن.

والزمن أيضا يؤدي وظيفة التمييز، وهو ما يؤدي حتما إلى ظهور الرصانة. والرصانة بدورها تفترض ضرورة التذكر؛ وهذا في جوهره هو معنى المرحلة الأولى من التجلي.

وما لا يُعبَّر عنه يقوم بتذكّر وجوده، أيا كان هذا الوجود، وهو بذلك يكتسب الرصانة. وبعبارة أخرى، عند الفصل بين المعلوم وغير المعلوم يتحدد الشرق — موضع النور.

التذكر هو أساس التحول: فكما يُظهر التحليل النهائي، لا يمكننا أن نرى حياتنا في نور حقيقي إلا بشرط الرصانة؛ وهي، بالمناسبة، تساعدنا أيضا على فهم أن عيوبنا هي «جواز مرور» إلى الحرية والقوة. وإذ ندرك ذلك، نبدأ في تحويل عيوبنا، مستخرجين منها عطايا القوة. وبالتالي، حتى على المستوى الكوني، تكون المرحلة الأولى من تطور الوعي فعلا يؤدي إلى التحول.

ثم: إن الغاية الأساسية من التجلي تكمن في تطوير الوعي. ولما كانت هذه المرحلة الأولى مركزة على العقل، فإن المعرفة التي نحصل عليها نتيجة للمرحلة الأولى نسميها إتقان الوعي، أحجية العقل. وفي المجلد الأول، يحدد إتقان الوعي إحدى المجالات الثلاث للخبرة العملية التي يجب أن يتقنها كل محارب يسعى إلى القوة والحرية.

في بحثنا عن تجلي الوعي وتطوره، لا تعني هذه التجربة بطبيعة الحال اكتساب فهم نظري محض للكونيات. بل ينبغي الحديث هنا عن فهم تجريبي للإنسان، هذا العالم الصغير داخل العالم الكبير، لأن هذا الفهم وحده قابل للتطبيق عمليا في الحياة اليومية.

على أساس هذه المرحلة الأولى من التجلي، تمكن التولتك من التعرف على حقائق الوعي — تسع مقدمات قائمة على الأبعاد التسعة الأولى. لكن يجب أن تتذكروا أن إتقان الوعي لا يقتصر على المرحلة الأولى من التجلي؛ بل على العكس، إنه يتخلل الحياة كلها. ولا تعود إلى المرحلة الأولى من التجلي سوى نشأة الوعي.
والمبدأ نفسه ينطبق على كل ما ورد وصفه هنا، بما في ذلك فن الحلم.

ومن أجل الوضوح نرسم حدودا معينة، ونحدد نقاط النشأة ونتتبع مساره (وكذلك نتائجه)، لكن في النهاية لا ينبغي أن ننسى أن جميع جوانب الحياة مترابطة ترابطا وثيقا. وكثيرا ما ينسى التلاميذ ذلك، مما يولد أنواعا مختلفة من سوء الفهم. وهذا ينطبق بشكل خاص على الحلم، لأن ليس كل واحد يتذكر أن الحلم جزء لا يتجزأ من إتقان الوعي.

وفي هذا الصدد لا بأس من التذكير بأنه، على الرغم من أن فن الحلم لا يكتسب أهمية ملحوظة إلا في المرحلة الثانية من التجلي، فإن جذوره تقع في عمق بداية المرحلة الأولى. وفي المرحلة التالية من التجلي لا يقع التشديد على المعلوم، بل على غير المعلوم. ومن الطبيعي أن يفترض ذلك أنه لوضع خريطة لما لم يكن حتى الآن معلوما، من الضروري التوغل في هذا غير المعلوم نفسه. وهذا الفعل يتطلب الإحساس.

ومن الشروط الحتمية الأخرى تحقيق التوازن بين التحول ونقيضه القطبي — الشعور. ولهذه الأسباب تتركز المرحلة الثانية للتجلي حول الجانب الثاني لللامعبَّر عنه — النية. ومن الواضح أنه إذا كانت المرحلة الأولى للتجلي تتركز على المعروف المذكر، فإن مرحلته الثانية تتركز، على التوالي، على المجهول المؤنث. ومع ذلك، فإن هذه الملاحظة نسبية محضة، لأن المرحلة الثانية للتجلي هي التي تكشف تماما الجانب الثاني لللامعبَّر عنه. فهي ليست مجرد نية، بل أيضا الحالم الحقيقي — الابن — الذي يعرّفه المسيحيون بأنه الكلمة، ابن الله المتجسد (شكل 25). وبالتالي، فإنه في هذه المرحلة بالتحديد يتضح تماما معنى وهدف درب القلب.

بما أنه يركز على الإحساس، فإن المرحلة الثانية من التجلي هي فعل محو التاريخ الشخصي - فعل يؤكد اندثار القديم البائد باسم ظهور الجديد. وبهذه الصفة، ترتبط المرحلة الثانية من التجلي في المقام الأول بالتحول؛ وفيها يكمن المعنى الحقيقي لحكايات صلب يسوع المسيح وجميع مخلصي العالم الآخرين، كيفما سموا. وبالتالي، فإن سر الجلجثة يمثل حكاية التحول الذي حدث نتيجة فعل محو التاريخ الشخصي. وباستدعاء الموت كمستشار، يؤدي التحول إلى إزالة كل ما هو غير مرغوب فيه ويعيق التطور غير المعوق للوعي. وهكذا يظهر الغرب - مكان غروب الشمس والموت.

وكما غيّر الاندماج مسار التطور جذريا في المرحلة السابقة، فإن مشاركة الموت في المرحلة الثانية تنقل التطور إلى طريق جديد بإمكانات جديدة لم تُرَ من قبل. ونتيجة المرحلة الثانية من التجلي هي ما يفهمه الإنسان تحت مصطلح المكان. وكما في حالة الزمان، لا يفهم الإنسان المكان إلا كتعريف لإحدى خصائص الكون الفيزيائي، وهو أمر بعيد جدا عن المعنى الحقيقي. ويكفي أن نقول إن المكان نتاج إدراك الغاية من الحياة، وإن الناتج النهائي للمرحلة الثانية من التجلي هو الوحدة في المكان والزمان.

من المرحلة الثانية من التجلي أخذ التولتيك فن التتبع (لا تنسوا أن التحول سيكون مستحيلاً ما لم يتعلم الفرد تتبع نفسه أو، بعبارة أخرى، ممارسة اللافعل). لذلك، على الرغم من أن المرحلة الثانية من التجلي تركز على الإحساس وفعل محو التاريخ الشخصي، فإن فن التتبع، لغز القلب، ينشأ فيها بالتحديد. ممارسة اللافعل (تتبع الذات) هي تقنية الشمال. ولهذا السبب بالذات يمنح اللافعل والتتبع الإنسان الثبات - تلك صفة الوعي التي تنتمي في الواقع إلى الشمال، على الرغم من أن كلتا التقنيتين تنشآن في الغرب.

هنا نقتنع مرة أخرى بالترابط الوثيق بين التقنيات المختلفة، لأن محو التاريخ الشخصي، بلا شك، يشبه اللافعل في كثير من النواحي، وفن الحلم جزء لا يتجزأ من إتقان الوعي.

إذن، إذا كانت المرحلتان الأولى والثانية من التجلي تركزان على نقيضين قطبيين - العقل والنية، فإن المرحلة الثالثة تركز على الناغوال نفسه، أي على الجانب الأول من ما لا يوصف. يسعى الناغوال إلى تجلي نفسه بحيث يدمج غير المعروف في المعروف. ومن الواضح تماماً أن حلم العقلانية الكامنة في المرحلة الأولى من التجلي يبدأ ببطء ولكن بثبات في التجسد في المراحل اللاحقة. وبالتالي، فإن هذه المرحلة من التجلي هي نتيجة لتلك النقطة من المرحلة الأولى التي يبدأ فيها الحالم برؤية شريكه الأنثوي في الحلم (الذي هو، كما نعلم، تعبير عن قدر الناغوال). يُنسب فعل الحلم إلى الجنوب - مكان القلبية والرغبات، مكان العواطف. وبما أن العاطفة تعبير عن النية، فهي أيضاً تعبير عن الإرادة للتجلي. وفي هذه الحالة بالذات، يعني ذلك تجلي المحلوم.

ومع ذلك، بما أن هدف الحالم هو التجسيد الفعلي لحلمه على المستوى المادي، فإن هذا الفعل يتطلب بوضوح ليس النية فحسب، بل أيضاً قوة كبيرة.

القوة هي نتاج الإدراك؛ وبالتالي، إذا أردنا رفع مستوى قوتنا الشخصية، فلا يمكننا فعل ذلك إلا بطريقة واحدة: بتوجيهها إلى وجودنا بمساعدة الحلم. وهذا يعني أننا سنحتاج إلى اختبار جميع الخيارات الممكنة لمواءمة الحقول الطاقية وفقاً لجميع المواضع الممكنة لنقطة التجميع. وفي هذه الحالة، لن نعزز إدراكنا بشكل كبير فحسب، بل سنزيد أيضاً "ناتج" الإدراك - القوة الشخصية (لا تنسوا أن الحلم يمثل حالة معدلة من الإدراك!).

وهكذا، من قرن إلى قرن، يزيد الحالم قوته الشخصية، مخلقاً تسلسلاً من الأحلام تلو الآخر. بعبارة أخرى، يكشف الحالم، الذي يكمن جوهره في نيته، عن إمكاناته، محدداً تدريجياً، بمساعدة قوة النية، ما يراه في الحلم. وهذا التحديد ضروري تماماً لتحقيق التجسيد الدقيق وتراكم القوة الشخصية. وبالإضافة إلى ذلك، بفضل مشاركته في هذا الفعل، يستطيع الحالم أن يكشف بشكل كامل وجليل (ويكشف بالفعل) عن قوته السحرية.

وبالتالي، على الرغم من أن التركيز في المرحلة الثانية من التجلي ينصب على غير المعروف (الذي هو تعبير عن النية)، فإن المرحلة الثالثة تركز قبل كل شيء على إتقان النية. وهنا نقتنع مرة أخرى بالترابط بين جميع جوانب تعاليم التولتيك، وكذلك بأن كل تجل ليس إلا تعبيراً مختلفاً عن القوة الكونية الواحدة - النية. 

حتى الاستذكار وإتقان الوعي، مع بقائهما تقنيتين للعقل، يمثلان تعبيراً غير مباشر عن النية (لأنه، على الرغم من أن العقل نقيض قطبي للنية، فإن ضغط الأخيرة هو ما يؤدي إلى تنشيط العقل). ويعمل المبدأ نفسه في حالة اللافعل وفعل التجسيد في الشمال، لأن التجلي بالنسبة للناغوال غير المتجلي هو أعلى مرحلة من اللافعل.

وبالتالي، من وجهة نظر الناغوال، فإن اللافعل والتجسيد مترادفان وهما تعبيران عن الإرادة للتجلي (النية). ويؤدي إتقان النية حتماً إلى تراكم القوة الشخصية. وفي هذه المرحلة، يتحدد اتجاه التطور بالقوة الشخصية بالتحديد (قارنوا المرحلتين الأولى والثانية من التجلي، حيث يكون الإدماج والموت هما المحددان الأعلى). ونتيجة لتراكم القوة الشخصية، يدخل عامل جديد حيز الفعل - الطاقة. ومن الناحية التقنية البحتة، تُعرَّف الطاقة بأنها نتاج القوة المتراكم بفضل التركيز على النية.

يؤدي الحلم المستمر للحالم إلى تراكم الطاقة في الكائن المتوهج، فيصبح أكثر تلألؤاً وإشراقاً. ومع ذلك، مع مرور الوقت، تصبح سرعة تراكم الطاقة بحيث أنه عندما يبتلع ثلاثي المحلوم نفسه تحت تأثير النية، يقترب مقدار الطاقة من العتبة الحرجة. وهكذا تنشأ وحدة لحظية في الزمان والمكان، ممتلئة بالطاقة إلى حد عدم الاستقرار التام. ومع ذلك، فإن عملية الابتلاع الذاتي الجارية في هذه اللحظة لا تتوقف، بل على العكس، تتسارع. ونتيجة لذلك، تنضغط تلك الوحدة الزمنية إلى لا شيء تقريباً. يحدث الانهيار. وفجأة، عندما يصبح مقدار الانضغاط هائلاً تماماً، تبدأ عملية عكسية تشبه انفجاراً متلألئاً بقوة غير مسبوقة. وهكذا، مثل ألعاب نارية عملاقة، تخرج الطاقة المتحولة بالكامل إلى الخارج.

إن تحول الطاقة هو بالذات التجسد الحقيقي للمادة، التي هي رقيقة إلى حد أن الإنسان لا يزال يدركها خطأ على أنها نوع من الطاقة. وهذا الخطأ ناتج عن أن الناس لا يزالون يدركون المادة كمادة فيزيائية كثيفة، أي البُعد العاشر للكون المادي. ولكن الكون الفيزيائي نشأ نتيجة عملية تحول — انفجار لحظي بالفعل، وهو ما ولّد في العلم الأرثوذكسي نظرية «الانفجار الكبير».

ورغم التبرير المحدد لهذه النظرية، لا يزال العلماء عاجزين عن إدراك المعنى الحقيقي للطاقة (لم يُعترف حتى الآن بوجهة النظر القائلة إن المادة التي يسمى في العالم العلمي طاقة هي في الواقع مادة في حالة رقيقة). وسيستمر عدم فهم المعنى الحقيقي لنظرية «الانفجار الكبير» إلى أن يوافق العلم الرسمي على القول إن الطاقة الحقيقية ليست إلا القوة الشخصية؛ ونضيف فقط أن عدم الفهم هذا سيؤدي إلى استنتاجات خاطئة جديدة بشأن طبيعة الكون المتجلي.

المرحلة الرابعة (والأخيرة) من التجلّي ليست في جوهرها إلا نتيجة للانفجار الطاقي. يفترض العلم الرسمي، في كثير من النواحي عن حق، أن الكون الفيزيائي نتاج عملية «تبريد» — فبعد «حرارة» الانفجار تتقلّص المادة تباعاً إلى ذلك الشكل الكثيف الذي يسمّيه الإنسان المادة نفسها. وبعبارة دقيقة، يمكن تعريف المادة بأنها تحوّل الطاقة.

الظاهرة التي يسميها العلماء عملية "التبريد" هي في الواقع عملية تكوين التكتلات. نتذكر أن التوحيد يخفض بشكل كبير تردد تذبذبات الحقول الطاقية، مما يؤدي بدوره إلى الانضغاط والتكثف. ومع ذلك، فإننا نذكر عملية التوحيد (تكوين التكتلات) هنا فقط بغرض التوضيح. في بداية الفصل تحدثنا بالفعل عن أن جميع مراحل التجلي الأربع هي نتيجة التوحيد، الذي يكون ناتجه النهائي هو ذلك الشكل الكثيف للكون المادي الذي يسميه الإنسان مادة. انتبهوا إلى أن تكوين التكتلات لا يحدث بشكل فوضوي، بل في تسلسل محدد تماماً ومحدد، يتوافق مع أبعاد الكون العشرة.

نتيجة لتدخل عوامل مثل الاندماج والموت والقوة الشخصية، تُعاد هذه الأبعاد العشرة توجيهها في اتجاهات كانت ستكون مستحيلة لولا هذا التدخل. النتيجة النهائية لهذه العملية هي الميپڤ — البعد الرابع. وبما أن الميپڤ يمثل قصداً رباعي الأبعاد لللامعبَّر عنه (وبالتالي هو نتاج تعبيرات مختلفة للوعي المتأصل)، فإنه يصبح غارقاً في تجليات الناغوال التي نسميها قوة الحياة. عندئذ تتجلى الحياة! (قول بسيط إلى حد الوحشية، لا يعكس العواقب الفلكية للحياة نفسها ولا للتجلي.)

إذ أقدّم هنا هيكل المخطط فقط، تجنّبت عن قصد التفاصيل الزائدة كي أقدّم لكم أوضح وأفهم صورة عامة قدر الإمكان. إن تعقيد الكوسمولوجيا واتساعها لا يتيحان عرض كل شيء بالتفصيل ضمن هذا البحث الصغير. وأشير إلى أن المحارب السالك على طريق تحقيق الذات وحده قادر على فهم الدقائق فهماً تاماً. وما جدوى الغوص في أبحاث كوسمولوجية نظرية عميقة إذا كان يكفي لفهمها أن نفهم الإنسان — الكوسموس الصغير في الكوسموس الكبير؟!

على أي حال، لن يمنعني ذلك من أن أقترح عليكم بعض الاستنتاجات الختامية. فما هي الحياة في فهمنا إذن؟ من وجهة نظر إنسانية محضة، حياتنا ليست سوى جسيم ضئيل من الحياة الكلية، يتجلى دورياً في تجسده المادي في المستوى المادي الكثيف. وكلما حدث ذلك، ينشر الحالم طاقته الكامنة، أولاً في صورة حلم رباعي الأبعاد، ثم عبر تكرار المراحل الثانية والثالثة والرابعة من التجلي، حتى يتجسد أخيراً في جسد مادي في المستوى المادي الكثيف.

لا تشك البشرية حتى في هذا الجهد الهيركولي الذي يبذله الحالم. فبمراقبة العمليات الفسيولوجية البحتة للتلقيح والحمل والولادة، لا يحاول إنسان اليوم حتى أن يقدّر على النحو الواجب الطابع اللحظي للتجسد المادي. وبما أن لحظة الحمل تتزامن مع لحظة تحول الطاقة إلى مادة، فلا يزال على البشرية أن تدرك المسؤولية الهائلة عن النشاط الجنسي واستمرار النسل.

بالمناسبة، ما يفعله البشر في هذه الفترة الزمنية هو بالفعل تجسد؛ لكن هذا لا يعني أن الأمر كان كذلك دائماً وسيبقى كذلك لاحقاً. فقد كانت في حياة البشرية فترة لم تكن فيها الأجساد المادية الكثيفة موجودة أصلاً، وبالتالي لم تكن تنشأ مهمة استمرار النسل. نشأت الأجساد المادية في اللحظة ذاتها التي حدث فيها انقسام الجنسين وتجسدت النقطة العاشرة من الإنسان. وقبل ذلك كان الإنسان خنثى مطلقاً، وكان الكائن المتوهج يمثل أكثف تجسد من بين كل ما هو ممكن.

(أغفل في هذه المسألة تفاصيل كثيرة عن قصد، لأن الأهم الآن أكثر من أي وقت مضى، تجنّباً للالتباس، عرض كل شيء بأبسط لغة ممكنة؛ ولذلك سأترك مسألة الانقسام حسب الجنس واستمرار النسل).

يكفي أن نقول إن حلّ لغز الانتماء الجنسي واستمرار النسل والأجساد الفيزيائية الكثيفة يكمن في لغز آخر هو العلاقات الخاصة القائمة بين تيارين لقوة الحياة، وهما تحديداً الأشكال العضوية وغير العضوية للحياة.

وفي الختام أؤكد: إن مصدر كل حياة هو اللامعبَّر عنه، الذي يمثل الناغوال جانبه الأول. ولكن ربما يكون اللامعبَّر عنه تجلياً لشيء أعلى؟ لا نعرف عن ذلك شيئاً، لكن استناداً إلى ما تمكن رائو تولتك من اكتشافه، فإن اللامعبَّر عنه ليس وحيداً.

بعبارة أخرى، يرى التولتك أنه ليس هناك نسر واحد بل كثيرون، أياً كان ما يُقصد بذلك! ومما لا شك فيه أنه سيأتي وقت نتوغل فيه حتماً في اللامعروف الكبير — وإلى أن يحين ذلك يجب أن نركز على لا محدودية وجودنا الشخصي، التي يمكننا استشرافها لكننا لا نستطيع إدراكها كاملة.

يحدد التولتك لا محدودية وجودنا الخاص بأنها كلية الذات — الناغوال والحالم والمحلوم — وباختصار، بأنها كائن ما يُسمى بتوقير الكائن السحري للكون.

كثيراً ما يخطئ التلاميذ فيأخذون على أنه التونال ما هو في الحقيقة سوى جسيم ضئيل منه، يتجلى في الشخصية الاجتماعية على مستوى المستوى المادي الكثيف في فترة زمنية محددة. من وجهة نظرنا البشرية هذا صحيح بما فيه الكفاية؛ لكن مثل هذا القول لا يراعي أن الإنسان حي وأن قوة حياته هي ذلك اللا-شيء الذي لا يُدرك، والذي نحدده بأنه روح الإنسان — الناغوال.

بعبارة أخرى، تونال الإنسان الحقيقي بنية معقّدة إلى حدّ لا يُصدّق (درسناها من وجهة نظر تجلّيها). ومعنى هذه الحقيقة وتبعاتها لا يمكن وصفهما.

ومع ذلك: من هو الإنسان إذن؟ الجواب بسيط: لا نعرف! يعرف التولتك اليوم الكثير عن الإنسان والكون، لكن في وسط الكون الداخلي للإنسان وداخل ذلك الكون الهائل الذي نحن جزء منه، ما زالت توجد «بقعة» لا محدودة لا نعرف عنها شيئاً.

هل سنعلم يوماً ما شيئاً عن المجهول بعد — ومن يقول؟ للإجابة عن هذا السؤال سيتعيّن علينا تحديد معالم اللانهاية والأبدية — ومن منظور معارف البشرية اليوم، مهمة غير واقعية تماماً.

في هذا الصدد، الشيء الوحيد الذي يستطيع كل واحد منا فعله هو أن يبدأ من النقطة التي هو فيها الآن، وأن يعرف عن نفسه على الأقل القليل الذي يمكن استشعاره مسبقاً في هذه الحياة. ولهذا يقال: «طريق المحارب ليس تمريناً روحياً، بل مهمة العمر كله».

شكل 27. القصد رباعي الأبعاد لللامعبَّر عنه

الاتجاه حسب ترتيب التجلي: الشرق
الوصف: الشمس الصاعدة
التعبير: العقل
القوة الناشئة: الاندماج
التقنية: إتقان الوعي والتذكر
جانب القوة: الرصانة
نتاج التطور: الزمن

الاتجاه حسب ترتيب التجلي: الغرب
الوصف: الشمس الغاربة
التعبير: القلب
القوة الناشئة: الموت

التقنية: أسس التتبع ومحو التاريخ الشخصي
جانب القوة: الإحساس
نتاج التطور: الفضاء

الاتجاه حسب ترتيب التجلي: الجنوب
الوصف: موضع القلب
التعبير: القصد، الإرادة على التجلي
القوة الناشئة: القوة الشخصية
التقنية: إتقان القصد وفن الحلم
جانب القوة: القوة الشخصية
نتاج التطور: الطاقة

الاتجاه حسب ترتيب التجلي: الشمال
الوصف: المستوى المادي
التعبير: القصد رباعي الأبعاد
القوة الناشئة: التجسد المادي
التقنية: فن التتبع واللا-فعل
جانب القوة: الثبات
نتاج التطور: المادة

الفصل الحادي عشر
تقنية الحلم

للحلم هدف ثلاثي: أولاً، توضيح ما يعنيه قدر الإنسان؛ ثانياً، النفاذ بتقنية الحلم إلى ذلك الجانب من القدر الذي يشير إلى الخطوة التالية إلى الأمام في تحقيق الكلية؛ وثالثاً، بلوغ الوعي الكامل.

عند التعامل مع فن الحلم، من المهم أن نتذكر أنه فيه، كما في تقنية التذكر، يوجد نوعان فرعيان، وهما الحلم النشط والحلم السلبي. الحلم النشط هو التقنية ذاتها المستخدمة لبلوغ حالات إدراك مرتفعة أو، بعبارة أخرى، للتحرك أو إزاحة نقطة التجميع. ومن ناحية أخرى، يمثل الحلم السلبي نوعاً ما من حالات الإدراك المرتفع التي انتقل إليها الإنسان تلقائياً (أي دون قصد، ودون رغبة واعية في الدخول في حالة وعي أخرى).

قبل أن ننكب على دراسة مفصلة لفن الحلم، أود أن أتحدث عن بعض تدابير الحيطة.

لا أكاد أشك في أن كثيرين من القراء سيغفلون عن تحذيري؛ ومع ذلك أناشد الذين لا يحبون الاستماع إلى نصائح الآخرين: لا تلوموا لاحقا تقليد التولتك على تجاهلكم العنيد. في «المقدمة» لهذا الكتاب أوضحت بوضوح تام أن التولتك أنفسهم لم يحفظوا اليوم وحدتهم. فليس جميعهم حتى الآن يسيرون على طريق الحرية، وإلى جانبهم هناك كثيرون من الجهلة من مختلف الأجناس، يتسللون إلى اسم التولتك سعيا إلى الإثراء السريع بأي ثمن.

لهذا السبب يجب أن تكون أعينكم وآذانكم مفتوحة دائماً. تجنبوا كأنكم تفرون من الطاعون كل من يحاول جذبكم إلى «الممارسات القديمة» المرتبطة بالسحر وإساءة استخدام العقاقير وبشتى أنواع الطقوس. وإذا اكتشفتم أي دليل على أن معلمكم يحثكم علناً أو سراً على أن تسلموا له قوتكم، فاقطعوا فوراً كل علاقة به ولا توافقوا بأي حال على مزيد من الاتصالات، أياً كانت المبررات التي يسوقها «مرشدكم» لأفعاله.

المعلم الحقيقي من التولتك لا يستحسن التبعية ولا يتحملها، بل على العكس سيعلمكم أن تقفوا على أقدامكم بثبات ورسوخ، وسيجعلكم أقوياء أحرارا مستقلين، سيدا كامل الحق في حياتكم وأفكاركم وعواطفكم وسلوككم.

وأيضا: لا تنسوا أن طريق القوة طريق لا رجعة فيه. فبمجرد أن تخطوا فيه خطوة لن تستطيعوا التوقف بعدها. من السذاجة أن تهدئوا أنفسكم بشيء من قبيل: «سأجرب قليلا آخر ثم أكفى»، أو أن تسلوا أنفسكم بفكرة أنكم تشبعون فضولكم فحسب. وإذا قررتم الانضمام إلى أي طائفة بدافع الفضول المحض، فلا حاجة للقول إلى أين سيأخذكم هذا الفضول؛ أما إذا دمرتم بذلك حياتكم فلن تجدوا من تلومونه سوى أنفسكم.

لن يساعدكم العلم الطبي، فالأطباء النفسيون عاجزون عن التحكم في وعي خرج عن السيطرة، والشرطة من غير المرجح أن تحميكم من التلاعب الذهني أو العاطفي الذي قد يُمارَس دون أي إثباتات مرئية. ولكي تُكافَح القوة تحتاج إلى قوة، لكن المحاربين المخلصين لطريق الحرية لن يساعدوا من أوقع نفسه بأفعاله غير المسؤولة في بحر من المتاعب.

كل واحد منا يجب أن يتحمل مسؤولية حياته الخاصة، وهذه القاعدة تسري على المحاربين وعلى الناس العاديين على السواء. ونتيجة هذه القاعدة هي أنه لا يحق لأي منا التدخل في مصير إنسان آخر. يمكننا ألا نستحسن أفعال الأقرباء، لكن الموقف الشخصي لا يمنحنا حق التدخل. وبالتالي، يجب عليكم، بوصفكم باحثين عن الطريق الصحيح، ألا تقعوا ضحايا لطوائف مشبوهة تؤدي بدل الحرية إلى العبودية. أنا شخصيا، على الأقل، لا أشعر بتعاطف خاص مع البلاهة المبتذلة التي يولدها العناد والتهور.

في فئة الحلم السلبي نواجه أمثلة متنوعة، يجمع معظمها سمة مشتركة واحدة: أنها تقع خارج السيطرة الواعية للإنسان. وفي الحلم من هذا النوع، أهم عامل هو الطبيعية الخالصة لفعل الحلم ذاته الذي يحدث أثناء النوم العادي. وهنا سنتناول هذا النوع بالتحديد من الحلم السلبي. أما النوع الآخر فيتضمن تغيّر حالات الإدراك التي تُستحدث مؤقتاً بفعل صدمة قوية أو مرض أو حمى شديدة أو تعاطي أدوية مخدّرة أو بعض الأدوية بما فيها المؤثرة نفسياً، وكذلك إساءة الاستخدام الواعية للمواد المخدرة المحظورة. ولن نتناول الأحلام السلبية التي تنتمي إلى الصنف الثاني، لأن نتائجها ليست فوضوية ومدمرة فحسب، بل هي أيضاً شديدة الوهن.

توجد تقنية أخرى للحلم، غير أننا، رغم فعاليتها العالية، لن ننظر فيها بتفصيل. أعني تقنية جيدة جدا تسمى التحديق المتواصل.

تختلف عن التقنيات الأخرى في أنها تقع تقريبا في الوسط بين أساليب الحلم النشط والسلبي.

تتميز تقنية التأمل المحدّق عن غيرها بفعاليتها العالية، لكن لا يمكن إتقانها إلا بشرط التعليم السليم والرقابة الدقيقة في المراحل المبكرة من التدريب من جانب راءٍ خبير. ولما كان من غير المرجح أن يخضع قراء هذا الكتاب لتدريب تحت إشراف راءٍ خبير يتقن تقنية التأمل المحدّق إتقاناً تاماً، أرى أن التقنية نفسها غير قابلة عملياً للتطبيق بالنسبة للإنسان العادي. علاوة على ذلك: تتطلب تقنية التأمل المحدّق تمارين يومية منتظمة لعدة ساعات متواصلة (خصوصاً في بداية التدريب)، وإذا أخذنا في الحسبان أن يوم العمل عند معظم القراء ممتلئ إلى حد كافٍ، فمن غير المرجح أن يتمكنوا من إيجاد ساعتين أو ثلاث يومياً لتدريب التأمل المحدّق، وهذا يؤكد مرة أخرى عدم عملية هذه الطريقة.

توجد عدة تقنيات للحلم النشط، لكن ليس كلها آمنة للقارئ الذي يمارسها دون إرشاد ورقابة مباشرين من راءٍ خبير. ولهذا اخترت أن أقدم لكم تقنية يمكن تصنيفها ضمن التقنيات الآمنة نسبياً بشرط تنفيذ جميع المتطلبات والتعليمات. وأضيف إلى ما سبق أن محاربي الانتباه الثالث يستخدمون هذه التقنية بعينها. وتهدف هذه التقنية إلى تحقيق الحرية، ولكن لهذا السبب ذاته ستبدو للإنسان العادي من الشارع أكثر تعقيداً بكثير من التقنيات الأخرى. غير أنها في متناول كل من يعزم بجدية على إتقانها، وكل من يهتم فعلاً بتنمية إمكاناته الخاصة تنمية كاملة ككائن سحري في الكون. ولا يحتاج المتحمس لذلك إلا إلى الوقت والصبر والمثابرة الثابتة في بلوغ الهدف.

لا بد من إضافة عدة اعتبارات عملية إلى ما قيل أعلاه. أولها يتعلق بما يعتبره معظم التلاميذ «أسرار» هذه التقنية. وأسمح لنفسي أن أؤكد لكم بشكل قاطع أنني لن أخفي عنكم سرا واحدا، لأن كل واحد منا، نحن المعلمين، تلقى تعليمات بأن يكشف للبشرية كل المعرفة التي ظلت حتى الآن محفوظة تحت سبعة أقفال. وأنا أتبع هذه التعليمات بدقة منذ زمن تأليف كتابي الأول، وأنوي أن أفعل ذلك في ما يلي أيضا. وإذا كنت أغفل في مكان ما جزءا من المعلومات، فإنني أفعل ذلك حصرا من أجل الحفاظ على وضوح العرض ودقته، بشرط أن أعود عند أول فرصة إلى المسألة «المبتورة» لأشرح جوهرها شرحا أوفى.

إضافة إلى ذلك، يجب أن أعترف بأن هناك بالفعل بعض المعلومات التي تُخفى تقليدياً عن التلميذ؛ غير أن ذلك لا يُفعل من أجل السرية، بل فقط لمنح كل تلميذ فرصة اكتشاف معرفته الخفية بنفسه، مستعيناً في ذلك بالمعلومات والتقنيات المعروفة. إن نذر الصمت المتعمد هذا بشأن ما يُسمى المعرفة السرية جزء من عملية التدريب التي طُبّقت منذ زمن سحيق. واليوم، وعلى الرغم من النهج الجديد كلياً في التدريب، لا يزال هذا الشرط المتعلق بالمعرفة السرية ساري المفعول.

في محاولتنا أن نكشف لأنفسنا شخصيا أعماق هذه المعرفة السرية، فإننا بذلك لا نزيد فقط قوتنا الشخصية، بل (وهو الأهم) نتعلم أيضا أن نمرّن نيتنا. وبالتالي، فإن هذا النهج إزاء المعرفة السرية يتوافق مع طبيعة النمو القسري. فإذ يُضطرون إلى تطبيق المعرفة المكتسبة عمليا من أجل تحقيق النجاح، لا يستطيع التلاميذ أن يجلسوا فقط وكأنهم إسفنجة تمتص ما يمنحهم إياه المرشد. ولن أنقض هذه القاعدة في كتبي، لأنني أدرك تماما ضرورة تعليم التلاميذ قسرا أن يعملوا من أجل أنفسهم. ومن هذه الزاوية سيكون عدم احترام للقارئ أن أقدم له كل المعرفة على طبق من فضة، فبذلك أكون قد سرقت منه تلك العطية الهائلة من القوة التي يتعين على كل واحد منا أن يناضل من أجلها، مع أن هذا النضال لا يجلب معرفة جديدة فحسب، بل يجلب قوة حقيقية أيضا.

وهناك ملاحظة مهمة أخرى تتعلق بالحالمين في البشرية جمعاء. ينقسم الحالمون في البشرية جمعاء إلى سبع مجموعات، تختلف كل منها عن الأخرى بتردد اهتزازها الخاص. تُعرف هذه المجموعات بأسماء مختلفة، لكن التولتيك يسمونها على التوالي «الأسود»، و«الفيلة»، و«النمور»، و«الدببة»، و«الثعالب»، و«الذئاب»، و«التنانين». وبالمعنى الدقيق، فإن التردد الخاص لكل مجموعة ليس اهتزازاً واحداً، بل هو بالأحرى طيف كامل من الترددات «الصديقة» المتحدة ضمن نطاق عام نسميه في الكلام العادي اهتزاز المجموعة. وما يراه الرائي من اهتزاز المجموعة يُدرَك بصرياً كلون معين — ولهذا السبب نتحدث عن لون الحالم.

وتبعاً للفرد المعين، يُحدَّد الظل الفعلي للون بالتردد الذي يهتز به هذا الفرد داخل النطاق العام. فإذا كان نطاق مجموعة ما، مثلاً، يوافق اللون الأحمر، فقد يكون لون أحد أعضاء المجموعة، مثلاً، قرمزياً زاهياً، ولون آخر أحمر عادياً، ولون ثالث أرجوانياً داكناً أو أحمر داكناً يكاد يكون أسود، وهكذا.

إن تردد الاهتزاز (أو لون المجموعة) هو الذي يحدد نية مجموعة الحالمين المعينة وغايتها؛ وفي المقابل، فإن هذه النية والغاية هما المسؤولان عن تشكيل المصير الفردي. وبالتالي، فإن التلاميذ الذين يتعلمون تحت إشراف الناغوال ينتمون إلى المجموعة نفسها التي ينتمي إليها الناغوال نفسه، لأن مصير الأخير يجب أن يتطابق بطبيعته مع مصير تلاميذه. وبوجه عام، ولهذا السبب بالتحديد، لا يُسمح للناغوال بأن يكون له تلاميذ شخصيون ينتمون إلى مجموعة غير مجموعته.

هذه القاعدة بالغة الأهمية، لأن الناغوال أثناء عملية التعليم يتفاعل مع التلميذ على أعمق مستوى. ونتيجة لهذا التفاعل يحدث تبادل للطاقات، وبالتالي امتزاج للألوان. وبعبارة أخرى، فإن التلاميذ يتناغمون ببطء ولكن بثبات مع التردد الذاتي للناغوال، أو ظله اللوني.

وفي النهاية، بعد حيوات كثيرة من التعليم المشترك، يكتسب التلاميذ ظلا لونيا مماثلا (أو مماثلا تقريبا) للظل اللوني للناغوال.

في الواقع، ينقل الناغوال إلى تلاميذه معرفته من خلال التفاعل معهم، ويرفعهم بذلك إلى مستواه الخاص. وهذه الفكرة بالتحديد هي أساس القول إننا حين نرفع أنفسنا نرفع بذلك أيضاً من هم إلى جانبنا، وحين نهبط إلى الأسفل نجر معنا إلى الأسفل أيضاً من هم عندنا.
وبالطبع، هذا صحيح ليس فقط بالنسبة إلى الناغوال، بل عموماً بالنسبة إلى كل من نضطر إلى التواصل معهم في الحياة.

وهذا الاعتبار نفسه هو أساس آلية الشروط الاجتماعية (أتفهمون الآن كيف من المهم ألا نكون مرتبطين بإنسان آخر؟). فإذا كنا مرتبطين بأحدهم، فقد يختلط لوننا الخاص بلون إنسان آخر غير مناسب إطلاقاً لمصيرنا الخاص. ويشعر كثير من الرجال والنساء بأسف عميق على فترة معينة من حياتهم — وكل ذلك لأنهم ارتبطوا بأشخاص غير مناسبين، وفقدوا بذلك رؤية هدفهم ومصيرهم الحقيقيين.

من الطبيعي أن هذا الامتزاج في اللون ليس عيباً على الإطلاق بالنسبة إلى التلاميذ الذين يعملون تحت إشراف ناغوال معيّن ينتمي إلى المجموعة نفسها التي ينتمون إليها. بل على العكس، هو ميزتهم الهائلة (بشرط، بطبيعة الحال، أن يظل الناغوال نفسه ملتزماً بطريق الحرية)

وإذا ما اضطر الناغوال، لسبب ما، إلى اتخاذ تلميذ لا ينتمي إلى مجموعته الخاصة، فسوف يعامله معاملة مختلفة تماما عن معاملته لتلاميذه الشخصيين، أي أنه لن يسمح باختلاط نيته

 بنية التلميذ «الغريب».

علاوة على ذلك: على خلاف التلاميذ الشخصيين، لن يتمكن «الغرباء» من الحصول من الناغوال على معلومات عن المجموعة اللونية والدرجة اللونية التي ينتمون إليها. وإذا خالف الناغوال هذه القاعدة، فإنه يخاطر بأن يبدأ التلاميذ من الخارج في تركيز نيتهم قبل الأوان على قدر غير مناسب، وبذلك، دون أن يقصدوا شرا، يُنشئون ارتباطا خطيرا جدا بينهم وبين الناغوال.

وفي هذه الحالة سيتعين على الناغوال أن يوقف تعليم هؤلاء التلاميذ، حتى لو كانوا في حاجة ماسة إلى مزيد من التوجيه. ويجب أن تولوا هذا التحذير انتباها خاصا، لأن هذا الكتاب موجه بلا شك إلى جميع القراء دون استثناء وبصرف النظر عن انتمائهم إلى أي مجموعة. وبالتالي، ليس من حقي أن أكشف هنا أي معلومات عن مختلف مجموعات الحالمين، باستثناء بعض التلميحات الخفية ذات الطابع الصوفي التي سأذكرها أدناه.

إن نشر معلومات مفصلة أكثر من اللازم عن نية الحالمين ومصيرهم قد يدفع الناس فقط إلى استنتاجات متسرعة حول ما يبدون عليه لأنفسهم، أو (وهذا أسوأ!) حول ما يريدون أن يصيروا عليه. فممارسة منهج يخص الأسد بينما تكون عضوا في مجموعة الثعالب يعني جلب كارثة على نفسك؛ لذلك سيكون من الأكثر أمانا وحكمة من جانبي أن أقدم للقراء فقط المعلومات التي سيحتاجون إليها لإتقان فن الحلم. وقد يبدو لكم هذا في البداية انتقاصا غير عادل، ولكن بعد إتقان قوة الحلم سوف تكتشفون بأنفسكم مع الوقت ما هو لونكم وإلى أي مجموعة تنتمون بالضبط. والشيء الوحيد الذي ستحتاجون إليه للنجاح هو الصبر الحكيم.

إضافة إلى ذلك، أنوي في الإصدارات اللاحقة أن أتناول بمزيد من التفصيل أنواع الحالمين المختلفة وخصائصها وأهدافها، ولكن حتى ذلك الحين ستظل مهمة القراء هي أن يحددوا بأنفسهم انتماءهم إلى هذه المجموعة أو تلك. ولا يمكن اكتساب هذه المعرفة إلا عبر التطبيق العملي للتعاليم المقدمة. ولن تكشف لكم الحقيقة أي افتراضات أو تخمينات أو تخيلات غريبة، وكل من تكون لديه حماقة كافية للانشغال بمثل هذه التفاهات المتعجرفة سوف يجد نفسه عاجلا أم آجلا في طريق مسدود.

سبع مجموعات من الحالمين

قبل كل شيء، أريد أن أحذر هؤلاء القراء الذين برعوا كثيرا في الأدب الباطني والغيبي: لا تحاولوا عقد مقارنة بين مفهوم الحالمين عند التولتك والأنظمة المستخدمة في مختلف مدارس الفكر الباطني.

فلدى التولتك تصنيفهم الخاص بهم الذي لا يشبه غيره؛ وهو يقوم حصرا على معرفة التولتك بالترابط المتبادل بين كل الكائنات الحية، لا على مبدأ فصل الجزء عن الكل الأكبر (الذي بُنيت عليه مسلمات كثير من المدارس الباطنية).

ولهذا السبب يبدو تصنيف التولتك لأول وهلة بسيطا تماما؛ لكنه عند التمعن يتبين أنه ينفذ إلى عمق المسألة أكثر بكثير. وتتمثل نصيحتي للقراء في أن يتلقوا المعلومات الواردة هنا ببساطة كأساس لفرضية عمل. ومع الوقت، وبعد اكتساب المهارة في تطبيق فن الحلم، ستتمكنون بأنفسكم من اكتشاف المعنى الحقيقي الأعمق لهذه المعلومات.

المجموعة / الاسم / الخصيصة الأساسية / التعبير

1. / الأسود / أنا أهدم وأبني……………………. …/ أنا أتصرف
2. / الفيلة / أنا أجمع كل شيء معا ……………………../ أنا أحب
3. / النمور / أنا أسعى إلى التعاون …………./ أنا أفكر
4. / الدببة / أنا أكافح لتحقيق الانسجام ./ أنا أحارب
5. / الثعالب / أنا يجب أن أتعلم ………………………………/ أنا أخطط
6. / الذئاب / أنا حر ………………………………………./ أنا أشعر
7. / التنانين / أنا بنّاء ………………………………/ أنا أمارس السحر

من غير المرجح أن أتمكن هنا من تقديم وصف للون المقابل لكل كائن من كائنات الحلم، لأن مثل هذه المعلومات ستكون زائدة تماما بالنسبة للقارئ غير المطّلع. وسأقدم لكم بدلا من ذلك قائمة بالألوان، وهي مدرجة فيها بغير ترتيب.

وسيتعين عليكم أن تحددوا بأنفسكم أي لون يعود إلى أي كائن. وفي أثناء ذلك ستحددون أولا، بوساطة الحلم، لونكم الخاص، لكن ضعوا في الحسبان أن درجة لونكم الحقيقية قد تختلف اختلافا كبيرا.

والآن، الألوان
برتقالي توتي
أرجواني نيلي
أحمر بنفسجي فاتح
أخضر رمادي
أرجواني بنفسجي
بني أصفر
أزرق نيلي

الحلم النشط

إذا كان الجسد المادي متوترا وكان في وضعية غير مريحة، فلن تتمكنوا من ممارسة الحلم النشط؛ وبالتالي فإن الشرط الرئيسي لممارسة الحلم هو التالي: يجب أن تتعلموا بلقوة الإرادة أن تبلغوا الاسترخاء الكامل في أي لحظة. ونحن نسمي حالة الاسترخاء هذه الاسترخاء العميق، مع أن التحليل النهائي يوحي بأنها ليست سوى منعكس شرطي.

قبل الشروع في الحلم، يجب أن تختاروا له الغرفة والوقت المناسبين بحيث يُضمن ألا يزعجكم أحد لمدة نصف ساعة على الأقل. ومن حيث المبدأ، يستطيع المحارب المتمرس ممارسة الحلم في أي مكان وأي وقت بصرف النظر عن الظروف والأحوال المحيطة؛ لكن في بداية إتقان التقنية من الأفضل توفير ظروف مثالية للحلم قدر الإمكان.

بعد اختيار الفترة المناسبة من اليوم التي ستتدربون فيها على تقنية الحلم، حاولوا أن تمارسوا كل يوم في الوقت نفسه قدر الإمكان (فذلك يسهم في الانضباط الذاتي). وبالضبط، فإن الوقت المحدد للتدريبات لا يؤثر بأي شكل في جودة الحلم، ولذلك ليس له أهمية حاسمة، وإن كان من ناحية أخرى لا ينبغي ممارسة الحلم إذا كنتم متعبين أو ترغبون في النوم. ويجب أن أشير إلى أن أوقاتا مختلفة من اليوم تؤثر بطرق مختلفة في جودة الحلم. وهذا العامل له أهمية فقط للحالمين المتمرسين جدا الذين يجرون بحوثا محددة في هذا المجال؛ أما المحارب العادي، الذي لا يهتم بالحلم بهذا العمق، فيكفيه أي وقت مناسب من النهار أو الليل.

من الأفضل أن يكون في الغرفة التي اخترتموها لتدريباتكم سرير، لأن حالة الحلم تُبلَغ بسهولة أكبر في وضعية الاستلقاء. ويجب ألا يكون الضوء في الغرفة ساطعا ومبهورا؛ كما يجب أن تكون الغرفة هادئة ودافئة وجيدة التهوية قدر الإمكان. وعندما تتكون لدى المحارب منعكس شرطي على محيط التدريبات ويكتسب خبرة معينة في الحلم، فسيمكنه ممارسة الحلم، مثلا، حتى وهو يجلس فحسب في مكان ما على حافة الرصيف، تحت أشعة الشمس المباشرة، في خضم حركة الشارع الصاخبة. لكن هذه المهارة تتطلب قوة شخصية كبيرة ولا تصبح ممكنة إلا بعد تدريب طويل ودؤوب.

إذن، لقد حددت بالفعل الغرفة ووقت اليوم؛ الآن ارتدِ ملابس تكون مريحة ودافئة بما يكفي. الملابس والأحذية الضيقة، وكذلك الحلي، قد تعيق استرخاءك بشدة، علاوة على ذلك، لديها خاصية مزعجة للغاية تتمثل في عرقلة تدفق الدم إلى جزء معين من الجسم. إذا كنت تمارس الحلم في النهار، فأغلق الستائر حتى لا يزعجك الضوء القوي. في الجلسات الليلية، احرص على ألا تكون فوق رأسك مصباح ساطع، لكن الظلام الكامل أيضا ليس ضروريا. الخيار الأمثل: مصباح ليلي صغير بضوء ناعم منتشر في مكان بعيد عنك. الآن كل شيء جاهز لبدء الجلسات.

المرحلة 1أ

استلقِ على السرير على ظهرك؛ يمكنك وضع وسادة مسطحة صغيرة تحت رأسك. مد ذراعيك المسترخيتين بمحاذاة جسمك على مسافة صغيرة منه. اقلب راحتي يديك إلى الأعلى. باعد ساقيك قليلا حتى لا تتلامس القدمان. أغمض جفونك، ثم أخرج زفيرا عميقا بطيئا (وإذا لزم الأمر، تنحنح للتخلص من البلغم) واستعد للاسترخاء. الآن ستشرع في دراسة تقنية الاسترخاء العميق.

عند تكوين المنعكس الشرطي، من المهم جدا أن تتعلم تمييز مجموعات عضلية منفصلة وأن ترخي عضلاتك بالكامل. المهمة صعبة بالنسبة للكثيرين، لكنها قابلة للتنفيذ؛ والقدرة على إرخاء العضلات بالكامل تشكل أساس الاسترخاء العميق.

ابدأ بأصابع القدمين. في البداية شد الأصابع، بفردها ورفعها بقوة؛ وبعد إبقائها مشدودة لبضع ثوان، أرخِ الأصابع فجأة وبالكامل. المهم هنا هو قصر مرحلة الشد، لا كثافته. لا تُبقِ العضلات مشدودة وقتا طويلا جدا - فقد تصاب بتشنج، وحينها بدلا من جلسة مفيدة ستدخل في معركة غير ضرورية ومؤلمة مع الألم. إذن، المبدأ العام للعمل مع العضلات هو التالي: أقصى شد ممكن لبضع ثوان، ثم إرخاء مفاجئ وكامل.

وأيضا: عند شد أصابع القدمين، احرص على ألا تكون بقية أجزاء القدم والجسم مشدودة. من المستحيل من حيث المبدأ إزالة شد عضلة واحدة تماما، والسبب بسيط هو أن العضلات لا يمكن ألا تتفاعل؛ ومع ذلك يمكننا تركيز أكبر شد في مجموعة عضلية واحدة بعينها. لذلك حاول ألا يكون لديك في لحظة شد أصابع القدمين شد مماثل، مثلا، في الوجه أو السمانة.

هل انتهيت؟ الآن اثنِ أصابع القدمين المسترخيتين بقوة إلى الداخل، نحو الأخمص، مع شد قوس القدم والسمانة (ولا تنس أن أصابع القدمين مسترخية بالفعل ولم تعد تشد!). بعد إبقاء الأجزاء المذكورة مشدودة، أرخها فجأة بعد بضع ثوان. افعل الشيء نفسه مع الركبتين والفخذين. لهذا، اضغط بقوة على التجويفين تحت الركبتين في السرير، محاولا ألا تشد السمانة وقوس القدم والأصابع.

بعد ذلك انتقل إلى العضلات الألوية - شدها واضغطها معا؛ وبعد إبقائها في حالة أقصى شد، أرخِ الأليتين. بعد ذلك شد عضلات أسفل البطن، بتوجيه الفخذين المضغوطين معا بقوة إلى الأسفل، لتشغيل، كما أسميها، عضلات «البيكيني». بعد ثانيتين أرخِ فجأة. لعزل الجزء العلوي من البطن، شد العضلات بين الأضلاع واسحب الأضلاع إلى الداخل. انتقل إلى حزام الكتف - قوّس الكتفين بقوة إلى الخلف، مع الضغط في السرير. أخيرا شد الظهر. لهذا تخيل أنك تنحني مثل القوس، وكأنك تريد أن تلامس كتفاك الأليتين، واشدد بقوة العضلات الطولية في الظهر (يجب أن تتخيل هذا فقط، دون أن تنحني كعجلة فعليا).

بعد الانتهاء من الساقين والجذع، افعل الشيء نفسه مع الساعدين واليدين. من الصعب بشكل خاص تحقيق تمييز عضلات الذراعين، لذا يجب أن تتدرب على ذلك بشكل منفصل عند أدنى فرصة (وإلا فسوف ترهق نفسك فقط محاولا التعامل مع ذلك أثناء تمرين الاسترخاء). لتدريب عضلات الذراعين، اشدد وأرخِ بالتتابع أولا الساعدين، ثم الرسغين، وأخيرا راحتي اليدين (أصابع اليدين في البداية اشددها بقوة في قبضات، ثم أرخها).

أخيرا اشدد عضلات الرقبة، مع الضغط بقوة بمؤخرة الرأس في السرير. ثم اشدد عضلات الوجه التعبيرية حرفيا «في كتلة واحدة»، مع إغلاق الجفون والعينين والشفاه، وإطباق الأسنان وضغط اللسان على الأسنان الأمامية. سيكون الأخير شد عضلات فروة الرأس - دون فتح العينين، ارفع الحاجبين «بدهشة» إلى الأعلى بحيث يصل الحركة إلى فروة الرأس.

بعد إرخاء العضلات، استلقِ مستويا وبلا حركة، مع فتح الأسنان قليلا وإرخاء الجفون واللسان بالكامل. افحص ذهنيا كل منطقة في الجسم للتأكد من عدم وجود شد متبقٍ. وإذا «أمسكت» بمنطقة مشدودة، أعد إرخاء العضلات فيها، مع الحرص على ألا تشارك بقية العضلات في هذه العملية (وهنا ستحتاج إلى القدرة على تمييز العضلات).

ستكون علامة الاسترخاء الكامل إحساسا بثقل هائل في كل الجسم - سيبدو لك أنك مستعد للغرق عبر السرير. وإذا أردت عندئذ تحريك أصابعك، فستتحرك ببطء وبمشقة شديدة، كأنها مغمورة في عجينة لزجة. من حيث المبدأ قد يتبين أنك تحتاج للاسترخاء الكامل إلى إجراء إرخاء العضلات مرتين أو ثلاث مرات - لكن النتائج ستبرر تماما جهودك. تذكر: لا يجوز تحت أي ظرف من الظروف التسرع في إنهاء هذه المرحلة التحضيرية والانتقال إلى المرحلة التالية دون إتقان الاسترخاء الكامل.

المرحلة 1ب

بعد استرخاء كامل وعميق، دون فتح العينين، نفذ تمرين التنفس الذي يسمى «إيقاع 2 عبر 4». وعلى خلاف تقنيات التنفس الأخرى، هذه آمنة تماما - بشرط، بالطبع، أن تلتزم بدقة بالتوصيات الواردة أدناه.

إذن، بعد فتح الأسنان قليلا وإرخاء اللسان بالكامل، خذ شهيقا مع العد إلى 4، ثم احبس النفس مع العد إلى 2، وأخرج الزفير على أربع عدات، ثم خذ وقفة مرة أخرى على عدتين. هكذا حصلت على دورة تنفس واحدة؛ كررها عشر أو اثنتي عشرة مرة - لا أكثر، وإلا فسيكون ذلك فرط تهوية للرئتين (وهو ليس دائما وليس مفيدا للجميع). يجب التنفس من الأنف فقط.

يجب ألا تكون سرعة العد بطيئة جدا ولا سريعة جدا. في الحالة المثالية، يجب أن يبنى العد على معدل ضربات القلب (النبض): تُعتبر ضربتا قلب وحدة واحدة. تأقلم مع هذا العد، بعد قياس نبضك مسبقا، ثم ابدأ في عد ضربات القلب: «واحد، واثنان، وثلاثة، وأربعة...». يجب أن يكون المجموع ثماني ضربات قلب على أربع عدات من عدك. المعنى هنا هو أن تملأ الرئتين بالهواء تماما عند الشهيق وتفرغهما تماما عند الزفير. يجب العد في السر، دون تحريك الفكين ولا اللسان.

خلال تمارين التنفس يجب أن يكون الجسم مسترخيا تماما، هادئا، لكن متماسكا. لا تنتبه إلى الضجيج عند الشهيق والزفير — بل على العكس، سيكون أفضل إذا استطعت أن تسمع بوضوح وصفاء مراحل تنفسك المنفردة. بعد حبس النفس عقب الشهيق، لا تغلق الحنجرة (فكل توتر الآن غير لازم وضار) — بل أوقف حركة الزفير فحسب واشعر بأنك «بالون هوائي» يحلّق في الهواء. خلال التوقف بعد الزفير أيضا لا تبذل أي جهد، شاعرا كيف «انطوت» الرئتان تحت تأثير الضغط الجوي من الخارج.
بعد إتمام عشر إلى اثنتي عشرة دورة تنفس، املأ الرئتين بالهواء من جديد، وعُدّ إلى أربعة، ثم احبس النفس لعدّتين — وادفع كل الهواء سريعا وبقوة عبر الفم المفتوح. أبقِ الشفتين مغلقتين بارتخاء حتى يتسرّب الهواء من خلالهما. بعد ذلك، عندما تشعر بالرغبة في الشهيق، انتقل إلى إيقاع التنفس المعتاد. الدورة الأخيرة «شهيق من الأنف، وزفير نشيط من الفم» تسمى تنفسا تنقيا، وهي تبدو من الخارج كشهقة قوية.

الآن استلقِ ببساطة بضع دقائق دون أن تغفو، مستمتعا بالإحساس بالاسترخاء التام للعقل والجسم. لا تنسَ أبدا أداء التنفس التنقي، لأن العقل الباطن يدرك أي شهقة عميقة منك كعلامة على رغبتك في تغيير شيء ما. هذا مهم جدا، لأن العقل الباطن يشبه في كثير من النواحي المشروع التجريبي الآلي: فالعقل الباطن نفسه، من بين أمور أخرى، مسؤول عن إيقاع التنفس ومعدل ضربات القلب. بفضله لا نحتاج إلى إجبار أنفسنا بوعي على التنفس أو مراقبة عمل القلب، مع أننا قادرون في كل الأحوال على «تولي القيادة» متى شئنا. لكن هناك نقطة واحدة هنا: علينا أن نحدد بوضوح للمشروع تجريبي الآلي متى يمكنه أن يعود إلى مهامه.

كثير من التلاميذ، بعد أن يغرقوا في نعاس هادئ عقب دورة تمارين التنفس، يواجهون مشكلات لأن عقلهم الباطن لم يتلقَّ من الدماغ النائم أمرا باستعادة إيقاع التنفس الطبيعي. ونتيجة لذلك يغفو الشخص دون أن يكمل التمارين؛ وفي هذه الأثناء يبدأ فرط تهوية الرئتين، فيستيقظ التلميذ وهو يشعر بغثيان شديد وصداع لا يُحتمل وقلب يخفق بجنون. ومن هنا تنشأ حالة الرعب والذعر.

يجب أداء الدرجتين 1-أ و1-ب الموصوفتين أعلاه يوميا، حتى يتعلم عقلك الباطن أن يطابق إيقاع التنفس «2 عبر 4» بحالة الاسترخاء العميق. وبمجرد أن ترسخ هذه العلاقة في العقل الباطن، يكفيك أن تبدأ التنفس «2 عبر 4»، حتى يرسل العقل الباطن على الفور الجسم إلى حالة الاسترخاء العميق، وهذا لا يفيد فقط في ممارسة الحلم، بل يسهم أيضا في إزالة الحمل العصبي والتوتر. ونتيجة لذلك يبلغ المحارب هذه التقنية إلى درجة من الإتقان بحيث يكفيه أن يؤدي التنفس التنقي وحده لينغمر على الفور في حالة الحلم.

عادة ما يستغرق تكوين المنعكس الشرطي في العقل الباطن من أربعة إلى ستة أسابيع من الممارسة اليومية (وهذا يتوقف حصرا على الخصائص الفردية). وإذا كنت ميالا إلى توتر كبير، فقد تحتاج إلى ما يصل إلى ثلاثة أشهر لتكوين المنعكس، — لكن حتى في هذه الحالة يجب أن تمارس بإصرار، لأن الإصرار قادر على تجاوز أي عقبة. لا يُنصح بتفويت التمارين: فقد يتراجع بيوم تفويت واحد للخلف أسبوعا كاملا، بل أسبوعين.

بعد نحو أربعة أسابيع يمكن التحقق مما إذا كان المنعكس الشرطي قد تكوّن لديك. للقيام بذلك نفّذ الاختبار التالي: استلقِ على السرير، وأغمض عينيك، وقم بزفير عميق، ثم دون اللجوء إلى تقنية الاسترخاء العضلي، نفّذ فورا ثلاث إلى أربع دورات تنفس، وفي الختام — التنفس التنقي. امنح العقل الباطن دقيقة أو دقيقتين لاستيعاب الأمر. وإذا انغمست عندئذ بسهولة في حالة الاسترخاء العميق، فمعنى ذلك أن المنعكس اللازم قد تكوّن لديك بالفعل، ويمكنك البدء في إتقان الدرجة 2.

أما إذا لم يحدث شيء — فواصل التدريب على توتر العضلات واسترخائها أسبوعا آخر أو نحوه. ثم تحقق من النتيجة مرة أخرى. تذكر: لا يمكنك التقدم أكثر دون إتقان الاسترخاء العميق. فأي تجارب مع الدرجة الثانية دون إتقان مهارات الأولى مسبقا ستؤثر سلبا على قوتك الشخصية، لذا قاوم بحزم أي رغبة في «اقتحام الحلم» بهجوم خاطف كالفرسان. تقدم نحو الهدف تدريجيا وبإصرار — ولن تندم أبدا بعد ذلك على الدقائق والجهود التي بذلتها.

المرحلة 2: «الوردة الصفراء للصداقة»

بعد أن تتعلم الاسترخاء العميق، ابدأ في إتقان تقنية التصور الذهني التي تسمى «وردة الصداقة الصفراء».

في مراحل الإتقان الأعلى، عندما يحتاج المحارب المتمرس إلى الدخول سريعا في حالة وعي مغيّرة، لن تكون تقنية «وردة الصداقة الصفراء» ضرورية بعد، لكن في الصور القياسية للحلم، ولا شك عند الإتقان الأولي للحلم، تُعد طريقة التصور الذهني هذه شرطا ضروريا للانتقال إلى وعي أعلى.

«وردة الصداقة الصفراء» رمز موجود بالفعل منذ أزمنة سحيقة لا تُحصى. ويمكن القول إنها قوة نشأت قبل التجلي الحالي للكون.

يرى الرائي هذه القوة على هيئة وردة صفراء. و«وردة الصداقة الصفراء» موصوفة في الجزء الأول من الأجزاء الأربعة لما يسمى «شرح الساحر» — وهو مصدر مكتوب عريق بالقِدَم نفسه ولا يقل قوة، استوعب في ذاته معارف عن التجليات والحياة والمقصد من التجسد.

عند التصور الذهني الصحيح يحمل رمز الوردة الصفراء في ذاته قوة هائلة، وله القدرة على إرسال الممارس بعيدا إلى الجانب الأيسر من الوعي. وفي وقته سيصل «شرح الساحر» إلى الجماهير الواسعة، أما الآن فسنتناول فقط كيف يمكن استخدام الوردة في فن الحلم.

كُتب الكثير من الهراء عن فن التصور الذهني، ولذلك لا يتصور الناس عادة فيمَ يتمثل حقا. وفي الوقت نفسه لا يوجد في التصور الذهني أي شيء صوفي أو معقد: فكما يُظهر التحليل النهائي، هذه التقنية ليست سوى فن تمثيل الموضوع أو الكائن المرغوب ذهنيا. وفي كل مرة نفكر فيها في شخص محبوب أو شيء نحتاجه، نمارس جميعا — رجالا ونساء وأطفالا — تصورا ذهنيا تلقائيا. وإذا لم تكن واثقا من أنك تعرف كيف تبدو الوردة — فتأمل زهرة الوردة بتمعن عدة أيام متتالية، حتى تتأكد من أنك تتخيل كل تفصيلة من تفاصيلها بوضوح. وليس ضروريا على الإطلاق أن تبحث لهذا الغرض عن وردة صفراء تحديدا — فزهرة أي لون تفي بالغرض. والأهم بالنسبة لك هو أن تحفظ شكلها وتفاصيل بنيتها.

يمكن القيام بذلك في أثناء تكوين المنعكس الشرطي.
بعد أن تتأكد من أنك تتخيل زهرة الوردة تماما، وبعد أن تنجح في تكوين المنعكس الشرطي المطلوب، يمكنك البدء في إتقان التصور الذهني لـ«وردة الصداقة الصفراء».

إذن، استلقِ في السرير، وأغمض عينيك، وقم بثلاث أو أربع دورات تنفسية (انظر أعلاه) مع تنفس تطهيري ختامي. بعد أن تبلغ الاسترخاء العميق، تخيّل ذهنيًا زهرة جميلة من الورد الأصفر. يجب أن يكون اللون أصفر باستيليًا ناعمًا، لا ساطعًا أكثر من اللازم ولا باهتًا أكثر من اللازم. وفي الوقت نفسه يجب أن يكون نقيًا تمامًا، نقيًا حادًا، بلا أي أثر لظلال كريمية أو ذهبية أو برتقالية أو حمراء.

في الواقع، يجب أن تكون الوردة برعمًا متفتحًا حديثًا، لم يبدأ فيه إلا أعلى البتلات بالانثناء قليلًا إلى الخارج، بينما لا تزال البتلات الداخلية مغطاة. ليس لي الحق في أن أخبركم بأكثر من هذا، لكن أليس على كل واحد منا أن يرى بنفسه ويتأمل الوردة الصفراء الحقيقية، أليس كذلك؟ لا تتعجلوا الشعور بالملل — فلن تحتاجوا إلى وقت طويل حتى تروا الوردة أخيرًا بكل بهائها. في هذا سيكون عليكم أن تهتدوا بإحساسكم، أي بقلبكم. إذا شعرتم: أن شيئًا ما ليس على ما يرام، فمعنى ذلك أنه سيكون عليكم أن تجربوا على الصورة المتخيلة، وأن تغيروها حتى تبدو لكم مناسبة. مع الوقت، قد ترغبون في تغيير شيء ما في هيئة الوردة مرة أخرى. ستستمر هذه العملية حتى تشعروا بأنكم حصلتم على الوردة الصحيحة التي تحتاجونها. وأكثر ما يثير الدهشة في هذا أن كل واحد سيرى في النهاية الوردة نفسها، لأن وردة الصداقة الصفراء لا يمكن أن تكون إلا واحدة!

عند محاولة تخيل الوردة ذهنيًا، ستواجهون أسئلة شتى. مثلاً، هل لها ساق، وإن كان لها فهل هي بأوراق أم بلا أوراق؟ إذا كان على الساق أوراق، فكم يجب أن يكون عددها، وكيف تترتب — منفردة أم في مجموعات؟ أم ربما تنمو الوردة على شجيرة؟ وأين يجب أن تكون هذه الشجيرة إذن؟ ثم، إذا كانت الوردة تنمو على شجيرة، فهل هي وحدها هناك أم يمكن أن يكون هناك عدة ورود؟ أخيرًا، كم يجب أن يكون عدد بتلات الزهرة وكيف تترتب؟ هل تدخل البتلات في البرعم متراكبة كالقشور من اليمين إلى اليسار، أم على العكس؟ باختصار، الأسئلة كثيرة، ولكل منها أساس. ويمكن — بل يجب — الإجابة عن كل سؤال. غير أن لا تنسوا أن لكل سؤال جوابًا صحيحًا واحدًا فقط، وأن هذه الأجوبة واحدة عند كل إنسان.
لا تحاولوا إيجاد أجوبة لكل الأسئلة دفعة واحدة. امنحوا أنفسكم فرصة تأمل الوردة بهدوء ومتعة، ومع الوقت ستُكافَؤون بجمالها المذهل وكمالها الذي لا تشوبه شائبة. وبمواصلة تخيل صورة الوردة يومًا بعد يوم، وسنة بعد سنة، ستبدؤون في إدراك الأهمية الهائلة لكل تفصيل، حتى أصغر تفصيل، في الزهرة. وبفضل ذلك ستتكشف لكم تدريجيًا أكثر الأسرار إدهاشًا الكامنة في صورة الوردة.

على العموم، إن اكتشاف وردة الصداقة الصفراء هو واحد من أكثر المنهجيات تسلية في التقليد التولتيكي — ممارسة يمكن أن تُسمى بحق سحرية! لا توجد تقنية أخرى تمنح الممارس من القوة الشخصية مثل ما يمنحه اكتشاف وردة الصداقة الصفراء. ولذلك لا يُسمح لأي ممن يرى الوردة بأن يشارك أسرارها مع غير المطّلعين، لكي لا يُسلَب التلميذ إمكانية أن يكابد بنفسه لصنع قوته الشخصية.

بالمناسبة: لا يجب أن تحكوا عن عملكم على تخيل الوردة لأحد، إلا لإنسان راءٍ تثقون به. وكل ما كشفتموه في صورة الزهرة، احفظوه في داخلكم (وإذا كنتم تدوّنون يوميات — فحاولوا ألا تقع ملاحظاتكم في أيدي غيركم). بل أكثر من ذلك: لا تنسوا أبدًا أن الوردة رمز سيقودكم إلى أقوى قوة، حتى إن عمرها يصعب تخيله. ولهذا وحده على الأقل ينبغي التعامل معها بالعناية والاحترام الواجبين، لا بمعنى التنازل لخرافات قديمة، بل كما ينبغي أن يُتعامل مع قوة غير معروفة.

في أثناء تخيل الوردة ذهنيًا، تخيلوا أنها تدور باتجاه عقارب الساعة في مستوى أفقي، وفي الوقت نفسه، وباتجاه عقارب الساعة أيضًا، تدور حول محورها. هذا الحركة تشبه من نواحٍ كثيرة حركة كوكب يدور حول محوره ويتحرك في الوقت نفسه في مداره حول الشمس. وفي نقطة ما من مسارها ستنقلب الوردة ببطء إلى الأسفل ببرعمها، ثم تعود إلى وضعها الأصلي، قبل أن تسكن بعد دورة كاملة واحدة. كل هذه الحركات للزهرة مقصود منها أن يتمكن الممارس من تأمل الوردة بأدق التفاصيل. ولتحقيق ذلك، يجب أن تدور الوردة لا بسرعة، ولكن لا ببطء شديد أيضًا.
بمجرد أن تكمل الوردة دورة كاملة واحدة في «مدارها»، دعوا الزهرة تتوقف. الآن «تحسسوا» ذهنيًا بإبهامكم وسبابتكم بتلةً. اشعروا بالنعومة المخملية الباردة لبتلة الوردة. ابدؤوا بتلمس البتلة عند قاعدتها، ناقلين أصابعكم تدريجيًا نحو طرف البتلة. انتبهوا إلى كم قاعِدة البتلة كثيفة وممتلئة بالعصارة، وإلى كيف تترقق بنيتها نحو الأعلى.
بعد أن تلمسوا الوردة برفق، تلذذوا ذهنيًا بعبيرها الرقيق. يجب أن تكون رائحتها قوية وواضحة، كرائحة وردة حقيقية، لا كرائحة عطر رخيص. وسيبدو الشعور برائحة الوردة لأغلب الناس مهمة غير بسيطة على الإطلاق، إذ تعتمد هذه القدرة على النجاحات العامة للممارس على طريق المحارب.

قد لا تأتي القدرة على تمييز روائح الصور المتخيلة ذهنيًا فورًا بأي حال. أحيانًا يصادف التلميذ ظاهرة معروفة هي «في المرة الأولى يحالف الحظ دائمًا»، لكن، كقاعدة، بعد النجاح العابر المفاجئ تبدأ الرائحة تضعف وتتلاشى. غير أنه مع التدريبات المثابرة ستظهر من جديد بعد حين.

بعد إتمام العمل مع الوردة، دعوها تتلاشى بلطف، لكن بسرعة كافية، من مجال نظركم الداخلي. ابقوا في حالة الاسترخاء بضع دقائق أخرى، محاولين ألا تغلبكم نعسة. تدربوا على هذه المرحلة الثانية من الحلم حتى تصير تتأتى لكم بلا أي جهد. لا تبدأوا بالمراحل التالية من إتقان الحلم قبل أن تتآلفوا مع جميع جوانب تخيل وردة الصداقة الصفراء ذهنيًا. هذا لا يعني أن الطريق إلى الأمام مغلق أمامكم — ففي هذه المرحلة ليس واجبًا عليكم أن تجدوا كل الأجوبة عن أسئلتكم. في النهاية، قبل أن تتمكنوا من اكتشاف الوردة اكتشافًا كاملًا، ستمر سنوات عديدة من التدريب المثابر — لكن، قبل أن تنتقلوا إلى المرحلة 3 من التعلم، يجب أن تحققوا على الأقل تخيلًا ذهنيًا مستقرًا وواضحًا للوردة.

أسمح لنفسي بملاحظة أخيرة أخرى بشأن الوردة: إنها تعمل كالبارومتر، فتشير إلى الحالة الراهنة لعلاقاتكم الشخصية بالعالم المحيط. وبالتالي، إذا بدت الوردة ذابلة وباهتة، رغم كل محاولاتكم لتخيلها ذهنيًا طازجة وساطعة، فأوقفوا المحاولات التالية وحاولوا أن تفحصوا بجدية موقفكم من العالم، لتحددوا ما الذي اختل فيه بالتحديد انسجام علاقاتكم بالحياة عمومًا. وإذا تغير لون الوردة، فمعنى ذلك، مرة أخرى، أن شيئًا ما ليس على ما يرام في علاقاتكم بالعالم من حولكم.

المرحلة 3: الدخول في اللون

تُعرف هذه المرحلة من إتقان الحلم بالدخول في اللون؛ ويُقصد باللون هنا لون كائن الحلم. وسيكون ظهور إدراك اللون أول علامة على نجاحك في إتقان الحلم. غير أنني أود أن أؤكد هنا أنك لا ينبغي أن تحاول تخيل اللون، كما فعلت مع الوردة، بل انظر فقط أي لون يظهر أمام بصرك الداخلي، كأنك فتحت عينيك وتنظر إلى شاشة تغمرها ألوان متجانسة وزاهية. لن يكون في هذا خطأ؛ فإذا رأيت اللون حقاً فستتخلص فوراً من كل الشكوك. أما إذا خُيّل إليك فجأة أنك ربما رأيت اللون، فأنت إذاً قد تخيلت ذلك فحسب. وعندما يأتي اللون، يبدو بالغ السطوع والوضوح، فلا يمكن أن تخطئ فيه!

في أغلب الأحيان يظهر اللون أول مرة على هيئة بقعة غريبة غير منتظمة الشكل تشبه لطخة حبر. وعندما ترى مثل هذه البقعة، ركّز ذهنياً على تقويم حواف هذه «اللطخة»، ومدّها حتى تتخذ شكلاً منتظماً إلى حد ما وتملأ كل مجال بصرك الداخلي. ولا حاجة هنا إلى النظر مباشرة إلى البقعة اللونية، وإلا اختفت بكل أسف. وإذا اختفى اللون بالفعل، فانتظر حتى يظهر من جديد، ثم حاول مرة أخرى أن تجعل البقعة أوسع وأكثر تجانساً. وتذكّر: الممارسة هي ضمان النجاح. وتبعاً لخصائصك الفردية، قد تطول لعبتك في الغميضة مع اللون أسابيع عدة.
حين تنجح في أن يملأ اللون بالتساوي كل مجال بصرك الداخلي، ستكتشف أنك نفذت بطريقة ما لا تُدرك إلى داخل اللون: فقد أصبح اللون يحيط بك من كل الجهات، من فوق ومن تحت. بل أكثر من ذلك: سيتبين لك عندئذ أنك تستطيع النظر مباشرة إلى اللون، مديراً «عينيك الداخليتين» في كل الاتجاهات دون خشية أن يختفي.

تقبّل تهانيّ؛ فهذا يدل على أنك أتقنت مهارة الدخول في اللون، ومن ثم فأنت في حالة حقيقية تماماً من الوعي المرتفع.

أحياناً قد تكون درجة اللون داكنة إلى حد أن التلميذ لا يعرف بادئ الأمر أي لون هو، ويظن أنه ينظر في ظلام. وإذا خُيّل إليك أنت أيضاً أنك تنظر في «ثقب أسود»، فتأمّل بدقة في العتمة، كأنك تحاول تبين نقش فيها. وبعد حين سترى شرارات لونية خافتة. وحين تبلغ ذلك، ابدأ ذهنياً بجمع هذه الومضات الدقيقة في بقعة واحدة متكاملة، حتى تنشئ فسحة من اللون. ثم نفّذ التوصيات المذكورة أعلاه.

حين تتعلم الدخول في اللون بسهولة بمحض إرادتك، يمكنك أن تبدأ الدرجة 4. وبعد أن تكتسب خبرة في التعامل مع اللون، ستبدأ مع الوقت تلاحظ أن أي ظل تلمحه عابراً لا يكون أسود أو رمادياً، بل بلونك. وستكون الحاشية الملونة على حافة الظل ملحوظة بوجه خاص.

المرحلة 4: إعلان النية

يُستخدم هذا القسم، مثل تخيل الوردة، في الحلم الشكلي فقط. وإذا احتاج المحارب إلى الدخول فوراً في حالة الإدراك المتغير، فلن يستعمل هاتين التقنيتين.

تختلف تقنية إعلان النية باختلاف كل مجموعة من الحالمين، لكنني مرة أخرى لا أستطيع الإفاضة في ذلك بتفصيل مفرط. غير أن في هذا مشكلة كبيرة، لأن كل هذه الإعلانات تبدأ وتنتهي بالطريقة نفسها. بل أكثر من ذلك: يمكن ممارسة الحلم دون صياغة إعلان كامل. ومع الوقت، حين تتعلم الإحساس بانتمائك إلى مجموعة معينة وتكتسب مهارات راسخة في الحلم، ستكتشف أية أربع كلمات تنقص النص التالي من الإعلان:

يا رب! إنني أدخل إلى هنا لأمتلئ بنعم الحياة………………… لكي أستطيع أن أشاركها مع المحتاجين إلى استنارة العقل وطمأنينة الجسد.

ليس للنداء «يا رب» هنا أي معنى ديني على الإطلاق، وهو مجرد نداء قديم متعارف عليه إلى كائن حلمك. أما عبارة «إنني أدخل إلى هنا» فتشير إلى الدخول في لون اهتزاز المجموعة التي تنتمي إليها. وبمساعدة الحلم يجب أن تتيقن مما يشكل «نعم الحياة» لمجموعتك. وهي أربع نعم في المجموع، وقد أُسندت كل نعمة منها إلى واحدة من الجهات الأصلية الأربع، بدءاً من الشرق، ثم الشمال، فالجنوب، وانتهاءً بالغرب.

عندما تتعمق في الجزء الأخير من الإعلان، يجب أن تكون في أقصى درجات الحذر، متذكراً أن نصه لا يجوز أن يُفهم حرفياً تحت أي ظرف.

عند شروعك في التلفظ بالإعلان، تأكد من أنه لن يتحول إلى ما يشبه الحوار الداخلي (راقب ألا تدندن في نفسك، وألا تتحدث مع ذاتك، بل ولا تحرّك لسانك). وأفضل طريقة لذلك أن تتخيل أنك واقف في مبنى حجري ضخم، في المركز تماماً، وتسمع صوتك الخاص منبعثاً من الجدران، لكن لا على هيئة صدى. ويجب أن ينشأ لديك إحساس بأنك تستمع إلى انعكاس صوتك الخاص.

تدرّب على هذا في وقت فراغك من تمارين الحلم، حتى يصير ذلك لديك سهلاً وطبيعياً. وأثناء الحلم يجب أن يُتلفظ بالإعلان مرة واحدة فقط. وحتى إذا خُيّل إليك أنه جاء متعثراً ومرتبكاً، فلا تحاول تكراره، لأنك في هذه الحالة ستحوله فقط إلى حوار داخلي، وبوتيرة أسرع مما تظن!

المرحلة 5

وصلنا الآن إلى الحلم نفسه، أي إلى ما يسهل الكتابة عنه أكثر من إتقانه. وتكمن الحيلة كلها في أنك بمجرد أن تتلفظ بإعلان النية، سيتعين عليك أن تنزاح أكثر وأكثر نحو الجانب الأيسر من الوعي. والمشكلة التي تنشأ عن ذلك تفسرها حقيقة أن العقل العقلاني يدرك هذا الانزياح كما لو كان نعاساً عادياً، وهكذا تنشأ معركة «لا على الحياة بل على الموت» بين الانتقال إلى الجانب الأيسر من الوعي والنوم.
وهنا لا أظنني أستطيع مساعدتك، إلا أن أؤكد مرة أخرى أهمية الممارسة الدائمة والمثابرة والتصميم على الهدف.

يجب أن تبلغ حالة من الوعي يكون فيها تحليقك على حد النوم العميق؛ لكن قبل أن تنجح في ذلك، سيتعين عليك بلا شك أن تغرق في النوم رغماً عنك أكثر من مرة (حتى تكتشف أن من الممكن تماماً أن تترك الجسد الفيزيائي نائماً، وتحتفظ أنت بحالة وعي كامل بما يجري).

من علامات الحلم الناجح الإحساس بالنوم مع إدراكك الواعي تماماً لكل الأصوات والروائح المحيطة، بل وشعورك بحالة عالية من التيقظ.
بعد الانتقال إلى حالة الحلم، ركّز على إدراك اللون و… انتظر لترى ماذا سينتج عن ذلك. لا تحاول تهدئة العقل بأي وسيلة؛ فهذه المحاولات العقيمة لن تفعل سوى إنهاك مخزون قوتك الشخصية. أطلق الأفكار ببساطة، وولّد في أعماقك إحساساً بأنك تراقبها من الخارج على شاشة تلفاز. فهذا الأسلوب سيولّد لديك إحساساً بالانفصال، وستفقد سريعاً بما يكفي كل اهتمام بأفكارك الخاصة.

وفي الحقيقة، ستتلاشى الأفكار تدريجياً لأنك ستتوقف عن دعمها بنيّتك. وما إن تذهب الأفكار حتى «تتعلق» في كثافة اللون — وهي علامة أكيدة على التوقف الكامل للحوار الداخلي. بعد ذلك يبدأ ما يُسمى بالحلم. ومرة أخرى، بسبب الفروق الفردية، قد يبدو لك أنه خلال وقت طويل جداً لا يحدث شيء على الإطلاق. في هذه الحالة، الأهم هو مراقبة ظهور أي مشاعر بانتباه. وإذا «انبثق» لديك بالفعل شعور ما (وقد يمر وقت طويل حقاً قبل أن يظهر شيء مناسب) — فانطلق معه، دون محاولة فهمه أو تحليله. وفي معظم الحالات سيتبين أن الوضوح المفاجئ — الإلهام — بشأن المشكلة التي تقلقك لن يظهر إلا بعد مرور بعض الوقت على الحلم (وقد تكتشف بطريقة ما الإجابة على سؤالك الذي يشغلك أو تدرك وجود معرفة معينة في داخلك لم تكن تشك فيها حتى).

في الفصل الأخير سنتناول عدة أمثلة على التعرف على المشاعر التي نشأت نتيجة الحلم.

أحياناً يرافق الحلم تأثير بصري، أو صوتي، أو كلاهما معاً. في مثل هذه الحالات، ما عليك سوى مراقبة الأحداث المتكشفة أو الإصغاء إلى الرسالة الموجهة إليك (وهي غالباً ما تكون مشفرة بشكل غامض جداً). بعد الحلم سيكون لديك وقت كافٍ للتفكير في معنى الانطباعات التي عشتها. أما إذا حاولت فهمها فوراً، فإنك بذلك تقاطع العملية فقط وتدمّر الصورة غير المكتملة. وفي هذا الصدد أود أن أحذرك من خطأ آخر: لا ينبغي أن تتوقع أو تهيئ نفسك بأي شكل لظهور صور بصرية أو صوتية. ومن الأهمية بمكان أن تتذكر أن الهدف الأساسي من الحلم هو أن يمنحك شحنة من القوة الشخصية، التي لا يمكن أن تتسلل إليك إلا عبر الشعور.

وبالتالي، فإن ما له أكبر أهمية أثناء الحلم هو المشاعر الناشئة بالتحديد. أما أي انطباعات بصرية أو صوتية محتملة فليست بأي حال شرطاً إلزامياً، بل انظر إليها فقط كميزة إضافية.
من المفيد أيضاً أن نذكر أن من بين كل الصور البصرية التي قد تنشأ في أثناء الحلم، ينبغي الانتباه فقط إلى تلك التي تظهر بألوان كاملة. ففي الحلم الحقيقي تكون الألوان دائماً زاهية وغنية، شبه مضيئة، وأحياناً قد تبدو الصورة مجسمة حتى. لكن في بداية التعلم كثيراً ما يدرك التلميذ ما يراه حصراً بدرجات رمادية أو بصيغة أبيض وأسود. ولا ينبغي الانتباه إلى مثل هذه الصور، مهما كانت جذابة. سجّل وجودها دون محاولة التركيز عليها؛ فقط أطلقها، ودعها تتلاشى بلا أثر. فهذه الصور بالأبيض والأسود — وهي عادة وجوه لأشخاص غير مألوفين — يسميها المتخصصون أحلاماً شبحية.

وهي تنشأ نتيجة وجود مشاعر غير محلولة، قوية بما يكفي لإحداث التخيّل. وبحكم طبيعتها، ترتبط صور الحلم الشبحي بأحداث ماضية وتتطلب إجراء استرجاع. لا تقع في الفخ محاولاً الانشغال باسترجاع هذه الأحداث أثناء الحلم، لأنك في هذه الحالة «ستعلق» بين الأشباح ولن تتمكن أبداً من إتقان فن الحلم الحقيقي.

وأخيراً، فيما يتعلق بمدة الممارسة. تذكر قاعدة بسيطة: لا تمارس الحلم أكثر من عشرين دقيقة. بل وستشعر أنت بنفسك أنه بعد عشرين دقيقة ستنشأ لديك فجأة رغبة في العودة إلى الوعي الطبيعي. وهكذا ينبغي أن يكون — فالإيقاعات الحياتية الطبيعية تتناوب مع فواصل زمنية تساوي تقريباً المدة الزمنية المذكورة (وإن كان الناس عادة لا يلاحظون ذلك). ولأن الدورات العشرينية الدقيقة للإيقاعات الحيوية هي إيقاع طبيعي لكل الكائنات الحية، فإنك تتكيف معها تلقائياً، بصرف النظر عما تفعله. وأحياناً (بحسب حالة العقل والمشاعر) قد يكون هذا الإيقاع أقل قليلاً أو أكثر، لكن هذه التقلبات الزمنية ظاهرة طبيعية تماماً ولا داعي للقلق. أما إذا بدأت تتجاهل الإيقاع، فحينها سيبدأ ظهور التعب وخيبة الأمل. وهنا ينتظرك أن تتقن درجة أخرى، لكن عليك أن تكشف جوهرها بنفسك بمساعدة قوة حلمك. وكما يُظهر التحليل النهائي، فإن الحلم هو أكثر التجارب خصوصية، بل حميمية. سيبدأ حالمك في توجيهك بقدر ما تتقن أنت إيقاف الحوار الداخلي. مارس الحلم بهدوء واسترخاء، واكسب القوة الشخصية بالوتيرة المقبولة لك، دون السعي وراء نجاح لحظي. فلن تستطيع لا تسريع العملية ولا «تحفيزها» — فكل شيء سيحدث بالطريقة الأنسب لك.

علاوة على ذلك، يجب أن تفهم أن فن الحلم يمثل أكمل شكل للتأمل، بمعنى أنك ستدخل في ترددات اهتزاز توافق حلم حالمك، وأثناء وجودك في هذه الترددات الاهتزازية ستتعلم الكثير عن نفسك شخصياً، وعن مقصدك في هذه الحياة، وعن الحياة عموماً. وفي الحلم بالتحديد ستدرك المعنى الحقيقي والقيمة الحقيقية للتعاون العقلاني. وعندما تتقن هذه التقنية، سيصبح العالم كله بيتك، ومع الوقت ستفهم أنك بدأت تخلق ما لم تكن قادراً عليه من قبل قط. وبعبارة أخرى، ستكون القوة في قبضتك، وستكون مستعداً لتقبل هدية النسر.

وما ستفعله بحياتك بعد ذلك، وكيف ستستخدم القوة التي حصلت عليها، يعتمد حصراً عليك أنت — وعلى بلوغ روحك حد الكمال. ولا يسعني إلا أن أتمنى لك بصدق أن تصل بأسرع ما يمكن إلى هذه النقطة المهمة وأن تستخدم القوة التي حصلت عليها بحكمة.

الحلم السلبي

أصعب ما في الحلم السلبي هو تذكر ما رأيته عند الاستيقاظ. وقد يساعدك في ذلك دفتر وقلم رصاص موضوعان مسبقاً قرب السرير. وما إن تستيقظ (حتى لو حدث ذلك في منتصف الليل)، تذكر فوراً كل ما حلمت به، ودوّن بعض الملاحظات الموجزة التي تساعدك على تذكر ما رأيته. لاحقاً، بعد اختيار وقت فراغ، استخدم ملاحظاتك، وسجّل محتوى الحلم كاملاً في المذكرة (ولا تنسَ تدوين التاريخ!). وعندما تجعل هذا النهج عادة لديك، ستكتشف قريباً أنك تحتاج فقط إلى عقد النية على تذكر الحلم لتستعيد بسرعة وسهولة كل التفاصيل في ذاكرتك. وفي هذه الحالة لن تحتاج بعد ذلك إلى الرجوع باستمرار إلى الملاحظات في الدفتر. وهذا لا يعني أن تسجيل وقت الحلم ومحتواه لم يعد ضرورياً: فبعض الأحلام قد تكون تنبؤية إلى أقصى حد، وقد تحتاج إلى إنعاش ذاكرتك بواقعة معينة أو أخرى.

في الماضي، أولى التولتيك أهمية هائلة للتقنية المعروفة باسم «اليقظة في الحلم». من وجهة نظر الفعالية، هذه التقنية عالية الكفاءة وجيدة بطريقتها الخاصة، لكن إذا كنتم تمارسون بالفعل الحلم النشط، فإن اليقظة ستكون مجرد تكرار غير ضروري. أؤكد لكم أن تقنية الحلم النشط أكثر فعالية، ولذلك لن نتناول هنا طريقة اليقظة في الحلم.

يمكن تقسيم تقنية الحلم السلبي إلى ثلاث فئات؛ غير أن مثل هذا الحلم في الواقع غالباً ما يكون مزيجاً من هذه الفئات. تُسمى الأولى الترتيب، أو التقرير. الأحلام من هذه الفئة عادة لا تحمل أي أهمية جدية، لكنها الأسهل في التعرف عليها. وهي ناتجة عن يوم ثقيل ومتوتر للغاية، وهي أشبه باستذكار مصغر لمختلف منعطفاته. أحياناً نكون مشغولين جداً خلال النهار بحيث لا نستطيع التفكير في المواقف المستجدة أو التفاعل معها عاطفياً، ولذلك «نعيد تمثيل» هذه الأحداث في الليل. وللسبب نفسه تُسمى مثل هذه الأحلام ترتيباً — فهي تشبه محاولة ترتيب مكتب العمل في نهاية يوم العمل.

ومع ذلك، لا ينبغي إهمال أحلام الترتيب إهمالاً تاماً، لأننا غالباً ما نكتشف فيها تفاصيل صغيرة مفيدة وضرورية أفلتت من انتباهنا خلال النهار. لهذا سيكون من المفيد لكم أن تعتادوا على تدوين كل أحلامكم ثم تحليلها لاحقاً بتمعن واهتمام.

الفئة الثانية من الأحلام السلبية تُعرف أيضاً باسم التوجيه. مجرد اسم هذه الفئة يدل على أهميتها الكبيرة. وتكمن أكبر صعوبة في أحلام هذه الفئة، وكذلك الفئة الثالثة، في أنها تأتي غالباً في شكل رمزي يتطلب تحليلاً مضنياً وتأويلاً لاحقاً. ويُفسَّر الطابع الرمزي لمثل هذه الأحلام بأنكم تصلون إلى معرفة الجانب الأيسر، التي لا نملك لها مقياس تقييم. ونتيجة لذلك، لا يمكن لهذه المعرفة إلا أن تُظهر نفسها وتُعلم عنها بشكل ينقل من جهة، المعرفة المحددة بأكبر دقة ممكنة، ويتوافق من جهة أخرى مع مقياس تقييمنا.

معظم الأعمال المنشورة حول موضوع تحليل الأحلام وتأويلها لا تملك قيمة عملية، لأنها تستند إلى تخيلات وتخمينات غير معقولة تماماً. بالطبع، توجد أيضاً أعمال جادة بما يكفي في تحليل الأحلام، لكن الجزء الأكبر من هذه المؤلفات مكتوب بأسلوب معقد وغريب إلى حد يجعل تطبيقه الناجح في متناول قلة من المتحمسين فقط. وانطلاقاً من هذه الاعتبارات، كُتب الفصل الأخير من الكتاب في صورة دليل شامل للأحلام. كما وُضع فيه قسم يضم عدة أمثلة على تأويل الأحلام.

الأحلام السلبية من النوع الثالث تُسمى عن جدارة نبوية. وبطبيعة الحال، توجد في مثل هذه الأحلام دائماً عناصر توجيه، ولذلك يجب تدوينها مع إيلاء اهتمام خاص لكل تفصيل وتفصيل صغير. وإضافة إلى ذلك، عند العمل مع جميع فئات الأحلام السلبية، يجب عليكم بالضرورة تذكر وتثبيت الشعور الذي اختبرتموه أثناء الحلم وفور الاستيقاظ مباشرة.

وملاحظة أخيرة عن الأحلام السلبية. معظم الناس واثقون تماماً من أنهم، كقاعدة عامة، لا يحلمون بأي شيء. هذه نظرة خاطئة تماماً، لأن كل كائن حي يحلم أثناء النوم. وإذا بدا لكم أنكم تنامون دون أحلام، فهذا يدل فقط على أنكم تنسونها بسرعة. والشيء الوحيد الذي يمكن فعله لتحسين التذكر هو تثبيت النية على هذا التذكر. أعطوا لأنفسكم ذهنياً أمراً بتذكر الأحلام، أي كل مساء عند التوجه إلى النوم، كرروا في ذهنكم عدة مرات أنكم تريدون تذكر ما رأيتموه في الحلم. كرروا ذلك حتى تناموا. ومرة أخرى، لا تنسوا: كل الأمر في الممارسة. مع الوقت ستتعلمون بالتأكيد تذكر الأحلام. في البداية ستتذكرون أجزاء وتفاصيل صغيرة، لكن تدريجياً ستتكون لديكم عادة وستتمكنون من تذكر الحلم كاملاً.

الفصل الثاني عشر
دليل الأحلام

عدد الرموز التي تأتينا أثناء الأحلام لا نهائي عملياً، لكن القائمة الواردة هنا مناسبة تماماً لمعظم الأحلام بشرط الالتزام بالقواعد التالية:
1. انتبهوا إلى الإحساس العام بالحلم — فهو سيرشدكم إلى المعنى (الإيجابي أو السلبي) الذي ينبغي تأويل الرموز الملاحظة به.

2. تذكروا «سيناريو» الحلم. ففي مجرى الأحداث نفسه تكمن معلومات كثيرة مفيدة جداً للتأويل، لأن التسلسل الأصلي للأحداث هو الذي سيشير إلى الطريقة اللازمة للتفسير. وهكذا، فإن «العقدة» في الحلم تحتوي على رسالة حقيقية موجهة إليكم، أما الحبكة المتطورة فستخبركم بالتفاصيل الضرورية.

3. ينبغي النظر إلى الشخصيات التاريخية والأحداث التاريخية وأماكن الحدوث في سياق الأحداث التي جرت فعلاً مع مراعاة التاريخ والمكان. ويجب النظر إلى التواريخ باعتبارها أرقاماً، على سبيل المثال:

12 مارس 1807 = 12 + 03 + 1807 = (1 + 2) + 3 + (1 + 8 + 0 + 7) = 3 + 3 + 16 = 3 + 3 + (1 + 6) = 3 + 3 + 7 = 13
إذا كان المجموع أكبر من 33، فقللوا العدد بالجمع الإضافي إلى رقم واحد.

4. ينبغي النظر إلى مشاهير العصر الحديث من زاوية نشاطهم وقيمهم والصور التي يبدعونها.

5. ترمز الأدوات والأجهزة إلى الأفعال المقابلة المرتبطة باستخدامها. حاولوا إيجاد المعاني المحتملة لمثل هذه الرموز في القائمة الواردة: على سبيل المثال، صور الفرن العادي أو فرن الميكروويف أو محمصة الخبز، تبعاً للسياق الذي تظهر فيه، قد تشير إلى تناول الطعام، أي إلى الحاجة إلى «تغذية» روحية.

6. أولوا اهتماماً خاصاً بالضرورة ليس لكل رمز من الرموز فحسب، بل ولعددها الإجمالي أيضاً. إذا رأيتم أكثر من رمز واحد — فعدوها كلها.

7. انتبهوا دائماً إلى لون الملابس والأثاث ووجود النباتات وشكل ولون الشعر والعينين وما إلى ذلك.

8. تعاملوا مع ظهور شيء مجهول أو غير مرئي في الحلم كما تتعاملون مع ظهور شخص غريب؛ أما إذا كان الشخص مألوفاً لديكم، فاعتبروه حالمكم، أي جانباً منكم أنفسكم.

9. ينبغي النظر إلى مشاهد من ماضيكم كإشارة إلى ضرورة تذكر الفترة المقابلة من حياتكم.

10. تشير العلاقات السابقة مع أفراد الأسرة والأصدقاء والمعارف إلى ضرورة تذكر هذه العلاقات.

11. جميع الكوابيس الليلية دون استثناء مهمة للغاية. إذا كانت في الكوابيس مشاهد من الماضي، فهذا يعني أنه يجب عليكم فوراً وبجدية الانصراف إلى التذكر، لأن الكابوس يدل على أن بعض المشاعر المكبوتة بلغت نقطة «الغليان» الحرجة. أما إذا كانت الأهوال الليلية تتعلق بأحداث الحاضر، فهذا يعني أنها تشير إليكم بضرورة التفكير الرصين واللامعصومية. وتشير الأحداث غير المألوفة إلى منعطفات المستقبل التي ستكون إما خطرة وإما ستسبب لكم توتراً شديداً.

12. تشير الأحلام المتكررة إلى طبيعة أحداث الماضي التي تكون ذات دلالة، لكنها لم تجد حلًا، أو تتنبأ بأحداث مستقبلية تقع في نسيج مصيرك. تتبَّع مثل هذه الأحلام بعناية، ملاحظًا علامات التطور اللاحق للأحداث.

13. يمكن تفسير معظم الرموز غير المدرجة في القائمة الواردة هنا بمعناها الحرفي بكل اطمئنان؛ أما إذا رأيت في الحلم رمزًا غير معروف، فاعتمد على إحساسك الخاص أو على المعنى الشخصي لهذا الرمز بالنسبة لك. لكن ما دمت لم تكتسب الثقة في تحليل الأحلام، فاعتبر تفسيرك مجرد احتمال ممكن، لا حقيقة قاطعة.

14. على الرغم من أن تفسيرات الرموز الواردة في القائمة دقيقة بما فيه الكفاية، فقد يحدث أحيانًا أن يختلف تفسير الرمز عما هو مذكور في القائمة. في هذه الحالة تذكَّر أن أي تفسير لا يمكن اعتباره حقيقة معصومة تمامًا. هذه القائمة من الرموز وتفسيراتها ليست سوى دليل تقريبي إلى عالم الأحلام، لا أكثر! لذلك أنصت دائمًا إلى قلبك، وإذا شعرت بالشك، فانتظر ظهور أي تأكيدات.

15. باستخدام قراءات الوقت، يمكنك استخدام هذه البيانات بصيغة رقمية (كما في الساعات الإلكترونية) وبصيغة تماثلية (كما في الساعات ذات العقارب). تُقرأ القراءات الرقمية للوقت أسرع وتُستخدم بسهولة أكبر، لكن القراءات التماثلية تحمل تفاصيل ضرورية أكثر. على أي حال، كلتا الطريقتين دقيقتان بالقدر نفسه، ومع التفسير الصحيح (وإن كان ذلك بصيغة مختلفة) ستخبرانك عمليًا بالشيء ذاته.

إليك طرق التعامل مع قراءات الوقت: 

القراءات الرقمية:

استخدم دورة العرض اليومية للوقت (مثل 14:56). لتفسير الأرقام 14 و11 (5 + 6 = 11) استخدم المعلومات الواردة في قسم «الأرقام». لا تنسَ: إحساس الحلم نفسه سيوحي لك بما ينبغي أن يكون عليه التفسير — إيجابيًا أم سلبيًا. لنفترض أن التفسير في هذا المثال ينبغي أن يكون إيجابيًا. يشير الرقم 14 إلى المعرفة التي تحمل في طياتها القوة (11). الآن حدِّد المعنى العام للرسالة بجمع كل أرقام قراءة الوقت (1 + 4 + 5 + 6) = 16. تشير النتيجة إلى أن المعنى العام يتجلى في التحرر من خلال استخدام قوة النية (16).

القراءات التماثلية:

لا تخلط أبدًا بين القراءات التماثلية للوقت والقراءات الرقمية (أي في مثالنا هذا ستكون قراءة الوقت «الثالثة بعد الظهر إلا أربع دقائق»). بالتصرف كما في الحالة السابقة، نتعرف على معنى الرسالة: الاستقرار (4) عبر الفرح والإبداع (3) سيقودك إلى وفرة مختلطة. وبجمع الأرقام نحصل على: 4 + 3 = 7. يشير الرقم 7 إلى المعنى العام للرسالة: ثمة شيء يجب أن يدفعك إلى الأمام.
الآن لنقارن الرسالتين؛ يتبين أن المعرفة (14) ستتجلى في صورة استقرار (4)، يمنحك عبر الفرح والإبداع (3) قوة (11) في صورة وفرة مختلطة. ويتجلى المعنى العام في التحرر بمساعدة قوة النية (16)، التي تتجلى في صورة ما يدفعك إلى الأمام (7). انتبه إلى كيف ينتج من الرقم 16، بالجمع، الرقم 7.

عند العمل بالوقت التماثلي، تأكد من أنك قرأت قراءة الوقت قراءة صحيحة — فمثلًا الوقت 9 ساعة و15 دقيقة ينبغي فهمه على أنه «التاسعة والربع». في هذه الحالة تتقدم الساعات على الدقائق، وبالتالي تشير الساعات إلى السبب، وتشير الدقائق إلى النتيجة. أما إذا كان الوقت 9 ساعة و45 دقيقة، فينبغي تفسيره على أنه «العاشرة إلا ربعًا»، أي في الحالة الأخيرة تتقدم الدقائق على الساعات، ولذلك تحدد الدقائق السبب، وتحدد الساعات النتيجة.

القسم 1. رموز الأحلام

عدم القدرة على التنفس — نقص القوة الشخصية

عدم القدرة على الحركة (أو صعوبتها) — الأسر في قبضة الأعراف العالمية والاجتماعية

السعال — صعوبة القبول (الإيمان) بشخص أو شيء ما

الشرب — الرغبة في الحرية

غرقُك (أو غرق شخص ما) — الاقتناع بأنك في سجن أو تعاني من القهر

الموت — التحرر، النجاح (وكذلك الخوف من ذلك)

تناول الطعام — الرغبة في النمو الروحي

السقوط — الخوف من الفشل

الطيران — التطلع إلى الحرية (أو إمكانية الحصول عليها)

القُبَل — الحاجة إلى القوة (غيابها أو الخوف منها)

الجري — التطلع إلى الاختفاء من كل شيء، والانفراد (أو إمكانية هذا الانفراد)

العطاس — الرغبة في شيء ما أو الحاجة إلى شيء ما (عُدَّ الكمية، ثم فسِّر الرقم وفقًا لقسم «الأرقام»)

السباحة — الرغبة في أن يُدرَك المرء أو أن يُحَب

الحديث — الحاجة إلى التواصل

السفر — التغيرات (إمكانيتها أو الحاجة إليها)

العمل — التطلع إلى الفعل (أو الحاجة إلى الأفعال)

«عمل سيزيف» (عمل لا ينتهي) — الخوف من الفشل

الهواء — التطلع إلى رجاحة العقل (غيابها)

القوة التي تُبقي في الهواء — أفعال العقل
التشريح:

الكاحلات — التعاون العقلاني

الساعدان — المثالية، الرغبة، التوجّه نحو الهدف

الظهر:

الجزء العلوي — القوة (غيابها)

الجزء الأوسط — الفعل (غيابه)

الجزء السفلي — الدعم (غيابه)

الغدد الثديية — التغذية (الحاجة إليها)

السمانات — الذاكرة (المعرفة اللاواعية)

الصدر — الصدق (غيابه)

الأذنان — المشاعر، الحسية (نقصها)

العينان — سلامة العقل (غيابها)

القدمان — الإدراك، الفهم

الأصابع:

الإبهام — العلاقة مع الذات

السبابة — إدراك علاقات الآخرين بك

الوسطى — العلاقات المتبادلة بشكل عام

البنصر — إدراك علاقاتك مع شخص آخر

الخنصر — العلاقات الممكنة المحتملة

الأعضاء التناسلية الخارجية

أعضاؤك — إدراك الذات في دور الرجل أو المرأة وفقا لذلك

أعضاء الآخرين — انعكاس الذات في دور الرجل أو المرأة (إذا كان الحديث عن أعضاء الجنس الآخر — انعكاس شريكك الداخلي)

الشعر — الصورة الاجتماعية للذات

اليدان — العلاقة مع الحياة (العالم المحيط)

الرأس — التفكير الحدسي

الثلث السفلي من الفخذ — المرونة (غيابها)

المفاصل: — المرونة

المرفقان — الحاجة إلى مرونة المثل العليا (غيابها)

الركبتان — الحاجة إلى مرونة الإدراك (غيابها)

الساقان — القدرة على التقدم إلى الأمام (التقدم في الحياة)

الشفتان — القوة (غيابها)

الفم — انظر الشفتان

الرقبة — المرونة-عدم المرونة

الأنف — القوة الشخصية (غيابها)

الكتفان — المسؤولية (غيابها)

المعدة — التوتر (الإجهاد)

الثلث العلوي من الفخذ — الجنسية

الحنجرة — التفكير المنطقي

أصابع القدم:

الأول — إدراك الذات

الثاني — إدراك الشخص الآخر

الثالث — الإدراك بشكل عام

الرابع — إدراك كيف يراك الآخرون

الخامس — إدراك إمكاناتك الخاصة

الملائكة — السعي للتواصل مع الحالم الخاص بك، أو الكائن الداخلي

الحيوانات:

الدببة — الانسجام عبر الصراع

الأيل أو الظبي أو ممثلو الحيوانات المجترة — الانسجام والهدوء

القطط — أحداث أو أفعال مؤقتة

الكلاب — الصداقة والوفاء

الحمير — الطاعة

التنانين (وغيرها من الحيوانات الغامضة) — القوة (السحر)

الفيلة — الحب والحماية

السمك — الحذر (ضرورة اليقظة)

الثعالب — المكر، العقلانية، المنطق (الحاجة إلى ذلك)

الخيول — الوفاء، الثبات

الأسود — البناء، الهدم (أو كليهما)

الأفاعي — الحكمة (الحاجة إليها)

النمور — الذكاء (الحاجة إليه)

حيوانات مجهولة — إشارة القدر

الذئاب — الحرية (ضرورتها)

الحمير الوحشية (الحيوانات ذات الجلد المنقط) — التردد

حيوانات أخرى — محاكاة خصائص حيوان معين
طبيب الأنف والأذن والحنجرة — الشعور

المواليد — انظر الولادة

الطيور:

الطيور الجارحة (باستثناء البوم) — القوة

الطيور ذات الريش الأسود (باستثناء الغربان) — الميل إلى الخداع، الخِداع، المكر

الطيور ذات الريش الزاهي الألوان — انظر اللون

الغربان — مُنادِي القوة (انتبه إلى شدة الطيران واتجاهه)

الحمام — السلام، الانسجام

البوم — موت شخص مسن (الحكمة)

العصافير — الحب غير المشروط

النسور وما يشابهها من الطيور — الاضمحلال (الدمار)

الطيور ذات الريش الأبيض — السلام والتجسيد

الولادة:

ولادة الطفل الخاص — تغيير قوي في الوعي

ولادة طفل والدين آخرين — تأثير قوي على الوعي من جانب هذا الشخص

الستائر المعدنية — انظر الستائر

الكتب — البحث الروحي في العالم اليومي

المباني:

أي نوع (بما في ذلك الكهوف والخيام والقبور) — النظرة إلى العالم (وجهة النظر)

المباني ذات النفع العام — نظرة عادية إلى العالم (الأعراف الاجتماعية)

الفراشات والبعوض — القوة (الكونية)

الشموع — القوة (الموجهة) لكائن الحلم

حاملات الشموع (الشمعدانات) — القوة الكونية (تذكر عدد الشموع وارجع إلى تفسير الأرقام)

السقف — الحد

السينما — الموضوعية (غيابها)

المدينة (كبيرة، صغيرة، قرية) — انظر المباني العامة

الدائرة — رجاحة العقل (إدماج الجزء في الكل، الوحدة)

الملابس: — الصورة المدركة للذات (النظرة إلى العالم)

التاج — شعور مبالغ فيه بالأهمية الذاتية، تكبر

القبعة — انظر التاج

العري (غياب الملابس) — الشعور بعدم الحماية أمام المحيط

الحذاء — الفهم

الساعة — انظر الوقت

الألوان:

الأسود — الشمولية (الحاجة إلى التكامل)

الأزرق — الخضوع والفهم

البني — الاستقرار، الحاجة إلى «التحام بالأرض» (أي الاقتراب من الواقع)

الأخضر — الشفاء

النيلي — إدماج الجزء في الكل (الحاجة إلى ذلك)

البرتقالي — المكر (ضرورة أن يكون المرء ثاقب النظر ومحسوبًا)

الأحمر — العنف (ضرورة الصراع)

البنفسجي — الإبداع (الحاجة إليه)

الأبيض — السلام (الحاجة إليه)

الأصفر — القوة الحيوية (الحاجة إليها)

ألوان أخرى — الألوان الأخرى ليست سوى تراكيب مختلفة مع الألوان الأساسية المذكورة، وينبغي أن تُعتبر تحديدًا بمثابة تنويعات لونية

الستائر — الانفتاح (الخوف)

السد — انظر البحيرة

الموت: — التغيرات

أحد أفراد الأسرة — تغيرات في العلاقات

الذات نفسها — تغيرات في النظرة إلى العالم

شخص غريب — شخص ما يحمل معه التغيرات

طبيب أسنان — الحاجة (وكذلك الخوف) إلى العدوان

الجهات الأصلية:

الشرق — رجاحة العقل (إدماج الجزء في الكل، الوحدة، التذكر)

الشمال — القوة (اللّا-فعل)

الغرب — الشعور (محي التاريخ الشخصي)
الجنوب — القوة (الحلم)

الطبيب — الشفاء (الجسدي، العاطفي، الفكري؛ الحاجة إليه)

الأبواب — الإمكانية

الأرض (التربة) — التطلع إلى القوة والاستقرار (غياب ذلك)

البيضة — بداية جديدة (حياة جديدة)

الكهرباء — الناغوال (الروح)

الفضلات (للبشر والحيوانات) — المال (التطلع إليه)

النار — التطلع إلى الدمار والتغيرات (الخوف من ذلك)

الأرضية — الأساس، القاعدة

الزهور — الجمال (غيابه)

الأثاث:

الأسرّة — الرغبة في الراحة

خزائن المطبخ (خزائن جانبية مرتفعة) — الحاجة إلى التذكر

الكراسي — مكان مريح ومريح بشكل خاص

الطاولات — ضرورة الانتباه إلى المشكلات

الأحجار الكريمة:

الألماس — العقل السليم، الإدماج (الأجزاء في الكل)، الوحدة (الحاجة إليها)

الزمرد — الشعور (الحاجة إليه)

العقيق — الغريزة (الحاجة إلى البقاء متيقظا)

الياقوت الأحمر — القوة (الحاجة إليها)

الياقوت الأزرق — القوة (الحاجة إلى الشجاعة)

الله — السعي إلى اكتساب تجربة دينية

العشب (الخضرة) — العملية (الحاجة إليها)

الحشرات — جوانب النقائص وأوجه القصور (تذكر الخصائص المميزة للحشرات)

المفاتيح — الجواب (الحل)

البحيرة — الحب المشروط

المصباح — القيادة (الحاجة إليها)

القانون — التوازن (غيابه)

اليسار — المعرفة النصفية اليسرى (الشعور)

النور — انظر المصباح

البرق — النية

المناظر الطبيعية:

الصحارى — اليأس

الغابات — المغامرات

الجبال (التلال) — الأمل

الفضاء المفتوح — الحرية (الخوف من القيام بانطلاقة نحوها)

الأماكن العامة — الانفتاح، عدم الحماية (الخوف من ذلك)

الوديان — الموثوقية، الأمان

المعادن:

الذهب — الناغوال (الروح)

الفضة — التونال (العالم)

النحاس — الرغبة، العاطفة

الصفيح — الفكر، المنطق، التفكير العقلاني

الأغراض ذات الاستخدام العسكري — العملية (الأفعال الجسدية)

المال — القوة المتبلورة

مبلغ مالي محدد — انظر الأرقام

القمر — تكامل الذات

الهلال — القوة الشخصية (غيابها)

الموسيقى — الإدماج (الأجزاء في الكل)، الحب

الآلات الموسيقية:

الطبول — الانسجام في حدود الوضع الاجتماعي الراهن (غيابه)

الآلات الوترية — الانسجام مع كل أكبر (غيابه)

الآلات النفخية — الانسجام مع الجوهر الداخلي للذات (غيابه)

القوات البحرية — الفعل العاطفي

الصحيفة — نظرة العالم من منظور الشخص العادي

الأرقام والأعداد:

0 — العالمية، الحرية المطلقة (غيابها)

1 — المرونة، الحركة (غيابهما)

2 — الطاعة والفهم (الحاجة إليهما). علامة القدر

3 — الإبداع والفرح (غيابه؛ وكذلك رمز الوفرة المختلطة، الجيدة والسيئة معا)

4 — الاستقرار (غيابه)

5 — الحرية والتغيير (الحاجة إليهما)

6 — الإلهام والقيادة من قوة (الحاجة إلى الاختيار بين القديم والجديد)

7 — القيادة (الحاجة إليها)

8 — التوازن والانسجام (غيابهما)

9 — الاكتمال (الحاجة إليه)

10 — دورة جديدة. البراءة عبر تكرار الخبرة السابقة (تحذير من ضرورة الحذر من الفخاخ القديمة)

11 — القوة (غيابها)

12 — التحمل (ضرورة إظهار الصبر وعدم طرح المطالب)

13 — موت القديم (الحاجة إلى التخلي عن كل القديم)

14 — المعرفة (الحاجة إليها)

15 — شعاع نور في مملكة مظلمة (ضرورة رؤية عطية القوة في التحدي المطروح)

16 — التحرر بواسطة قوة النية (ضرورة العثور على عطية القوة في ما يبدو للوهلة الأولى كارثة)

17 — التمييز (ضرورته)

18 — الشجاعة (ضرورتها)

19 — قوة الحياة (ضرورة الحفاظ على القوة الشخصية)

20 — الشرف والكرامة (غيابهما)

21 — السلام والنجاح (بداية جديدة)

22 — السلوك الأناني

23 — السلوك المدمر

24 — الخوف

25 — الإغراء

26 — الوهم

27 — المقاومة

28 — إساءة استخدام القوة

29 — إساءة الاستخدام عموما

30 — التلاعب

31 — خطر العقل (المنطق)

32 — التنافر

33 — الحرية

أرقام أخرى — يجب اختزال جميع الأرقام الأخرى إلى رقم واحد عن طريق الجمع (مثلا، 121 = 1 + 2 + 1 = 4؛ 3009 = 3 + 0 + 0 + 9 = 12 = 1 + 2 = 3)

الرضاعة الطبيعية — الرعاية (الحاجة إليها)

طبيب العيون — سلامة العقل (غيابها)

الدرب (الطريق) — التوجّه

الصور — ضرورة إجراء استرجاع لمحتوى الصورة الفوتوغرافية

الشرطة — التحوّل إلى ضحية (الإحساس بهذا التحوّل)

المطر — مسار الحياة

القراءة — البحث الروحي الداخلي

الزواحف — العيوب

الأيمن — المعرفة النصفية اليمنى (المنطق)

الخاتم — القوة

النهر — الحب غير المشروط

البحر — الحياة عموماً

المهمة السرية — التنبؤ بالمصير

الحواس:

السمع — الحواس (غيابها)

الشم — القوة الشخصية (غيابها)

البصر — سلامة العقل (غيابها)

التذوق — القوة (غيابها)

اللمس — العلاقات المتبادلة

النشاط الجنسي:

الغزل — التطلّع إلى قوة الحياة (تحدٍّ)

الاتصالات الجنسية بين الجنسين — التطلّع إلى التعاون العقلاني (الخوف من التفوق)

الاتصالات الجنسية المثلية — التطلّع إلى معرفة رجولته (الخوف من عدم التوافق)

الحب السحاقي — التطلّع إلى معرفة أنوثتها (الخوف من عدم التوافق)

الاغتصاب — الحواس (الخوف من التحوّل إلى ضحية)

الانحرافات الجنسية — تقدير الذات المنخفض

المربع — الاستقرار

العاصفة — التغيّرات الكارثية

الشمس — الناغوال (الروح)

الأسنان — الحاجة إلى العدوانية (الخوف من ذلك)

الزوبعة — الانفعالات القوية

الوقت — الحاجة إلى الوضوح

الأدوات — القدرات والمواهب

وسائل التنقّل:

الجوية — الوعي تجاه الأفكار أو المفاهيم

حيوانات الجرّ والركوب والحمل — الوعي تجاه الصفات الحيوانية

النقل العام (الحافلات والقطارات وما إلى ذلك) — الأعراف الاجتماعية

البرية — الوعي العام (التوجّه)

المائية — الوعي تجاه العلاقات المتبادلة

الأشجار:

الأرز — المعرفة بالجانب الأيمن من الدماغ (الحاجة إلى المنطق)

الحمضيات (ثمارها) — الحب المشروط

الأشجار النفضية — القدرات الذهنية

الدردار — المعرفة بالجانب الأيسر من الدماغ (الحاجة إلى المشاعر)

التين (نخلة التمر) — القوة

البلوط — الحكمة (الحاجة إليها)

الزيتون — المشاعر

الرمان — الحس السليم

الصنوبر — الحب غير المشروط

الأشجار الاستوائية (الغريبة) وثمارها — العواطف

العنب (النبيذ) — القوة الشخصية

الصفصاف — المرونة، الحركة (الحاجة إليها)

الطقسوس — هلاك النظرة إلى العالم (الحاجة إلى ذلك)

المثلث — المشاعر، الحالم

السيارة (أي سيارة) — حالة الوعي، مستوى الإدراك

الحركة إلى الخلف — العودة إلى العادات القديمة (الخوف من ذلك)

العجلة المثقوبة (غياب العجلات) — النظرة الجامدة إلى العالم

ساعة اليد — انظر الوقت

الماء — الحب

السلاح — الحماية (الحاجة إليها)

الريح — الفكر

النافذة — الرؤية (المثالية)

الرسالة (كنوع من النشاط) — التواصل من حيث المبدأ

الأدوات الكتابية — التواصل، التعبير (الجسدي، العاطفي، الذهني)

القسم 2: أمثلة على تفسير الأحلام

رأت كلير حلماً كانت تسبح فيه مع معارفها الجديد — زميلها في العمل. ثم رأت في المنام أنها تشرب القهوة مع صديقة قديمة تدعى فيرنا، كانت ترتدي فستاناً أخضر وقبعة صفراء ذات وشاح. ثم اكتشفت كلير أنها تعود إلى البيت بالسيارة، وهي تصعد في طريق جبلي ضيق وشديد الانحدار. فلا تصل إلى البيت، بل تجد نفسها في الفناء الخلفي لبيت أشخاص لا تعرفهم. وفي الحلم تشعر كلير بالقلق مما قد يفكر فيه الناس عنها، فهي قد دخلت فناءهم في الثانية صباحاً.
التفسير
تشعر كلير بانجذاب معين (الماء) نحو زميلها الجديد؛ وفي أعماق نفسها تأمل أن يتمكنا من أن يصيرا صديقين حميمين (السباحة). وعند تفكيرها في فيرنا، تدرك كلير أنها بدأت في الآونة الأخيرة تشعر بعدم الارتياح من حضور صديقتها القديمة، ولذلك تسعى إلى تجنب اللقاءات (الشرب). ويتضح من الحلم أن فيرنا تحتاج إلى المساعدة (اللون الأخضر) لتغيير نهجها في الحياة (الفستان). غير أن فيرنا سيتعين عليها أن تجد القوة التي تحتاج إليها (الأصفر) داخل نفسها، بأن تواجه شعور تفوقها (القبعة) بدلاً من أن تخفيه (الوشاح).

وعلاوة على ذلك، تتأمل كلير في هذا الحلم حالة وعيها (السيارة) وتصل إلى إدراك الشعور بأن التوجه الحالي (الطريق) في حياتها أصبح معيباً أكثر مما ينبغي (ضيق) ويؤدي إلى معركة حاسمة (صعود شديد الانحدار). وتشعر كلير بأن هذا التوجه لن يؤدي إلى أي شيء (فهي لا تصل إلى البيت في النهاية)، بل على العكس، نتيجة لإملاءات شخص آخر أو وجهة نظر غريبة (بيت غريب)، يؤدي هذا التوجه باستمرار إلى أسوأ نتيجة (الفناء الخلفي) ممكنة. وفي هذه الحالة، على كلير أن تتأمل بعناية في مفهومي الخضوع والتفهم (مع مراعاة الوقت — الساعة 2 صباحاً)، لأن صديقتها فيرنا تعكس ذلك أيضاً.

مثال 2

يرى جيم في المنام أنه يتنزه في غابة صنوبر. ويفوح في الأرجاء عبق الإبر الصنوبرية والتربة الغنية بالدبال. وبعد مدة يخرج من الغابة فيجد نفسه على حافة جرف، تنبسط تحته وادٍ رائع مغطى بالخضرة النضرة الغزيرة. وفي البعيد يتبين جيم قرية صغيرة، وسرعان ما يشعر أنه يحلّق — يكاد يطير — فوق الأرض باتجاه القرية. وفي اللحظة التالية يجد جيم نفسه فجأة في القرية. يدخل مبنى كبيراً. الأرضية داخل المبنى مرصوفة بالرخام الأبيض، والسقف مبني على شكل قبة كبيرة. وعلى طول محيط الغرفة تنتشر ست عشرة نافذة على مسافات متساوية بعضها من بعض. وفي الوسط توجد منصة مربعة على شكل طاولة توضع عليها ثلاثة كتب. يفتح جيم أحد الكتب ويقرأ فقرة واحدة فقط. وعند استيقاظه يشعر جيم بخفة وإحساس بالسعادة في جسده كله، لكنه لا يستطيع أن يتذكر ما قيل في الكتاب.

التفسير
يسعى جيم إلى المغامرة (الغابة) وإلى الحب غير المشروط (الصنوبر). ويوحي الحلم بوضوح بأن هدف المغامرة المنشودة هو البحث عن القوة الشخصية (الرائحة) والحب غير المشروط (الصنوبر) بوساطة نهج عملي واقعي في الحياة (الدبال). ويشعر جيم بأنه سيجد، نتيجة لبحثه عن القوة الشخصية والحب غير المشروط، الحرية (التحليق/الطيران)، والثقة (الوادي)، والشفاء (اللون الأخضر)، والرفاهية (النبات الغزير). وإذا كان واثقاً من نفسه، فسيجد في نظرته المعتادة إلى العالم (القرية) آفاقاً أوسع في النظرة إلى العالم (المبنى الكبير). وبالطبع ستظل هذه النظرة الجديدة إلى العالم محدودة (السقف)، لكن ليس بالقدر الذي كانت عليه النظرة السابقة (القبة العالية)؛ علاوة على ذلك ستكون النظرة إلى العالم أكثر جوهرية ومتانة (الأرضية)، وستمنح جيم إحساساً بالاستقرار والتحمل (الرخام)، وكذلك بالسكينة (الأبيض). وفي هذه النظرة الجديدة إلى العالم سيكتشف جيم القوة المحررة للنية (ستة عشر)، وإن كان ذلك سيؤدي في البداية إلى ضرورة التخلي عن كثير من النظرات الحالية (النوافذ) إلى الحياة. وعلاوة على ذلك، سيتعين على جيم أن يحل المشكلة (الطاولة) المتمثلة في أن يجد في النظرة العادية إلى العالم (الكتب) نهجاً روحياً في الحياة.
سيتركز هذا البحث حول مفهوم الفرح والإبداع (ثلاثة). وفي المرونة (الواحد) سيكتشف جيم بعض الإشارات. وقد تلقى جيم هذه الإشارات في الحلم، لكنه لم يستطع بعد ذلك تذكرها. وفي مثل هذه الحالة لا يبقى له إلا أن يبحث عن الإشارات اللازمة، محاولاً الحفاظ على أكبر قدر ممكن من المرونة في الحياة وفي التفكير على حد سواء.

مثال 3

ترى تينا في المنام أنها تجري مسافة الماراثون. ومن بين المشاركين معارفها من المدرسة الابتدائية؛ إذ ترتدي تلك سروال الجري الأحمر، وتفوز بالمسافة متقدمة على تينا بخمس ثوانٍ فقط. ثم يقف عند طاولة كبيرة رجل بزي عقيد في القوات الجوية: يهنئ كل واحد من المشاركين في السباق. ولدهشة تينا، تُمنح الميدالية الذهبية لها هي بالذات، لا لصديقتها التي وصلت إلى خط النهاية أولاً. أما الصديقة فلا تنال سوى الجائزة الفضية. ويبدو لتينا أن خطأً قد وقع، لكن لا تتاح لها الفرصة أبداً لتقول ذلك… وفجأة ينقطع الحلم.
الآن تجد تينا نفسها في البيت: تحاول إعداد الغداء، لكن الطعام لا ينضج أبداً لأن الموقد يبقى بارداً.
عند استيقاظها تشعر تينا ببعض الضيق والإحباط.
التفسير
عند التفكير في صديقتها المدرسية، تتذكر تينا أن هذه الفتاة لم تكن تفوت أبدا أي فرصة سارة لتسبق تينا في كل شيء، بدءا من الرياضة وانتهاء بالتحصيل الدراسي. ونتيجة لذلك كانت تينا تشعر باستمرار بالتهديد (سروال رياضي أحمر) من جانب صديقتها، وكثيرا ما كانت ترغب في أن تتركها صديقتها ببساطة وشأنها (الجري). غير أن تينا تدرك فجأة في الحلم أن صديقتها كانت أيضا تشعر بوضوح بقدر من تهديد المنافسة من جانب تينا (الجري معا). ويؤكد ذلك additionally حصول تينا بالذات على الميدالية الذهبية التي استحقتها صديقتها. وبعبارة أخرى، على الرغم من أن تينا كانت تشعر باستمرار بتهديد تفوق صديقتها، فإن تلك الصديقة كانت على ما يبدو تعتبر تينا أفضل منها (الذهب). وفي الحلم خسرت تينا أمام صديقتها - وهذا يدل على أن مشكلات الصديقة أكثر تعقيدا بكثير من مشكلات تينا. moreover: نتيجة للصراع الحاد بين المتنافستين حددت تينا درجة (الثواني) حريتها (خمسة) من كسلها الذاتي، الذي كثيرا ما كان يتحول في سنوات الشباب إلى مشكلة (طاولة). ونتيجة لذلك حسنت تينا نتائجها الأكاديمية تحسنا كبيرا (القوات الجوية). وينتهي الحلم بالإشارة إلى أن مشكلة تينا اليوم تتمثل في ضرورة وجود قدر من الانضباط الروحي (الطعام)، وهو ما سيساعد الفتاة على التغلب على الخوف من الفشل (الطعام لا يجهز). ومن الواضح أيضا أن هذا الخوف من الفشل يعود في أصله إلى سنوات المدرسة، إلى العلاقة بالصديقة القديمة - ومن هنا ضرورة التذكر.

مثال 4

يرى جون في نومه كابوسا ليليا: لقد علق في مصعد توقف بشكل غير متوقع. ومهما فعل جون، لا يأتي أحد لمساعدته. يدرك جون أنه قد يموت في هذا المصعد، ويتملكه شعور بالذعر الحقيقي.
وفجأة، وكأنها من العدم، تظهر أفعى ضخمة في مقصورة المصعد. وتلتف حول ركبتي جون. وفي محاولة للتحرر من الزاحف، يلاحظ جون بخوف أن الأفعى تتحول إلى عنكبوت بحجم لا يصدق له ثماني أرجل وثماني عيون. وجسم العنكبوت مغطى بالفراء الطويل الكثيف، وعيونه تتلألأ بلهب أصفر ساطع. وبينما هو يتصبب عرقا ويختنق من الرعب، يستيقظ جون. وبعد أسبوعين يتكرر الكابوس: هذه المرة يجد نفسه في قارب يغرق، وتظهر مرة أخرى الأفعى نفسها، التي تلتف حول ركبتيه ثم تتحول إلى العنكبوت المألوف.

التفسير
لقد "علق" جون في حالة من الوعي (المصعد/وسيلة الحركة) تؤدي إلى لا مكان. ولا يمكن لأحد أن يساعده - فجون نفسه وحده قادر على ذلك بتغيير مستوى إدراكه. بل إن فخ جون يتمثل بالتحديد في هذا، فهو يخاف التغييرات (الموت) أكثر من أي شيء آخر.
التغييرات التي يجب أن يجريها جون تتعلق بمجال إدراك التعاون العاقل (الركبتان). ويشير الحلم إلى جون بأن التعاون العاقل، الذي يخافه إلى هذا الحد، سيقوده مع ذلك إلى الحكمة (الأفعى). أما إذا قاوم ذلك، فستُهزم الحكمة بأوجه قصوره الذاتية (العنكبوت/الحشرة). تأكل العناكب حشرات أخرى (جوانب الشخصية)؛ وفي حالة جون يشار إلى أن أوجه قصوره تتعلق بإدراك صورته الاجتماعية (الشعر الطويل الكثيف)، وهي الصورة التي تهلك تعقله السليم (العيون) وحيويته (الأصفر) وقدرته على التقدم في الحياة (الأرجل). وفي كل الأحوال، سيختل أي انسجام وتوازن في الحياة (ثمانية) ما لم يغير جون مستوى إدراكه. وفي الحلم المزعج المتكرر يواجه جون تأكيدا على أن الحاجة إلى إعادة تقييم التعاون العاقل تفسر قبل كل شيء بمجال العلاقات بين الأشخاص (القارب)، وهي علاقات لا تعود على جون بأي نفع (خطر الغرق) بسبب عجزه عن التعاون العاقل.

مثال 5

ترى ماري في منامها أنها في بيت كبير مظلم غير مألوف. وفجأة تهب عاصفة قوية. ومهما تحاول ماري فإنها لا تفلح في إغلاق النوافذ والأبواب، لأن الأقفال والمزاليج لا تعمل. والريح القوية تصفق بالنوافذ والأبواب. وتحت هباتها ترفرف الستائر الثقيلة على النوافذ مهددة، وتزلزل قصف الرعد الصاخب الجدران، وتضيء ومضات البرق الغرف بين الحين والآخر. وعلى مدى عشرين سنة عاشت ماري هذا الحلم عدة مرات.

التفسير

إنه حلم نبوئي. وهو يحذر ماري من ضرورة حتمية للاستعداد للانغماس الكارثي (العاصفة) في نظرة إلى العالم أوسع وغير معروفة لها تماما (مظلم، بيت). وفي هذه النظرة الجديدة لن تستطيع ماري أن تحصر آراءها (إغلاق النوافذ) وستشعر بأنها عارية، ضعيفة أمام العالم الخارجي. وإلى جانب ذلك، بدلا من السعي الخائف إلى الاختباء، ستُضطر ماري إلى مجابهة القدر (الأبواب لا تُغلق). وسيدلها على الطريق قوة نيتها (البرق)؛ وستكون قدراتها العقلية (الريح) قوية، مفعمة بمشاعر بالقوة نفسها (العاصفة)، وهذا سيهدد أحيانا حتى آراءها الشخصية في العالم (ارتجاف جدران البيت). إن الأحلام المرتبطة بنشاط جنسي غير سوي كثيرا ما تسبب للإنسان قلقا كبيرا وحتى خوفا. غير أن التعامل معها على نحو صحيح وتفسيرها التفسير المناسب يكشف أن مثل هذه الأحلام تحمل في طياتها الكثير من الإشارات المفيدة جدا. فلنستعرض بعض الأمثلة على مثل هذه الأحلام.

مثال 6

يستيقظ آرثر مغتاظا بعد حلم يمارس فيه الحب مع زوجته على سلم حريق في بناية ما. وخلال الجماع كانت الزوجة شديدة التحفظ وواضحا لا مبالاتها بما يجري، بل إنها في منتصف العملية الجنسية دفعت آرثر جانبا واختفت في عمق البناية.
التفسير
يشير الحلم بوضوح إلى أن آرثر يخاف التغيرات (سلم الحريق). وبالتأمل في هذا يدرك آرثر أن أكثر ما يقلقه في الزواج هو سعي زوجته المتنامي إلى الاستقلال المالي عن زوجها. وبالتالي فإن آرثر يخاف التغير المرتبط بأن الزوجة، إذا نالت الاستقلال المالي، قد تتغلب عليه (العملية الجنسية). وإلى جانب ذلك، يوحي الحلم لآرثر بأن هذا الخوف ليس سوى نتيجة نظرته إلى العالم (البناية)، وأن هذه النظرة إلى العالم لا بد من «تعريتها»، وفتحها للفهم (سلم الحريق من خارج البناية). والحديث هنا يدور عن السعي إلى التهرب من التعاون العقلاني (العملية الجنسية). ومن الواضح أن زوجة آرثر لا تشاركه مخاوفه في هذا — فهي لا تشعر فقط بالحماس تجاه العملية الجنسية، بل إنها تختفي تماما في عمق البناية في ذروتها. وكل هذا يقول إن آرثر، إذا لم يفهم مخاوفه، فإنه نتيجة لهذه النظرة إلى العالم يخاطر بفقدان زوجته.

مثال 7

ترى لانا في منامها أنها تجلس على أرض غرفة نومها، تقبّل بشغف وتبادل المداعبات مع امرأة غير مألوفة. وبعد أن تستيقظ تشعر لانا برضا غامض عن الحلم، مع أنها لم تكن يوما مثلية.

التفسير
كإمرأة، شعرت لانا دائماً بنقص معين في ذاتها؛ غير أن الحلم يشير إلى لانا بأنها ستتمكن من تجاوز هذا الشعور بعدم كفايتها الأنثوية (الحب السحاقي) بشرط أن تجد في نفسها القوة الأساسية (الجنس) اللازمة (القبلات). وبعبارة أخرى، على لانا أن تحدد لنفسها شخصياً ما أسباب شعورها بنقصها ثم تستخدم تقنية عدم الفعل.

مثال 8

يستيقظ هاين وهو يتصبب عرقاً بارداً: فقد رأى في نومه أنه كان يغازل زوجة أفضل صديق له. وفجأة اختفت المرأة، ورأى هاين بدهشة بالغة صديقه في حالة إثارة جنسية شديدة. وبعد أن لاحظ العضو الجنسي المنتصب الضخم لصديقه، نظر هاين إلى أسفل فاكتشف أنه هو نفسه أثير أيضاً بدرجة لا تقل عن ذلك.
فيما بعد تذكر هاين هذا الحلم بشعور من الذنب الفظيع — أولاً، لم يكن ليتمكن أبداً من مغازلة زوجة أفضل صديق له؛ ثانياً، بدا له أن هذا الحلم قد «لوث» علاقته بصديقه بطريقة ما.

التفسير
في الواقع، أشار الحلم لهاين إلى ضرورة إجراء تغييرات حيوية في حياته (المغازلة). ومن الواضح أن هذا التغيير لا بد أن يرتبط بإدراكه لرجولته الشخصية (ظلال مثلية)؛ وبالتأمل في ذلك، على هاين أن يعترف لنفسه بأنه شعر دائماً بنقصه كرجل. وفي الوقت نفسه، تثبت له تقلبات الحلم كلاً من عدم صحة هذه المشاعر (الانتصاب الكبير) وضرورة استخدام صديقه كمثال على كماله الرجولي (الانتصاب لدى الصديق). وبعد أن تأمل هاين في هذا الحلم بعض الوقت الإضافي، أدرك على غير المتوقع أنه ينبغي أن يشعر بالفعل بالذنب — لا، ليس بسبب الحلم، بل بسبب انغماسه في مشاعر لا تليق برجل حقيقي، كان يبرر بها عجزه عن الفعل عند نشوء الحاجة إليه.

مثال 9

تصاب أميليا بالرعب بعد حلم يغتصبها فيه ابنها المراهق.

التفسير
وبالتفكير في علاقتها بابنها، تخلص أميليا إلى أنها اعتبرت نفسها دائماً أماً سيئة (انحرافات جنسية/سفاح القربى)، ولذلك لم تربِّ الصبي تربية سليمة قط. ونتيجة لذلك، كبر الابن وهو يتلاعب بأمه أكثر وأكثر، حتى بدأت تشعر بأنها ضحية (الاغتصاب) لنزوات ابنها.

مثال 10

يعتبر جاك نفسه مثلياً جنسياً مقتنعاً. وفي أحد الأحلام التقى على الشاطئ بشاب جذاب جداً ببنية رياضية. الشاب راكب أمواج؛ لديه عيون زرقاء وابتسامة جميلة إلى حد أن جاك يقع في حبه فوراً. وفي المشهد التالي يمارس الشاب الحب مع جاك. يشعر جاك بالمتعة، لكنه مع ذلك، عند استيقاظه، يحس بشيء من الارتباك والضيق.
التفسير
مفتاح الحلم يكمن في الشعور بالارتباك والضيق. فهما يقولان إن تصور جاك نفسه كمثلي جنسي مقتنع لا يطابق الواقع. وبالتفكير في ذلك، يخلص جاك إلى أنه شعر دائماً بنقصه كرجل لأنه لا يمتلك بنية رياضية؛ لذلك اعتبر نفسه غير جذاب. لاحقاً تذكر جاك أنه في سن المراهقة رأى بالفعل مرة راكب أمواج يشبه كقطرة ماء الشاب الغريب في الحلم. في ذلك الوقت، كان جاك، حتى دون أن يدرك ذلك، يقدس راكب الأمواج، واعتبره مثله الأعلى. وقد كان هذا التقديس قوياً إلى حد أن جاك بدأ يسقط رجولته الخاصة على جميع الرجال الجذابين. وتدريجياً أصبحت هذه الإسقاطة دائمة إلى درجة أن الاتصالات المثلية صارت الوسيلة الوحيدة التي كان جاك يستطيع بها الشعور بأنه رجل. وبالإضافة إلى ذلك، توحي هيئة الشاب الوسيم بالصفات التي يود جاك أن يمتلكها: قوة الشخصية (الابتسامة الساحرة، الفم، البنية الرياضية)، والطاعة والتفهم (اللون الأزرق للعيون)، ورجاحة العقل (العيون)، وحب الحياة عموماً (البحر، ممارسة ركوب الأمواج). وبعد الحلم يتضح لجاك أن لديه فرصة ليصبح مجدداً رجلاً مغايراً طبيعياً بشرط أن يتوقف عن إسقاط الصفات التي يريدها لنفسه على رجال آخرين، وأن يستعيد رجولته بمساعدة تقنية عدم الفعل.

والآن دعونا نتناول عدة أمثلة نشأت في أثناء ممارسة تقنية الحلم العادية. من المهم ألا ننسى أنه في حالة مثل هذه الأحلام ينشأ عادة شعور فقط، يرافقه أحياناً تأثير بصري و(في حالات أقل بكثير) مصاحبة صوتية.

مثال 11

أثناء تنفيذ تصور وردة الصداقة الصفراء، يبدأ آلان يشعر بحزن شديد، يكاد يكون سوداوية. وبحلول وقت التوغل في الإشراق، يصبح شعور الحزن مقلقاً، ويستحوذ على كل انتباهه في أثناء تنفيذ تسلسل الحلم.

التفسير
وبالتأمل لاحقاً في حلمه، يشعر آلان بأن شيئاً ما ينقصه في حياته؛ ويوحي له شعور السوداوية بأن ما ينقصه هو شيء عرفه ذات يوم. وبعد بضع ساعات من تنفيذ تسلسل هذا الحلم، يتذكر آلان فجأة أنه في طفولته كان يحب دائماً اللعب مع كلبه الصغير.
في البداية يتحير آلان — لماذا تذكر فجأة تلك القصة القديمة مع الكلب — غير أن شعور الحزن المذهل ذاته الذي اختبره في أثناء الحلم يعود إليه. وبعد ذلك فقط يدرك آلان أنه في طفولته كان يقدّر الصداقة والوفاء تقديراً عالياً، لكنه مع تقدمه في العمر بدأ يتعامل مع من حوله بمزيد من الشك المتزايد، وانتهى به الأمر وحيداً تماماً، بلا صديق واحد يثق به. والآن على آلان أن يفكر بجدية وعمق في سبب فقدانه الثقة بالناس. والسبب الحقيقي للسوداوية التي يعانيها هو رغبته الداخلية في تغيير حاله.

مثال 12

تدخل كلير اللون، فيغمرها فجأة شعور كابوسي بالوحدة، قوي إلى حد يصعب عليها معه الاستلقاء بلا حراك، وتريد أن تقفز من السرير. وفي أثناء انسيابها في هذا الشعور بالوحدة، تبدأ كلير فجأة في اختبار شعور مذهل بالحرية.
التفسير
بعد يومين من تسلسل الحلم هذا، تتلقى كلير عرضاً لالتحاق بعمل جديد. يشترط المنصب الجديد رحلات عمل متكررة — وهو ما طالما حلمت به كلير — غير أنها الآن تشعر بأنها ممزقة بين أمان مكانها الحالي ووعود المكان الجديد. ولأنها غير واثقة من كيفية تنقلها عبر العالم من بلد إلى آخر، تبدأ كلير تشك في قدرتها على التعامل مع الرحلات المتكررة إلى البلدان الأجنبية التي تعرف عنها القليل جداً. وبالإضافة إلى ذلك، تفكر كلير، لا أستطيع التحدث بلغات أجنبية. وهكذا تكتشف كلير عائقاً خطيراً جديداً. غير أن كلير، وهي لم تتوقف بعد عن صراعها الداخلي مع إغراء عدم الانتقال إلى العمل الجديد، تتذكر شعور الوحدة الرهيب الذي اختبرته قبل يومين أثناء الحلم. وبعد أن تذكرت كم شعرت بالحرية في الحلم، تدرك كلير ضرورة نبذ كل المخاوف وقبول العرض.

مثال 13

بعد وقت قصير من اختراقه للألوان، ينشأ لدى بيتر إحساس بالطيران؛ وسرعان ما يميّز بوضوح رجلاً مسنّاً ذا عينين بنيتين داكنتين وشعر رمادي، واقفاً أمامه. لا يدوم الرؤيا طويلاً، لكنه يكفي ليبقى لدى بيتر انطباع بأن العجوز كان يحاول إبلاغه بشيء عن أمه.
التفسير
أخرج الحلم بيتر تماماً عن توازنه — فوالدته توفيت منذ بضع سنوات. غير أنه، بعد تفكيره في الحلم، أدرك بيتر أنه منذ مدة يرغب في تغيير عمله، لأنه بسبب الطابع غير المستقر للمسار المهني (الطيران) يشعر بأنه في حالة «معلّقة». وأكثر ما يرغب فيه بيتر هو أن يفتح مشروعه الخاص، لكن ما كان يمنعه دائماً من تغيير العمل لصالح العمل الحر هو الخوف من نقص الخبرة (العجوز) ومن غياب الاستقرار المالي (اللون البني للعينين). ويخشى بيتر أيضاً أنه لن تكفيه رجاحة العقل (العينان) لإدارة أعماله الخاصة بنجاح. وفي حلمه شعر بيتر بأن العجوز يكاد يريد أن يخبره بشيء عن أمه. أما الآن، وهو يفكر في ذلك، يتذكر بيتر كلمات أمه التي قالتها لابنها مراراً: إن الأفضل أن يُستأجر المرء عند أحد ما بدلاً من أن يخاطر بمشروعه الخاص. وقد عرف بيتر دائماً أن أمه تمسّكت بهذا الرأي باستمرار لأن والد بيتر حاول سنوات طويلة أن يبدأ مشروعه الخاص، مع أنه لم يكن يملك خبرة ولا رأس المال اللازم لذلك. ومن الواضح من أين جاء خوف بيتر من العمل الحر.

مثال 14

تقع جانيس تقريباً في منتصف تسلسل الحلم؛ ويخيّل إليها أن شيئاً لا يحدث. وفجأة يخيّل إليها أنها تغرق في النوم. وإذ لا ترغب في النوم، تحاول جانيس مقاومة النعاس — وفجأة يتوهج في رأسها كرة ضوئية ساطعة، وتظهر بعدها الكلمات: «الثمرة — على اليسار». ويبدو الوميض الضوئي واقعياً إلى حد أن جانيس تعود فوراً إلى حالة اليقظة.
التفسير
في الواقع، لم تكن جانيس تغرق في النوم — بل «قُذفت» ببساطة إلى مستوى أعمق من الوعي الخاص بالنصف الأيسر من الدماغ. وإذ حاولت التعامل مع حالة ظنّت أنها نعاس، تلقّت جانيس إشارة إلى أنها في الحقيقة تنوي المقاومة ضد مستويات أعمق من الوعي المتزايد. أما إذا سمحت لنفسها بالوصول إلى هذه المستويات العميقة، فإنها بذلك ستحصل على المعرفة الحقيقية (وميض الضوء). وفيما بعد يتأكد هذا الأمر بالكلمات «الثمرة (المعرفة) — على اليسار (الوعي المتزايد)». ومن يعيش حياة المحارب، من الحيوي له أن يتذكر أن أي حالة متغيرة من الوعي هي من الناحية التقنية حلم، بصرف النظر عن مقدار ما تعيشه هذه التجربة من زمن طويل أو قصير. ويصدق ما قيل بشكل خاص على العمل مع كل صنوف التفاصيل الصغيرة في الحياة اليومية. وتُسمى تقليدياً فألاً أو علامات، مع أنه (كما قلنا سابقاً) لا شيء غيبياً في العلامات نفسها — غير أنه لا بد من تفسيرها تفسيراً صحيحاً. وهكذا، دعونا ننظر في عدة أنواع من الأحلام-العلامات.

مثال 15

تستعد جوان للخروج إلى العمل، وفجأة تلاحظ حلزوناً يزحف أمامها. يتحرك الحلزون من اليمين إلى اليسار، وبقدر ما يبدو من هدفية واضحة. وفي وقت لاحق من ذلك الصباح تتصل صديقة بجوان؛ وهي تطلب من جوان نصيحة بشأن مشكلاتها العائلية. في البداية تكاد جوان تستسلم لإغراء أن تقول لصديقتها كل ما تفكر فيه عن مشكلاتها العائلية، لكنها فوراً، دون أي سبب ظاهر، تتذكر الحلزون الذي رأته في الصباح. وإذ تصمت حرفياً في منتصف الجملة، تشعر جوان بإحساس غريب بأنه إذا قالت لصديقتها بصراحة كل ما تفكر فيه عن زواجها، فمن غير المرجح أن يرضيها ذلك؛ بل أكثر من ذلك، ربما تتهمها الصديقة لاحقاً بأنها أعطتها نصيحة خاطئة. وبعد تفكير لدقائق عدة، تخبر جوان صديقتها في النهاية أنها، على الرغم من كل تعاطفها معها، تفضل الامتناع عن تقديم النصائح لتتحمل الصديقة مسؤولية حل مشكلاتها بنفسها. وتوافق الصديقة، وتنهي جوان المكالمة، شاكرة في سرّها الحلزون لأنه أشار عليها بإخفاء المشاعر التي يوحي بها النصف الأيسر من الدماغ.

مثال 16

يقود مانفريد إلى اجتماع عمل. وفجأة يرتطم طائر زرزور أسود بالزجاج الأمامي. يموت الطائر. وعلى مدار المفاوضات كلها لا يفارق مانفريد إحساس مزعج في نفسه — شيء يشبه الشك. وأخيراً يلاحظ أن أحد المشاركين يرتدي سترة سوداء. والسترة تذكّر مانفريد بشيء ما. وفي نهاية المفاوضات يقترح المشارك ذو السترة السوداء على مانفريد أن يختما المفاوضات بتوقيع العقد. وفي تلك اللحظة بالضبط يحدس مانفريد: إن السترة السوداء تذكّره بالزرزور الذي ارتطم بالزجاج الأمامي.
يخبر مانفريد المشارك بأدب أنه سيسرّه توقيع العقد بمجرد أن يدرس الشروط مرة أخرى. وبعد يوم يسلّم مانفريد العقد إلى مستشاره القانوني لمراجعته. وكما يتضح، لم تكن شكوك مانفريد بلا أساس: يُقال لمانفريد إنه لو وقّع العقد لكانت شركته قد تورطت في صفقة كانت ستعود بالفائدة على الطرف الآخر وحده. وهكذا تلقى مانفريد تحذيراً من الغش، وكان موت الزرزور الأسود علامة على موت الصفقة التي لم تتم، لأن المشاركين فيها رفضوا استكمال العقد بالبنود اللازمة.

مثال 17

تعلّق جوليا الغسيل المنشور، وفجأة تلاحظ قطة التقطت للتو فراشة. وقرب الظهيرة يرن الهاتف: إنه زوج جوليا. يقترح على زوجته أن يتعشيا معاً في مكان ما في المساء. ترفض جوليا، إذ تتذكر أنها كانت تنوي إنهاء خياطتها. وفي المساء نفسه، بعد عشاء أُعدّ على عجل (عجة، فاصولياء مطهوة وخبز محمّص)، تخلص جوليا إلى أن الخياطة لا تسير معها لسبب غير مفهوم: فمرة لا تعمل ماكينة الخياطة كما ينبغي، ومرة تدخل الإبرة في إصبعها وتنكسر، ومرة تقلب جوليا بغير براعة علبة الدبابيس على الأرض، ومرة تقطع قطعة القماش قطعاً خاطئاً بمحض المصادفة… وفي النهاية تقرر جوليا في يأس أن تترك الخياطة. ولو كانت جوليا في ذلك الصباح متنبهة، لما رفضت عرض زوجها بالتعشّي معاً. غير أن جوليا، إذ غرقت في نشاطها المعتاد — الخياطة (القطة) — أهدرت فرصة قضاء أمسية طيبة (الفراشة الجميلة) مع زوجها.

مثال 18

يعمل جيمس في الحديقة ويتذكر صديقه القديم الذي طالما جرت معه أحاديث طويلة وممتعة. وفي هذه اللحظة بالضبط تقلب هبّة ريح دلوأ فارغاً موضوعاً عند قدمي جيمس. ولو كان جيمس محارباً وكان في تلك اللحظة متنبهاً، لأمكنه أن يفهم ما تشير إليه القوة: أن يتوقف عن العمل في الحديقة (الدلو المقلوب) وأن يدعو صديقه نهاراً إلى حديث ممتع (الريح) لتبادل الأفكار في مسائل ذات اهتمام مشترك.

وها قد وصلنا إلى نهاية القسم الخاص بفن الحلم. هذا الموضوع واسع، ويمكن الحديث عنه طويلا؛ غير أننا نعتقد أن المعلومات التي أوردناها كافية أكثر من اللازم ليكتسب القارئ بها معرفة عملية راسخة بهذا التعاليم. وإذا أنت، أيها القارئ، درست هذه المادة وطبقتها في حياتك اليومية، فستفتح بها لنفسك عالما جديدا بالكامل - عالما ليس بديعا فحسب، بل يحمل جزاء في صورة معرفة عملية وقوة. وفي الكتب اللاحقة سنعود مرة أخرى وبمزيد من التفصيل إلى فن الحلم؛ أما الآن فمهمتك الأساسية هي أن تتقن عمليا المعرفة التي فتحت أمامك.
وفي الختام، تذكر: لكي تصبح محاربا لا تشوبه شائبة، ليس ضروريا على الإطلاق أن تمتلك موهبة خاصة أو هبة ما. ستحتاج فقط إلى الشجاعة والصبر والمثابرة وقدرة هائلة على العمل الشاق، الذي يمكنك أن تعتبره إما فرحا عظيما وإما عبئا ثقيلا - والخيار لك.

نحن أنفسنا نجعل من أنفسنا أقوياء وسعداء - أو ضعفاء وتعساء. - وهذا وذاك يتطلبان منا الجهد نفسه.

اسمحوا لي أن أتمنى لكم أن تبقوا أقوياء وسعداء في بحثكم عن الحرية والقوة. وتذكروا أيضا: الموت هو أفضل مستشار للمحارب.

في المعركة الأخيرة سيتذكر أبناء البشر ما يعنيه أن يكون المرء إنسانا؛ ثم يمضون إلى القتال ضد أبناء العقل. عظيمة ودموية، مفعمة بالفوضى ستكون تلك المعركة: الرجال والنساء والأطفال سيتخبطون في اليأس، لا يعرفون الطريق، ولا يدرون بمن يعهدون بمصيرهم في أيام المعركة الكبرى بين العقل والإنسان، حربا حتى الموت لا حياة بعدها.

أحدهما مقدر له النصر، والآخر سيفقد كل شيء. وسيتأرجح البندول العظيم بلا هوادة، ويمضي من جانب إلى آخر ثم يرتد من جديد، ناسجا بكل تأرجحه خيطا جديدا في النقش.

غير أنه في اللحظة التي يحين فيها منتصف كل شيء، حين تبلغ المعركة ذروتها الدموية، سيخرج سبعة من الأتليامان من الوديان المظلمة للأرض؛ ويمضون بين المتخاصمين، ولن تترك الفوضى على أي من الجانبين أثرا عليها. أولئك سيكونون أبناء البشر، لكن بعيون مفعمة بشغف عالمهم الأم الجارف، وألسنتهم ستكشف للجميع رقة قلوبهم.

بأمر إلههم أتلي، سيصبح أولئك السبعة على رأس الجيش كله، وسيدعون كل البشر إلى اتباعهم. وسيقودون جميع أبناء البشر إلى المعركة الأخيرة ضد أبناء العقل والظلام الأزلي.

وسيقود سبعة الأتليامان إلى الأمام جيشا من الرجال والنساء العاديين، سيقودونهم إلى القتال ضد الظلام الأزلي الذي علّم محاربيه قرونا عديدة. لكن الإله أتلي وأعوانه يقفون في الخلف، يراقبون - إذ لن يتدخل أتلي في المعركة. ولن يراهن أحد ولو بفلس على أولئك الذين ضد السبعة - لا تتاح لهم أي إمكانية! ولماذا الأمر كذلك؟ لا أعلم. بصري يخبو في سواد الظلام الأزلي الممتد حولي. لا أرى، ولذلك لا أستطيع أن أدل على الطريق.

لا أرى إلا سبعة الأتليامان الواقفين بفخر في كل بهاء غضبهم - قد امتلأوا عزما على أن يكونوا أهلا للثقة المقدسة! هكذا يقفون، ورمح المصير سيرتفع من جديد دفاعا عن الحقيقة. هكذا يقفون، وسيف القوة سيرن من جديد بحق الحق الواحد، وسيتوهج مرة أخرى باللهب الأزرق لقوة الواحد. ومع ذلك، أقسم بأقدس المقدسات، لن أرى شيئا في السواد الذي ينزل على كل ما حولي.

قاتلوا إذن، يا أتليامان! قاتلوا كما لم تقاتلوا قط من قبل!

قاتلوا! قاتلوا! لا تنسوا الثقة المقدسة!

لم أعد أرى ولا أستطيع أن أقودكم؛ لكن ما زالت لديكم الثقة المقدسة، وهي ستقودكم بثبات!

باسم أقدس المقدسات، هل ينبغي لها أن تقودكم؟

ينبغي لها ذلك!

ينبغي لها ذلك!

لا يمكنكم أن تخسروا هذه المعركة؟ لا، ليس الآن!

يا أتليامان، لا يمكنكم أن تخسروا. فقاتلوا؟

من نبوءات بلا اسم