تيون ماريه. يا له من حظ

تيون مارِز يا له من حظ!

"هذه الكتب غيّرت حياتي…"

"يعجبني حس الفكاهة لديه وإمكانية تطبيق أساليبه في مواقف الحياة اليومية"

«وصل كتابك إلى يدي قبل أربعة أسابيع… وما الذي أدى إلى «رحلة سحرية» ستستمر الآن إلى الأبد»

«هذا يمكن لأي كان أن يستخدمه في حياته الواقعية»

يُهدى هذا الكتاب إلى عائلتي الكبيرة، الكائنات الرائعة المسماة «الناس»، أكثر سكان الأرض مرحًا، الذين فقدوا للأسف الصلة بإحساسهم الفطري الصادق بالفرح والسعادة الأبدية.

عن المؤلف: وُلد تيون ماريه في زيمبابوي. كان أبوه عامل منجم وأمه معلمة. مضت طفولة تيون في الأدغال، بين الطبيعة البرية، قرب السكان الأصليين لتلك المنطقة، محاطًا بفولكلورهم الثري. وفي تلك السنوات الأولى بدأ مساره إلى المعرفة، بحث ألزم تيون مع الوقت بالتخلي عن معظم التصورات التقليدية وسلوك طريق مختلف تمامًا لفهم العالم. ولأنه نشأ مع الأطفال الأفريقيين واعتبرهم دائمًا نظراءه، فقد أثارت صداماته الأولى مع مظاهر العنصرية صدمة حقيقية فيه. «هذا جعلني أطرح فعليًا عددًا كبيرًا من الأسئلة عن الحياة، لا فيما يتصل بالتحيز العنصري فحسب، بل أيضًا عن بنية الحياة ككل، وعن مدى كون نظراتنا إلى العالم مشروطة اجتماعيًا». ولما صار طالبًا في السنة الأولى بالجامعة، أدرك تيون أنه إذا كان يريد حقًا العثور على أجوبة لأسئلته، فسيتعين عليه أن يفعل ذلك بنفسه. «خطرت لي فكرة أن السبيل الوحيد لفعل ذلك هو إعادة مراجعة كل التصورات التي استوعبتها عن الحياة وإعادة تقييمها من جديد».

بعد إنهاء الجامعة، اهتم تيون في البداية بالفن، ثم بنى لاحقًا مسيرة مهنية في مجال التعليم. وبفضل ذلك راكم خبرة غنية في مجال سلوك مختلف أنماط الناس والطبقات الاجتماعية، والعلاقات بين ممثلي ثقافات مختلفة وجميع الفئات العمرية. ويرى تيون نفسه أن هذا التنوع، الذي يمثل سمة مميزة لجنوب أفريقيا، ينطوي على إمكانات هائلة، لأنه يتيح دراسة الاختلافات بين الناس وفهمها بكامل اكتمالها. وعندها فقط يمكن إدراك وحدتهم الحقيقية واشتراكهم في الهدف. ويشمل يوم عمل تيون الآن التعليم الفردي والعمل الكتابي وتقديم دورات تدريبية. وهو يعيش في كيب تاون مع زوجته ماريان. ويمثل هذا الاتحاد مثالًا رائعًا على توازن الذكورة والجوهر الأنثوي الأصيل.

مقدمة

بماذا تجيب إذا قيل لك إن مفتاح السعادة الصغير يكمن دائمًا أمام أنفك مباشرة؟ حين أعلن مؤلف هذا الكتاب، تيون ماريه، ذلك لأول مرة، شعرت بخيبة أمل إلى حد ما. غير أنني، أملًا في أن يكشف أسراره الغريبة مع الوقت، قررت أن أصمت ثم أضحك عليه لاحقًا. ومن جهة أخرى، واصلت بحثي الخاص عن السعادة ولم أحول بصري عن الأفق البعيد. لكن السعادة، مثل هذا الخط، كانت تبدو مبتعدة مع كل خطوة أخطوها.

لحسن الحظ، لم يتهيأ لي أن أصبح ناشر تيون فحسب، بل تلميذه أيضًا، وبفضل ذلك لاحظت أنه لا يصارع إطلاقًا من أجل حياة سعيدة. وهنا بالضبط قررت أن أصغي إلى كلامه، وإن مضى وقت طويل قبل أن أبدأ أخيرًا في إدراك وجاهته. فقد تبين أن البحث عن السعادة مشكلة إنسانية عامة، لأننا جميعًا نميل إلى إطراح البسيط والواضح، واثقين بدلًا من ذلك بأجوبة ملتبسة ما. وفي سعينا وراء الإنجازات العلمية والتقنية صرنا «أذكياء» إلى حد مفرط. ونحن نتأمل الحياة بجهد كبير إلى حد أن السعادة الحقيقية تفلت من بين الأصابع نتيجة لذلك. وبفضل العمل مع تيون والتعلم منه بدأت أستهدي بهذا المبدأ: لكي يفهم المرء كيف يعيش ويستخلص من الحياة مزيدًا من الفرح، لا يحتاج إطلاقًا أن

أن يصبح عالمًا. والحقيقة أن مفاتيح الحياة السعيدة الصغيرة متاحة لأي إنسان، حتى أبسط الناس، وإلا لما كان للحياة أي معنى على الإطلاق. والسر بسيط جدًا: بدلًا من اختراع حيل جديدة تلو الأخرى، ينبغي على العكس التخلص من الكميات الهائلة من كل ما استوعبناه في حياتنا. إن مفاتيح السعادة بسيطة جدًا حقًا، لكن هذا لا يعني أنه يسهل الحصول عليها. وبصراحة، غالبًا ما يكون تطبيقها عمليًا صعبًا للغاية. وحتى إذا كنت تعرف ما ينبغي عليك فعله، فإن ذلك يختلف دائمًا اختلافًا كبيرًا عما اعتدت عليه في التصرف. وخلال تعرفي على تيون أدركت أنه لا يمكن السير في طريق السعادة دفعة واحدة، لكن يجدر باتخاذ قرار حازم والانطلاق في هذه الرحلة بمجموعة صغيرة من الأدوات في الجيب، وعندها تتغير حياتك مرة واحدة وللأبد. فأنت تحلق أحيانًا عاليًا، وتهبط أحيانًا إلى الأرض، لكن كل امرئ يسافر مستندًا حصريًا إلى قواه الذاتية، وهذا بالضبط ما يثري الحياة بأبعاد جديدة، ويضفي عليها البهجة والفرح. إن الثقة بالنفس وبقواها، والحق في أن تقول: «نعم، لقد فعلت كل شيء بنفسي!»، هي في رأيي ما يجعل الحياة اليومية متنوعة وجديرة بالعيش. ونتيجة لذلك فإن مزاجك لا يعتمد إطلاقًا على ما إذا كان اليوم مشمسًا أم ممطرًا.

مع مرور الوقت اكتشفت أن المبادئ المعروضة في هذا الكتاب قادتني إلى فهم مختلف تمامًا للسعادة. فأدركت أن السعادة ليست هناك في مكان ما وراء الأفق، بل هي هنا، قريبة منا وحولنا، يكفي فقط أن نمد يدنا. كل شيء بهذه البساطة، لكنه في الوقت نفسه بالغ التعقيد.

هذا مثل اختيار الحياة بدلًا من الموت، إذ إن المرء إذا اختار الحياة فإنه يختار في الوقت نفسه السعادة أيضًا. كثيرون يحبون متابعة المسابقات الرياضية، والسبب ليس اهتمامهم بالنتيجة النهائية، أي الانتصار ذاته. لا، بل يريدون أن يعيشوا بصورة غير مباشرة كل ثانية من تنافس الفرق أو الرياضيين، من معركة تمتد فيها الثانية إلى دقائق كاملة من الإثارة والتوتر المكثفين.

وبالمثل، حين نختار السعادة وامتلاء الحياة، نتذكر كل لحظة من صراعنا الخاص، الغني بالحيوية والشغف. فالانتصارات تأتي وتذهب، أما ما يستخلصه المرء من

من معركته الخاصة، يبقى إلى الأبد. وهكذا، فإن اختيار امتلاء الحياة أصبح بالنسبة لي شخصيًا مسألة عملية محضة، تتصل بتنمية الرشاقة واليقظة والشغف، وهي أمور تتيح التقاط لحظة السعادة الآفلة، فرغم تقلب صورتها فإنها تنشأ بثبات في أي علاقة، يوميًا وعلى مدى الحياة كلها. وآمل أن يكون مسارك أنت في الاكتشاف بالغ الإثارة والخصب كمساري.

تشارلز ميتشلي، كيب تاون

مقدمة

كانت أمامي عدة طرق لعرض مادة هذا الكتاب، لكن بما أنه مكرس للعودة إلى الفرح الحقيقي والسعادة الممتدة، قررت أن أكتبه بروح فكاهية. ونتيجة لذلك استُبعدت التفاصيل التقنية المملة أو اختُزلت إلى الحد الأدنى، لأننا جميعًا نعلم أن المرح يقوم على المشاعر لا على التلاعب بالمفاهيم الفكرية. غير أن القراء الذين سيرغبون في التعرف على مادة هذا الكتاب بعمق أكبر يمكنهم الرجوع إلى كتبي الأخرى.

على مدى الكتاب كله حرصت على إيلاء اهتمام خاص لا للصخور الضخمة الظاهرة للعيان، بل للحصى الصغيرة المزعجة التي نتعثر بها جميعًا لكننا لا نلاحظها أبدًا، لأنها تبدو تافهة تمامًا. ويجدر التفكير في ذلك.

كم مرة تعرضتم لحوادث سير؟ والآن تذكروا كم مرة في اليوم حدثت لكم "حوادث" مع إنسان آخر دستموا قدمه عن غير قصد؟ ومن العجيب أننا حين نحاول التخلص من مثل هذه الاصطدامات، نزداد انغماسًا في الصراع. أليس هذا مألوفًا؟ إذا كان الأمر كذلك، فهذا الكتاب لكم. في جوهره، لا يتحدث هذا الكتاب إلا عن كيفية الانتقال من المشكلات إلى شيء آخر والترحيب بالسعادة. إذن، لنقم أخيرًا بدفن

النظر، الوداع

نقطة

السيدة التعاسة، ولنزرع على قبرها بذور تلك السعادة التي طالما حلمتم بها.

غير أنني ملزم بتحذيركم من شيء ما. فقبل زرع هذه البذور، ينبغي التأكد بدقة من أنكم دفنتم بالفعل السيدة التعاسة القديمة — وإلا فإنها ستظل تسلبكم قواكم، وستضطرون إلى إطعامها حتى الفتات الزائل من السعادة العابرة الذي قد تجدونه. هكذا هي الحياة: نتخذ خيارًا بسيطًا — أن نكون سعداء أو تعساء، لكن كلا الأمرين يتطلب الجهد نفسه. على أي حال، ومهما كان القرار الذي ستتخذونه، استمتعوا بهذا الكتاب — فلهذا كُتب!

واحد لنتحدث عن الحياة

اليوم هو أول يوم من بقية الحياة.

لا أعرف من قال هذه الكلمات، لكنها حكيمة جدًا. وهذا يعني أنه مهما كانت المشكلات المزعجة التي واجهتموها أمس، أو الأسبوع الماضي، أو قبل عام، فإن اليوم هو بالتحديد ذلك اليوم الذي يمكن فيه ترك الماضي خلفنا — لا أن نمحوه من أذهاننا، بل ألا ندعه يجعلنا تعساء. وفيما يتعلق بالماضي، لدينا دائمًا خيار: إما أن نشعر بالخجل والذنب، أو أن ننظر إلى أفعالنا نظرة موضوعية وصادقة بما يكفي، فنصبح سادة أفعالنا. وأن تكون سيد أفعالك لا يعني أن تفخر بها. بل يعني أننا صادقون بما يكفي لنعترف بأننا أخطأنا، لكننا في الوقت نفسه مستعدون لتحمل المسؤولية الكاملة عن أفعالنا. وبتحملنا المسؤولية، لا نصبح سادة أفعالنا فحسب، بل نعلن حقنا في تلك المعرفة التي اكتسبناها مما حدث. فالمعرفة المستوعبة من التجربة الشخصية لا يمكن ببساطة أن تكون شيئًا سيئًا — باستثناء، بطبيعة الحال، الحالة التي تُستخدم فيها لاحقًا في أفعال خاطئة تالية تجاه العالم المحيط وتجاه الذات نفسها. غير أنني إذا أحرقت إصبعي واكتسبت التجربة المناسبة، فإن هذه المعرفة ستساعدني على ألا أحرق نفسي في المستقبل. وعلاوة على ذلك، يمكنني أن أستفيد منها لتحذير الآخرين من الخطر. وأخيرًا، يمكنها أن تؤكد تجربة حياة أولئك الذين أحرقوا أصابعهم أيضًا وتثريها.

بفضل

حصلتم

التي

بطبيعة الحال، ليست كل معرفة جميلة، وليست كل التجارب تمنحنا الفخر والرضا — لكن من العدل بالقدر نفسه أننا لسنا ملائكة جميعًا. قد يتظاهر بعضهم بمظهر القديسين، لكن السبب في ذلك هو فقط أن كل واحد تعلم أن يفعل واحدًا من أمرين: إما أن يخفي "الهياكل العظمية في الخزانة" إخفاءً جيدًا جدًا، أو أن يحوّل، بعد أن يصبح سيد أفعاله وعيوبه، إلى شيء نافع للمحيطين ولنفسه. ومن ناحية أخرى، بعضنا مضطر إلى ارتداء قناع العار فقط لأن القدر لم يمنحه في لحظة معينة أي مخرج معقول — ونتيجة لذلك لم يتعلم الإنسان أن يحول نيره إلى عباءة ملكية، فظل عبئًا ثقيلًا.

على أي حال، يعود الأمر كله إلى أن كل واحد منا مذنب لا أكثر ولا أقل من أي شخص آخر. فنحن جميعًا مشاركون في دورة الحياة، أي شركاء، ولذلك لا يمكن لأحد أن يدعي البراءة. فمثلًا، إذا اشتريت سيارة ودهست أحد المارة، فسأكون أنا بلا شك المذنب في الحادث. لكن لو لم تكن لدي إمكانية شراء سيارة، لما أمكنني دهس ذلك المارة نفسه إلا بدراجة، وفي هذه الحالة كانت إصاباته، على الأرجح، ستكون أقل خطورة. وهكذا، فإن أي شخص مرتبط بصناعة السيارات يتحمل بشكل غير مباشر نصيبًا من المسؤولية عن كل حادث طريق.

بطبيعة الحال، لا أحاول بهذا المثال أن أُسقط عن كاهلي المسؤولية. إنني أحاول تفسير شيء آخر: بطبيعة الحال، عليّ أن أتحمل المسؤولية الكاملة عن فعلي إذا دهست إنسانًا على الطريق، لكن الذنب في جريمة كهذه ما كان ليقع أبدًا على عاتقي لو أن أحدًا لم يخترع السيارة، وآخر لم يبنها في المصنع، وثالثًا لم يبدأ ببيع السيارات، ورابعًا لم يعلن عنها ولم يهيئ ظروفًا اقتصادية تتيح لأي راغب شراء السيارة.

في نهاية المطاف، ثمة حياة واحدة فقط، وإنسانية واحدة، ومصير مشترك للجميع. وبأن نصبح سادة أفعالنا وتجربة حياتنا، نستحوذ على كل المعرفة المتراكمة، وتلك المعرفة بدورها

بدورها، تساعدنا على أداء دورنا في عملية خلق العالم المحيط.

ما هي الحياة؟

بالمنظومة

المترابطة

رغباتنا ليست مجرد أحلام عبثية. إنها تعكس نزعتنا العميقة — نزوعًا ليس بالصعب إشباعه إذا استخدمنا معرفتنا بحكمة. ما هي الحياة؟ أحب أن أقارنها بشبكة عنكبوت عملاقة، خيوطها المتقاطعة والمتشابكة هي أفعال كل إنسان. جميع الخيوط مترابطة، وهي تتفاعل بعضها مع بعض، ولذلك فإن شبكة الحياة كلها تصير خيوطًا. وهكذا، يمكن القول إن الحياة تشبه مجالًا من العلاقات المتبادلة، يشمل ليس البشر فقط، بل عالم الحيوان والنبات، وحتى الأشياء غير الحية — كأثاث المنزل مثلًا. حاولوا أن تتفكروا لدقيقة في علاقاتكم المتبادلة مع الأشياء في منازلكم — مثلًا مع خزائن المطبخ: أبواب إحداها تُفتح دون أدنى مشقة، أما الأخرى فيتعين دائمًا الصراع معها طويلًا، ثم تنفتح بقوة تكاد تكسر أنفكم. والعلاقات مع الناس المحيطين لا تختلف كثيرًا عن هذا المثال؛ وينطبق الأمر نفسه على ظروف الحياة. فكل ما تتكون منه حياتنا ليس سوى سلسلة من العلاقات بيننا وبين الظروف الخارجية. وهذه الظروف لا تعتمد على أفعالنا وحدها، بل على أشخاص وأشياء أخرى أيضًا، لا سيما باب الخزانة. وإذا كنتم قد انطلقتم في البحث عن السعادة، فينبغي البحث عن جذورها في العلاقات المتبادلة بالتحديد — ويشغلني أن أعرف هل فكرتم يومًا في هذا البحث؟ وفي مدى كون العلاقات المتبادلة جوهر الحياة ذاتها، لأن الحياة هي حقًا شبكة عنكبوت عملاقة من حقول الطاقة المترابطة والمتصل بعضها ببعض والمتفاعلة. نسمي هذه الشبكة دورة الوجود، لأن الحياة لا نهاية لها، فهي تنحني وتتدفق إلى ذاتها وتشكل دائرة مغلقة — أو، بدقة أكبر، كرة. وأن تفهم علاقاتك المتبادلة يعني أن تدرك الحياة ذاتها. وهكذا، إذا أردت أن تحقق حياة مفرحة وذات معنى

معقد

و

التواصل مع الآخرين، ومع العالم المحيط، والأهم من ذلك، مع الذات، يجب أولًا إعادة تقييم كل ما تعرفه عن العلاقات المتبادلة — بل إعادة النظر في جوهر كل ما تعرفه عن الناس وعن العالم الذي تعيش فيه. لذلك أريد أن أقترح عليكم أن تلعبوا معي لعبة — لعبة الحياة. يمكن تسمية هذه اللعبة "البحث عن السعادة".

سنبدأها بقصة صغيرة، حكاية عني وعنكم — سرد يتكشف تدريجيًا على مدى الكتاب كله وينتهي بعد أن تعرفوا أين تُحفظ مفاتيح السعادة. هذه اللعبة لم نبتكرها نحن، سيناريوها استوحته الحياة نفسها. وفي حال ضللتم الطريق في مكان ما، سأروي لكم الحبكة كلها مسبقًا. لكن تذكروا أنها ليست سوى وصف معمم إلى أقصى حد لتلك الرواية التي ستصبح حياتكم أنتم. أنتم وحدكم من يحددون كل تفاصيل هذه القصة وشخصياتها وجوّها.

أنتم وحدكم من سيقرر: أستصبح tragedy أم كوميديا أم دراما ملحمية أم مجرد حكاية مؤثرة عن حياة إنسان واحد وتجاربه وأحلامه — أي أنتم — الذي انطلق باحثًا عن السعادة والفرح والحرية. نحن نصنع من حياتنا ما نريد.

اثنتان: البحث عن السعادة وشروط القبطان لايف الأربعة

أنت تعيش على جزيرة. هذه الجزيرة هي عالمك، وفيها كل ما تحتاجه.

الجزيرة التي تعيشون عليها جميلة إلى حد ما، إن لم نحسب الإحساس نفسه بأنها جزيرة. ومع أن ثمة جزرًا أخرى كثيرة قريبة، فإنكم كثيرًا ما تشعرون بأنكم معزولون عن العالم الخارجي، وحدكم مع أنفسكم وأفكاركم ومشاعركم وعواطفكم. العزلة — هكذا يمكن تسمية هذه الجزيرة، وأنتم تتوقون بشدة لرؤية بقية بقاع العالم.

في أحد الأيام الجميلة ترسو بسفينة ما عند جزيرتكم. تندفعون مسرعين إلى الشاطئ وترون واقفًا على سطح السفينة رجلًا مهيبًا، يبدو أنه قبطان السفينة. أنتم في منتهى الانفعال حتى تكادون تنسون التحية وتبدؤون فورًا في التوسل إلى القبطان أن يسمح لكم بالصعود إلى سفينته. وبإشارات محمومة تروون له أن المكان هنا شديد العزلة، وأنكم تريدون الإبحار بعيدًا عن هذه الجزيرة ورؤية بقية بقاع العالم.

طوال هذا الوقت لا ينطق قبطان السفينة بكلمة، بل يستمع إليكم ويتفحصكم باهتمام، ويظل صامتًا بعض الوقت بعد أن تنتهوا من الكلام. وأخيرًا، في اللحظة التي تستعدون فيها لفتح أفواهكم من جديد، يقول: — أنا القبطان لايف، قبطان هذه السفينة. عليّ أن أنبهكم إلى أن هذه ليست سفينة عادية، بل سفينة السعادة. إذا أردت أن تصعد إلى متن سفينتي، فسيكون عليك تنفيذ بعض الشروط. — بالتأكيد! — تجيبون على الفور. — طبعًا! سأفعل كل ما يلزم، وسأدفع أي مبلغ.

ثم يدرسكم القبطان مليًا مرة أخرى، ويواصل: — أنا لا أطلب أي أجر. فلو كنت آخذ أجرًا على الرحلة على متن سفينة السعادة، لما كفاكم المال. أنا أطلب تنفيذ شروط معينة.

أولًا، عند الصعود إلى متن سفينتي، لا يجوز أن تأخذ معك أي كتب أو صور فوتوغرافية أو لوحات. بدلًا منها يجب أن تحضر قلمًا وورقًا نظيفًا فقط.

ثانيًا، يجب ألا تأخذ أي ملابس أو أحذية، سوى ملاءة بيضاء بسيطة.

ثالثًا، لا يجوز أن تحمل معك حليًا ولا أسلحة — فقط إكليل غار وإكليلًا من الزهور البرية.

أنت

أن

أن ترمي

رابعًا، الساعة. وأخيرًا، لكي تغادر سفينتي في نهاية الطريق، سيكون عليك أن تنطق كلمة مرور خاصة يجب أن تجدها وتحفظها أثناء الرحلة. وإذا حاولت أن تخدعني أو نطقت كلمة مرور خاطئة في نهاية الرحلة، فستدفع الثمن بحياتك.

متن

خلال

هكذا تبدأ قصتنا، حكاية عنكم وعني، وعنكم وعن شخص آخر، وعنكم والعالم الخارجي — والأهم من ذلك، عنكم وعن ذاتكم الداخلية. مرحبًا بكم على متن سفينة السعادة! آمل أنكم فكرتم بعناية كافية في شروط القبطان لايف، فثمة طرق كثيرة لدفع الثمن بالحياة — وليس كلها مرتبطًا بالموت.

إذن، لنتحدث بتفصيل أكبر عن كل شرط من الشروط المطروحة بالترتيب. غير أنني، بما أن هذه حكايتكم، لا أستطيع أن أعطيكم إجابات مباشرة — للسبب البسيط أن إجاباتي ستكون صحيحة بالنسبة لي أنا، وليست بالضرورة صحيحة بالنسبة لكم. على كل واحد منا أن يتبين بنفسه ما تعنيه شروط القبطان لايف في الواقع وما يجب علينا فعله لتنفيذها. على أن كلمة المرور التي يجب أن نعرفها أثناء إبحارنا في محيط الحياة تبقى واحدة هي. حسنًا، رحلة موفقة! فلتكن هذه الرحلة ممتعة!

الشروط الثلاثة الأول: فهم حالة وجود أخرى

الحياة ليست بأي حال تكييفنا الاجتماعي

لنتحدث عن الشرط الأول للقبطان لايف: "عند الصعود إلى متن سفينتي، لا يجوز أن تأخذ معك أي كتب أو صور فوتوغرافية أو لوحات. بدلًا منها يجب أن تحضر قلمًا وورقًا نظيفًا فقط".

هذا يعني أننا إذا أردنا أن نعيش حياة كاملة، لا أن نبقى مشاركين مطيعين في التكييف الاجتماعي، علينا أن ننسى كل ما عُلّمنا (الكتب)، وأن نطرح كل ما يبدو لنا أننا نعرفه (الصور الفوتوغرافية واللوحات)، ثم نبدأ من جديد في دراسة (القلم والورق النظيف) تلك الحياة التي نود أن نعيشها. فكروا في الأمر. هل عُلّمتم يومًا أن تفكروا بأنفسكم؟ بل الأرجح أنكم عُلّمتم أن تفكروا كما يفكر كل الآخرين.

في أن

بالفعل

أنتم

معنى الحياة؟ بالأحرى، مجرد

ربما أُعطيت لكم أدوات يمكن بها أن تجدوا بأنفسكم ما كان يُفرض عليكم من قناعات وآراء متحيزة. ربما عُلّمتم أن تعتزوا بالتجربة الشخصية وأن تضعوها فوق المعلومات التي تُلقى إليكم من الآخرين؟ بل الأرجح أنكم كنتم تُلقَّنون باستمرار أن تجاربكم الخاصة ينبغي أن تخجلوا منها. هل استوعبتم شيئًا يمكنكم أن تسموه بحق اكتشافًا خاصًا بكم؟ أظن أنكم، إن كنتم صادقين مع أنفسكم بما يكفي، ستصابون بأنفسكم بالرعب حين تدركون كم قليلًا من المعرفة اكتسبتموه من التجربة الشخصية.

معظم ما يعتبره الناس عادة من معارفهم هو في الواقع أفكار وآراء الآخرين، التي غالبًا ما تظل صحتها وعدالتها غير مختبرة وغير مدققة. كل هذه الوقائع تُفرض علينا، سواء بالمصادفة أو عمدًا، عبر التكييف الاجتماعي. إذن، في الواقع لديك معرفة حقيقية بالحياة قليلة جدًا. وبعبارة أدق، أنت تقدر تقديرًا ضعيفًا جدًا ما تعلمته بالتجربة العملية، بالتجربة الشخصية. أوَ عجيب أن تواجه الآن صعوبات في التواصل مع المحيطين بك ومع نفسك، وفي الحياة عمومًا؟ لنتحدث إذن بتفصيل أكبر عما يعنيه كل هذا في الواقع.

لا يهم كثيرًا عن أي تواصل نتحدث — مع شخص محبوب، أو الوالدين، أو الإخوة والأخوات، أو الرئيس في العمل، أو العالم كله. إذا أردنا أن يصبح التواصل متناغمًا، فيجب أن تكون الخطوة الأولى هي الانتباه إلى حالة وجود الآخر. والأمر نفسه ينطبق على التواصل مع الذات. غير أن كيف نفهم حالة وجودنا الخاصة، ناهيك عن حياة الآخرين؟ أقصد بـ"حالة الوجود" المكان الذي يشغله كل واحد، بمن فيهم نحن أنفسنا، في حياته الخاصة — كيف يفكر الإنسان ويشعر ويتفاعل حين يواجه ظروف الحياة.

لكي تفهم كم نادراً ما نتمكن من النفاذ إلى حالة وجود إنسان آخر أو إلى حالتنا نحن، يكفي أن تلقي نظرة على تنوع العلاقات في العالم المحيط بنا. فمثلاً، كثيراً ما يرى الإخوة والأخوات العالم بصورة متشابهة إلى حد ما، لكن في

في الغالبية الساحقة من الحالات نادراً جداً ما يحلمون بالشيء نفسه.

الشيء الوحيد الذي يجمع بين الإخوة والأخوات هو الوالدان المشتركان، ولذلك فإنه بدلاً من التواصل الحقيقي (أي ذلك التواصل الذي يراعي فيه الناس حالة وجود الإنسان الآخر) تُقام بينهم غالباً علاقات تنافس — "لولا ولادتك لكان كل الاهتمام من نصيبي". ومن الصعب أصلاً تسمية هذه العلاقات تواصلاً، فهي أشبه بمسابقة تمتد جذورها إلى شكل أو آخر من الإحساس بالتهديد الخارجي. ونتيجة لذلك لا يحاول الإخوة والأخوات فهم بعضهم بعضاً فحسب، بل ينفقون وقتاً غير قليل في صراع متبادل على اهتمام الوالدين، أو يحاولون التفوق على الآخر في الدراسة أو في الملعب الرياضي.

يسود في العمل ذلك التنافس نفسه مع المحيطين، فيُزيل إزالة تامة السعي إلى الاتحاد ومساعدة بعضنا بعضاً في العمل المشترك، وفهم نقاط القوة والضعف لدى الزملاء ولدى أنفسنا. وبسبب ذلك يصبح الموظفون تدريجياً أعداء خفيين، ويخشى كل واحد أن يكتشف غيره حقيقته. وفي هذه الحالة يكون التواصل أيضاً بالغ الصعوبة، إذ يتعين التواصل مع واجهة ما، مع مظاهر خارجية، بينما التواصل الحقيقي لا يكون ممكناً إلا مع الإنسان الأصيل الذي يختفي وراء تلك القناع.

يحتاج

أمثلة كهذه كثيرة جداً. فالأم وابنتها كثيراً ما تدخلان في تنافس خفي على اهتمام الأب، والسبب بسيط جداً: في أعماق نفسها لا تثق أي منهما بأهميتها الخاصة، ولذلك على دعم الرجل. ويحاول الابن بكل جهد أن يبرر آمال أبيه، لأنه مقتنع بأن الأب في غير هذه الحالة سيكف عن حبه لمجرد أنه كما هو. وكثيراً ما تدير الأم حياة ابنها بعد أن يغادر بيت أبيه — لسبب بسيط هو أنه هو نفسه لا يثق بمعارفه الخاصة، والأم ببساطة لا تستطيع أن تجد في حياتها معنى آخر غير مساعدة ابنها.

مع

فريدة

فالرئيس يلجأ دون تردد إلى أساليب القيادة بدلاً من أن يجعل مرؤوسيه عوناً له، والسبب يكمن فقط في تقدير ذاتي منخفض إلى حد أن الرئيس يرى تهديداً حتى من جانب السكرتيرة التي تقدم الشاي. وهذه القائمة

يمكن أن يستمر هذا بلا نهاية. وإذا تأملت حياتك الخاصة، فستجد فيها دون عناء أمثلة أخرى على التنافس، وعلى المظاهر الخارجية التي تحل محل التفاهم المتبادل. وبصرف النظر عن ذلك، فإن السبب الجذري لكل هذا يكمن، أولاً، في العجز عن مراعاة حالة وجود الإنسان الآخر، وثانياً، في انعدام الإيمان بمعارفك وقيمك الخاصة، وهذا بالضبط هو ما يصبح مصدر الإحساس بالتهديد والغموض.

من

يتنافس

إذا ألقيت نظرة حولك، يمكنك أن تلاحظ أن قلة قليلة من الناس فقط هم من يحسنون حقاً التواصل، بينما معظم المحيطين بهم لا يحسنونه. فالنتيجة النهائية عادةً هي نمط سلوك يؤثر تأثيراً مدمراً بما يكفي على جميع جوانب التواصل. وفي هذا الصدد تجدر الإشارة إلى أن ثمار أي علاقات حقيقية، على العكس من ذلك، هي الابتهاج وتقوية الأشخاص المشاركين فيها. وهذا المعنى هو ما تعنيه كلمة "التواصل" نفسها، أي "الشركة، الاتحاد" — وهو في جوهره النقيض التام للتنافس.

أنتم

أنتم

خاصة

عادةً

التي

تعتقد

صحيح

تُقيّم

أريد أن أقترح عليك تمريناً يتيح لك أن تفهم إلى أي مدى علاقاتك الخاصة. ضع قائمة بها، مع إيلاء اهتمام خاص لتلك العلاقات البديهية — دعنا نقول، التواصل مع الجيران، وعامل النظافة، والحيوان الأليف، ونفسك. لا تحاول خداع نفسك، لأن ذلك يتطلب صدقاً حقيقياً. ومن المهم جداً ألا تنسى أيضاً تلك العلاقات التي تعتبرها صادقاً علاقات جيدة. تذكر أن علامة التواصل الأصيل هي الابتهاج والدعم المتبادل، لا الوهن والهدم. وتأمل، على وجه الخصوص، في أصدقائك وحدد بنفسك هل يساعد تواصلك معهم على تقوية نقاط القوة عند الطرفين. ربما أنتما ببساطة تعمقان نقاط الضعف عند بعضكما بعضاً؟

الأهم،

أنفسهم

الذات

مع

يمكن اعتبار الصديق الحقيقي من يحبك بقدر يكفي ليُعبّر علناً عن رأيه ولا يخشى أن يتشاجر معك. أما من يوافقك باستمرار (حتى إذا ارتكبت أفعالاً غير سليمة) فقط من أجل أن

يحافظ على هذه الصداقة، فليس صديقاً على الإطلاق، بل هو بالأحرى شريك في جريمة!

استخدام الخوف

لكي تتواصل مع نفسك ومع الآخرين ومع العالم المحيط، يجب أن تكون واعياً يقظاً.

الخطوة الأولى نحو التواصل الحقيقي هي تنمية عادة إدراك كل ما يجري حولنا وفي أعماق النفس. فالوعي اليقظ ليس شرطاً ضرورياً لفهم حالة وجود الآخر فحسب، بل هو أيضاً شرط حيوي لتربية سيولة الإدراك. وبعبارة أخرى، لن يسمح لك الوعي بأن تسير في الحياة منغلقاً على وجهة نظرك الخاصة. بل على العكس، ينبغي أن تتعلم الانفتاح والقدرة على الانتقال إلى شتى المواقف، دون أدنى شك في قيمة معارفك الخاصة.

سرعان ما ستدرك أن في العالم من وجهات النظر المختلفة بقدر ما في الكرة الأرضية من الناس. ولا ينبغي أن يثير ذلك دهشتك، فكل شخصية فريدة، وكذلك نهجها الخاص في الحياة.

يكمن الجمال الأصيل في أن وجهة نظر أي إنسان يمكن مقارنتها بوجه من أوجه جوهرة هائلة. وهكذا، لديك أنت وجه منها، ولي وجه آخر، ولدى الآخرين سائر الأوجه، لكننا حين نجمعها معاً نستطيع أن نستمتع بانعكاسات الضوء البديع. يا له من لمعان ساحر يبدأ العقل يتألق به حين توحد عقول كثيرة قواها في عمل واحد، وقد كفت عن التنافس بعضها مع بعض، وعن ترديد: "أنا على حق، وهذا يعني أنك مخطئ!" إن تربية هذا النهج في الحياة هي ما يمكن أن يجلبه الوعي اليقظ.

من المناسب الإشارة إلى أنه لا ينبغي الخلط بين مفهومي "الوعي اليقظ" و"الوعي". فكلمة "الوعي" تعني "المعرفة المشتركة العامة"، وهي تفترض بالطبع القدرة على مراعاة حالة وجود الإنسان الآخر. أما الوعي اليقظ فيعني "خاصية أو حالة الحساسية العاطفية أو الحدسية". وهو يتماشى مع عبارات الانتباه،

"أن تكون

مع

اليقظة"، "البقاء متأهبين"، وهما بدورهما مرتبطان ارتباطاً وثيقاً بالشعور بالخوف.

هذا الارتباط جوهري إلى حد بعيد في حديثنا عن العلاقات، لأنه عند أدنى علامات الخوف أو حتى الإحساس بالخوف يصبح الإنسان شديد الانتباه، وبالتالي واعياً يقظاً.

أفصل "إحساس الخوف" عن "الخوف" العادي، لأنهما حالتان مختلفتان من حالات الوجود. آمل أن تساعدكم المقارنة التالية على فهم الفرق. تخيلوا ما سيحدث إذا قرّبتم أيديكم من النار. بطبيعة الحال، ستشعرون بحرارة شديدة، وهذا الشعور سيثير إحساس الخوف الذي لن يسمح لكم تحديدًا بارتكاب حماقة — إدخال اليد مباشرة في الجمر المتوهج. من ناحية أخرى، إذا قيّد شخصٌ يديکم بالحبال و جرّكم بجدية نحو نار ضخمة، فلن تشعروا بعد بأي حرارة، لكنكم بلا شك ستكونون بالفعل تحت سيطرة الذعر تمامًا، إذ تدركون أنكم ستتحولون الآن إلى مشعل ساطع!

الفرق بين هذين الشعورين مهم جدًا، لأن الناس في أغلب الأحيان لا يبدأون في إدراك ما يجري إدراكًا كاملًا إلا إذا كان شيء ما يهدد حياتهم.

إلى

الخوف

الإنسان

يدفع

وهكذا، فإن الخوف الحقيقي، أو على الأقل حالة إحساس بالتيقظ، أو الوعي. إذا أذنت لوكيل التأمين بالدخول إلى البيت، فمن المرجح جدًا أنك بحلول وقت رحيله ستكون قد وقّعت عقود تأمين ضد الحريق والسرقة والعلاج الطويل، ناهيك عن التأمين على الحياة. ستنفق كومة من المال فقط لأن هذا الوكيل يتقاضى عمولات كبيرة مقابل قدرته على بث خوف حقيقي تمامًا في نفسك. سيقنعك بأنك في غياب هذه الوثائق ستقع في ورطة حقيقية حين — لاحظ، لا "إذا"، بل "حين"! — تنفجر كل هذه الكوارث.

بعد فترة من الوقت، ستفكر فجأة في سبب توقيعك، في الواقع، على تأمين لحالة وفاتك المفاجئة السريعة، فأنت شخص وحيد تمامًا، ليس لديك زوجة ولا أطفال ولا أقارب ولا قط ولا كلب — ولا حتى ببغاء! عندئذ ستدرك كيف خُدعت، ولن تستطيع

إنكار حقيقة أن الخوف حقًا يمكن أن ينتقل بالعدوى! على أي حال، لننتقل إلى السمات الإيجابية للخوف: ينبغي ألا ننسى أنه هو تحديدًا يدفعنا إلى الأمام، ويجعلنا نصبح أفضل وأقوى، وأكثر حكمة وتسامحًا، وأشد انتباهًا، وبالتالي أكثر مسؤولية. وهكذا، لكي ندرك العالم المحيط إدراكًا كاملًا، نحتاج ببساطة إلى اختبار شعور معين بالخوف — مثلًا، أن نخاف من أن يجعلنا وكيل التأمين نفترق مع جزء كبير من دخلنا السنوي.

بطبيعة الحال، هذا ليس ذلك الرعب المُبلّد الذي يثير الصرخة: "يا إلهي! كم أخاف من تلك العواقب التي قد تحدث إذا لم أتبع نصائح وكيل التأمين الخاص بي!" إذن، لكي ندرك، علينا أولًا أن نتعرف على مخاوفنا الخاصة، لا أن نتظاهر بأننا لا نخاف شيئًا، أو أن نحشرها ببساطة في أعماق الوعي. بالإضافة إلى ذلك، ينبغي أن ننظر إلى مخاوفنا وجهًا لوجه وأن ندرسها جيدًا — فهذا سيساعدنا على تعلم استخدامها كميزة، لا أن نبقى بالكامل تحت سيطرتها.

تنمية الاحترام

الوعي لا يعني فقط القدرة على استخدام مخاوفك، بل والاحترام أيضًا.

بالحفاظ على الوعي الكامل، نتعلم استخدام مخاوفنا كأدوات مميزة تساعدنا على التيقظ. غير أننا إذا أردنا أن نتعلم تطبيق خوفنا بشكل بنّاء، فلا بد أن نفهم أيضًا معنى الاحترام — لا للآخرين فحسب، بل لأنفسنا أيضًا. وفي غياب الخوف، سرعان ما نبدأ في التعامل مع الناس والعالم المحيط باستخفاف.

ينبغي مع ذلك أن نفهم أن قضاء العمر كله في نصف نوم، دون اختبار أي خوف، يعني التعامل مع العالم باستخفاف شديد، وهذا التعامل ينم عن احتقار للذات وللآخرين. وكثيرًا ما يتجلى ذلك في أسلوب "إن لم يعجبك — فاطرحه" أو "حتى لو فقدت هذا الشخص (هذا البيت)، فسيبقى في البحر سمك كثير (سأستطيع دائمًا شراء بيت آخر)".

هذا النهج يعني عدم احترام العالم على الإطلاق. إذن، المعنى الحقيقي للوعي الدائم يتلخص في إحساس الخوف المستند إلى الاحترام. لو فقدت الخوف والاحترام، لغرقت سريعًا جدًا في النعاس، لأن الملل كان سيسيطر على العقل، ونوم العقل لا يمكن أن يتوافق مع الوعي.

لنلخص الخلاصة العامة: إذا كنت حتى الآن تقيّم فعالية تواصلك بنحو عشرة بالمئة، فهذا يعني أنك تقضي 90 بالمئة من حياتك في نصف نوم. من ناحية أخرى، لا أستطيع أن ألومك على شيء، حتى لو كنت لا تزال لا تفهم جيدًا ما الذي أتحدث عنه. لقد احتجت أنا نفسي إلى وقت طويل بشكل لا يصدق لأدرك أن معظم علاقاتي "الثمينة" كانت دائمًا تتحول بطريقة غامضة إلى كتلة ما مترهلة ولزجة.

هل تفهمون عن أي علاقات أتحدث؟ عن ذلك التواصل اللطيف الدافئ المريح، حين تستلقون في السرير وحتى الصباح تتبادلون مع شخص آخر أعمق الأسرار. لطالما دهشت من سبب انطواء مثل هذه العلاقات بسرعة شديدة بالاتفاق المتبادل، لكن في يوم جميل أشرق عليّ الإدراك: إنها تفتقر ببساطة إلى الخوف والاحترام. فماذا يعني كل ذلك من الناحية العملية؟ لكي نرى هذه الظواهر في العمل، لنلجأ إلى مثال العلاقات الرومانسية.

لنتخيل شابًا تعرّف قبل يومين على فتاة رائعة.

منذ تلك الثانية التي تعرّف فيها توم على تيا الجذابة، وهو لا يفكر إلا فيها، وسرعان ما يصل إلى الاستنتاج الحتمي بأنه ببساطة يجب عليه أن يراها مرة أخرى. يفكر توم بعناية في الفكرة الأكثر أصالة: أن يتصل بتيا ويعرض عليها الغداء في مكان ما. وفي هذه اللحظة بالتحديد، على سطح الخوف. فجأة يفقد توم ثقته بنفسه تمامًا، ونتيجة لذلك تبدأ تقديره لذاته بالاهتزاز بفعل شتى الهواجس: "وماذا لو رفضت؟"، "وماذا لو كانت متزوجة أو مخطوبة؟"، "ماذا أفعل إذا قالت ببساطة إنني أحمق تمامًا؟" لا حاجة لمزيد من التوضيح — فنحن جميعًا نعرف جيدًا كيف سيكون

يرتفع

إحساس

لأول مرة

سيتصرف توم في موعده الأول إذا تمكن في النهاية من جمع شجاعة كافية ودعوة تيا إلى الغداء. سيكون شديد التيقظ وبالغ الاهتمام! سيبدأ في مراقبة كل خطوة يخطوها، وكل ابتسامة، وتعبير عينيه. لن يفوّت توم أدنى فرصة ليجعل تيا تفهم أنها أميرة حقيقية. لن يخرج من البيت حتى يتأكد من أنه يبدو في أحسن حال وأصبح مثالًا للرجولة. ستكون سيارته مغسولة وملمّعة حتى اللمعان، وفي غرفة الجلوس سيكون كل شيء مهيأ لشرب فنجان قهوة بعد الغداء، وفي صباح اليوم التالي، حين تُحمل باقة زهور إلى باب بيت تيا، سيبقى في الهواء عند العتبة عبير غسول ما بعد الحلاقة الساحر.

فما الذي سيحدث بعد ذلك؟ ستقع تيا في حب أميرها الشجاع الذي لا يُقاوم حبًا مميتًا، ثم تتزوجه بعينين مشعتين — لكن النجوم في عينيها سرعان ما ستستبدل بخناجر سامة، إذ ما إن ينال مراده حتى يصبح توم الطيب القديم فورًا كما كان من قبل: بنطاله الجينز الباهت المتورم وقميصه القذر، حتى رذاذ كريم الحلاقة الجاف على مرآة الحمام المكدس بالغسيل الذي أُلقي بالأمس. أما توم نفسه فسيتمدد على الأريكة أمام التلفاز، غارقًا كليًا في كرة القدم أو أي نوع آخر من الرياضات لا يقل نفورًا، بينما ستطبخ تيا وتغسل وتصارع آلة جز العشب الأكبر من قامتها أو تغسل السيارة تحت شمس الظهيرة الحارقة. "زهور؟ أردتِ زهورًا يا عزيزتي؟ وما الآن؟ إن أردتِ زهورًا فاذهبي واقتطفيها. على حد علمي، حديقتنا مليئة بها".

أظن الصورة واضحة. الاحترام قد طار من النافذة منذ زمن، إذ لم يعد لتوم ما يخشاه. ففي النهاية، توم ليس آخر رجل في الجوار. ربما لا يجيد التعامل مع آلة جز العشب، لكنه يحسن اللهو. على تيا أن تكون شاكرة لمجرد أن توم اتخذها زوجة! وفي غمرة هذه الأفكار الراضية عن الذات، لم يلاحظ توم حتى أن ابتسامة تيا لم تعد تعكس منذ زمن عبادة، بل احتقارًا. والمبدأ ذاته يتجلى في العمل أيضًا.

لنفترض أن رئيسك في العمل يخبرك فجأة بأنه يريد رؤيتك عنده في تمام الساعة 14:00، لكنه لا يقول لأي سبب. في تلك

في تلك اللحظة ينتابك القلق — قوي بما يكفي، خصوصًا إذا لم تكن قد نفذت في الموعد مهمته الأخيرة. وتتسابق في رأسك شتى الأفكار والأسئلة: "آه! هل سيطردونني؟"، "ربما يكتفون بتوبيخ؟"، "ترى هل سيحرمونني من المكافأة؟"، "عمَّ يريد أن يتحدث، بحق الجحيم؟" هذا الشعور بالخوف والغموض يجعلك شديد الانتباه ويتصرف باحترام أكبر بكثير من المعتاد. وفي الوقت المحدد، تمامًا في الساعة الثانية بعد الظهر، حين تدخل مكتب الرئيس مرتبكًا، يبقى اعتبار واحد: أن تلتزم بالأدب، وتبقى متيقظًا، وبالطبع أن تكون شديد الانتباه.

وهكذا، إن أردت أن تجعل علاقاتك لطيفة وعميقة، فعليك أن تحافظ على الوعي التام. ولا يجوز أن تدع نفسك تنسى الخوف أو تفقد الاحترام لتصبح راضيًا عن نفسك.

الفرق بين الرجل والمرأة

تقوم الحياة على أزواج من المتضادات: الإيجابي والسلبي، والروح والإنسان، والذكر والأنثى.

إذ نحن نعود إلى مثال توم وتيا، صادفنا مشكلة أزلية تتعلق بالجوهر الحقيقي للمبدأ الذكري والأنثوي. هل تفهم ما معناها؟ ربما كنت قد تخليت منذ زمن بعيد عن كل آمالك في فهم هذه المشكلة واستسلمت لوجودها؟

ها هي اللحظة التي يجب أن نطرح فيها التكييف الاجتماعي — ولو لتلك الدقائق القليلة التي ستقرأ فيها تفسيراتي. يكفي أن تنصت جيدًا — وسيعجبك بالتأكيد ما سأقوله!

غير أنني لا أطالبكم إطلاقًا بالثقة العمياء. بل على العكس، أقترح عليكم تكوين فكرة عامة عن هذه المسألة، ثم محاولة اختبار كلامي من خلال تجربتكم الخاصة. فإن جلب ذلك نفعًا، فلن تحتاجوا بعدها إلى من يقنعكم بشيء. على أي حال، لا معنى لنفي شيء قبل أن تعرفوا ما

إنه أمر كذلك؛ فمن العبور أن يتخلى المرء عن شيء ما قبل أن يتأكد عمليًا من عدم جدواه.

في حال طبقتَ الأساليب المقترحة عمليًا ولم تساعدك، ينبغي أولًا أن تتأكد من أنك فعلت كل شيء بشكل صحيح. وإلا فجرّب مرة أخرى وانظر ماذا سيحدث. وأخيرًا، إذا كنت واثقًا تمامًا من أنك فعلت كل شيء صحيحًا، لكن منهجي لا يساعد، فما عليك إلا أن تقذف هذا الكتاب من النافذة!

إذن، ما هو الاختلاف الأساسي بين الرجل والمرأة؟ الطبيعة مصممة على نحو يجعل الرجل صيادًا. ومن ثم، فالرجل هو الملزم بالذهاب إلى العمل وإحضار الطعام إلى البيت.

من ناحية أخرى، تبقى المرأة، التي تظل وعاء أسرار الحمل والإنجاب، في البيت عادة لترعى الأسرة وموقد البيت. في الكتب اللاحقة سنتحدث عن كل هذا بتفصيل أكبر، لذا سأصوغ الآن فقط هذا المبدأ البالغ الأهمية وأتحدث عنه بقدر ما يلزم لأهدافنا الحالية.

العالم المحيط. الجنس

فما الذي يترتب على ذلك؟ ببساطة، هذا يعني أن أعضاء الرجل — ذاك الذي ينتج المنّي المانح للحياة — تقع في الأساس في الخارج، فهو يقذف منّيه إلى العالم الخارجي. على الرجل أن يزرع الحقول حول بيته لينتج الغذاء؛ وعلى غرار ذلك عليه أن يجد لنفسه زوجة ويبذر منّيه ليكثر نسله.

هذا يعني أن الرجل يعد نفسه فطريًا جزءًا من عالم خارجي كبير. وهو يدرك أنه لكي يحصد المحصول ويجد زوجة، عليه أن يبلغ الانسجام مع العالم المحيط. وفي هذا الصدد ينبغي الإشارة إلى أنه في نهاية المطاف لا يوجد بالنسبة للرجل إلا هو نفسه والعالم المحيط، وأن وجوده، شأنه شأن رفاه أسرته، يعتمد اعتمادًا قويًا جدًا على مدى تناغم علاقات الرجل مع عالم هائل وقاسٍ إلى حد بعيد. من السهل أن تتشاجر مع الجار بسبب سياج متين حول البيت، لكن إذا شرع منافس تجاري في

أفعالًا لا لبس فيها في محاولات للسيطرة عليك، فحيث لا حذر لا شجاعة. من اللطيف جدًا أن تكون صيادًا يتتبع ظبيًا، لكن أن تصبح هدفًا لمطاردة أسد جائع ليس بالأمر المثير إلى هذا الحد: فإن كان الصياد لا يعرف العالم المحيط معرفة جيدة بما يكفي (وهذا لا يتأتى إلا بعلاقات متناغمة معه)، فسرعان ما سيسد الأسد جوعه.

المرأة تعنى بالموقد والأسرة، والعالم الخارجي لا يقلقها كثيرًا. أعضاء المرأة التناسلية تقع داخل الجسم، وفي هناك أيضًا يحدث الحمل والإنجاب. وهكذا، تهتم المرأة قبل كل شيء بالطفل الذي لم يولد بعد في رحمها، ثم لاحقًا بالمولود الجديد في الكهف الذي تعيش فيه الأسرة كلها. وهذا يعني أن المرأة، في جوهرها، معزولة عن العالم الخارجي. ونتيجة لذلك تلجأ إلى نفسها بحثًا عن أجوبة على أسئلة مثل كيف يُحسن تربية الأطفال، والحفاظ على النظام والدفء في الكهف، لأن هذا الكهف يمثل للمرأة انعكاسًا رمزيًا لتجويفها الداخلي — رحمها. ولهذا السبب تشعر المرأة فطريًا بأن عليها أن تتجه إلى داخل نفسها، وأن العالم الداخلي يقلقها أكثر بكثير من الخارجي.

ومن هنا ينشأ الاختلاف الأساسي: لكي يصبح الرجل صيادًا ماهرًا، يحتاج إلى تطوير علاقات متناغمة مع العالم المحيط، بينما المرأة، التي تبحث عن كل الأجوبة اللازمة في داخلها، تغوص أعمق فأعمق في تحليل يولّد المهام. والنتيجة المشتركة لهذا الاختلاف الأولي هي أن الرجل يتعلم التفكير ليخدع فريسته ويجد أفضل مكان للزرع، بينما المرأة، التي يلزمها تحقيق الرفاه في بيتها وتجويفها الداخلي، تتعلم الثقة بالحدس، أي بالإحساس الداخلي.

قرار

الوضوح

أي

عند

عليها

تطبيق المعارف الذاتية

لا صلة للتفكير الحقيقي بالحوار الداخلي إطلاقا.

من المحزن جدا الاعتراف بأن لا أحد يعلمنا التفكير بالمعنى الحقيقي للكلمة، مع أن الجميع يستحسنون التفكير المنطقي. كل واحد منا متخصص حقيقي في التلاعب بالمفاهيم المجردة. وهي تثير حتما شتى الانفعالات، التي تولد بدورها أفكارا ومفاهيم جديدة، وهذه بدورها تولد انفعالات جديدة. وهكذا، قلما نفكر تفكيرا حقيقيا، ونكتفي عادة بما يسمى الحوار الداخلي.

بوصفها

إذن،

"بعقل سليم"؟

على سبيل المثال،

إذا أردت أن تكون صادقا مع نفسك، فاعترف: هل تفكر الآن كثيرا؟ "لماذا يطرح مثل هذه الأسئلة؟ (حاجبان مقطبان) من منحه الحق في أن يقرر أأحسن التفكير بعقل سليم أم لا؟ تماما كذاك الشخص من الأمس الذي ألمح إلى أنني حاولت خداعه، مع أنني ببساطة نسيت تسديد الفاتورة في وقتها. يا إلهي! (ذعر) لحسن الحظ أنني تذكرت! يبدو أنني نسيت أن أخبر الأطفال بأنني لن أستطيع اليوم أن آخذهم من المدرسة في وقتهم. (تأمل. قلق) إذن فأنا لا أحسن التفكير بعقل سليم! هكذا إذن! (سخط) أحمق متعجرف! ماذا أفعل، هل أتصل بالمدرسة؟ (تردد) هم، وماذا سيفكر المدير؟ (انزعاج واهتمام) اللعنة! إذن فأنا لا أحسن التفكير بعقل سليم! أو ربما ينبغي لي أن..."

ألا يذكرك هذا بشيء؟ هذا بالضبط ما يسمى الحوار الداخلي، وهو النقيض التام للتفكير الحقيقي. فالتفكير الحقيقي لا يستغرق وقتا، ويظل دائما دقيقا وواضحا، لأنه استحضار فوري أو تسجيل للمعارف. غير أنه لكي نفهم ما هو في حقيقته، ينبغي أن ندرك أن بين المعرفة الحقيقية والمعلومات فرقا كبيرا.

المعلومات هي بيانات عن شيء لم يكن معروفا من قبل، وهي تأتي دائما من مصدر خارجي ما: من شخص آخر، أو من كتاب، أو من برنامج إذاعي أو تلفزيوني، وهكذا. أما المعارف فتنشأ من الداخل، وهي شيء تعرفه بيقين لأنك عشته بنفسك في الماضي أو تشعر به الآن. فمثلا، إذا لم تزر فرنسا قط، لكنك قرأت عنها كتبا كثيرة، فلديك

قدر غير قليل من المعلومات عن هذا البلد. غير أنك إن سافرت إلى فرنسا وزارت عدة مدن فيها، فإنك تعرف هذا البلد معرفة تجريبية شخصية.

لا يهم كم من الكتب عن فرنسا قرأت، وكم مرة تحدثت إلى أشخاص زاروها، فلن تستطيع أن تؤكد أنك تعرف هذا البلد معرفة حقيقية حتى تصل إليه بنفسك. وهكذا، تظل فرنسا بالنسبة إليك شخصيا شيئا مجهولا، وكل ما في الأمر أنك قد تملك بعض المعلومات عنها. غير أنك حين تجد نفسك هناك، ستستطيع أن تقول عن حق إنك تعرف فرنسا، وإنك تملك معارف عنها. وفي هذه الحالة سيصبح هذا البلد بالنسبة إليك شيئا معلوما. لنعد إلى الحديث عن الرجال والنساء. ينبغي لنا أن نفهم بوضوح الفرق بين المعارف والتجربة الشخصية والمعلومات، لأننا لكي نحدد بدقة أدوار الرجال والنساء يجب أن نفهم ما المقصود بالمعلوم والمجهول.

لننتقل إلى الرجل، الصياد. من البديهي أنه لا يستطيع الصيد إلا بفضل معارفه. وبعبارة أخرى، عليه أن يستحضر باستمرار ما يعرفه، ولذلك يهتم الرجل أساسا بالمعلوم. بالطبع، يمكنه أن يجري تجارب على معلومات وردت إليه من مصدر خارجي ما، لكنه لن يعرف ما إذا كانت مفيدة أم لا حتى يختبر هذه الوقائع عمليا. وفي بحثها عن حلول للمشكلات الطارئة، تضطر المرأة باستمرار إلى الرجوع إلى نفسها. وهذا يعني أنها تواجه المجهول طوال الوقت، أي إن المجهول كامن في داخلها هي نفسها.

وفي هذا يكمن أهم اختبار للمرأة: فخلافا للرجل الذي يحاول أن يترك أثره في العالم الخارجي المعلوم له، ينبغي للمرأة أن تدرك المجهول، وأن تبحث عن إجابات مجهولة، ولأجل ذلك تغوص في الأعماق الداخلية غير المكتشفة.

وهذا بدوره يعني أنه عند مواجهة المجهول لا يوجد ما يدعو إلى التفكير أصلا، للسبب البسيط أنه لا توجد عنه أي معارف أو ذكريات سابقة. وهكذا، حين تغوص المرأة في المجهول، فإنها في جوهر الأمر تحاول تجاوز اختبار لم تعرفه من قبل، وتصبح رائدة بالمعنى الحرفي للكلمة. وعند

وفي هذا، مثل جميع الرواد، لا يمكن للمرأة أن تعتمد إلا على شيء واحد: على فراستها، وعلى قدرتها على الشعور بالطريق في الظلام، في عتمة المجهول.

لا يترتب على كل ما سبق إطلاقا أن النساء لا يفكرن أبدا، وأن الرجال لا يشعرون بشيء. أنا أصف فقط الفرق الأساسي بين مقاربة الرجل الحقيقي والمرأة الحقيقية.

قلوب

الأحاسيس

بالـمتراكمة

غالبا ما يضطر الرجل إلى الاعتماد على المشاعر، لكنه يظل حتى في هذه الحالات ميالا إلى التفكير، أي إلى المقارنة بالمعارف. وبالمثل، كثيرا ما تتصرف المرأة بناء على معارفها، لكنها، لأنها أكثر انشغالا دائما بالعالم الداخلي، تشعر في كثير من الأحيان أكثر بأن معارفها في ظروف معينة لن تكفي للحصول على جميع الإجابات اللازمة. وهكذا، تظل المرأة حتى عند إعمالها الفكر في الموقف واستحضارها معارفها ميالة إلى الشعور بالمجهور بصورة غريزية.

المشاعر والانفعالات ليسا شيئا واحدا

ستدل الانفعالات دائما على الطريق إلى الشعور الحقيقي

يمكن وصف المشاعر بأنها حدس، أو إحساس، أو مجرد فراسة. أما الانفعالات، فجميعنا نعرف جيدا ما هي. ومن الغريب أن هناك استجابة انفعالية أساسية واحدة فقط، وهي الرغبة.

يمكن تعريف الرغبة بعبارة "أنا أريد"، وهي أبسط تعبير لفظي عن الانفعالات. غير أن للرغبة أربعة تجليات مختلفة: الخوف، والغضب، والحزن، والفرح.

الخوف هو الرغبة في الهرب، والغضب هو الرغبة في خوض الصراع، والحزن هو الرغبة في تغيير شيء ما، والفرح هو الرغبة في الحياة. تأمل هذه التعريفات. ستدرك معناها العميق قريبا جدا. وإذا قيّمنا هذه التجليات من وجهة نظر الرجل الحقيقي والمرأة الحقيقية، فسنعود مرة أخرى دون

في العمل، لنلاحظ الفروق، إن لم يكن في تطبيقها، ففي المقاربة نفسها.

بالنسبة إلى الرجل يوجد هو نفسه والعالم الخارجي، ولذلك فهو ميال إلى التفكير. وبالنسبة إلى المرأة توجد هي نفسها وعالمها الداخلي؛ ونتيجة لذلك فهي تعتمد أكثر على المشاعر، وتتعلم في الوقت نفسه التعامل مع الانفعالات بوعي أكبر مما يفعل الرجل. لننتقل إلى مثال. دخل جون وباربرا في جدال ما. وكلاهما غاضب ومشتعل رغبة في خوض المعركة. أولا يتقاتلان بعضهما مع بعض: تعلن باربرا أن جون، في رأيها، لا يهتم بها إطلاقا، ويؤكد جون بغضب أن باربرا طائشة تماما. ومن البديهي أن جون في هذه الأثناء يستل سيف المعلوم.

وبما أنه لا يستطيع أن يتذكر أي حالات معلومة من عدم انتباهه هو، فإنه يطالب باربرا بأن تقدم له مثالا واحدا على الأقل. وفي المقابل، لا تستطيع باربرا أن تذكر شيئا محددا أو أن تصف مثالا معينا يبدو لجون مبررا. والسبب أنا الآن ممتلئة بشتى المشاعر، وبالتالي فهي تخوض بالفعل بسيف المجهول!

أنا مقتنع بأنك أنت نفسك وقعت عشرات المرات في مواقف مشابهة. تستند باربرا في أفعالها إلى المجهول والحدس والفراسة، لكن جون يريد منها جوابا مؤسسا على شيء معلوم. ولأنها لا تستطيع أن تعطيه جوابا مفهوما — أي جوابا يستطيع أن يتأمله — يقفز جون من البيت كالإعصار، غير شاك في أن زوجته مجرد مجنونة.

تبقى باربرا في البيت وحدها وتنشغل بالأطفال والكلب والببغاء والغسيل والمطبخ والحديقة. ليس أمامها إلا مخرج واحد: أن توجه غضبها (مشاعرها) نحو البحث عن الأجوبة اللازمة. تقرر أن تجد الجواب الدقيق عن أسباب نشوء ذلك الشعور بأن زوجها ليس عطوفا بما يكفي، ثم توجه كل غضبها نحو المجهول. دراسة أما جون، فهو يسير بالفعل في السيارة على الطريق ويوجه غيظه (مشاعره) نحو محاولات التفكير في جنون زوجته. غير أنه لا ينجح في العثور على أي أجوبة مؤسسة على أسئلته، وبعد ذلك يبدأ لا شعوريا في الإحساس بذلك الذي،

الخاص

الداخلية

أعماق

على ما يبدو، حاولت الزوجة أن تشرح له. وبعد أن اختبر هذا الشعور، يوقف جون السيارة ويبدأ في تحليل أحاسيسه، أي يقارنها بما يعرفه عن سلوكه الخاص. وعلى أي حال، نرى بوضوح أن المشاعر هي التي توجهنا دائما إلى الإحساس بالطريق الصحيح في الظلام — طبعا، إن لم نكن نعيق هذه العملية الطبيعية تماما. وللأسف، في معظم الوقت لا ينتبه الناس إليها ببساطة.

وهكذا، فبدلا من أن يدع غضبه يثير لديه إحساسا جديدا، يندفع جون في أغلب الأحيان انتقاما إلى الحانة أملا في أن يجد لنفسه شريكا ما في الجريمة يناقش معه بتعاطف عدم عقلانية جميع النساء.

أما باربرا، فهي أيضا نادرا ما تسمح لغضبها بأن يقودها إلى مشاعر أعمق، وهي عادة تبحث هي أيضا عن رفيقة في المصيبة أو تغرق ببساطة في كراهية الذات، أي تشعر بأنها غبية تماما ولا تستحق زوجا بهذه الذكاء. غير أن كل هذه المشاهد المثيرة للشفقة زائدة تماما. فلو تأمل الرجال والنساء ولو لحظة في أن وظائف تفكيرهم تختلف بما لا يقل عن الاختلاف في البنية التشريحية، لما اندهشوا أيضا من أن من حقهم اتباع مقاربات مختلفة للحياة. في القسم التالي سنتحدث عن كيفية التوفيق بين هذه الاختلافات، وكيفية تحقيق تعاون معقول بين الرجل والمرأة — بدلا من الانقضاض أحدهما على الآخر بسيفين طبيعتهما مختلفة تماما بحكم التعريف.

ما هو الحب الحقيقي؟

حجر الزاوية في الحب الحقيقي هو التعاون المعقول.

إن الحب للزوج أو الطفل أو الرئيس أو الببغاء لا يضمن البتة أن يكون الزوج وفيا لك إلى الأبد، وأن لا يثور الطفل على رعايتك الخيّرة، وأن لا يلغي الرئيس وظيفتك، وأن لا يعضك الببغاء في إصبعك عند محاولتك تنظيف قفصه.

إن الطريقة التي يفهم بها معظم الناس الحب لا تمت بصلة إلى التعاون المعقول. وبوجه عام، أصبحت في أيامنا تعريفات كلمة "الحب" ومجموعة المشاعر الغريبة المرتبطة بها من الضبابية إلى حد أن أي تعريف دقيق بات مستحيلا، وتحول هذا المفهوم، وهو مفهوم يتطلب إعادة تعريف، إلى تبرير غير مفهوم على الإطلاق لأشد العيوب والتحيزات والأحكام المسبقة تنوعا، وإلى جزء من الأمتعة البشرية — عبء متباين في مضمونه إلى حد أنه لم يبق فيه ما يسر العين.

المُعرَّف

تشكل

لم يبق شيء!

كبيرة

ببساطة

التي

لا

غير أن الأسوأ من ذلك أن الناس يلقون بكل هذا العبء الفوضوي على أعناق من يحبون — والويل لمن يجرؤ ولو لحظة على التفكير في إلقاء هذا النير الفظ! لكن الحمّالة على العنق ليست حبا. النير نير، أيا كان ما نحاول به تبرير استعباد كائن آخر.

الحب الحقيقي، على العكس من ذلك، شعور بالغ الرقة، ولهذا بالضبط يستحيل إعطاؤه تعريفا لفظيا. الحب الحقيقي لا يعبر عن نفسه إلا بالفعل. ولهذا السبب نُظهر حبنا في الأفعال تجاه الآخرين. الحب الحقيقي ليس البتة محاولات لإجبار شخص آخر على العيش وفقا لتلك المطالب التي يربطها معظم الناس بكلمة "الحب". أظن أنك تفهم عما أتحدث.

"أثبت أنك تحبني — أعطني خُفّي". "إن كنت تحبني فلا ينبغي أن تتحدث بهذه النبرة". "لو كنت تحبني لأعطيتني مصروف جيب أكبر ولما منعتني أبدا من المبيت عند صديقي". "لو كنت تحبني حقا لما حاولت إجلاس السكرتيرة على ركبتيك". "أنت تحبني أليس كذلك؟ افعل هذا، افعل ذاك، لا تفعل هذا، لا تفعل ذاك…" وهكذا دواليك — ويصبح المعنى الأصلي لكلمة "الحب" مشوها أكثر فأكثر.

إن التعبير عن الحب لا علاقة له بالخُفّين ولا بنقود المصروف. إنه يعني إظهار العقلانية في التعاون. "دعني أجلب لك الخُفّين، وأنت في هذه الأثناء أشعل الموقد. هكذا نوفر الوقت — الوقت الذي سنستطيع قضاءه معا"، "سأدفع لك بكل سرور مقابل

المرج الأخضر أمام المنزل. سيكون لديك مصروف جيب أكبر، وأنا سأوفر على البستاني".

الحب الحقيقي يعني المسؤولية المشتركة عن خلق ظروف الحياة المرغوبة — تلك الأجواء التي تثير الإحساس بالثقة والإيمان بالشخص الآخر والموثوقية، وقبل كل شيء بالدفء القلبي. ولأن الحب الحقيقي غير مشروط، فإنه لا يمكن أن ينشأ إلا حين يكون شخصان مستعدين لتعاون معقول يهدف إلى بناء علاقة متبادلة خاصة. وهذه العلاقة لا تُبنى على الأحلام (التي تتحقق نادرا جدا)، بل على الاحترام المتبادل والرفقة والدفء القلبي الصادق. وفي هذه الحالة يدرك المرء: "إن انتصرت أنت، فسأنتصر أنا أيضا"، ولا يطالب: "لماذا لا تساعدني على الانتصار عليك؟"

حيثما يسود التعاون المعقول، ينشأ بالضرورة حب حقيقي غير مشروط. لا جدوى من تعريفه، لأن أفعال شخصين وعلاقتهما المتبادلة تتحدث عن نفسها.

لفهم كيفية بلوغ التعاون المعقول على أفضل وجه، لا بد من تقييم أدق لتلك التجليات من التكييف الاجتماعي الملقن لنا التي تتصل بالرجال والنساء، وبوجه خاص بالعلاقات العاطفية.

تأمل:

إذن، تذكر كل ما لُقنته عن الرجال والنساء، ثم اسأل نفسك: هل ترتبط هذه المعلومات ارتباطا مباشرا بما ينبغي أن تكون عليه العلاقات بينهم؟ هل تعرف الكثير عن التعاون المعقول؟ فإن كانت المعلومات التي حصلت عليها صحيحة بما يكفي، وجب أن تصف بوضوح أيضا كيفية بلوغ هذا التعاون.

أي

جزء

هذه

غير أن الحقيقة هي أن أياً منا لم يُعلَّم قط ما يعنيه أن يكون رجلاً أو امرأة. وعن التعاون العقلاني نعرف أقل من ذلك. وإلى جانب ذلك، فإن قلة قليلة من الناس في العالم المعاصر تدرك أن الرجال والنساء على حد سواء خناثى في جوهرهم، أي أن في كل رجل بداية أنثوية خفية، وفي كل امرأة بداية ذكورية. أما الفروق التشريحية بين ممثلي الجنسين

ليست سوى تجليات مادية لذلك النهج الذي يتعين علينا أن نختاره في الحياة الحالية، وهو واحد من רבים على طريق تطور الوعي.

هذا يعني أننا، إذا حصلنا على جسد ذكري، ملزمون بأن نتخذ هيئة متأملة وأن نسير في العالم رافعين عالياً راية العقل. أما إذا كانت من نصيبنا جسد أنثوي، فينبغي أن نقتني منديلاً لنمسح الدموع ونلوّح به خلف رجلنا، ثم نعود إلى الخلف، إلى أعماق كهفنا، إلى رحمنا، إلى أعماق مشاعرنا.

غير أن حتى الرجال لديهم كهفهم الداخلي: القدرة على الإحساس والشعور "بالحدس".

من ناحية أخرى، لدى النساء أيضاً راية خفية للعقلانية تساعدها على التحرك في ظلام المجهول، في ذلك المتاهة اللانهائية للمشاعر الإنسانية. غير أنه ينبغي أن نفهم أن "الحدس" ليس الرحم على الإطلاق، وأن المنطق الأنثوي يختلف عن الذكوري. فبالنسبة للرجل، الحدس فهم فطري أصلي بأنه الآن هنا وعليه أن يتوجه إلى هناك. ولهذا السبب فإن عقله مستقيم ويخضع لقوانين المنطق.

بالنسبة للنساء، يمثل الشعور فهماً حاضراً في كل مكان، متطوراً ومتعاظماً، بأنه لا حاجة إلى الذهاب إلى أي مكان، إذ ينبغي البقاء هنا بالضبط، فحكمتها هي نفسها تتحرك في دائرة وترتبط بالأحرى بالجمع الدقيق لكل القطع والشذرات المكوِّنة للكل، وهو أمر ضروري للبقاء هنا بالضبط والآن بالضبط.

لهذا السبب

هنا. على

مفهوم المرآة

أنت لست سلوكك.

إذا أردنا أن نفهم كل هذه المسائل الغامضة، فمن المهم للغاية أن نتصالح مع فكرة أننا كائنات غامضة، وأن في طبيعتنا جوانب كثيرة لا نعرفها نحن أنفسنا. ومن وقت لآخر يرتكب الناس مرة أخرى خطأً قاتلاً واحداً: إذ يعتقدون أنهم قد عرفوا

أنفسنا. في الواقع، نحن نعرف أمراً واحداً فقط — هو كيف يؤثر سلوكنا في أفعال الآخرين.

لنفترض أن أحدهم يعلن: "أنا أعرف نفسي معرفة تامة. إذا دست على قدمي، سأرد لك الصاع صاعين. وإذا أخذت زوجتي، سألوي عنقك. وإذا اشتريت لي مثلجات، فحسناً، هذا مما يسرّ بالطبع، لكن ما الذي تريد تحقيقه بهذا في الواقع؟" إن مثل هذه الكلمات تُظهر التحيز لا الحكمة الحقيقية. فهل يمكن حقاً لمثل هذه الردود على أفعال الآخرين أن تخبرنا بشيء عن من نحن في الحقيقة؟ مثلاً، حين أُبدّل سرعة سيارتي، فإنها تستجيب لهذا الفعل على نحو معين. وحين تحاولون تغيير وجهة نظري، أستجيب أنا أيضاً على النحو المناسب. أنا أعرف كيف تستجيب سيارتي لأفعالي، لكن هذا لا يساعد البتة في فهم كيف صُنعت. أنا أعرف كيف أستجيب لأفعال معينة من الآخرين، لكن هذا لا يفسر على الإطلاق لماذا تثير فيّ الفرح أو الحزن أو الغضب أو الأفعال الحمقاء.

مثل هذه الملاحظات لا يمكن أن تؤتي سوى نتيجة واحدة: أي إنسان سيدرك سريعاً أن سيارتي عند تبديل السرعات لا تتصرف بعناد كما أتصرف أنا عندما يحاولون ثنيي عن وجهة نظر مختلفة! عموماً، الناس يتعلمون فقط اللعب في لعبة الاتهامات المتبادلة.

"لماذا أنت عنيد إلى هذا الحد؟"

"أنا عنيد؟ بل أنتِ العنيدة!"

مألوف، أليس كذلك؟ غير أن الأمر ليس في أن الناس يتهمون بعضهم بعضاً. المشكلة تكمن في حقيقة أنهم لا يدركون أبداً أن كل من حولهم مجرد مرايا. تخيل أنك تحلق أمام المرآة في الحمام وطوال هذا الوقت تتذمر من زوجتك العنيدة وأطفالك العنيدين وكلابك ورؤسائك.

لكن ذلك الإنسان في المرآة الذي تتحدث معه هو أنت! بعبارة أخرى، إذا كنت عنيداً، فسوف تنعكس العناد حتماً في كل المرايا. وإذا كنت منفتحاً في آرائك، فستُريك المرايا الانفتاح نفسه.

وهكذا، فالمشكلة ليست في لعبة الاتهامات نفسها. كل ما علينا تذكره هو أنه إذا لم يعجبنا الوجه في المرآة، فليس المذنب

المرآة ولا الرب الإله — نحن أنفسنا المذنبون في أننا نبدو بهذا القبح!

لا يقتصر مبدأ المرايا على السلوك فحسب، بل يشمل أفعالنا أيضاً. إذا كنت تسرق القرطاسية في العمل أو "تقرر" أن لا أحد سيلاحظ إذا غادرت المنزل اليوم مباشرة بعد الغداء، فلا يجدر بك أن تستنكر عندما ينتزع الطفل سراً نقوداً صغيرة من جيبك، أو "يقرر" المتشرد المار أنك لن تلاحظ اختفاء بضعة أشياء من حبل نشر الغسيل. فما يُرى ينعكس، والمرايا تميل إلى عكس كل شيء دون تمييز.

الناس لا يشتبهون حتى بوجود مرايا، لأنهم عادة لا يتحدثون إلا مع مرايا مريحة — تلك التي تعكس جوانبهم الجذابة فقط. "آه! يا لها من فتاة ساحرة! إنها تشبهني كثيراً في شبابي: هذا احمرار الخدين الرائع، والشعر الجميل، والابتسامة الفاتنة"؛ "انظر، يا له من طفل بغيض! عندما تكون في مزاج سيئ، تبدو تماماً هكذا. يا إلهي، يا له من نظرة شريرة في عينيه! ألا يمكنكم أن تعلموا وليدكم آداباً حسنة؟"

أظن أنكم فهمتم ما أعنيه. وإذا رغبتم في معرفة المزيد عن الطبيعة الحقيقية للمرايا، فارجعوا إلى كتبي الأخرى.

أهم جانب في هذا المبدأ هو أننا، دون أي مرآة، غير قادرين ببساطة على رؤية الأنا الداخلية الخاصة بنا وتقييم سلوكنا. وهذا ينطبق بشكل خاص على نصفنا الظلي الخفي. ويحتاج كل من الرجال والنساء إلى التفاعل مع ممثلي الجنس الآخر، لأن ذلك يتيح التقاط الجانب المعاكس الخاص بالمرء. فبفضل دراسة النساء فقط يستطيع الرجل أن يفهم الفرق بين الجنس الذكري والأنثوي — لا أن يدرك البداية الأنثوية الخفية في نفسه فحسب، بل وأن يستوعب أيضاً ما يعنيه أن يكون رجلاً حقيقياً.

العلاقات المتبادلة

من الضروري

في

فهم هذا في محيط من رجال جاهلين ومشوشين مثلكم أمر مستحيل ببساطة. في مجتمع ذكوري محض لا يمكن تعلم سوى أمر واحد: الشرب الكثير، والتجول، والحديث بطريقة

بطريقة رعاة البقر "الرجولية"، وكذلك التفاخر بمآثرهم الجنسية.

باختصار، لا يمكن اكتساب من ممثلي الجنس نفسه سوى التكييف الاجتماعي. لكن في اللحظة ذاتها التي تراك فيها زوجتك قادماً إلى البيت سكران، أو تحاول كتم ضحكة عند رؤية صدرك المنتفخ برجولة، أو تستدير إلى الجدار لأنها "تعاني صداعاً"، فإن عليك إما أن تدخل لعبة الاتهامات المتبادلة، وإما أن تنطلق في بحث روحاني عن شيء أصيل وعميق.

لقد أوردت مثالاً يتصل بالجنس الذكري، لكن الأمر نفسه ينطبق أيضاً على المجتمع الأنثوي.

في الختام يمكن استخلاص الاستنتاج التالي: الرجال والنساء متساوون، لكنهم ليسوا متطابقين. لذلك، بدلًا من الدخول في حرب بين الجنسين واتهام بعضنا بعضًا بكل الذنوب، ينبغي لنا أن ندرس الجنس الآخر. ونتيجة لذلك سنفهم ليس ممثليه فحسب، بل أنفسنا أيضًا فهمًا أفضل. في القسم التالي سننتقل إلى الجانب العملي اليومي لهذه المسألة وسنتحدث عنها بمزيد من التفصيل.

العالم يتكون من أمهات وصبية صغار

ينقسم تطور الوعي إلى ثلاث مراحل: الأم، والرجل، والمرأة. والغاية من التطور لا تقتصر على تنمية جوانب الوعي الثلاثة جميعها، بل تشمل أيضًا التوفيق بينها، أي تحقيق تعاون عقلاني بينها.

وعدت في المقدمة بأنني سأتحدث عن المسائل التقنية أيضًا. والآن أنوي أن أفي بوعدي. لهذا السبب، فإن كل من يرغب في دراسة تلك المعلومات التي عُرضت بإيجاز في هذا القسم دراسة أعمق يمكنه الرجوع إلى كتبي الأخرى. فهي ستساعد على فهم أفضل لما سيُرسَم هنا الآن مجرد رسم موجز.

مع أن الناس لا يلاحظون ذلك، فإن العالم المعاصر هو في الأساس نتاج أحد جوانب الوعي، الذي يوصف بمفهوم الأمومة. وبشكل عام، فإن لهذا

يخضع لهذا الجانب معظم أفعالنا وأفكارنا وعواطفنا.

على سبيل المثال: "إذا كنت تنوي الخروج من المنزل، فارتدِ شيئًا لائقًا. ماذا سيقول الناس عنك؟" "حاول اليوم أن تكون مهذبًا مع رئيسك. فإن لم تُبدِ احترامًا، لن يسمح لك أحد بالانصراف من العمل مبكرًا". "ألم نقل لك إنه ينبغي أن تكرس وقتًا أكبر للمدرسة. لو كنت تدرست جيدًا، لكنت الآن تكسب أكثر بكثير".

سواء أكان من يطلق هذه الملاحظات أمك الحقيقية، أم زوجتك (أو زوجك)، أم صديقك، أم مجرد صوتك الداخلي، فهذا يعني أنك ما زلت تفكر وتشعر وتتصرف كصبي أو كصبية. فالأطفال يحتاجون إلى من يقول لهم ما ينبغي أن يفعلوه ويستحسن أفعالهم. وبالطبع يبقى استحسان الأم هو الأهم! غير أننا إذا كنا نريد إلى هذا الحد أن يوجّهنا أحد بما نفعل وبما نفكر وبما نشعر وبما نقول، فهل يمكن الحديث عن أي تعاون عقلاني؟

كلما تحطم زواج أو علاقة رومانسية على الشاطئ الصخري، لا شك في أن المرأة كانت حينئذ تعمل بنمط الأم، والرجل بنمط الصبي الصغير. في البداية لا تكون هذه المشكلة ملحوظة كثيرًا، لكن بعد أن تفقد العلاقة جدتها، يتعب الرجل من التوجيهات الدائمة، وتستاء المرأة من أنها مضطرة طوال الوقت إلى شرح ما ينبغي أن يفعله زوجها. وسرعان ما بين الحوارين: هما

على سبيل المثال،

تجري

يبدأون

مثل هذه،

الرجل: كفّي عن إخباري بما يجب أن أفعله! هل تعتبرينني أبله؟ المرأة: ألا تستطيع أن تفكر بعقلك؟ كيف استطعت أن تتفق مع أصدقائك على اللقاء في البار، وأنت تعرف أن اليوم هو عيد ميلاد أمي! الرجل: إذًا أين أنعطف؟ المرأة: ليس هذا المنعطف، بل التالي. الرجل: وما العيب في هذا؟ في النهاية، من منا يجلس خلف المقود؟

المرأة: لكنك أنت من سأل عن مكان الانعطاف! الرجل: نعم أتذكر، لكن هذا المنعطف ليس أسوأ من التالي إطلاقًا. الرجل: ربما نذهب إلى مكان ما ونتعشى؟ المرأة: نعم، سيكون ذلك جيدًا. الرجل: رائع! أين تودين أن نذهب؟ المرأة: إلى مطعم مريح ما. لا يهمني الأمر. الرجل: بحق الجحيم، ألا تستطيعين الكلام بدقة أكبر؟ هيّا، اجمعي ما تبقى من أفكارك! أنا سألتك أين تودين أن تذهبي! المرأة: اسمع، أيها البليد! إن قلت لك أين أريد أن أذهب، فستعلن فورًا أنني أتحكم في كل شيء على الدوام. تحدث معظم هذه المشاهد في غرفة النوم بعد وقت قصير من بدء الرجل، المتلهف لإرضاء "أمه"، في الشعور بنوع من التقييد، لأن "أمه" قد تعبت من حب "صغيرها" ومن شرح ما يجوز وما لا يجوز له. ثم يلي ذلك مشهد نمطي آخر:

الرجل: لماذا أنتِ باردة معي هكذا؟ المرأة: لست باردة، لكنني متعبة فقط. الرجل: ربما أستطيع أن أسلّيك بطريقة ما؟ المرأة: لا أعرف… رأسي يؤلمني، فلننم. ويجري سيناريو مشابه في مكان العمل أيضًا، حتى لو كان بطلاه رجلًا رئيسًا ورجلًا مرؤوسًا، لكننا سنتحدث عن ذلك بعد قليل. أنا الآن أحاول فقط أن أصف بشكل عام المبدأ التالي: العالم المعاصر لا يزال يخضع بالكامل للوعي الأمومي، والرجال والنساء يحاولون بهذه الطريقة أو تلك نيل استحسان الأم.

لا تنخدعوا بالاعتقاد الشائع بأننا نعيش في مجتمع أبوي! فكون الآلهة في العصور القديمة كانت تهزم الإلهات، وكون مجتمعنا بدأ للتو في الخروج من مستنقع عدم المساواة بين الجنسين والذكورية الذكورية واستعباد النساء، إنما يفسَّر بأن الصبية الصغار تمردوا لفترة من الوقت على الحكم الطغياني للأمهات. غير أن،

رغم طول مدة الثورة، تظل الأم شخصًا مصونًا، صحيح أنها أشعث قليلًا وبالتأكيد غير راضية جدًا! فما الذي ستكون عليه النتيجة النهائية؟ سيسقط الرجال، أو بالأحرى الصبية الصغار، عند قدميها، وسيبدأون، وهم يعانون وخز الضمير بسبب سلوكهم السيئ، في التوسل إلى أمهم طلبًا للغفران!

وماذا الآن؟ لا شك أن زمن الفرسان الشجعان في الدروع اللامعة والصيادين الجسورين قد ولّى إلى غير رجعة. في عالمٍ عليه أن يدفع ثمن جريمته بحق الأم، لا مكان للأبطال! لقد حصل الأبطال على فرصتهم ذات يوم، وأفسدوا كل شيء، ولم يعد يجوز منحهم فرصة أخرى ليشككوا من جديد في سلطة الأم. فماذا نفعل الآن؟ أظن أنكم تخمنون بالفعل أنه لا بد من التعاون، لا الثورة والاستعباد، بل تعاون عقلاني. فالجانب الأمومي له الحق في الوجود، ولا يجوز تدميره أو كبته. فالخلاصة أن الصبية الصغار عليهم أن ينموا، وأن يتعلموا تقدير حكمة الأم، وأن يبحثوا لاحقًا عن سبل التعاون معها، دون أن يتعلقوا بمريولها بالضرورة. وبعبارة أخرى، حان للرجال أن يصبحوا رجالًا حقيقيين، لأن كل أم ستبدأ في الوثوق بابنها إذا أثبت أنه صياد بارع. ومن ناحية أخرى، لا توجد امرأة عاقلة تترك صغيرها دون رقابة، وعدم المسؤولية، ثم بعد ذلك يتصرف بوقاحة!

يُظهر

باستمرار

الذي

إذًا، يطرح السؤال نفسه: من هو الرجل الحقيقي، وما الدور الذي تلعبه المرأة الحقيقية في كل هذا؟ سنتحدث عن ذلك قريبًا جدًا، أما الآن فمن المهم التأكيد على أن المرأة ذات طبيعة مزدوجة في جوهرها. وهذا يعني أن لكل امرأة وجهين: الوجه الأمومي والوجه الأنثوي.

الشرط الرابع، الثاني: تغيير التصورات عن الذات

إذا أردت أن تتغير، فاطرح عنك تصوراتك السابقة عن نفسك.

لننتقل إلى الشرط الثاني للقبطان لايف: "لا يجب أن تأخذ أي ملابس أو أحذية، سوى ملاءة بيضاء بسيطة". بعبارة أخرى، هذا يعني أن عليك أن تطرح عنك التصورات السابقة عن نفسك وأن تبقى في البساطة الطبيعية. أصعب صعوبة في حياة الإنسان هي أنه يتعثر مرارًا وتكرارًا في تصوراته عن نفسه. صورة الذات بنية معقدة إلى حد ما، تتكون من رأيك في نفسك وتقديرك لذاتك، أي تلك الأهمية التي تنسبها لنفسك.

غالبًا ما يقيّم الإنسان نفسه من منظور ظروف حياته - مثلاً كامرأة متزوجة لها زوج وأطفال ووظيفة معلمة مدرسة وهواية ما ومزاج معين وزوج من القدرات الجيدة في شيء ما، وبالطبع اسم وأصل.

ينبغي، مع ذلك، أن نفهم أن كل هذه السمات ثانوية، إذ لا يمكن امتلاكها إلا بفضل أن لدينا جسدًا ماديًا. هل يمكن أن تكون أمًا دون أن يكون لديك جسد؟ كيف تُظهر موهبتك في الموسيقى إذا لم تكن لديك أيدٍ مادية؟

أما بالنسبة للنسب والاسم، فهما يعتمدان حصريًا على ظروف الولادة. لكن هل يمكننا الجزم بأننا جسدنا؟ بعض الناس يعتقدون ذلك فعلًا! وآخرون يعتقدون أنهم عقلهم. وآخرون يعتبرون أنفسهم مزيجًا من الجسد والعقل والروح، أو الروح أو شيء آخر لا يقل غموضًا ووهنًا. وأخيرًا، بعض الناس لا يفكرون في أي شيء من هذا القبيل على الإطلاق! وأنت نفسك، ما رأيك؟ هل فكرت في هذا يومًا ما؟ أما أنا، فلا يسعني إلا أن أعترف بصدق أنني لا أعرف الحقيقة.

لكنني أعرف على وجه اليقين أنني لست جسدي، ولا مشاعري، ولا عقلي، فأنا قادر على التحكم في كل هذا. وحقيقة أنني أتمكن من التحكم في ما أفعله وأشعر به وأفكر فيه تسمح بالافتراض بأنه في مكان ما في العمق، خلف كل هذا، يكمن ذلك الجوهر الذي أبدأ تدريجيًا في معرفته. أدرك بالفعل أن هذا الجوهر بالذات هو ذاتي الحقيقية - وهي لا تكف عن إدهاشي باتساعها وغموضها وتعقيدها المذهل.

كثيرًا ما أتجمد من الإعجاب الصامت بتلك القدرات السحرية حقًا التي يمتلكها هذا الجوهر العميق المسمى "الإنسان". ومن ناحية أخرى، فإن هذا الجوهر الداخلي بسيط بشكل مدهش، ولذلك لا يمكننا إدراك الإمكانات الكامنة المذهلة للإنسان إلا بالعودة إلى العفوية الطفولية (وهذا بالطبع لا يعني أنه ينبغي الوقوع في الطفولة).

بعبارة أخرى، لا يمكننا أن نشعر بمن نحن حقًا إلا بعد أن نطرح عنا كرة التصورات اللانهائية عن أنفسنا التي تحيط بنا.

فماذا نفعل بهذه التصورات؟ الجواب بسيط بشكل مدهش. بما أن الإنسان ليس جسدًا ماديًا، فيمكننا أن نكف بكل ثقة عن التفكير في أنفسنا بكل أنواع الحماقات لمجرد أن "بهذه الفخذين السميكتين يمكن إطلاق \"البوينغ\" إلى الستراتوسفير" أو "وجهي يشبه مقصورة حافلة".

لا

أنتم

الأمر الذي

لأن،

بما أننا لسنا مشاعرنا، فكفوا عن الانغماس في شعوركم بالذنب الناجم عن كونكم سريعي الغضب. وإذا لم تكن أنت عقلك، فلا ينبغي أن تعتبر نفسك أحمقًا تامًا لمجرد أنك عبقري. بعبارة أخرى، إذا لم تكن أنت مكانتك كامرأة متزوجة أو أم أو معلمة مدرسة، فلا معنى لأن تعذب نفسك بأفكار عن عجزك بسبب أن الزوج أقام علاقة غرامية، والابن أصبح مثليًا ومدمنًا، والابنة القاصرة حامل، ونصف تلاميذ صفك لم يتمكنوا من اجتياز الامتحان الأخير. بدلًا من ذلك، من الأفضل أن تنشغل بمعرفة الذات، وحينها قد تتمكن، ربما، من فهم سبب حدوث كل هذه "الأهوال" لك.

حاسوبي

لكن، قبل كل شيء، ينبغي طرح كل تلك الخردة التي تحملها على نفسك كعبء، ومحاولة الانتقال إلى نظرات بسيطة إلى الحياة.

أبسط المناهج المتاحة هو العفوية الطفولية. بالنسبة للطفل لا يوجد سوى الأهم، والأهم هو ما يحدث هنا والآن مباشرة! لذا، أنظر إلى نفسي جيدًا - وماذا أرى؟ أرى أن لدي (لا يهم كيف يبدو) جسدًا ماديًا

غير مفهوم

يختلف اختلافًا كبيرًا عن جسد كائن آخر، وقد أُطلق عليه اسم امرأة لسبب ما. آها! ها هي امرأة، وها أنا كائن أُطلق عليه اسم رجل لسبب لا يقل غموضًا. فماذا يعني كل هذا؟ في الواقع، التعريفات الدقيقة لا تهم الأطفال إطلاقًا، فما يثير اهتمامهم أكثر هو دراسة "فعل" الأشياء قيد النظر. ويطرح سؤال طبيعي تمامًا: ماذا يفعل الرجال وماذا تفعل النساء؟

يسمون

بعض الأشياء معروفة لدينا بالفعل، ويمكننا الجزم على الأقل بأن الرجل صياد. لكن من المهم أن نتذكر أيضًا أن في كل واحد منا نقيضًا داخليًا. هذا يعني أن في المرأة بداية رجولية، وفي الرجل بداية أنثوية. علاوة على ذلك، نعلم أن الرجل كصياد يفهم ضرورة الانسجام مع العالم المحيط، لأن هذا شرط بقائه نفسه ونجاحه في تتبع الضحية - بغض النظر عما إذا كان الأمر يتعلق بحيوان حقيقي أو "ضحية" أخرى، مثل إدارة عمل خاص. لكن الآن ينبغي أن نتحدث بمزيد من التفصيل عما يترتب على ذلك بالضبط. قبل كل شيء، من الضروري الإشارة إلى أننا لا يمكننا أن نسمح لأنفسنا بالخروج إلى الصيد بتلك التصورات عن أنفسنا التي تعرقلنا باستمرار.

"يا أنت! ما الذي جعلك تظن أنك تستطيع الصراخ في وجهي؟" "أيها الوغد! أبعد قدمك اللعينة!"

"اسمع يا أحمق! أنا أبيع بازلاء جيدة وناضجة، ولا داعي للكذب بأنها قديمة!"

"أرجو المعذرة، لكن هل يمكنكم إبعاد أيديكم القذرة عن فستاني الأبيض الناصع؟"

عندما تستعد للصيد، لا يمكنك ببساطة أن تسمح لنفسك "بأن تتخذ وضعية". وهذا بدوره يعني أن عليك السعي إلى الفصل بين نفسك وتصوراتك عن نفسك، والأفضل من ذلك - إلى التخلص التام من هذه التصورات. تذكر كلمة سحرية واحدة: الانفصال. هذا هو دفاعنا الوحيد ضد أفخاخ التصورات الماكرة عن الذات. كلما واجهت أي اختبار، ذكّر نفسك بضرورة الانفصال عن صورتك عن ذاتك. في

وإلا فستلاحظ سريعًا أنك انفلتت مجددًا، وانقضضت على ضحيتك بصرخات محمومة وتطعنها برمحك بلا رحمة! عاجلًا أم آجلًا ستدرك أنك تطعن الهواء بالرمح، وأن الضحية أفلتت منذ زمن، وأنه رغم انتشار رائحة الدم في الجو، فإنه دمك أنت، لأنك غرزت الرمح في ساقك.

مشهد مألوف؟ بالطبع، قد تكون العواقب أسوأ: فبعد أن تعود إلى رشدك، قد تدرك برعب أن الحيوان الصغير الفروي الذي كنت تحاول بشراسة تثبيته بالرمح على الأرض قد تحول فجأة إلى أسد ضخم، وأن قدراتك البطولية لا تعجبه كثيرًا! مديرك في العمل؟ بالنظر إلى الوراء في مثل هذه الحالات، تدرك بوضوح مؤلم كم كان أحكم ألا تفقد أعصابك وأن تبقى في انسجام مع العالم المحيط!

تحقيق الانسجام عن طريق الصراع

كل وعي نسبي.

مفاهيم مثل الرجل والمرأة ليست مطلقة - إنها قيم معينة ننسبها مؤقتاً إلى حالة وعي ما، ونقارنها بحالات أخرى. في بداية العمل على تصوراتنا الخاصة عن أنفسنا، ينبغي قبل كل شيء أن نلاحظ أن مفهومي "المذكر" و"المؤنث" لا يتعلقان فقط بالانقسام حسب الجنس، بل يصفان أيضاً حالات معينة من الوعي تظهر باستمرار عند أي إنسان بصرف النظر عن جنسه. ولنسمِّ هذه الظاهرة العامل النسبي للوعي.

ظواهر،

علاوة على ذلك، يجب أن نلاحظ أن أي وعي يتطور بمساعدة وسيطين رئيسيين: أولاً، القانون الكوني المسمى "الانسجام عبر الصراع"، وثانياً، المرايا. ومهما يكن من الغرابة، لا يمكن الحصول على معارف جديدة إلا بفضل الصراع، فحيث لا يوجد تضاد لا تنشأ أيضاً دوافع، ولا يوجد أي حافز أو نزوع لمعرفة شيء جديد. ولكي نحصل على معارف جديدة، وبالتالي نطور وعينا، علينا تجاوز الاختبارات، وأي

الذي أسميناه مبدأ

الاختبار مرتبط حتماً بأحد الصراعات، حتى لو بقي صراعاً داخلياً محضاً، كما في حالة التناقض بين ما نفكر فيه وما نشعر به. أما مبدأ المرايا فقد تحدثنا عنه سابقاً، وإن كنت أوصيك بشدة بقراءة هذه الفكرة البالغة الأهمية في كتبي الأخرى.

بسبب تقديرهم المنخفض لذاتهم، لا يولي الناس عادةً انتباهاً لقانون الانسجام عبر الصراع. فبدلاً من أن يفرحوا بالاختبارات الناشئة، يكتفون بالبكاء على سوء حظهم والتذمر من أن نصيبهم قد ألقى عليهم هذا القدر من المتاعب. غير أن التطور الوعي كان سيتوقف أيضاً في غياب الصراعات، وكانت الحياة ستفقد بسرعة معناها وثراها.

إذا قيّمنا الحياة تقييماً موضوعياً تماماً، فليس من الصعب جداً فهم ذلك. فعندما يكون الإنسان صادقاً مع نفسه، يدرك سريعاً أن أي حالة صراع هي في حقيقتها فرصة للتدرب على التعاون العقلاني - سواء مع إنسان آخر أو مع العالم المحيط بأكمله. ولنتبيّن هذه المسألة عبر مثال.

لنتخيل أنكم سلمتم سيارتكم إلى الورشة للإصلاح، وعندما عدتم لأخذها اكتشفتم أن النتائج لا تتوافق إطلاقاً مع توقعاتكم. من الواضح أن أمامكم خيارات للسلوك. أولاً، يمكنكم أن تصمتوا وتعودوا إلى البيت وتتذمروا هناك بالدموع لزوجتكم من الميكانيكيين. ثانياً، يمكنكم أن تتظاهروا بأنكم مشغولون جداً وأن ترسلوا في اليوم التالي زوجتكم إلى الورشة كي تحل هي بنفسها كل المسائل الخلافية.

خيارات

بضعة

سيئة

العمل

في

ثالثاً، يمكنكم الاتصال بمحاميكم والاتفاق معه على أن يخوض هذه المعركة بدلاً منكم، لكن حينها سيتعين عليكم دفع ثمن هذه الخدمة!

رابعاً، يمكنكم الاستعانة بتقديركم المنخفض لذاتكم - فليخض هو الصراع؛ لكن هذا سيعني أنكم ببساطة ستمنحون كل السلطة لطاغيتكم الصغير الذي سينقض على جميع العاملين في الورشة،

سيصرخ ويعول، ويُظهر نفسه أحمق حقيقياً، ثم يعلن في الختام أنه لن يدفع مقابل إصلاح كهذا. وإذا سلكتم هذا الطريق، فستجعلون كل من حولكم ضدكم، ولن تحققوا أي تعاون، وعاجلاً أم آجلاً ستنصرفون خاليي الوفاض وأنتم تتمتمون باللعنات.

من ناحية أخرى، يمكنكم أن تنظروا إلى الظروف القائمة بوصفها اختباراً جديداً يساعدكم على تكديس مزيد من المعرفة وخبرة الحياة. وفي هذه الحالة ستغنيكم الحالة بالمعرفة والقوة. ومع هذا الاختيار لا يجوز أن تنسوا أن القوة تكمن في اللحظة الحاضرة، ولذلك عليكم أن تتصرفوا فوراً - على الأقل بأسرع ما يمكن. أما الأفعال نفسها فيكفي أن تتجهوا مباشرة إلى مدير الورشة وتعرضوا بلطف وحزم جوهر المشكلة، مشيرين بوضوح إلى أنكم غير راضين عن عمل الميكانيكي. كل شيء بسيط جداً، ولا أظن أن هذا النهج يمكن أن يؤدي إلى أي عواقب سلبية. فأي إنسان سيفعل كل ما في وسعه إذا بدأتم الحديث معه بعبارة: "اسمعوا! لدينا هنا صعوبة صغيرة، هل يمكننا أن نناقشها ونحل المشكلة؟" من ناحية أخرى، إذا اقتحمتم الورشة وصرختم "يا إلهي! ماذا فعلتم بسيارتي؟!"، فسيطلق أي إنسان فوراً العنان لتقدير ذاته المنخفض، وسيتحصن، وسيصبح، بلطف، غير ودود إلى حد بعيد.

في جميع الظروف المشابهة، من المهم أن نتذكر أن الآخرين لا يدخلون حياتنا إطلاقاً كي يسخروا منا، بل على العكس كي يجلبوا لنا فرصاً جديدة لتراكم خبرة الحياة، أي للصيد وراء المعرفة وبالتالي القوة - بصرف النظر عما إذا كانت الاختبارات الناشئة عن ذلك سارة أم غير سارة. في الواقع، كل فعل نقوم به هو فعل صياد، ولا يهم كثيراً لأي غرض خرجنا إلى هذا الصيد: لمساعدة الآخرين، أو الحصول على الطعام (مثلاً في المتجر)، أو إيجاد علاقات دافئة (مثل الصداقة)، أو عمل مثير للاهتمام، أو الوصول إلى راتب مرتفع، أو التماس يوم عطلة.

إذا لم تنسوا أنكم انطلقتم لمجرد الصيد، فلن تستطيعوا أيضاً أن تنسوا أن لكل إنسان عبئه

المخاوف والشكوك، وقبل كل شيء تقدير الذات المنخفض. فعندما تذهب للصيد بالصنارة أو بالبندقية، لا تثبطك إطلاقاً تلك الحالات التي تفلت فيها السمكة من الخطاف، أو يكون الأيل غير مهذب إلى حد أنه ينطلق من مكانه فور أن تصوبه في مرمى بندقيتك - ومع ذلك لا تشعر بأنك ضحية للظروف أو موضوعاً للسخرية.

بهذا المعنى لا يختلف الناس المحيطون بنا عن الوحوش إطلاقاً. بل إنهم يعرفون أنكم تتتبعونهم تماماً كما يتتبعون هم أنفسهم شخصاً آخر. فإذا أردتم أن يبقى الأيل في مكانه، فعليكم أن تتسللوا إليه بحذر شديد، لا أن تقفزوا من الأدغال بإحداث ضجيج وأنتم تشرحون بصوت عالٍ أنكم لن تستطيعوا البقاء بلا طعام. وبالمثل، إذا أردتم أن يرفع مديركم راتبكم، فعليكم أن تتتبعوه هو أيضاً بحذر. فلن تحققوا شيئاً إن اقتحمتم مكتبه ببساطة وأعلنتم أنكم غير قادرين على العيش على هذا الراتب الضئيل!

ماذا يعني "التتبع"؟ التتبع شكل خاص من التأثير، هو سعي صريح للحصول من إنسان آخر على ما تريده - لكن يجب أن يتم ذلك بحيث تعود النتيجة بالنفع على كليكما. فالتلاعب عادةً يعني القدرة على إجبار إنسان آخر على تلبية مصالحك الأنانية الخاصة، وغالباً على حساب الآخر. أما التتبع فعلى العكس يعني القدرة على دفع إنسان آخر نحو تعاون عقلاني يجلب النفع ومن ثم النصر لكليكما.

ترتبط أساليب التلاعب التقليدي ارتباطا وثيقا بلعبة الاتهامات المتبادلة، إذ يُرسم فيها حد فاصل واضح بين الإنسان والعالم المحيط، الذي لا يصبح أبدا كما يريد الإنسان أن يراه. بيد أن التتبع لا يستند إلى الاتهام، بل إلى التوحيد: "كل ما يحدث في هذه اللحظة بالذات يمثل بالنسبة لي ولخصمي فرصة لاكتساب معارف وقوى جديدة". ولكي نرى كيف يتجلى ذلك عمليا، لنعد إلى مثال إصلاح السيارة السيئ. إذن، تتوجه إلى مدير الورشة وتخبره بأدب ولكن بحزم أنك غير راض عن الإصلاح الذي أجري، ثم تشرح بالتفصيل ما الذي أنت غير راض عنه بالتحديد. أنت بالفعل

أنت تتلاعب بهذا الشخص (لنفترض أن اسمه رودي): لقد أجبرته لا على الإصغاء إليك باهتمام فحسب، بل وعلى القيام بأفعال معينة لصالحك. علاوة على ذلك، لم تتهمه بأي شيء، ولذلك جعلته ينتقل من رد الفعل الدفاعي إلى السعي للدخول في تعاون معك والبحث معك معا عن حل للمشكلة الناشئة — بل إنها ليست مشكلة بالأحرى، وإنما فرصة متبادلة لاكتساب معارف جديدة من التجربة الشخصية. وكل ما سيحدث بعد ذلك يتوقف فقط على مدى حذر ومهارة استمرارك في تتبع رودي! يمكنك أن تطلب منه أن يوصلك إلى المنزل أو إلى العمل حتى يحل الميكانيكيون المشكلة؛ ومن ناحية أخرى، يمكنك أن تطلب من رودي أن يعطيك سيارة أخرى إلى حين.

مهما يكن الأمر، إذا ركزت على السعي لإشراك رودي في التعاون، فيمكنك أن تكون واثقا من أن سيارتك ستُصلح على النحو الواجب من دون نفقات إضافية أن تنسى أن القوة تكمن في اللحظة الحاضرة، ولذلك عليك أن تتصرف فورا — على أي حال، بأسرع ما يمكن. أما الأفعال نفسها، فيكفي أن تتوجه مباشرة إلى مدير المرآب وتشرح جوهر المشكلة بأدب ولكن بحزم، مع الإشارة بوضوح إلى أنك غير راض عن عمل الميكانيكي.

كل شيء بسيط جدا، ولا أعتقد أن هذا النهج قد يؤدي إلى أي عواقب سلبية. فأي إنسان سيفعل كل ما في وسعه إذا بدأت الحديث معه بعبارة: "انتبه! لدينا هنا صعوبة صغيرة، ألا يمكننا أن نناقشها ونحل المشكلة؟" ومن ناحية أخرى، إذا اقتحمت الورشة وصرخت "يا إلهي! ماذا فعلتم بسيارتي؟!"، فسيطلق أي إنسان فورا العنان لتقديره المتدني لذاته، ويتحصّن، ويصبح، بلطف، غير ودود إلى حد بعيد.

في جميع الظروف المشابهة من المهم أن نتذكر أن الآخرين لا يدخلون حياتنا أبدا لكي يسخروا منا، بل على العكس، لكي يجلبوا لنا فرصا جديدة لاكتساب خبرة الحياة، أي للصيد وراء المعارف، وبالتالي القوة — بغض النظر عما إذا كانت الاختبارات الناشئة بذلك ممتعة أو غير ممتعة. في الواقع، كل فعل من أفعالنا يمثل فعل صياد، وليس كذلك إلى حد كبير

من المهم أن نعرف من أجل ماذا خرجنا إلى مثل هذا الصيد: لمساعدة الآخرين، أو الحصول على الطعام (مثلا في المتجر)، أو إيجاد علاقات دافئة (مثلا صداقة)، أو عمل مثير للاهتمام، أو الحصول على راتب مرتفع، أو استجداء يوم عطلة.

إذا لم تنس أنك خرجت للتو إلى الصيد، فلن تستطيع أن تنسى أيضا أن لكل إنسان عبئه من المخاوف والشكوك، وقبل كل شيء، تقديره المتدني لذاته. فعندما تذهب للصيد بالصنارة أو بالبندقية، فإنك لا تحبط أبدا في تلك الحالات التي تفلت فيها السمكة من الخطاف، أو يتبين أن الأيل غير مهذب إلى حد أنه ينطلق من مكانه فور أن تصوّبه في مرمى بندقيتك — ومع ذلك لا تشعر بأنك ضحية للظروف أو موضوع للسخرية.

بهذا المعنى لا يختلف الناس المحيطون بنا عن الوحوش إطلاقاً. بل إنهم يعرفون أنكم تتتبعونهم تماماً كما يتتبعون هم أنفسهم شخصاً آخر. فإذا أردتم أن يبقى الأيل في مكانه، فعليكم أن تتسللوا إليه بحذر شديد، لا أن تقفزوا من الأدغال بإحداث ضجيج وأنتم تشرحون بصوت عالٍ أنكم لن تستطيعوا البقاء بلا طعام. وبالمثل، إذا أردتم أن يرفع مديركم راتبكم، فعليكم أن تتتبعوه هو أيضاً بحذر. فلن تحققوا شيئاً إن اقتحمتم مكتبه ببساطة وأعلنتم أنكم غير قادرين على العيش على هذا الراتب الضئيل!

ماذا يعني "التتبع"؟ التتبع شكل خاص من التأثير، هو سعي صريح للحصول من إنسان آخر على ما تريده - لكن يجب أن يتم ذلك بحيث تعود النتيجة بالنفع على كليكما. فالتلاعب عادةً يعني القدرة على إجبار إنسان آخر على تلبية مصالحك الأنانية الخاصة، وغالباً على حساب الآخر. أما التتبع فعلى العكس يعني القدرة على دفع إنسان آخر نحو تعاون عقلاني يجلب النفع ومن ثم النصر لكليكما.

ترتبط أساليب التلاعب التقليدي ارتباطا وثيقا بلعبة الاتهامات المتبادلة، إذ يُرسم فيها حد فاصل واضح بين الإنسان والعالم المحيط، الذي لا يصبح أبدا كما يريد الإنسان أن يراه. بيد أن التتبع لا يستند إلى الاتهام، بل إلى التوحيد: "كل ما يحدث

في هذه اللحظة بالذات، يمثل بالنسبة لي ولخصمي فرصة لاكتساب معارف وقوى جديدة". ولكي نرى كيف يتجلى ذلك عمليا، لنعد إلى مثال إصلاح السيارة السيئ.

إذن، تتوجه إلى مدير الورشة وتخبره بأدب ولكن بحزم أنك غير راض عن الإصلاح الذي أجري، ثم تشرح بالتفصيل ما الذي أنت غير راض عنه بالتحديد. أنت تتلاعب بهذا الشخص (لنفترض أن اسمه رودي): لقد أجبرته لا على الإصغاء إليك باهتمام فحسب، بل وعلى القيام بأفعال معينة لصالحك. علاوة على ذلك، لم تتهمه بأي شيء، ولذلك جعلته ينتقل من رد الفعل الدفاعي إلى السعي للدخول في تعاون معك والبحث معك معا عن حل للمشكلة الناشئة — بل إنها ليست مشكلة بالأحرى، وإنما فرصة متبادلة لاكتساب معارف جديدة من التجربة الشخصية. وكل ما سيحدث بعد ذلك يتوقف فقط على مدى حذر ومهارة استمرارك في تتبع رودي! يمكنك أن تطلب منه أن يوصلك إلى المنزل أو إلى العمل حتى يحل الميكانيكيون المشكلة؛ ومن ناحية أخرى، يمكنك أن تطلب من رودي أن يعطيك سيارة أخرى إلى حين.

مهما يكن الأمر، إذا ركزت على السعي لإشراك رودي في التعاون، فيمكنك أن تكون واثقا من أن سيارتك ستُصلح على النحو الواجب من دون نفقات إضافية وغيرها من المضايقات. علاوة على ذلك، سيحصل كل من رودي وأنت نفسه بفضل هذه الحالة على قدر غير قليل من المعارف الجديدة — وإلا لكانت قد أصبحت بلا معنى تماما.

أظن أن لديك الآن مئة سؤال طيبة عن التتبع، لكن لكي تتأكد من بساطة هذا الأسلوب يكفي أن تبدأ في تطبيقه عمليا. وفي أي ظروف، بغض النظر عمن تحاول تتبعه — مديرك أو زوجك أو أطفالك — استرشد بمبدأ التعاون العقلاني.

وهكذا، إذا شعرت بأن أحدا يحاول استخدامك لتحقيق مصالحه، فلا تشك في أنك في الحقيقة لا تتتبع هذا الشخص، بل ما زلت تلعب لعبة الاتهامات المتبادلة. وفي كل مرة تعود فيها إلى هذه اللعبة، تبدأ المرايا المحيطة دائما في عكس عيوبك أنت. أما محاولات جعل أحدهم مذنبا بالمشكلات الناشئة فيمكن أن تكون ضمانة لأن هذا الشخص أو

سيبدأ شخص آخر أيضا في اتهامك بشيء ما — وحينها ستشعر حتما بأنك ضحية للظروف!

إذا استوعبت جيدا النهج الموصوف هنا إزاء الحياة، أي النظرة من زاوية التعاون العقلاني، فستفهم أنك في الواقع لا تخسر أبدا، لأنك في سعيك وراء التعاون تحققه، وإذ تحققه يمكنك أن تستفيد حتى من "الإخفاقات" الظاهرة لاكتساب معارف جديدة، وبالتالي قوة. غير أنك لكي تحقق ذلك (على النقيض من التعاون غير الراغب وحتى القسري، الذي نادرا ما يعطي نتائج مرضية)، يجب ألا تنسى العامل النسبي للوعي. وعنه سنتحدث الآن.

التعاون

عقلانية

"الرجل" و"المرأة" — حالتان خاصتان من الوعي

العقلانية — مصدر لنمو الوعي، لكن لكل وعي قطبين.

أحدهما يُسمى ذكريًا لأنه يمتلك سمات الرجولة، والآخر يُسمى أنثويًا لأنه يمتلك سمات الأنوثة.

نحن مقيدون بالتطبيع الاجتماعي إلى حد أننا نعتقد دون ظل شك أن كون المرء رجلًا يعني تلقائيًا أن يكون ذكريًا، وأن المرأة دائمًا أنثوية. وتتعرض تصوراتنا عن أنفسنا لصدمة شديدة عندما نكتشف أن ظروف الحياة كثيرًا ما تتطلب أن نلعب دورًا مميزًا للجنس الآخر. فمثلًا، إذا كنت رجلًا وتعمل تحت إدارة رجل آخر، فلا بد أنك كثيرًا ما تشعر بأنك مسلوب الرجولة، لأنك ترى أن الرئيس لا يحترمك كرجل. والأسوأ من ذلك، إذا كان رئيسك امرأة، فستشعر دائمًا تقريبًا بأنك ناقص، إذ يتعين عليك تنفيذ أوامر امرأة. غير أن كلتا الحالتين تمثلان ظرفًا حياتيًا عاديًا تمامًا، وكونك تنفذ أوامر رجل آخر أو امرأة لا ينتقص بأي حال من رجولتك.

في الحياة كل شيء نسبي. وبما أن الحياة قائمة على الوعي، والوعي له قطبان، ذكري وأنثوي، فإن الحياة نفسها تُقاس حتمًا بالنسبة إلى مستوى الوعي الحالي.

وهكذا، فعندما تعمل تحت إدارة رجل، ستكون، بصرف النظر عن جنسك، أكثر أنوثة بالمقارنة مع الرئيس؛ وسيحدث الشيء نفسه إذا كنت تعمل تحت إدارة امرأة، حتى لو كنت رجلًا حقيقيًا. وبالمثل، عندما تذهب للتسوق، تصبح "رجلًا" بالمقارنة مع صاحب المتجر، حتى لو كان هو رجلًا وكنت أنت امرأة. والخادمة التي تنظف بيتك مرة في الأسبوع تبقى دائمًا امرأة بالنسبة لزوجتك. أما الأطفال، فسيكونون، بصرف النظر عن جنسهم، "نساءً" بالنسبة لك كأم. ومن المستحيل ببساطة في هذا الكتاب عرض كل التفاصيل التقنية المتصلة بهذا المبدأ. لذلك يكفي أن نقول إنك كلما تلقيت أوامر من أحد، انتقلت إلى القطب الأنثوي، وكلما أصدرت أوامر، انتقلت إلى القطب الذكري. وفي هذه الحالة سنفترض أن الرجل هو من يصدر الأوامر، لأنه يعرف كيف يضع الأهداف، والمرأة تخضع للرجل وتعرف كيف تنفذ مخططاته (وهذا يتيح لها دومًا أن تحقق رغباتها هي نفسها).

كل هذا لا يعني بأي حال أن الرجال أفضل من النساء في شيء. لقد قلت بالفعل إنهم متساوون، مع أنهم غير متشابهين. وبعبارة أخرى، الرجال والنساء متساوون في الأهمية، لكنهم يؤدون وظائف مختلفة، أي يلعبون أدوارًا مختلفة في الحياة. وهذه الوظائف والأدوار تُحدَّد حصريًا بقطبي الوعي: الذكري والأنثوي. ونحن لم نخترعهما، لكننا نحن من فهم كيفية استخدام ذلك لتحقيق الانسجام والتعايش السلمي. لنتصور أنك رجل ملزم بكسب المال. أنت تتخذ قرارًا بالذهاب للعمل عند شخص لديه عمل خاص به، وبالتالي لديه هدف معين. وإذا كان هذا العمل يعجبك، وتريد البقاء فيه، فعليك تنفيذ أوامر صاحب العمل، أي تحقيق هدفه. وبالنسبة لك هذا هو السبيل الوحيد لتحقيق هدفك الخاص: كسب المال. ومن ناحية أخرى، إذا كنت لا ترغب في تنفيذ أوامر الآخرين، فلا

بدلًا من أن تشكو من أن أحدًا ما يصدر إليك الأوامر، كن أنت السيد بنفسك، وحينها ستكون أنت من يصدر التوجيهات. وبالمثل، إذا كنت امرأة وتريدين زوجًا لا "ولدًا صغيرًا" أحمق، فاسمحي له بأن يصبح رب الأسرة الحقيقي. وإلا فستكونين متزوجة، لكنني أؤكد لك أنك ببساطة لن يكون لديك زوج بالمعنى الحقيقي للكلمة. فبإبقائه تحت نعلك، ستثبتين إلى الأبد علاقة الأم بالطفل. وإذا كان هذا هو بالضبط ما تريدينه، فكوني أمًا صارمة، لكن أرجوك لا تشكي حين تعلمين أن الزوج أقام علاقة غرامية مع سكرتيرة جميلة تنفذ طوعًا كل أوامره.

نظرًا لوجود قطبين، فإن العمل بأدوار مختلفة يثير دومًا صراعات بعينها، مع أنها لا تستند إلا إلى الشعور بالتهديد لرجولتك أو أنوثتك.

فكر، على سبيل المثال، في مدى تكرار شعور النساء بأنهن ناقصات مقارنة بالرجال.

أحيانًا

من ناحية أخرى، إذا كنت رجلًا، فتذكر كم يصيبك الحرج من النساء. مع ذلك، وكما قيل بالفعل، فإن معنى أي صراع يكمن في الحصول على معارف جديدة. وإذا كنت تريد تحقيق تعاون عقلاني مع العالم المحيط، فعليك أن تولي اهتمامًا دقيقًا لتلك الأدوار التي تؤديها في هذه الحياة. وحدد في أي الحالات يلزمك أن تصبح قوة ذكورية قيادية، وفي أيها يلزمك أن تخضع لمثل هذه القيادة.

حضور

لقد عدنا من جديد إلى مبدأ التعاون العقلاني، وهو يختلف اختلافًا شديدًا عن النشاط المشترك النكدي القائم على الإكراه أو عن سلوك الفيل في متجر الخزف. إن الحياة وكل ما تمنحه لنا تعتمد حصريًا على ما إذا كنا نريد أن نتعاون تعاونًا عقلانيًا مع العالم المحيط، وهذا ال desire بدوره يستند إلى تصوراتنا عن أنفسنا، وإلى مدى فهمنا الجيد لأنفسنا، وإلى الكيفية التي نشعر بها بذواتنا. ولكي نفهم ذلك، لنعد إلى مبدأ الصيد، إذ إننا الآن لمسنا أسسه الأعمق.

دور الصياد

بصرف النظر عن جنسه، فالصياد رجل.

كثيرًا ما تخطر للناس أفكار غريبة جدًا حول سبب ظهور مشكلات في تواصلهم. وفي المقام الأول، يُعزى ذلك إلى أنهم، على ما يبدو، يعتقدون أن امتلاك جسد ذكر أو أنثى يجعلهم تلقائيًا رجالًا أو نساءً. ومع أن الأمر نظريًا يجب أن يكون كذلك، فقد اقتنعنا بالفعل بأن الطاقة الذكرية والأنثوية في الواقع عاملان من عوامل الوعي، ولا يُحدَّدان إلا بالنسبة أحدهما إلى الآخر.

وهكذا، فحتى لو كنت رجلًا ذا صدر عريض ومشعر، فإنك ما زلت بحاجة إلى أن تتعلم تجسيد رجولتك الكامنة في الواقع، أي أن تفهم ما يعنيه أن تكون رجلًا حقيقيًا.

وبالمثل، فحتى لو كانت امرأة تستخدم عطورًا غريبة، وتطلي شفتيها بأحمر شفاه براق، ويحسد صدرها دولي بارتون نفسها، فإنها ما زالت قادرة على تنفير أي رجل بتوجيهاتها الملحة حول ما ينبغي عليه فعله، وكيف ينبغي فعله، ومتى بالضبط، وكل المشكلة فقط في أنها، رغم مظهرها، لم تتعلم أبدًا如何使用 أنوثتها الكامنة.

لتوضيح ذلك أكثر، لنلجأ إلى مثال: افترضوا أنكم أنتم وصديقكم قد عزمتم على الذهاب للصيد. يقترح الصديق الانطلاق إلى مكان معين، فتوافقون، مع أنكم تعرفون تماماً أن الأسماك لا تنهش هناك جيداً. في هذه الحالة تتخذون تجاه صديقكم موقع المرأة، لأنكم تخضعون له دون تردد. وبالمثل، إذا دعيتم صديقتكم إلى الغداء، لكنكم أصررتم على أن تقرر هي بنفسها إلى أين تذهب وأي نبيذ تشرب وأي أطباق تطلب، فأنتم أيضاً تتخذون تجاهها موقع المرأة — فمع مزاياكم الذكورية، ما زلتم تتصرفون كصبي صغير في محل الحلويات. من الواضح أنكم إذا كنتم تريدون الاستفادة من طاقتكم الذكورية ومحاولة أن تكونوا رجلاً حقيقياً، فعند الحاجة المعينة

المنطلق

مع أمي

توفير

يجب

أنفسهم

فريدة

القيادة — مع البقاء بالطبع مهذبين تجاه الصديق والصديقة.

مثلاً، عندما يقترح صديق الذهاب للصيد إلى مكان غير موفّق، يمكنكم أن تتخذوا موقفاً ذكورياً وتشرحوا أنه لا يوجد هناك نهش للأسماك، ثم أن تقترحوا بالضرورة خياراً آخر. في هذه الحالة ستبقون رجلاً حقيقياً، لأنكم أنتم من يضع هذا الهدف أو ذاك؛ ومن ناحية أخرى، لن تسلبوا صديقكم رجولته — فمع أن القيادة الآن بيدكم، تبقى له إمكانية الدخول معكم في تعاون معقول وأن تقرروا معاً إلى أين الأفضل أن نذهب. بعبارة أخرى، بعدم قبولكم قيادته وفي الوقت نفسه بعرضكم عليه إمكانية إدارة الموقف، أي اتخاذ الاختيار النهائي، تضمنون لكليكما فرصة البقاء رجلين. على أي حال، أنتم لا تُجبرون الصديق على الخضوع لقراركم.

وبالمثل يمكن أن تتصرفوا أيضاً تجاه صديقتكم. فباتخاذكم الدور القيادي في مسألة اختيار المطعم، يمكنكم أن تبقوا مهذبين: أن تبلغوها مسبقاً إلى أين تريدون الذهاب بالضبط وأن تستطلعوا ما إذا كان هذا المكان يعجبها. وإذا لم ترغب لسبب ما في الذهاب إلى هناك تحديداً، فعليكم أن تقترحوا خياراً آخر. وينبغي أن تتصرفوا على المنوال ذاته عند اختيار النبيذ وكل ما سوى ذلك. والأهم في ذلك أنكم ستبقون رجلاً حقيقياً، لأنكم تتولون الدور القيادي، لكنكم في الوقت نفسه تعرضون على الشخص الآخر تعاوناً معقولاً، دون أن تحرموه من حقه في رغباته ومشاعره الخاصة.

تنطبق المبادئ ذاتها أيضاً على سلوك المرأة. مثلاً، إذا كنتم تسعون إلى جذب انتباه رجل ما، فعليكم أن تتتبعوه. بعبارة أخرى، عليكم أن تبدأوا الصيد ليس على الرجل فحسب، بل على علاقة معينة به أيضاً. لكن إذا بدأتم تتصرفون بطريقة ذكورية أكثر من اللازم، وكان هو رجلاً حقيقياً (وإلا فلماذا تحتاجونه؟)، فسيغيب عن الأنظار بمجرد أن يلقي نظرة في اتجاهكم. أما إذا قررتم القيام بصيد حقيقي، فعليكم أن تخضعوا لقيادته، أي أن تتصرفوا بأنوثة قدر الإمكان.

إذا كنتم ستكونون امرأة حقيقية وستحاولون تحقيق تعاون معقول معه، فسيستيقظ في الرجل بالضرورة

كل رجولته — فقريباً جداً سيصبح رجولياً إلى حد أنه سيعرض عليكم الزواج. ومن ناحية أخرى، فبخضوعكم لقيادته وبقائكم أنثويين، عليكم أن تكونوا أيضاً ذكوريين قدر الإمكان، لأن الصياد رجل دائماً. بعبارة أخرى، كونوا امرأة حقيقية، عليكم أن تستخدموا في الصيد رجلكم الداخلي! وهذا يتعلق حتى بالعلاقات في العمل. مثلاً، إذا كنتم امرأة مديرة وتريدون من الرجال المرؤوسين تنفيذ أوامركم تنفيذاً صارماً، فعليكم أن تسعوا إلى إثارة ظهور علامات الرجل الحقيقي الكامنة فيهم، لكن في الوقت نفسه أن تبقوا ذكوريين بما يكفي مقارنة بهم، فأنتم رئيسهم.

و

وهذا مثال آخر: عندما يبدأ الرجل في مغازلتكم، فإنه سيستخدم أنوثته الداخلية ليشبككم بأكثر الروابط الصغيرة تنوعاً. فمع بقائه جذاباً وصريحاً، لن يستمع فقط إلى كل كلمة تقولونها، بل سيشرع أيضاً في بحث محموم عن سبل التعاون المعقول معكم.

إن الانتباه إلى أي رغبة لكم سيمنح هذا الرجل حساسية متزايدة؛ فاستناداً إلى الحدس، سيخضع لأحاسيسه، وهذا سيحوله إلى أفضل رجل في العالم. وهكذا، فمع بقاء هذا الشخص رجلاً حقيقياً أثناء الصيد، فإنه سيستخدم مع ذلك أنوثته الداخلية في البحث عن سبل لإثارة أكثر استجابة أنثوية لديكم.

من المهم أن نتذكر أنه، بغض النظر عن الجنس، يبقى الصياد دائماً رجلاً. ومن ناحية أخرى، لا ينبغي أن ننسى أيضاً أنه لكي تكون اللعبة ناجحة، على الصياد أن يتصرف بمهارة كافية وأن يحتال على فريسته. فحيلة الصيد تعني التتبع، وأي تتبع في نهاية المطاف هو تعاون معقول.

في الواقع، لقد اقتنعنا من الأمثلة المذكورة أعلاه بأنه لكي يتحقق التعاون الطوعي مع العالم المحيط، يلزم الرجال والنساء على حد سواء أن يدخلوا في تعاون معقول مع أضدادهم الداخلية. فكل ما هو حي هو نتيجة تعاون معقول:

أولاً، بيننا وبين جوانبنا الداخلية ذاتها، وثانياً، بين طاقتنا الذكورية أو الأنثوية والعالم المحيط.

إذن، إذا كانت الحياة تكون "جيدة"، فذلك فقط بفضل النجاح في تحقيق تعاون معقول. أما إذا كانت "سيئة"، فهذا يعني أنكم لم تملكوا المهارة الكافية لتحقيق مثل هذا التعاون. إذا لم ينجح شيء ما، فإن الصيد لم يسر على ما يرام، أي أن جانبكم الذكوري ليس ذا خبرة كبيرة في الصيد. فكيف إذن نتقن هذه المهارة؟

قواعد التعاون المعقول

جوهر الرجولة هو جوهر الصيد — التعاون المعقول.

الانسجام،

و

مع

للجميع

نحن نعلم بالفعل أن الرجل، بوصفه صياداً، يفهم أهمية الحفاظ على الانسجام مع العالم المحيط. في جوهر الأمر، الحياة في انسجام هي مزيج من مبادئ معينة مترابطة ومتبادلة الاعتماد. دعونا ننظر من الجانب الآخر. قبل كل شيء، لكي يتمكن الصياد من تتبع الفريسة والإيقاع بها في فخ، يجب أن يكون على دراية جيدة بعالمه، لكن في الوقت نفسه أن يبقى منفصلاً عنه.

حول يمثل

العملية

لنتحدث

ذاته

لها

بشأن

مثلاً، إذا كنتم تريدون النجاح في الأعمال، فعليكم أن تعرفوا مئة بالمئة دقائق مهنتكم — وإلا فسيكون الفشل مصيركم. وبالمثل، إذا أصبح ابنكم مدمناً على المخدرات وكنتم تريدون إنقاذه، فمن الضروري تماماً أن تتعرفوا بأفضل ما يمكن على جميع أبعاد هذه المشكلة: أولاً، أن تفهموا لماذا لجأ ابنكم إلى المخدرات أصلاً، ثم أن تعرفوا ما هو المخدر نفسه، وما تأثيره القصير الأمد والطويل الأمد، وأن تفهموا علاقاتكم به وعلاقاته هو بالآخرين وبالعالم المحيط. بكلمة قصيرة، إذا لم تغوصوا في مشكلة ابنكم كأنكم أنتم من يعاني من إدمان المخدرات، فلن تنجحوا في إنقاذه، إذ لا يكفي لذلك مجرد أن تطلبوا منه أن يصبح ولداً طيباً وألا يفعل ذلك مرة أخرى أبداً!

محاولة

بابنه،

فهم

مع

من ناحية أخرى، فإن الفهم العميق لعالمك الخاص يمكن أن يصبح هو أيضاً فخاً قاتلاً. فقد يرتبط الصياد بالحيوانات التي يصطادها ارتباطاً وثيقاً إلى حد أنه قريباً لن يستطيع أصلاً الصيد! ستنشأ لدى الصياد محبة لها إلى حد أنه لن يستطيع أن يجبر نفسه على قتلها ثم أكل ضحيته! وكثيراً ما يندمج الناس بعملهم إلى حد التضحية بكل شيء آخر، بما في ذلك الصحة والأسرة. وعلى نحو مشابه، لا يتخذ آباء المدمنين كل الإجراءات اللازمة لأنهم يحبون أطفالهم أكثر من اللازم ويخشون أن يكونوا قساة. والعاشقون لا يحاولون توضيح علاقاتهم خوفاً من جرح مشاعر الطرف الآخر.

في كل هذه الحالات يرتبط الصياد ارتباطاً مفرطاً بضحيته — بمشروع تجاري، أو بمشكلات مع الأبناء أو الزوج — فتصبح تقييماته أحادية الجانب. وبرفضه أن يرى في المحنة ما هي عليه في حقيقتها، يفقد هذا الشخص موضوعيته ويصبح لا صياداً بل موضوعاً للصيد.

ولهذا السبب من المهم جداً الحفاظ على الانفصال العاطفي دائماً. وهذا لا يعني أن تكون غير مبال بما يجري — بل على العكس، أنت تهتم بما يجري إلى حد أنك تصبح بلا تردد بلا رحمة، إذا كان ذلك ضرورياً لتحقيق الهدف المنشود.

إذا كنت تمارس الأعمال التجارية لكنك لا تريد أن تكون بلا رحمة تجاه المنافسين، فلا تنتظر النجاح في الأعمال. وبالمثل، إذا كان ابنك قد أدمن المخدرات وأنت ترفض النهج القاسي، فستنتصر المخدرات حتماً، وستُدمَّر حياة الطفل.

ما الذي تفضله؟ هل تحب عملك إلى حد أنك مستعد للتضحية من أجله بالأسرة وصحتك؟ هل أنت مرتبط بمنافسيك إلى حد أنك ستسمح لهم بتدمير عملك؟ هل تحب ابنك إلى حد أنك ستسمح له بالموت من جرعة زائدة؟ هل هذا حب حقيقي؟

الحب الحقيقي ينبع من عدم الرحمة، وعدم الرحمة بدوره يولَد من الانفصال العاطفي الذي يتيح للصياد

لا

الأمر الذي

ينبغي

استنزاف

إخضاع ضحيته. الصياد قادر على أن يكون بلا رحمة ومنفصلاً عاطفياً، لأنه يعرف نفسه جيداً وكذلك عالمه الخاص. يفهم، هذا القول يقودنا إلى المبدأ الثاني. الصياد يتعامل بعناية شديدة واحترام كبير مع العالم المحيط. وبفضل هذه العناية والاحترام، لا يستنزف الصياد أبداً موارده، ولا يأخذ من العالم إلا ما يحتاجه فعلاً. والصياد لا يأخذ شيئاً أبداً لمجرد الأخذ؛ وهو لا يصطاد أبداً من أجل المتعة وحدها. في الحقيقة، الصياد لا يحب الصيد كثيراً، وإن كان يمارسه بمهارة لا تصدق. وهذا هو السر كله!

على الرغم من أن عدد الأشخاص الذين واجهوا مشكلة إساءة معاملة الأطفال في العالم ليس بالقليل، فإن أياً من الآباء لا يشعر في الحقيقة بالمتعة من معاقبة طفله. وعلى نحو مشابه، فإن كثيرين جداً يتعلمون عاجلاً أم آجلاً درس إحداث المعاناة، لكن الجراح الحقيقي لن يقطع أبداً مريضاً من أجل متعته الشخصية.

لا تبخل بالوقت في التفكير في هذا المبدأ، وحاول أن تفهم أهمية ما قيل. ومن ناحية أخرى، أنا ملزم بأن أحذرك من شيء ما: لا تتعامل مع العالم المحيط بسطحية.

لننتقل إلى مثال الرئيس الذي يرى إمكانات كامنة عالية في مرؤوس مخلص ومجتهد. فبمنحه زيادة في الراتب وترقية وسائر أنواع التشجيع، يستطيع الرئيس أن يحقق أن يعمل المرؤوس بجد أكبر. وباستغلاله إخلاص الموظف وحماسه، سيواصل المدير فعل ذلك حتى يحوّل المرؤوس إلى آلة لإنتاج المال — لأنه في سبيل المسيرة المهنية سينسى الجوانب الأخرى من حياته وسيتحول سريعاً من شاب مفعم بالحماس ومفكر creatively إلى مخلوق بائس استبدل كل شيء بالطمع والبراعة التجارية. لكن المسؤول الحقيقي عن ذلك سيكون الرئيس نفسه، الذي لم يغوِ المرؤوس فحسب، بل استغل أيضاً بمكر نزعاته الطبيعية وحماسه. والأسوأ من ذلك أن الموظف سيكون في الوقت نفسه ممتناً لرئيسه بشكل لا يصدق، معتبراً أنه فعل له كل شيء. فهل يمكن وصف هذا المدير بالحاني؟

وعلى نحو مشابه، هل يمكن اعتبار الأب المحب أباً حانياً وهو يتلاعب بطفله ويجبره على الانخراط في ما لا روح له فيه، مصرحاً في الوقت نفسه بأنه لا يفكر إلا في خير نسله؟ لننتقل إلى المبدأ الثالث، الذي هو في جوهره تطوير للمبدأ الأول.

يوصف الأمر هكذا: الصياد يعرف عادات ضحيته. وهذا يعني أن الصياد الحقيقي يجب أن يكون عالماً نفسياً جيداً، وقد أدرك من تجربته الشخصية أن الأفعال المعتادة والسلوك المتوقع، سواء لدى البشر أو الحيوانات، هي فخاخ طبيعية كافية للإيقاع بهم.

الصياد غير المتمرس وحده يضطر إلى نصب فخاخ خاصة، أما من درس بالفعل عادات الأرنب، فيكفيه أن يربض في شجيراته المحبوبة في وقت محدد من اليوم، وينتظر ظهور الضحية ويمسكها ببساطة من أذنيها! بالطبع، أنا أتحدث قبل كل شيء عن أرانب بوجه بشري، لأن الأرانب العادية تتمتع بحاسة شم رقيقة جداً ونادراً ما تكون غبية ومتهورة كالبشر!

ولهذا السبب فإن من المهم للغاية قبل بدء الصيد أن تدرس عادات الضحية. فمثلاً، لتحسين العلاقات مع الرئيس، يجب عليك أن تكشف وتفهم السمات الأساسية لسلوكه، وكذلك أسبابها. وعليك في الوقت نفسه أن تستوعب جيداً ما يؤثر في مزاجه، وكيف يفكر في الظروف المختلفة، وما يفعله عادة في تلك الحالات أو تلك، وكيف يمكن تغيير مزاجه.

تريد

إذا

أنتم

وهكذا، إذا كنت تنوي أن تطلب منه زيادة في الراتب، فإن أعقل نهج سيكون ألا تفعل شيئاً من شأنه أن يفسد مزاجه — بل على العكس، أن تحقق أن يكون مبتهجاً.

بعبارة أخرى، بمراقبة عادات الآخرين وعواطفهم ومبادئ تفكيرهم، ستستطيع دائماً أن تستفيد من المعرفة المكتسبة في مصلحتك. وفي نهاية المطاف، هذا بالضبط ما يسمى التتبع! ننتقل مباشرة إلى المبدأ الرابع: بمعرفة عادات ضحيته، يجد الصياد طريقة للتغلب عليها بالدهاء. يبدو هذا عادياً إلى حد كبير، لكن المدهش حقاً كم مرة ينسى الناس الحكمة القديمة

في المعنى السليم ويبدأون في وضع خطط متهورة تماماً!

بالطبع، إذا نصب الصياد فخاخه بحيث تراها الوحوش فوراً، فلن يقع فيها أي حيوان — وفي المقام الأول لن تقع فيها ضحايا حذرة مثل رئيسك، أو الزوج الخائن، أو الابن الجانح. ولهذا السبب نادراً ما يكشف الصياد الجيد حقاً عن حيله قبل أن ينطبق زنبرك الفخ. يكفي أن تفكر في تتبع رئيسك بهدف الحصول على زيادة أو في تتبع الزوج الذي أقام علاقة على الجانب، وستفهم سريعاً كيف يساعد ذلك عملياً.

أخيرًا، علينا أن نتحدث عن المبدأ الخامس والأخير والمهم جدًا: الصياد ذكي بما يكفي ليدرك أن كل من حوله يصطادونه تمامًا كما يصطاد هو ضحاياه! وهكذا، إذا قام ابنك فجأة بتنظيف شامل لغرفته، وأنجز كل ما أُسند إليه من واجبات منزلية، وغسل الأطباق دون تذكير مستمر منك، فيمكنك ألا تشك في أنه بدأ يتعقبك محاولًا تحقيق شيء ما.

وبالمثل، إذا منحك رئيسك فجأة باقة ورود، ورفع راتبك، وأطلقك مباشرة بعد الغداء إضافة إلى ذلك، فلا يجدر أن تستسلمي للنشوة: فهذا بالضبط (الابتهاج الطائش) ما يُنتظر منك، لكن يجب عليك على العكس أن تتصرفي بأقصى قدر من الحذر. قبل كل شيء، تذكري: مهما كان رأيك في رئيسك، فبما أنه أصبح مديرك، فهو يتقن فن التعقب أفضل منك.

من الواضح أنه إذا كانت عادات الأرنب القابلة للتنبؤ تتيح الإمساك به من أذنيه بسهولة، فإنك بوصفك صيادًا يجب ألا تكون أبدًا طائشًا وقابلًا للتنبؤ.

لا يتصرف الصياد على نحو يمكن التنبؤ به إلا إذا كان يريد أن يُقبض عليه، وهذا الحيلة قد تكون مفيدة عند الاصطدام بصياد آخر ماهر، وبالتالي غير قابل للتنبؤ.

من ناحية أخرى، إذا كنت لا تريد أن تصبح أرنبًا آخر، فيجب أن تكون أفعالك وتصرفاتك غير متوقعة.

مثلًا، إذا كان زواجك يتصدع، وكنت تشكين في أن الزوج اتخذ عشيقة، فمن الحماقة الحقيقية أن تواصلي العادة القديمة في لعب البريج من السادسة حتى الحادية عشرة مساءً كل خميس. فبالذهابك إلى اللعب ستجلبين على نفسك المصيبة فحسب. من ناحية أخرى، إذا لم تكن لديك عادات راسخة، فستكون فرص الزوج ضئيلة. إلى جانب ذلك، من المحتمل جدًا أن يبدد هذا عدم التنبؤ الكآبة في أسرتك، التي ربما كانت سببًا في الخلاف.

علاقة غرامية عابرة

ستصبح

في

في كل الأحوال، لا تنسوا أن القابلية للتنبؤ تعني انعدام الحركة، وفقدان الحركة يؤدي دائمًا إلى العناد والسعي إلى السيطرة والرغبة في فرض الرأي. قبل كل شيء، سيكون الأمر مملًا معك فحسب، ومن ذا الذي يرغب في أن يبقى وفيًا لمثل هذا الحقير؟!

استخدام الصراعات للبحث عن معرفة جديدة

لا يمكن اكتساب المعرفة الجديدة إلا بفضل الصراعات.

يتجنب الناس الصراعات بدلًا من أن يفرحوا بها. هذا لا يعني أنه ينبغي البحث بكل قوة عن ذريعة للعراك، بل يعني ببساطة أنه إذا نشأت الصراعات من تلقاء نفسها، فلا يجدر الهروب منها. ينبغي استقبالها بانفتاح وتحويلها إلى مصلحة المرء.

رابط

في جوهر الأمر، تقول القاعدة العامة: "إذا كانت آراؤك تختلف عن آرائي، فهذا يعني أننا أهملنا كلانا شيئًا مهمًا". بالطبع، المعرفة. مُهمَلًا إذا لم تتطابق آراؤك مع وجهة نظر شخص آخر، فمن الحماقة تمامًا الإصرار على أن أحدكما مخطئ. من قال إن كليكما لا يمكن أن تكونا على حق في الوقت نفسه؟ ربما أنت تحاول أن تثبت أنه حتى في حال كنت أنا على حق، فأنت مع ذلك "أكثر حقًا"؟

هي جديدة

حلقة وصل

لا يمكن للصياد الحقيقي أن يستخدم الصراع استخدامًا بنّاءً إلا بفهمه لذلك. وحتى إذا فهم ذلك طرف واحد فقط من الصراع، تنشأ لدى كليهما إمكانية اكتساب معرفة جديدة.

تذكروا أن من يفهم هذا لن يضخم الصراع، بل على العكس سيحاول الاستفادة من المشكلة القائمة للبحث عن معرفة جديدة. غير أن الأهم من ذلك هو أن الصياد إذ يستخدم الصراع لتراكم معارف جديدة يحول السلبي إلى إيجابي، وفي هذا يكمن المعنى العميق لبلوغ الانسجام عن طريق الصراع.

وهكذا يبقى سؤال واحد بالغ الأهمية: "كيف نحقق ذلك؟" الجواب بسيط جدًا وقد تحدثنا عنه بالفعل: التعاون العقلاني. فإذا ظل غير مفهوم لك حتى الآن، فهذا يعني أنك قرأت الكتاب بسرعة كبيرة ولم توله العناية الواجبة. في هذه الحالة، عد إلى البداية وأعد قراءة حديث التعاون العقلاني مرة أخرى، وستشعر حتمًا بأن كل شيء قد أصبح واضحًا!

لقد اقتنعنا بالفعل بأن كل وعي نسبي؛ ونتيجة لذلك لا يبقى الرجال دائمًا رجوليين ولا النساء دائمًا أنثويات. لنتحدث عن هذا بتفصيل أكبر قليلًا. لننظر في مثال الأم وابنها.

عند تربية الطفل ليس لدى الأم سوى خيار واحد: أن تسترشد بتجربتها الحياتية، التي تمثل بالطبع مجموع معارفها. وهذا يعني أن الأم تقيّم سلوك الطفل بمقارنته بما تعتبره صحيحًا، أي نافعًا لا للابن نفسه فحسب بل للعالم المحيط كله. غير أنه ينبغي مع ذلك أن نفهم أن الأم تضطر هنا إلى العمل مع المعروف، وهذا كما نعلم وظيفة الرجل.

من ناحية أخرى، لا يزال ابنها يفتقر إلى الخبرة الحياتية، وهو يتعامل مع المجهول، وهذا ما يدفعه إلى الإصغاء إلى نصائح أمه. ولأنه يقبل بدورها القيادي، فهو يحتل إزاء أمه وضع المرأة. هذا لا يعني إطلاقًا أن مثل هذا الصبي سيعتبر نفسه فتاة! بل على العكس، إذا كان يصغي فعلًا إلى أمه، فسيعرف سريعًا كيف ينبغي أن يتصرف الرجال. غير أن جوهر علاقتهما لا يتغير بذلك: فأي طفل، بصرف النظر عن جنسه، لا يملك خبرة حياتية كافية، ولذلك يضطر إلى الخضوع لأمه، شاء ذلك أو لم يشأ. لا تتيح إلا نصائح الأم وإما الخضوع لتوجيهاتها وإما مخالفتها

الخاصة

المعرفة على التجربة الشخصية. أن يراكم الطفل على أي حال، يحتل الطفل دائمًا في علاقاته بأمه وضع المرأة. وقد يخضع لمتطلباتها ويفعل ما تريده؛ ومن ناحية أخرى، قد يدرس على تجربته الشخصية ما سيحدث إذا لم ينفذ متطلبات الأم، لكنه في كل الأحوال يتلقى منها التوجيهات. ويحدث الأمر نفسه في العلاقات بين الراشدين، ولا سيما في العمل.

تلك

لنتخيل رجلًا مرؤوسًا. مثل هذا الشخص نادرًا جدًا ما يفكر في تولي دور القيادة في المؤسسة التي يعمل فيها. الشيء الوحيد الذي يقلقه هو متطلبات منصبه هو. وبعبارة أخرى، هو يفهم واجباته ووظائفه في هذه المؤسسة، لأنها أُبلغت له عندما التحق بهذا المنصب. غير أنه وهو يؤدي واجباته الوظيفية يحتل تلقائيًا وضعًا أنثويًا إزاء رئيسه، مع أنه قد يبقى مع ذلك أفضل رجل في العالم.

لا يمكن المبالغة في تقدير أهمية هذا النهج، لأنه بسبب التكييف الاجتماعي كثيرًا ما يشعر الرجال بأنهم ليسوا "رجوليين" بما يكفي، لأنهم غير قادرين على توفير قيادة رجولية في عملهم. غير أن هذا ليس ضروريًا على الإطلاق. يكفي أن يفهم هذا الرجل أنه يبقى دائمًا "أنثويًا" بالمقارنة مع رئيسه، لكن هذا لا يمنعه إطلاقًا من أن يكون رجوليًا في السعي إلى التعاون العقلاني (بدلًا من أن يجلس كئيبًا في مكان عمله منتظرًا أوامر الرئاسة).

في الواقع، قليل من أصحاب العمل من يريد أن يعمل في مؤسسته موظفون عابسون ينتظرون الأوامر دائمًا. فمعظم الرؤساء يبحثون عن عاملين يتسمون بالرجولة الكافية، أي أولئك الذين يعرفون كيف يفكرون بشكل مستقل ويُبدون المبادرة — ما داموا لا يشرعون في منافسة الرئيس نفسه، بطبيعة الحال. فالرجل الحقيقي يعرف جيدًا أنه رجل حقيقي، ولذلك لا يخجل من تلقّي تعليمات من الرئاسة. والذين يتسمون عادةً بالميل إلى العدوانية والمجادلة هم أولئك

الرجال الذين يشكّون، لسبب أو لآخر، في رجولتهم. فالواقع أن أي توجيه من الرئيس يصبح بالنسبة لهم إهانة ويستدعي إحساسًا بالنقص. وبالطبع، ينطبق هذا كله على النساء أيضًا. فالنساء اللواتي يدركن المعنى الحقيقي للأنوثة لا يواجهن أي صعوبات عند الحاجة إلى تولّي دور ذكوري قيادي. وفي المقابل، كثيرًا ما تحاول النساء اللواتي يشعرن بالنقص مقارنةً بالرجال أن يتفوّقن بكل قواهن على الرجال المحيطين بهنّ.

كانت هناك أغنية قديمة تقول: "أيًّا كان ما تفعله، سأفعله أنا أفضل". والنتيجة النهائية لهذا المنهج هي ما أسمّيه "الرجولة من الدرجة الثانية": فمع أن هؤلاء النساء، بلا شك، يبرعن في القيادة وقيادة الشاحنات وجزّ المروج أكثر بكثير من معظم الرجال، فإنهن لا يستطعن مع ذلك الكشف عن كل قدراتهن الكامنة في الأنوثة، ولذلك يبقين في أفضل الأحوال "رجالًا من الدرجة الثانية". ومع ذلك، ليس حولنا نساء تحوّلن إلى رجال من الدرجة الثانية فحسب، بل رجال أيضًا صاروا نساء من الدرجة الثانية.

"نعم، عزيزتي. كما تقولين، عزيزتي".

"بالطبع، سيدي المدير. سيُنفَّذ، سيدي المدير". "نعم، يا جميلتي. أنتِ سكرتيرتي، وأنا فاتن إلى حدٍّ يجعلك ملزَمة بممارسة الجنس معي. هل نفعلها على الطاولة مباشرةً أم تفضّلين غرفة في أحد الموتيلات؟" هؤلاء الرجال لا يتولّون أبدًا الدور القيادي الذكوري، وبالتالي لا يجسّدون رجولتهم الكامنة في الواقع، أي أنهم يصيرون بدائل رديئة للنساء الحقيقيات، ويتحولون إلى ما يشبه دمية يحرّكها شخص آخر. ومع ذلك، إن كنت أنت نفسك لا تؤمن برجولتك، فستبقى خرقة حتى لو كان لك لحية وصدر مشعر!

تقييم

قدراتك الكامنة الخاصة

إذن، لنعد إلى أساس الأسس، إلى الهدف الأهم — التعاون العقلاني. التعاون مع مَن ومع ماذا؟ آه! هذا هو حقًّا السؤال الأهم، والإجابة عنه هي: قبل أن تدخل في تعاون مع أي شخص أو أي شيء، ينبغي أن تعرف قدراتك. فمن الصعب جدًّا الحفاظ على تعاون عقلاني إن كنت أنت نفسك لا تعرف ما أنت عليه وما أنت قادر عليه. وهكذا، إن كنت رجلًا من الدرجة الثانية أو امرأة من الدرجة الثانية، فستنحصر تصوراتك عن العقلانية في أفكار حول كيفية التفوّق على أبناء الجنس الآخر، وسينحصر تصورك للتعاون في خطط ماكرة لتركهم جميعًا خلفك. ولا يمكن بلوغ التعاون العقلاني الحقيقي إلا في ظل هذه الشروط: أولًا، يجب أن تعرف ما يعنيه أن تكون ممثلًا حقيقيًّا لجنسك؛ وثانيًا، ينبغي أن تفهم أن إدراك قدراتك يتطلب تراكم خبرة شخصية، أي معرفة، وثالثًا، لا يمكن تحصيل هذه المعرفة إلا عبر صراعات متنوعة. تذكّر مثلًا كم مرة أوجعتَ فيها أوتارًا مؤلمة لديك طوال هذا الكتاب؟ هل اتضح الآن؟ هذا هو الصراع! ومع ذلك، فأنت لم تُلقِ به جانبًا حتى الآن، وهذا يعني أنك دخلت بالفعل طريق التعاون العقلاني والبحث عن معرفة جديدة. تذكّر ما قيل في البداية تمامًا: التعاون العقلاني هو الحس السليم والمنفعة المتبادلة! إن المنهج السليم تجاه أي شيء لا يتطلب إطلاقًا أن يكون هذا الشيء مما يعجبك. ولنفهم كيف يتجلى ذلك عمليًّا، لنعد إلى الأمثلة السابقة. ماذا يُظهر مثال الأم وابنها؟ نعلم جميعًا من الخبرة أن الأم والابن ينظران إلى الشيء نفسه نظرة مختلفة، والنتيجة هي الصراع. ومع ذلك فهو مفيد، بل ضروري تمامًا. وهكذا، لا يصح القول إن الابن صبيّ سيئ، بل هو في الحقيقة يحاول فقط تحصيل قدر من المعرفة الجديدة. هل ستعُدّ نفسك سيئًا لمجرد أنك فتحت كتابي؟ هذا مثال رائع على مدى ما يمكن أن تكون عليه التكييفات الاجتماعية من افتقار إلى العقلانية! فأي صبيّ لا يمكن أن يصير سيئًا إلا إذا لم يدخل في تعاون عقلاني مع أمه ولم يحاول بنفسه، من خلال خبرته الخاصة، كشف معرفة جديدة.

جديدة

تبحث

بشكل مستقل

ومن ناحية أخرى، إذا رفضت أمه هذا التعاون، فيمكن وصفها هي أيضًا بالسيئة، فهي تفضّل اعتبار ابنها سيئ التربية لمجرد أنه لا ينفّذ جميع توجيهاتها — والحقيقة أنها هي فقط لا تتيح له فرصة المعرفة. أما بالنسبة لمثال الرئيس والمرؤوس، فلا ينبغي إطلاقًا اعتبار الموظف سيئًا إذا كان يبيّن للرئيس ببساطة كل ما يؤمن به بإخلاص. ولن يكون "سيئًا" إلا إذا لم يطوّر رجولته الكامنة، أي لم يدخل في تعاون عقلاني مع الرئيس. فأمام المرؤوس احتمالان: إما أن يبقى دمية بلا إرادة تنفّذ بلا اعتراض أي توجيه من الأعلى، وإما أن يظل، خوفًا من الرئيس، يتّهمه دائمًا بالأخطاء، وهذا أيضًا يعني غياب التعاون العقلاني. وبالمثل، لن يصير الرئيس أقل رجولة إذا حافظ على تعاون عقلاني مع مرؤوسيه، آخذًا في الاعتبار خبرتهم الشخصية ووجهات نظرهم في القضية المشتركة. وفي المقابل، إذا رفض بتعالٍ أن يستمع حتى إلى رأي مرؤوسيه، فهو بذلك يرفض التعاون العقلاني فحسب — عادةً لأنه يرى في الرجال الآخرين تهديدًا. ينبغي أن نفهم أن الصراعات المتنوعة حتمية ببساطة، حتى إن كانت تتجسد في كلمات بسيطة: "أنا أنظر إلى هذا بشكل مختلف". ومع ذلك، في كل مرة يحدث فيها ذلك، لا بد من الاستعانة بالتعاون العقلاني، لأنه السبيل الوحيد للحصول على معرفة جديدة. فالمعرفة هي المهمة، بصرف النظر عن نوع المعرفة المقصودة بعينها: خبرة الصبي الذي يدرك ما يعنيه أن يكون رجلًا حقيقيًّا، أو خبرة الرئيس والمرؤوس وهما يحاولان إقامة علاقات عمل جيدة، أو المعرفة اللازمة للنجاح في الأعمال. لا يمكن تجنب الصراعات، فهي ضرورية للتعلّم من أجل التعاون العقلاني، وهو وحده القادر على جلب معرفة جديدة. أما التعاون بينه فإن المبادئ نفسها تنطبق أيضًا على ممثلي الجنسين المختلفين. فالرجال يختلفون عن النساء، وأدوارهم لا تتطابق. ولهذا السبب يحسن ترك محاولات تحويل زوجتك إلى نسخة من الدرجة الثانية منك أنت، وزوجك إلى نسخة ناقصة مما ترين أنه ينبغي أن يكون عليه الرجل.

ابدأ من أن الرجال والنساء غير متشابهين لكنهم متساوون. إذا لم تنسَ ذلك، فلن تسعى إلى أن يرى الآخرون العالم كما تراه أنت، بل على العكس ستهتم بوجهات نظر مختلفة. وفي الوقت نفسه ستصبح وجهة نظرك أنت أوسع وأغنى. وسرعان ما ستدرك أن التعاون العقلاني يجلب ليس الفرح فحسب، بل الكثير الجديد أيضاً! لنفترض مثلاً أن امرأة تدعى آنا تقول لزوجها ستان: "لا أعرف إن كان ينبغي قول هذا، لكن يبدو لي أن هناك شيئاً غير صحيح في علاقتنا". عادة بعد هذه الكلمات يشعر الزوج بأنه متهم بشيء ما ويطلب تفسيرات بغضب. لكن آنا في الحقيقة قالت بالفعل إنها لا تفهم ما هي المشكلة بالضبط، فبالنسبة لها هو مجرد إحساس. إذا كان ستان رجلاً حقيقياً، فلن يطالب آنا بوصف محدد لمشاعرها. بدلاً من ذلك سيقارن كلماتها مع "بنك بياناته" الخاص الذي يشمل كل معرفته عن العلاقة مع زوجته، أي سيلجأ إلى ما يعرفه بالفعل. وإذا لم يساعده ذلك على فهم ما تقصده آنا، فسيحاول فهم أحاسيسها بأسئلة موجهة، فلن يزعق: "ما بك؟"، بل سيسأل مثلاً: "حاولي أن تحكي ما تشعرين به". بعبارة أخرى، سيبقى رجلاً وسيدفع زوجته إلى التعاون العقلاني بأنثويته الداخلية، حتى يتباحث هو وآنا جيداً في أحاسيسها الغامضة. من ناحية أخرى، وهي تقبل الدور القيادي لستان، ستستخدم آنا محاولة الفهم المنطقي لما التقطته كامرأة في محيط المجهول الخاص بها. والنتيجة النهائية لهذا التعاون العقلاني بين ستان وآنا، وكذلك بين كل منهما ونقيضه الداخلي، ستكون أن ستان سيشعر شعوراً حقيقياً بمشاعر آنا وسيتمكن من التحديد الدقيق لما يقلق زوجته بالضبط. وسيساعده في ذلك سلسلة أخرى من الأسئلة: "هل تقصدين أن…؟" أو "هل تشعرين أن…؟" وسرعان ما ستهتف آنا: "نعم! هذا بالضبط ما كنت أتحدث عنه!". يوضح هذا المثال أنه لكي يصبح رجولياً حقاً، عليه أن يتعلم الإنصات إلى أحاسيسه التي تعود في النهاية إلى أنثويته الداخلية.

الرجولة الداخلية،

التعاون، ستان

سيستخدم

بشكل فائق

للرجل

مهم

الخاصة به

وبالمثل، لكي تبقى المرأة أنثوية حقاً، يجب ألا تستمع إلى مشاعرها فحسب، بل أن تخضع أيضاً لرجولتها الداخلية التي تتيح لها أن تفهم ما يوحيه الحدس. لا تنسوا هذا أبداً: رغم أن الرجل هو الصياد، ورغم أنه هو من يسعى إلى التجسيد العملي للأفكار في العالم المادي، فعليه هو أيضاً أن ينصت إلى قلبه وإلى أحاسيسه. فهي ستدله على المكان الأفضل للصيد أو لزراعة المحصول، وعلى الوقت الأفضل لذلك. وطالما لم يتعلم الرجل شيئاً من تجربته الشخصية، فليس لديه أي معرفة، بل مشاعر فقط. غير أنه متى راكم المعرفة اللازمة بدأ فوراً في مضاعفتها عبر الفهم المنطقي. وهكذا، وهو يحل مشكلة ملحة، يجد الإجابة سريعاً بمقارنة المجهول بالمعلوم. وينطبق الشيء نفسه على المرأة. فمهمتها تقوم على رعاية الأطفال والموقد، ولذلك تضطر المرأة في البحث عن الإجابات اللازمة إلى الغوص في المجهول الداخلي، في مشاعرها. علاوة على ذلك، عندما يكون الزوج في الصيد وتبقى المرأة في البيت، فليس أمامها خيار آخر سوى الالتجاء إلى أحاسيسها التي ستدلها على ما ينبغي فعله. وبفضل ذلك تتعلم المرأة التفكير بعقلانية. غير أن الفرق بين الرجل والمرأة يكمن في أن المرأة تخضع للدور القيادي للرجل، وبالتالي تتعامل دائماً مع المجهول. إنها تحاول أن تشعر بأفضل طريقة لبلوغ هدف الرجل. وهكذا، عندما تحتاج إلى فعل شيء ما، تقيّم المرأة الموقف دائماً من وجهة النظر هذه: "كيف كان زوجي سيتصرف؟" أو هكذا؟ هذا لا يعني بأي حال أن الزوجة مجرد خادمة لزوجها. لا، إنها فقط تشعر وتحس بأنها لن تحقق أهدافها إلا عندما تحقق أهداف زوجها. ونتيجة لذلك، تفضل المرأة الحقيقية دائماً (إذا كان ذلك ممكناً) أن تتوجه بمشكلاتها إلى زوجها وتدعه يجد الإجابة الصحيحة. وعندما نتحدث عن سلوك الرجال والنساء، نقتنع بأن كلا الفريقين يجب أن ينصت أولاً إلى مشاعره، ثم يفكر في أفضل طريقة لتجسيدها في الأفعال أو لإيجاد حل للصعوبات الناشئة. ومن الغريب أن الرجال الحقيقيين ينصتون أولاً إلى قلوبهم وبعد ذلك فقط

سيفكر،

سأفعل

"ماذا

إذا

أنا

عندما يبدأون في مقارنة وجهة نظرهم غير العقلانية هذه بـ"بنك البيانات" العقلاني، تولد الإجابة الصحيحة. بعبارة أخرى، الرجل الحقيقي يشعر أولاً ثم يفكر. من ناحية أخرى، المرأة الحقيقية تفكر أولاً ثم تشعر، وهذا يعني أنها بعد أن تقبل الدور القيادي للرجل، تقارن مشكلتها بهدف الرجل أولاً، ثم تنتقل إلى الأحاسيس الحدسية بالأفعال الصحيحة المقبلة. غير أن الرجال في ظروف التكييف الاجتماعي يُعلَّمون في أغلب الأحيان: "فكر يا بني! فكر!" النهاية المحزنة لهذه الحكاية تتلخص في أن الرجال الآن يخافون خوفاً شديداً من إيلاء الاهتمام لأمور سخيفة كالمشاعر، ويجتهدون في التفكير المنطقي فيها أكثر من أي شيء آخر. عندما تخبر الزوجة زوجها بأن علاقتهما تبدو لها غريبة إلى حد ما، فإنه يلجأ إلى تفكير مجتهد في ذلك. وإذ لا يجد أي أسباب عقلانية لمثل هذه الأحاسيس الغريبة لدى زوجته، يطالبها بغضب أن تشرح له ما الأمر، بوضوح ومنطق بالطبع! بعد ذلك تشعر المرأة بأنها حمقاء تماماً، لأنهم لاموها على انعدام المنطق، وهي أيضاً تحاول يائسة أن تكون عقلانية. وينتهي كل شيء بأن يصبح كليهما شديدي التروي ويبعدان عملياً عن أحاسيسهما الحقيقية.

خاطئة،

بأفضل ما يمكن

يغوص

يحاولون

القيام

على عاتقها

قوى

فريدة

الشرط الخامس الثالث: العيوب هي تذكرتك إلى الحرية

تعني ممارسة التعاون العقلاني القدرة على البقاء بلا حماية

ننتقل إلى الشرط الثالث للقبطان لايف: "لا يجوز أن تحمل معك حلياً ولا سلاحاً، بل إكليل الغار وإكليل الزهور البرية فقط". في الواقع يعني هذا أنه ينبغي السعي إلى شعور جيد بالذات، إلى حالة لا تحتاج فيها إلى إحداث انطباع على الآخرين بمظهرك الخارجي أو إلى اللجوء إلى تبريرات دائمة. إذا كنت راضياً حقاً عن نفسك (لكن غير معجب بها)، أي تعرف أن

في

أنتم

أي

ذاته،

العالم كله،

لديك قيمة معينة (وقد اقتنعت بتجربتك الخاصة بأنك إنسان حقيقي)، فستُظهر ذلك بسرور. وإذ تتصالح تمامًا مع ما صنعك به الطبع، ظاهرًا وباطنًا، ستبدأ في بث جو من الثقة الهادئة بالنفس حولك، يمكن مقارنته بإكليل الغار. وبالطبع، سيكون هذا "الإكليل" هو "خُصوصيتك" الخاصة، وتفرّدك كواحد من الأفراد الذين يتألف منهم كل هائل اسمه البشرية. والصعوبة في أن قلة قليلة جدًا من الناس راضون عن أنفسهم، وقليل منا من يعرض ذاته الحقيقية بسرور. والسبب أن من الصعب جدًا علينا التصالح مع عيوبنا، لا سيما حين قد تبدو بعض سمات الشخصية الأساسية. ونتيجة لذلك، يكاد الجميع لا يحبون عيوبهم ويحاولون إخفاءها بشدة — حتى عن أنفسهم.

وفي حقيقة الأمر، إن عيوبنا ليست سوى قدرات كامنة غير متطورة. وهذا يعني أنه يمكن استخدامها طريقًا إلى القوة وتذكرة إلى الحرية. وإنكار العيوب على نفسك يعني إلقاء جزء من إمكاناتك الكامنة. وبعد ذلك نتعجب من عجزنا وانعدام السعادة!

فكيف نستخدمها؟ لنتحدث على سبيل المثال عن عيب محدد: العناد. في الواقع، إن العناد يمثل مثابرة غير متطورة، وإصرارًا — أي مزايا ثمينة وإيجابية إلى حد كاف. والفرق فقط في كيفية استخدامنا لهذه الصفات.

فمثلًا، إذا كنت تشعر بالنقص مقارنة بالمحيطين وتستخدم العناد لتثبت دائمًا صواب نفسك (وإن كنت في أعماقك تدرك أنك مخطئ)، فهذه ليست ميزة على الإطلاق، بل عيب حقيقي لا يجلب أي فائدة في العلاقات الإنسانية. من ناحية أخرى، إذا قلت لنفسك: "لا أريد أن أبدو متعصبًا، لكنني سأكافح بإصرار عقدة نقصي"، فأنت في الواقع تستخدم عنادك استخدامًا إيجابيًا جدًا، أي استخدامًا مفيدًا. وبهدف واضح

فإذا هيّأت نفسك للاعتقاد بأن لديك مزاياك الخاصة، وأنك لست أدنى من الآخرين بأي حال، فستبدأ مع الوقت بملاحظة صفاتك القيّمة وستثبت لنفسك صواب موقفك. ويكفي لذلك أن تكون مثابرًا وألا تستسلم لإغراء التخلي عن نفسك!

لننظر في مثال آخر — عقدة النقص نفسها. فما دمت تواصل اعتبار نفسك أدنى من الآخرين، فلن تنجح في تحويل العناد إلى مثابرة. وسيظل هذا الخلق يضرك أنت، لأنك ستؤمن بعناد بأنك أدنى من المحيطين في شيء ما. وبهذا ستثبت لنفسك فقط أنك خالٍ من أي صفات إيجابية.

هكذا

من ناحية أخرى، إذا حاولت أن تفهم لماذا تشعر بأنك ناقص، فستدرك قريبًا جدًا أنك لست أدنى من الآخرين. ففي الواقع، إن الشعور بالنقص ليس سوى صيغة سلبية للتعبير عن التواضع، وهذا خلق جدير بالاحترام.

متكبرون و

راضون عن أنفسهم،

بوصفها

بالتركيز على عيوبك، انتبه إلى جانبها الإيجابي وحاول أن ترى تواضعك الخاص. وإذا فعلت ذلك، فستفهم أن التواضع الحقيقي هو في الواقع حب غير مشروط. فالإنسان المتواضع لا يشعر أبدًا بحاجة إلى اتهام أحد، ويدرك دائمًا مسؤوليته عن كل ما يحدث في حياته. والقدرة على فهم هذه المسؤولية وتحملها خصلة بالغة القوة، لأننا نملك دائمًا تغيير ما فعلناه بأنفسنا، إذا انقلبت الحياة على غير ما كنا نريد.

وهكذا، لا ينبغي أن تبقى خرقة بلا إرادة، وتعتمد على رحمة المحيطين، وتشعر بأنك ضحية الظروف، وتعاني عمومًا من عقدة النقص — فإذا لم يعجبك شيء، فيمكنك تغيير حياتك بتغيير نفسك ومواقفك من العالم، وقبل كل شيء رأيك في نفسك. وبدلًا من مواصلة اللعبة العامة في التبادل بالاتهامات، يمكنك أن تجد في نفسك من التواضع ما يكفي لتحمل المسؤولية عن أفعالك. بل وأكثر من ذلك، إذ تكف عن أن تكون بلا إرادة، ستصبح قدوة رائعة

شخصًا يثق بقوته، ويحسن إدارة حياته، ويسير على قاعدة: "إن لم تعجبك نفسك، فتغيّر. لا أحد مذنب في أنك تشعر أنك في شيء ما أدنى من الآخرين".

إذا لم تستطع التصالح مع نفسك، وشعرت بأنك لا تتلاءم كثيرًا مع العالم المحيط، فستظل المخاوف والشكوك وسوء الظن تنهكك باستمرار. ونتيجة لذلك، قد تحدث انهيارات عصبية ليس عندك وحدك، بل عند المقربين أيضًا، فمرايانا لا تكذب أبدًا. وستنعكس مخاوفك بالضرورة على المحيطين. وقبل كل شيء، إن هذا الحذر المرضي يعني أنك تتخذ كثيرًا جدًا موقفًا دفاعيًا، لكن المرايا لا تخدع أبدًا، ولذلك سيتصنع الجميع من حولك أيضًا الجدية في كل مناسبة.

إذا كنت تريد أن يقيم الآخرون معك تعاونًا معقولًا، فعليك أن تعترف بحقيقة أن في أي مرآة لا يمكن رؤية سوى انعكاسك أنت!

العمل الواعي بالمرايا

لا وجود في هذا العالم لضحايا الظروف. فالناس بأفعالهم يعكسون فقط أحلامنا السامية ومخاوفنا العميقة.

في بداية العمل الواعي بمبدأ المرايا، ينبغي أولًا وقبل كل شيء أن تفهم أن رؤية شيء ما في شخص آخر أسهل بكثير من رؤيته في نفسك. فمثلًا، حين يأتي إليك صديق ليستشيرك في كيفية التغلب على مشكلة ما، فمن المرجح أن تدرك بسرعة أكبر بكثير ما ينبغي عليه فعله. أما إذا واجهت أنت نفس الصعوبة، فستكتشف فجأة أنك مرتبك تمامًا.

السبب في ذلك أننا قريبون جدًا من أنفسنا، ولذلك يصعب علينا الحفاظ على الموضوعية، وفي غياب الموضوعية يبدو كل شيء ضبابيًا وغير واضح. والمصيبة كلها في أن بيننا وبين المشكلة تنشأ شاشة كثيفة من المصالح الشخصية والميول والرغبات والآمال والأحلام والتوقعات وخيبات الأمل وكل ما سوى ذلك!

بشكل عام، هذه القائمة لا نهاية لها ببساطة. إذن، نحن بحاجة إلى القدرة على أن نكون موضوعيين. فلكي تفحص وجهك، عليك أن تقترب من المرآة — وبالمثل، لكي ترى سلوكك جيدًا، عليك أن تلجأ إلى المرايا. وما قيل يتيح أن نفهم أن اللعبة في التبادل بالاتهامات خالية تمامًا من المعنى، فهي ليست أقل حماقة من الغضب على المرآة لأن فيها وجهًا قبيحًا!

المحيطين

التوجه

ينبغي

إلى

وهكذا، فبدلًا من أن تفقد أعصابك وتتخذ موقفًا دفاعيًا، عليك أن تنظر جيدًا في المرآة وتحاول فهم أفعالك نفسها. فهذا بالضبط ما سُمّي في بداية الكتاب القدرة على فهم حالة أخرى من الوجود.

إذن، لنسأل أنفسنا: "ما الذي يدفع هذا الشخص بالتحديد إلى التصرف على هذا النحو؟"، "لماذا قال هذا بالتحديد؟" بعبارة أخرى، إذا كان شيء ما لا يسير على ما يرام في الحياة (ولهذا السبب بالتحديد تقرأ كتابي)، فينبغي أن تنظر حولك جيدا وأن تحاول كشف تلك الانفعالات والمشاعر والأفكار والمخاوف والشكوك والقلاقل وسمات السلوك وغيرها من العلامات التي تكمن فيك أنت نفسك وتدفعك أنت بالتحديد إلى التصرف على نحو خاطئ!

عند النظر حولك، عليك أن تطرح على نفسك السؤال الأهم: "ما الذي يريده كل هؤلاء من الحياة؟" أو، بدقة أكبر، "ما الذي أريده أنا بالتحديد من الحياة؟" وبعد التفكير في هذا السؤال، ستدرك قريبا جدا أن لا أحد منا يعرف ذلك على وجه اليقين في الحقيقة. إنه لمثير للدهشة فعلا كم يقل حولنا عدد الناس الذين يفهمون أنفسهم ورغباتهم فهما ممتازا! هاك مثالا على رغبة إنسانية نموذجية: "أود أن ألتقي شخصا يجلب لي الزواج به السعادة".

يا إلهي، أهذه رغبة حقا؟! أيعقل أن يسير المرء في الحياة وهو يقول: "اجعلوني سعيدا"؟ لكن هذا بالضبط ما يفعله الناس، وحين لا يرقى الكائن البائس الذي حالف الحظ أن أصبح زوجك إلى الآمال المعقودة عليه، تنقض عليه وتتهمه بكل الذنوب! من الواضح: إذا كنت تريد أن تكون سعيدا، فكل شيء يعتمد عليك وحدك. وإذا كنت أنت نفسك لا تستطيع أن تجلب لنفسك السعادة، فمن، بحق الشيطان، أعطاك الحق في أن تطالب الآخرين بذلك؟

إذن، المسألة المهمة الثانية هي حقيقة بسيطة: كل ما تفعله من أجل نفسك ينعكس تلقائيا على المحيطين بك. وهكذا، إذا أصبحت سعيدا، فإنك تجعل جميع من حولك سعداء أيضا. لماذا؟ للسبب البسيط التالي: أولا، لأن الحياة عملية شخصية (لكنها ليست أنانية)، وثانيا، لأنه لا توجد إلا حياة واحدة جميع الناس جزيئات منها.

لا حاجة للقول إن هذا المبدأ يتعارض تعارضا مباشرا مع التكييف الاجتماعي، لأننا جميعا تعلمنا أنه لا يجوز التركيز على الذات فقط. بعبارة أخرى: "أنا لست أنانيا إطلاقا، فأنا أدع الآخرين يتقدمونني دوما! أحاول باستمرار أن أجعلكم سعداء، لكنكم جميعا أنانيون إلى حد أنكم لم تحاولوا ولا مرة واحدة أن تسعدوني! كم هذا محزن! ألا تخجلون؟"

لا أعرف كيف حالك، أما أنا فأحب أن أكون سعيدا! وبما أنني لا أنوي الجلوس في مكاني وانتظار توزيع السعادة مجانا، فأنا أفضل أن أتولى أمر حياتي وأن أصنع سعادتي بنفسي. نعم، بحق الشيطان، هذه رغبة أنانية تماما! لكن ذلك لا يقلقني كثيرا، لأن تجربتي الشخصية في أنانيتي أظهرت أن الناس يجدون متعة في رفقتي. لماذا؟ لأنني سعيد، وهم أيضا يشعرون بالسعادة إلى جانبي! وبالطبع، إذا كانوا سعداء، فإن ذلك يجعلني أكثر سعادة، وموجة سعادتي بدورها تبدأ بملء المحيطين بي أيضا!

هل يبدو هذا متعجرفا؟ من الممكن تماما، لكن فقط لأنك تحب أن تكون بائسا، فأنت تعتقد أن هذه الحالة البائسة هي التواضع! أما أنا، فأفهم من التواضع القدرة على ألا تكون متكبرا وألا تطالب الآخرين بأن يجعلوني سعيدا.

أغنى،

الاعتبار الثالث الذي يجب أن ننظر فيه هو أنه إذا أعطيت بقدر ما تأخذ، تصبح الحياة ملكك وتتحسن علاقاتك المتبادلة، وتتحول إلى رحلة مبهجة عبر إمكانات لا حدود لها. لكن الناس مكيفون إلى حد كبير بمطلب العطاء، حتى إنهم يقدمون الهدايا بمتعة، ويشاركون آمالهم، ويطرحون مطالب، ويطرحون مشكلاتهم على أكتاف الآخرين، ويعدون

يتسع العالم المحيط،

وإصابة المحيطين بمزاج سيئ، بعبارة أقصر، يمنحون بلا حرج كل من حولهم صداعهم!

في الواقع، معظم الناس لا يعطون شيئا إلا ليقيدوك يدا وقدمها بأصفاد صغيرة، لأن ما يسمى بالهدايا هو في نهاية المطاف مجرد شكل آخر من أشكال التلاعب: "لقد أعطيتك الكثير، وأنت لم تعطني شيئا في المقابل أبدا!"

يتشاجر الناس دوما لأن بعضهم يحاول أن يفرض على الآخرين ما لا يريدون أخذه. لكن الحياة لا تعني إطلاقا القدرة على العطاء فقط أو الأخذ فقط. بل على العكس، إنها عملية تبادل دائم، لكن الناس في الواقع يريدون دوما الأخذ فقط أو العطاء فقط، ونتيجة لذلك يفقدون القدرة على فهم الفرق بينهما بوضوح.

إذن، أنت تريد أن تعطيني أثقالك وسوء طبعك، وتأخذ في المقابل فرحي وسعادتي. أنت تريد أن تهديني الكذب والنفاق، آخذا صدقي. أنت تريد أن تشاركني حبك الذي يرتبط به خيط طويل من الشروط والتوقعات، وتريد أن تأخذ لنفسك حبي غير المشروط. وإضافة إلى ذلك تؤكد أنك، رغم انشغالك، لم تستطع بأي حال أن تنسى عيد ميلادي. ألا ترى أن هذا التبادل ليس عادلا تماما؟

ليس لك الحق في أن تفرض على العالم مصائبك ثم تنتظر أن يجلب لك أحد السعادة في المقابل. كل واحد منا قادر على أن يأخذ من الحياة كل ما يريد، بشرط أن يتحقق في ذلك تبادل متكافئ للطاقة.

وهكذا، إذا كنت أجلب لك السعادة، فيحق لي تماما أن آخذ السعادة من كل مكان أذهب إليه. وبما أنني اتخذت قرارا بأن أتعلم كل ما تقدمه الحياة، فيمكنني أن أستخلص الوضوح وأدخله في أي مسألة، ويحق لي أن أشاركه. كل شيء بسيط جدا: آخذ ما أستطيع أن أعطيه، وأعطي لكي أتمكن من الأخذ من جديد. وهكذا تسير عملية تبادل الطاقة المتواصلة. لهذا السبب لا ينقصني شيء أبدا، ونتيجة لذلك أنا سعيد دوما!

على أي حال، ينبغي أن نراقب بحيث يكون تبادل الطاقة عادلا حقا. بعبارة أخرى، لا ينبغي أن نحاول أخذ أكثر مما نعطي. وإذا كنت مستعدا لأن تعطي قليلا جدا،

لا مشكلة على الإطلاق، المهم ألا تأخذ في المقابل أكثر مما أعطيت.

مثلا، إذا كنت اليوم حزينا، ولا تستطيع أن تشارك إلا بفرح صغير، فأعط ما تقدر على إعطائه، لكن لا تنتظر أن يغرقك المحيطون بك بالبهجة. لكل إنسان لحظات حزينة، ولكن حتى الحزن يمكن أن يكون جميلا، وبالتالي مغنيا.

إذن، إذا كنت حزينا، يمكنك أن تشارك حزنك أيضا، لكن تذكر أنه سينعكس، وأنك ستحصل أنت أيضا على الحزن في المقابل. وبالمثل، إذا كنت غاضبا من شيء ما، فلا حرج في أن تصب غضبك، لكن اعلم أن المحيطين سيستجيبون على النحو المناسب، فكن مسؤولا واستعد لأن تستعيد بقدر ما أعطيت!

المبدأ الرابع الذي ينبغي الحديث عنه هو أن لا أحد يستطيع أن يفلت من مصيره. وهذا يعني أننا عندما نحاول تجنب اختبارات الحياة والتهرب منها، سنجد أنفسنا عاجلا أم آجلا في فخ، وستنقض كل هذه الاختبارات علينا حتما، وحينها سنشعر بأننا ضحايا للظروف. ولا يجوز أن ننسى أن الحياة ليست سوى منظومة من العلاقات المتبادلة، وأن أهمها هي العلاقة بينك وبين الحياة نفسها ككل.

وهكذا، إن حاولتم أن تأخذوا من الحياة أكثر مما أعطيتموها، فلا تشكوا في أن المصائب تنتظركم. والسبب أن أي محن في الحياة مقصود بها أن تساعدنا على أن نصبح أقوى وأحكم، وعلى تحقيق النجاح، أي، بشكل عام، العثور على السعادة. لذا، إن كنتم تحاولون الوصول إلى السعادة بتجنب المحن والابتعاد عن التحديات التي ترسلها إليكم الحياة، فأنتم ببساطة تحاولون سرقتها!

ومع ذلك يعرف الجميع ما يحدث للسارقين. عاجلًا أو آجلًا يُقبَض على السارق! فكروا في ذلك. أنتم متزوجون، لكنكم إذ تحلمون بالسعادة لا تنتبهون أبدًا إلى تلك المحن التي تقدمها لكم الحياة الزوجية. بعبارة أخرى، تنتظرون السعادة من زواجكم، لكنكم لا تريدون تحريك إصبع واحد لتقريبها. وفي يوم جميل ما ستُقبَضون! الزواج

سينهار، وسيخرج القطار عن القضبان، وستجدون أنفسكم وجهًا لوجه أمام خطر الطلاق.

بالطبع، يمكن دائمًا أن تهتفوا: "يا إلهي، ولماذا أنا؟ كنت أريد فقط أن أكون سعيدًا، وكنت أحاول دومًا العثور على السعادة! الذنب ذنب رفيق حياتي الذي كان دائمًا غير راضٍ عن زواجنا وفي النهاية رفع دعوى الطلاق!" في مثل هذه الحالات يشعر الآخذ نفسه بأنه ضحية الظروف، لكن الحقيقة أن آخذ أكثر مما ينبغي، وتحول إلى سارق، ولا يمكن السماح للسارقين بالسرقة دون عقاب!

وهكذا، إن كنتم تعتبرون أنفسكم ضحية بريئة، فافحصوا جيوبكم! إن سُرِق منزلكم، ففكروا متى أخذتم أنتم أنفسهم شيئًا ما خفية من الآخرين وكيف حدث ذلك تحديدًا. ربما أخذتم مجرد أدوات مكتبية صغيرة من العمل أو لم تدفعوا كامل المبلغ للخادمة التي كانت تنظف المنزل مرة في الأسبوع؟ وربما سرقتم وقتًا كبيرًا من أفراد المنزل، لأنكم كنتم نادرًا ما تظهرون في البيت وتخافون النظر في عيني الزوجة؟

هكذا

أخيرًا بدأنا نفهم ما يعنيه الشرط الثالث للقبطان لايف في الواقع: لا يمكننا أن نسمح لأنفسنا بالانخراط في تبادل الاتهامات، لأن العالم كله من حولنا مرآة هائلة! ونتيجة لذلك لن ينفعنا شيء: لا الغطرسة، ولا الموقف الدفاعي، ولا تبرير الذات. فحين نلجأ إلى واحدة من هذه الوسائل، فإننا نعزز فقط أسباب بؤسنا، نعم. فالكون يقول لنا دائمًا: "نعم!" إن كنتم بحاجة إلى مبررات، سيخترع لكم كل من حولكم مئات المبررات. أتريدون الانسحاب إلى دفاع صامت محكم؟ سيتصرف المحيطون بكم بالطريقة نفسها تمامًا. أتريدون أن تكونوا عدوانيين؟ سيصبح كل من حولكم قساة. إن كنتم ترغبون في سرقة شيء ما، سيبدأ الآخرون بالسرقة يمينًا ويسارًا. لكن إن كنتم تريدون أن تكونوا سعداء ومستعدين للعمل من أجل ذلك، فسيظهر من حولكم فجأة عدد كبير من الناس سيعملون بسرور على سعادتهم الخاصة.

نحصل

بالذات

أيضًا

بوصفها

الأمر الذي

ما

فن الاستماع

التواصل يعني التفهم.

سبق أن ذكرنا أن معظم الناس يسيرون مع تيار الحياة، محاولين اللحاق بقوس قزح في السماء، لكن قليلًا جدًا منهم يعرفون على وجه الدقة ما سيجعلهم سعداء. غير أن السير مع التيار يعني الاعتماد على رحمة شخص آخر، أما محاولات الإمساك بطائر في السماء… فلا معنى لمواصلة الكلام عنها.

أخطر سبب لهذا السلوك أن أحدًا منا لم يتعلم التواصل الصحيح. ونتيجة لذلك، قد لا ننجح أحيانًا ولا مرة واحدة طوال الحياة في أن نقول للآخرين، ولا سيما لأنفسنا، ما يقلقنا وما نود أن نحصل عليه من الحياة.

إذا كان الإنسان لا يجيد التواصل، فهو غير قادر على إقامة علاقات طبيعية مع العالم ومع المحيطين به، والأهم من ذلك مع نفسه. فكيف يمكن الأمل في السعادة إذا كنتم غير قادرين على أن تشرحوا لنفسكم ما تحتاجون إليه لتحقيقها؟ علاوة على ذلك، إذا كنتم غير سعداء وغير راضين وقلقين، فمن المؤكد أنكم لن تعاملوا أنفسكم بمحبة كافية، وسيمنعكم عدم الرضا عن الذات من قضاء الوقت مع أنفسكم. وبدلًا من ذلك ستحاولون ألا تبقوا وحدكم، وستحاولون بيأس الهروب من الشعور ببؤسكم، لكن هذا يعني في النهاية أنكم تريدون الهروب من أنفسكم!

من ناحية أخرى، حين تسأل هذا الشخص عما حدث، فإنه يهز كتفيه على الدوام ويعلن: "لا شيء!" وهذا ما يسمى "إجابة فارغة المحتوى" أو، بكلمات بسيطة، لعبة "لا شيء". وأغرب ما في الأمر أنه لا يوجد في لعبة "لا شيء" نفسها أي شيء سيئ! المصيبة في أمر واحد فقط: هذا الشخص ببساطة لا يعرف كيف يعبّر عن مشاعره لنفسه أو للعالم من حوله. لقد وقع في فخ الشعور الدائم بعدم الرضا، لكنه لا يستطيع التعبير عن ذلك بالكلمات ويعبّر عنه فقط بأنه يهرب دومًا من نفسه، ولكنه لن يجد السعادة أبدًا بهذه الطريقة.

السبيل الوحيد للخروج من هذه الحلقة المفرغة هو تعلم الاستماع. في الواقع، قليل جدًا من الناس استمعوا إلى الآخرين بانتباه ولو مرة واحدة. لماذا؟ لأن صوت تقدير الذات المنخفض يعيقهم معظم الوقت. ونتيجة لذلك هم إما منشغلون بالجدال مع أنفسهم والتعبير عن وجهة نظرهم

الخاصة، وإما غارقون في التفكير في ما سيردون به على المحاور — وفي الحالتين ليس لديهم ببساطة وقت للاستماع. يبدو الأمر مألوفًا، أليس كذلك؟ وهذا يعني أنكم تفعلون الشيء نفسه!

إذا كان الإنسان يعاني من تدني تقدير الذات، فستُفهَم أي كلمات من المحاور على أنها نقد. فمثلًا، حين تعلن الزوجة أنها غير راضية عن زواجكما، فستشعرون على الأرجح فورًا بأنكم متهمون بشيء ما. "يا إلهي! لا بد أنني أنا المذنب في كل شيء! أنا زوج سيئ، وعاشق رديء، وراتبي ليس كبيرًا بما يكفي" — وهكذا دواليك.

الشعور بالنقص بسبب أن الزوجة لا تشعر بالسعادة يدفعكم إلى اتخاذ موقف دفاعي وتبرير أفعالكم. فبدلًا من محاولة الدخول معها في تعاون عقلاني ومساعدة الزوجة على التعبير بأوضح ما يمكن عما تشعر به، تشعرون بوجود نوع من التهديد والنقد، وبالتالي لم تعودوا قادرين على الاستماع إليها بانتباه. والصراع يتراكم، لكنه في هذه الحالة لا يجلب أي معرفة جديدة ويتحول ببساطة إلى شجار، لأن الزوجة تحاول شرح شيء واحد وأنتم "تسمعون" شيئًا مختلفًا تمامًا. "اللعنة، أنا لا أتهمك بأي شيء!" — "لكنك قلت إنك غير سعيدة. وبما أنني زوجك، فهذا يعني تلقائيًا أنني لم أنجح في جعلك سعيدة!"

تتحول العلاقات الإنسانية في كثير من الأحيان إلى ارتباك تام لهذا السبب فقط: يشعر الإنسان بأنه متهم بشيء ما، فيبدأ على الدوام بالإصرار على وجهة نظره التي، بالمناسبة، ليس واثقًا منها كثيرًا. وفي محاولاته الدفاع عن نفسه (من ماذا بالضبط؟) يبدأ في أغلب الأحيان بتقديم أتفه الحجج وإطلاق افتراضات جامحة تمامًا — غالبًا ما تكون بلا معنى كبير ولا تمت بصلة إلى المعرفة المتحققة والمبررة.

على عكس الصراعات التي تؤدي إلى تعاون عقلاني ومعرفة جديدة، فإن هذه الخلافات تتطور ببساطة إلى فضائح، وتنتهي بإجراءات الطلاق. وبالطبع يحدث الشيء نفسه في مجالات العلاقات الأخرى، مثل العمل، حيث تكون النتيجة المعتادة لسوء التفاهم المتبادل هي الفصل من العمل!

أنتم

يُعرِّضون

ومع ذلك، فإن تعلّم الاستماع الصحيح إلى الآخرين ليس صعبًا على الإطلاق: يكفي أن تقولوا لأنفسكم إنكم ترغبون في الإصغاء إلى محاوركم. وبمجرد أن تفعلوا ذلك، ستكتشفون فورًا أنه حتى في تلك الحالة، لا ينشأ لديكم شعور بالنقص بسبب الانتقاد — بل على العكس، ستُبهَرون بمدى متعة التواصل مع شخص آخر. إن القدرة على ملاحظة اهتمامكم بالآخرين، وعلى إدراك ما يساعدكم (وما يعوقكم) في أن تبقوا مرهفي الحس، ستتيح لكم الانتقال بلا أي عناء من موقف الضحية البائسة للاتهامات إلى الشعور بقوتكم الذاتية.

المؤلم

مثلًا، إذا اتهمكم أحدهم بقسوة القلب وعدم الإحساس، وكنتم في الوقت نفسه تستمعون إلى هذا الشخص استماعًا صحيحًا وتحاولون فهم سبب ظهوركم أمامه على هذا النحو بالتحديد، فستفهمون الأسباب، بلا شك، قريبًا جدًا. لنفترض أن صديقكم يقول إنكم عديمو الإحساس لأنكم تتصرفون بانعزال وتتجنبون التواصل الجسدي. إذا كنتم صادقين مع أنفسكم وطرحتم جانبًا محاولات تبرير أنفسكم، فستدركون أن صديقكم على حق تمامًا في الواقع. أما الرغبة في الدفاع عن النفس والتظاهر بأنه مخطئ، فمجرد حماقة.

تبدءون في التفكير في سبب تجنّبكم للتواصل الجسدي، فسيتبين على الأرجح أنكم تعتبرون أنفسكم، لسبب أو لآخر، غير جذابة. ومن الواضح أن الصديق لم يكن ينوي إطلاقًا انتقادكم، بل أبدى مجرد ملاحظة قيّمة تدفعكم إلى رفع تقييمكم لذاتكم، وبالتالي إلى تحسين علاقاتكم بمن حولكم. بكلمات قصيرة، أراد صديقكم ببساطة أن يساعدكم على فهم أنفسكم فهمًا أفضل.

ينبغي أن ندرك أن من حولنا لا يحاولون إطلاقًا إظهار تلك العيوب فينا التي قد لا نشك حتى في وجودها. علاوة على ذلك، بفضل القدرة على الاستماع لا يمكننا أن نتعلم الكثير عن أنفسنا فحسب، بل وأن نفهم من حولنا أيضًا، بالإصغاء إلى آرائهم في أنفسهم وفي الآخرين — لا تنسوا أننا بالنسبة إليهم مرايا تمامًا كما هم بالنسبة إلينا.

في محاولاتنا للتفاهم المتبادل، نصطدم لا محالة بما يُسمّى "آمالًا لا تتحقق". ولأننا لا نفهم الآخرين فهمًا حقيقيًا في كثير من الأحيان، فلدينا

تحقيق

كثيرًا ما تنشأ تجاههم أكثر التوقعات غرابة، التي لا تمت إلى واقع الحياة بأي صلة. مثلًا، إذا كنتم لا تحبون أنفسكم ولهذا السبب لا تستطيعون التعايش مع ذواتكم، فمن غير الواقعي تمامًا أن تأملوا في أن تنجحوا في إعجاب شخص آخر. وبالمثل، إذا كنتم في أعماقكم ترون أنكم غير صالحين لعملكم، فلا ينبغي أن تنتظروا أن يقدّركم رئيسكم.

غير أن الناس يتصرفون على هذا النحو تمامًا، ثم حين لا يشعرون من جانب الآخرين بذلك الاحترام الذي لا يمنحونه لأنفسهم، يشعرون بخيبة أمل وبأنهم خُدعوا. لا شيء سيئ في الأحلام والآمال، لكن ينبغي في الحياة التمسك بمبدأ التبادل العادل. وبعبارة أخرى، إذا كنتم تعملون بجد وتتعاملون مع عملكم بضمير حي، فمن حقكم الكامل أن تتوقعوا تقديرًا مطابقًا.

وبالمثل، إذا كنتم تحبون أصدقائكم وكنتم راضين رضًا صادقًا عن أنفسكم، فلن تحتاجوا إلى التصرف بتعجرف واستعلاء وأنانية لتحدثوا انطباعًا عند الآخرين — بل على العكس، يمكنكم أن تأملوا، بما له أساس معقول، في أن تعجبوا من حولكم.

وهكذا، اقتنعنا مرة أخرى بمدى أهمية فهم الذات فهمًا صحيحًا. لا يمكن أن تنشأ الآمال التي لا تتحقق إلا في حالة واحدة: عندما لا يسترشد الإنسان بمبدأ المرايا. فبمجرد أن نعترف بحقيقة أن من حولنا يعكسون سلوكنا الخاص، تتبدد فورًا كل التوقعات غير المبررة، كما يتبدد الضباب تحت شمس ساطعة.

مثلًا، إذا حاولت أن أتكوّن صداقة مع شخص جديد أعرفه، على أمل أن يطابق تصوري عن الصديق الحقيقي، فإن هذا الشخص، بلا شك، سيبدأ في إثارة خيبة أملي قريبًا جدًا. من ناحية أخرى، إذا رغبت في مصادقته لأني أرى فيه مرآة جيدة جدًا، فسأجد دائمًا متعة في صحبته، لأنه في كل لقاء سيخبرني شيئًا جديدًا عن نفسي. فمن ناحية، سيُظهر لي جوانبي الإيجابية، وعن ذلك سأحبه بالطبع؛ ومن ناحية أخرى، سيكشف أيضًا صفاتي السلبية — وعن ذلك سأحبه أكثر. وبفضل أن يُظهر لي كلا الجانبين،

الجوانب الأخرى، سأتمكن من فهم نفسي ذاتيًا، وبدء عمل واعٍ على نقاط قوتي وضعفي. علاوة على ذلك، بما أن عيوبنا في الواقع ليست سوى قدرات كامنة غير متطورة، فعليّ أن أكون ممتنًا للصديق فقط لأنه أظهر لي نقاط ضعفي!

مهما يكن، إذا كان هذا صديقًا حقيقيًا، فستنشأ لديه لا محالة رغبة في العمل على نفسه لا تقل عن رغبتي. ونتيجة لذلك، بدلًا من أن نتبادل الأكاذيب اللطيفة المتبادلة، سنتصرف كلانا بصراحة وبلا رحمة تجاه بعضنا البعض!

في ختام الحديث عن المرايا أريد أن أقول ما يلي: أحيانًا يُتاح لنا أن ننظر في مرآة قديمة. وهذا يساعد على تقوية الإيمان بالنفس، ولذلك من المهم جدًا أن نتعلم التمييز بين المرايا الحديثة والمرايا القديمة.

تذكروا أن المرايا لا تكذب أبدًا، وإذا تغيرتم أنتم، تغيرت الانعكاسات أيضًا. لكن في الحالات التي تكونون فيها قد تغيرتم بالفعل، بينما لم يتغير الانعكاس بعد، فإن مثل هذه المرآة ستغادر حياتكم قريبًا جدًا — إما أن تطرحوها أنتم لتقووا إيمانكم بأنفسكم.

وهكذا، إذا كنتم ستعملون بصدق حقيقي مع جميع المرايا المحيطة، وستتأكدون من تجربتكم الخاصة أنكم بدأتم بالفعل تتغيرون، لكن مرآتكم تُظهر بإصرار الانعكاس السابق، فلا تشكوا في أن أمامكم مجرد مرآة قديمة. وفي هذه الحالة يكفي أن تدركوا أن هذا الشخص لم يعد يعكس حالتكم الراهنة. تأملوا في سلوكه وأدركوا أنكم كنتم أيضًا هكذا في السابق، وأنه يمكنكم، بصورة عامة، أن تصيروا هكذا مجددًا — لكن لا تنسوا أيضًا أنكم لم تعودوا مضطرين إلى الخجل من مثل هذه الأفعال. إذا كانت المرآة تُظهر بإصرار الانعكاس القديم، فعليكم أن تجمعوا قواكم وتبتعدوا عنها. وإلا فإنها ستحاول لا محالة إعادتكم إلى صورتكم السابقة — للسبب البسيط أن المرايا لا تعرف الكذب!

سر الحب غير المشروط

القسوة والحب غير المشروط شيء واحد.

السبب الأساسي لانخفاض تقدير الذات يكمن في أن الغالبية العظمى من الناس غارقة في الحب المشروط لا غير المشروط. هذا المبدأ في آنٍ واحد معقد وبسيط جدًا. أما أنا، فأفضّل دائمًا الوضوح.

إذن، إذا تحدثنا بكلمات بسيطة، فأنا أسمي هذا السلوك لعب دور "الشاب اللطيف". فالناس منهمكون إلى حد كبير في أن يعجبوا بالآخرين، أي أنهم مركزون على أنفسهم ومتعجرفون إلى حد يجعلهم مستعدين للجوء إلى الخداع، فقط لكيلا يقولوا الحقيقة. تأملوا، مثلًا، أي من أصدقائكم صادق معكم تمامًا؟

لنطرح السؤال بصيغة أخرى: مع من من أصدقائك يمكنك أن تتحدث بصراحة؟ في أغلب الأحيان يمكن للمرء أن يسمع في الجواب: "لا أريد أن أقول للناس الحقيقة لأن ذلك سيسيء إليهم، وإن أساءوا فسوف يكفون عن محبتي". هذا التضليل يُربّى عليه المرء منذ الطفولة على يد والدين يعرضان على ابنتهما: "إن كنت فتاة مطيعة فسأشتري لك دمية في عيد الميلاد". وبعد ذلك يتعلم الطفل أن يتظاهر بأنه جيد، حتى لو كان يتصرف تصرفاً سيئاً حين لا يكون الوالدان قريبين.

باختصار، يُعلَّم الطفل أن يخدع الآخرين بسلوكه، ونتيجة لذلك تنشأ كذبة عامة: "هيا، قل لي ما يسرني، حتى لو كان كذباً، وعندئذ سأشتري لك دمية، وسأكون زوجاً طيباً جداً، وسأصير لك أفضل صديق، وسأكون مرؤوساً مثالياً".

هذا التضليل هو ما يُسمى الحب المشروط. بعبارة أخرى: "اخدعني وأنا سأخدعك، تصرف كما لُقّنا — وسنكون جميعاً سعداء!" لكن إن كان هذا السلوك مقيتاً لك، فلن يكون أمامك إلا سبيل واحد للتغير: أن تنتقل إلى الحب غير المشروط.

الحب غير المشروط لا يعني أن عليك أن تتحنن إلى أحد حتى وهو يطرحك أرضاً بغدر، ويغتصب زوجتك، وينهب بيتك عن آخره. لا، بل يعني أن تحب