El país de las montañas: geografía, cultura y significado espiritual
1. Geografía y cultura de las regiones montañosas del mundo
Las montañas ocupan una parte considerable de la superficie terrestre y sirven de hogar para aproximadamente 1,1 Miles de millones de personas Los sistemas montañosos forman paisajes únicos con grandes glaciares y ríos, una gran diversidad biológica y condiciones climáticas extremas. Los pueblos de las regiones montañosas se han adaptado a esas condiciones, conservando estilos de vida, idiomas y creencias especiales. Para muchas montañas, los habitantes de la zona tenían un significado sacrático: se les consideraba una morada de espíritus, protectores de las tribus y de la paz, que unía el cielo y la tierra. A continuación figura un resumen de los principales sistemas de montaña:
Sistema minero Región (países) Pueblos indígenas y religiones Cultura y símbolos
Himalaya y las montañas tibetanas Nepal, India (Ladakh, Uttarakhand, Sikkim), Bhután, Tíbet (China), tibetanos, nepaleses (sherpa, gurunga, magara, etc.), bodi (Bhután), religiones budistas (tibetana, mahayana), hinduismo y tradiciones locales chamaníes. Se considera que las montañas son los habitantes de los dioses y de los santos (por ejemplo, el monte Kaylas, casa de Shiva y Paravati). En las cumbres sagradas se realizan peregrinaciones y se construyen monasterios y templos (dizones budistas en Bhután, escalones y templos de Shiva). Los sherpa de Sherpa veneran a los dioses de la Tierra y dan sacrificios a las cimas. La vida de las comunidades de montaña (estaciones de pastoreo, barracas de caminos) está estrechamente vinculada a la naturaleza.
Montes andinos del Perú, Bolivia, Ecuador, Colombia, Venezuela, Chile, Argentina Quechua, Aymara, otros pueblos indígenas sudamericanos; religiones de los cultos tradicionales de los indios con la tardía imposición del catolicismo y las creencias (Pachamama). Para los incas (Tawantinsuyu) las montañas (apús) eran sagradas (llamadas waak) . El ejemplo de Machu Picchu (un complejo de templos en los Andes con el Templo del Sol) . Los ancestros y los espíritus de las montañas ocupaban un lugar especial: los iconos de las montañas simbolizaban la fertilidad y el agua. Las cimas de las montañas están estrechamente vinculadas a los mitos sobre la creación de la paz.
El Cáucaso es Rusia (Dagestán, Chechenia, Ingushetia y otros), Georgia, Armenia, Azerbaiyán, Turquía (parte oriental), Irán (norte) Georgiano Plurinacional (Escuela), armenios (Iglesia armenia), azerbaiyanos, chechenos, avaros, lacats y otros (Islames) y otros pueblos caucásicos. Las montañas caucásicas a menudo se llaman las escalas de la prisión de Prometheus por el mito griego de Prometheus . Las montañas están relacionadas con leyendas sobre Amirani, Simaurga, etc. La arquitectura de las torres es única (las torres de Swana en Georgia, las torres de campaña chechenas). El Monte Ararat (Arca del Antiguo Testamento) es un símbolo nacional de Armenia y una fuente de identidad cultural.
Altai y Sayan Rusia (provincia de Altai y república de Altai), Mongolia, Kazajstán, China (sinjiang), Altaitsa, Tuvins, hakas, kazajos, mongoles, etc.; creencias del shamanismo, el bourhanismo (religión sin fines de lucro), el budismo y el islam. El Altai era considerado como la princesa de los turcos; los chamanes veneraban las montañas como santuarios de los espíritus protectores. Entre las prácticas espirituales se incluyen las inyecciones de leche a las fiestas y cumbres. Muchas de las conferencias y mesas de Dios (por ejemplo, en Bechterek) se asocian con el mito de "Gore Belucha" como centro del mundo. Hoy, hasta 70–80% altai profesan la fe de Altai.
Los Alpes, Francia, Suiza, Italia, Austria, Alemania, Eslovenia, Liechtenstein, suizos, franco-italianos, alemanes austríacos, italianos, eslovenos, etc.; las religiones cristianas (catolicismo, protestantismo) con leyendas populares precristianas. En los Alpes se ha establecido un cristianismo precoz: se han construido monasterios e iglesias incluso a alturas (por ejemplo, el Monasterio del Gran San Bernardo). En la Edad Media, las montañas estaban asociadas a demonios y dragones, pero más tarde fueron objeto de peregrinación (en los pasillos había albergues para viajeros). Cultivos tradicionales: pastos (agricultura alpina), folclore (montañas alpinas, yodo) y arquitectura de shale y fortalezas (Shillón).
Montes rocosos de los Estados Unidos, Canadá Indios (por ejemplo, Cheyenne, navajo, etc.), mestizos; habitantes modernos de los Estados Unidos y el Canadá (cristianismo). Para los indios y los vaqueros occidentales, los símbolos de las rocas son las montañas sagradas (por ejemplo, Kailas-Pusan-Hoakak en América del Norte). La cultura de las montañas, el turismo y el alpinismo (por ejemplo, Parque Nacional de Yellowstone), el espíritu del oeste salvaje y la vida romántica en el rancho.
Cada sistema de montañas tiene una naturaleza especial: los prados subalpinos y alpinos, la flora típica (linnets, edelweiss, rododendrones) dominan la altitud, mientras que el mundo animal está formado por barones de nieve, lam, osos, caserógogos, etc. Los ríos de montaña alimentan las tierras bajas y proporcionan agua a la mitad de la población mundial.
Los pueblos indígenas de las montañas han sido tradicionalmente nómadas o seminómadas (agricultura y descensos estacionales en los valles). Sus culturas son ricas en símbolos de las montañas: los rituales traen huras, cigarrillos y joyas en las cimas y en las fuentes. Las culturas de montaña a menudo combinan creencias animistas con grandes religiones (el budismo, el hinduismo, el cristianismo y el islam). Por ejemplo, los budistas nepaleses conectan la enseñanza de Buda con la de los dioses locales de los kedhals, mientras que los indios sudamericanos celebran la ceremonia de la adoración de Pachamama (Madre Tierra) con los regalos de la naturaleza. Muchas de las antiguas pirámides y santuarios (Machu Picchu, Baalbek, templos de montaña del Himalaya, etc.) se han construido teniendo en cuenta las líneas astronómicas y geomagnéticas, lo que refleja la profunda relación de las montañas con el espacio.
Principales características de los cultivos y símbolos de las montañas:
• Puntos elevados y leyendas sagradas: En diferentes culturas hay analogías del Monte del Mundo: montañas como lugares de vida de los dioses (Olimp, Fuji, Kailas) o centros del universo. La veneración de los Montes de la Patria (horakangi) es común entre los incas (Machu Picchu como uaka, santuario), los nepaleses (yulha, espíritu protector del valle) y el Cáucaso (mif sobre Prometheus en el Cáucaso).
• Tradiciones religiosas: en las cumbres de las montañas suelen situarse santuarios y obeliscos; los peregrinos rodean los templos en círculo, como en el kaor, recorrido de las montañas sagradas entre los budistas, o los kunda-puti de los incas. Por ejemplo, budistas e hindúes recorren cada año el Kailash sagrado siguiendo la ruta de la kora, de 32 millas, una cifra simbólica. En los pasos alpinos aún se encuentran cruces y capillas, como Santa Bárbara en Königssee o el hospicio del Gran San Bernardo.
• Legendas y mitos: Las montañas se mezclan en mitos con criaturas mitológicas (yace, yace, yeti en el Himalaya; rubíes y demonios en los Andes; demonios de las montañas en los Alpes). En todas las tradiciones, las montañas son fuente de inspiración y prueba para héroes y dioses.
En general, las montañas se han convertido en la cuna de muchas civilizaciones: han servido como fronteras naturales y al mismo tiempo como caminos (por ejemplo, las carreteras de caravana a través de Hindu Kush y Pamir conectaban el Este y el Oeste). Altai y el Cáucaso, intersecciones de las culturas de Asia central y Europa; Los Alpes son el centro de la formación de potencias medievales y de la cultura alpina. La arquitectura de los pueblos de las montañas (las fortalezas blancas de Svanetia, los escalones tibetanos, las terrazas andinas y las patas de los incas) demuestra la profunda integración del ser humano con el mundo de las montañas.
2. El concepto de los países de las montañas como civilización espiritual
Las montañas en todas las culturas simbolizan la "paz de la paz" (axis mundi) "el punto de intersección entre el cielo y la Tierra." La altura de la cima es temblante, con una visión superior y superior a la de nuestro mundo, lo que hace de las montañas una imagen natural de los centros sagrados. Por ejemplo, las cumbres sagradas (Kaylas, Fuji, el Monte del Templo de Jerusalén) a menudo se denominan los ombligos de la Tierra. La ciencia moderna señala que las personas que viven al pie de las altas montañas han construido tradicionalmente templos en sus laderas y cimas.
Geografía sacrática. Las montañas en los mitos a menudo sirven de ejes de paz y transformadores. Por ejemplo, el monte Kaylas en el hinduismo se asocia con la mitología de la casa de Shiva y se considera el centro sagrado del universo. Los cruces y las dorsales sagrados se reflejan en el mapa sacrático del mundo (la visión budista de los Cinco Montes, el mito armenio del arca de Noé al pie de Ararat). Los pueblos de las tierras altas de Altai son la fuente de las corrientes draconianas y la legendaria tierra del lago Belucha. En la región del Cáucaso, las montañas fueron la columna vertebral de la paz: fue precisamente en la historia del Cáucaso donde apareció el primer fuego cultural (Prometheus).
La imagen de la cumbre y el simbolismo del ascenso. La cima de la montaña se asocia con la meta suprema: el «encuentro con el Cielo». En el simbolismo clásico, el «camino hacia arriba» es un arquetipo de transformación: ascender hacia un astro o hacia el templo de la cumbre representa la búsqueda de la iluminación. Como escribe el estudioso E. Bernbaum, subir a una montaña suele representarse como «la última peregrinación, que conduce a las alturas del Cielo y a la meta final de la perfección espiritual». Esto se refleja tanto en la arquitectura (escaleras de los templos, peldaños de las estupas) como en el ritual (veneración de cincuenta y ocho santuarios, circunvalación). Las dificultades físicas de la ascensión simbolizan la ascesis y la superación personal. El camino vital se considera un ascenso espiritual: en el folclore, los héroes conquistan montañas y los sabios se retiran a sus soledades en busca de revelaciones.
Arquetipos del país de las montañas. Las civilizaciones espirituales de las montañas se caracterizan por ciertos arquetipos:
• El peregrinaje de un hombre, un viajero que busca sentido. La peregrinación a las montañas (en Lhots, Kaylas, Alpami o Ararat) es una prueba de fe.
• Sabio (destierro) yogin o ermitaño aislado en las montañas (como los lam budistas, los químicos medievales o los derviches). Esos sabios de las montañas llevan nuevas enseñanzas (los tesoros de Shambala, los apócrifos de las cuevas) y conectan el cielo con la Tierra.
• Un guía de kukhari o chaman (por ejemplo, un sherpa llamado Sherpa Å un conductor en lengua jeep), que muestra el camino no sólo desde el punto de vista físico sino también espiritual. Le ruega a los espíritus de las montañas que benditen a los albaceas y transmitan sus tradiciones sacrarias.
Integración cultural y globalización. El término " país de las montañas " no sólo es geográfico, sino también cultural y espiritual. Las montañas conectaban históricamente los continentes: a través de Karakorum, la Gran Ruta de la Seda, el Cáucaso, las corrientes comerciales y religiosas entre Europa y Asia. Hoy en día, las montañas se están convirtiendo en un lugar para el diálogo internacional (por ejemplo, las élites de la Chuma han estado reuniendo en los pasillos). En el mundo mundial, las regiones montañosas son famosas por los festivales (etnoculturalidad viva), las excursiones alpino y los proyectos ambientales conjuntos. Los balnearios de esquí de los Alpes, el trecking en los Andes o la peregrinación en el Himalaya atraen la comunicación intercultural, mientras que las Naciones Unidas han reconocido la importancia de las montañas (Año Internacional de las Montañas, 2002 y 2022) para el desarrollo sostenible de la civilización humana. Las montañas se han convertido en un código cultural universal: los valores de la humildad ante los elementos, la preocupación por el medio ambiente y el respeto de las tradiciones de los pueblos de las montañas son cada vez más aceptados en la sociedad mundial.
Pedagogía espiritual y ética de la «civilización de montaña». Las montañas enseñan el sufrimiento y la admiración: son una especie de escuela viva de espiritualidad. De la experiencia en la montaña han surgido principios morales como el amor a la naturaleza, la responsabilidad hacia los «menores» —eslabones de la cadena alimentaria: ríos, bosques y animales— y el respeto a las costumbres de los antepasados. Por ejemplo, entre los tibetanos y los sherpas existe un tabú: se prohíbe llevar el ganado a pastar y talar bosques en lugares sagrados; quien lo infringe se expone a la ira del espíritu de la montaña. Estas normas responden tanto al rigor religioso como a una necesidad ecológica: ayudan a conservar la frágil biocenosis de la montaña.
En la era de la globalización, el país de las montañas ofrece un modelo de comunidad ética basado en los principios de la asistencia mutua, la armonía con la naturaleza y el respeto intercultural. Los pueblos de las montañas a menudo han demostrado tolerancia y diplomacia visionaria: saben negociar las cuencas hidrográficas y los límites (como los Acuerdos de Mittar en los Alpes) y transmitir la sabiduría acumulada a través del conocimiento del medio ambiente.
Por lo tanto, el país de las montañas se presenta como una civilización espiritual en la que las alturas naturales son una fuente de energía cultural y espiritual. La imagen de la montaña de la alta cima se está convirtiendo en el centro del mundo sacrático y en el arquetipo de la senda del conocimiento; y los símbolos comunes de la ascensión, la peregrinación y la conquista de las cimas unifican las diferentes culturas en un código único que fortalece la identidad mundial.
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Fuentes: Estudios especiales sobre las montañas y las culturas, así como estudios sobre la geografía sacrática y los símbolos de las montañas. Estas fuentes ilustran la importancia de las montañas en la vida humana, tanto en la dimensión geográfica y cultural como en la filosófila.