فن الحلم الجزء الثالث من صرخة النسر

تعاليم التولتيك الكتاب 2. صرخة العقاب

CRY OF THE EAGLE THEUN MARES THE TOLTEC TEACHINGS VOLUME TWO LIONHEART PUBLISHING

جدول المحتويات

شكر وتقدير مقدمة. أغنية القتال لأتْلأمان مقدمة اختبارات أيامنا القسم الأول أن تعيش حياة المحارب: التحوّل الفصل الأول إتقان استراتيجية المحارب الفصل الثاني الصفات الأربع للمحارب الفصل الثالث الأعداء الطبيعيون الأربعة الفصل الرابع يجب أن يؤمن الفصل الخامس مزاج المحارب القسم الثاني محو التاريخ الشخصي: التحوّل الفصل السادس إيقاف الحوار الداخلي الفصل السابع إيقاف العالم الفصل الثامن التعاون العقلاني الفصل التاسع رقصات مع الموت

القسم الثالث

الحلم: التحوّل الفصل العاشر الحالم والمحلوم الفصل الحادي عشر تقنية الحلم مجموعات الحالمين السبع الحلم النشط المرحلة 1أ المرحلة 1ب المرحلة 2: «الوردة الصفراء للصداقة» المرحلة 3: الدخول في اللون المرحلة 4: إعلان النية المرحلة 5 الحلم السلبي الفصل الثاني عشر دليل الحلم القسم 1. رموز الأحلام القسم 2: أمثلة على تفسير الأحلام

ملحق الرتب المختلفة المعتمدة في التقليد التولتيكي

القسم الثالث الحلم: التحوّل الفصل العاشر الحالم والمحلوم

مهمة الحالمين هي أن يتغلبوا، بصرف النظر عن كل شيء، على مهمة تجسيد الوعي الكامل على المستوى المادي. إنهم يتغلبون على المهمة بأن يحلموا بأبعاد وجودهم الأربعة — المادة والطاقة والفضاء والزمان.

لقد وصلنا إلى ذلك القسم من تعاليم التولتيك الذي سيبدو للعقل الغربي أكثر ما يمكن أن يكون غير معقول.

إن نظرية الحلم تناقض في كل شيء تقريباً طريقة التفكير الغربية، وبما أن هذا الافتراض لا يمكن تأكيده ولا دحضه، فإن عبء إثبات الحقيقة كله يقع بالكامل على عاتق القارئ، الذي يجب أن يتناول هذا القسم من التعاليم بانفتاح وتجرد. لا يستطيع التولتيك تقديم أدلة على وجود «كائن الحلم» لدينا، أو الحالم، كما لا يقدرون على تأكيد وجود نقطة التجميع وطريقة عملها — لكنهم في الوقت نفسه يستطيعون إثبات نتائج تطبيق كل من الحلم ونقطة التجميع — وهم يثبتون ذلك فعلاً.

في هذا الصدد، لا يختلف التولتيك بأي حال عن عالم العلماء الأرثوذكسي. لا أحد - لا التولتيك ولا العالم - يستطيع أن يثبت وجود القوة التي نسميها قانون الجذب الأرضي، لسبب بسيط هو أن هذه القوة لا يمكن أخذها باليد. ولكن بما أن فعل الجاذبية واقعي تماما ويخضع بسهولة للإدراك الحسي، فليس أمامنا سوى الاعتراف بأنه، رغم استحالة الإحساس بالقوة نفسها، يوجد مع ذلك شيء يسبب تأثير الجاذبية. بفضل دراسات فعل قوة الجذب الأرضي، اكتشف العلماء كمية هائلة من المعلومات عن هذه القوة، بل إن البشرية، بعد أن توصلت إلى فهم المبادئ الكامنة وراء قانون الجذب العام، تعلمت حتى استخدام هذا القانون لأغراضها الخاصة.

الأمر نفسه ينطبق على الحالمين وفن الحلم نفسه.

الشيء نفسه يمكن

معرفة التولتيك

أن يقال

و

على أن

على أي حال، إلى أن يحصل القارئ على تصور ولو خام لمفهوم «تجليات الكون»، ستكون كل التفسيرات لطبيعة الحالم بلا معنى. وبما أن هذا المجال من تعاليم التولتيك يفترض ضرورة استيعاب بعض المقدمات التي يصعب على الإنسان العادي أن «يهضمها»، فإن كل هذه المعلومات تنتقل اضطرارا إلى مجال الافتراضات والفرضيات المحضة. بالمناسبة، كثير من العلماء، إذ لا يمتلكون القدرة اللازمة على الرؤية ولا يملكون الإعداد المناسب للرائي، أسهموا «بدلوهم» في المجموعة الضخمة أصلا من النظريات الجامحة المتنوعة والتخمينات المفصلة بعناية بشأن علم الكون وعلم نشأة الكون. ونتيجة لذلك، يوجد اليوم عدم فهم شبه شامل لمفهوم حيوي كالحالم.

في هذا الصدد، يمكنني أن أعطيكم، أيها القراء، نصيحة واحدة: أنصتوا إلى قلوبكم. إذا بدا لقلبكم أن ما هو مكتوب هنا صحيح، أو لمس وتر التعرف الحدسي، فمعنى ذلك أن عليكم في كل الأحوال أن تقبلوا المعلومات الواردة أدناه كفرضية عمل.

بفضل محاولات الإنسان لفهم علم الكون، لدينا اليوم أسس ما يُعرف بالبنية الثلاثية للإنسان والكون معا (فنحن نتذكر أن الإنسان هو عالم صغير داخل عالم كبير). وعلاوة على ذلك، لدينا معلومات عن الصور الخماسية والسباعية والعشارية لبنية المكونات، وهي مشتقة من البنية الثلاثية الأساسية. وكل هذه الأنظمة البنيوية صالحة كنماذج بحسب تصوراتنا الشخصية لدرجة تعقيد ترتيب كل ما حولنا، وبحسب حاجتنا إلى التفصيل.

مشتقات

تعد

على أي حال،

من

قد تنشأ المشكلات (وتنشأ بالفعل) عندما ينسى المؤيدون المتحمسون لطائفة روحية واحدة محددة أن هذه النماذج ليست واقعا ماديا، وأنها مجرد نماذج لتكوينات طاقية لا يستطيع عقلنا العقلاني الإحاطة بها دون صياغة صورية معينة.

وبسبب عدم فهم أن كل هذه النماذج ليست سوى رموز تساعد الإنسان على إدراك تلك الحقائق التي تتجاوز بكثير الإطار المحدود لفهم العقل العقلاني، ينفق الناس كمية لا يمكن تصورها من الوقت والجهد في الجدل والشك حول صحة هذا النموذج أو ذاك. أما في الواقع، إذا فهمنا جوهر هذه النماذج واستخدمناها كمعادلات رياضية (وهذا ما ينبغي أن تكون عليه)، فإنها قد تصبح لنا كنزا لا يقدر بثمن حقا. فعلى سبيل المثال، يوضح الشكل 15 أحدها - نموذجا رياضيا دقيقا تصفه المعادلة c2 = a2 + b2.

على أي حال، رغم الأهمية الهائلة للنموذج نفسه وللمعادلة التي تصفه، لا بد من فهم أن كلا من النماذج يتعلق بالعلاقة القائمة بين قوى غير ملموسة ومجردة.

بعلاقة معينة

يقابل

هذا

هذه القوى موجودة في كل مكان - حولنا، وداخلنا - وهي في جوهرها تمثل ثلاث نطاقات من الحقول الطاقية تتفاعل بعضها مع بعض بدقة بالغة حتى إننا نستطيع أن نعكس ذلك في هذا النموذج والمعادلة المقابلة. لذلك يجب أن تفهموا منذ البداية: نموذج كالنموذج المذكور أعلاه لا يصف قوى موجودة في مكان ما من الفضاء في هيئة مثلث مادي، بل يصف فقط العلاقة القائمة بين هذه القوى.

العلاقة

هيئة

فريدة

الإنسان،

هذا العالم الصغير

ما يسمى الأساسي. هذا النموذج يصف البنية في العالم الكبير. وبالتالي، فهو صحيح بالقدر نفسه كتمثيل لتجليات الكون وكمعين دقيق للثنائية الأساسية لثنائي القطب ناغوال-تونال. وإذا نظرنا إلى هذا النموذج في سياق العلاقات القائمة بين مكونات ثنائي القطب، فسنحصل نتيجة لذلك على تلك الثلاثية الأساسية التي أنشأت البنية الثلاثية للإنسان.

هذه الثلاثية بالتحديد، الكامنة وراء جميع الديانات العالمية الكبرى والمجسدة للجوهر الأولي لكل التجليات، تسمى في اللاهوت نموذج «الثالوث المقدس». ولذلك يتحدث اللاهوتيون عن الله الآب، والله الروح القدس، والله الابن؛ أو عن

براهما، وشيفا، وفيشنو؛ أو عن أغني، وسوريا، وفايو؛ أو عن كيتر، وبينا، وحوكما؛ أو عن أوزيريس، وإيزيس، وحورس؛ أو… وهكذا دواليك. الأساسي في كل تجل، لكن بدرجة كثافة مختلفة.

الثلاثية

حاضرة

فريدة

في الواقع، تُحدَّد الكثافة بدرجة تمايز الحقول الطاقية للكون. ولا يجوز أن ننسى أن الكون يتكون من عدد لا نهائي من الحقول الطاقية الموحدة في نطاقات من الحقول الطاقية.

توجد ثلاث اتحادات-نطاقات رئيسية، أو كبرى، لكل منها بنية واضحة ومنظمة من النطاقات الفرعية. وكل نطاق فرعي بدوره ينقسم إلى مجموعات أصغر من الحقول، وهكذا دواليك. ويستمر التقسيم، معقدا وحتى في التفاصيل الدقيقة، مقدما لنا مثالا على تكوين متمايز بدرجة لا تصدق. وهذه التفاصيل الدقيقة بالتحديد هي التي تخلق صورة ما ندركه بوصفه كثافة.

إن مسألة كيف ولماذا يحدث توحيد الحقول مسألة تخصصية ضيقة جدا بحيث لا تستحق النظر فيها هنا. نحن نذكر هذه الاتحادات فقط لخلق تصور عام لدى القارئ عن مبادئ علم الكون. وسيساعدنا كثيرا في جعل هذا المفهوم المجرد نوعا ما أكثر وضوحا قليلا القياس بالذرة المادية.

في جوهرها، تتكون الذرة من ثلاثة أنواع من الجسيمات الأولية، وهي البروتونات والنيوترونات والإلكترونات. ويعرف علماء اليوم أن الذرة يمكن تقسيمها إلى جسيمات أصغر بعد؛ وبهذا المعنى، أدرك متخصصو الفيزياء الكمية بالفعل أن الإنسان لم يفتح سوى باب إلى كون معقد بدرجة لا تصدق، هو الذرة الضئيلة. هذا الكون غير المرئي بالعين داخل الذرة ذو أبعاد صغيرة حقا، لكنه مع ذلك موجود! بل إن هذا الكون الصغير هو الذي سيقود العلماء في نهاية المطاف إلى اكتشاف ما يسميه التولتيك الحقول الطاقية للكون.

حالما يحدث ذلك، سيصل الإنسان إلى فهم أن الذرة لا تحتوي داخلها على كون مصغر، بل تشكل

«عينا سحرية» صغيرة يمكن من خلالها رؤية الفضاءات اللانهائية للكون الحقيقي.

يحدث توحيد الحقول في تسلسل واضح ومحدد للغاية؛ وهذا التسلسل بالتحديد يفسر وجود ما يسمى بالعوالم العشرة للكون المتجلي.

شدة

تتجلى هذه العوالم العشرة في العالم المصغر على شكل عشر نقاط للإنسان، وهي في جوهرها تمثل عشر درجات مختلفة من الكثافة الحقيقية التي تتحدد بالتحديد بشدة الذبذبات. وبعبارة أخرى، كلما ارتفع تردد ذبذبات الحقول الطاقية، أصبحت أكثر أثيرية وغير محسوسة، والعكس صحيح: كلما انخفض تردد الذبذبات، أصبحت أكثر كثافة وملموسية.

الذبذبات. في الواقع،

إلى

العشرة

علاوة على ذلك

تنخفض

ويترتب على ذلك أن الحقول الطاقية للكون تتذبذب بتردد كبير لا نهائي، وبفضل التوحيد يصبح هذا التردد متسلسلات ثابتة تتوالى تصاعديا، فكل متسلسلة أعقد من سابقتها ولها تردد ذبذبات أدنى. وهكذا، فإن أدنى تردد لذبذبة الحقول الطاقية يعطينا أكثر التجليات كثافة، والذي يسمى ببساطة المستوى الفيزيائي. ومن المنطقي بعد ذلك أن نستنتج أن المستوى الفيزيائي، أي العالم العاشر، يحتوي على أكبر تجمعات الحقول الطاقية، وبسبب التمايز الكبير لهذه الأخيرة يمتلك أعلى مستوى من التعقيد.

لدينا الفيزيائي

الكون

كل

أو،

بعد أن نوضح لأنفسنا أنه يوجد في المبدأ عشرة عوالم فقط، مكونة من تجمعات محددة من الحقول الطاقية، يمكننا بذلك تجنب قدر كبير من الالتباس في التواصل مع العوالم المختلفة. عادة ينشأ الالتباس حيث ينسى دارس علم الكونيات الطبيعة النسبية لموضوع الدراسة. يسعى العقل البشري العقلاني إلى إيجاد قيم مطلقة، ولذلك كثيرا ما ينسى التلاميذ الترابط بين كل ما هو حي، والذي يترتب عليه أن كل ما هو حي يتفاعل أيضا بشكل وثيق بعضه مع بعض، ونتيجة لذلك

مترابط اعتمادا متبادلا. فنحن لا نعيش في كون ثابت يتسم بقيم مطلقة، بل نحن حرفيا «معلقون» في حالة من النسبية تحددها العدمية الكونية — اللامعرف.

القارئ

بما أن هذا الاستدلال يبدو بالغ الأهمية والمثال معقدا، وهو مثال يوضح معنى هذا الاستدلال. إذن، لننظر في مثال العلاقات بين الإنسان وأشكال الحياة الأخرى.

النظر

من المفيد

مجموعة

عند الحديث عن الإنسان، من المهم جدا أن نتذكر أنه ليس سوى نوع واحد محدد من الكائنات الحية بين ألوف مؤلفة من غيرها، معظمها لا يزال مجهولا لدى الناس العاديين. غير أنه توجد بين جميع تجليات الحياة ترابط ثابت، ولذلك تتفاعل جميع أشكال الحياة بشكل هادف بعضها مع بعض، رغم أن الإنسان لا يشك حتى في وجودها. ستصبح قيمة هذا الاستنتاج أكثر وضوحا بالنسبة للإنسان، الحقول الطاقية المتاحة للطاقية للحيوان.

تتفاعل، الموجودة

حقول حقول،

المستخدمة

على سبيل المثال،

أن نشير،

إذا

الأمر الذي

فريدة

وهكذا، لدينا هنا تفاعل بين الحقول الطاقية، يشكل تشكيلا مختلفا تماما عن ذلك الذي ينشأ نتيجة تفاعل فرد بشري واحد مع آخر.

غير أن الحيوانات نفسها لا تستخدم أبدا الحقول الطاقية ذاتها، لأن عالم الحيوان ينقسم إلى نطاقات مختلفة تبعا للدرجة التطورية لهذا النوع أو ذاك. أما بالنسبة للإنسان، فإن هذا المثال يمكن أن يجلب طيفا هائلا من التفاعلات، يولّد حقولا طاقية بتشكيلات متنوعة للغاية. وتختلف تشكيلات التفاعلات المماثلة بين الإنسان والحيوانات عن تلك المشابهة تماما اختلافا يجعلها تستحق أن تسمى عالما مستقلا. وإجمالا، يمكن تسمية كل هذه التشكيلات المنفصلة عالم الوحش.

التفاعلات بين البشر، بحيث

إذا أضفنا الآن إلى تفاعل الإنسان مع الحقول الطاقية المستخدمة في عالم الحيوانات حقولا طاقية أخرى تستخدمها جميع أشكال الحياة المتبقية، سيصبح من الواضح أنه إلى جانب النطاق الإنساني، الذي تتجلى فيه العوالم الرئيسية العشرة، يوجد عدد لا نهائي آخر من العوالم التي يمكن جمعها.

وجود أي عالم ليس سوى تعبير عن تشكيل محدد للحقول الطاقية. وينشأ إدراك مثل هذا العالم بفعل تشكيل مشابه.

التناغم

عند

س

ما زال هناك ما يستحق النظر، — الطبيعة اللامحدودة للوعي.

يستحق

لحظة،

أحد

أكثر

تفصيلا

بهذا المعنى يجب أن نتذكر أن الوعي لا يقتصر على عالم واحد بعينه. لقد تحدثنا في الفصل السابع عن أنه بين العوالم الرئيسية العشرة الموجودة في نطاق الإنسان توجد منظومة تتكون من اثنتين وعشرين علاقة، الكهرومغناطيسية المسماة كنوزا، هي أيضا تقع في إطار الوعي الإنساني.

العلاقات المتبادلة.

مثل هذه

المشابهة

كهرومغناطيسية

ومع ذلك، توجد علاقات متبادلة بين جميع العوالم الممكنة، وبما أن أطر الوعي تمتد إليها أيضاً، فإنها جميعاً تقع ضمن حدود الوعي البشري. وكقاعدة، يغفل التلاميذ عن هذه الملاحظة، لأنهم يفترضون أن الإنسان إذا لم يجمع عالماً معيناً، فمعنى ذلك أنه ببساطة لا يدرك وجوده.

غير أن هذا غير صحيح، لأن مجرد عدم جمع الإنسان عالماً كهذا لا يعني أنه لا يدرك وجوده. بل أكثر من ذلك: حتى لو كان الإنسان فعلاً لا يدرك وجود هذا العالم، فسيوجد دائماً عدد غير قليل من الكائنات الأخرى التي تشتغل بجمعه؛ وبفضل العلاقات المتبادلة بين مختلف أشكال الحياة، يقع الوعي البشري تلقائياً تحت تأثير جمع ووعي الكائنات الأخرى.

فريدة

كل شيء،

لنفسه

حاولوا أن تحيطوا بعقولكم الحدود المذهلة حقاً للوعي! إن كل الموجود «معلّق» في فراغ اللاشيء بلا قرار، ويشمل فعلاً بدءاً من العالم الأقل كثافة وانتهاءً بالعالم الأكثر كثافة، مع جميع أنواع العوالم الممكنة الأخرى التي يمكن جمعها فحسب، ومع العلاقات الكهرومغناطيسية القائمة بين هذه العوالم. وكل ما يشكّل كل الموجود ينتمي إلى الحياة، ولكن بما أن أي أشكال للحياة وثيقة الترابط، يشمل كل الموجود عدداً لا نهائياً من التفاعلات الجارية بين هذه الأشكال اللاحصر لها من الحياة.

مترابطة، يشمل

يفترض،

بدءاً

منطقي

أيضا

على عاتقها

الأمر الذي

فريدة

توضح هذه الظروف معنى القول إن أطر الوعي لا نهائية حقاً وتتجاوز بكثير حدود الفهم البشري.

من المستحيل تماماً العمل في ظل مقاييس كهذه ألا يضيع المرء — وقد شعر التولتيك بذلك شعراً حاداً. ولهذا السبب بالذات اتخذوا في وقتهم النظري قراراً بوقف كل الأبحاث والانتقال إلى بحوث تجريبية محضة. ولهذا السبب أولاً وقبل كل شيء صاغ التولتيك «حقائق الوعي»، فميزوا في الوقت نفسه ثلاث مناطق منفصلة للوعي: المعلوم، وغير المعلوم، وغير القابل للمعرفة. وفي الوقت ذاته رسموا عشر متتاليات للتوحيد في الكون، واعتبروها العوالم العشرة الكبرى للكون الأكبر.

وكما أشرنا سابقاً، لكل واحد من هذه العوالم الكونية الكبرى «قرينه» الكوني الصغير في نطاق الإنسان (وفي هذا المستوى تسمى نقاط الإنسان العشر). وبالمناسبة نذكر أن هذه العوالم العشرة، أو النقاط العشر، ليست في حقيقة الأمر سوى تعبير عن الكثافة بعبارة أبسط.

شدة

اهتزازات

—

لقد تحدثنا سابقاً عن أن كل تجلٍّ للكون يمثل عقلاً في إحدى صوره الثلاث الأساسية؛ ويترتب على ذلك أن هذه العوالم العشرة والنقاط العشر هي نتيجة نشاط العقل الذي يُظهر لنا عشر درجات مختلفة من الوعي. وبعبارة أخرى، فإن التوحيد

(أي الكثافة) هو نتيجة لحالة معينة من الوعي. وهذا يقودنا إلى مقاربة مفهوم الأبعاد عن كثب.

تعدد

البُعد تعبير محدد عن الوعي المتأصل داخلياً. في الكون المتجلي توجد فقط عشرة مستويات كهذه من الوعي: بعبارة أخرى، توجد عشرة أبعاد تهم الإنسان بشكل خاص، لأنها تمثل الكون الأصغر في الكون الأكبر. وتوجد أيضاً أبعاد أخرى كثيرة كثيرة. لكنها تتحدد بالوعي المتطور، ولذلك لا يمكن وصفها بأنها ثابتة ولا دائمة. وبالتالي، رغم أن هذه الأبعاد الممكنة تُعترف بها كعوالم مستقلة، فإنها لا تُعد أبعاداً حقيقية. ومع ذلك يجب علينا أن نأخذ (ونأخذ فعلاً) في حسابنا وجودها، ووجودها يؤثر تأثيراً بالغ الجدية في الوعي ككل.

هذه العوالم، بما أنها

جميع الممكنة

سبق

يشير مفهوم البعد إلى أحد أكثر الاكتشافات إثارة في مجال سر الوعي؛ إنه اكتشاف نوعين مختلفين اختلافاً جذرياً من الوعي.

النوع الأول — ويمكن تسميته الوعي المتأصل — موجود في قلب جميع أشكال الحياة. إن الوعي أشبه بنسيج تُحاك منه الحياة المتجلية. وهو مصدر تلك القوة الكونية التي نسميها النية.

من جهة، يبدو لنا هذا الوعي تجسيداً للبساطة؛ ومن جهة أخرى، يُظهر لنا عقلانيته التي لا تشبه، على نحو عجيب، أي شيء يعرفه الإنسان. هذا الوعي بالذات يبث في النفس رهبة مقدسة أمام لا محدوديته الظاهرة. وفي هذا يكمن أقصى درجات تناقضيته: إذا رأيته من جهة بدا تجسيداً للبساطة، لكن النظرة من الجهة الأخرى تقنعك بأنه يبدو مرادفاً لتعقيد لا يمكن تخيله.

بل أكثر من ذلك: الوعي الأولي مثبّت بصلابة في إطار المسار الخطي للتطور. بموجة واحدة جبارة من الحركة إلى الأمام يجرف كل شيء في طريقه؛ لكنه في الوقت نفسه يراقب كل شيء على الإطلاق باهتمام. وإذ يندفع بلا انقطاع من منطقة المعلوم إلى منطقة غير المعلوم، فإن هذا الوعي الهائل يبتلع كل شكل من أشكال الحياة، ويفعل ذلك بغاية محددة بوضوح.

بهالة من القدم التي لا تُصدق. إخضاع

أي راءٍ جرّب مرة واحدة على الأقل أن يتصل بحالة وعي كهذه، يتجمد لا محالة في دهشة صامتة أمام قوة اهتزازاته وأمام هذه القوة الأزلية المحيطة بهذه الحالة. إخضاع هذه القوة لتحليل العقل العقلاني، بل مجرد التفكير فيها — أمر مستحيل، لأن طبيعتها القديمة وعظمتها من النوع الذي يجعل الإنسان، بعد كل المحاولات، لا يبقى معه سوى إحساس بأنها كانت وستكون صامتة بثبات في مصيرها، وبالثبات نفسه مطردة في نيتها.

الذي،

يعرف تولتيك اليوم أن هذا الوعي القديم تعبير عن الوجود الخالص، عن الوجود المتجسد — تعبير عن ما لا يُعبَّر عنه. وهذا الوعي القديم المتأصل بالذات هو الذي يحفظ الطهارة البكر للكون المتجلي. وهو الوعي الذي شكّل، من أشكال الحياة المتجلية المحددة، أربع ظواهر أساسية — المادة والطاقة والفضاء والزمان.

يسمى

يحدد

الذي

الأمر الذي

جميع

تصل هذه الظواهر كأحجار البناء التي يُشاد منها بناء الكون المتجلي؛ ولكن مع ذلك، وعلى نحو عجيب، هي ليست على الإطلاق كما تبدو. في حالتها الأصلية تقف هذه الظواهر الأربع في وجهاتها الأربع التي ينشر فيها الوعي الأولي نفسه، مكوناً ما يمكن تعريفه بأنه هدف رباعي الأبعاد.

وبالتالي، توصل التولتيك إلى فهم أن الظواهر الأربع — المادة والطاقة والفضاء والزمان — تمثل القدر رباعي الأبعاد لما لا يُعبَّر عنه، المصان في نقائه بقوة نيته المركزة.

تجلي

ذاته

النوع الثاني من الوعي — مشتق خالص من الأول. النوع الثاني نتيجة رسم خريطة غير المعلوم. وهو يتوقف على مستوى القوة الشخصية المتولدة في عملية الإدراك، ولذلك هو يوجد دائماً في حالة تغير وحركة وزيادة مستمرة. كل لحظة إدراك محددة تولد من جديد وعي النوع الثاني — ولهذا يسمى هذا الوعي أيضاً الحاضر الأبدي. وهو يمكن أن ينمو أو يتضاءل، مثل شعلة شمعة تحت هبّات الريح.

ومع ذلك، إذا نظرنا إلى الوعي من النوع الثاني في سياق زمني، يتبين أن المنحنى الذي يعكس نمو هذا الوعي، رغم كل التقلبات، يزحف باستمرار إلى الأعلى. وهذا الوعي المتطور ينتمي إلى النوع الذي تولده أشكال الحياة الفردية بصرف النظر عن نوعها ودرجتها التطورية التي تشغلها ومقياس إدراكها النسبي.

من الواضح

يتحدد بالفردي

انطلاقا من ذلك، من المنطقي أن نستنتج أن درجة تطور الوعي تتحدد بمستوى إدراك الإنسان في هذه اللحظة الزمنية المحددة. وبعبارة أخرى، يتحدد الوعي الفردي بوجهات نظر الفرد إلى العالم. ومرة أخرى، (انظر الشكل 4) تحدثنا عن أن النظرة الفردية إلى العالم يمكن وصفها في صورة دائرة يتوافق نصف قطرها مع درجة الإصرار التي يبحث بها هذا الفرد في المجهول طوال حياته.

بل أكثر من ذلك: بما أن هذا النوع من الوعي يستوعب كل شيء في الوجود (بمعنى أن الوعي من النوع الثاني يستحوذ على انتباه الشخصية ويحتجزه)، فإنه يجبر الإنسان على تطبيق وعيه على جميع جوانب حياته الخاصة بدلا من أن يترنح على غير هدى، كأعمى، من إحساس حسي إلى آخر.

وهكذا، فإن النتيجة الإجمالية لفعل الوعي المتطور تتمثل في أنه يدفع الإنسان باستمرار إلى العودة إلى ذاته كي يستوعب جميع الأحاسيس الحسية، ويربطها في كل واحد متسلسل يعمل كوحدة مستقلة.

رغم أن الوعي المتطور كامن جوهريا في الحياة

يوجّه

خطيا

الوعي المتطور المثبت في مركزه يمد كل حركة خطية إلى قوس، مولدا بذلك الإدماج (الذي كان سيكون مستحيلا في الحالة المعاكسة). وهذا الإدماج يعزز، عبر التقلبات، الوعي المتطور.

الطبيعي

يتضح مما قيل إن الإنسان، وهو يتحرك إلى الأمام يوما بعد يوم، من إحساس حسي إلى آخر، يجمع مع ذلك جميع الأحاسيس الحسية لليوم (وبمعنى أوسع ــ للحياة كلها) في كل واحد مترابط (الشكل 12). وبعبارة أخرى، بصرف النظر عما إذا كان الإنسان يدرك ذلك أم لا، فإن حياته ليست سلسلة من أحداث منفصلة غير مترابطة؛ بل على العكس، إنها تظهر كنتيجة لاختزال جميع الأحاسيس الماضية في الحاضر.

هنا يمكن الحديث عن «نسج نمط» دائم من شذرات الحياة المنفصلة. وهذا «النسج» يعمق تلقائيا الإحساس الإنساني بالوعي ويعززه، فيجعله أكثر حدة ونفاذية.

التقدم الخطي للوعي الداخلي (CI)، الموجه على قوس RI بنصف قطر ثابت نسبيا CR للوعي المتطور. الرسم بالوعي (من النوع 1) والوعي المتطور (من النوع 2)

12. العلاقة بين الكامن جوهريا

ستكون هذه المسألة أكثر إثارة للاهتمام إذا نظرنا إلى الفترات الزمنية التي يضيق فيها الإنسان

نظرته إلى العالم، مقصرا نصف قطر إدراكه الخاص. وفي كل مرة يحدث ذلك، يتركز الإنسان على مجال إدراك أصغر بكثير، وبذلك، وبالمفارقة، لا يزيد إلا من وعيه المتطور.

والسبب في ذلك هو الآتي: بما أن الإنسان في هذه اللحظة المحددة غير قادر على «هضم» نظرة أوسع إلى العالم، فإن أحاسيسه الحسية لا تؤثر فيه التأثير الواجب.

ثم إن الأحاسيس الحسية لمثل هذا الإنسان، إذ لا تملك تأثيرا كافيا، قد تُطرح تماما باعتبارها لا قيمة حقيقية لها، وإذا لم يركز الإنسان وعيه في هذه الحالة، فسيظل ينتقل من عمل أو نشاط إلى آخر، مبذرا قوته الشخصية سدى.

ولهذا السبب ينبغي الحديث في مثل هذه الحالات عن تركيز الوعي الإنساني باعتباره رحمة منقذة ــ فبفضل هذا التركيز بالذات يحصل الإنسان على إمكانية بلوغ عمق في الرؤية يتيح له إجراء التصحيحات اللازمة في إدراكه.

أما إذا رفض الإنسان بعناد الاستخدام العقلاني لهذه الطريقة في تعزيز الوعي واستمر في الانغماس في العادات التي كانت السبب الأول في هذا التعزيز، فإن نظرته إلى العالم تضيق من جديد (بصرف النظر عما إذا كان يدرك ذلك أم لا)، مما يوفر تعزيزا أكبر للوعي. وإذا تُرك لهذه العملية أن تتطور أكثر، فستصبح النظرة إلى العالم ضيقة إلى هذا الحد، ومستوى الوعي مركزا إلى درجة أن إدراك الحياة لدى هذا الفرد سينحدر حتما إلى تدمير الذات. تشبه هذه العملية قليلا تركيز شعاع الشمس بواسطة عدسة مكبرة: فعندما تبلغ كثافة التدفق حدا حرجا، يبدأ الشعاع المركز في إحراق كل ما توجهه إليه.

أي إنسان أصبحت نظرته إلى العالم ضيقة أكثر من اللازم يعزز وعيه الخاص حتى يصل إلى وعيه البؤرة المركزية. وعندما يجد نفسه مركزا بهذه الطريقة، فإنه

فقط

مثل

يبلغ سريعا مستوى حرجا بالغ التدمير بالنسبة لهذا الإنسان.

يعمل مبدأ الإدماج أيضا في حياة المحارب، مع فارق واحد فقط هو أنه هنا يؤثر في اتجاه معاكس تماما لما وصف أعلاه. فالمحارب، بوصفه يقظا ويسير دائما «على حد السكين»، قادر في أي لحظة على قبول التحدي المطروح عليه بأقصى قدر من الإتقان.

كل تحد يقبله المحارب بإتقان يجلب له قوة شخصية جديدة، وبفضل تنمية هذه القوة الشخصية يصبح المحارب قادرا على تعزيز وعيه. ومن الواضح أن هذا التعزيز يتيح للمحارب أن يرى في ظواهر الحياة اليومية معنى أعمق بكثير؛ ومن جانبها، تؤدي مجموعة هذه المعاني الأعمق في النهاية بالمحارب إلى رؤية الترابط بين كل ما هو حي. وبعبارة أخرى، يصبح وعي المحارب، إذ يصير أكثر حدة ونفاذية، أكثر إدماجا أيضا ــ إنه يتوسع ويشمل مزيدا من تجليات الحياة (الشكل 13а).

الشكل 13а. فعل الإدماج

بما أن نصف قطر الوعي المتطور يمكن أن يتعزز بفعل الإدماج، فإن مركزه يتحرك دائما إلى الأمام بفعل الكامن جوهريا

بفعل

داخليا

متزايد

القوة

بسبب

الوعي، يتخذ الوعي المتطور شكل لولب، وكل لفعة منه تشمل في حالة تركيز أكبر على مركزه؛ وتتناقص لفات اللولب في الحجم مع التقدم إلى الأمام.

الكل.

لكن

جزء

ب

بوضوح

أعلاه

جداً

مقول

يصف التأثير المُبيَّن للاندماج. وفي هذا المعنى، من المهم أن نتذكر أن الوعي المتطور يتحول إلى قوس بالنسبة إلى نصف قطره الثابت تحت تأثير الحركة الخطية للوعي الملازم داخليًا. غير أن الدائرة التي كان يمكن وصفها بواسطة نصف قطر الوعي المتطور تصبح لولبًا، لأن نصف القطر المذكور يتغير باستمرار تحت التأثير المتزايد للاندماج.

إن خصائص الاندماج لدى المحارب تدفع تلقائيًا معايير وعيه إلى الخارج، وبذلك يتزايد نصف قطر إدراك المحارب باستمرار. وبعبارة أخرى، يؤدي هذا التغير دائمًا إلى زيادة لفّات اللولب، لا إلى تقليلها. بل أكثر من ذلك: على الرغم من أن نصف قطر الوعي المتطور مثبَّت بثبات في مركزه، فإن المركز نفسه غير مثبَّت في نقطة محددة بصرامة — بل على العكس، إنه يتحرك باستمرار، يومًا بعد يوم على مدى حياة المحارب كلها، إلى الأمام، خاضعًا للحركة الخطية للوعي الملازم داخليًا. لذلك يكون اللولب غير مسطح، بل أقرب إلى أن يكون مجسمًا (الشكل 13ب).

الشكل 13ب. فعل الاندماج

في هذا العرض

من الضروري هنا أن نؤكد للتوضيح: في نموذج الوعي المصوَّر في الشكل، ليست اللفّات ثنائية الأبعاد — بل هي أقرب إلى كرات متراكبة على بعضها بعضًا. تذكروا أن جميع النماذج الواردة في تعاليم التولتك ليست سوى محاولة لتفسير منطقي للعلاقات القائمة بين القوى. وبالتالي، على الرغم من دقتها، لا يمكن فهم هذه النماذج فهمًا حرفيًا. فكلها ليست سوى تمثيل رمزي لقوى موجودة فعليًا (ومن هذه الزاوية لا تشبه نموذجًا بمقياس مبنى يُعِدّه مهندس معماري).

ليس

الكون

التوق

بلا حدود. وبما أن توق الحياة الأولي لأن تعرف ذاتها بكل ملئها في النهاية يكمن في أساس كل الكائن، فإن هذا يحدد نصف قطر بطول معين يثبّته قصد ما لا يُعبَّر عنه على مدى هذا التجلي كله. وبالتالي، حتى اللولب العظيم لجميع حالات الوعي ينحني إلى داخل نفسه، محدِّدًا تلك الدائرة الواسعة للوجود التي ندركها بوصفها المعايير الخارجية للكون المتجلي.

وهكذا، نتعامل مع نوعين مختلفين من الوعي يتفاعلان مع بعضهما بعضًا، فينتجان ما نسميه الاندماج. وهذا الاندماج هو السمة المركزية للكون المتجلي كله، وكما تشير المقولة أعلاه، فإنه في النهاية يردّ كل حي إلى داخله، فيتشكل بذلك مجال مغلق يحتوي في ذاته كل الكائن (الشكل 14).

وبالتالي، فإن مقصد الحياة لا يقتصر على تطوير الوعي، بل يشمل أيضًا إدماج الوعي كله وإدراجه في وحدة واحدة. بل أكثر من ذلك: إن قدرة الحياة على الاندماج ليست ضرورية للغاية لتطوير الوعي فحسب — بل إنها أيضًا تمنح الحياة للسر الذي لا يُلتقط، والذي نسميه الحالم.

الشكل 14. مجال الكائن

لكي نفهم مفهوم الحالم، علينا أن نفهم كل ما قيل أعلاه بشأن بنية الإنسان والكون. سبق أن تناولنا في هذه الفصل البنية الأساسية للإنسان واكتشفنا فيها ثنائي القطب الأساسي ناغوال-تونال (الشكل 15).

الشكل 15. البنية الأساسية للإنسان والكون

في الشكل 15 تُصوَّر الطبيعة الأساسية للتجلي، أي عملية تجلي الناغوال في صورة التونال. وبالتالي، فإن فعل العقلانية المصوَّر في هذا النموذج هو في الحقيقة تونال كوني. ونحن نتحدث عن التونال الكوني ببساطة بوصفه فعل العقلانية. ويتضح أيضًا من هذا النموذج أن الوعي، بالصورة التي صُوِّر بها، هو في الواقع وعي متطور. وهكذا، فقد انتهينا من الوعي المتطور؛ ويبقى السؤال: كيف يندرج الوعي الملازم داخليًا في هذا المخطط.

سبق أن أشرنا إلى أن الوعي الملازم داخليًا هو تعبير عن الوجود في صورته الخالصة. وتشير هذه الحال إلى أحد أكثر الحقائق الثابتة في سر الحياة العظيم، وهو ما لمّحنا إليه فقط في الفصل الثامن.

من الضروري أن نفهم أن فعل التجلي ذاته يفترض وجود الوعي. وفي غياب الوعي، لا يمكن لا تجسيد التجلي الفيزيائي ولا حتى تصوره. وبالتالي، يجب أن يكون الناغوال أولًا قادرًا على ملاحظة الحاجة إلى التجلي قبل أي فعل من هذا التجلي نفسه. ويشير هذا إلى أن الوعي (وبصيغة أدق، الوعي الملازم داخليًا) يجب أن يوجد قبل بداية التجلي.

و

يُعد

صحيح أن التونال هو التجلي الفيزيائي الفعلي للناغوال، لكن التعبير الأول الحقيقي عن الناغوال بوصفه شيئًا هو التقييم العقلاني لوعيه الملازم داخليًا. وهذا التعبير الأولي ذاته، الذي ينشأ قبل تجلي التونال، هو ما يتيح للناغوال لا أن يشعر بالحاجة إلى توسيع وعيه فحسب، بل أن يحدد أيضًا معنى التجلي نفسه.

هذا هو أكثر استنتاج تجريدي، ويصعب فهمه والتعبير عنه بالكلمات بالقدر نفسه. ولتسهيل الفهم، سنصوغه على النحو التالي:

قبل كل شيء، يوجد الفراغ العظيم، وهو اللا-شيء، ويسمى الناغوال. ونحن لا نستطيع أن نفهم بالعقل حالة الوجود هذه، ولذلك نعرّفها بأنها ما لا يُعبَّر عنه. وبما أنها غير قابلة للإدراك في جوهرها، فهي لا تخضع للوصف، وليس لها اسم محدد ولا خصائص ولا تجليات ولا لون ولا صوت ولا حركة — لا شيء.

ولهذا نسميها حالة الوجود الخالص. لكن بعد ذلك، في هذا الفراغ، حيث لم يكن سوى اللا-شيء الذي كان يدل على كل صورة وجود، تنشأ حركة غامضة — شيء ما، وهذه الحركة تؤكد لنا حقيقة حضور الفراغ. وهذا الشيء الذي يتحرك في الفراغ هو ما نسميه الوعي الملازم داخليًا — غير ملموس، غير قابل للفهم، لا يخضع إطلاقًا للتعبير اللفظي

بتعريف. والشيء الوحيد الذي يمكننا قوله عن الوعي الملازم داخليًا هو أنه يتحرك. وهذه الحركة، التي نعرّفها بأنها العقل النشط، محسوسة تمامًا؛ وهي تحديدًا ما نسميه التونال، أو بعبارة أبسط، الكون المتجلي.

يبدو

من المناسب هنا أن نستطرد قليلًا ونؤكد ظرفًا مهمًا سنلجأ إليه أكثر فأكثر في ما يلي. ويتعلق هذا الظرف بوحدة الحياة والوعي والحقيقة.

ملائمًا

أن نقوم

لا يجوز أن ننسى أن تعاليم التولتك تمثل منظومة واسعة من المقاربات العملية المدروسة بعناية تجاه قوى وثيقة الترابط فيما بينها.

بدون

مع أن

وبأخذ ذلك في الحسبان، سيكون من أكبر الظلم من جانبي تجاه البشرية أن أكتفي بعرض تعاليم التولتك ذلك العرض البسيط للوحدة الأساسية التي تقوم عليها جميع صيغ التفكير البشري — فبفضلها يمكن، ولو جزئيًا، اقتلاع ذلك الشعور بالانفصال والاستثنائية الذي يؤدي اليوم إلى شتى أنواع سوء الفهم والريبة.

العروض

البدائي

لكي

وهكذا، حيثما أمكن، سأشير إلى الوحدة الأساسية للعديد من المعتقدات البشرية المتفرقة، مع أنني بالطبع لن أخوض في ذلك في شروح مفصلة. سيكون التفصيل ضروريا لشرح الأقسام المقابلة من التعاليم، لكننا سنبدأ دائما، لتجنب الالتباس، من المقاربة الأوسع والأعم، منتقلين تدريجيا إلى الخصائص المحددة. علاوة على ذلك، فحتى البدء دون تمهيد بوفرة من التفاصيل أمر غير معقول، إذ سيرى القارئ ببساطة أن المعلومات المبلغة إليه متفرقة وناقصة.

من المناسب هنا الإشارة إلى أن هذا القسم من تعاليم التولتيك، المتعلق بالحالمين والمحلوم، يكشف لنا عن الأسرار الكنسية الصوفية فيما يخص مفهوم مثل ابن الله. نحن نعلم بالفعل أن مفهوم «الابن» يرمز إلى الوعي؛ لكن في العقيدة المسيحية كثيرا ما يُوحَّد ابن الله مع الكلمة.

المسيحية

الوحي

العقائد

على سبيل المثال، يُقال في إنجيل يوحنا (1:1): «في البدء كان الكلمة، وكان الكلمة عند الله، وكان الكلمة الله». أي أن الكلمة كانت موجودة قبل كل ظهور، ومن ما نعرفه اليوم يتضح أن الكلمة (أو ابن الله) هي في الحقيقة وعي متأصل في الذات.

من الضروري هنا أن نتحفظ: لا ينبغي لك، أيها القارئ، أن ترتكب خطأ بمحاولة توحيد مفهوم الله حرفيا مع الناغوال. في الواقع، يفرض نفسه استنتاج واضح مفاده أنه لا خلاف بين تعاليم التولتيك ووحي الكتاب المقدس المسيحي — غير أن تفسير الكنيسة المسيحية لهذه الأوحي غالبا ما يكون خاطئا تماما. ويظهر هذا بشكل خاص في ما يتعلق بالثالوث المقدس. وفي هذه المسألة بالذات بلغت الكنيسة البروتستانتية بمفهوم الثالوث المقدس حد التجريد الذي يكاد يستعصي على الفهم. دعونا ننظر بإيجاز في الثالوث المقدس، أو ما لا يُعبَّر عنه، من وجهة نظر ما يعرفه عنه العرافون التولتيك.

يضل في

عميقا

يمتلك

جوهر

الوعي

قطبين،

وهكذا، لدينا الفراغ العظيم، الذي نحدده، يحتوي على الإمكان الكامن باعتباره ناغوال، والذي في الثلاثية. ليس من الصعب فهم معنى هذه الثلاثية إذا تذكرنا أن المقصود هو النية والعقلانية. ومع ذلك، لا ينبغي أن ننسى أننا في هذه الحالة نتحدث عن وعي متأصل في الذات، وهو في ذاته غير محسوس. من وجهة نظرنا البشرية لا يمكننا أن نقول عن الوعي المتأصل في الذات سوى أنه يتحرك. وهذا التحريك بالذات للوعي المتأصل في الذات (أي العقلانية الفعالة)، أو التونال، يمكن للعقل البشري أن يدركه بوصفه ظهورا بالمعنى الحرفي للكلمة. يجب علينا بالتأكيد أن نتذكر هذا إذا أردنا أن نفهم ما يُقصد بمفهوم ناغوال، أو ما لا يُعبَّر عنه.

وهكذا، أولا وقبل كل شيء يوجد اللا-شيء — تلك الحالة من الوجود التي يعرّفها التعبير «هو كائن» ولا يمكن التعبير عنها إلا بمحض وعي صاف غير متمايز.

في صورة أنا كائن. هذا

الحالة

بنية

فريدة

ثانيا، يوجد الوجود، الذي يحدد النقطة التي يبدأ فيها الناغوال بإدراك ثنائيته، أي هو وإدراكه. هذا الوجود نحدده بأنه أنا كائن ذاك. ومرة أخرى، من الضروري أن نتذكر أن غاية الوعي تتجلى في الفصل والجمع. انطلاقا من ما نعرفه بالفعل عن الوعي، يمكن الجزم بأن هذا الوجود يمثل أحد قطبي الوعي المتأصل في الذات، أي المبدأ المفكر الذي يفصل — العقل.

ثالثا، لدينا الوجود الذي يدرك فيه الناغوال نفسه كيانا واحدا مع إدراكه، أي الوجود المحدد بأنه أنا كائن ذاك الذي أنا كائن. هذا الوجود الثالث لا ريب أنه الذي يشعر ويوحد (انظر الشكل 16).

مبدأ،

الفراغ (اللا-شيء) الذي يُظهر إمكان الثلاثية. الشكل 16. الثالوث المقدس

في الكتابات المسيحية للكتاب المقدس، يُوصف الثالوث المقدس بترتيب معاكس؛ ومن هنا التركيز على أن كل شيء هو ظهور للعقل، الذي يقتضي الوعي، أو الكلمة. وبالتالي، فإن القول «في البدء كان الكلمة» يوافق المبدأ العقلاني (أنا كائن ذاك)، والتعبير «وكان الكلمة عند الله» يصف وحدة الناغوال وإدراكه، أي النية (أنا كائن ذاك الذي أنا كائن)؛ أما العبارة الثالثة «وكان الكلمة الله» فتشير إلى الوعي غير المتمايز (أنا كائن).

في القبالة اليهودية تُعرَّف حالات الحياة المتجلية بأنها الوجود السلبي، أو آين، وآين صوف، وآين صوف أور.

ثلاث حجاب ليست

ثلاثة مختلفة

هذه

بعبارة أخرى، هذه هي على التوالي الخفاء (أنا كائن)، واللامحدود الخفي (النية، أنا كائن ذاك الذي أنا كائن)، والنور اللامحدود الخفي (العقل، أو أنا كائن ذاك).

بناء على المعلومات الواردة هنا، يمكن لباحثي الديانات الأخرى أن يحددوا بأنفسهم أوجه التوافق بين تعاليم التولتيك ودين معين. أما أنا، انطلاقا من موضوع هذه السلسلة من الكتب، فسأكتفي بعرض أوحي تعاليم التولتيك المخفية في عقائد الإيمان المسيحي والقبالة اليهودية، لأن جزءا كبيرا من البشرية، من جهة، ينتمي إلى الإيمان المسيحي، ومن جهة أخرى لأن دارسي القبالة الباطنية قد حافظوا إلى حد ما على كثير من مبادئ التولتيك.

اليوم

عند الحديث عن الثالوث المقدس، من الضروري أن نتذكر أن الثاني والثالث يتوافقان مع قطبي الوعي المتأصل في الذات المتقابلين.

جوانب

هي

قد يكون من المناسب هنا أن نتذكر كلمات يسوع المسيح — الكائن الذي يعترف المسيحيون بأنه ليس ابن الله فحسب، بل أيضا تجسيد للكلمة. على سبيل المثال، يقول المسيح في إنجيل يوحنا (8:12): «أنا نور العالم». وعلى هذا القول الصوفي يقدم القباليون جوابا وافيا تماما في تفسيرهم للجانبين الثاني والثالث من الثالوث. فلديهم اللامحدود والنور اللامحدود هما قطبا الوعي المتأصل في الذات، وهما كما نعلم يرمز إليهما مفهوم «الابن»؛ ومن وجهة النظر هذه، لا عجب في أن ابن الله يسمي نفسه نور العالم.

قبل أن نتابع أبحاثنا، يجب أن نحدد بوضوح نقطة واحدة ما زالت تثير خلافات كثيرة: الأمر يتعلق بترتيب الظهورات وتسلسلها. تنشأ الخلافات بسبب مفهوم «الظهور» نفسه، لذلك سنوضح أولا ما الذي

يُقصد به حقا الظهور. إن نظيره اللاتيني «المانيفستاسيون» يعني بالمعنى الحرفي «ضربة باليد».

كما ترون، يقتضي هذا المفهوم ثنائية وطبيعة مادية، لأنه لكي تضرب باليد، لا بد أولا من هدف لهذه الضربة — بل يجب أن يكون هذا الهدف ملموسا. وبالتالي، فإن الظهور له علاقة مباشرة بالثنائية الأساسية للناغوال-التونال. غير أنه من المستحيل ببساطة إدراك أي فعل ظهور دون وجود الوعي.

ومع ذلك، لا يُختزل الوجود بالضرورة على الإطلاق في الظهور (ويتضح هذا إذا نظرنا في حالة الحياة غير المتجلية).

وبالتالي، فإن مفهوم «الوجود» ينطبق بالقدر نفسه على ما يتجلى وما لا يتجلى. وفي هذه الحالة يجب أن نعترف بأن الوعي موجود حتى قبل فعل التجلي، وأن عدم الفهم يُفسَّر بأننا قادرون على إدراك الثنائية الأساسية فقط: الناغوال-التونال؛ ومع ذلك نميل إلى نسيان أن هذه الثنائية تفترض وجود وعي متأصل فيها. وبعبارة أخرى، فإن ترتيب أفعال التجلي ليس سوى ناغوال-تونال (انظر الشكل 17أ)، لكن الحركة الفعلية للقوة في عملية التجلي هي كما يلي: الناغوال، الوعي، التونال (الشكل 17ب).

الشكل 17أ. تسلسل التجلي (الظاهري)

الشكل 17ب. تسلسل التجلي (الفعلي)

إن فهم اتجاه تدفق القوة ضروري للغاية لفهم كيف تحدث عملية التجلي في الواقع (فقد درسنا بالفعل أن هدف التجلي هو انعكاسه في غير القابل للتعبير).

ليس من السهل أيضاً شرح هذا المفهوم بالكلمات، لكننا سنحاول مع ذلك إلقاء بعض الضوء على هذه المسألة المجردة للغاية.

إذا نظرنا إلى النموذج الأساسي للتجلي (الشكل 15)، فسنرى بوضوح الثنائية الأساسية للناغوال-التونال. وإذا نظرنا إلى هذا النموذج من وجهة نظر التجلي الفيزيائي الفعلي، فسنحصل على تلك الثلاثية ذاتها المألوفة لدينا في صورة البنية الثلاثية للإنسان والكون. وعند تعداد جوانب الثلاثية (الشكل 18) يجب علينا استخدام التسلسل ذاته الذي وُصف أعلاه؛ لكننا في هذه الحالة سنصطدم فوراً بإحدى أكثر ألغاز الكون المتجلي وغير المتجلي إثارة للحيرة.

أن نستفيد

من الواضح،

سيتعين علينا

ذلك

الشكل 18. الجوانب الثلاثة للتجلي

لقد واجهنا هذا اللغز سابقاً، عندما تناولنا شرح نوعي الوعي وغير القابل للمعرفة (وإن كان القارئ الثاقب قد لاحظ أنني توقفت عند هذه المسألة بشكل سطحي فقط). والآن لدينا كل الأسباب لدراسة هذه المشكلة بكاملها.

لنبدأ بالشرح: قبل اكتشاف هذا اللغز، لم يكن التولتك يخمنون حتى بوجود نوعين من الوعي، بل كانوا يعتقدون أن كل وعي واحد لا يتغير. وبعد أن حققوا اكتشافاً بشأن الثالوث الأقدس، أدرك التولتك أن الوعي يجب أن يسبق التونال، ولكن بما أن غاية التجلي كانت تنمية الوعي، فقد كان هذا الواقع بلا معنى. وكان التولتك يعرفون أيضاً أن الكون المتجلي لا ينبغي أن يختلف في مضمونه عن غير القابل للتعبير، وبالتالي يجب أن يكون الجانبان الثاني والثالث من الكون المتجلي أيضاً قطبي الوعي (الشكل 16).

بدا هذا الاستدلال بلا معنى مرة أخرى، لأنه من أين سيأتي الوعي إذا كانت التطور يبدأ في هذه اللحظة فقط؟

إذا كانت التطور

أربك هذا اللغز رائيي التولتك طويلاً، وطرح عليهم سؤالاً كلاسيكياً من نوع: «أيهما ظهر أولاً — الدجاجة أم البيضة؟» وهكذا ساد الارتباك والشك؛ وزُجَّ بكل المعارف المتراكمة في اقتحام هذه المسألة الخطيرة. وبدأ عدد متزايد من الرائين يشتبهون في أن أسلافهم، أثناء دراستهم للحياة غير المتجلية (أو، كما لا تزال تسمى حتى الآن، النسر)، ارتكبوا خطأً جسيماً. غير أن هذا اللغز نفسه هو الذي قاد رائيي التولتك في النهاية إلى اكتشاف نوعي الوعي.

لكي نفهم تماماً معنى هذا المفهوم، دعونا نعد إلى ما سبق أن تناولناه بشأن غير القابل للتعبير، أي الثالوث الأقدس. لنبدأ بالثنائية الأساسية للناغوال ووعيه.

وبالنظر إلى قطبي الوعي، يجب أن نتعامل مع العواقب الأعمق لهذه ظاهرة القطبية.

إذن، لا يمكن للناغوال أن يحدد غايته إلا بفضل الوعي. وفي الوقت نفسه، يعبّر الناغوال عن غايته في صورة نية، تُعرَّف بأنها الإرادة نحو التجلي.

ولكن من كون النية تظهر بمثابة مبدأ موحِّد، يترتب على ذلك أن غاية الناغوال تكمن في التجلي، أي في معرفة ما كان حتى الآن غير معروف داخل نفسه. وبعبارة أخرى، يسعى الناغوال إلى توحيد المعروف وغير المعروف.

الشكل 19. الجوانب الثلاثة للثالوث الإلهي

إلى

19.

من أجل

شكل

ذلك

لننتقل

والآن لكي يوحد الناغوال (1) بين المعروف وغير المعروف، يجب عليه بوضوح أن يفصلهما أولاً عن بعضهما البعض؛ ولكن بما أن وظيفة الفصل متأصلة في العقل، فليس من الصعب أن نفهم أن العقل هو السبب في التعددية التي نسميها التونال (3). وبالتالي يمكننا القول إن العقل مطابق للتونال. ومن ناحية أخرى، فإن النية (2) هي تعبير عن إرادة الناغوال في التجلي، ولذلك لا تدل على الوحدة فحسب، بل هي أيضاً سبب الفصل الذي يقوم به العقل.

وبالتالي يمكننا أن نقتنع بأن النية مسؤولة قبل كل شيء عن الوحدة، وثانياً فقط عن الفصل؛ وهكذا تكون النية انعكاساً حقيقياً لثنائية الوعي المتجلية في صفتي الفصل والتوحيد. ونتيجة لذلك يمكننا أن نضع علامة تساوٍ بين النية والوعي.

غير أن أمامنا حقيقة ثابتة، وهي أن الجانبين الثاني والثالث من الثالوث الأقدس هما قطبا الوعي المتأصل

في الداخل. وأشير إلى أن رائيي التولتك لم يفهموا إلا بعد حل لغز الوعي أن بعض معتقداتهم، التي كانوا قد بدأوا يعدونها خاطئة، ليست في الواقع خطأً، بل بالأحرى مفتاحاً إلى لغز آخر أضخم بكثير.

من

الفهم

انطلاقاً من العقل، اكتشف رائيو التولتك أن هذا في الحقيقة هو الجانب الثالث من الثالوث الأقدس، الذي ينشر إمكاناته على التجليات الفيزيائية تحت تأثير «خصمه» القطبي — النية (أي الإرادة نحو التجلي).

الفاصلة

الطبيعة

من المهم جداً هنا أن نستوعب ما يلي: على الرغم من أن الجانب الثالث من الثالوث هو الذي ينشر ذاته على التجلي، فإنه هو والجانب الثاني مع ذلك يمثلان القوة ذاتها، أي الوعي المتأصل. بل إن العقل لا ينشر ذاته إلا نتيجة الضغط الذي تمارسه النية، ومن ذلك يترتب أن الوعي المتأصل يتحرك ككل واحد، وفي هذه الحركة يتحول إلى عاقلية في الفعل، أو ببساطة إلى عاقلية نشطة.

واستخلاصاً من كل ما قيل، يفرض نفسه استنتاج مفاده أن الوعي المتأصل في الثالوث هو أساس كل تجلٍّ. وجميع عواقب هذه الظاهرة أوسع من أن تُغطى في كتاب صغير كهذا، لذلك سأكتفي بالتأكيد على أن الوعي المتأصل في الحياة غير المتجلية يصبح عاقلية نشطة في الحياة المتجلية. ويترتب على هذه الحقيقة مباشرة أن حتى الثالوث، بوضوح، عليه أن يبدأ إحساسه بالحياة المتجلية بأفعال على أي شيء متاح لديه، بفضل الوعي المتأصل يجده الثالوث الآخر ابتدائياً في تجليه (تجسده)، وهذا الوعي هو الذي يحدد أفعال الثالوث إلى أن ينمو الوعي المتطور.

بالمعرفة.

بعبارة أخرى،

عندما

لكي نفهم هذا فهمًا كاملًا، عليك أن تدرك أن القصد بوصفه تجسيدًا أو الإرادة نحو التجلي تمارس ضغطًا على العقل لترغمه على توسيع إمكاناته نحو التجلي المادي. هذا التوسع في الإمكانات نسميه الوعي المتأصل. أما الحركة نفسها

فهي فعل إبداع؛ نعرفه ببساطة على أنه انقسام محتمل بين المدرَك وغير المدرَك لم يحدث بعد، ولا يمكن للعقل أن يوجد إلا في صورة محتملة).

(لأن

العقل

الأمر الذي

وهكذا، وصلنا إلى حالة يبقى فيها الوعي المتأصل غير ممسوس في خطته الخاصة، خطة الحياة غير المتجلية، تاركًا «مسباره الاستشعاري» في الحياة المتجلية.

وقد تحولت جزيء الإله المتعالي عندئذ إلى الإله الحالّ (المتأصل داخليًا — ملاحظة المترجم) — ولكن لا ننسَ أن هذا الجزيء، هذا المسبار الخاص بالوعي المتأصل، ليس سوى قطب واحد من هذه الكلية، ألا وهو العقل.

ولما كانت غاية الوعي لا تقتصر على الانفصال، بل تشمل الاتصال أيضًا، فإن القصد، وهو مبدأ التوحيد هذا، يمارس مجددًا ضغطًا على قطبه المقابل، أي على العقل. وهذا هو فعل الإبداع الثاني، الذي يرغم عقله المحتمل، الإله الحالّ، على إدراك عدم الاكتمال. يبدأ العقل أن يحلم بكلية جوهره. وفي عملية فعل الحلم هذا يصبح العقل المحتمل عقلًا نشطًا (لأن الحلم في أساسه فعل). ومن المناسب هنا أن نلاحظ مجددًا أن الوعي يسبق الانفصال؛ لكن هذا الوعي لا يبدو سوى ضغط القصد الموجه نحو الاتصال.

محتمل

في

ب

ومع ذلك، يمكن على أساس هذا أن نستنتج منطقيًا أن الأصل يُفسَّر بضغط القصد (شكل 20).

نامٍ

الوعي

شكل 20. التجلي

يتضح الآن الفرق بين الوعي المتأصل والعقل والوعي النامي. إن القصد الموجود في الوعي المتأصل للثالوث يحدد الحاجة إلى التجلي كي يستطيع الثالوث توسيع وعيه الخاص؛ وهو في ذلك ينقل إلى العقل الإرادة نحو التجلي. يقرّ العقل بهذه الحاجة، وبسبب طبيعته الفاصلة يوسع إمكاناته نحو التجلي.

وهكذا

العقل.

قطاعات

يبدأ

ثم يفرض القصد على إمكاناته نزعة إلى الاتصال ويرغم العقل المحتمل على التحول إلى الوعي النشط. وفي ذلك ينبغي أن نتذكر أن الجانب الثالث للثالوث، الذي يوسع إمكاناته نحو التجلي، ليس سوى واحد من قطبي الوعي المتأصل، وهما يتحركان معًا نحو هدف واحد — التجلي. وبالتالي، فإن الوعي المتأصل هو المادة الأصلية التي يتكون منها الكون المتجلي — ومع ذلك احتاج رائيو التولتك وقتًا وجهدًا هائلين ليفهموا أن الوعي المتأصل لا يماثل الوعي النامي.

في التحليل النهائي، لا يسعنا إلا أن نقف بخشوع أمام العملية التي يتحول بها الإله المتعالي إلى الإله الحالّ، مع بقائه مع ذلك غير متغير. وهذه هي المعضلة التي تناقض فعلًا كل منطق بشري!

هذه المعضلة بالذات هي التي قادت المسيحيين إلى الإيمان بأن يسوع المسيح كان تجسيدًا للكلمة (ورد في إنجيل يوحنا (1:14): «والكلمة صار جسدًا وحل بيننا»). وبعبارة أخرى، تجلى الوعي الداخلي، أو الكلمة (صار جسدًا). وعلاوة على ذلك، فإن من الحقائق الأساسية في المسيحية والقبّالاه مفهوم صوفي يُسمى في المسيحية الروح القدس.

ورد في الرسالة الجامعة الأولى للقديس يوحنا اللاهوتي (5:7): «فإن الذين يشهدون في السماء هم ثلاثة: الآب، والكلمة، والروح القدس؛ وهؤلاء الثلاثة هم واحد». وليس من الصعب ملاحظة أن الروح القدس يوافق الجانب الثالث للثالوث، أي المبدأ العاقل (أو النور اللامحدود في القبّالاه). ويسوع، بوصفه تجسيدًا للكلمة، يؤكد ذلك — فقد ورد في إنجيل يوحنا (14:26): «وأما المعزّي، الروح القدس، الذي سيرسله الآب باسمي، فهو يعلّمكم كل شيء، ويذكّركم بكل ما قلته لكم». لاحظوا عبارة المسيح «باسمي» — ففيها تلميح إلى أن نشاط المبدأ المفكر (العقل) مقترنًا بالمبدأ الشاعر (القصد) يجعل الوعي الكامل ممكنًا، وبالتالي يتيح كشف جوهر كل شيء في الوجود.

قبل أن نمضي قدمًا في استدلالاتنا، يجب أن نحقق الوضوح في مسألة النماذج المستخدمة. لقد لاحظ القارئ اليقظ بالتأكيد أنه، على الرغم من أن جميع النماذج، بدءًا من شكل 15، لها النموذج الأولي نفسه، فقد انتقلنا مع ذلك من المثلث القائم الزاوية إلى المثلث المتساوي الأضلاع. ولم يحدث هذا مصادفة، ولا يدل على أن جميع استدلالاتنا القائمة على النموذج بالمثلث القائم الزاوية غير صحيحة. إن المثلث القائم الزاوية هو النموذج الأدق الذي يشير إلى معامل التفاعل بين العلاقات القائمة بين الناغوال والقطبين المضادين في التونال.

وفي الوقت نفسه، تصح هذه المعاملات فقط فيما يتعلق بالتفاعل — لا بالعلاقات نفسها. ولكن، بما أن التجلي يمثل كلًا واحدًا ولا يمكن لأي جزء منه أن يكون أكبر أو أصغر من الأجزاء الأخرى، فإننا مضطرون إلى استخدام المثلث المتساوي الأضلاع بوصفه النموذج، حيث تكون أضلاعه الثلاثة متساوية الطول وزواياه متساوية.

وفيما يتعلق بالمثلثات، من المثير للاهتمام ملاحظة ما يلي: الوعي المتأصل ليس فقط المادة التي يُبنى منها الكون المتجلي، بل هو أيضًا تعبير عن قصد الناغوال، ولذلك يمتلك صفة التوجه (في هذه الحالة — الخطية). والآن أقترح عليكم أن تتأملوا في حقيقة أن أي مستقيم يمثل زاوية قدرها 180°؛ وكذلك المقدار الكلي لزوايا المثلث. وهذا لا يؤكد إلا ترابط كل شيء حي. وتكون نتائج هذا الاستنتاج بعيدة المدى للغاية (سنفصّل فيها لاحقًا).

وهكذا، انتهينا من المستوى الأول للتجلي وتبين لنا أن هذا التجلي الأولي يمثل انعكاسًا دقيقًا للثالوث المقدس (الإله المتعالي يتحول فعلًا إلى الإله الحالّ).

والعقلانية المحتملة تعكس الناغوال — الفراغ العظيم الذي يجسد إمكانية كل الموجودات.

ويتجلى ضغط القصد بوصفه تعبيرًا خالصًا عن القصد، أما العقلانية النشطة فهي تعبير واضح جدًا عن العقل. ومن الواضح أن ضغط القصد (الوعي النامي) والعقل النشط (التونال) هما قطبا الوعي الخاص بالعقلانية المحتملة (شكل 20).

ولا شك أن ثالوث القوى يستلزم تشكيلًا خاصًا لحقول الطاقة ويترك في نفس الرائي انطباعًا لا يُمحى. هذه القوى جميلة فعلًا ببساطتها المذهلة ونقائها الخارق، وقوة ذبذباتها الهائلة تصعق كل خيال. لذلك نسمي هذا المثلث الثالوث الكامل — حالة وجود لا يمكن وصفها إلا بأنها «الكمال الأعلى».

هذا

ويُسمى روحًا هذه الحياة المتجلية بالذات، لأن هذا الثالوث هو فعلًا المتجلي الذي لا يُعبَّر عنه (شكل 21أ).

ثالوث

قول

على أن

الأسهم الشكل 21أ. التجلي (المستوى 1)

مشار إليها

الاتجاهات

الحركات

القوى

عن العقلانية الكامنة لا يمكننا أن نقول الكثير: ربما نكتفي بذكر أنها، بوصفها تجسيدا للناغوال، في سكون تام وسكينة لا تتزعزع، تنكب على التأمل في غاية لا يسعنا إلا أن نحدسها. لذلك نسمي هذا المستوى من الوجود عالم التأمل (الشكل 21ب).

صمت لا يصدق

و

الشكل 21ب. التجلي (المستوى 1)

يُعد

وضغط النية، بوصفه جنينا للوعي النامي، يؤدي دور الأساس لجميع جوانب الحياة التي تنتمي إلى مجال الوعي. ومن الضروري أن نفهم أن كل فعل، سواء كان ذهنيا أو عاطفيا أو جسديا، هو حصرا نتيجة للوعي (وكما يبين التحليل النهائي، هو ضغط النية). وانطلاقا من أن

كل

إجراءات

ضغط النية هو بالتحديد المحرك، وانطلاقا من أن الحياة رقصة ابتكار الإبداع، فإننا نسمي ضغط النية أفضل راقص، وهو من يخلق كوريغرافيا رقصة الحياة. وهكذا، يمكن وصف هذا المستوى من الوجود بأنه الرقصة والراقص، أو بكلمات أبسط، عالم الإبداع.

تؤدي دور

و

العقلانية الفعالة تمثل التونال الكوني؛ إنها سلبية، أو أنثوية، بالنسبة للناغوال. ولذلك فإن كل الحياة المتجلية التي نعرفها تستمد بدايتها من تلك التي يسميها التولتيك أم كل ما هو موجود. إنها هي، التي تُدعى الأم القائمة، ومارا، والباكية، التي رحمها المثمر مملوء بطاقة سائلة لا نهائية تشبه المحيطات العظيمة؛ إنها هي التي تكدح بإيثار في ثقل رحمها، واهبة الحياة بلا نهاية لغاية غير المعبَّر عنه. ومارا، الباكية، صامتة بلا نهاية في تأملها غاية الناغوال، ولذلك نسمي هذا المستوى من الوجود عالم الصمت.

غير أن مارا، مثل كل امرأة، تمتلك وجهين، ولذلك يجب أن نتذكر أن العقلانية الكامنة هي امتداد للعقل في التجلي، ولذلك فهي أنثوية بالنسبة للعقل. وبالنسبة للناغوال، تقف العقلانية الكامنة كأصل مارا — ولهذا يسمي التولتيك مارا مارا العذراء الطاهرة، امرأة مشعة، نقية غير مدنسة في حلمها بالمثال الإلهي. ولكن بعد ذلك يمارس النية ضغطا على العقل ليدفعه إلى الاتحاد، ونتيجة لذلك يُدخل العقل في العقلانية الكامنة رغبة الإكمال، لإتمام عملية التجلي. عند ذلك تُلقَّح مارا العذراء الطاهرة بشريك ذكوري — الأقنوم الثالث للثالوث المقدس، الذي يسميه المسيحيون الروح القدس. وفي الوقت نفسه، بفضل ضغط النية، تتحول العقلانية الكامنة (المرأة) إلى عقلانية فعالة، أو الأقنوم الثاني لمارا، الذي يُسمى في المسيحية الأم مع الطفل.

وبعبارة أخرى، تحمل العقلانية الفعالة (التونال الكوني) في رحمها جنين الوعي النامي (الشكل 21ب).

وبالانتقال إلى المستوى التالي من التجلي، نواجه لغزا آخر من ألغاز الوعي: فالأمر أننا، بدلا من المثلث التالي للتجلي، وهو نسخة مطابقة للأول، نرى، بصورة غريبة، صورته المرآتية. والسبب في ذلك هو أنه بعد هذه النقطة في الكون المتجلي لا تعمل فقط قوة الوعي المتأصل، بل أيضا قوة الوعي النامي. وبعبارة أخرى، إذا كان قد وُجد قبل ذلك نوع واحد فقط من الوعي، فإنه ينشأ الآن نوعان يتفاعلان مع بعضهما. سنوضح هذه الفكرة لاحقا عندما نبدأ بدراسة التجلي بعمق أكبر.

أشرنا قبل قليل في هذا الفصل إلى أن مثل هذا التفاعل بين الوعي المتأصل والوعي النامي يخلق صفة مثل الاندماج (وهذا العنصر كان غائبا حتى نقطة التجلي الحالية).

وبالطبع، فإن الاندماج هو هدف التطور، لأننا نعلم أن غاية الناغوال تتمثل في إدماج غير المعروف في المعروف.

نعرّف

الاندماج

بأنه تجلي غاية الناغوال. وبالتالي، فإن غاية الناغوال، مع أن هذا ربما كل ما يمكننا قوله عن الاندماج. فإلى جانب التأكيد على أنها تجسد غاية الناغوال، ليس لدينا ما يمكن أن يؤكد (أو ينفي) مثل هذه الغاية. ويجب ألا ننسى أبدا أن ما نعرفه عن غير المعبَّر عنه قليل للغاية — خريطة غير المعروف. لكن هذا مع ذلك يسمح لنا بالتأكيد على أن غير المعبَّر عنه يسعى إلى معرفة إمكاناته الكاملة، مع أن معنى هذا التأكيد والسبب الذي أثار هذه السعي كلاهما مخفيان تحت حجاب ما لا يمكن معرفته.

يسعى

شيء ما،

فقط

هو

وبالتالي، فقد أعطى العرّافون التولتيكيون للاندماج التسمية نفسها التي أعطوها لشريكه غير المتجلي — هو كائن.

ولأنها تُعرَّف بأنها تجلي غاية الناغوال، فهي تُسمى أيضا عين النسر، أو ببساطة العين. ولكن بما أن النية هي أيضا التعبير الحقيقي (العين)، فإن صفة الاندماج هي تجلي النية.

غاية

الناغوال

عن الاندماج (أو النية) ما زلنا نعرف قليلا جدا — فقط أنه يحدث ولذلك يوجد. وعن العين لا نعرف إلا من خلال تأثيرها على الحياة عموما، وأهم تأثير هو ما يدركه الإنسان تحت اسم «المغناطيسية». وأحد جوانب هذا التأثير هو قوة الجاذبية. وسنعود بعد قليل إلى مسألة العين بمزيد من التفصيل، أما الآن فسنكتفي بالنظر في تأثيرها على التجلي.

الاندماج هو أكثر صفات الوعي خصوصية، لأنه في بعض الحالات يكون في كل مكان، وفي حالات أخرى لا يكون في أي مكان. فلنقل إن كل رجل وكل امرأة يشعران عندما يكونان متيقظين. ومن الواضح تماما أن مثل هذا الوعي يستند إلى مجموع التجربة الماضية والحاضرة، محفزا توقع المستقبل. وهذا يشير بوضوح إلى الطابع الاندماجي للوعي، مع أنه في لحظة الحاضر لا يدرك أي إنسان الكيفية التي يتصل بها الماضي والحاضر والمستقبل في لحظة إدراك واحدة صغيرة. ولحظة الحاضر هذه، التي تسمى الآن، ليست طبعا شبيهة بقطعة جليد متجمدة — بل على العكس، بسبب خطية الوعي المتأصل، تتحرك بلا كلل إلى الأمام، نحو اللحظة التالية.

فريدة

فإن

بدورها

بدورها،

اللحظة التالية،

هي أيضا لكنها تصبح الآن، علاوة على أن ما كان في لحظة الماضي مستقبلا قد أصبح الآن حاضرا، واللحظة التالية تصبح مستقبلا مرة أخرى. وهذه هي العملية اللانهائية التي يتفاعل فيها الماضي والحاضر والمستقبل تفاعلا وثيقا في اللحظة الحاضرة، وهي الآن. فبالاستجابة لما يجري في الواقع لا ندرك الاندماج بوصفه كذلك، لأنه حاضر في كل مكان وغائب في الوقت نفسه في كل مكان.

على أساس مفهوم الاندماج، فإننا،

مع ذلك، لا

الأبدي

فريدة

الآن لننظر في الكيفية التي ينشأ بها التجلي من خطة الثالوث الكامل. وهنا يجب أن نتذكر أن الأقنوم الثالث للثالوث الكامل هو العقلانية الفعالة، أو التونال الكوني. ومثل العقل البيولوجي، تنشر العقلانية الفعالة إمكاناتها على مستوى آخر من التجلي. وهذا الانتشار مهم بشكل خاص،

لأنه يدل على فصل المعروف عن غير المعروف، وفي الوقت نفسه يكشف لنا ظرفا مهما آخر.

قبل كل شيء، على مستوى التجلي الكامل، لا يزال العقل الفعال (أو النغمة الكونية) غير منقسم إلى قطبين — المعلوم والمجهول. وبعبارة أخرى، لا تزال مارا تحمل الطفل في رحمها. هذا الطفل الذي لم يولد بعد هو جنين الوعي النامي؛ وأبوه هو العقل الذي يخضع لضغط النية. وفي الوقت نفسه، يتوقف تطور الوعي على شرط أن يُفصل المعلوم عن المجهول. وفي الواقع، يعني هذا أنه لكي يُعلن بداية جديدة، يجب أن يتزامن ميلاد الطفل وفصل المعلوم عن المجهول.

يحدث

يمكن

فقط

عند

وبالتالي، على مستوى الكمال، لا يزال انقسام الأضداد القطبية في مرحلة كامنة، لا في مرحلة واقعية.

في اللحظة التي ينشر فيها العقل الفعال إمكاناته على مستوى جديد من التجلي ويولد الطفل، يبدأ الوعي النامي في الوجود. في هذه اللحظة الزمنية، قد يشبه الوعي النامي بالفعل مولوداً صغيراً جداً، لكنه مع ذلك قوة لم تكن حاضرة في التجلي ولا مرة واحدة، ولذلك تؤثر في فعل التجلي تأثيراً مباشراً وقوياً للغاية. وفي الوقت نفسه، يتبين أن التقدم الخطي للوعي المتأصل قد تعرض لانقطاع مفاجئ ودرامي: فهو ينحني وينشأ عنصر الاندماج).

بفضل

ما

قوس

فريدة

بظهور القوة الجديدة في الكون يبدأ قدر النغوال في التجلي؛ ووفقاً للقدر يتحدد (ويُقيَّد) فوراً وفورياً اتجاه التطور.

نتيجة لهذا التحول الدرامي، لا يوسع العقل الفعال إمكاناته على مستوى جديد من التجلي فحسب (كما كان الحال بالفعل مع العقل البيولوجي)، بل يدرك أيضاً بواسطة قوة الاندماج قدر النغوال.

نتيجة لذلك، يفصل العقل الفعال بين قطبي وجوده — المعلوم والمجهول.

التي

ترجمة

في التقليد التولتيكي، تجسد هذا الفعل المذهل في إيديوغرام قديم، يمكن التعبير عنه على النحو التالي: الوعي النامي، ابن الإنسان، ابن ما لا يُعبَّر عنه، حارس المعلوم، يولد لدى مارا التي أسكنت في قلبه سر شريكه المجهول. وبعبارة أخرى، مارا، بوصفها تجسيداً للمجهول الأنثوي، لا تمنح الوعي (المعلوم الذكري) فحسب، بل تغرس في قلبه أيضاً المعرفة اللازمة لرسم خريطة المجهول (الشكل 22).

للوعي النامي

الحياة

يمنح

يمكننا التعبير عن هذه الفكرة بوسائل العقيدة المسيحية على النحو التالي: في قلب آدم كانت مزروعة في الأصل رغبة كامنة في الشريك الأنثوي — حواء.

الشكل 22. التجلي (المستوى 2)

من هذا القول يُستنتج منطقياً: بما أن فصل المعلوم عن المجهول هو فعل للعقل الفعال، وهو أنثوي،

الجوهر،

الذي،

فريدة

أي المجهول، فإن أول قطب يُحدد يجب أن يكون بطبيعته المجهول.

ومن قطب المجهول يُستخرج القطب الثاني — المعلوم. يبدأ هذان القطبان للعقل الفعال في الوجود نتيجة ميلاد الوعي النامي، لكن مع ذلك، من الضروري تماماً للتطور الحقيقي للوعي أن يكون هذان القطبان منفصلين مسبقاً. وبالتالي، فإن الوعي النامي، في تجسيد قدر النغوال، مسؤول بشكل غير مباشر عن تجلي هذين القطبين. وفي الوقت نفسه، الوعي النامي هو نتاج مباشر لقدر النغوال — تلك الثنائية التي ليست خاصية حصرية للوعي النامي فحسب، بل مسؤولة أيضاً عن خلق العين — الانعكاس المرآوي لقدر النغوال.

الرئيسي

شرطا

كونه

المستوى

التجليات

التفاعل

الفريد

بفضل التفاعل بين قدر النغوال والوعي النامي، يصبح كل هذا انعكاساً مرآوياً للثالوث الكامل. وبوصفه نتاجاً لقدر النغوال، يصبح الوعي النامي مطابقاً للنغوال، ويصبح المعلوم، بوصفه انعكاساً مرآوياً للعقل الفعال، مطابقاً للعقل. وفي المقابل، انعكاس ضغط النية — إليك أساس إحدى أكثر حقائق الوعي إذهالاً.

المجهول

تُقدم

مرآوياً

يُعد

يجب أن نتذكر أن المبدأ الموحد، أو النية، يتوافق مع إرادة النغوال في التجلي. والهدف من هذا التجلي هو تحقيق قدر النغوال.

بالفعل

نحن في اتحاد المعلوم والمجهول.

نعلم،

قدر

الأمر الذي

هذا

يتكون

فريدة

وبعبارة أخرى، يركز النغوال نيته على المجهول، وفي الوقت نفسه تستخرج قوة النية منه كل ما تتجه إليه. في الواقع، لا تستخرج النية من المجهول كل ما تتجه إليه فحسب، بل تجسده فعلياً!

يبدأ النغوال من قدره، مركّزاً نيته عليه. ثم تتحول النية إلى ضغط وتبدأ في التأثير على العقل. ويؤدي هذا إلى التجلي، بفضل تجسيد قدر النغوال.

يحدث

يؤدي

محددة

الغاية

ولهذا السبب بالتحديد يُقال إنه لا توجد في الكون سوى قوة واحدة نافذة في كل شيء — النية — وإن هذه القوة قادرة على كل شيء. ولا نعرف ما هي النية في حقيقة الأمر، ولا كيف يعمل مبدأ عملها؛ والشيء الوحيد الذي نعرفه هو أن تركيز النية على أي تحويل للنية إلى ضغط، ثم يتجسد هذا الضغط في غايات. في الهدف المرغوب يتجسد هذا ليس النية ذاتها، فما زلنا نذكر أنها تبقى دائما ثابتة في خطة وجودها. بل الأولى أن نقول إن النية «تنحت» الهدف المرغوب من مادة العقل. ومن وجهة نظر أخرى، فإن مخلوقات النية هي بالفعل نتاج تجسيدها (لأن العقل والنية ليسا سوى قطبين متقابلين لشيء واحد بعينه، ألا وهو إدراك الناغوال).

يعني أن

هذا

في البداية

هدف

ومن هذا يمكن استخلاص نتيجة مذهلة: إن الكون المتجلي كله خُلق بواسطة الأقنوم الثاني من الثالوث الأقدس من مادة أقنومه الثالث — العقل، الذي هو ذاته!

وهكذا، ومهما تكن هذه الاستدلالات عسيرة على الفهم، فإننا مضطرون إلى الإقرار بأن ما لا يُعرف هو في حقيقة الأمر تجسيد لضغط النية، أي في نهاية المطاف — النية ذاتها.

ومع ذلك، يستمر كل من النية والعقل في الوجود منفصلين أحدهما عن الآخر، تماما كما يبقى أب الطفل وأمه شخصين منفصلين بعد ولادة الرضيع.

وهذا التأمل يتيح فهما أفضل للمعنى الغامض للقول المسيحي إن حواء خُلقت من ضلع آدم. وإذا كان الإنسان كونا صغيرا في الكون الكبير، فهذا يعني أن

من المنطقي أن نفترض أن الكون الصغير يجب أن يعكس عملية التجلي الكونية. وعندما نحلل المستوى التالي من التجلي، سنرى بأعيننا كيف يحدث ذلك، أما الآن فسنقول فقط إن آدم هو النموذج الأصلي للرجل، لكن ما لا يُعرف بالنسبة إليه، بوصفه رجلا، يكمن في شريكته الأنثوية — حواء، المرأة. وهذا هو الانعكاس الدقيق للكون الكبير، حيث يسعى ما لا يُعبَّر عنه (المذكر غير المتجلي) إلى معرفة شريكه الذي لا يُعرف — التجلي، أو حواء الكونية.

بمعنى ما، فإن ما لا يُعرف هو مصير كل أشكال الحياة — ولهذا السبب يستحيل التنبؤ بالمصير. ولا يمكن لأي منا أن يعرف عن مصيره أكثر مما يسمى القدر. وفي الوقت نفسه، فإن القدر ليس سوى جزء صغير من المصير، وهو يعكس غاية هذه الحياة المعينة، ولذلك يستحيل معرفته مسبقا، باستثناء ذلك الجزء منه الذي تجلى بالفعل في أحداث الماضي. والسبب في ذلك أن جميع أشكال الحياة، بما فيها الإنسان، ليست سوى شذرات صغيرة من تلك الحياة العظيمة التي نسميها ما لا يُعبَّر عنه، والتي تشكل خريطة ما لا يُعرف غايتها.

يتمثل

فريدة

وهذا يعني أن ما لا يُعرف يجب أن يكون مصير كل حياة. ولهذا نسمي ما لا يُعرف عالم المصير.

يدرك الرائي هذا المستوى من الوجود على أنه كئيب إلى حد ما وغامض، لكنه مع ذلك مليء بأكثر تركيبات اللون خيالية؛ ولهذا يسمى هذا العالم أيضا اللون.

يحتوي ما عُرف في ذاته على كل ما يشكل الجزء المكشوف المعروف من المصير. ويشمل ذلك تجربة الماضي، السلبية منها والإيجابية. وهكذا فإن الجزء المعروف من المصير يمثل خليطا غريبا من الطاقات التي تكون، من جهة، متناغمة تماما، ومن جهة أخرى — غير متوافقة على الإطلاق في الوجود. لذلك يسمى هذا المستوى من الوعي عالم الرائي يدرك هذا المستوى كرنين متوتر

أو عالم مستوى

التقديرات

بين قوتين متقابلتين — رنين يمنح الرائي إحساسا بالصوت.

— رنين،

من الضروري

مرآوياً

انعكاسا لغاية

الناغوال، وبما أن الوعي النامي يعكس أيضا تجلي النية. وهنا، في الثالوث الأقدس، تكون النية متطابقة مع الوعي الكامن داخليا، كوحدة واحدة (وقد أدى هذا الظرف في البداية إلى افتراض رائيي التولتيك وجود وعي واحد لا غير؛ انظر أيضا الشكل 19).

أن يتذكر

في

الأمر الذي

على أن

فريدة

يُعد

الوعي

وبما أن الوعي النامي هو انعكاس مرآوي للنية، وفي نهاية المطاف أيضا للوعي الكامن داخليا، فإنه يمتلك القدرة على الحركة — وكما يبين التحليل النهائي، فإن أي نوع من الوعي يتصف بطريقة أو بأخرى بالحركة. علاوة على ذلك: بما أنه يمتلك جميع صفات الوعي الكامن داخليا (وهو في جوهره الابن)، نرى أن الابن يستعيد جسده مرة أخرى على هذا المستوى من الوجود، ولكن هذه المرة بمعنى أعمق بكثير (ومن وجهة النظر البشرية يعد هذا استعارة مباشرة).

وإذا لم ننس أن غاية التجلي كلها تكمن في إدخال ما لا يُعرف في ما عُرف، فإن الاستنتاج المنطقي الذي يفرض نفسه هو أن كل حياة متجلية تؤدي إلى ظهور وعي نام.

الوعي

في

في

فريدة

بوصفها

بصفات

المتجلّي،

لذلك نتحدث عن الوعي النامي بوصفه الابن، وهو ذاك الذي يبحث عنه كل إنسان. وبما أن الابن يمتلك صفات غير المتجلي، فهو ابن الإنسان، الذي هو ابن ما لا يُعبَّر عنه. علاوة على ذلك: بما أن مارا زرعت في قلبه سر شريكه الذي لا يُعرف، يمكن أن نستنتج أنه إذا حالفنا الحظ يوما بمعرفة أنفسنا، فسنتمكن من اكتشاف مفتاح معرفة شريكنا الذي لا يُعرف في قلوبنا. ولهذا نسمي هذا المستوى من الوجود طريقا بقلب.

قلوب

هكذا

و

يسمي المسيحيون الابن الكلمة؛ لكن مما سبق يتضح أننا لا يحق لنا أن نأخذ القصة الكتابية حرفيا. أجل، لقد وُجدت بالفعل امرأة تدعى مريم، وعلى الرغم من أنها لم تكن عذراء بالمعنى الحديث للكلمة، فإنها مع ذلك حملت بالفعل رضيعا يدعى يسوع. لكن هذه حكاية داخل حكاية، ومعناها يتجاوز بكثير نطاق هذا العمل. ويكفي أن نقول إن هذه القصة الكتابية صحيحة بشرط فهمها كسرد يكشف الحقيقة بشأن التجلي على هذا المستوى المحدد بعينه. إن الكائن الأعظم الذي وطئ هذه الأرض قبل نحو ألفي عام، والذي يعتبره المسيحيون مخلصهم يسوع المسيح، كان تجسيدا لمبدأ الوعي النامي — ابن الإنسان، الذي هو أيضا ابن الله، والذي يوجد في هذا العالم لكنه لا ينتمي إليه. المولود من مارا — العذراء الطاهرة التي جسدت إرادة ما لا يُعبَّر عنه — هو كل إنسان. ومن الضروري أن نفهم أن هذا الكائن المنشود ليس ذاك الذي يعيش في مكان مجهول — لا، بل هو مركزنا الداخلي الخاص، غاية الناغوال ونيته التي تجلب ما لا يُعرف إلى بقعة الضوء التي يلقيها ما عُرف.

النامي

الكاشف

يبحث عنه

الوعي،

يُعد

بأنه

هو

بالمناسبة، علّم يسوع المسيح أن «ملكوت الله داخلنا» وأنه «في البداية يجب أن تفتحوا ملكوت الله». ومع ذلك، حتى بعد ألفي عام لم يدرك الإنسان معنى هذه الرسالة. ولهذا لا يزال المسيحي يبحث عن الخلاص خارج نفسه، ولهذا لا يزال الهندوسي يأمل في سماع صوت كريشنا، ولهذا لا يزال المسلم حتى اليوم ينتظر نور الإمام المهدي. ولا يزال أحفاد المجوس ينتظرون نجمة زرادشت، ولم يتخلَّ الخيميائيون بعد عن فكرة العثور على حجر الفلاسفة؛ وفي الوقت نفسه، لا يزال القبّالي يتأمل بثبات في خصائص تيفيريت التي لا تُدرك. ويحزن الماسونيون الأحرار على الكلمة المفقودة، ويجوب المغني الروماني هنا وهناك بحثًا عن الأغنية المفقودة، ويحاول الراقص الباسكي تذكر الرقصة المنسية، ولا يجد مؤدي الفلامنكو بأي حال الإيقاع الضائع.

على أي حال، يعرف محارب التولتك أنه لا شيء يُفقد، ولذلك لا حاجة للبحث عن شيء. وإذا كان قد فُقد شيء ما، فهو

معرفة الإنسان بإمكاناته الكامنة في داخله وبمصيره ككائن سحري في الكون؛ لذلك، بالنسبة للمحارب، فإن الوعي المتنامي هو مركز كيانه الداخلي، ويصبح الطريق ذو القلب الفعل الوحيد الذي يبرر الهبة الثمينة — الحياة. هذا المستوى من التجلي نسميه الثالوث الخالق؛ وهذا الثالوث بالذات هو الحالم.

إذا أردنا أن نفهم لماذا يجب النظر إلى هذا الثالوث في هذا الضوء بالذات، فعلينا أن نعود إلى بداية أبحاثنا في التجلي. أولًا، لنتذكر أنه أثناء فعل الخلق الأول، يوسّع العقل إمكاناته نحو التجلي تحت تأثير ضغط النية. وفي فعل الخلق الثاني، تمارس النية ضغطًا على العقل مرة أخرى لكي يدرك العقلانية الكامنة نقصها الخاص. وبعد ذلك تبدأ هذه العقلانية الكامنة تحلم بكلانيتها.

الوعي

الواعي

بالحلم — بل على العكس، إنه يمثل

عند الحديث عن الحلم، من المهم جدًا أن نفهم أنه فعل ينزاح فيه الوعي نحو حالة إدراك مغايرة. وبالتالي، فإن فن الحلم لا يقتصر على نفسه حلمًا عاديًا تمامًا بمحض إرادته. وبمعنى ما، فإن أقرب شيء إلى فن الحلم هو النوم النهاري العادي — الدغلة (وإن كان يختلف بفوضويته الشديدة وغياب معنى أو غاية حقيقية فيه — وفي هذا الصدد يكون النوم النهاري عاجزًا تمامًا ولا قيمة عملية خاصة له). بالطبع، هذا لا يعني أن النوم النهاري والأحلام المرتبطة به لا يمكن أن يكون لهما تطبيق من حيث المبدأ؛ بل المقصود بالأحرى أننا نحتاج أولًا إلى أن نتعلم استخدامه استخدامًا صحيحًا.

المُضطلع به

فعل،

عندما

إذن، عندما نقول إن العقل الكامن يبدأ يحلم، فإننا نعني أنه في سعيه نحو اكتماله يستدعي العقلانية الكامنة حالة إدراك مغايرة. وبالتالي، فإن ما نسميه توسع الوعي هو في الحقيقة حالات إدراك مغايرة، أي أحلام، وكل منها ليس أقل واقعية وقيمة من سابقه. ومع أن هذه

الفكرة ليست مريحة تمامًا لساكن نصف الكرة الغربي، الذي اعتاد أن الواقع الوحيد الممكن هو العالم الفيزيائي الكثيف، فإن العقل العقلاني يستطيع على الأقل أن يرضى قليلًا بفكرة أن الوعي الكامن في الداخل يشكل أساس كل تجلٍّ. ولما كانت الغاية الوحيدة للتجلي هي تطوير الوعي، فليس من الصعب أن نستنتج أن حلم العقلانية الكامنة يتحقق ماديًا جزئيًا في تجلي الثالوث الخالق. غير أن مثل هذا الحلم لا يمكن أن يتحقق كاملًا إلا عندما يُدرج غير المعروف في المعروف، إذ عندئذ فقط يمكن الحديث عن كلانية الذات. وبالتالي، لا يمكن لعملية التجلي أن تتوقف عند العلامة التي تدل على ظهور الوعي المتنامي، لأن هذه اللحظة ليست سوى بداية التطور.

تؤكد القدرة على الإدراج (أي تجلي النية) مرة أخرى على غاية الناغوال. ونتيجة لذلك، يبدأ الوعي المتنامي، الذي يمثل انعكاسًا مرآويًا لوجود هذه الغاية، تطوره التطوري الخاص، وهذا أيضًا يدخل في غاية الناغوال.

أن يحلم

يتمثل

ولما كان قطبا العقلانية الفاعلة قد حُددا بالفعل، فإن تطوير الوعي، انطلاقًا من هذه اللحظة، يمكن أن يتكامل بعد ذلك بمعنى وقيمة حقيقيين — ولهذا بالذات يمكن تعريف الثالوث الخالق بأنه الحالم. ومن الضروري هنا أن نوضح: مع أن معنى حلم العقلانية الكامنة واقعي، فإن هذا الحلم لا يصبح كذلك إلا في المستوى الثاني من التجلي، عندما ينشأ الوعي المتنامي وينفصل المعروف عن غير المعروف. وبعبارة أخرى، فإن العقلانية الكامنة، ساعيةً إلى كلانيتها، تجسد ماديًا الثالوث الخالق (بصفته غاية الناغوال) وهي ترسل، بوساطة الحلم، شريكها من غير المعروف إلى نور المعروف.

النامي

الكلانية

الوعي

بالذات

ذاته،

مع أن

في

وبهذا المعنى، فإن الثالوث الخالق كائن الحلم، أو الحالم من رتبة أعلى.

لقد حددنا بالفعل قطبي التونال الكوني؛ لكن هذين القطبين مع ذلك يوافقان الجانب الثاني والثالث من الحالم، وبالتالي هما جزء لا يتجزأ من كينونته. وهذا يعني أن الحالم لا يملك بعد إحساسًا بالموضوعية تجاه هذين القطبين من كينونته؛ ويترتب على ذلك أن الحالم، مثل سلفه الثالوث المقدس، لكي يعرف نفسه، يجب أن يعكس ذاته في التجلي. وهذا يشبه إلى حد كبير المرآة التي نستخدمها لنرى انعكاسنا فيها — إذ بدون المرآة لن يسنح لنا على الأرجح أن نرى وجهنا الخاص أبدًا.

وبالتالي، يبدأ الحالم يحلم بوجود المستوى الثالث من التجلي. ولكي نفهم كيف يحدث ذلك، من الضروري أن نتذكر أن الحالم والثالوث الكامل كلاهما خنثويان بطبيعتهما.

وفقًا لقوانين التجلي، يكون الكامل أنثويًا بالنسبة إلى الثالوث، لكنه ذكري بالنسبة إلى الحالم.

حسب

لكن

ذكريًا

الفصل

بالنسبة

إلى الكامل،

وبالمثل، فإن الحالم أنثوي بالنسبة إلى التجلي، أي المرئي في الحلم. ولكونه خنثويًا، وكذلك بسبب المعروف، يمتلك الحالم إمكانات ذكورية وأنثوية؛ وهو أيضًا تتسم علاقاته بخصائص شبيهة بتلك القائمة بين الرجل والمرأة. لكن في هذه الحالة، لا يدرك الحالم انتماءه إلى المبدأ الذكوري ولا إلى المبدأ الأنثوي، ولا يفهم معنى التعاون العقلاني وغايته. وبالتالي، بالنسبة إلى الحالم، يختزل غير المعروف في الانتماء الجنسي.

غير المعروف

من

إن أكثر الأفعال إدهاشًا في الخلق الحقيقي هو المرحلة الثالثة من التجلي، لأن الوجود كما نفهمه يظهر في هذه المرحلة بالذات. ولذلك يُسمى الحالم أيضًا الثالوث الخالق، لأنه كائن ذكري لا يعي انتماءه إلى الجنس الذكري ولا الأنثوي، ويعرف شريكه الأنثوي ويحلم في الحلم بأن يصبح رجلًا.

في المسيحية، حلم آدم بحواء، وفي هذا الحلم كان الجانب الثالث من الحالم — أي المعروف — يتوق إلى غير المعروف، أي إلى حواء.

ذاته

العقل،

هذا «التوق» هو توق الجانب الثالث الذي، كما نعلم، مماثل لتجلي قدرة الحالم الكامنة في خطة وجود جديدة. هذه القدرة الكامنة ذكورية وأنثوية في آن واحد، ومن ذلك ينتج أن هذا التجلي تعبير عن قطبين. بعبارة أخرى، يوسع الحالم معرفته بذاته إلى أقصى حد، وإذ يبلغ بعقله (بذهنه) حدود الذكوري المَعروف، يضطر (بقلبه) إلى أن يشعر في العمق بمساره نحو «التوسع» الأنثوي. إن قدرة الحالم الكامنة هي بالتحديد التي تتجلى في صورة ذكورية أو أنثوية.

غير المَعروف.

هكذا

غير أن من المهم أن نشير هنا إلى أننا على هذا المستوى من التجلي لا نتعامل إلا مع انقسام قدرة الحالم الكامنة إلى ذكوري وأنثوي، لا مع الرجل والمرأة بحد ذاتهما. وبالتالي، حين نتحدث عن هذا المستوى من التجلي، يجب أن نفهم أننا نتحدث عن أنوثة كائن التجلي، لا عن الرجل والمرأة بالمعنى المعتاد.

ذكورة

نتحدث

الأمر الذي

على أن

وهكذا، يكون القطبان في العقلانية الفاعلة قد تحدد. وهما يتجليان في سعي الحالم الذكوري إلى معرفة نصفه حواء. وعليه، فإن القطب الأول الذي يجب تثبيته في خطة التجلي الجديدة هو الأنوثة، وبعدها يتبع الشريك الذكر. ومن الطبيعي أن هذا القطب الجديد من قدرة الحالم الكامنة يمثل اتجاهاً نحو معرفة الذات بوصفها بداية ذكورية وأنثوية. وهذان القطبان — الذكورة والأنوثة — انعكاس كامل لل tonal الكوني، ويكشفان لنا واحدة من أكثر الحقائق إثارة للاهتمام (وأكثرها إرباكاً).

تجلي

ذاته

إذا تذكرنا أن الحالم ذكوري بالنسبة إلى خلقه، يتبين أن الحاجة إلى الخلق ملازمة للرجل بالتحديد. ولا يمكن تلبية هذه الحاجة إلى الخلق إلا بفضل الخاصية الفاصلة

تعني،

للذهن، الذي هو في هذه الحالة مماثل للمَعروف. فالمَعروف في كائن الحلم يسعى إلى معرفة الأنثوي غير المَعروف؛ ومن هنا يسهل أن نرى أنه مماثل للذكوري المَعروف (شكل 23).

الذكوري

الذكوري

البداية

الأمر الذي

فريدة

شكل 23. التجلي (المستوى 3)

يتوصل

إلى مماثلة

هذا الاستدلال يفترض بوضوح تام أن البداية الأنثوية تقابل غير المَعروف (وقد تحققنا بالفعل من صحة ذلك). غير أنه ينشأ هنا أيضاً قراءة مختلفة معينة: فالأمر أن التلاميذ، بعد مماثلة البداية الذكورية بالذكوري المَعروف، يعجزون عن فهم كيف، إذا كان الأنثوي غير المَعروف جانباً من الحالم الذكوري، وجب أن ينتمي أيضاً إلى نطاق الذكوري. والتلاميذ في هذا القول على حق من حيث المبدأ — لكنهم ينسون أن الحالم ذكوري بالنسبة إلى كل ما يخلقه. وبالتالي، لن يكون في مماثلة الأنثوي بالذكوري غير المَعروف أي تناقض — فبالنسبة إلى الذكوري المَعروف، حتى الرجل سيكون بداية أنثوية.

غير المَعروف —

بالنسبة

من الواضح،

حسب

مع

على أن الرجل، فيما يتعلق بالمرأة في خطتها الخاصة، يظل في الأساس هو نفسه.

ستكون لديكم غموض أقل بكثير إذا ذكرتكم بأننا نتحدث هنا عن جوانب الكينونة، لا عن كائنات مادية منفردة تنتمي إلى هذا الجنس أو ذاك.

فريدة

مواردها

الجديدة

الإمكانات

بعد أن يرسخ في خطة التجلي الجديدة، يقسمها إلى ذكورية وأنثوية. على أن هذين القطبين ليسا بوضوح سوى جانبين من وعي الحالم، ولذلك لا يمكن اعتبارهما تجلياً كاملاً. وبالتالي، لكي يحقق الحالم التجلي الكامل، يجب أن يجلي في هذه الخطة وعيه الأول). وفي ذلك ينفذ الحالم فعلاً يبدو عبقرياً تماماً ولا منطقياً تماماً في الوقت نفسه. ويقوم هذا الفعل على طبقة كبيرة من المعرفة، ولذلك سنبحثه بالتفصيل لاحقاً.

النامي

الجانب

(أي

المعنى:

لا تنسوا: هدف الحالم هو معرفة شريكته الأنثوية غير المَعروفة؛ غير أننا نعلم أن غير المَعروف انعكاس للضغط الذي يمارسه النية (شكل 22). وإضافة إلى ذلك، ينبغي أن نتذكر أن التجلي يحدث بالتحديد بسبب ضغط النية. فالنية، بوصفها الأنثوي

في الحالم،

تعبيراً

جزءاً من الحالم

تمارس ضغطاً على الذكوري في الحالم، فتخلق بذلك الشروط المسبقة لتجسيد هدف الحالم. وبعبارة أخرى، تجعل النية الأنثوية الذكوري يخرجها إلى نور المَعروف (ومن المفيد أن نتذكر هنا أن الذكوري مماثل للمَعروف). غير أنه في هذه الحالة المحددة، حين يفصل الحالم ذكوريه عن أنثويته، يفترض ذلك أن الحالم يعلم مسبقاً أنه ينتمي في الوقت نفسه إلى الذكوري والأنثوي.

المَعروف

الأنثوي،

وجود

ومن ذلك ينتج أن الصفة الذكورية، التي هي تعبير عن المَعروف، تنشر قدرتها الكامنة، متجلية في الصورة التي عرفت بها ذاتها (أي في هيئة ذكورية وأنثوية في آن واحد — انظر أيضاً شكل 23).

هذا الفعل قادر فعلاً على الإرباك بتراجعه الظاهر، غير أنه في الحقيقة يتبين أنه موجه في الاتجاه المعاكس تماماً. على أن فهم ذلك يقتضي أولاً أن نتذكر أنه، ما لم يجلِ الحالم قطبيه — الذكوري والأنثوي — فإنه لا يدرك انتماءه إلى أي من البدايتين. وفي المقابل، بعد فصل قطبيه، لا يستطيع الحالم أن يعرف جوهره الذكوري والأنثوي في آن واحد إلا بإعادة جمعهما في تجلٍ آني. ولو أن الحالم جلى انعكاس جانبه الأول، أي الوعي المتطور، في صورة ذكورية أو أنثوية، لما كفاه ذلك نصفه الآخر؛ وفي هذه الحالة كان هذا الفعل تراجعياً بحق.

بعد أن حققها

لهذا الاعتبار المهم نتائج جادة تماماً.

الظلام،

وبالتالي،

مثلاً، نعلم أن النور لا يُرى إلا على خلفية مظلمة، أي بمقابلته لها في مواجهة النور؛ وبالتالي، فإن النور منفصل عن الظلام. ولو لم يكن النور والظلام منفصلين، لما عرفنا الفرق بينهما، ولعشنا في عالم بلا نهار ولا ليل، مفعم بنور رمادي شبه شفاف.

النظر

ممكن

المبدأ نفسه ينطبق على الحالم، الذي كان في السابق في جهل بطبيعته الحقيقية، أما الآن فببساطة

الجديد

بالمعرفة.

وبالتالي،

سوف نسمي تجلي الحالم الجديد المتوهج كائناً متلألئاً. وأكثر ما يذهل في ما قيل أعلاه هو أنه، مع أن غير المعبر هو الذي بدأ عملية التجلي، فإن غير المَعروف، بفضل ما كان يشتغل عليه من بحث، هو الآن جزء من كل كينونته في التجلي!

غير المعروف،

يعرف،

هذا

في

من وجهة نظر المسيحية يمكن تفسير ذلك هكذا: الآن يعرف آدم أن حواء هي غير المعروف الداخلي الخاص به، ولكن، على الرغم من أنها لا تزال في كثير من النواحي غير معروفة، فإن آدم مع ذلك يعرف أنه لكي يرسم خريطة لهذا غير المعروف عليه أن ينظر داخل نفسه.

هذه الفكرة بالتحديد تقف وراء القول التولتكي بأن المعرفة الوحيدة الموجودة هي معرفة الذات. وعلى هذا يقوم أيضاً قول آخر مفاده أن كل الطرق تؤدي إلى لا مكان، وبالتالي فإن طريق المحارب ليس تمريناً للنمو الروحي، بل هو بالأحرى وسيلة تجريبية لمعرفة الذات.

كما يتبين من الشكل 23، فإن هذا الثالوث النهائي هو نسخة مطابقة للحالم؛ ولأنه نتاج حلم الحالم، فإننا نسميه المحلوم. في هذا الثالوث يكون المذكر تعبيراً ليس عن المعروف فحسب، بل أيضاً عن العقلانية الفعالة وفي النهاية عن العقل البيولوجي نفسه.

من ناحية أخرى، يتبين أن المؤنث، بوصفه النقيض القطبي للعقل، هو في الوقت ذاته تعبير عن ضغط النية؛ وبالتالي فإن المؤنث في نهاية المطاف يمثل النية نفسها.

تعبيراً عن غير المعروف،

و

النية

الذي لا يُعبَّر عنه

يتجلى مع ذلك في الحالم كرغبة في معرفة نصفه الآخر، ولذلك يعبّر المؤنث عن نفسه في شكل انفعال (لأن أساس الانفعالات هو الرغبة). ومن هنا الاستنتاج: ما ندركه بوصفه انفعالات هو في الواقع تعبير عن النية؛ ولهذا بالذات يقع التلاميذ غالباً في خطأ التمييز بين الانفعالات والمشاعر.

إذن، الانفعال تعبير عن النية، أما الشعور فهو تعبير عن المعرفة اللامعقولة. وبينهما يوجد

فرق دقيق حقاً، لكنه مع ذلك واضح ومهم، ويجب فهمه لتجنب مزيد من سوء الفهم. وعلى الرغم من أن الانفعالات والمشاعر مترابطة ترابطاً وثيقاً (فهي تنتمي إلى الجانب الأيسر نفسه من العقل)، فإنه لا يمكن وضع علامة مساواة بين النية والمعرفة اللامعقولة. وسيكون الفرق أسهل في الفهم إذا أدركنا أن أي شعور، بوصفه تعبيراً عن المعرفة اللامعقولة، سيولّد دائماً رد فعل انفعالي معين تماماً كما تولّد أي فكرة عقلانية انفعالاً. لا تنسوا أبداً أن الانفعال هو دفعة ثانوية تنشأ في عملية فعل الإدراك. ويمكن القول بالقدر نفسه إن النية في عملية فعل الإدراك تنشط في شكل دفعة ثانوية. أما الدفعة الأولية التي تنشأ نتيجة أي فعل إدراك فهي القوة الشخصية، وهي بلا شك تمثل معرفة - معرفة محددة تُسجَّل إما في شكل فكرة عقلانية أو في صورة شعور لامعقول.

بعبارة أخرى، أي فعل إدراك يمكن أن يُسجَّل إما بالجانب الأيمن أو بالجانب الأيسر، لكن في الحالتين سيولّد ذلك دفعة ثانوية (انفعالاً).

المتوهج

وهكذا، يشكل العقل والانفعالات قطبين للوعي الذاتي؛ إن الكائن المتوهج هو انعكاس للوعي المتطور؛ لكنه الآن يعرف بالفعل انتماءه إلى المذكر والمؤنث في آن واحد، ولذلك يتبين أنه الصورة الحقيقية لهذه المعرفة.

الكائن. بطبيعة الحال،

جزءاً. الجانب الأيمن

يرى الرائي الكائن المتوهج في شكل بيضة عملاقة مقسومة إلى قسمين - يقابل الجزء الأيمن المبدأ المذكر للحالم، وهو في نهاية المطاف تعبير عن العقل. ومن ناحية أخرى، فإن الجزء الأيسر مماثل للمبدأ المؤنث للحالم، الموافق للانفعالات (أي تعبير عن النية).

يقابل

لكي لا تختلطوا بشأن الاتجاه، عليكم أن تفهموا أنه أثناء العمل بهذه النماذج ننظر إليها بحيث يتبين أن الجزأين الأيمن والأيسر «مقلوبان رأساً على عقب». كل

رجل، وكل امرأة يمثل عالماصغيراً داخل عالم كبير، ولكن لكي ندرك أنفسنا بهذه الصفة بالتحديد، علينا أن نجد مكاننا داخل الكل العام. والطريقة الوحيدة لفعل ذلك، بالمعنى المجازي، هي أن نستدير إلى داخل أنفسنا، وأن ندير ظهورنا لهذا الكل العام. عندئذ يبقى المعروف على يميننا، وغير المعروف على يسارنا. الانفعالات، يدركها الرائي؛ وهذه التوليفات اللونية تنبعث من معرفة أكثر كمالاً بالفعل، ولذلك تبدو، مقارنة بدرجات غير المعروف العكرة، أكثر إشراقاً وتألقاً فسفورياً. ولهذا نسمي المؤنث عالم الجمال.

أيضاً في شكل لون، لكن

السلف

مثل

مع

المذكر، أو الجانب الثالث من المحلوم، شأنه شأن سلفه العقل، ينتقل هو أيضاً اضطراراً إلى حالة وجود جديدة. ولهذا يسمى المذكر عالم التحول (لأن المادة التي يتكون منها تصلح لتكوين جوهر التحول).

بوصفها

يبدو

متوهج

كتلة الكائن المتوهج من الطاقة للمجالات الطاقة ذات الطبيعة الكهرومغناطيسية، المتجلية في شكل بيضة متوهجة عملاقة. وفي النهاية (سنرى ذلك لاحقاً) فإن الكائن المتوهج هو التجلي الحقيقي للتجسد الفيزيائي الكثيف لرجل أو امرأة، ولذلك كثيراً ما يسمى الآخر، أو ببساطة القرين. بل أكثر من ذلك: يوجد عالم كامل تُرى فيه بوضوح مجالات الطاقة المحتواة في البيضة المتوهجة، ولذلك كثيراً ما يسمى هذا المستوى من الوجود أيضاً عالم السحرة.

وهكذا نصل إلى استنتاج معين بشأن هذه المرحلة من التجلي (أو طور تطور الوعي)؛ ولكن قبل أن نلخص هذه الفصل، دعونا نلخص بإيجاز كل ما نعرفه حتى الآن عن التجلي.

إذن، من الواضح لنا تماماً أن النموذج الأساسي للتجلي (الشكل 15) يوضح لنا الصورة العامة لفعل التجلي. ويشمل النموذج أيضاً الثالوث المقدس والثالوث الكامل وانعكاساتهما. وبالتالي، فإن العقلانية الكامنة (وفقاً للشكل 15) هي في الواقع الثالوث الكامل، ويتبين أن التونال الكوني هو

المحلوم.

الحالم

و

جانبين من وعي الثالوث الخالق. والوعي المتطور، أو الجانب الأول من الثالوث الخالق، ليس نتاجاً لانقسام القطبين فحسب، بل هو أيضاً سبب تطوره الخاص. وهو يسهم في التطور بتوجيه انعكاسه الحلمي إلى خطة الوجود (الشكل 24).

(المحلوم) بمساعدة

الشكل 24. الفراغ والثلاثيات الثلاث

ثلاث

مختلفة

ونتيجة لذلك نحصل على الفراغ العظيم - لا-شيء - الذي يجلي الحالم والمحلوم، حيث يمثل كل من هذين الثالوثين تعبيراً عن جوانب محتملة للذي لا يُعبَّر عنه. ولكونه التعبير الأول عن كل التجليات اللاحقة، فإن الثالوث الكامل يتماهى مع الناغوال.

ثالوث:

ذاته

ثلاث

الحالم، بوصفه في جوهره تعبيراً عن الإرادة للتجلي، يتماهى مع النية، أما المحلوم فهو حالة الوجود التي يعرف فيها الحالم بالفعل طبيعته الفطرية - ويتماهى مع المعروف، أي مع العقل.

هذه الثالوثات الثلاثة بالتحديد هي التي حصلت على اسم النطاقات الثلاثة الكبرى لمجالات الطاقة.

وهكذا أُغلقت الدائرة: في هذه المرحلة تتحدد الحركة بإيقاع التجلي. ومن الواضح تماما أنه للمضي قدما، لا بد أن تتكرر العملية كلها بطريقة ما. لكن قبل أن يصبح هذا التكرار ممكنا، لا بد أن يتجلى ثالوث المرئي في المنام في صورة وحدة أساسية لسابقته، الثالوث المقدس. وهذا ما يحدث بالفعل (الشكل 25).

الشكل 25. عشرة أبعاد

الكائن المتوهج، إذ لا يعي طبيعته الذكورية والأنثوية في الوقت نفسه، يستوعب فورا مجددا قطبي وعيه، محققا بذلك لا الاتحاد فحسب، بل ما يسمى أيضا التلقيح الذاتي. ومن الطبيعي أن تكون النتيجة من هذا الاتحاد وحدة؛ لكنها، بخلاف سلفها (غير المعبر عنه، لا شيء)، تحتوي في داخلها على عنصر أساسي ناتج عن المرحلة الأولى من التجلي. وفي كل الأحوال ينشأ في المرحلة الأولى من التجلي عنصر الزمان.

في الفراغ العظيم لغير المعبر عنه لم يكن سوى لا شيء، ولم يكن هناك حتى الزمان؛ أما في التجلي الثانوي للوحدة فقد نشأ بالفعل ذلك الشيء الذي نسميه الزمان، وقد وُلد في اللحظة ذاتها التي اضطرب فيها فراغ لا شيء وبدأ يتموج.

مع ظهور الوحدة في الزمان، يضطر التجلي إلى الانتقال إلى مرحلة جديدة تماما من التطور التدريجي. وهذا التطور الجديد يشبه من كل الأوجه المرحلة الأولى، باستثناء أن تأثير الاندراج يجلب الآن عنصر الزمان إلى التجلي الثانوي للوحدة المذكورة. وبعبارة أبسط، هذه الوحدة الجديدة تعي الآن وجود عنصر الزمان، ونتيجة لذلك يكتسب الوعي بعدا جديدا، هو بعد الزمان.

الزمان ليس أبدا ذلك الذي يقصده الإنسان بهذه الكلمة؛ على أن أي تفسير لطبيعته الحقيقية سيقودنا إلى ما هو أبعد بكثير من حدود هذا البحث. لذلك يكفي أن نقول إن الزمان نتاج إدراك عملية الحياة. ومن الطبيعي أن عملية الحياة توافق عملية تطور الوعي. ولننظر في المعادلة التالية:

إذا كان t هو الزمان، وa هو الوعي، فإن: t=c/a، حيث c ثابت (زمني).

الوعي يتجه نحو اللانهاية، والزمان نحو الصفر. وتحليل النتائج المستخلصة من هذه المعادلة سيكشف لنا حقيقة أكبر بكثير من مليون كلمة.

قلت قبل قليل في هذا الفصل إن البعد يمثل تعبيرا محددا عن الوعي المتأصل

وإن هناك عشرة أبعاد أخرى. وبشكل عام، هذا القول يفسر نفسه بنفسه، لأن التحليل النهائي يبين أن كل تجل ليس سوى تعبير عن الوعي المتأصل لغير المعبر عنه.

مرتبط

لحظة واحدة،

من الضروري هنا التوضيح باستخدام مفهوم «البعد». ربما لاحظ القارئ المتأمل بالفعل أنه، رغم القول بوجود الأبعاد المتأصلة للوعي، فإن عنصر الزمان يذكر أيضا ضمن الأبعاد. للوهلة الأولى يربك هذا بعض الشيء، لذا يبدو من المناسب تقديم بعض الإيضاحات في هذا الشأن.

(تعبيرات

العشرة

في الواقع، لا توجد سوى عشرة أبعاد؛ لكن، كما اقتنعنا بالفعل، هذه الأبعاد العشرة تتطور في أربعة اتجاهات، محسوبة من النقطة المشتركة لأصلها، أي الوعي المتأصل. وربما يكون هذا أحد أصعب المواضع على الشرح اللفظي، وهو موضع تزداد صعوبته وتعقده مع كل محاولة لجعله أكثر يسرا.

النتيجة

التراكب

يكفي هنا أن نلاحظ أن هناك أربع مراحل للتجلي تتراكب بعضها على بعض بحيث تشكل وجودا رباعي الأبعاد. وأقرب تشبيه يخطر لي هو الطبقات، أربع طبقات تقع إحداها فوق الأخرى. وهذه الطبقات الأربع (أو المراحل) يسميها التولتيك بحسب ما يقتضيه غير المعبر عنه، ويحددها الإنسان بوصفها المادة والطاقة والفضاء والزمان (MEPV).

توصيف

رباعي الأبعاد

يسمون

أبسط

هذه التعبيرات الأربعة للمادة والطاقة والفضاء والزمان ليست «مسطحة» وفقا للفهم الشائع للبعد؛ فكل واحد من هذه الأبعاد هو بحد ذاته ثلاثي الأبعاد. والحياة كذلك تماما، ليست «مسطحة» بل حجمية.

من الضروري أن نلاحظ أن التولتيك يعرفون مفهوم البعد بأنه ثلاثية الأبعاد بوصفها الأخيرة.

الوجود،

مفترضين

الحالة

وبالتالي، فإن كل واحد من الأبعاد العشرة للتجلي هو أيضا ثلاثي الأبعاد، مثل التعبيرات الأربعة للمادة والطاقة والفضاء والزمان.

غير أن المادة والطاقة والفضاء والزمان ليست تعبيرا مباشرا عن الوعي المتأصل بحد ذاته، بل هي بالأحرى نتيجة التجلي رباعي الأبعاد للأبعاد العشرة؛ وبالتالي لا يمكن اعتبار المادة والطاقة والفضاء والزمان أبعادا للتجلي. على أن المادة والطاقة والفضاء والزمان هي تعبيرات محددة عن حالات معينة من الوجود، وبهذا المعنى يمكن تسميتها أبعادا.

وملاحظة أخرى، لكي أربكك تماما أيها القارئ: في مجموعها تشكل الأبعاد الأربعة للمادة والطاقة والفضاء والزمان بعدا كبيرا ما، يسميه التولتيك البعد الرابع بحسب الوجود العام.

الحالة

الذي

كما ترى، تكمن المشكلة الأساسية في الفهم في الدلالة، ومن غير المرجح أن تحل ما لم يكن الإنسان قادرا على فهم ما هو البعد الرابع في حقيقته. وكل هذه الأبعاد العشرة (وهي أيضا عشر نقاط للإنسان) مبينة في الشكل 25.

لتجنب تعدد القراءات، من المناسب هنا الإشارة إلى نظام التجلي الذي اقترحه كارلوس كاستانيدا. يقول كاستانيدا في نظامه إن الإنسان يمتلك ثماني نقاط، وهي الناغوال والتونال والإرادة والرؤية والحلم والإحساس والكلام والعقل. وقد بُني هذا النظام على أساس مبدأ البنية السباعية المكونات للإنسان والكون. ووفقا لهذا المبدأ، يعطي التونال وصفاته الست في المجموع سبعة مكونات «معلقة» في الفراغ أو في لا شيء (وهو نفسه الناغوال)؛ وفي المجموع نحصل على ثمانية مكونات.

في وقت سابق من هذا الفصل أشرت إلى أنه، إلى جانب النموذج الأساسي الثلاثي المكونات للبنية، توجد أيضا نماذج خماسية وسباعية وعشارية المكونات. وقد قررت هنا أن أورد شرحا للبنية العشارية المكونات لا اتباعا لتقليد نسبي السحري فحسب، بل أيضا لأن هذا النموذج، من بين جميع النماذج الأخرى، هو الأسهل للفهم، والأكثر استخداما، و(في النهاية) الأدق.

على أن القراء المتحمسين للنموذج السباعي المكونات للبنية سيتمكنون تماما من تطويره استنادا إلى المادة الواردة هنا.

لاحظ أن الاندراج ليس من بين الأبعاد العشرة. ويفسر ذلك بأن الاندراج ليس تعبيرا عن الوعي المتأصل، بل هو بالأحرى نتاج التفاعل بين الوعي المتأصل والوعي المتطور. علاوة على ذلك: طبيعة الاندراج من النوع الذي يمكن معه العثور على هذه الصفة في جميع مستويات التجلي «قبل» تلك النقطة التي بدأ فيها وجوده للمرة الأولى.

لا تنسوا أيضا أن الاندماج هو تجلٍّ للغاية من الناغوال (وهذا الظرف بالتحديد، مقترنا بصفة الاندماج النافذة في كل شيء، هو ما قاد المسيحيين إلى فكرة الإله القادر على كل شيء، الحاضر في كل مكان، والعالم بكل شيء). ولهذا السبب لا يدخل الاندماج عادة في نموذج مثل ذلك المرسوم في الشكل 25، ولا يُرسم إلا عند الضرورة في نقطة منشئه.

ملاحظة: ترد الأسماء القبالية بين أقواس مربعة. والخطوط التي تربط الأبعاد [العوالم] ترمز إلى التفاعلات الكهرومغناطيسية الموجودة بين الأبعاد.

تربط الأبعاد فيما بينها

الشكل 26. شجرة الحياة (عيتس حاييم)

الإنسان

البنية

القراء المطلعون على تعاليم القبالة قد تعرفوا بالفعل في مخطط الكون ذي المكونات العشرة على السفيروت العشر «عيتس حاييم» — «شجرة الحياة» (الشكل 26). وبالطبع تختلف الأسماء التولتيكية اختلافا كبيرا عن الأسماء اليهودية، بل توجد في بعض الحالات حتى تباينات، لكن القباليين حافظوا إجمالا على هذا النموذج دون مساس حتى أيامنا هذه. وللأسف، فإن معظم محبي القبالة اليوم لم يعودوا يفهمون لا المعنى الحقيقي لهذا النموذج ولا الاستنتاجات المترتبة عليه.

و

ولم ينجُ من المصير المؤسف نفسه الكتب المقدسة المسيحية أيضا: فأولئك الذين لديهم عيون ليروا يستطيعون بالطبع أن يجدوا في هذه الكتابات التي لا تقدر بثمن كل حقائق السماء والأرض؛ لكن المسيحيين أنفسهم وقعوا في فخ الحرفية ويعبدون كلمات وعبارات تُفهم حرفيا، وقد صارت منذ زمن طويل غير مفهومة حتى لمعظم خدام الكنيسة المسيحية.

من وجهة نظر علم الكون، نمتلك بالفعل معرفة كافية بالبنية الأساسية للتجلي، بحيث يمكن الاكتفاء بتوصيف موجز للمراحل اللاحقة. وهنا أؤكد مرة أخرى أن كل المعلومات ستُعرض في المخطط الكبير لطريق المحارب، ولا حاجة الآن لأن يغوص القارئ في كمية مفرطة من التفاصيل الخارجة عن حدود الحجم القابل للتطبيق العملي من المعرفة.

هيا

بإيجاز

بإيجاز،

إذن، لنتوقف عند المراحل الختامية تماما من التجلي، لنحصل على الأقل على تصور عام قدر الإمكان عن علم الكون. سبق أن قلنا إن المرحلة الأولى من التجلي تتركز قبل كل شيء على الفصل بين المعلوم وغير المعلوم. ولما كان الفصل يتعلق أساسا بصفات العقل، فليس من الصعب أن نلاحظ أن التركيز الرئيسي في هذه المرحلة من التجلي ينصب تحديدا على العقل، على الأقنوم الثالث من الثالوث الأقدس. ونتيجة للفصل الذي ينفذ في كل تجلٍّ في المرحلة الأولى، تنشأ فئة الزمن.

والزمن أيضا يؤدي وظيفة التمييز، وهو ما يؤدي حتما إلى ظهور الرصانة. والرصانة بدورها تفترض ضرورة التذكر؛ وهذا في جوهره هو معنى المرحلة الأولى من التجلي.

وما لا يُعبَّر عنه يقوم بتذكّر وجوده، أيا كان هذا الوجود، وهو بذلك يكتسب الرصانة. وبعبارة أخرى، عند الفصل بين المعلوم وغير المعلوم يتحدد الشرق — موضع النور.

التذكر هو أساس التحول: فكما يُظهر التحليل النهائي، لا يمكننا أن نرى حياتنا في نور حقيقي إلا بشرط الرصانة؛ وهي، بالمناسبة، تساعدنا أيضا على فهم أن عيوبنا هي «جواز مرور» إلى الحرية والقوة. وإذ ندرك ذلك، نبدأ في تحويل عيوبنا، مستخرجين منها عطايا القوة. وبالتالي، حتى على المستوى الكوني، تكون المرحلة الأولى من تطور الوعي فعلا يؤدي إلى التحول.

ثم: إن الغاية الأساسية من التجلي تكمن في تطوير الوعي. ولما كانت هذه المرحلة الأولى مركزة على العقل، فإن المعرفة التي نحصل عليها نتيجة للمرحلة الأولى نسميها إتقان الوعي، أحجية العقل. وفي المجلد الأول، يحدد إتقان الوعي إحدى المجالات الثلاث للخبرة العملية التي يجب أن يتقنها كل محارب يسعى إلى القوة والحرية.

في بحثنا عن تجلي الوعي وتطوره، لا يفترض أمر كهذا بطبيعته مجرد اكتساب فهم نظري لعلم الكون. بل ينبغي هنا الحديث عن فهم تجريبي للإنسان، هذا العالم الصغير داخل العالم الكبير، لأن هذا الفهم وحده قابل للتطبيق العملي في الحياة اليومية.

على أساس هذه المرحلة الأولى من التجلي تمكن التولتيكيون من التمييز بين حقائق الوعي — تسع مقدمات مؤسسة على الأبعاد التسعة الأولى. غير أنه يجب أن تتذكروا أن إتقان الوعي لا يقتصر على المرحلة الأولى من التجلي؛ بل على العكس، إنه ينفذ في الحياة كلها. ولا تعود إلى المرحلة الأولى من التجلي سوى نشأة الوعي. والمبدأ نفسه ينطبق على كل ما ورد هنا، بما في ذلك فن الحلم.

لدواعي الوضوح نحدد حدودا معينة، ونعين نقاط المنشأ، ونتتبع مساره (وكذلك

النتائج)، لكن في النهاية لا ينبغي أن ننسى أن كل جوانب الحياة مترابطة ترابطا وثيقا. وكثيرا ما ينسى التلاميذ ذلك، فينشأ من هنا كل أنواع سوء الفهم. وهذا ينطبق بشكل خاص على الحلم، لأن ليس كل واحد يتذكر أن الحلم جزء لا يتجزأ من إتقان الوعي.

وفي هذا الصدد لا بأس من التذكير بأنه، على الرغم من أن فن الحلم لا يكتسب أهمية ملحوظة إلا في المرحلة الثانية من التجلي، فإن جذوره تقع في عمق بداية المرحلة الأولى. وفي المرحلة التالية من التجلي لا يقع التشديد على المعلوم، بل على غير المعلوم. ومن الطبيعي أن يفترض ذلك أنه لوضع خريطة لما لم يكن حتى الآن معلوما، من الضروري التوغل في هذا غير المعلوم نفسه. وهذا الفعل يتطلب الإحساس.

ومن الشروط الحتمية الأخرى تحقيق التوازن بين التحول ونقيضه القطبي — الإحساس. ولهذه الأسباب تتمحور المرحلة الثانية من التجلي حول الأقنوم الثاني لما لا يُعبَّر عنه — النية. ومن الواضح أنه إذا كانت المرحلة الأولى من التجلي تتمحور حول المعلوم المذكر، فإن مرحلته الثانية تتمحور، على التوالي، حول غير المعلوم المؤنث. على أن هذا الاعتبار نسبي محض، لأن المرحلة الثانية من التجلي هي التي تكشف بالكامل لا النية فحسب، بل أيضا الحالم الحقيقي — الابن — الذي يحدده المسيحيون بوصفه الكلمة، ابن الله المتجسد (الشكل 25). وبالتالي، في هذه المرحلة بالتحديد يتضح تماما معنى وهدف الدرب ذي القلب.

أقنوم لما لا يُعبَّر عنه. هذا

الثاني

بالفعل

لكونها مركزة على الإحساس، فإن المرحلة الثانية من التجلي فعل لمحو التاريخ الشخصي — فعل يؤكد موت القديم البائد باسم ظهور الجديد. وبهذه الصفة، ترتبط المرحلة الثانية من التجلي أساسا بالتحويل؛ وفيها يتجلى المعنى الحقيقي لحكايات صلب يسوع المسيح وسائر مخلصي العالم، أيا كانت أسماؤهم. وبالتالي، فسر تاريخ التحول، الجلجثة التي حدثت نتيجة لفعل محو التاريخ الشخصي. وبفضل

يمثل

ذاته

استدعاء الموت كمستشار، يؤدي التحول إلى إزالة كل ما هو غير مرغوب فيه، وكل ما يعيق التطور غير المعوق للوعي. وهكذا يظهر الغرب — موضع غروب الشمس والموت.

وكما غيّر الاندماج مسار التطور جذريا في المرحلة السابقة، فإن مشاركة الموت في المرحلة الثانية تنقل التطور إلى طريق جديد بإمكانات جديدة لم تُرَ من قبل. ونتيجة المرحلة الثانية من التجلي هي ما يفهمه الإنسان تحت مصطلح المكان. وكما في حالة الزمان، لا يفهم الإنسان المكان إلا كتعريف لإحدى خصائص الكون الفيزيائي، وهو أمر بعيد جدا عن المعنى الحقيقي. ويكفي أن نقول إن المكان نتاج إدراك الغاية من الحياة، وإن الناتج النهائي للمرحلة الثانية من التجلي هو الوحدة في المكان والزمان.

مراحل التجلي أخذ التولتيك فنَّ التتبع من المرحلة الثانية (لا تنسوا أن التحول سيكون مستحيلا ما لم يتعلم الفرد أن يتتبع نفسه، أو بعبارة أخرى، أن يمارس اللافعل). لذلك، ورغم أن المرحلة الثانية من التجلي مركزة على الإحساس وفعل محو التاريخ الشخصي، فإنها هي بالذات التي ينشأ فيها فن التتبع، أحجية القلب. ممارسة اللافعل (تتبع الذات) واللافعل والتتبع تمنح الإنسان الثبات — تلك صفة الوعي التي تنتمي في الأصل إلى الشمال، مع أن التقنيتين كلتيهما تولدان في الغرب.

بتقنية الشمال. بالذات

يُعد

لذلك

محو التاريخ الشخصي، بلا شك،

هنا نقتنع مرة أخرى بالترابط الوثيق بين التقنيات المختلفة، فالحلم يشبه اللافعل في كثير من النواحي، وفن التتبع جزء لا يتجزأ من إتقان الوعي.

إذن، إذا كانت المرحلتان الأولى والثانية من التجلي مركزتين على نقيضين قطبيين — العقل والقصد — فإن المرحلة الثالثة تتركز على الناغوال نفسه، أي على الجانب الأول من ما لا يُعبَّر عنه. يسعى الناغوال إلى تجلي نفسه بحيث يُدرج غير المعروف في المعروف. ومن الواضح تماما أن حلم العقلانية الكامنة في المرحلة الأولى

ذلك

نقاط

نتيجة

التجلي يبدأ ببطء ولكن بثبات في التجسد في المراحل اللاحقة. وبالتالي، فإن هذه المرحلة من التجلي هي التي يبدأ فيها الحالم يحلم بشريكه الأنثوي (الذي هو تعبير عن غاية الناغوال). ويُنسب فعل الحلم إلى الجنوب — موطن العواطف. ولأن العاطفة تعبير عن القصد، فهي أيضا تعبير عن الإرادة نحو التجلي. وفي هذه الحالة بالذات يعني ذلك تجلي المحلوم.

والرغبات، موطن

القلبية

معلوم،

المرحلة،

الأولى

لنا

بوصفها

لأن

هو ومع ذلك، فإن التجسد الفعلي لحلمه على المستوى الفيزيائي، هذا الفعل، يتطلب بوضوح ليس القصد فحسب، بل أيضا قوة كبيرة.

الحالم

هدفا

فريدة

هي

قوتنا

موجها

القوة نتاج الإدراك؛ وبالتالي، إذا أردنا رفع مستوى قوتنا الشخصية، فلا يمكننا فعل ذلك إلا بطريقة واحدة: بواسطة الحلم. وهذا يعني أننا سنكون مضطرين إلى تجريب كل الخيارات الممكنة للتناغم بين الحقول الطاقية وفقا لكل الأوضاع الممكنة لنقطة التجميع. وفي هذه الحالة لن نضاعف إدراكنا بشكل كبير فحسب، بل سنزيد أيضا «ناتج» الإدراك — القوة الشخصية (لا تنسوا أن الحلم يمثل حالة إدراك معدلة!).

الوجود

مواردها

وهكذا، من قرن إلى قرن، يزيد الحالم قوته الشخصية، صانعا سلسلة من الأحلام تلو الأخرى. بعبارة أخرى، الحالم، الذي جوهره كامن في قصده، يكشف بمساعدة قوة القصد عن المحلوم، واصفا إياه. وهذا التحديد ضروري تماما لتحقيق التجسد الدقيق وتجميع القوة الشخصية. وإضافة إلى ذلك، بفضل مشاركته في هذا الفعل، يستطيع الحالم أن يكشف بشكل كامل ومهيب (وهو يكشف بالفعل) قوته السحرية.

تدريجيا،

الإمكانات،

عند

وبالتالي، ورغم أن المرحلة الثانية من التجلي تركز على غير المعروف (الذي هو تعبير عن القصد)، فإن المرحلة الثالثة تتركز قبل كل شيء على إتقان القصد.

هنا نقتنع مرة أخرى بترابط جميع جوانب تعاليم التولتيك، وكذلك بأن كل تجل ليس إلا تعبيرا مختلفا عن قوة كونية واحدة — القصد.

يمثلان

حتى الاستذكار وإتقان الوعي، وهما يبقيان تقنيتين للعقل، هما تعبير غير مباشر عن القصد (لأنه، رغم أن العقل نقيض قطبي للقصد، فإن ضغط الأخير هو ما يؤدي إلى تنشيط العقل). ويعمل المبدأ نفسه في حالة اللافعل وفعل التجسد في الشمال، لأن التجلي بالنسبة للناغوال غير المتجلي يبدو أعلى مرحلة من اللافعل.

ذاته

مع

نقاط

الناغوال،

وبالتالي، فإن اللافعل والتجسد متطابقان دلاليا وهما تعبيران عن الإرادة نحو التجلي (القصد). ويؤدي إتقان القصد حتما إلى تجميع القوة الشخصية. وفي هذه المرحلة يُحدَّد اتجاه التطور بالقوة الشخصية بالذات (قارنوا المرحلتين الأولى والثانية من التجلي، حيث يكون الاندماج والموت هما المحدِّدان الأعليان). ونتيجة لتجميع القوة الشخصية يدخل عامل جديد حيز الفعل — الطاقة. ومن الناحية التقنية المحضة، تُعرَّف الطاقة بأنها ناتج القوة المتراكم بفضل التركيز على القصد.

يؤدي حلم الحالم المستمر إلى تجميع الطاقة في الكائن المتوهج، فيصبح أكثر تلألؤا وإشراقا. ولكن مع الوقت تصبح سرعة تجميع الطاقة بحيث، عندما يبتلع الثلاثي المحلوم نفسه تحت تأثير القصد، يقترب مقدار الطاقة من علامة حرجة. وهكذا تنشأ وحدة لحظية في الزمان والمكان، ممتلئة بالطاقة حتى حالة عدم الاستقرار الكامل. ولكن عملية الابتلاع الذاتي الجارية في هذه اللحظة لا تتوقف، بل على العكس تتسارع. ونتيجة لذلك تنضغط تلك الوحدة الزمنية إلى ما يقرب من لا شيء. ويحدث الانهيار. وفجأة، عندما يصبح مقدار الانضغاط هائلا تماما، تبدأ عملية عكسية تشبه انفجارا متلألئا بقوة لم تُرَ من قبل. وهكذا تخرج الطاقة المتحولة بالكامل.

بألعاب نارية عملاقة،

مثل

إلى الخارج

إن تحول الطاقة هو بالذات التجسد الحقيقي للمادة، التي هي رقيقة إلى حد أن الإنسان لا يزال يدركها خطأ على أنها نوع من الطاقة. وهذا الخطأ ناتج عن أن الناس لا يزالون يدركون المادة كمادة فيزيائية كثيفة، أي البُعد العاشر للكون المادي. ولكن الكون الفيزيائي نشأ نتيجة عملية تحول — انفجار لحظي بالفعل، وهو ما ولّد في العلم الأرثوذكسي نظرية «الانفجار الكبير».

ورغم التبرير المحدد لهذه النظرية، لا يزال العلماء عاجزين عن إدراك المعنى الحقيقي للطاقة (لم يُعترف حتى الآن بوجهة النظر القائلة إن المادة التي يسمى في العالم العلمي طاقة هي في الواقع مادة في حالة رقيقة). وسيستمر عدم فهم المعنى الحقيقي لنظرية «الانفجار الكبير» إلى أن يوافق العلم الرسمي على القول إن الطاقة الحقيقية ليست إلا القوة الشخصية؛ ونضيف فقط أن عدم الفهم هذا سيؤدي إلى استنتاجات خاطئة جديدة بشأن طبيعة الكون المتجلي.

المرحلة الرابعة (والأخيرة) من التجلّي ليست في جوهرها إلا نتيجة للانفجار الطاقي. يفترض العلم الرسمي، في كثير من النواحي عن حق، أن الكون الفيزيائي نتاج عملية «تبريد» — فبعد «حرارة» الانفجار تتقلّص المادة تباعاً إلى ذلك الشكل الكثيف الذي يسمّيه الإنسان المادة نفسها. وبعبارة دقيقة، يمكن تعريف المادة بأنها تحوّل الطاقة.

الظاهرة التي يسمّيها العلماء عملية «التبريد» هي في الحقيقة عملية تكوّن الكتل. نذكر أن الاتحاد يخفض بدرجة كبيرة ترددّات اهتزازات الحقول الطاقية، وهذا بدوره يسبّب التقلّص والتكثّف. على أننا نذكر عملية الاتحاد (تكوّن الكتل) هنا لغرض التوضيح فقط. قلنا في بداية الفصل إن مراحل التجلّي الأربع كلها نتيجة الاتحاد، الذي يكون نتاجه النهائي ذلك الشكل الكثيف للكون الفيزيائي الذي يسمّيه الإنسان المادة. لاحظوا أن تكوّن الكتل

لا يحدث عشوائياً، بل في تتابع محدّد تماماً وواقعي، لأبعاد الكون.

المعنية

العشرة

نتيجة تدخّل عوامل مثل الاندماج والموت والقوة الشخصية، تُعاد هذه الأبعاد العشرة توجيهها في اتجاهات كانت ستكون مستحيلة لولا هذا التدخّل. النتيجة النهائية لهذه العملية هي المِپڤ — البعد الرابع. ولأن المِپڤ يمثل (وبالتالي تعبيرات الوعي المتأصّل)، فإنه يغدو مغموراً بتجلّيات النغوال التي نسمّيها قوة الحياة. عندئذ تتجلّى الحياة! (قول بسيط إلى حدّ التوحّش، لا يعكس النتائج الفلكية للحياة نفسها ولا للتجلّي.)

قصد غير المعبَّر عنه

نتاج

رباعي الأبعاد

مختلفة

إذ أقدّم هنا هيكل المخطط فقط، تجنّبت عن قصد التفاصيل الزائدة كي أقدّم لكم أوضح وأفهم صورة عامة قدر الإمكان. إن تعقيد الكوسمولوجيا واتساعها لا يتيحان عرض كل شيء بالتفصيل ضمن هذا البحث الصغير. وأشير إلى أن المحارب السالك على طريق تحقيق الذات وحده قادر على فهم الدقائق فهماً تاماً. وما جدوى الغوص في أبحاث كوسمولوجية نظرية عميقة إذا كان يكفي لفهمها أن نفهم الإنسان — الكوسموس الصغير في الكوسموس الكبير؟!

على أن هذا لن يمنعني من أن أقدّم لكم بعض الاستنتاجات الختامية. فما هي الحياة في فهمنا إذن؟ من وجهة نظر إنسانية محضة، حياتنا ليست إلا جزيئاً ضئيلاً من حياتنا الفيزيائية العامة، يتجلّى دورياً في تجسّد على المستوى المادي الكثيف. وفي كل مرة يحدث ذلك، يبسط الحالم قدرته، أولاً في صورة الحلم رباعي الأبعاد، ثم عبر تكرار المرحلتين الثانية والثالثة والمرحلة الرابعة من التجلّي، حتى يتجسّد أخيراً في جسد فيزيائي على المستوى المادي الكثيف.

لا تشكّ البشرية حتى في الجهد الهِرَقلي الذي يبذله الحالم. فبمراقبة عمليات فسيولوجية محضة

إلى هذا الحد

كالإلقاح والحمل والولادة، لا يحاول الإنسان اليوم تقدير الطابع اللحظي للتجسّد الفيزيائي تقديراً لائقاً. ولأن لحظة الإخصاب تتطابق مع لحظة تحوّل الطاقة إلى مادة، فإن على البشرية أن تدرك بعد المسؤولية الهائلة عن النشاط الجنسي واستمرار النسل.

بالمناسبة، ما يحدث لدى البشر في هذه الفترة الزمنية هو بالفعل تجسّد؛ لكن هذا لا يعني أنه كان كذلك دائماً وسيظل كذلك لاحقاً. عرفت حياة البشرية فترة لم تكن فيها الأجساد الفيزيائية الكثيفة موجودة أصلاً، ولذلك لم تكن توجد مهمة استمرار النسل. نشأت الأجساد الفيزيائية في تلك اللحظة ذاتها، وتحقّق النقطة العاشرة من الإنسان. أما قبل ذلك فكان الإنسان خنثى مطلقاً، وكان الكائن المتوهّج يمثّل أكثف تجسّد من بين كل التجسّدات الممكنة.

انقسام

الجنسين

عندما

(أغفل في هذه المسألة تفاصيل كثيرة عن قصد، لأن الأهم الآن أكثر من أي وقت مضى، تجنّباً للالتباس، عرض كل شيء بأبسط لغة ممكنة؛ ولذلك سأترك مسألة الانقسام حسب الجنس واستمرار النسل).

يكفي أن نقول إن حلّ لغز الانتماء الجنسي واستمرار النسل والأجساد الفيزيائية الكثيفة يكمن في لغز آخر هو العلاقات الخاصة القائمة بين تيارين لقوة الحياة، وهما تحديداً الأشكال العضوية وغير العضوية للحياة.

أؤكد:

خاتمة

مصدر

غير المعبَّر عنه،

كل حياة والذي يكون فيه هو النغوال. ولكن ربما يكون غير المعبَّر عنه تجلّياً لشيء أعلى؟ لا نعرف شيئاً عن ذلك، لكن استناداً إلى ما تمكّن الرائي التولتكي من اكتشافه، فإن غير المعبَّر عنه ليس وحيداً.

جانباً

أول

بعبارة أخرى، يرى التولتك أن هناك ليس نسراً واحداً بل كثيرين، أياً كان ما يعنيه ذلك! لا شك أن الوقت سيأتي حين نتوغّل حتماً في المجهول العظيم — وإلى ذلك الحين يجب أن نركّز

على لامحدودية وجودنا الشخصي، التي يمكننا أن نستشعرها مسبقاً لكننا لا نستطيع إدراكها إدراكاً كاملاً.

يعرّف التولتك لامحدودية وجودنا ذاته بأنها كلية الذات — النغوال والحالم والحلم — وبإيجاز، ما يسمّى تبجيلاً الكائن السحري للكون.

الكائن،

بالحديث،

كثيراً ما يخطئ التلاميذ فيتّخذون تونالاً ما هو في حقيقته ليس إلا جزيئاً ضئيلاً منه، يتجلّى في الشخصية الاجتماعية على مستوى المستوى الفيزيائي الكثيف في فترة زمنية محدّدة. من وجهة نظرنا البشرية هذا صحيح إلى حدّ بعيد؛ لكن مثل هذا القول لا يراعي أن الإنسان حيّ وأن قوة حياته هي ذلك اللا-شيء الذي لا يُدرك والذي نعرّفه بأنه روح الإنسان — النغوال.

بعبارة أخرى، تونال الإنسان الحقيقي بنية معقّدة إلى حدّ لا يُصدّق (درسناها من وجهة نظر تجلّيها). ومعنى هذه الحقيقة وتبعاتها لا يمكن وصفهما.

ومع ذلك: من هو الإنسان إذن؟ الجواب بسيط: لا نعرف! يعرف التولتك اليوم الكثير عن الإنسان والكون، لكن في وسط الكون الداخلي للإنسان وداخل ذلك الكون الهائل الذي نحن جزء منه، ما زالت توجد «بقعة» لا محدودة لا نعرف عنها شيئاً.

هل سنعلم يوماً ما شيئاً عن المجهول بعد — ومن يقول؟ للإجابة عن هذا السؤال سيتعيّن علينا تحديد معالم اللانهاية والأبدية — ومن منظور معارف البشرية اليوم، مهمة غير واقعية تماماً.

في هذا الصدد، الشيء الوحيد الذي يستطيع كل واحد منا فعله هو أن يبدأ من النقطة التي هو فيها الآن، وأن يعرف عن نفسه على الأقل القليل الذي يمكن استشعاره مسبقاً في هذه الحياة. ولهذا يقال: «طريق المحارب ليس تمريناً روحياً، بل مهمة العمر كله».

شكل.

27.

رباعي الأبعاد

قصد غير المعبَّر عنه

الاتجاه حسب ترتيب التجلّي: الشرق الوصف: الشمس الصاعدة التعبير: العقل القوة الناشئة: الاندماج التقنية: إتقان الوعي والتذكّر جانب القوة: الرصانة نتاج التطوّر: الزمن

الاتجاه بحسب ترتيب التجلي: الغرب. الوصف: الشمس الآفلة. التعبير: القلب. القوة الناشئة: الموت.

التقنية: أساسيات التتبع ومحو التاريخ الشخصي. جانب القوة: الإحساس. نتاج التطور: الفضاء.

الاتجاه بحسب ترتيب التجلي: الجنوب. الوصف: موضع القلب. التعبير: النية، الإرادة على التجلي. القوة الناشئة: القوة الشخصية. التقنية: إتقان النية وفن الحلم. جانب القوة: القوة الشخصية. نتاج التطور: الطاقة.

الاتجاه بحسب ترتيب التجلي: الشمال. الوصف: المستوى المادي. التعبير: الغاية الرباعية الأبعاد. القوة الناشئة: التجسيد المادي. التقنية: فن التتبع واللاقعل. جانب القوة: الثبات. نتاج التطور: المادة.

الفصل الحادي عشر. تقنية الحلم

أحلام اليقظة

الهدف الثلاثي:

أولا، توضيح ما يفترضه مصير الإنسان؛ وثانيا، بواسطة تقنية الحلم النفاذ إلى ذلك الجانب من المصير الذي يشير إلى الخطوة التالية إلى الأمام في تحقيق الشمولية؛ وثالثا، بلوغ الوعي الكامل.

عند التعامل مع فن الحلم، من المهم أن نتذكر أنه فيه، كما في تقنية التذكر، نوعان فرعيان، وهما الحلم النشط والحلم السلبي. الحلم النشط هو في جوهره التقنية المستخدمة لبلوغ حالات إدراك مرتفعة أو، بعبارة أخرى، لتحريك أو إزاحة نقطة التجمع. أما حالة الحلم السلبي فتمثل إدراكا مرتفعا انتقل إليه الإنسان تلقائيا (أي بصورة غير مقصودة، دون رغبة واعية في الدخول في حالة وعي أخرى).

آخر ما يكون أيا كان

الجانبين، نوع

س

قبل الشروع في النظر المفصل في فن الحلم، ينبغي أن أتحدث عن بعض تدابير الحيطة.

كنت أرغب

لا أكاد أشك في أن كثيرين من القراء سيغفلون عن تحذيري؛ ومع ذلك أناشد الذين لا يحبون الاستماع إلى نصائح الآخرين: لا تلوموا لاحقا تقليد التولتك على تجاهلكم العنيد. في «المقدمة» لهذا الكتاب أوضحت بوضوح تام أن التولتك أنفسهم لم يحفظوا اليوم وحدتهم. فليس جميعهم حتى الآن يسيرون على طريق الحرية، وإلى جانبهم هناك كثيرون من الجهلة من مختلف الأجناس، يتسللون إلى اسم التولتك سعيا إلى الإثراء السريع بأي ثمن.

لهذا السبب يجب أن تكون أعينكم وآذانكم مفتوحة دائما. تجنبوا كأنكم تتجنبون الطاعون كل من يحاول أن يجذبكم إلى «الممارسات القديمة» بإساءة استخدام المخدرات وشتى الطقوس. وإذا اكتشفتم

بالسحر،

مرتبطة

مع

أي دليل على أن معلمكم يحثكم علنا أو سرا على أن تسلموا له قوتكم، فقطعوا فورا كل علاقة به ولا توافقوا بأي حال على مزيد من الاتصالات، أيا كانت الحجج التي يبرر بها «مرشدكم» أفعاله.

المعلم الحقيقي من التولتك لا يستحسن التبعية ولا يتحملها، بل على العكس سيعلمكم أن تقفوا على أقدامكم بثبات ورسوخ، وسيجعلكم أقوياء أحرارا مستقلين، سيدا كامل الحق في حياتكم وأفكاركم وعواطفكم وسلوككم.

وأيضا: لا تنسوا أن طريق القوة طريق لا رجعة فيه. فبمجرد أن تخطوا فيه خطوة لن تستطيعوا التوقف بعدها. من السذاجة أن تهدئوا أنفسكم بشيء من قبيل: «سأجرب قليلا آخر ثم أكفى»، أو أن تسلوا أنفسكم بفكرة أنكم تشبعون فضولكم فحسب. وإذا قررتم الانضمام إلى أي طائفة بدافع الفضول المحض، فلا حاجة للقول إلى أين سيأخذكم هذا الفضول؛ أما إذا دمرتم بذلك حياتكم فلن تجدوا من تلومونه سوى أنفسكم.

الطب لن يساعدكم، فالاطباء النفسيون عاجزون عن التحكم في وعي خرج عن السيطرة، والشرطة من غير المرجح أن تحميكم من التلاعب الذهني أو العاطفي الذي قد يجري دون أي أدلة مرئية. لمقاومة القوة لا بد من قوة، لكن المخلصين لطريق الحرية لا يساعدون محاربي الحرية بأنفسهم بأفعال غير مسؤولة توقعهم في بحر من المتاعب.

قد قاد

إلى ذلك،

نفسه

من

كل واحد منا يجب أن يتحمل مسؤولية حياته الخاصة، وهذه القاعدة تسري على المحاربين وعلى الناس العاديين على السواء. ونتيجة هذه القاعدة هي أنه لا يحق لأي منا التدخل في مصير إنسان آخر. يمكننا ألا نستحسن أفعال الأقرباء، لكن الموقف الشخصي لا يمنحنا حق التدخل. وبالتالي، يجب عليكم، بوصفكم باحثين عن الطريق الصحيح، ألا تقعوا ضحايا لطوائف مشبوهة تؤدي بدل الحرية إلى العبودية. أنا شخصيا، على الأقل، لا أشعر بتعاطف خاص مع البلاهة المبتذلة التي يولدها العناد والتهور.

محضة

نفسه

نصادف

الطبيعية

أحلامنا نحن

في فئة الحلم السلبي نتعرف على أمثلة متنوعة، يجمع أغلبها سمة مشتركة واحدة: إنها خارجة عن السيطرة الواعية للإنسان. وفي الحلم من هذا النوع يكون العامل الأهم هو الحلم الذي يحدث أثناء النوم العادي. هنا سننظر في هذا النوع على وجه التحديد من الحلم السلبي. أما النوع الآخر فيتضمن تغير حالات الإدراك التي تحدث مؤقتا بفعل صدمة قوية، أو مرض، أو حرارة مرتفعة، أو تعاطي أدوية مخدرة، أو بعض الأدوية، بما في ذلك الإساءة الواعية لاستخدام مواد مخدرة غير مسموح بها. لن ننظر في الأحلام السلبية التي تنتمي إلى الصنف الثاني، لأن نتائجها ليست فوضوية ومدمرة فحسب، بل وغير موثوقة إلى أقصى حد.

المؤثر العقلي،

أفعال،

أيضا

فعل

و

توجد تقنية أخرى للحلم، غير أننا، رغم فعاليتها العالية، لن ننظر فيها بتفصيل. أعني تقنية جيدة جدا تسمى التحديق المتواصل.

تختلف عن التقنيات الأخرى في أنها تقع تقريبا في الوسط بين أساليب الحلم النشط والسلبي.

راء خبير في

تختلف تقنية التحديق المتواصل عن سواها بفعاليتها العالية، لكن لا يمكن إتقانها إلا بشرط تعليم لائق ومراقبة دقيقة في المراحل الأولى من التعلم من جانب راء خبير. ولما كان من غير المرجح أن يتدرب قراء هذا الكتاب تحت إشراف من يتقن تقنية التحديق المتواصل، أعتبر هذه التقنية نفسها غير قابلة للتطبيق عمليا على الإنسان العادي. علاوة على ذلك: تتطلب تقنية التحديق المتواصل تمارين يومية دائمة لعدة ساعات متواصلة (خاصة في بداية التعلم)، وإذا أخذنا في الاعتبار أن يوم العمل لدى معظم القراء ممتلئ بما يكفي، فمن غير المرجح أن يتمكنوا يوميا من تخصيص ساعتين أو ثلاث لتدريب التحديق المتواصل، وهو ما يؤكد مرة أخرى عدم عملية هذه الطريقة.

فإن إيجاد

الراء،

ممتاز

و

مع

التحكم

القيادة

المنخرط في

توجد عدة تقنيات للحلم النشط، لكن ليس كلها ستكون آمنة للقارئ، من دون وجود راءٍ خبير مباشر. ولهذا اخترت أن أقدم لكم تقنية يمكن تصنيفها ضمن التقنيات الآمنة نسبيا بشرط تنفيذ جميع المتطلبات والتعليمات. وأضيف إلى ما قيل إن هذه التقنية تحديدا يستخدمها محاربو الانتباه الثالث. وهذه التقنية موجهة نحو تحقيق الحرية، ولكن لهذا السبب نفسه ستبدو للإنسان العادي من الشارع أكثر صعوبة بكثير من التقنيات الأخرى. غير أنها في متناول كل من هو جاد في إتقانها، وكل من يهتم فعلا بأن يطوّر بالكامل إمكاناته الكامنة ككائن سحري في الكون. ولذلك لن يحتاج المتحمس إلى سوى الوقت والصبر والمثابرة الثابتة في بلوغ الهدف.

لا بد من إضافة عدة اعتبارات عملية إلى ما قيل أعلاه. أولها يتعلق بما يعتبره معظم التلاميذ «أسرار» هذه التقنية. وأسمح لنفسي أن أؤكد لكم بشكل قاطع أنني لن أخفي عنكم سرا واحدا، لأن كل واحد منا، نحن المعلمين، تلقى تعليمات بأن يكشف للبشرية كل المعرفة التي ظلت حتى الآن محفوظة تحت سبعة أقفال. وأنا أتبع هذه التعليمات بدقة منذ زمن تأليف كتابي الأول، وأنوي أن أفعل ذلك في ما يلي أيضا. وإذا كنت أغفل في مكان ما جزءا من المعلومات، فإنني أفعل ذلك حصرا من أجل الحفاظ على وضوح العرض ودقته، بشرط أن أعود عند أول فرصة إلى المسألة «المبتورة» لأشرح جوهرها شرحا أوفى.

إضافة إلى ذلك، يجب أن أعترف بأن هناك بالفعل بعض المعلومات التي جرت العادة على إخفائها عن التلميذ؛ غير أن ذلك لا يُفعل من أجل السرية، بل فقط لإتاحة الفرصة لكل تلميذ ليكتشف بنفسه معرفته الخفية، مستخدما في ذلك المعلومات والتقنيات المعروفة. وهذا النذر المتعمد بالصمت بشأن ما يسمى المعرفة السرية هو جزء من عملية التعليم التي طُبقت منذ أزمنة سحيقة. واليوم، على الرغم من

النهج الجديد تماما إزاء المعرفة السرية لا يزال ساري المفعول.

بالتعليم، فإن هذا

إلى

الشرط

في محاولتنا أن نكشف لأنفسنا شخصيا أعماق هذه المعرفة السرية، فإننا بذلك لا نزيد فقط قوتنا الشخصية، بل (وهو الأهم) نتعلم أيضا أن نمرّن نيتنا. وبالتالي، فإن هذا النهج إزاء المعرفة السرية يتوافق مع طبيعة النمو القسري. فإذ يُضطرون إلى تطبيق المعرفة المكتسبة عمليا من أجل تحقيق النجاح، لا يستطيع التلاميذ أن يجلسوا فقط وكأنهم إسفنجة تمتص ما يمنحهم إياه المرشد. ولن أنقض هذه القاعدة في كتبي، لأنني أدرك تماما ضرورة تعليم التلاميذ قسرا أن يعملوا من أجل أنفسهم. ومن هذه الزاوية سيكون عدم احترام للقارئ أن أقدم له كل المعرفة على طبق من فضة، فبذلك أكون قد سرقت منه تلك العطية الهائلة من القوة التي يتعين على كل واحد منا أن يناضل من أجلها، مع أن هذا النضال لا يجلب معرفة جديدة فحسب، بل يجلب قوة حقيقية أيضا.

ثمة ملاحظة مهمة أخرى تتعلق بالحالمين في البشرية كلها. ينقسم الحالمون في البشرية كلها إلى سبع مجموعات، تختلف كل واحدة منها عن الأخرى بترددها الذاتي. وتُعرف هذه المجموعات بأسماء مختلفة، لكن التولتك يسمونها على التوالي «الأسود»، و«الفيلة»، و«النمور»، و«الدببة»، و«الثعالب»، و«الذئاب»، و«التنانين». وبالمعنى الدقيق، فإن التردد الذاتي لكل مجموعة ليس ترددا واحدا، بل هو بالأحرى طيف كامل من الترددات «الصديقة» الموحدة ضمن نطاق عام نسميه في الكلام العادي تردد المجموعة. وما يراه الرائي بصريا هو تردد بلون معين، ولهذا نتحدث عن لون الحالم.

يُدرَك

الجماعة

يتذبذب

وبحسب الفرد المعين، يتحدد الظل الفعلي للون بالتردد الذي يكون عليه هذا الفرد ضمن النطاق. فإذا كان نطاق مجموعة ما، مثلا، يوافق اللون الأحمر، فقد يكون لون أحد أفراد المجموعة، لنقل، قرمزيا زاهيا، ولون آخر أحمر عاديا، ولون ثالث أرجوانيا داكنا أو أحمر داكنا يكاد يكون أسود، وهكذا.

الاستخدام

داخل

(أو

اللون

تردد

اهتزازات

المجموعة) إنه بالتحديد ما يحدد نية المجموعة المعينة من الحالمين وهدفها؛ وفي المقابل، فإن هذه النية وهذا الهدف هما المسؤولان عن تشكيل المصير الفردي. وبالتالي، فإن التلاميذ الذين يتعلمون تحت إشراف الناغوال ينتمون إلى المجموعة نفسها التي ينتمي إليها الناغوال نفسه، لأن مصير الأخير يجب بطبيعته أن يتطابق مع مصير تلاميذه. وبشكل عام، ولهذا السبب بالتحديد، لا يُسمح للناغوال بأن يكون له تلاميذ شخصيون ينتمون إلى مجموعة تختلف عن مجموعته.

هذه القاعدة بالغة الأهمية، لأن الناغوال أثناء عملية التعليم يتفاعل مع التلميذ على أعمق مستوى. ونتيجة لهذا التفاعل يحدث تبادل للطاقات، وبالتالي امتزاج للألوان. وبعبارة أخرى، فإن التلاميذ يتناغمون ببطء ولكن بثبات مع التردد الذاتي للناغوال، أو ظله اللوني.

وفي النهاية، بعد حيوات كثيرة من التعليم المشترك، يكتسب التلاميذ ظلا لونيا مماثلا (أو مماثلا تقريبا) للظل اللوني للناغوال.

في الواقع، ينقل الناغوال إلى تلاميذه معرفته عبر التفاعل معهم، ويرفعهم بذلك إلى مستواه الخاص. وهذه الفكرة بالتحديد تكمن وراء القول إننا حين نرفع أنفسنا نرفع بذلك أيضا من هم إلى جانبنا، وحين نهبط إلى الأسفل نجر إلى الأسفل أيضا من هم بجوارنا. وبالطبع، هذا صحيح لا بالنسبة للناغوال فقط، بل بشكل عام بالنسبة لكل من نضطر إلى التواصل معه في الحياة.

إذا

وهذا الاعتبار نفسه يكمن وراء آلية الشروط الاجتماعية (أتفهمون الآن كم من المهم ألا نكون مرتبطين بإنسان آخر؟). فقد يمتزج لوننا الخاص بلون إنسان آخر غير مناسب إطلاقا لمصيرنا الخاص. ويشعر كثير من الرجال والنساء بأسف عميق إزاء مرحلة معينة من حياتهم، وكل ذلك لأنهم ارتبطوا بأناس غير مناسبين، وفقدوا في الوقت نفسه رؤية هدفهم ومصيرهم الحق.

بأي أحد،

مرتبطون

نحن

إلى

من الطبيعي أن التلاميذ الذين يعملون تحت إشراف ناغوال معين ينتمي إلى المجموعة نفسها التي ينتمون إليها،