الذكوري والأنثوي - الذكوري في البحث عن الرجولة.

تيون ماريز المذكر والمؤنث: في البحث عن الرجولة مقدمة

إذا سألوكم ما معنى أن يكون المرء رجلا، فكيف تجيبون على هذا السؤال؟

قبل بضع سنوات، لم أكن أتصور أنا نفسي بدقة كيف أجيب على هذا السؤال. لكنني كنت سأقول ربما إنه في زماننا هذا ليس بالأمر السهل على الإطلاق… وأن هناك تعريفات كثيرة للرجولة — ربما بقدر عدد الرجال. لذا لا أحد على الأرجح. هذا السؤال يشغل الرجال في العالم كله أكثر وأكثر. هنا وهناك تنشأ جماعات رجالية جديدة تلو الأخرى — يلتقي الرجال ليقضوا وقتًا في صحبة رجالية ويجدوا لأنفسهم أصدقاء جدد. ولكن هل يمكن للضرب على الطبول والأغاني حول النار أن تجعلكم رجالًا حقيقيين؟

لا يستطيع

أن يقول،

يعرف

هذا،

الأمر الذي

حتى في طفولتي، حين كنت أتعرف على العالم المحيط، خاب أملي في أفعال الرجال إلى حد أنني شعرت بالحرج من كوني رجلًا أنا نفسي. وكقاعدة، كانت استعراضات "الرجولة" التي أتيح لي رؤيتها تنحصر في تبجح فارغ لم يكن وراءه، على ما يبدو، أي شيء على الإطلاق. بدا أن جميع الرجال لا شعور لهم تجاه العالم على الإطلاق، وأن أفعالهم لا تجلب إلا الدمار. في غرف تبديل الملابس المدرسية كان الفتيان يتبادلون النكات الساخرة عن النساء. لاحقًا كانوا يُستأجرون للعمل في شركات كبيرة حيث يسود اللامبالاة التامة تجاه التأثير الذي تتركه ثمار أنشطتهم على البيئة، أو كانوا يذهبون للعمل في مكتب كانت فيه الأجواء تُجففهم في الحال. بدا ذلك في شبابي كان لدي سلسلة كاملة من الأبطال الرجال. كانوا أشخاصًا يفهمون في الحياة أكثر من غيرهم — رجالًا لم يفقدوا طعم المغامرة. رأيت كيف كانت تتوهج عيونهم عندما كانوا يحكون عن أحلامهم. لكن، ومهما كان ذلك محزنًا، لم تكن هذه الأحلام تتحقق تقريبًا أبدًا.

عديم الروح، إلى حد أنه،

فكيف حدث أن أصبح العالم قاسيًا إلى هذا الحد، أو أن الرجال أصبحوا ضعفاء إلى حد أن حتى أنبل الأحلام لا يُقدَّر لها أن تتحقق؟ إلى أين يتدحرج العالم إذا كان الأبطال — حتى هم — يستسلمون؟ بصفتي تلميذًا لتيون، أدركت أنه لكي يسير كل شيء على نحو مختلف، ليس من الضروري على الإطلاق إنقاذ البشرية أو إغراق البلاد في حرب. الدور الأكبر هنا تلعبه تلك التفاصيل الصغيرة التي تحدث في حياة كل واحد منا — تلك القطرات التي، حين تملأ الكأس، تُحدث أثر الدوائر المتلاشية. نحن وأنتم نستطيع أن نغير العالم! إذا نهض كل واحد منا بكامل قامته وحاول إحياء الشرف وقوة الإمكان الكامن الحقيقي للرجولة، فسيصبح العالم مختلفًا! إذا استعدتم قوتكم الشخصية، فسترون أي تغييرات ستحدث حولكم. ولكن كيف يمكن للإنسان أن يحقق ذلك؟ هذا ما يُكرَّس له هذا الكتاب. بلغة بسيطة ومتاحة، يجيب هذا العمل البرنامجي لتيون على سؤال ما يعنيه أن تكون رجلًا. وإذ يؤكد أن كل واحد منا يمتلك كل ما يلزم هنا والآن، يبرهن تيون على أن في قلب الأساطير الشائعة عن الرجولة بذورًا من الحقيقة. وهو يشرح كيف نجد هذا الإمكان في الحياة اليومية وكيف نحفز انكشافه. التطور الحقيقي ليس سهلًا أبدًا، ومع ذلك فهو ممكن.

الجمال و

وأنا أعمل على المادة الواردة في هذا الكتاب، حصلت على تصور جديد تماما للوعي الرجولي. وعلى هذه الصفحات انكشف لي الإلهام والجمال والأمل والصدق والدفء والقوة.

فلتكفكم الشجاعة للانطلاق في هذه الرحلة، لتختبروا الفرح ذاته الذي اختبرته أنا.

نيل ماسون-جونز

مقدمة

(كُتب دعما للرجال في هوپفيلد، 28–30 مايو 1999)

إذ أنظر إلى العالم المعاصر، لا أكف عن الشعور بالألم. ما زالت كلمات إحدى صديقاتي ترن في أذني: "أين ذهب كل هؤلاء الأبطال؟"

التي

قادرون

أن يفخروا

هؤلاء الرجال،

للأسف، يبدو هذا صحيحًا في الواقع. ماذا جرى لهم جميعًا؟ أين رجولتهم؟ أين الشعراء الذين ينظمون الأغاني عن الأبطال المخلصين؟ لم يعد هناك شعراء — فلم يعد هناك أبطال مخلصون. لم تعد أغانيهم، لأن الشرف الذي تجسد في الأبطال تلاشى معهم. لكن أشد الألم يأتي من إدراك أنه برحيل الشعراء تلاشى الجمال أيضًا. حين سقط آخر فارس، مات الأمل أيضًا. فماذا يبقى حين يرحل الجمال والأمل؟ لا شيء! لا يبقى إلا عالم بارد معقم من الجرائم والعنف، عالم اليأس الذي يزدهر فيه العجز واللامبالاة.

اليأس، عالم

المقزز

القبح و

فهل لم يبق إذن أبطال على هذه الأرض؟ ألا يوجد في العالم من يستطيع أن يخطو خطوة لإنقاذ البشرية من أعظم الكوارث؟ أترى جميع الرجال المعاصرين محرومون من المبدأ الرجولي إلى حد أنه لم يبق لهم شيء سوى أن يكونوا مانحين للحيوانات المنوية؟ أن يحقنوا في عروقهم عقاقير كيميائية ليخدروا عقولهم ويحاولوا كتم الألم الذي يشعرون به من فقدانهم الرجولة؟ أترى لم يبق رجال يرغبون في المحاولة ولو قليلا؟

لا أعرف أي بطل يسير الآن على هذه الأرض، ولم أسمع عن أي مخلص. ولكنني أسأل نفسي: إذا كان كل هذا لا يعجبني إلى هذا الحد، فمن أنا نفسي في نهاية المطاف؟ نعم، ربما لا أشعر بأنني بطل-مخلص حقيقي، لكنني على الأقل أريد أن أحاول أن أصبح كذلك!

فأنا أدرك أنني لا أعرف إلى أين أذهب، ولا أعرف ممن أتعلم هذا. لكنني أدرك أيضًا أنني إذا كنت لا أعرف إلى أين أذهب، فإن "هنا" مكان مناسب تمامًا، وإذا كنت لا أعرف متى أبدأ، فإن

"الآن" وقت مناسب تمامًا؛ أما إذا كنت لا أعرف ممن أتعلم، فعليّ أن أبدأ بتعليم نفسي بنفسي.

فماذا إذن أستطيع أن أقدمه لكم هنا والآن*. على مقياس الكون، ربما ليس الكثير. وبصراحة، ليس الكثير على الإطلاق! لكنني أريد أن أشارككم كل ما تعلمته خلال رحلتي في البحث عن المبدأ الرجولي. وإن نجحت في إيقاظ وعيكم بما يعنيه أن يكون المرء رجلا حقيقيا، فسيكون ذلك مكافأتي. وإن نجحت في مشاركتكم شعور الجمال الذي عرفته خلال الرحلة، فسأفرح معكم. وإن نجحت في بث شيء قليل من الأمل الذي اكتسبته خلال هذه الرحلة، فسأعد ذلك أعلى وسام شرف. وإن استطعت أن أشارككم إيماني بروح الرجل، فسأعد أن عطلة نهاية الأسبوع هذه لم تمض بلا أثر.

ولكن، أيها السادة، أريد أن أحذركم منذ البداية: لست عازما أن أحدثكم عن الأبواق المزهرة والأردية المرفرفة والجواد الأبيض والسيوف! لا، لقد انطلقت في بحث عن الشرف المشرق والكرامة الهادئة والأمل الذي لا ينكسر والجرأة التي لا تعرف التراجع - عن كل ما يشكل جوهر الرجل الحقيقي. وإن نجحت في مشاركتكم ولو جزءا من معرفتي، فسأعتقد في أعماق نفسي أنني رجل حقيقي، بطل، مخلص، فكل رجل لا يكون جيدا إلا بالقدر الذي يسمح له به سائر الرجال! فمثلا، يستطيع الجنرال أن يقود جيشه إلى المعركة إذا وافق الجنود على أن يتبعوه، وإلا بقي هو، بوصفه بطلا في قلبه، في عيون الخصم - بل وفي عيون جيشه نفسه - أحمق وحيدا لقي موتا لا معنى له!

وإذا كنت تسعى إلى الريادة فسأريك الطريق. أما إذا لم يوقظ فيك كل ما أقوله أي اهتمام، فحسنًا، سيحل يوم الاثنين، وسأمتطي جوادي وأمضي وحدي. وبالمناسبة، أريد أن أخبركم أنه رغم أنه لا شيء أسمى من صداقة رجال انطلقوا في البحث، فقد أدركت أن الانطلاق في الرحلة وحدي أفضل من البقاء في عالم عامر بالقبح واليأس، وأن الموت، على نحو غريب، أكثر جذبًا من حياة يسودها الخمود واللاجدوى فحسب.

ولهذا، فلنقم أيها الأصدقاء باستراحة هنا، وسأحدثكم عما عرفته أثناء رحلتي. لكن تذكروا أن من فوّت الغروب لن يرى الشروق أيضًا. وبعد أن أحدثكم عما تمكنت من العثور عليه، سأواصل رحلتي — معكم أو من دونكم! في أعماق نفسي أعرف ما أبحث عنه. فإن انضممتم إليّ فستسعدوني سعادة لا توصف. وإن مضیتم في طريقكم، فسأمضي في طريقي!

هذا هو المصير الأخير للرجل الذي سأعلّمكم إياه. اتخذت هذا القرار تكريمًا لروحكم الإنسانية. أرأيتم أيها السادة، أنا أؤمن بأنكم، مثل سائر الرجال، قادرون على إيجاد سبيل لإعلان أنفسكم رجالًا حقيقيين. لكني، إذ أعلّمكم الغاية، سأتحدث كأن جميع الرجال، بمن فيهم أنتم، لم يكونوا بعد مهيئين لذلك، ومن ثم عليهم أن يتعلموا شيئًا آخر بعد.

ومع ذلك أؤمن بأنكم مهيئون وقادرون على التعامل مع هذا بأنفسكم! هذا الإيمان هو ضمان إخلاصي لكم، وكذلك لسائر الرجال.

الجزء الأول سر المبدأ الذكوري والمبدأ الأنثوي

الفصل الأول. التعرف على عالم الرجل

لا أحد يستطيع أن يفسر كيف يصبح المرء رجلًا، فجميعهم مختلفون إلى هذا الحد!

أي رجل يستطيع أن يروي ما تعنيه الرجولة له شخصيًا، لكن هذا لن يفيد الآخرين كثيرًا، فما من شخصين متطابقين في العالم.

قد تصف النساء كيف ينبغي أن يكون الرجال في رأيهن، لكن هل يليق بطائر أن يعلّم سمكة السباحة؟

إذا أردتم دخول عالم الرجل الحقيقي، فعليكم أولًا أن تعرفوا كيف يكون هذا العالم، ثم أن تتعلموا العيش فيه، وأن تجعلوه عالمكم.

قد تبدو هذه النصيحة لغزًا غريبًا، لكنها في الحقيقة بسيطة جدًا.

لماذا؟ يكمن السر في إدراك أنه لا حاجة لكم إلى الذهاب إلى مكان ما والبحث عن شيء ما. والسبب بسيط: أنتم بالفعل "هناك" حيث ينبغي، ومعكم كل ما تحتاجون إليه — أيًا كان معنى "ما تحتاجون إليه" بالنسبة لكم.

الأمر الذي

إلى

الحدود

إليك ما أريد قوله: البحث عن الرجولة لا يعني على الإطلاق رحلة جسدية يقوم بها المرء ليجد شيئًا موجودًا "في مكان ما هناك". لا، بل هي بالأحرى رحلة سحرية نقوم بها إلى أعماق كياننا لاستكشاف الفراغ. لكن الاقتراب نفسه من هذه الحدود هو واحد من أكثر التجارب إرعابًا مما أعرفه، إذ قد يبدو للوهلة الأولى أن الاقتراب من حدود هذا الفضاء "الغريب" المزعوم شبيه بالقفز في هاوية بلا قاع. لكن حدود الفراغ ليست بعد هاوية، ولا يمكن بأي حال وصفها بأنها "بلا قاع". فبعد التغلب على خوفك الأول، تكتشف أن هذه الحدود صلبة بقدر ما هو العالم المادي. والفراغ الحقيقي ينكشف خلف هذه الحدود، وهو، حين يُعرف من عمق هذه الحدود، يشكل مشهدًا آسرًا حقًا!

أسمي

أنا

لقد استخدمت عن قصد مصطلح "يعرف" — فلست أتصور كيف يمكن تعريف ذلك الشعور الذي يغمر المرء عند لقاء السحر الأعلى!

لا أستطيع أن أقول "يرى" — فكيف يمكن للإنسان أن يرى الظلام المطلق؟

لا أستطيع أن أقول "يلمس" — فكيف يمكن للإنسان أن يلمس الفضاء الخاوي؟

لا أستطيع أن أقول "يسمع" — فكيف يمكن للإنسان أن يسمع الخلاء؟

ولا أستطيع أيضًا أن أقول "يتذوق" أو "يشم" — فحتى هاتان الحاستان عاجزتان أمام الفراغ المطلق.

ومع ذلك، وبطريقة غريبة وغير قابلة للتفسير، يبدأ شيء ما في أعماق كياننا في تسجيل حضور هذا الفراغ. ولا يصبح هذا الإدراك ممكنًا إلا لأن شيئًا ما في الأعماق السحيقة لنفسنا يحتفظ

به — يعرف عنه كل شيء. وهذا "العلم"، هذا "الاحتفاظ"، هو ما يمنحني الحق في الحديث عن "المعرفة".

فما هذا الفراغ إذن؟ إنه مجرد لا-شيء! لا، لا تظنوا أنني أعبّر بالألغاز أو الرموز أو الاستعارات! أن تعرف الفراغ يعني أن ترى بوضوح مطلق أن هذا الفراغ أكثر واقعية بكثير مما نعتبره عادة "واقعًا". أن تعرف الفراغ يعني أن تعرف ما يشكل النواة ذاتها للوجود الإنساني. ولكن، بعد الحديث عن القوة الهائلة المنبثقة من أعماقه، كيف يمكن بعد وصف لا شيء؟ كيف نجد كلمات لما يخرس أمامه كل لسان؟

حيث هو

معنى

سيتمكن من أن يعرف

الشيء الوحيد الذي أستطيع قوله عن الفراغ هو أنه موجود. ولأنه موجود، فهو يدعو كل رجل إلى نفسه — يجذبه بعمقه الخاص، وبالرجولة على نحو كامل. ولكن، مع كل الأسف، يجب الاعتراف بأن الرجال في أيامنا هذه لا يستجيبون لدعوة الفراغ بدافع الجبن، محاولين إسكاتها بضجيج صخب الحياة اليومية. وأنا لا أحاول تقديم تفسير أعمق لهذا. الشيء الوحيد الذي أستطيع فعله هو أن أروي لكم الثمار المذهلة التي قد يجلبها زيارة هذا الفراغ. لكن عليكم أولًا أن تعرفوا أنه إذا نظرنا إلى الأمور من زاوية معينة، سيتبين أن مفهومي "الأنثوي" و"الذكوري" يتعلقان بحالات خاصة من الوعي. ولذلك، قبل أن تحاولوا معرفة معنى الفراغ، عليكم أن تدركوا سر الجنسين وعلاقته بالوعي. هذا هو مفتاح الفراغات! فبدون هذا المفتاح لن تكتشفوا أبدًا معنى الفراغ، ناهيك عن أن تشقوا طريقكم إليه!

حاولوا أولًا أن تفهموا أن الوعي كامن فينا نحن أنفسنا. وهذا الأخير مهم بشكل خاص عندما يتعلق الأمر بهويتنا الجنسية. بما أنكم وُلدتم رجالًا، فلكم جنس محدد، ولستم مجرد "شيء". وهذا يعني عمليًا أنكم قطب مقابل للمرأة، لا كائنًا غريبًا بلا جنس تائهًا في مكان ما بين هذين القطبين.

على أدنى مستوى، يمكن القول إن هناك جسدك — جسد الرجل — وأنت نفسك، الذي تعيش في هذا الجسد وتملك وعيًا مبنيًا حول القطب الذكوري. وبالطبع،

فالوعي غير محدود بأي شيء — أو على الأقل لا ينبغي أن يكون محدودًا. ويمكن تطويره إلى أي درجة وفي أي اتجاه. في هذا الكتاب سنسمي المسارات الممكنة لتطوير الوعي إمكاناتنا.

يعلم الجميع أن كلمة "إمكانات" تأتي من اللاتينية potentia وتعني "القدرة" أو "القوة". إذن، حين نتحدث عن الإمكانات، فإننا نعني القدرات والقوة الداخلية التي ربما لم تكن تعلم بوجودها أصلًا — ولذلك لم تحاول قط دراستها. ومن أجل الوضوح (لا من أجل الأحكام المسبقة) سنسمي إمكانات الرجل رجولة، وإمكانات المرأة أنوثة.

الإمكانات

سنقوم

عالم الرجل = حالة الوعي التي يجب أن تتعلم إدراكها وجعلها خاصة بك الرجل = الجنس = جسدك المادي المبدأ الذكوري = وعيك الرجولة = إمكاناتك إذن، المبدأ الذكوري ينبع من الفراغ، بينما المبدأ الأنثوي ينبع من الرحم. لكن الفراغ والرحم يكمل كل منهما الآخر بطريقة غريبة ما — أحدهما كامن في أعماق النفس الذكورية، والآخر مختبئ في عمق الجسد الأنثوي. علاوة على ذلك، يشع الفراغ قوة هائلة، حيث تنطلق القوة الداخلية إلى الأعلى وإلى الخارج. أما الرحم، في المقابل، فهو ساكن لكنه مترقب، مستعد دائمًا للتلقي والتراكم.

انطباع الدوامة،

مما يخلق

الفراغ نشط دائمًا، بينما الرحم، قبل أن يحمل، سلبي في الأساس. لكن كل هذا سيصبح واضحًا بمجرد أن نتقدم في فهمنا للرجولة.

إذن، نصل إلى أنك تعيش في جسد تُصنّفه السمات الجسدية ضمن الجنس الذكري، وتمتلك وعيًا يُسمّى هو أيضًا ذكريًا، وإمكانات تُسمّى الرجولة تنبع من الفراغ. ويترتب على ذلك أن السعي لتطوير أي إمكانات غير إمكاناتك يعني التخلي عن إمكاناتك الخاصة، وأي خير في ذلك؟

غير أنه لمدهش حقًا أن كثيرًا من الرجال يحاولون أن يصبحوا نساءً، وكثيرًا من النساء يحاولن أن يصبحن رجالًا — وكل ذلك باسم المساواة بين الجنسين. لو أرادت الطبيعة جنسًا واحدًا، لَوُلِد الجميع خناثى! محاولات أن يصبح المرء شيئًا بلا جنس لا معنى لها ببساطة — فلكل واحد بالفعل إمكاناته الخاصة من الأنوثة أو الرجولة. كم هو سخيف أن كثيرًا من رجال اليوم ينشغلون بالبحث عن الرحم لا عن الفراغ، وأن النساء يرفضن الرحم في مقابل الفراغ.

هدف هذا الكتاب هو أن يقدم لكم وسائل حقيقية لإعادة الاتصال بالإحساس برجولتكم الخاصة، وإلى جانب ذلك أن يزودكم بمعلومات تتيح لكم استخدام هذا الإحساس لتطوير إمكاناتكم. ولا أقدر أنا ولا أي شخص آخر على أكثر من ذلك، مهما حاول إقناعكم بالعكس. لا أحد قادر على أن يمنحكم فهم ما يعنيه أن تكون رجلًا — فعلى كل واحد منا أن يتقن هذه المعرفة بنفسه. ومع ذلك، هناك وسائل ومعلومات معينة ستقدم مساعدة لا تقدر بثمن في إدراك الطبيعة الحقيقية لعالم الرجل وستتيح جعله بيتكم.

الحياة ليست عملية فكرية. الحياة إحساس.

توقف! إذا مررت بهذه الحكمة دون انتباه، فتوقف لتفهم أي أحمق فكري أنت! أتراك تحولت إلى صورة نمطية ذكورية مملة إلى حد أنك تحتاج إلى عملية فكرية معقدة قبل أن تفكر في كيفية تحقيق الانتصاب الجسدي؟ إذا كان الأمر كذلك، فلا عجب في أنك تبينت أمام الحياة عاجزًا جنسيًا تمامًا!

كل فعل يستلهمه الإحساس هو إبداع حقيقي، سواء أكان إبداعًا موسيقيًا، أم عملًا فنيًا، أم اختراعًا جديدًا، أم تحفة معمارية، أم مجرد ولادة طفل، فهو يتطلب منا استخدام نوع واحد من الطاقة، ألا وهو الطاقة الجنسية.

كل

كن

و

فإذا كانت العملية الفكرية هي الوسيلة الوحيدة للاتصال بقضيبك، فأنت لم تفقد

الاتصال بمشاعرك فحسب، بل أنت أيضًا عاجز أمام النوايا والأهداف!

أظن أن كثيرًا من الرجال يستطيعون أن يؤكدوا مدى ما يمكن أن تكون عليه الجماع من ملل وعدم إشباع في مساء أحد كئيب. يبدو أن الوقت اختير اختيارًا موفقًا، لكن الانتصاب يصعب على هؤلاء الرجال، ويحتاج بلوغ النشوة إلى وقت طويل. كل هذا يعكس حياة معظم رجال اليوم. يبدو أن صنع المسيرة المهنية ليس شيئًا سيئًا؟ لكن لماذا تتطلب هذه العملية جهودًا دائمة؟ علاقاتهم وزواجاتهم تبدو هي أيضًا أمرًا يستحق، لكن لماذا لا يبلغ الرجال في هذه العلاقات وهذه الزواجات أبدًا تلك النقطة العليا التي حلموا بها؟

الفصل الثاني. إدراك إمكاناتك

حين تواجه لغزًا، فإنك لا تصادف المجهول.

ينبغي

ألا تنسى أنك

الحمقى وحدهم جهلة إلى حد أن يتخذوا هيئة العاقل أمام المجهول. أما الحكماء فمتواضعون بما يكفي ليسلموا أنفسهم لسلطان مشاعرهم.

اسمحوا لي أن أبدأ هذا الفصل بتحذير مفاده أن حجم هذا الكتاب لا يسمح لنا بالتعمق في التفاصيل التقنية التي قد تكون عصية حتى على أشد القراء فضولًا. ومع ذلك، إذا كنا نعتزم إدراك إمكاناتنا التي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بسر الوجود، فلا يمكننا أن نسمح لأنفسنا بتجاهل اللغز المثير المسمى "تطور الوعي" تجاهلًا تامًا. لذلك، وبينما أعتزم جعل هذا الكتاب في غاية البساطة، أنصح كل الراغبين في التعمق على وجه التحديد في هذا القسم من التعاليم بأن يقرأوا أعمالي السابقة المخصصة للموضوع الذي سنتناوله تناولًا عابرًا في صفحات هذا الكتاب.

ملاحظة. يعني مفهوم "الكائن الاجتماعي" هنا مجموع الجسد المادي والجهاز العاطفي والعقل

عندما يتعلق الأمر بالوعي، أو الحالم، ينبغي أن نتذكر أن المبدأين "الأنثوي" و"الذكوري" يشيران إلى القطبين المتقابلين لوجوده. فعندما نتحدث عن المبدأ الذكوري، نعني قطبًا معينًا من وعي الحالم، لا الفروق الجسدية للرجل. الجسد المادي ليس سوى تجلٍّ للإمكانات الذكورية، وهذا التجلّي هو ما نسميه "الرجل". ومن الواضح أن هذا يعني أنك، أيها الكائن الروحي، قد جسّدت بالفعل أحد قطبي وعيك على المستوى المادي، إذ حللت في جسد مادي لرجل. علاوة على ذلك، هذا القطب من الوعي لا يمثل فقط ما نسميه "المبدأ الذكوري"، لأنه يمتلك أيضًا إمكانات ذات طبيعة رجولية. ويترتب على كل هذا أن الهدف العام للتجسيد يتمثل في الكشف عن هذه الإمكانات — أي تطوير الوعي تطويرًا كاملًا بما يعنيه أن تكون رجلًا.

يمكن القول أيضًا إن تكون رجلًا حقيقيًا يعني أن تكشف كشفًا كاملًا على المستوى المادي عن إمكاناتك — الرجولة. وإذا بدا لك هذا القول بديهيًا أكثر من اللازم، فانظر حولك. كم واحد من آلاف الرجال الذين تعرفهم يمكن أن يُسمى رجلًا حقيقيًا؟ وهل تعتبر نفسك رجلًا حقيقيًا؟

الرجل الحقيقي

أنت كرجل يكشف عن إمكاناته كشفًا كاملًا = الرجولة

الفصل الثالث. أصل الجنسين الذكري والأنثوي

في سر المبدأ الذكوري والمبدأ الأنثوي يكمن مفتاح فهم التطور. ومن يمتلك هذا السر يحصل على سلطة غير محدودة.

خلصنا في الفصل السابق إلى أن مفهومي الذكوري والأنثوي يشيران إلى قطبي الوعي، وأننا عبر فعل التجسيد نُظهر إحدى هاتين القطبيتين. ويترتب على ذلك أن في كل رجل امرأة داخلية، وفي كل امرأة رجل داخلي — بوصفهما جزأين قطبيين من وعينا.

بالنظر إلى طبيعة هذين القطبين، فإن الذكوري يجسد الروح الإنسانية، والأنثوي يجسد الجوهر المادي، أي أن هذين القطبين هما تجسيد الإنسان. ويسميهما التولتك على التوالي ناغوال وتونال. وتفاعل القطبين هو ما يحدد تطور الوعي. وهكذا،

الذكوري = ناغوال (الروح الإنسانية) الأنثوي = تونال (الجوهر المادي) في حال بدأت تشك بالفعل في أنني أبشر بعدم المساواة بين الجنسين، فاسمح لي أن أشرح الأمر بمزيد من التفصيل. أولًا، لا تنس أننا جميعًا كائنات روحية في تجسيد مادي، وبالتالي، بصرف النظر عن الجنس، نملك ناغوال وتونال. ثانيًا، ينبغي أن تتذكر أننا حين نتحدث عن المبدأين الذكوري والأنثوي، فإننا نعني حالات من الوعي، والوعي عمومًا نسبي بالمقارنة مع حالات وعي أخرى — بصرف النظر عن شكل تجليه المادي، ذكرًا كان أو أنثى. في كتاب "يا له من سعادة!" (تيون ماريس. "يا له من سعادة!". "صوفيا"، كييف، 1999) شرحت الطبيعة النسبية للوعي، والآن سيتعين علينا أن نركز على نتائج هذه النسبية وأن ننظر في المخطط المعمم لظواهر موصوف أدناه.

عندما ننظر إلى الحياة بكاملها، نصل عاجلاً أم آجلاً إلى السؤال الأزلي "من أنا؟". ومع أن الإجابة عن هذا السؤال قد قُدّمت بالفعل، فإننا ما زلنا نفهم فهماً ضعيفاً ما تعنيه. من الواضح أنه لا يمكن الإجابة عن سؤال كهذا إلا جزئياً، لأننا لا نستطيع أن نتحدث عن أنفسنا بيقين إلا من وجهة النظر المادية. فلنحاول ألا نبحث عن إجابة عن سؤال يتجاوز حدود قدراتنا. الأفضل أن نعيد صياغته بحيث تسمح لنا بإجابة جزئية على الأقل. فلنسأل أنفسنا: "ما هي ماهية ذلك "أنا" الذي يُسمى "التونال"؟" أو: "ما هي ماهية ذلك "أنا" الذي يُسمى "الكائن المادي"؟"

كما نعلم بالفعل، فإن "أنا" التي هي كائن مادي، أي التونال، لها جسد مادي لا يمتلك الإدراك الحسي فحسب، بل قادر أيضاً على الإدراك من منظور الاستجابات العاطفية والنزعات الروحية. هذا تجلّينا على المستوى المادي. ولكن هل هذا كل ما في "أنا"؟ مع أن كثيراً من الماديين والملحدين يميلون إلى الإجابة عن هذا السؤال بالإيجاب، فإن أي إنسان سليم العقل لن يوافق على هذا التعريف المبسّط. يكفي أن نفكر قليلاً — وسندرك سريعاً أن هناك في مكان ما "داخلنا" جوهراً يدير ليس الجسد المادي فحسب، بل العواطف والأفكار أيضاً. فما ماهية هذا الجوهر؟ لقد أسمينا هذه الجزيئة المتجسدة من الحالم بالوعي. قلت "جزيئة" لأن الحالم كله هو الوعي الكامل للكائن الروحي، وقد تحدثنا بالفعل عن أن قطباً واحداً فقط منه، ذكرياً كان أو أنثوياً، يتجلى في العالم المادي.

توجد تعاريف كثيرة محتملة للتونال، لكننا في هذا الكتاب سنستخدم واحداً منها فقط. التونال هو كل ما نعرفه عن أنفسنا، إذ حتى ذلك الجزء من وعينا الذي يدير الجسد المادي والعواطف والأفكار ينتمي أيضاً إلى التونال، أي إلى الجوهر المتجسد. أما عن القطب الآخر من وعينا وعن الكائن الروحي نفسه فلا نعرف شيئاً. لذلك، ومن أجل الوضوح، نسمي التونال كل شيء، ونسمي الكائن الروحي، أي الناغوال، لا-شيء، لأن الروح من وجهة نظر الكائنات المادية هي ما لا نعرف عنه شيئاً. إذن،

ناغوال = لا-شيء تونال = كل شيء النتائج واضحة تمامًا: التونال هو الحياة في تجليها، والناغوال هو الحياة غير المتجلية.

تفاعل الروح والتونال، الذكري والأنثوي، يؤدي إلى تطور الوعي

هذه التأملات تعيدنا إلى مفهوم الإمكانات، لأن الهدف الوحيد للتجسيد هو، بوضوح، الكشف عن الإمكانات: فالروح تتجسد نتيجة للسعي إلى دراسة

الإمكانات الخاصة. وهكذا، فالروح ليست فقط مصدر كل حياة متجلية، بل تتخلل هذه الحياة كلها. وبعبارة بسيطة، تتجلى الروح لكي تعرف جوانب من ذاتها لا تزال مجهولة لها — إمكاناتها الخاصة. لكن يجب عليها أولاً أن تفصل المعروف عن المجهول — ما تعرفه عن نفسها عما لا تعرفه بعد.

المعرفة،

يعني

تسمح

الاستخدام العملي للمعروف. يمكن مقارنته بالمال في البنك (أي بالرصيد الإيجابي للحساب). ويُقصد بالمجهول معارفنا الكامنة التي لا يمكن استخدامها ما لم تُجسَّد بطريقة ما (أي تُودَع، إذا جاز التعبير، في الحساب الجاري في البنك). ويمكن مقارنة العملية بصفقة مربحة: فما لم تُغطِّ تكاليفها في صورة نقد، يبقى الدخل من الصفقة كامناً فحسب. وهكذا، إذا كان المعروف يمكن مقارنته بحساب إيجابي في البنك، فإن المجهول يبقى شيئاً سلبياً، وهو أموال لم تصل بعد إلى الحساب. وينشأ المخطط:

المعروف = الإيجابي المجهول = السلبي

مثل أي رجل أعمال عاقل، تسعى الروح إلى توسيع عملها (إنجاز تطور الوعي)، والكشف عن كل إمكاناتها، وتوسيع مجال المعروف على حساب المجهول. غير أنه لا تنسَ أن الجوهر الفيزيائي، أو التونال، هو في جوهره الكل ويشمل كل جوانب الحياة المتجلية. وهكذا فهو بحكم التعريف فوضى ونظام، ونور وظلام، وإيجابي وسلبي، وذكري وأنثوي. ولكن إذا كان تطور الوعي يسير في طريق عاقل، فحتى على هذا

يصبح بداية

المستوى تحتاج الروح إلى فصل قطب عن آخر. وهذه العملية بالتحديد هي ما يسميه التولتيك فصل الجنسين. تذكر أن الحديث لا يزال يدور فقط عن الوجود على مستوى الوعي الخالص — وعي الجوهر الروحي.

فصل الجنسين

تتجلى الروح لتعرف جوانب مختلفة من ذاتها، ولتكشف إمكاناتها كيف؟

تفصل المعروف عن المجهول = فصل الجنسين (الوعي الذكري والوعي الأنثوي)

تجعل الروح المجهول جزءاً من المعروف، وتجسّد ما كان إمكاناً وهكذا، لا يمكن القول إن جانباً ما قد يكون أهم من غيره. المسألة أن أحد القطبين ينبغي فصله عن الآخر، وهذا ضروري لسير تطور الوعي بلا عوائق. ومن الواضح أيضاً أن المعروف وحده هو ما يجب أن يحدد مسار التطور في هذه العملية. وهل يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك؟ إذا لم يفصل الجوهر الروحي المعروف عن المجهول، لكنه يحاول استخدام المعلوم لتوسيع الوعي، فهل يكون التطور ممكناً؟ وهل يمكن التصرف في الأموال دون أن تكون لديك أموال؟ إننا حين نؤكد أن المعروف إيجابي بالمقارنة مع المجهول، نضمر في الوقت نفسه أن التونال تابع للجوهر الروحي — من جهة التجسد نفسه، ومن جهة اتجاه عملية التطور. ولتوضيح المقارنات مرة أخرى بمثال ريادة الأعمال.

لننتقل

مسألة،

هذا

إلى

إذا كانت لديك أعمالك الخاصة، فإنها توجد بفضلك. فلولا وجودك لما نشأت. وتتوقف أعمالك كلياً على ما تبذله فيها من وقت وجهد ومال. وأنت تفعل ذلك لأن المشروع يمتلك إمكانات كبيرة، لكن إذا لم توجّه معارفك إلى تطويره، فسوف

ينهار العمل ببساطة. في هذه المقارنة ينبغي اعتبار العمل هو التونال، وأنت نفسك هو الناغوال. وبوصفك القوة المحركة لمشروعك، فإنك تحتل الجانب الإيجابي بالنسبة إليه. ويتبين من هذه المقارنة أن التونال، بحكم بنية الحياة ذاتها، عنصر سلبي وأنثوي بالنسبة إلى الناغوال. ولماذا أنثوي؟ فكما يُنتج الرجل المني الملقِّح ويحتفظ به، كذلك "تُفرز" الروح المقصد الحياتي وتحملها في ذاتها. فبدون مقصد، وبدون هذا "المني"، لا يمكن لا الإخصاب ولا الولادة ولا، بالتالي، التجلي والتجسد. وتسري هذه الاستنتاجات عليك أنت أيضاً كرجل أعمال: فبالنسبة إلى أعمالك تؤدي دور المبدأ الذكري. وإذا كنت تدير أعمالك وفق قوتك الخلاقة —

بمقصدك، فإنك تلقّح

هو

يمكن بالطبع أن يُعترض: ولماذا لا يستطيع المبدأ الأنثوي أن يكون حامل المقصد؟ لكن تأمل كم هذا الاعتراض غير منطقي. هل سمعت يوماً عن إنسان أنجبه العمل — إنسان يكون وجوده محدداً بهذا العمل وحده؟ إن هذا الحجة سخيفة، وهي علامة أكيدة على عقل منحرف يدافع عن فكرة عدم المساواة بين الجنسين.

إن هؤلاء الناس، إذ يقعون أسرى لفكرة أن الرجل أرفع منزلة من المرأة (أو العكس)، يحاولون باستمرار أن يفعلوا كل شيء على نحو مغاير لما يفعله أبناء الجنس الآخر — بل يحاولون حتى أن يفكروا على نحو مغاير، إن كان ذلك، بطبيعة الحال، يستحق تسميته «تفكيراً»!

بفضل ما سبق قوله، ليس عسيراً أن نفهم أنه بما أن الأنثوي سالب بالنسبة إلى الروح، فهو بحكم التعريف غير معروف للروح، أي أنه إمكانه الكامن. وهذا الإمكان، بطبيعة الحال، هو الحياة الظاهرة، أي التونال. ولما كان التونال هو الكل (النور والظلام، المبدأ الذكوري والمبدأ الأنثوي)، فإن الروح في حاجة ماسة إلى فصل أحد القطبين عن الآخر.

نتيجة

يصبح الكائن الفيزيائي، رجلاً كان أو امرأة، نهائياً. وهذا الكائن يمتلك وعياً ذكرياً أو أنثوياً، فضلاً عن إمكانات الرجولة أو الأنوثة.

الفصل

هذا

إذا رجعنا إلى كيفية تجلي ذلك في العالم المادي، سيتبين أن الجوهر الفيزيائي المسمى "المرأة" يحتل أيضاً موضعاً سلبياً بالنسبة إلى الجوهر الفيزيائي المسمى "الرجل". ويُفسَّر ذلك بأن المرأة تربطها بالرجل العلاقة نفسها التي يربط بها الوعي الأنثوي السلبي. فجميع النساء يمثلن (بأدق معنى) مزيجاً ما من الفوضى والنظام، والنور والظلام، والمبدأين الذكري والأنثوي — وفي هذا بالضبط يكمن سر المبدأ الأنثوي. ويتأسس ذلك على كون المرأة، بوصفها تجسيداً للتونال، هي الكل في جوهرها. وهذا هو الفارق الرئيسي بين الأنثوي والذكوري، الذي هو، بوصفه تجلياً للناغوال، لا شيء، أي فراغ!

بالذكوري. في

بفعل

من الطبيعي أن المعنى الخفي لكل هذا هائل، لكنه سيتضح

الحركات

لدينا

حد

حسب

الناغوال = الحياة غير المتجلية؛ لا-شيء؛ الفراغ

التونال = الحياة في التجلي؛ الكل؛ الرحم غير أن كل هذا لا يعني أن الرجل لا شيء، وأن المرأة وحش ما. فالمبدأ الأنثوي ببساطة ذو تشكيل مختلف تماماً عن الذكوري، لأنه يشمل جانبين واضحين. وهذا الجانب المزدوج من الطبيعة الأنثوية هو ما يشكل المجهول بالنسبة إلى الروح. وهكذا، من وجهة نظر المبدأ الذكري، تجسيد الروح، في المرأة الكثير من الغامض. والحقيقة أن المبدأ الأنثوي لغز كبير في ذاته أيضاً، وإن كانت النساء نادراً ما يعترفن بذلك حتى لأنفسهن.

لغز المبدأ الأنثوي (الوعي) التونال = الكل = كل الحياة المتجلية ذاك وذاك: الفوضى والنظام النور والظلام الإيجابي والسلبي

إجمالاً لما قيل، يمكن القول إننا جميعاً كائنات روحية نمتلك وعياً يُسمى الحالم. ولهذا الوعي قطبان: المبدأ الذكوري والمبدأ الأنثوي. وهكذا، على مستوى الوجود هذا، نحن جميعاً خناث.

غير أننا، لكي نكشف إمكاننا الكامن كشفاً تاماً، نحتاج إلى تطوير الوعي، وبالتالي إلى فصل المعروف عن غير المعروف. وهذا بدوره يؤدي إلى الانقسام إلى جنسين. وتبعاً لطريقتنا في كشف إمكاننا الخاص، نتجسد إما في الجانب الذكوري أو في الجانب الأنثوي من وعينا.

فإذا كان الجانب ذكورياً، حصلنا على جسد رجل وتناولنا الحياة من منظور الروح، أي المعروف؛ وإذا كان أنثوياً، حصلنا على جسد امرأة وأدركنا الحياة من موقع التونال، أي غير المعروف. لكن من المهم، عند لقاء غير المعروف، أن نتذكر أنه يظل إمكاناً كامناً ما لم يتحول إلى معروف. وبوصفه إمكاناً، فهو يحوي في طبيعته كل شيء: الموجب والسالب، والنور والظلام، والذكوري والأنثوي — تماماً كما يمكن لأي مشروع تجاري أن يجلب في الإمكان النجاح والفشل معاً. وبالتالي، مع أننا بوصفنا كائنات روحية لا نمتلك جنساً مادياً ونحن في الوقت نفسه رجل وامرأة، فإننا لكي نكشف إمكاننا الكامن كشفاً تاماً نحتاج أولاً إلى إظهاره، أي إلى التجسد على المستوى المادي. ويؤدي هذا التجسد إلى انقسام الجنسين، أي إلى الولادة في هيئة رجل أو امرأة — موجب وسالب، ومعروف وغير معروف.

إذا كنت رجلاً، فذلك مجرد انقسام إلى معروف وغير معروف، أما التجسد في هيئة امرأة فيعني بمعنى ما الحفاظ على عدم الانفصال، على غير المعروف. ويظهر هذه الحقيقة، بالمناسبة، في بنية الكروموسومات أيضاً. فإذا رمزنا إلى غير المعروف بالرمز X وإلى المعروف بالرمز Y، فإن الرجل عند انقسام الجنسين يُحدَّد بالتوليفة XY، والمرأة بالتوليفة XX.

وكما ذكرت سابقاً، فإن وصف الجانب العملي لكل هذه العمليات يخرج عن نطاق هذا الكتاب، لكن حتى بفضل هذا الفهم المبسط لمفهوم الجنسين نستطيع الآن، بعلم معين بالأمر، أن نتحدث عن السر المحيط بالفراغ والرحم.

ولهذه الحقيقة نتائج كثيرة تقوم على أطروحة واحدة بالغة الأهمية: فبدون التفاعل الصحيح بين المبدأين الذكري والأنثوي لا يستطيع تطور الوعي أن يصبح عاقلاً، وينتهي في النهاية إلى فوضى شبيهة بتلك السائدة في العالم الحديث. ولأن المجهول لغز دائماً، فإن سر المرأة لا يمكن حله حتى النهاية، لكن بفضل التعاون بين المبدأين الذكري والأنثوي يمكن إدخال المجهول تباعاً في المعروف. وبهذا الطريق وحده يتمكن الرجال من الكشف التام عن إمكاناتهم

والنساء عن

الرجولة،

وهذا يعني عملياً أن لغز المرأة يبقى غير قابل للحل، وأن إمكانات المبدأ الأنثوي لا يمكن كشفها نهائياً ما لم يتحد بالمقصد، وبالتالي بحياة المبدأ الذكري. ويُفسَّر ذلك بأن الرجل هو من يجسد المعروف، أي الانتظام. ويترتب على ذلك أن الذكوري يمثل الروح، وأن على الرجل أن يجسّد مقصد الروح وأن يُدخل المجهول في المعروف. لكن هذا يعني الشيء نفسه: على الرجل أن يفهم قطبه المقابل — المرأة.

لكي يحدث ذلك، يتعاون الرجل والمرأة أحدهما مع الآخر على النحو التالي: أولاً، المرأة توازن الرجل، ثانياً، تكمله في كل شيء، وثالثاً، تدعمه حين يعلن حقه في القوة. ولكي نفهم كل هذا حتى النهاية، سنعود في الفصل التالي إلى ما يعنيه الطابع المزدوج للمبدأ الأنثوي.

الفصل الرابع. الطابع المزدوج للمبدأ الأنثوي

نحن نعلم بالفعل أن المبدأ الأنثوي هو في آن واحد نظام وفوضى، ونور وظلام، وإيجابي وسلبي، وذكوري وأنثوي. ويُعرّف التولتك هذه الازدواجية بأنها زوج "الأم-المرأة". وبفعل العامل النسبي للوعي تظهر الأم إزاء الأطفال (بغض النظر عن جنسهم) في دور

المبدأ الذكوري. لذلك يسمي التولتك المبدأ الذكوري في المرأة أمًّا، ويسمون الأنثوي مجرد أنثوي.

في أي علاقات، بما في ذلك العلاقات مع الرجال، يمكن للمرأة أن تلعب دور الأم أو دور المرأة الحقيقية. فالمرأة التي تدير عملها الخاص تظهر في الشؤون التجارية كأم، أي كمبدأ ذكوري. وبالمثل، فإن المرأة المتزوجة التي تتخذ بنفسها جميع القرارات العائلية المهمة تظهر أيضًا، في المقام الأول، كأم. إلا أنه ينبغي أن نفهم إلى ماذا يؤدي ذلك (خاصة في الزواج). وبكلمات بسيطة، في مثل هذه الحالات يصبح الزوج ليس زوجًا بل ابنًا. ومن وجهة نظر الزوج نفسه، فإن الزوجة بالنسبة إليه ليست زوجة بل أم، بينما هو نفسه يشعر أنه صبي صغير!

إن الوضع الموصوف أعلاه هو السبب الرئيسي للمشكلات وانعدام السعادة في معظم الزيجات، إذ تتعب المرأة عاجلاً أم آجلاً من دور الأم تجاه الزوج ومن ممارسة الجنس مع "ابنها"، أما الرجل فيسأم بدوره من أن يُقال له باستمرار ماذا وكيف ينبغي أن يفعل، بما في ذلك كيفية ممارسة الحب مع "أمه نفسها"!

عدد النتائج المحتملة لمثل هذه الحالة يكاد يكون لا نهائيًا. فمثلًا، قد يتعرف الزوج على نساء أصغر سنًا يُرجَّح بدرجة أقل أن يبدأن في التعامل مع

شخصه كابن، بينما قد تبدأ الزوجة في الاهتمام برجل لا يحتاج إلى رعاية أمومية. ونتيجة لذلك يبتعد الزوجان أحدهما عن الآخر أو يتطلقان. وفي محاولات لتأكيد رجولته قد يصبح الرجل عدوانيًا بل قد يصل إلى القسوة الجسدية تجاه زوجته، بينما تُبدي المرأة سلطة أكبر سعيًا إلى إجبار الزوج على أن يصبح رجلًا حقيقيًا. وقد يؤدي ذلك إلى انهيار تام للزواج، أو اندلاع عنف، أو مجرد انطواء الزوج على نفسه (تحوله إلى "صبي صغير" أبدي). وكقاعدة عامة، تنشأ مثل هذه المشكلات لأن الزوج لا يؤدي وظيفته الحقيقية كرجل، وتضطر الزوجة إلى تولي دور الأم.

الفصل الخامس. الأساطير والواقع

مع أن الأساطير تولدها الجهالة، فلا ينبغي أن ننسى أن الواقع كله محجوب بالأساطير. علينا أن نحرص على ألا نلقي الطفل مع ماء الاستحمام.

إذا نظرت إلى نفسك ثم إلى جميع الرجال من حولك، فسوف تدرك سريعاً أنك تستطيع بحق أن تعدّ من المعارف الثمينة المكتسبة من تجربتك الخاصة حتى تلك الفتات النفيسة من المعرفة عن الرجولة الحقيقية التي تمتلكها. وبوجه عام، إذا كنت صادقاً مع نفسك، فسيتعين عليك الاعتراف بأن معظم معرفتنا عن أنفسنا تقوم على مصدرين: الأول مرتبط بالوجود المادي نفسه، والثاني يرتبط بالمعلومات التي تُفرض علينا بالتكييف الاجتماعي.

تأمل للحظة: من أنت؟ افهم أنك لست اسمك. فالاسم مخصص فقط للتمييز، وقد نشأت ضرورته حصرًا من وجود الجسد المادي. فلولاه لما كان لك اسم أيضًا. وعلاوة على ذلك، لولا الجسد لما كنت رجلًا ولا زوجًا ولا أبًا ولا مهندسًا ولا أي شيء آخر. لكنك لست جسدك! وكما تبين لنا بالفعل، فأنت لست مشاعرك وأفكارك، إذ أنت قادر على التحكم في كل ذلك. أما المصدر الثاني، فإن المعلومات التي فرضها علينا التكييف الاجتماعي لا تخبرنا أيضًا بشيء عن من نحن في حقيقة الأمر. فهذه المعلومات تستند حصرًا إلى آراء الآخرين وقناعاتهم، التي تستند بدورها إلى

تصورات زائفة ومتحيزة. علاوة على ذلك، فإن الغاية الوحيدة من فرض هذه المعلومات تتلخص في تقييدنا بأعراف الآخرين وأحكامهم المسبقة، وثانيًا في الانضمام إلى نشاط منحرف يمارسه الأغلبية. والخفية وراء ذلك هي القناعة بأن الحقيقة تحددها الأغلبية، وأن الشخص الذي يجرؤ على مخالفة إرادة الأغلبية مخطئ.

أولًا،

أن يستسلم

أن يُجبر،

مع

لذلك، إذا أردنا أن نفهم لغز الجنسين، ولا سيما سر الرجل الحقيقي، فعلينا أن نغربل بدقة كل ما نظن أننا نعرفه ونفكر فيه، لنفصل الأساطير عن الواقع. ويجب أن نتذكر أن أي خيال، حتى أجرهأ، يستند بشكل أو بآخر إلى الواقع. لذلك لا يمكننا أن نسمح لأنفسنا بأن نطرح ببساطة ما نعرفه بالفعل في نوبة غضب للتخلص من الأعراف الكاذبة المفروضة والتحيزات والأوهام، لأن جذور الحقيقة المنشودة مدفونة في مكان ما تحت هذه الكومة الفوضوية.

غير أني يجب أن أحذرك من أنك، في محاولات فصل الأساطير عن الواقع، ستعاودك مرارًا، حتى لو كنت شوفينيًّا ذكوريًّا، رغبة في مقاومة الأفكار المعروضة في هذا الكتاب. والسبب يكمن في قرون طويلة من القمع وعدم المساواة والظلم والمعاناة والنضال التي خاضتها نساء العالم كله محاولات التحرر من وضع مهين. وقد تتكون لديك انطباع بأنني أريد إعادة النساء إلى السجن الذي بدأن للتو في الخروج منه. وهذا القصد، بالطبع، ليس لي.

آمل أن تدرك، وأنت تتمعن في مضمون هذا الكتاب، أنني لا أنوي إطلاقاً قمع النساء. بل على العكس، أفعل كل ما في وسعي لتحريرهن وإعادة الكرامة والاحترام إليهن، وهما ما حُرمت منه طويلاً.

ولكن في الوقت نفسه أريد أن أساعد الرجال على بلوغ ذلك الوضوح في الفهم الذي يحتاجون إليه لكي يعلنوا حقهم في القوة.

لكن قبل أن نبين ما هو أسطورة وما هو واقع، يجب أن أشير إلى أنني لا أضع نصب عيني مهمة تناول جميع الأساطير والمشكلات القائمة في صفحات هذا الكتاب. لقد

اخترت تسع أساطير فقط هي الأكثر انتشارًا، لكن تحليلها المفصل سيتيح لنا أن نفهم أنها في جوهرها تغذي الأوهام. وبعد الحديث عن الأساطير التسع الأساسية التي هي أصل كل ما عداها، سنعرف ما يكفي لكشف معنى أي أسطورة أخرى.

الجزء الثاني الأساطير التسع ومعناها الخفي الفصل السادس. الأسطورة الأولى: الرجال لا يبكون

بينما نمضي في دراسة هذه الأساطير، سنجد أن الأسطورة الأولى والأسطورة الأخيرة هما وجهان لعملة واحدة، بينما جميع الأساطير الأخرى طبقات من المادة التي صُنعت منها هذه العملة،

من بين جميع الأساطير، ربما كان هذا أقلها فهماً، لأن معناه الحقيقي يكمن في أن الرجل لا يمكن أن يكون عاجزاً.

السبب في أن الرجل لا يستطيع أن يكون عاجزًا هو أن المبدأ الأنثوي يشغل إزاء المبدأ الذكوري موقفًا سلبيًّا. وهذا لا يعني إطلاقًا أن المرأة أدنى من الرجل في شيء. لكن المرأة، بوصفها النقيض القطبي للرجل، تنزع إلى الحفظ لا إلى التقدم.

وبعبارة أخرى، في حين ينزع الروح إلى تطور الوعي، فإن التونال موجَّه إلى حفظ ثمار التطور. لكن الحفظ يفترض دائمًا جمودًا معينًا للسبب البسيط القائل إنه "لا يمكن للمرء أن يتسلق الشجرة ويحافظ في الوقت نفسه على سلامة سرواله"! فنحن إما نراوح في مكاننا، وإما نمضي إلى الأمام.

اسمح لي أن أذكّرك بإيجاز: الروح هي الحياة غير المتجلية، وهي ترغب في معرفة كامل طاقتها الكامنة. ولتحقيق ذلك، يجب على الروح، أو آدم النموذجي إن شئت، أن يفصل أولًا بين ما عُرف وما لم يُعرف. وتحقق الروح ذلك بتجليها على المستوى المادي، وهذا التجلي ليس سوى التونال، أي كل ما ندركه بوصفه تجليًا للحياة، أو حواء الكونية. لكن، كما هو واضح جليًا،

تنزع الحياة في جميع تجلياتها إلى الحفظ، وبالتالي إلى انتصار القصور الذاتي.

وعلاوة على ذلك، بما أن التوبال هو الكل — النور والظلمة، الذكوري والأنثوي، الموجب والسالب — فعلى الروح من جديد أن يميّز بين هذين القطبين من وعيه المتجلي، وهو ما يؤدي في النتيجة إلى انقسام الجنسين. وهكذا نحصل على الرجل — آدم — ممثلًا للذكوري، المعروف، والمرأة — حواء — ممثلةً لما لا ينقسم، وبالتالي للأنثوي، غير المعروف.

غير أنه بما أن المبدأ الذكوري يرمز إلى روح الرجل، بينما يمثل الأنثوي التونال (وبالتالي الجوهر المادي للرجل)، فإن تطور الوعي لا يحدث إلا بفضل الأقطاب المتضادة.

الفريد

هذه

اثنين

وهكذا، لتطوير وعيه، على الروح أن يُدخل غير المعروف، أو الأنثوي، في المعروف — وبهذه الطريقة وحدها يستطيع أن يحقق كامل طاقته الكامنة.

هذا يعني أن كل رجل، في أعماق نفسه، يتوق بشغف إلى معرفة "نصفه" الأنثوي الداخلي، أو التونال، الذي هو الحياة في تجليها. وهذا غريزة طبيعية تمامًا، متأصلة في كل رجل حقيقي، — أن يقرّب إليه امرأة تكون لا زوجته ومرآةً لامرأته الداخلية فحسب، بل أيضًا من يقرأ فيها انعكاسات أسرار خفايا الحياة في تجليها.

كل هذا جميل، لكن إذا تذكرنا أن التونال هو كل شيء، أي: النظام والفوضى، والنور والظلام، والإيجابي والسلبي، وأن نزوع المرأة موجه إلى الحفظ، يتضح لنا أن الرجل لا يستطيع أن يسمح لنفسه بأن يكون عاجزًا. وإذا بدأ الرجل يستسلم لعجزه، فلن ينجح إلا في إيقاظ "الأم" في المرأة، و"الأم"، كما اتفقنا، هي الجانب الذكوري من الأنوثة. لكن افهم أن الأم لا تستطيع أبدًا أن تفصل بين الأقطاب المتضادة — فليست هذه وظيفتها، وهذا الغريزة غير موجودة لديها. ولهذا فإن النتيجة النهائية الحتمية لإيقاظ الأم في المرأة ستكون أنها ستبدأ في حفظ كل ما يمكن حفظه، وفي هذه العملية ستثبّت لاشعوريًّا الشعور بالعجز الذي نشأ في رجلها!

أن تثبّت

ستحاول

و

وهذا بالضبط ما يحدث في العالم الحديث على نطاق واسع. فبما أن الرجال يتصرفون كأطفال عاجزين، تزداد الغرائز الأمومية تغلبًا في النساء — إلى حد أن النساء يبدأن بحكم العالم، ويصبحن أكثر عدوانية. ونتيجة لذلك يصبح الرجال أضعف فأضعف. وهؤلاء الرجال يحبون التذمر عندما تشير إليهم "أمهاتهم" بما يمكن فعله وما لا يمكن، ثم يبدؤون في النتيجة بالاقتراب أكثر فأكثر من صورة صبية مشاكسين يحتجّون على كل شيء وكل أحد، لكنهم يفرّون على الفور إلى الأدغال ما إن يشعروا بأن الأذان قد تُشدّ عقابًا على المشاغبة!

أما الآن، بالنظر إلى العالم، نرى أن البشرية قد تحولت إلى جنس شبه بلا جنس، لا يعرف أفراده كيف يسمّون أنفسهم: أرتيور أم مارتا. لذا فإن المرء اليوم، لتحديد الجنس الذي ينتمي إليه فرد ما، مضطر إلى النظر في جسده. لكن بالنظر إلى التطور المذهل للطب، فإن هذه الطريقة نفسها لم تعد ضمانًا بنسبة مئة في المئة! فكثير من الرجال، المنتمين شكليًا إلى الجنس الذكري، يبدون ردود فعل عاطفية ونزوات نفسية لا يمكن وصفها إلا بأنها بلا جنس! والأمر نفسه ينطبق على غالبية النساء المعاصرات. لكن، كما يتبين من هذا الكتاب — ومن طبيعة العالم المعاصر — فإن هذا الوضع غير مقبول على الإطلاق.

الطريقة الوحيدة لتحقيق التعاون والتفاهم الحقيقيين هي أن يكون الرجال رجالًا بالكامل، والنساء نساءً بالكامل. وبعبارة أخرى، فالتقدم لا يكون ممكنًا إلا إذا أخذ الرجال في السعي إلى إظهار كل ما هو أفضل ذكوري مما أُودع فيهم، وأخذت النساء في السعي إلى إظهار كل ما هو أفضل أنثوي مما يمتلكن. وفي هذه الحالة وحدها سنتمكن من تجنب الجمود أو حرب الجنسين.

غير أننا لنكن منصفين حتى النهاية: للرجال سبب للاستسلام لضعفهم وعجزهم. وإذ لا ننسى أن الذكوري ينبع من الفراغ، فلن نتعجب من أن كل رجل يبدأ عاجلًا أو آجلًا في التساؤل كيف يستطيع أن ينجز رسالته ويحقق طاقته الكامنة حتى النهاية. وما ينشأ في البداية سؤالًا ضبابيًا غير مصوغ، يتحول في مسار الحياة إلى خوف حقيقي تمامًا من الفشل.

وبدءًا من إدراكه التدريجي أنه مسؤول عن كل شيء، بما في ذلك الزوجة والأسرة، وليس بيده دليل موثوق للحياة، يصل الرجل إلى استنتاج مقلق: إنه يبقى وحده وجهًا لوجه مع العالم! وبعبارة أخرى، يدرك أن عليه وحده أن يقرر كيف ستكون حياته — سعيدة وناجحة وكاملة أم كابوسية ومخزية وفاشلة! فهو المقدر له أن يشير إلى الطريق، ويقود، ويتحمل المسؤولية لا عن حياته فحسب، بل عن حياة أقربائه أيضًا.

والآن، حين ينظر الرجل في أعماق كيانه ليجد هناك ما يحتاجه، لا يرى إلا فراغًا فاضحًا. وعلى مستوى عميق ما قد يشعر بأن هذا الفراغ ليس خاويًا تمامًا. لكن المصيبة هي أنه لا يعرف كيف يمكنه النفاذ إليه، ناهيك عن كيفية استخدام القوة الكامنة فيه. لا تنسَ أن كل واحد منا تشرب الأعراف السائدة في المجتمع التي تفرض كيف يجب أن يكون الرجل، لكن لم يُعلّم أحدًا منا كيف يستخدم طاقته الذكورية استخدامًا كاملًا. لقد علّمونا جميعًا التفكير العقلاني — ولكن ما جدوى التفكير العقلاني حين نحتاج إلى النفاذ إلى الفراغ؟ لقد علّمونا أن الرجل لا يجب أن يبكي، ولكن ما الخير في أن

تكون كبيرًا وشجاعًا وقويًا حين يختبئ في أعماق كيانك شعور بأنك فاشل؟

لم يُعلَّم الرجال قط كيف يكونون رجالاً حقيقيين. ولم يأتِ أي رجل إلى هذا العالم مسلحاً بدليل لبلوغ القوة اللائقة بالرجل. فبوصفه تجسيداً لروح الذكورة، على كل رجل أن يبحث عن طريقه الخاص، وفي هذه الرحلة يبدأ في كتابة دليله الخاص. لكن إلى أين يقود الطريق الذي نبحث عنه؟ سؤال جيد! وفي الوقت نفسه لا شيء جيد فيه. لماذا؟ لأنك، بطرحك هذا السؤال، تتصرف مرة أخرى بشكل عاجز!

الرجل الحقيقي يعلم أن كل ما لديه هو نفسه فحسب، وأنه لا يتجه إلى أي مكان. في أعماق روحه يدرك أنه لا مكان يهرب إليه ولا أحد يهرب إليه. وإذا كان عليه أن يرحل إلى مكان ما، فليس إلا بحثاً عن المجهول، وبحثاً عن إجابات للأسئلة الأزلية. وإذا كان يحتاج إلى أحد، فليس إلا نصفه الأنثوي الداخلي، الذي يمثل له المجهول.

ولهذا فإن الرجل الحقيقي لن يصور أبدًا رسم خريطة لطفل عاجز، بل للمجهول.

سيتوغل

خلال

يؤدي هذا العمل داخل كيانه، وكذلك داخل العالم المحيط. فباتخاذه المرأة الداخلية مرآة تعكس مجهوله الداخلي الخاص، يرسم الرجل خريطة المجهول الذي في الداخل، وباتخاذه العالم المحيط مرآة (ذلك الأنثوي العظيم الذي يُدعى الحياة المتجلية)، يرسم خريطة مصيره وطاقاته الكامنة. وفي أثناء ذلك، يشق الرجل تدريجياً طريقه نحو الفراغ الكامن فيه، ومع الوقت يبدأ في استمداد القوة من هذا النبع الذي لا ينضب للحياة والإبداع.

عندما يتعرف الرجل على شريكته المرأة، فإنه لا يرسم خريطة المجهول فحسب، بل يُخرج المجهول أيضًا إلى النور الواضح، فيجعله جزءًا من المعرفة الواعية. وبفضل هذه العملية يصبح الرجل قادرًا على مقارنة ما كان معروفًا له عن نفسه منذ زمن طويل بما تعلمه حديثًا عن إمكاناته المجهولة. وهكذا يستطيع أن يُدخل أي تعديلات ضرورية على معرفته. وبعبارة أخرى، تمنح المرأة الرجل ذلك

الخارجي

الذي يوجد

خارج الإحداثيات. غير أن الرجال، بدلًا من أن يفرحوا بالمعرفة التي يمنحها لهم المبدأ الأنثوي (سواء كانت امرأة عادية أم الأنثوي العظيم الذي يُسمى "العالم الخارجي")، غالبًا ما يتفاعلون بشكل سلبي مع مثل هذه المعلومات إذا استعصت على منطقهم.

منظومات

هو

فإذا قالت المرأة للرجل شيئاً يبدو له غير منطقي، يميل الأخير إلى التشكيك في صدق كلامها، بل قد يعلن أن "عقلها قد طار". وهكذا يرفض الرجل فرصة تدقيق معرفته، إذ إن السبب الوحيد الذي يجعل الرسالة الآتية من المرأة تبدو للرجل غير عقلانية هو أن المرأة تُريه شيئاً يقع خارج منظومة الإحداثيات التي يسترشد بها في الوقت الراهن.

لذلك يبدو لنا أكثر عقلانية بكثير أن نحاول نقل المعلومات الواردة من المرأة (أياً كانت، امرأة واقعية أم العالم المحيط) إلى منظومة الإحداثيات القائمة، بتكييف وجهة النظر الجديدة معها وبذلك تدقيق معرفتنا. بل إن هذا، في جوهره، هو عين إدماج المجهول في المعلوم وكشف سر المرأة بفضل إدماجها في عالم الرجل ومصيره. ولتوضيح هذا الموقف أكثر، أنصحكم بالرجوع إلى أحد كتبي السابقة: "صرخة النسر".

ذات يوم يعود بيل من العمل إلى البيت ويخبر زوجته سيندي أنه قلق لأنه لم يسمع شيئًا عن صديقه بيتر منذ زمن طويل. تستمع سيندي إلى زوجها، لكنها بعد أن تذكر عابرًا أن بيتر مشغول على ما يبدو أكثر من أن يتصل بيل كل يوم، تبدأ فورًا في أن تروي له بتفصيل كامل كيف كان كلبهم العزيز سيغرق بالتأكيد اليوم في المسبح لو لم تشعر هي، سيندي، بشيء غير طبيعي ولم تنطلق في الوقت المناسب للبحث عنه. في النظرة الأولى قد يبدو أن سيندي ليست قلقة كثيرًا على مصير بيتر وأن قصتها عن الكلب لا علاقة لها بقلق بيل على مصير بيتر. لكن بيل، الذي يعرف زوجته جيدًا، يفهم أنها تقلق على بيتر لا أقل منه، ويشعر أن قصة الكلب لها علاقة ما بصمت الصديق المطول، رغم أنه الآن

لا يستطيع التقاط أي صلة. وهكذا، وهو يفكر في صديقه، يحاول بيتر أن يتصور كيف تسير أمور الأخير في العمل، ويبدأ في الشعور بشيء غير طبيعي. وإذ يدرك أنه لا توجد أي أسس منطقية للقلق بشأن عمل بيتر، يتذكر بيل أن كلبهم أيضًا لم يجد نفسه في المسبح ولو مرة واحدة طوال سبع سنوات عاشها عندهم.

عند سماع ذلك

الارتياح،

هنا يستبد به قلق حقيقي، فيقرر أن يتصل ببيتر دون تأخير ليعرف كيف تسير أموره. يشعر بيل بصوت بيتر الحقيقي وهو يخبره أن صحته على ما يرام. عندئذ يجرؤ على سؤال بيتر عن العمل، فيروي له بيتر أنه كان على وشك الإفلاس بعد أن استثمر مالًا في مشروع وهمي. نعم، لولا أن المرأة المحاسبة العاملة في شركته لم تشعر في الوقت المناسب بأن هناك شيئًا غير طبيعي هنا ولم تصر على تدقيق حسابات شريكه الجديد، لكان بيتر قد أفلس بالتأكيد بعد أن ضخ مبلغًا كبيرًا في مشروع لم يكن موجودًا إلا على الورق!

أذهلت هذه القصة بيل: فصديقه كان دائماً حذراً جداً في الاستثمارات المالية! لكنه الآن، تماماً مثل كلبهم الذي سقط في المسبح، لم يقدّر قواه تقديراً صحيحاً. فلو لم يثق بيتر بحدس المحاسبة العاملة في شركته، لما ارتاب قط في خداع شريكه الجديد حتى يصبح مفلساً تماماً. وكان بيل أيضاً قادراً على أن يلوّح بقصة سيندي عن مصائب الكلب، معتبراً أن كل ذلك لا صلة له بأمور صديقهما.

ومن هنا يتبين أنه لو تجاهل كل واحد من الرجال، أبطال هذه القصة، الرسالة الآتية من المرأة، لما استطاع إدماج المرأة في مصيره، ولا استطاع أن يرسم على خريطته ذلك المجهول الذي حدثته عنه المرأة.

بما أن الرجل يجسد المعروف، وبالتالي النظام أيضًا، فإن عليه أن يدرك أنه لا يستطيع أن يستسلم للفوضى والاضطراب مبررًا ذلك بالجهل والبلادة والعجز، إذ إنه على المستوى المادي يمثل كونًا مصغرًا للروح. وإن كان يفعل ذلك مع ذلك، فمعناه أنه يتطابق مع الفوضى بدلًا من أن يرسم خريطة

المجهول! وبعبارة أخرى، بدلًا من أن يحاول إدراك قطبه المقابل، أي الأنثوي المجهول، فإن الرجل يتطابق معه. ونتيجة لذلك يصبح شبيهًا بامرأة عاجزة أو بدجاجة عجوز تقوقي فوق فراخها! أظنكم تعرفون عن من أتحدث. أنا واثق أنكم صادفتم رجالًا يضيعون عندما يتعلق الأمر بتغيير مصباح كهربائي، أو محبين لنميمة أقرانهم في جلسة نسائية على الغداء في المطعم!

كل هذا يستنتج من المثال المذكور أعلاه: فلو كان بيل قد عرّف نفسه بذلك المجهول الذي جاءته به سيندي، لكان إما قد انزعج واعتبر قصة الكلب غير مناسبة على الإطلاق، وإما نسي صديقه وانصرف إلى الحديث عن حوض السباحة وعن الخطر الخفي الذي يكمن فيه على الحيوانات المنزلية. وفي كلتا الحالتين لم تكن المعلومات التي نقلتها سيندي لتُرسم على الخريطة.

في الحالة الأولى — لو استشاط بيل غضبًا — لكان حديثهما على الأرجح قد انتهى إلى جدال، ولكان المجهول قد غرق في الفوضى، مولّدًا أسئلة جديدة بلا أجوبة.

وفي الحالة الثانية لكان حديثهما قد انحدر إلى ثرثرة فارغة، ولكان كلاهما قد انصرف عن الموضوع الذي يقلق بيل. ولظل مصير بيتر بالنسبة إليهما لغزًا.

إن تطور الوعي مُهيكل بحيث يجب على الرجل، أولًا، أن يتولى دور القائد، وثانيًا، أن يحدد الاتجاه، وثالثًا، أن يحدد وسائل بلوغ الهدف. وهذه النقاط الثلاث بالغة الأهمية إلى حد أنها تتطلب دراسة متأنية.

إن دور القائد الذي يجب على الرجل أن يأخذه على عاتقه لا يفترض على الإطلاق الحصول على رخصة لإدارة المرأة، مع أن كثيرين من الرجال يظنون الأمر كذلك بالضبط. أعني أولئك الرجال الذين يقولون للمرأة ببساطة ما ينبغي عليها أن تفعله، من دون أن يفكروا حتى في أنها قد تكون لها أفكارها ومشاعرها ووجهات نظرها الخاصة في هذه المسألة أو تلك. فهؤلاء الرجال يعتقدون أن على المرأة أن تنفذ أوامرهم من دون جدال. وطبعًا يجب عليها في الحال أن تستلقي على ظهرها وتفتح ساقيها كل مرة يطلب سيدها ذلك!

بالنسبة إلى هؤلاء الرجال لا يمكن للمرأة أن تمثل شيئًا على الإطلاق، وهذا ينطبق أيضًا على ذلك المبدأ الأنثوي العظيم الذي يُسمى العالم. فمثل هؤلاء الرجال، المنشغلين بشخصهم وحدهم، لا يفكرون حتى في أنهم يغتصبون ببساطة النساء اللواتي يلتقون بهن في طريقهم، ويغتصبون معهن العالم المحيط. وهذا هو عقيدتهم في الحياة: "خُذ كل ما تراه، وإذا لم يعطوك إياه بالطيب — فخذه بالقوة!"

أن تأخذ على عاتقك دور القائد يعني أن تبادر إلى الفعل. ولا يهم ما يكون هذا الفعل. فقد يكون فعل حوار، أو فعل إظهار احترام صامت، أو فعل دعم، أو فعل إلهام، أو فعل مساعدة أولئك الذين يشعرون بعدم الثقة بقواهم، أو فعل إنصات، أو فعل إنشاء مشروع جديد، أو فعل تكوين أسرة، أو فعلًا جنسيًا. لكن كل قيادة تفترض بالضرورة المبادرة إلى فعل تعاون عقلاني.

لفهم ذلك، تذكروا أن مهمة الرجل هي التعرف على شريكه المجهول. وهذا الشريك ليس امرأته فحسب، بل الحياة في تجليها، أي الحياة على المستوى المادي. وللقيام بذلك، يجب أن يمتلك الرجل ذلك الانفتاح الذي يتيح له التفاعل مع المرأة ومع العالم بأكثر الطرق عقلانية ووعيًا. وهذا يعني أنه يجب أن يسمح للمرأة وللعالم بالدخول إلى فضائه، والأفضل من ذلك أن يدمجهما بنشاط في فضائه. وبإدماجه المرأة في فضائه، يقدم لها الرجل تعاونًا عقلانيًا. فإن لم يفعل ذلك، فمعناه أنه سيصارع المرأة ويحاول إخضاعها لنفسه.

يجب أن يقدم

في مثال بيل وسيندي نرى كيف يحدث ذلك: أدمج بيل سيندي في فضائه حين أخبرها بقلقه على مصير بيتر، وسمح لسيندي أيضًا بالتعبير عن أنثويتها وفعل الشيء الوحيد الذي كان في وسعها فعله، وهو أن تحكي عن الكلب. سيندي، مثل بيل، لم تكن تعرف شيئًا عما جرى لبيتر، لكن حدسها الأنثوي أشار عليها بأن تشارك بيل قصة مصائب كلبهم. ومع ذلك، كان من الصعب على سيندي نفسها أن تتبين الصلة بين هذه القصة ومصير بيتر. لكن الرجل هو المعروف، وبالتالي عليه أن يُدخل النظام إلى فوضى المجهول. و

الآن دور بيل في فك

المعلومات التي أخبرته بها سيندي. ويمكن قول الشيء نفسه تمامًا عن علاقة بيتر بـ"نصفه" الأنثوي.

علاوة على ذلك، يبين لنا هذا المثال بوضوح كيف يمكن للمرأة أن تعرف نفسها عبر الرجل. لكن إذا كانت المرأة في حالة خضوع، وقمعها الرجل ولم يسمح لها بالدخول إلى فضائه، فكيف يمكنها إذن أن تعرف نفسها؟ وينطبق هذا أيضًا على المبدأ الأنثوي العظيم، أي على الحياة المتجلية على المستوى المادي. فإذا كان الرجل يريد أن يولد النظام من الفوضى، فإن مهمته تكمن في التعاون العقلاني مع الحياة. وفي الواقع، فإن المسؤولية عن كل الفوضى والاضطراب الذي يمكن أن نراه اليوم في العالم تقع بالكامل على عاتق الرجال الذين رفضوا التعاون العقلاني مع الحياة ومع المرأة.

لكن الاضطراب في العالم لا يسببه فقط أولئك الرجال الذين يريدون إخضاع النساء. فأولئك الذين يتظاهرون بأنهم ضعفاء عاجزون تقع على عاتقهم مسؤولية لا تقل، لأنهم بعجزهم هذا يُدخلون الاختلال في التوازن إلى العالم، ثم يتعجبون لماذا ينهار كل شيء من حولهم! افهموا أن المرأة، حيث يلعب الرجل دور العاجز، تبدأ في الشعور بأنها بلا حماية، ولذلك إما تبدأ في "نشر" رجلها، وإما تقرر بنفسها، من اليأس، أن تلعب دوره. وعندئذ يُعاد تمثيل سيناريو الأم والطفل الصغير.

حين يرفض الرجال التصرف تصرفًا رجوليًا، فإنهم لا يتصرفون بجور تجاه أنفسهم فحسب، بل تجاه المرأة التي معهم وتجاه العالم المحيط أيضًا. وبعد ذلك، إذا لم تصبح المرأة أمة، تستيقظ فيها الأم المستعدة دائمًا للنجدة بطفلها. لكن المرأة بذلك تفقد، شاءت أم أبت، احترامها لرجلها.

أما بيل فقد تصرف كرجل حقيقي: لم يستبعد سيندي من عالمه، ولم يبدأ بالاتصال بصديقه ليعرف كيف تسير أموره دون أن يتحدث أولًا مع زوجته؛ ولم يلعب أيضًا دور العاجز بأن يطلب من سيندي أن تعرف بنفسها ما حدث لبيتر. وبعد أن تولى دور القائد، أوضح بيل لسيندي أنه قلق على مصير بيتر، ثم بعد أن منح سيندي فرصة التعبير عن نفسها، أظهر نفسه قائدًا مرة أخرى،

إذ لم يدع حديثهما يتحول إلى مشاحنات ولم يسمح له بالانحراف عن الموضوع الرئيسي. ثم، مع مراعاة موقف سيندي من بيتر وقصتها عن الكلب، تصرف بيل كما يليق بقائد: وصل إلى تعاون عقلاني مع زوجته ورسم خريطة المجهول.

أما النقطة الثانية — تحديد الاتجاه — فتتمثل في القدرة على إبقاء الهدف الرئيس في بؤرة التركيز، وفي القدرة على أن تدل المرأة على الاتجاه الصحيح. وفي حالتنا نرى أن بيل يفعل هذا كله: فهو ينصت إلى قصة الكلب، وهو مع ذلك لا يغيب عن نظره الموضوع الرئيس، أي مصير بيتر، ولا يدع حديثهما ينحدر إلى جدال، ولا ينتقل إلى مناقشة أنه ينبغي إبعاد الحيوانات المنزلية عن أماكن خطرة كحوض السباحة.

سنفهم أن هذه نقطة بالغة الأهمية إذا تذكرنا ما هي الحياة عمومًا، لأن العالم، مثل سيندي، أنثوي في جوهره. فمثلًا، يريد رجل أن يبيع الأكواب، لكنه حين يتحدث عن ذلك مع عملائه المحتملين، يبدأون بسؤاله عما إذا كان يبيع أيضًا الفناجين والصحون، وهل يعرف أحدًا يتاجر بأباريق القهوة، وهل ينوي المتاجرة بأباريق القهوة أيضًا، وإن كان الأمر كذلك، فلماذا لا يضيف إلى تشكيلته أباريق الحليب أيضًا. ومن هذا يمكنهم الانتقال إلى أواني الحساء، ثم مشاركة التاجر المستقبلي للأكواب حماسهم بشأن أفران الميكروويف. من الواضح أنه إذا لم يُبقِ هذا الرجل هدفه الرئيسي في بؤرة التركيز، وبدأ كل يوم بالبحث عن أشياء جديدة إرضاءً لعملائه، فقد ينتهي كل ذلك بأنه لن يبيع شيئًا على الإطلاق!

ومع ذلك، فكلما واجه الرجل المجهول مرة تلو الأخرى، يجب أن يبقى منفتحًا باستمرار على المعلومات الواردة من المرأة، وبالتالي من العالم المحيط. فإذا كان يحاول بيع الأكواب، يجب أن يصغي إلى رغبات عملائه ثم يقرر ما سيفعله بهذه الرغبات. ويتعين عليه أن يستمع إلى كل هذه الملاحظات إما لأن تجارة الأكواب لا يمكن أن تكون عملًا مربحًا، وعندها سيكون عليه أن يضيف سلعًا أخرى إلى تشكيلته، وإما لأن اختياره من الأكواب ضئيل *- و

عندها يجب عليه أن يسعى إلى عرض أكواب من كل الأنواع في متجره.

من المؤكد أنه في كل الأحوال يجب على الرجل أن يقرر أي اتجاه في العمل بالضبط ينبغي أن يختار، كي يرتفع دوران متجره. وهو بذلك يبدأ تعاونًا عقلانيًا مع عملائه، منصتًا إلى ملاحظاتهم ورغباتهم. وبعد أن يحصل على تصور واضح عن السوق، سيتخذ الرجل قرارًا بشأن ماهية عمله. وبعد أن يفعل ذلك، سيحدد الاتجاه — إذ سيفهم عملاؤه أية سلع يمكنهم أن يجدوها في متجره وأية سلع لا.

مع أن هذا المثال يوضح بوضوح كيف يجب على الرجل أن يحدد الاتجاه، فإن تحقيق ذلك في الواقع ليس سهلًا دائمًا.

مثلًا، يجد غاس، ابن براد، صعوبة في اختيار المادة التي سيتخصص فيها في المدرسة المتوسطة. تنفتح أمام براد طريقان: أولًا، يمكنه ببساطة أن يأمر ابنه باختيار المادة التي يرى أنها الأنفع في حياته؛ وثانيًا — أن يحاول التوصل مع ابنه إلى تعاون عقلاني وتحديد ما يود أن يحققه في حياته.

في الحالة الأولى سيكون براد مجرد متحكم في ابنه، لكن في الثانية أيضًا قد تنشأ مشكلة خطيرة إذا كان غاس لا يزال غير ناضج بما يكفي لاتخاذ قرارات بهذه الجدية بشأن مسيرته المهنية المستقبلية.

إذا كان براد رجلًا حقيقيًا، فلن يرغب في التحكم بغاس، لكن عليه في الوقت نفسه أن يتولى دور القائد وأن يحدد لابنه الاتجاه. فكيف يفعل ذلك؟ لو كان غاس أكثر حسمًا ونضجًا، لكان أسهل على براد أن يمنحه الاتجاه.

لكن في هذه الحالة بالذات لم يبقَ لبراد سوى إمكانية واحدة: أن يبدأ في رسم خريطة المجهول. ويمكن فعل ذلك بعدة طرق، لكننا، لتبسيط العرض، سنتوقف عند واحدة فقط.

وبعد أن يضع جانبًا آراءه وطموحاته الخاصة، يبدأ براد في تقييم ابنه تقييمًا غير منحاز. وهو يرى بوضوح أن

غاس فتى هادئ وخجول ومنطوٍ بعض الشيء، ولا يبدي أي أمل في أن يتجاوز انطوائيته. لذلك فإن مهنة تفترض منافسة دائمة قد لا تناسبه. من ناحية أخرى، يتميز غاس في الرياضيات والإنجليزية، ويحب الحيوانات والطبيعة. وعليه فإن الرياضيات واللغة الإنجليزية تناسبان غاس تمامًا، وبالنظر إلى حبه للطبيعة الحية، يمكن التفكير في علم الأحياء أيضًا.

وهكذا، يمكن لغاس أن يتخصص في المواد الأساسية أو في علم الأحياء. ولكن بعد دراسة المنهج المدرسي بعناية، يرى براد أنه إذا درس غاس الآن المواد الأساسية، فسيتمكن لاحقًا من التخصص في علم الأحياء أو الفيزياء أو الكيمياء، أما إذا تخصص في علم الأحياء، فلن يتمكن بعد ذلك من الانتقال إلى الدراسة التفصيلية للفيزياء أو الكيمياء في الصفوف العليا.

لذلك، إذ يرى براد تردد غاس، يقترح عليه أن يبدأ بالعلوم العامة، كي يكون الاختيار في الصفوف العليا أوسع. ومع ذلك تبقى إمكانية الاختيار بين الأدب الإنجليزي واللغة الفرنسية واللاتينية وحرفة النجارة مفتوحة أمام غاس.

أن نقوم

الأكاديمية

يدرك براد أنه إذا قرر غاس أن يصنع مسيرة عالم، فقد تفيده الجغرافيا كما تفيده اللاتينية. وإذا قرر ابنه أن يكرس نفسه للتدريس، فسيحتاج أولًا وقبل كل شيء إلى التاريخ واللاتينية. يقرر براد مناقشة هذه المسألة مع كلير، فتقول إن ابنهما قد لا يتمكن من التخلص من خجله المؤلم إذا كرس نفسه حصرًا للمسيرة الأكاديمية وانغمس في الكتب.

مسيرة وكرس

هنا يتذكر براد أن مقرر الجغرافيا في الصفوف المتوسطة لا يتألف من دروس نظرية فقط، بل يتضمن أيضًا تدريبًا ميدانيًا. فالدروس العملية تحديدًا ستكون درسًا لغاس في التواصل مع الجماعة. وإذا رغب غاس لاحقًا في دراسة التاريخ دراسة معمقة، فلن يمنعه شيء من ذلك.

علاوة على ذلك، يستطيع طلاب الصفوف العليا دائمًا الانتقال من حرفة النجارة إلى دراسة لغات إضافية. وإذ يتذكر براد ملاحظة كلير، يقرر أن ينصح ابنه بالاشتغال بالعمل على الخشب، لأن هذه الحرفة تتطلب تواصلًا مستمرًا مع الآخرين وقد تساعد على التخلص من الخجل.

بما أن براد ناقش مع ابنه كل خطوة، لم يكن عليه أدنى عناء في إقناع غاس بأن المواد المختارة هي الأنسب له من بين جميع المواد الأخرى. يرى غاس أنه بالاستقرار الآن على هذه المواد لن يغلق أمام نفسه إمكانية واسعة للاختيار في المستقبل، وسيتمكن من تقدير حكمة أبيه الذي حدد له الاتجاه.

هذا

حالة

حللتها خصيصًا

بالتفصيل، لأبيّن ما يعنيه تحديد الاتجاه. وفي الوقت نفسه لا يجوز أن ننسى أن تحديد الاتجاه لا يعني بأي حال من الأحوال التعدي على حرية أحد. فالرجل الحقيقي لا يقيد حرية أحد أبدًا، ويفضل التعاون العقلاني.

لو لم يوافق غاس على اختيار أبيه، لكان بإمكان الأخير، من أجل خير ابنه، أن يستعين بكل سلطته وأن يثبت حكمته، مصرًا على هذا القرار. لكن هذه "السلطوية"، المستخدمة من أجل خير الإنسان، لا ينبغي الخلط بينها وبين فرض إرادته.

النقطة الثالثة التي ينبغي لنا أن نعالجها تتعلق بأن على الرجل أن يحدد وسائل تحقيق الهدف. وهذه النقطة تنبع في كثير من جوانبها من النقطتين السابقتين، لأنها أيضًا قائمة على فعل التعاون العقلاني.

تقول القاعدة العامة: أولًا، سيتولى الرجل دائمًا دور القائد، مبادرًا إلى فعل التعاون العقلاني؛ وثانيًا، يحدد الاتجاه الصحيح. ويفعل كل ذلك ليتمكن من تحديد وسائل بلوغ الهدف. لفهم ذلك على نحو أفضل، لنعد مرة أخرى إلى مثال براد وابنه. بصفته الرجل الرئيسي في الأسرة، يتحمل براد مسؤولية تعليم ابنه، ومما لا شك فيه أنه كان سيهتم بمسألة

اختيار المواد الدراسية، حتى لو لم يلجأ إليه ابنه طالبًا المشورة.

ولهذا السبب، لو لم يأتِ غاس بنفسه إلى براد، لكان عليه أن يتولى دور القائد، مبادرا بفعل تعاون عقلاني عند توضيح مسألة لماذا لم يرغب غاس في استشارته. ربما أصبح غاس ناضجا بما يكفي لاتخاذ مثل هذه القرارات بنفسه؟ لكن حتى في هذه الحالة كان على براد أن يشير إلى ابنه إلى أن كل شيء في الحياة مترابط، وبالتالي فكل شيء في تفاعل وفي حالة اعتماد متبادل. هذه الفكرة كان براد يستطيع إيصالها إلى ابنه، موضحا له أنه بما أن الوالدين يدفعان ثمن تعليم الابن، فإن لهما حقا مشروعا تماما في الاهتمام بمستقبله وبمسيرته المهنية.

عدم استشارة الوالدين في هذه المسألة لا يعني فقط إظهار عدم الاحترام لهما وإبداء انعدام الثقة بهما، بل يعني أيضا إيذاءهما مباشرة بغطرسته وأنانيته. وإذا سمح براد لابنه بأن يتصرف على هذا النحو، فسيُعنى ذلك أنه غير قادر على الإيفاء بواجباته الأبوية.

في هذه الحالة، يكون الدرس في احترام العالم المحيط والاعتماد المتبادل لكل شيء في الحياة هو الاتجاه الذي اختاره براد. أما وسيلة بلوغ الهدف فتتمثل في أن يُظهر بلطف ولكن بحزم أنه لا ينوي تحمل هذا الموقف غير المحترم تجاهه من ابنه. وهكذا، بتعليمه درسا واحدا فقط لابنه، سيساعد براد ابنه على إدراك ضرورة التعاون العقلاني إدراكا أعمق، وبالتالي سيساعد غاس على أن ينشأ رجلا حقيقيا.

لكننا هنا رسمنا غاس فتى شديد التردد لجأ إلى أبيه طالبًا العون عندما حان وقت اتخاذ القرار. غير أن براد لا يملي على ابنه ما ينبغي أن يفعله، ولا يفرض عليه إرادته. فلو فعل ذلك لما استطاع أن يعلّم ابنه الحقيقة القائلة إن الرجل لا يمكنه أن يسمح لنفسه بأن يكون عاجزًا. وبعرضه التعاون العقلاني على غاس، استشار براد زوجته، مبيّنًا لابنه كيف ينبغي للرجل أن يضم المرأة إلى عالمه. وهكذا يتحول هذا كله من مجرد اختيار المواد الدراسية الأساسية

إلى درس في التغلب على الشعور بالعجز بأبسط الوسائل وأكثرها موثوقية.

من هذين السيناريوهين يتبين أن الوسائل تعتمد على الظروف المحددة. في كلتا الحالتين كانت مسألة اختيار المواد الدراسية ظاهرة على السطح، لكن في كل من هذين السيناريوهين نشأت ظروف مختلفة. غير أننا نرى في الحالتين، الأولى والثانية، أن الرجل الحقيقي لا ينبغي أن يفرض إرادته على الآخرين، لكنه مع ذلك يظل دائما حازما وثابتا في معرفته، شاعرا بالمسؤولية تجاه أقربائه.

لا يمكن للرجل أبدا أن يسمح لنفسه بأن يكون عاجزا ومترددا وضعيفا. وإن سمح لنفسه بذلك، فإما أنه يتحول إلى كائن حقير دائم النحيب يظن أن العالم كله قد توحد ضده، وإما أنه يصبح متجبرا فظا يحاول، بدافع الخوف العادي من المنافسة، أن يذل ويسحق كل من يقف في طريقه.

في كلتا الحالتين سيكون فاشلًا بوصفه رجلًا، حتى لو نجح في التلاعب بالناس بإثارة الشفقة على نفسه لديهم، أو في تخويفهم وإخضاعهم لإرادته. في الحالة الأولى، وهو ينحني ويتملق لكل أحد كمتسول، لن يلاحظ شيئًا حوله؛ وفي الحالة الثانية، وهو يقمع الناس ويخيفهم، لن يرى حتى أن لا أحد يرغب في التعاون معه.

أما الرجل الحقيقي فيحظى بحب الجميع واحترامهم، ولهذا يصبح قائدًا. يشعر الناس بالإلهام وتدفق القوة حين يتبعونه. وهذا الرجل يضم المرأة إلى حياته على نحو طبيعي تمامًا. وبعد أن حللنا هذه الأسطورة، وضعنا الأساس لتحليل الأساطير الثماني الأخرى، ولذا سنتمكن لا من التعامل مع هذه الأساطير بسرعة أكبر فحسب، بل من إدراك مدى ترابطها أيضًا.

سيكون فهمك لمعنى هذه الأساطير أيسر بكثير إذا وضعت في نهاية كل فصل قائمة بأخطائك وضعفك التي ستتمكن من التعرف عليها بفضل المعلومات التي حصلت عليها والمبادئ التي استوعبتها. وباتباعك هذه النصيحة ستحدد بسرعة أسباب أخطائك وستتمكن من إزالتها

وتغيير سلوكك. تذكر أن القوة الحقيقية تكمن في فهم الذات!

الفصل السابع. الأسطورة الثانية: الرجال عدوانيون

إذا نظرنا إلى هذه الأسطورة في ضوء ما مضى، فسنرى بسهولة أن معناها العميق يتمثل في أن الرجال يجب أن يكونوا مستعدين للعراك. وهذا بالتأكيد لا يعني البتة أن كل رجل عليه أن يتورط في أي مشاجرة على الرصيف أو في حانة. لا، بل على الرجل أن يقدم المثال في اتباع طريق الحرية.

لنحلل أول كل شيء ما يعنيه "اتباع طريق الحرية".

هناك تفسيرات كثيرة لمفهوم "الحرية"، ولذلك يوجد عدد لا يحصى من التعريفات لمعنى هذه الكلمة. في هذا الكتاب نعتزم، فيما يتعلق بالتعريف،

أن نقتصر

أحد

فقط

"الحرية هي قدرة الرجل على أن يتصرف تصرفا لا عيب فيه، مستندا بلا خوف إلى معرفته الخاصة".

هل يستحق الأمر تفكيرا طويلا لنفهم أن المعنى العميق لهذا التعريف بديهي وواسع.

الاستنتاج الأهم من ذلك هو أنه ليس كل رجل قادرًا على الفعل. والأمر مع هذه القدرة كما مع أي قدرة أخرى: إما أن تكون موجودة أو لا تكون. فإن كنا نملك قدرة على الفعل فهذا حسن، وإن كنا لا نملكها وجب علينا تنميتها. ومع أن هذا القول قد يبدو بديهيًا للغاية، فحاول أن تدركه: قليلون هم الناس القادرون على الفعل بالمعنى الحقيقي للكلمة. معظم الناس ببساطة يستجيبون آليًا أو يعيدون تمثيل دورهم المعتاد. فمثلًا، ألكم أنفك بقبضتي. فإن كنت عدوانيًا رددت عليّ بلكمة مماثلة، وإن كنت جبانًا شعرت بالإهانة واتهمتني بـ"العدوانية".

السلوكي

الاستجابة

مرة أخرى

و

لكنك في كلتا الحالتين لا تتصرف، بل تتفاعل وفقا لأنماطك السلوكية.

وإذا كنت أنا أيضًا قادرًا على مجرد الاستجابة لا على الفعل، فسأستجيب لاستجابتك. فإذا رددت على اللكمة بلكمة، فمن المرجح أن ينتهي الأمر بمشاجرة حقيقية. وإذا اكتفيت، وقد شعرت بالإهانة، بالرد بالكلام على الفعل، فمن المرجح أن أواصل ضربك حتى تصمت أو تهرب!

أما الرجل الحقيقي فلا يستجيب أبدًا، لأننا في لحظة الاستجابة نفقد ضبط النفس. فإذا ضربت جيم، فسيغضب غضبًا شديدًا كأي شخص آخر في موقفه، لكن جيم، بوصفه رجلًا حقيقيًا، سيستخدم غضبه للتعامل مع الظروف القائمة. لم يمنحني أحد الحق في ضرب الناس دون سبب، وعلى جيم، بوصفه رجلًا حقيقيًا، أن يأخذ ذلك في الحسبان، بصرف النظر عن مدى فقداني السيطرة على نفسي. ولذلك، بدلًا من أن "يستجيب" وينخرط في عراك، سيحاول جيم "إعادتي إلى رشدي"، أي أن يجعلني أستعيد قدرتي على ضبط نفسي.

القتال في

وفقاً

مع

إذا كان لا يزال بالإمكان التأثير عليّ بالكلمة، فسيحاول جيم أن يشرح لي كل سخافة سلوكي وأن يخجلني إلى حد يجعلني فيه تجسيدًا للسلمية والطاعة. أما إذا رأى جيم أنني فقدت السيطرة إلى حد أصبح فيه من العبث مناشدة عقلي، فسيضربني - حين لا أتوقع ذلك على الإطلاق - ضربة تجعلني، إن لم أرد أن يلوي عنقي، مضطرًا شئت أم أبيت إلى الاستماع إلى كل ما سيقوله لي بعد ذلك.

ما دمت أستمع، سيفعل جيم كل ما في وسعه كي تصل كلماته إليّ. وبهذا سيعلمني تلك الحقيقة، وهي أن الرجل الحقيقي لا ينبغي أن يستجيب للضربة بانخراطه في عراك، بل عليه أن يفعل كل ما يلزم كي يستعيد خصمه السيطرة على نفسه.

أحب دائمًا أن أضرب هذا المثال، لأن الفرق بين الاستجابة والفعل يظهر فيه بوضوح، وأيضًا لأنه يفتح هنا "علبة ديدان" كاملة، فعادة ما يثير المثال

عاصفة كاملة من الاستجابات الرائعة. أسمع فورًا: "وماذا أفعل إذا كان المتنمر أكبر مني بكثير؟"، أو: "وماذا لو كان لصًا مسلحًا يوجه مسدسه نحوي؟"، أو: "وماذا أفعل إذا لطمتني امرأة بحقيبتها على وجهي؟".

وماذا لو هذا، وماذا لو ذاك؟..

أنا أضحك فقط وأقول إن هؤلاء الرجال يستجيبون كصبيان صغار عاجزين، لا حين يُلكمون على أنوفهم فحسب، بل وحين يسمعون حكايتي عن ذلك أيضًا! لا، الرجل الحقيقي لن يتصرف أبدًا بعجز، ولن ينحدر أبدًا إلى الاستجابة الآلية، بصرف النظر عما يتعرض له! ولذلك، إذا اضطررت إلى التعامل مع شخص فقد السيطرة، مع شخص أكبر مني بمرتين، فسأفكر في أفعالي مسبقًا وأفعل كل شيء على نحو لا يستطيع هو معه أن يرد عليّ بضربة.

كيف سأحقق ذلك؟ كل شيء يعتمد على الظروف الملموسة وعلى ما سيكون في متناول يدي في تلك اللحظة. إذا كان الرجل قد جُنَّ فعلاً، وأنا غير مسلح بشيء سوى قبضتي، فسأضطر إلى الاعتماد على عقلي ولساني الحاد فقط لكسب الوقت ومحاولة إعادته إلى رشده. أما إذا وجدت نفسي تحت تهديد مسدس أحد القطاع، فسأتصرف بحيث أبقى على قيد الحياة أطول وقت ممكن وأحاول كسب هذه المعركة الآن أو الانتصار على القطاع لاحقاً. إذا حاولت امرأة ضربي بحقيبة يدها، فسأملك بالتأكيد من القوة ما يكفي لصد ضرباتها وكبح حماسها. لكن المغزى الأخلاقي هنا يتلخص في ما يلي: في أي موقف يستطيع الرجل الحقيقي أن يتصرف بلا لوم وأن يخوض المعركة بحكمة، إن لم ينزل إلى مستوى رد الفعل البسيط.

ومع ذلك افهموا: لا يقدر الرجل على فعل ذلك إلا إذا انفصل عن الخوف. كلنا معرضون للخوف ولا يمكن أن نكون متحررين منه تماماً، لكن الانفصال عن الخوف ممكن رغم ذلك إذا نجحنا في ألا نتعلق به. الانفصال عن الخوف يعني ألا نستسلم للخوف. فمتى استسلمنا له أضعفنا الخوف — وعندها نفقد السيطرة ونبدأ في رد الفعل الانفعالي على أي مطلب يُطرح علينا.

لكن إذا لم نكن متعلقين بالخوف على الإطلاق، فإننا نبقى قادرين على تحويل أي ظرف لصالحنا. وهكذا نحقق دائماً أفضلية على الخصم. وبالتالي فإننا إما نستسلم للخوف ونبدأ في رد الفعل، أو ننفصل عن الخوف ونستخدمه لنعمل بلا لوم!

لا يهم عن أي خوف نتحدث. مثلًا، إذا كنت أخشى أن أبدو أحمق، حين يريد أحدهم أن يجعل مني أضحوكة، تنفتح أمامي إمكانيتان. أستطيع إما أن أستسلم للخوف وأتخذ موقفًا دفاعيًا، وإما أن أنفصل عنه وأستخدم حالتي للتصرف على نحو لا تشوبه شائبة. فبالدفاع عن نفسي سأزيد خصمي حماسًا فقط، وسيتمكن من إثبات حماقتي بقدر أكبر من النجاح. أما إذا تصرفت على نحو لا تشوبه شائبة، فسأكتشف قريبًا نقطة ضعف خصمي - وسيبقى هو الأحمق!

وبالمثل، إذا كنت أخشى الألم الجسدي، وأراد أحدهم أن يضربني، فسأستطيع أن أستجيب وأتصرف كجبان بالفرار من الخصم. لكن بالانفصال عن الخوف يمكن التصرف على نحو لا تشوبه شائبة والدفاع عن كرامتي. فبالانفصال عن الخوف واستخدامه لما فيه نفعي، سأتمكن من ملاحظة نية الخصم في توجيه ضربة لي في الوقت المناسب والتفادي منها. وفي هذه الحالة من "الاستعداد القتالي العالي" سيكون أسهل عليّ ملاحظة نقاط ضعف الخصم، وسأتعامل معه قريبًا إما في معركة جسدية وإما في معركة كلامية.

من كل الأمثلة المذكورة يتضح كم يبلغ الفرق بين مجرد الاستجابة والعراك الحقيقي. لا يستطيع إلا الأحمق أن يستجيب، ناسيًا كل شيء في الدنيا، وأن يشتم ويلوح بقبضاته بلا هدف. لكن لا بد من معركة داخلية حقيقية للتصرف بتعقل وعلى نحو لا تشوبه شائبة - فكل ضربة منك تبلغ هدفها. وأي رجل أتقن فن المعركة الداخلية هو كائن حر حقًا. فبالانفصال عن الخوف والاستجابة، ينال حرية التصرف وفق معرفته الداخلية، وهو الحكم الوحيد على مناعته من العيوب. هذه هي الحرية الحقيقية، والرجل الحقيقي يستطيع دائمًا أن يكون مثالًا في كيفية السير على طريق الحرية.

كل هذا يقودنا إلى الفكرة التالية التي ينبغي التوقف عندها، ألا وهي فكرة المعرفة. لا تنسوا، المعرفة قوة منحتنا إياها تجربتنا الشخصية.

لهذا السبب، عندما نعلن أن الرجل يقاتل من أجل الحرية التي تتيح له أن يتصرف مستنداً إلى معرفته الخاصة، "فما الذي نعنيه بهذا بالضبط؟" يطرح هذا السؤال نفسه فوراً.

إليك كيف يمكن صياغة ذلك في أقصى إيجاز: المعرفة، أو القوة، تفترض ضرورة إدراك القيم الحقيقية في الحياة. القوة لا تعني البتة السلطة على الآخرين - تلك السلطة التي تتيح التلاعب بالناس أو قتلهم أو إيذاءهم. القوة تعني أن المعرفة التي تملكها تجعلك محصنًا. القوة تعني أن معرفتك من النوع الذي لا يستطيع الآخرون معه التلاعب بك أو إيذاءك. لكن هذه المعرفة لا يمكن أن تكون قوة حقيقية إلا إذا كانت قائمة على قيم حقيقية - فإن لم تكن تُقدّر ما هو حقيقي، فلا مجال للحديث عن أي حصانة!

ومع ذلك، ما الذي نعنيه بـ"القيم الحقيقية"؟ يمكننا أن نعقد هذا المفهوم أو نبسطه كما نشاء. فالبساطة ذاتها في رأيي. القيم الحقيقية تدعم الحياة دائماً، لأنها تؤدي إلى الحرية والنمو.

وجهة نظري —

نقاط

هذا

القيم الزائفة تتوجه ضد الحياة، لأنها تؤدي إلى العبودية والذبول.

إليك مثالًا: الرجل الذي يريد إرضاء الجميع أسميه "الوسيم اللطيف". لكن هذا الوسيم اللطيف سيدعم الجميع وكل شيء، وسيدعم حتى ما يقوله عنه عدوه اللدود، لأنه لا يريد "إثارة الأمواج"! هذا الموقف للسيد الوسيم اللطيف يتيح لخصمه أن يفعل ما يشاء - لا يهم كم يمكن أن تكون أفعاله مدمرة.

لهذا السبب، رغم أن السيد سيمباتياغا يعتبر قيمه حقيقية — فهو لا يتدخل في شؤون الآخرين ولا ينتهك حرية إرادة أحد — فإن "القيم الحقيقية" لدى سيمباتياغا في الواقع

تؤدي إلى الفوضى والاضطراب، إلى الجرائم والعنف، وبالتالي إلى الفوضى التامة.

يخشى سيمباتياغا أن ينتهك حرية أحد إلى حد أنه لن يقدم على أي إجراء، حتى لو أصبح ابنه هو نفسه مدمن مخدرات أو قاطع طريق! فكيف يمكنه مع ذلك أن يزعم أن قيمه حقيقية؟

لا تتوقف حقيقة القيم على الاعتبارات الأخلاقية الكامنة فيها. فالحقيقة تعتمد فقط على الثمار التي تجلبها. وهذا واضح تماماً من المثال الذي أوردته. فمع أن السيد سيمباتياغا يتحدث كلاماً جميلاً عن الحرية، فإنه بأفعاله — أو بالأحرى بغيابها — يشجع كل شيء إلا الحرية. فالحرية لا تفترض أن يتمكن توم وديك وهاري من فعل كل ما يشاؤون وهم يرهبون جيرانهم! ومن وجهة نظري، فإن موقف السيد سيمباتياغا لا يعزز استمرار الحياة على الإطلاق.

أما الرجل الحقيقي فلن يدعم إلا تلك القيم التي يعلم من تجربته الشخصية أنها تؤدي إلى الحرية. إلى الحرية التي يحتاجها لا هو وحده بل كل من حوله أيضاً. بعبارة أخرى، القيم الحقيقية هي تلك التي تسهم في خلق بيئة يستطيع فيها كل امرئ أن يشعر بالأمان والسكينة، حيث لا شيء يهدد نموه. لكن هنا يطرح السؤال المحوري كما هو الحال دائماً: "من أعطانا الحق في أن نقرر ما هو الخير للآخرين؟"

الجواب بسيط: "لا يحق لأحد منا أن يفرض إرادته على الآخرين!"

أدركوا الآن أن هذا ينطبق على الطرفين. فرغم أنني لا أستطيع أن أفرض إرادتي عليكم، فأنتم أيضاً لا تستطيعون أن تفرضوا إرادتكم عليّ! لكن إذا أردت أنا خلق بيئة تدعم الحياة، وأردتم أنتم بيئة تدمر الحياة، فحسناً، ليعمل كل منا في شأنه، لكن ابقوا بعيداً عني وعن الناس الذين أتحمل المسؤولية عنهم! وإذا لم تطيعوني، فسيكون عليكم أن تتعرفوا على سيفي. كل هذا بسيط إلى حد الألم! سأقاتل دائماً من أجل الحرية، متصرفاً وفقاً لمعرفتي، وإذا انتهكتم مساحتي فسيكون عليكم أن تعيدوا تقييم قيمكم.

قيمي مختبرة وممتحنة. لقد أثبتت أنها تدعم الحياة فعلاً، ولهذا لا يمكنني ببساطة أن أسمح باتهامي بعدم مشروعية أفعاله. لقد حاول كثيرون… وأنا واثق بأن كثيرين سيحاولون أيضاً. لكن الصراع مع الحقيقة عسير!

ومن هذا يستنتج استنتاج آخر: الرجل الحقيقي الذي يهتدي في حياته بالقيم الحقيقية يجب أن يُظهر التكييف الاجتماعي. ومع أن هذه نقطة مهمة، لا أظن أنه ينبغي لنا أن نتوقف عندها طويلاً، لأنها تتحدث عن نفسها.

قدوة للجميع، كيف

يتحرر

من

هل يمكن أن نكون أشخاصاً أحراراً حقاً إذا كنا مضطرين إلى الانحناء باستمرار أمام إملاءات المجتمع؟

هل يمكن أن نتصرف مستندين إلى المعرفة إذا كنا قادرين على التفاعل وفقاً للأعراف الاجتماعية؟

كيف يمكن أن نطور لأنفسنا قيماً حقيقية إذا لم نتفكر يوماً في ماهية الحقيقي وغير الحقيقي؟

وأخيراً، والأهم من كل ذلك: كيف يمكن أن نعلن عن قوتنا، قوة الرجولة، إذا كان تصورنا لما ينبغي أن يكون عليه الرجل مشروطاً بالرأي العام؟

الرجل الحقيقي هو إنسان قادر على خوض معركة طويلة شاقة، وقادر على الانفصال عن خوفه إلى حد يُمكّنه من الإفلات من دائرة التكييف الاجتماعي. لكن البقاء خارج هذه الدائرة ليس مهمة سهلة، فهي تُخضعه مرة بعد مرة للاختبار، لا في قدرته على الفعل فحسب، بل في قدرته على الحفاظ على الإيمان بنفسه أيضاً. وفي كل مرة عليه أن يعيد تقييم قيمه وموقفه ومعرفته، والأهم من ذلك إيمانه بنفسه. ولا يمكنه أن يسمح لنفسه بالغرور والرضا عن الذات، لأنه بذلك سيصبح فوراً عرضة لهجوم جديد.

لا يستطيع الرجل أن يخوض المعركة اللانهائية مع التكييف الاجتماعي إلا إذا بقي معتزاً بذاته راسخاً في صوابه، محافظاً على الإيمان بحقيقة معرفته، محافظاً على الانفتاح والاستعداد لإدراج كل ما هو غير معروف في منظومته المرجعية.

غير أن الاستناد الراسخ إلى معرفته لا يعني على الإطلاق أن يكون مغروراً ورضياً عن ذاته، لأن الرجل يرغب قبل كل شيء في تحدي نفسه، ثم بعد ذلك فقط في تحدي كل الآخرين.

تذكروا الترتيب: أنفسكم أولاً، ثم الآخرين. افهموا: إذا لم تستطيعوا أن تؤمنوا بصدق بمعرفتكم وأحكامكم، فلن تتمكنوا من الاعتماد على المعرفة اعتماداً موثوقاً. وإذا لم تؤمنوا بأنفسكم، فكيف تتوقعون أن يثق بكم الآخرون، وخصوصاً النساء؟ وإذا لم تكونوا قادرين على الاعتماد بثبات على المعرفة، فأي حماية تستطيعون أن تقدموها لمن حولكم وكيف تستطيعون أن تقودوا امرأة؟

لا يمكننا أن نكسب ثقة الآخرين وأن نحصل على المعرفة إلا إذا تحدينا أنفسنا باستمرار على الصعيد الجسدي والعاطفي والنفسي. فبفحص أفعالنا وتقييم مشاعرنا ووزن أفكارنا نتعلم أن نصقل معرفتنا ونبدأ في رؤية قيمتها الحقيقية. ولا يحق لنا أن نتحدى من حولنا ليكونوا صادقين مع أنفسهم، وبالتالي يسيروا نحو الحرية، إلا بعد أن ندرك القيمة الحقيقية للمعرفة.

الفصل الثامن. الأسطورة الثالثة: على الرجال أن يكونوا متعلمين

المعنى العميق لهذه الأسطورة هو أن على الرجال أن يمتلكوا المعرفة. وقد ناقشنا للتو معنى المعرفة — فالمعرفة الحقيقية، بخلاف المعلومات المجردة، تمتلك قوة أصيلة. لكن حين نتحدث عن القوة، لا بد من الإشارة إلى أن للقوة نوعين. النوع الأول هو المعرفة المكتسبة في الحيوات السابقة. ونحن ندركها عادة بوصفها قدرات أو موهبة أو حتى عبقرية. والنوع الثاني هو تطور المعرفة المكتسبة في هذه الحياة. والقوة الإجمالية للنوعين معاً تشكل إمكاناتنا.

إذن، حين نتحدث عن التعليم، يجب أن نتذكر أنه لا ينبغي أن يتمثل في تطور المعرفة الجديدة فحسب، بل أيضاً في تجسيد المعرفة المتراكمة في الحياة السابقة. ولذلك، رغم أن الموهبة هي معرفة مكتسبة في الحياة السابقة،

فإنه لكي تُستخدم على النحو الكامل، يجب أن تُنمّى وتُطوّر.

حين نتحدث عن قوتنا أو معرفتنا، يجب أن نتذكر دائماً أننا لا نستطيع أن نستخدم استخداماً واعياً إلا تلك المعرفة التي اكتسبناها في هذه الحياة. أما المعرفة المكتسبة في الحيوات السابقة فقد تتجلى في صورة موهبة، لكن الموهبة قد تبقى كامنة إلى حين. وبعبارة أخرى، قد توجّه الموهبة غير المطورة الإنسان، فتوحي له بما يجب أن يفعله وكيف. لكن إن لم يستطع هذا الإنسان أن يثق بنفسه ثقة كاملة وأن يتصرف وفقاً لإحساسه، فلن تعطيه الموهبة شيئاً طيباً.

إذن، نعود مرة أخرى إلى الاستنتاج القائل إن المعرفة المكتسبة بفضل الخبرة هي القوة الحقيقية: فالمعرفة هي ما يمكن الاستفادة منه في أي لحظة، وكل ما يمكن الاستفادة منه هو قوة.

فمثلاً، إن كان لديك مال في المصرف، فأنت تمتلك قوة مالية.

وإن كنت تمتلك معرفة سياسية، فأنت تمتلك قوة سياسية أيضاً، لأنك ستستطيع دائماً الاستفادة من هذه المعرفة.

لكن قدراتنا أو مواهبنا غير المتطورة هي أيضاً قوة، لكنها قوة لم تُعرف بعد. لذلك، سواء وُلدنا ونحن نعلم أننا نستطيع بسهولة تنمية مواهبنا، أو وُلدنا ونحن نفهم أن تنميتها ستتطلب منا جهداً كبيراً، فنحن في كل الأحوال نملك قوة. لقد تحدثنا بالفعل عن كيفية التصرف باتباع مشاعرنا. فما هي المشاعر؟

حالة نملك

أولًا، ينبغي أن نستوعب أن المشاعر والعواطف شيئان مختلفان. لا توجد سوى أربع عواطف نقية: الفرح والغضب والخوف والكآبة. أما المشاعر نفسها فتنقسم إلى نوعين. تحدثنا عن النوع الأول سابقًا، وهو تعبير عن قدرات خفية. ومشاعر هذا النوع تساعد الإنسان على فهم ما ينبغي أن يفعله، وحتى كيف ينبغي أن يفعله.

أما مشاعر النوع الثاني فتساعدنا على التعلم من العالم المحيط. وكلا النوعين تعبير عن معرفة غير عقلانية، إذ يستحيل إيجاد تفسير منطقي لكيفية حصولنا على هذه المعرفة. أنا أسمي ذلك "الإصغاء إلى القلب" أو "اتباع الحاسة السادسة".

لقد تعلمنا جميعًا أن نثق بالعقل، لكن لم يعلّم أحد منا أن يصغي إلى القلب. الإصغاء إلى القلب يعني الإصغاء إلى الحاسة السادسة، وبالتالي التصرف وفقًا للمشاعر. والعقل العقلاني ليس أكثر من حاسوب شخصي مدمج، وهو كأي حاسوب، لا يكون جيدًا إلا بقدر جودة المعلومات المخزنة فيه. لكن المعلومات المخزنة في الحاسوب (في العقل العقلاني) تشكّل نظرتنا إلى العالم، وهي تتألف في الأساس من أحكام مسبقة وقناعات راسخة تحدد موقفنا من كل شيء في هذه الحياة حرفيًا، بما في ذلك تصورنا عما يعنيه أن يكون المرء رجلًا حقيقيًا.

ولأن الناس، بحكم التكييف الاجتماعي، يفضّلون عادةً العقل على القلب، فإنهم يميلون إلى تبرير أفعالهم وتعقيلها. وبدلًا من الإصغاء إلى صوت القلب، يديرون في أذهانهم حوارًا داخليًا لا نهاية له ولا معنى له.

كم يبدو هذا متناقضاً للوهلة الأولى، فإن الإصغاء إلى القلب يعني التفكير الحقيقي. عقول هذا العالم العظيمة لا تحب الاعتراف بذلك، لكن سر عبقريتها يكمن في القدرة على اتباع مشاعرها. كل العظيم — سواء كان اختراعاً أو اكتشافاً علمياً أو عملاً موسيقياً أو لوحة — يقوم أولاً وقبل كل شيء على الشعور. وفقط بعد أن تنشأ لدى المخترع أو العالم أو الملحن أو الفنان رؤية ذهنية على أساس الشعور، تبدأ مرحلة تجسيد هذه الرؤية، وفيها يدخل العقل العقلاني إلى الأمر.

حين تقررون أن تتعلموا الإصغاء إلى قلوبكم، من المهم جداً أن تنظروا إلى حياتكم ككل موحد يمتلك معنى وغاية. وإلا فستبدو لكم حياتكم دائماً خليطاً من الانتصارات والهزائم، والنجاحات والإخفاقات — مزيجاً لا يمكن التقاط معناه، أي

تحديد غايتكم، ناهيك عن اتجاه المصير. لذلك عليكم أن تحللوا حياتكم كلها بعناية. يجب أن تكونوا منفتحين وعُراة بما يكفي لتجدوا في حياتكم الخيوط الرابطة. سيساعدكم هذا لا على فهم ما يجري فحسب، بل على إيجاد غايتكم أيضاً. وإلى جانب هذه الخيوط، تحدد ظروف العالم المحيط بنا أيضاً مجرى حياتكم. عليكم أن تقدروا على تحديد هذه الروابط والظروف حتى لا تغيب عن أنظاركم غايتكم ومصيركم.

ومع أن كل واحد منا يمتلك مشاعر، فإن معظم الرجال لا يولون مشاعرهم اهتمامًا. ولا يحدث ذلك بسبب عدم الرغبة في الإصغاء إلى المشاعر، بل بسبب الخوف من الثقة بها. لننظر في مثال بسيط يساعدك على فهم ما يعنيه ذلك.

لنفترض أنك أرسلت مستنداتك للانتقال إلى عمل آخر. لكن كل المشكلة في أنك، مع أن لديك تصورًا جيدًا عن هذا العمل، لا تعرف بعد ما يعنيه أن تمارسه. ولما كنت ستفكر أصلًا في الانتقال إلى عمل جديد لولا شعورك بأنه ينبغي أن يناسبك. لذلك عليك أن تثق بالشعور، وإلا فلن تحصل على العمل أبدًا.

أما إذا كنت تثق بمشاعرك، وهي توحي لك بأن هذا العمل ليس مناسبًا لك فحسب، بل خُلق لك خصيصًا، فإن لديك كل الفرص للانشغال بما طالما حلمت به. لكن إذا شعرت منذ البداية بأن العمل قد يكون على الإطلاق غير ما تسعى إليه، وإذا كنت تخشى أن تخيب ظنك به، فمن المرجح أنك ستدرك قريبًا أن الأمر كذلك بالفعل، فهو ليس لك.

لكن إليك ما يولّد المشكلات في أغلب الأحيان في حالات كهذه: معظم الناس لم يحاولوا قط التمييز بين الأحكام المنطقية والمشاعر. ونتيجة لذلك، يحاول العقل العقلاني دائمًا التدخل في عملية اتخاذ القرار التي أطلقتها المشاعر.

مثلًا، تشعر بأن العمل يناسبك، لكن العقل العقلاني يدس هنا اعتراضاته "الوجيهة": "كل شيء على ما يرام، لكن الراتب منخفض قليلًا، ولا أرى إمكانية لصنع مسار مهني جيد هنا…"

بعبارة أخرى، يتدخل عقلك سائلًا إياك: "هل هذا العمل جيد حقًا؟" أما إذا كنت تشعر فعلًا بأن العمل يناسبك، وتثق بشعورك حتى النهاية، فمن المرجح أن ينتظرك في العمل نمو سريع في الراتب، وأن تنجح بطريقة أو بأخرى في صنع مسار مهني سريع.

لكن حين نتحدث عن المشاعر، يجب ألا ننسى أن هناك مشاعر إيجابية فقط. كقاعدة، لا يحب الناس المشاعر السلبية ويحاولون التخلص منها. ومع ذلك، لا شيء سيئ في المشاعر السيئة — فلولا المشاعر السيئة لما نجحنا أحياناً في تجنب المصائب. لهذا السبب، حين نصغي إلى قلوبنا، لا ينبغي أن نطرح المشاعر السيئة جانباً. فالحياة ليست مؤلفة بالكامل من تجارب مباركة. فيها مكان للأحداث السيئة أيضاً، ولكي لا تبقى ثغرات في تجربتنا، يجب أن نختبر كل شيء، بما في ذلك الأحداث السيئة التي ترافقها حتماً مشاعر سيئة. حين تقررون الإصغاء إلى القلب في الممارسة، لا تنسوا الأمرين التاليين.

أولًا، في مكان ما في أعماق كل واحد منا شعور قادر على الإيحاء بما هو صواب وما هو خطأ، وما له معنى وما لا معنى له، وعليك فقط أن تتعلم توجيه الانتباه إلى هذا الشعور.

ثانيًا، إن العالم المحيط بنا يقدم لنا من الإشارات ما يكفي لنتعلم تجاوز أي مشكلات في الحياة. لكن لكي نتعلم استخدام هذه الإشارات، نحتاج إلى أن نتحلى بالصدق، فالانفتاح غير ممكن. وإذا تذكرنا هذين الأمرين، فلن نضطر أبدًا إلى البحث عن أعذار أو تفسيرات عقلانية لأفعالنا، لأننا سنفكر بوضوح ونتصرف ببراءة تامة.

التي تكون حقيقية

بدون

آخر ما يجب أخذه في الحسبان عند الإصغاء إلى القلب هو قدرة الرجل على بلوغ القوة التي يمنحها الفراغ. لقد توصلنا بالفعل إلى أن الإصغاء إلى القلب يعني التفكير الحقيقي، وأن جميع جوانب الإبداع تنشأ من شعور أصيل.

كل هذا يقودنا إلى موضوع لا أستطيع ببساطة الإلمام به في هذا الكتاب، نظراً لحجمه المتواضع. لكن القارئ الجاد الراغب في التعرف على هذا المفهوم بمزيد من التفصيل يمكنه أن يجد تحليله في كتبي الأخرى. لذا، دعونا نقتصر في الوقت الحالي على أن التفكير إبداع، وأن مصدر كل إبداع هو الفراغ. لكن لا شيء هو لا-شيء، ولا يمكننا شق طريقنا إلى قوته بالطريق العقلاني. والسبيل الوحيد لشق الطريق إلى الفراغ واستقاء القوة الخلاقة منه هو استخدام المشاعر.

لا يمكن صياغة هذه الفكرة أفضل مما صاغها النحات العظيم ميكيلانجيلو. فحين كان يصف لصديقه عملية العمل الإبداعي، قال: "أنا لا أقرر ما يجب أن أنحته من قطعة رخام جديدة. لا، أنا أتيح لمشاعري أن تدرس قطعة الحجر، إلى أن يبدأ شيء ما فيّ بالرنين مع ذلك الاهتزاز الذي يحاول التعبير عن نفسه عبر الحجر، مستخدماً إياي أداةً لتعبيره".

بالنسبة لميكيلانجيلو، هذا "الشيء ما" كامن في داخله؛ إنه الفراغ. أما "الاهتزاز الذي يحاول التعبير عن نفسه" فهو القوة الخلاقة للفراغ. و"الرنين" مع الاهتزاز يعني إدراك ذلك الشكل الذي يمكن أن يتجسد مادياً بفضل استخدام القوة الكامنة في الفراغ.

وبناءً على ذلك، فإن مفتاح قوة الفراغ يكمن في قدرتنا على الإصغاء إلى القلب والثقة بمشاعرنا. لذلك فإن الرجل الذي يكون قلبه مغلقًا، الرجل الذي لا يستطيع استخدام مشاعره، هو رجل عقيم، وهو عاجز تجاه قدره. ومع أن هؤلاء الرجال يتمتعون عادةً بحياة جنسية عالية جدًا، فإن رغبتهم الجنسية المفرطة تولدت من شعورهم بعدم كفاءتهم وعجزهم عن الإبداع. وهم إذ يجدون أنفسهم أسرى الأحكام، فإن كل ما يستطيع هؤلاء الرجال إبداعه هو الأطفال!

العقلانية العقيمة

الخاصة

لكن وافقوا على أنه لا يمكن لأي رجل أن يشعر بالرضا من فكرة أنه مجرد متبرع بالمني يُستخدم لإنجاب النسل!

يتضح أن

معنى الإنجاب في التحليل النهائي كامن في كلمة "التكرار" نفسها. والتكرار ليس إبداعًا بعد! أن تكون رجلًا حقيقيًا يعني أن تقدر على استخدام كل قواك الإبداعية، وهذا لا يكون ممكنًا إلا حين يشق الرجل طريقه بمساعدة المشاعر إلى القوة الكامنة في الفراغ.

لذا، حين نقول إن على الرجل أن يمتلك المعرفة، فإننا نعني بذلك أنه لكي يبلغ قوة الفراغ عليه أن يتعلم استخدام المعرفة اللاعقلانية. ومع أنه لا يمكن دحض القول بأن كل معرفة قوة، فإن المعرفة اللاعقلانية وحدها هي التي يمكن استخدامها في الإبداع. لماذا؟ لأننا، بعد أن استخدمنا المعرفة اللاعقلانية، أدرجناها في المعروف، ولأنه لا يمكن خلق أي شيء حقيقي إلا مرة واحدة، فإن كل تكرار لن يكون سوى إعادة إنتاج!

الفصل التاسع. الأسطورة الرابعة: يجب أن يفكر الرجال

هذه الأسطورة هي في كثير من الأمور امتداد للأسطورة السابقة.

في هذه الأسطورة سيكون الحديث عن التفكير الأصيل، عن التفكير الذي هو نقيض العقلانية.

إن معنى كلمة "التفكير" يُستخدم هنا بمعنى أوسع، لأننا نتحدث عن غايته، وتحديدًا عن أن الرجل يجب أن تكون لديه استراتيجية. لكن قبل الانتقال إلى مناقشة هذا الموضوع، دعونا نتذكر ما هو القدر وما هو المصير وما هو القضاء والقدر*(في الأصل على التوالي: destiny. — ملاحظة المترجم).

ولأن كثيرين لا يؤمنون بالحياة بعد الموت أو بالتقمص، فقد اتفقوا على أن القدر والمصير شيء واحد. غير أن هذين أمران مختلفان، وإن كانا مرتبطين ارتباطًا وثيقًا بالتحول المستمر للوعي، ولذلك يحتوي القدر على كل الحيوات التي لا تُحصى التي قضاها المرء في المستوى المادي.

به. القضاء والقدر

تنتمي

وهكذا، فالقضاء والقدر ليس مجرد تلك القوة التي تحدد زمان كل تجسد وظروفه وجودته، بل هو أيضاً تلك القوة التي تقودنا عبر كل تجسد.

أما القدر فهو مجرد جزء صغير من قضاء وقدرك، ذلك الجزء الذي يجب إنجازه وإتمامه في كل تجسد.

وبعبارة أخرى، القدر هو هدف حياة معينة. وهكذا يتضح أننا إذا لم نحقق الهدف فإننا لا ننجز مهمة حياتنا، وهذا يعني أننا لم نلقَ قدرنا، وبالتالي لم نتمكن من الخطو على طريق القضاء والقدر.

غير أن الأمر ليس كله بهذا السواد: في الجوهر، لا يمكننا ألا نحقق قدرنا. فلو كان ذلك ممكنًا، لأضاع معظم الناس وقتهم في أعمال لا معنى لها على مدى سلسلة لا تنتهي من التقمصات، ولجرى تطور الوعي ببطء شديد، إن جرى أصلًا. كل واحد منا يأتي إلى هذه الحياة لينجز هدفًا معينًا، أي ليحقق القدر. وبكل السبل، بالتعاون العاقل أو بالخطوات غير العاقلة، نصل في النهاية إلى الهدف، بعضنا بنجاح أكبر وبعضنا بنجاح أقل.

هذا يشبه إلى حد كبير التعليم المدرسي: لكي ينتقل الطفل إلى الصف التالي، عليه أن يجتاز الامتحانات كل عام. في رحلتنا عبر الحياة، كل تجسد يشبه امتحاناً. وإذا كنا قدرين على التعاون العقلاني مع قوى القضاء والقدر التي تخترق قدر كل من حياتنا، فإننا ننجح في "اجتياز الامتحان بتفوق". أما إذا قاومنا هذه القوى، فسنشبه تلاميذ مهملين يُجبَرون على التعلم ولا يقرأون المادة إلا لكي يستطيعوا، بصعوبة، اجتياز امتحان آخر.

لفهم هذا أفضل، دعونا نلجأ إلى تشبيه آخر.

لنفترض أنك مكتوب لك أن تصل في هذه الحياة إلى روما. لكن الطريق الذي ستنطلق فيه إلى هناك يعتمد عليك وحدك: يمكنك أن تطير إلى روما بالطائرة، أو تبحر بالسفينة، أو تسافر بالقطار أو

بسيارتك الخاصة — باختصار، أن تصل إلى روما بأي طريقة. بل يمكنك ألا تسير مباشرة إلى روما، بل تسافر من بلد إلى بلد، ومن مدينة إلى مدينة. لكن كيفما فعلت ذلك، ستعمل قوى القضاء والقدر بحيث تقترب من روما بلا انقطاع.

وإن أردت، يمكنك أن تجعل رحلتك بالغة الغنى والتشويق. أما إذا كنت عنيداً حقاً، ورغم كل شيء تحاول أن تبقى بعيداً عن رومة قدر الإمكان، فإن قوى القضاء والقدر في النهاية سترتب كل شيء بحيث تضطر شئت أم أبيت إلى أن تجد نفسك في رومة — مثلاً، في سيارة إسعاف بأطراف مكسورة بعد حادث سير في مكان ما على الطريق الدائري حول رومة.

لذا، ورغم كل الجدل الدائر حول هذه الفكرة، فإن ما يُسمى "حريتنا في الإرادة" كلها ترجع إلى أننا نقرر بأي الطرق ننفذ قدرنا. بعبارة أخرى، من المقدر لنا أن نقرر: هل نحول رحلة رومة إلى مغامرة رائعة، أم نفعل كل شيء بحيث يُدفَع بنا إلى رومة بركلات تحت المؤخرة. فإما أن نطير إلى هناك مسترشدين بالنصائح التي تلقيناها من الحياة (وحينها يتحقق قدرنا بسلاسة)، وإما أن نضرب بكل النصائح والتعليمات عرض الحائط، فيُسحَبونَنا إلى هناك قسراً.

بالعودة إلى فكرة الاستراتيجية، نكتشف، على غير المتوقع، أن الاستراتيجية لا تفترض وجود خطة على الإطلاق. وبما أنه لا أحد قادر على الإفلات من القدر، فإن التخطيط للمستقبل — وهو إهدار للوقت عبثاً — ليس إلا تمريناً آخر على الحماقة. لا أحد منا يعرف ما يحمله المستقبل في طياته، فأي معنى إذن لوضع خطط قد تتحقق وقد لا تتحقق؟

ولكن حاولوا أن تدركوا أن هذا لا يعني على الإطلاق أن الحياة حماقة. فكل الحماقة في الحياة إنما تشكلها تصوراتنا المسبقة والفوضوية عما ينبغي أن تكون عليه الحياة!

وإذا كنا لا ننوي الانشغال بأمور سخيفة كوضع خطط قد لا تنفع، فإن الشيء الوحيد الجدير بالاهتمام هو وضع استراتيجية تتيح لنا تحديد، أولًا،

ما يجلبه لنا القدر، وثانيًا، الكيفية التي ينبغي بها تحقيقه. لكن كيف نفعل ذلك؟

إذا تذكرنا ما تعلمناه في الفصل السابق — الإصغاء إلى قلوبنا — فإن تحديد هدفنا في هذه الحياة لا يشكل أي صعوبة. فإذا كنا نرغب بصدق في المساعدة، فسنقتنع قريباً بأننا محاطون بها فحسب. كل ما يُطلب منا هو أن نصغي، دون أن ندع رؤيتنا للعالم وتصوراتنا المسبقة تقف في طريقنا. ولكن هنا تكمن المشكلة الأساسية، لأن رؤيتنا للعالم هي نتيجة التكييف الاجتماعي، وبالتالي فهي من العوامل الرئيسية التي تمنعنا من إدراك القدر.

على سبيل المثال، حاول أن تتذكر كم مرة رغبت في أن تصبح شخصًا ما انطلاقًا من التصور السائد في المجتمع عن الإنسان المحظوظ، أو فكر في كم مرة حاولت أن ترتب حياتك وفقًا لحلم شخص آخر؟

ولكن إذا بذلتم جهداً مع أنفسكم وأصغيتم إلى قلوبكم… حتى في حال أقنعكم والداكم باختيار مهنة الطبيب أو المحامي أو غيرها، وحتى إذا أقنعكم عقلكم العقلاني بصحة هذا الاختيار، فإنكم لن تشعروا بأن هذه المهنة تناسبكم إلا إذا وثقتم بقلوبكم. فإذا كانت الوظيفة تناسبكم، فستمنحكم رضاً تاماً. أما إذا سلكتم هذا الطريق فقط لأن والداكم أرادا ذلك، بينما كان القدر قد رسم لكم شيئاً مختلفاً تماماً، فالخيبة ستنتظركم حتماً.

وإذا شعرتم بالفراغ في نمط حياتكم، فمعنى ذلك أن القلب يقول لكم إن الوقت قد حان لتغيير موقفكم من الحياة، ومن زوجكم وأصدقائكم، والأهم من ذلك — من أنفسكم. وبعبارة أخرى، قلبكم يلمح لكم بأن تراجعوا تجربتكم الحياتية كلها وتعیدوا تقييم تصوراتكم عما يشكل السعادة وكمال الحياة.

لذلك حاول أن تقرر بتوازن من هم الأشخاص الذين يمثلون والديك. راجع كل القيم التي أخذتها عنهم، وعن إخوتك وأخواتك، وعن أقاربك، وعن أصدقائك، وعن معلميك. انظر إلى التعليم الذي تلقيته. وفكر في

كل من كانت لك معهم علاقات ذات أهمية ما بالنسبة لك، دون أن تستثني من بينهم ما يسمى أعداءك. انظر إلى مسارك المهني، وإلى مواهبك وقدراتك. انظر إلى كل ما كان في حياتك، ثم اسأل نفسك: "ماذا تعلمت بفضل ذلك؟ وإلى ماذا كان يعدني كل هذا التعلم؟" إن كل ما تعلمنا إياه الحياة إنما يخدم في جوهره شيئًا واحدًا: أن نتمكن من تمييز هدفنا.

لا توجد هنا مصادفات ولا صدف. ففي كل شيء معنى خاص به. وكل شيء لا بد أن ينفع عاجلاً أم آجلاً. وكل ما ينبغي أن نسعى إليه هو الانفتاح اللازم لرؤية اتجاه قدرنا.

بعد أن ندرك ما هو هدف حياتنا، يمكننا أن نحدد بسهولة كيف نحقق قدرنا. لكننا هنا جميعًا في الموقف نفسه. حتى وإن كنت لا تعرف ما هو قدرك، ثق بمشاعرك وسرعان ما ستجده. والثقة بالمشاعر ليست صعبة على الإطلاق، بشرط أن نريد أن نثق بها ونحوّل رغباتنا إلى أفعال مناسبة. فاتباع المشاعر أمر طبيعي كالتنفس. ولا يعيقنا إلا شيء واحد: الرغبة في طرح مشاعرنا جانبًا إرضاءً للأحكام العقلانية. لكنك وحدك من يقرر ما إذا كنت تستطيع تحويل هذه النزعة في الاتجاه الآخر. وما إن يحدد الرجل هدفه في الحياة ويبدأ في اتباع قدره، حتى يصبح الدور الذي يؤديه في حياة كل من يرتبط به تلقائيًا دورًا ذا وزن ومحملًا بالمعنى. وهذه لحظة مهمة جدًا لا ينبغي نسيانها بأي حال، لأنها تتعلق بالرجال والنساء على حد سواء ممن لهم علاقة بحياة هذا الإنسان.

يجب أن نتذكر أنه، بما أن الرجل يجسد الروح أولًا وقبل كل شيء، فإن أي قدر أنثوي يجب أن يرتبط بقدر الرجل الوحيد في حياتها. ولمعظم النساء يصبح هذا الرجل بعينه زوجًا. أما النساء اللواتي يفترض قدرهن، لأسباب ما، العزوبة في هذه الحياة، فإن الرجل الذي سيؤدي قدره دورًا حاسمًا في تحقيق قدرها هي، لن يكون زوجها بل مجرد رجلها. وفي كل الأحوال ينبغي أن ندرك أنه، بما أن المرأة تجسد التونال، فإن قدرها لا يمكن أن يتحقق إلا بتأثير الرجل، مباشرًا كان أو غير مباشر.

يمكن اختزال معنى كل ما قيل في ما يلي: إذا لم تنفذوا قدركم بلا لوم، فإنكم لا تتأخرون وحدكم فحسب، بل لا تسمحون أيضاً للمرأة في حياتكم — المرأة التي يرتبط قدرها بقدركم — بأن تتقدم إلى الأمام.

وإذا كنتم لا ترغبون في تنفيذ قدركم واخترتم لأنفسكم أهدافاً زائفة، فإنكم تخاطرون بجذب امرأة إلى حياتكم ستغذي هذه الأهداف الزائفة. وبالقيام بذلك، حاولوا أن تدركوا أن لا أنتم ولا امرأتكم تستطيعون تغذية هدف زائف طوال الحياة، ولذلك سينكسر شيء ما في زواجكم عاجلاً أم آجلاً وستنتهي حياتكم المشتركة السعيدة. لذلك، قبل أن تبحثوا عن رفيقة حياة مثالية، يجب أن تتأكدوا من صحة الهدف الذي اخترتموه في هذه الحياة. وبهذه الطريقة فقط تستطيعون أن تجذبوا إليكم امرأة قادرة على دعم هدفكم دعماً حقيقياً.

ومع ذلك، قد تشعر المرأة أحيانًا بما هو المصير الحقيقي للرجل قبل أن يدركه هو نفسه إدراكًا كاملًا. ويحدث هذا غالبًا على وجه الخصوص عندما يتزوج الرجل وهو شاب جدًا. ولكن حتى في هذه الحالة، رغم أن الرجل وجد لنفسه زوجة مناسبة — أو بالأحرى، رغم أنهما وجدا بعضهما البعض — فإن زواجهما يتعرض لخطر مستمر بالانهيار إذا لم يبدأ الرجل في تحقيق مصيره. وهذا صحيح فعلًا، لأن كل امرأة تعرف في أعماق نفسها أنها ستستطيع أن تسير مساهمةً في تحقيق مصير الرجل. وستثقل المرأة رابطةٌ برجل لا يرغب في تحقيق هدفه، وستسعى إلى الانفصال عنه. وقد يحدث أيضًا أن تحاول المرأة، سعيًا للحفاظ على الزواج، أن تتخذ لنفسها دور الرجل في محاولة لاواعية لتحقيق مصيره. لكن هذا التبادل للأدوار ينتهي عادةً بتكرار السيناريو النمطي "الأم والولد الصغير"، حيث تعبّر المرأة أبدًا عن عدم رضاها عن كل شيء في الدنيا، بما في ذلك زوجها!

بمصير، فحسب

الخاصة به

وإليك أمرًا آخر ينبغي التفكير فيه: الرجل ليس جزيرة، وبالتالي فإن مصير كل رجل مرتبط بمصائر عدد من رجال آخرين. قد يكون هؤلاء أبناءه أو إخوته أو أقاربه أو أصدقاءه أو زملاءه. وهذا لا يعني إطلاقًا أن هؤلاء

الرجال ليس لهم مصيرهم الخاص، بل إن مصيرهم مرتبط بشكل ما بمصير شخص معين.

مثلا، إذا كان لديك ابن، فلن تتمكن من أداء واجباتك الأبوية على نحو كامل دون أن تنفذ مصيرك. لكي تفهم ذلك، تخيل أن ابنك اختارك أنت تحديدا أبا له ليتعلم كيف ينفذ مصيره على مثال مصيرك. وإذا لم تنفذ مصيرك، فلن تتمكن من تعليم ابنك شيئا، ولن تنجح بذلك في أداء واجباتك الأبوية، وإن كنت في الوقت نفسه قد تعتبر نفسك أبا "رائعا".

أو هذا مثال آخر: إذا كنت مديرا لشركة، لكنك لا تستطيع تحقيق هدفك، فسيضار جميع الرجال المرؤوسين لك بسببك!

في ضوء كل ما سبقت دراسته، يتضح ما ينبغي أن يعنيه التوجيه الموجه إلى كل صبي: "فكر يا صبي! فكر!" بعبارة أخرى، فكر فيما يعنيه أن تكون رجلا حقيقيا. فكر في غايتك. لكن لا تنس في الوقت نفسه أن التفكير يعني الإصغاء إلى قلبك، وبفضل ذلك ستتمكن من النفاذ إلى الفراغ واستقاء القوة منه، وهذا يعني في النهاية أن تكون إنسانا مبدعا حقا في تنفيذ غايتك ومصيرك.

الفصل العاشر. الأسطورة الخامسة: الرجال يدخنون ويشربون

من المؤكد أن هذه الكلمات لا يجوز فهمها حرفيا، إذ يمكن تأويلها كيفما شئت، بأن تقرر أن للرجال حق ارتكاب أي فوضى. إن المعنى الحقيقي لهذه الأسطورة هو أن على الرجال أن يستمتعوا بالحياة قدر ما يمكن. لكن هنا يبرز السؤال من جديد: "ماذا يعني \"الاستمتاع\"؟"

إن التمتع بالحياة لا يعني إطلاقًا عيش حياة رجل عاطل ومترف. بل على العكس، على الرجل أن يُظهر بمثاله أن الحياة ليست خطيئة، وأن الحياة فرصة لا تُقدّر بثمن للتعلم وتطوير وعيه عبر الخبرة. وبالطبع، لكي يتحقق ذلك، لا بد أن يتمكن من

أن نستفيد

الفرصة،

هذا

الانضباط الذاتي — فكل واحد منا يعلم إلى أي حد يقزز الحانة القذرة المزدحمة عن آخرها برجال ثملين!

لذلك فإن القدرة على الاستمتاع بالحياة على نحو كامل تفترض الانضباط الذاتي، فإذا أردنا أن تتجلى إمكاناتنا على المستوى المادي بكاملها، فلا ينبغي أن نسلك طريق الرفض. لن نتمكن ببساطة من تحقيق إمكاناتنا كلها إذا ظهرت ثغرات في معرفتنا بسبب رفضنا للخبرة. لكن ينبغي أولا إدراك الفرق بين الرفض والامتناع، إذ يمكن بسهولة، دون فهم ذلك، أن نفترض أن الرجل حصل على رخصة للكمال. فلنستكمل فهم هذا المفهوم حتى النهاية، فدون فهمه تماما نعيش في خطيئة، وهذه الخطيئة هي أننا لا نحقق إمكاناتنا على نحو كامل، وبالتالي لا ننفذ مصيرنا.

إذا نظرنا إلى كل ما مررنا به، فلن يكون صعبًا علينا أن نفهم أن عيش حياة كاملة وتحقيق طاقاتنا إلى أقصى حد لا يعني إطلاقًا أن علينا أن ندلل أنفسنا بارتكاب أفعال لا تهدف إلى الحفاظ على الحياة. فمثلًا، أي عذر يمكنني أن أجد للسرقة؟ إذا كنت أعاني حاجة قاسية إلى الطعام أو المال أو أي شيء آخر، فلا شك أن عليّ أن أجد وسيلة لإعالة نفسي وأسرتي. لكن سرقة طعام أو مال من شخص آخر تعني حرمانه من ذلك للبقاء على قيد الحياة. أو — كيف يمكن تبرير قتل إنسان آخر؟ حتى لو لم أتصور ما يعنيه القتل، فإنني مع ذلك لا أستطيع تبرير أفعالی إذا واجهت واقعًا يفرض عليّ أن أسلب إنسانًا حياته، وبالتالي أن أسلب منه أيضًا إمكانية الإثراء بالمعرفة. وكيف يمكن فرض إرادتي على آخر بزعم أن عليّ أن أعرف عمليًا ما يعني قتل شخص، وأن ذلك الشخص يجب أن يعرف ما يعني أن يُقتَل؟

الضرورية

الإنسان

الاحتياطيات،

له

يحب الناس أن يعقدوا كل شيء إلى أقصى حد فقط ليبرروا أفعالهم بطريقة ما. لكن لا يُسمح لأي منا بتجاوز قوانين العقل السليم. لذلك، إن كنت لا تجد راحة إلا بأن تضع يدك في النار لتثبت للجميع أنك لا تستطيع التخلي عن هذه التجربة، فحسنًا — رحلتك ميسرة! لكن

في رأيي أن نهجًا آخر أكثر عقلانية بكثير — وهو أن تقرّب يدك من النار بما يكفي لتحس بحرارتها وتختبر الألم، دون أن تشوه يدك في أثناء التعلم. وهكذا، فأنت لا تتخلى عن التجربة فحسب، بل تُظهر انضباطًا ذاتيًا كافيًا لتتمرن على الامتناع. أما إذا أصررت على أنه يجب عليك أن تقتل إنسانًا، وكانت لديك الجرأة على ذلك — فحسنًا، حاول! لكن في اللحظة التي تنظر فيها في عيني ضحيتك، ستعرف ما هو القتل، ولن تحتاج بعدها إلى أن تقتل.

عيش حياة كاملة دون الاعتراف بأي رفض لا يعني إطلاقا أنه ينبغي تبرير الأفعال السيئة. لكن لكي نظهر إمكاناتنا كلها على المستوى المادي، علينا أن نختبر كل ما تعرضه علينا الحياة، مع البقاء في الوقت نفسه أحرارا من التعلق. بعبارة أخرى، إذا كنت تحب الشرب، فلا بأس في أن تتناول كأسين في اليوم. لكن أن تسكر حتى الثمالة أمر آخر تماما. كلنا نعلم متى ينبغي أن نتوقف، ومع ذلك إذا واصلنا الشرب حين لا ينبغي الشرب، فأي انضباط ذاتي يمكن الحديث عنه؟ لكن إذا لم ترفض الخبرة التي يمنحها الكحول، وتعلمت أن تشرب دون أن تفقد في الوقت نفسه انضباطك الذاتي، فستتمكن من معرفة الكثير عن سلوكك وعن تأثير الكحول. أما إذا سمحت لنفسك بالسكر، فلن تعرف شيئا، ولن تكون الخبرة خبرة، وستترك ثغرة في معرفتك.

ينطبق الأمر ذاته على التدخين وعلى بقية ما يسمى "الرذائل" أو "الخطايا". إذا كنت تحب التدخين، فدخن هنيئا، طبعا ما دامت صحتك أو صحة المحيطين بك لم تبدأ في التأثر بذلك! فالواقع أننا، وإن كان مسموحا لنا بالعيش وفق ما يرضينا على المستوى المادي، فلا ينبغي أن نصبح عبيدا للمادة. فالمستوى المادي نفسه ليس بذلك القدر من الأهمية مقارنة بالمعرفة التي يمكننا اكتسابها ونحن هنا.

هذا الفرق الدقيق يمكن أن يغيب عن الأنظار بسهولة، لأن الأمر هنا يتطلب مهارات، وكذلك قدرًا غير قليل من الانضباط الذاتي. علينا أن نكتسب الخبرة على الصعيد المادي، ومن ثم فإن التخلي عنها حمق بقدر الانغماس في العادات السيئة. نحن نحاول أن نتعلم. لا ينبغي لنا أن نتهرب من التعلم أو أن نغرق فيه

حتى النخاع. لذا افهم أن التخلي يعني معاقبة نفسك، وأن الانغماس في كل نقاط ضعفك يعني ألا تُظهر لنفسك احترامًا.

غير أن الرفض والتساهل هما وجهان لعملة واحدة، بينما الانضباط يعني احترام الذات. وعندما تنظر حولك اليوم، ترى صورة محزنة ومخيفة: كثيرون يدللون أنفسهم في شتى نقاط ضعفهم. هناك من يدلل نفسه في التدخين وتعاطي الكحول والمخدرات وحتى الطعام. وهناك من يدلل نفسه في علاقة متعصبة بصحته، وفي الحميات والتمارين البدنية المفرطة. وهناك من يدلل نفسه في توجه جنسي غير سوي أو في عزوبة لا مبرر لها. وهناك من يدلل نفسه في العمل المفرط فيصبح مدمن عمل، وهو نقيض مباشر لمن يدلل نفسه في الكسل، فيرهق نفسه فوق طاقته من مجرد أداء يومي عادي. والقائمة تطول وتطول، فليس من السهل حصر الذين يرفضون فرصة التعلم من تجربتهم الخاصة، وبالتالي التقدم إلى الأمام.

غير أن أكثر صور التدليل حزناً يمارسها أولئك الذين يدللون أنفسهم في الشعور بعدم جدواهم، فيحرمون أنفسهم من التعلم والتطور والنجاح والحرية والسعادة. ولماذا يحدث ذلك؟ لأن هؤلاء الناس، في مرحلة ما من المعرفة، فعلوا شيئاً أو عايشوا شيئاً رسخ في أذهانهم فكرة ضآلة شأنهم. باختصار، نعود مرة أخرى إلى مفهوم الخطيئة. فبعد أن "أذنبوا" بطريقة ما، لا يزال هؤلاء الناس يعاقبون أنفسهم على المعرفة التي اكتسبوها، دون أن يدرك معظمهم ما يفعلونه بأنفسهم.

كيف يمكن أن تكون المعرفة المكتسبة خطيئة؟ لكن حتى هنا، يمكننا أن نرى التأثير القوي للتكييف الاجتماعي. فإذا تجاوز الإنسان حدود الأعراف المقبولة في المجتمع، يبدأ فوراً في تلقي النظرات المائلة ويستمع إلى اتهامات موجهة إليه بـ"عدم جدواه" و"إهماله" و"خطئه"، أي بكلمة واحدة، بـ"الخطيئة".

إذا كنا لا نريد أن نسمح بثغرات في معرفتنا، فكيف يمكننا أن نعلن إنسانًا "عاطلًا" بسبب أفعاله؟ يمكننا أن نعدّ خبرة هذا الإنسان أو ذاك سيئة أو فاشلة،

ويمكننا حتى أن نعلن تلك الخبرة "فاكهة محرمة". لكن من أعطانا الحق في إدانة الإنسان ذاته؟ لا أحد! ليس لدينا الحق في الحكم على الآخرين، فضلًا عن إدانتهم! علاوة على ذلك، لا يمكننا أن نجعل إنسانًا ينسى ما تعلمه، وبالتالي لا يمكننا إنكار خبرته! ومع ذلك يمكننا أن نمنع إنسانًا من شكل معين من التساهل، إذا كان تساهله لا يدعم الحياة.

لشرح هذه الفكرة المهمة، سأفحص عدة أمثلة على سلوكيات سائدة في الحياة الحديثة تجعل الناس يشعرون بأنهم "عاطلون" وسأعدّها "لا أخلاقية". إلى الإدمان على المخدرات.

بدورها،

هيا

الأولى

القدرة على الوقوف بثبات، والاعتماد على قيم المرء الخاصة، واتخاذ القرارات بنفسه تمنحنا الحرية، والحرية تتيح لنا المشاركة علناً في الحياة بكل ثرائها. وعندما أتحدث عن ثراء الحياة، لا أعني فقط لحظاتها الإيجابية، بل والسلبية أيضاً. فلو لم يكن هناك نهار وليل، لما استطعنا أبداً فهم طبيعة النور، ولو لم نعرف السعادة والشقاء، لما كان مقدراً لنا أبداً معرفة السعادة في كل عمقها. لذلك، يجب أن نعرف جميع جوانب الحياة على المستوى المادي إذا أردنا إدراك معناها الحقيقي.

هذا لا يعني إطلاقًا أنه لكي تعرف ما تعنيه الحرية من الإدمان على المخدرات، يجب عليك أن تصبح مدمنًا. لكن إذا كنت لا تريد أن تبقى ثغرات في معرفتك، وظهرت المخدرات في طريقك، فلا يمكنك أن ترفض فرصة معرفة المزيد عنها. بعبارة أخرى، إن لم تصادف المخدرات قط، فإن نظام إحداثياتك يبدو محدودًا — وهذا ينطبق أيضًا على فهمك لحياة الذين يعانون الإدمان على المخدرات. أما إذا كنت تعرف كل شيء عن المخدرات وأدركت أنها لا حاجة لك بها، فلا معنى إطلاقًا لأن تتناولها. هناك كثير من الناس جرّبوا المخدرات في مرحلة ما من حياتهم، بل وحصلوا منها على متعة. لكنهم انتهوا في النهاية إلى استنتاج أن المخدرات و"النشوة" ليسا لهما.

لقد جرّبوا، لكنهم بعد ذلك لم يصيروا مدمنين. وهذه التجارب أيضًا لم تحوّلهم إلى أشخاص "أشرار".

لم أستخدم هذا المثال أبداً لأظهر أن مشكلة الإدمان ليست خطيرة إلى هذا الحد، بل أردت فقط أن أثبت أن الناس لا ينبغي أن يُعتبروا "سيئين" لأنهم أثروا معرفتهم بتعاطي المخدرات. مشكلة الإدمان خطيرة حقاً، لكننا لن نحلها بإيصال شعور للمدمنين بأننا نعتبرهم "حثالة المجتمع عديمة الجدوى وضعيفة الإرادة". وينطبق كل هذا أيضاً على كثير من المشكلات الموجودة في العالم الحديث، التي يتعامل معها المجتمع بحذر أكبر من تعامله مع الإدمان، ويحاول قمعها بدلاً من العمل عليها.

نعم، القمع يمثل أسوأ أشكال التدليل. فعندما نقمع شيئاً ما، نثير "تأثير قدر الضغط". فإذا لم نسمح للبخار بالخروج من قدر الضغط، يصبح الضغط داخله قوياً إلى درجة أنه ينفجر ببساطة. ويحدث الشيء نفسه مع الناس. فإذا حاول الإنسان قمع نزعة ما في نفسه بدلاً من معالجتها، فإنه عاجلاً أم آجلاً "سينفجر"، أو بالأحرى "سينهار" ويبدأ في تدليل هذه النزعة دون حساب. وفي الأصل، حاول هذا الإنسان قمع نزعة معينة لأنه اعتبرها "سيئة". لذلك، إذا "انهار" وبدأ يدللها، سيكون من الصعب عليه للغاية أن يغفر لنفسه ذلك لاحقاً. ونتيجة لذلك، سيشعر الإنسان بذنب كبير وبؤس شديد، عائشاً حياة بائسة ويستمر في قمع ما يعتبره "سيئاً" في نفسه. سيعاقب نفسه، غير مؤمن بأنه يستحق السعادة في الحياة.

المثال التالي يتعلق بأولئك الرجال المغايرين الذين أقاموا في مرحلة معينة من حياتهم علاقة مثلية بحثًا عن معنى الجنسانية. لكن حتى أولئك الذين منحتهم هذه التجربة متعة لم يصيروا مثليين. بل على العكس، بفضل مثل هذه التجارب، ومن دون أن يشعروا بأنهم "أشرار"، تأكد هؤلاء الرجال في توجههم المغاير. واعلم أن هؤلاء الناس ما كانوا ليقدموا أبدًا على تجارب كهذه لو كانت لديهم ثقة راسخة بصحة اتجاههم

الجنسي. وبعد كل هذا لم يبقَ لديهم أي شك ولو ضئيل في مغايرتهم.

كثيرًا ما يشعر الناس بشعور بائس فقط لأنهم اكتسبوا خبرة معينة. لكن السبب الحقيقي يكمن في محاولتهم كبت نزعتهم إلى المعرفة. ومع ذلك، حتى في ضوء كل الأمثلة التي لم أوردها أصلًا، تبدو لي المسألة بسيطة. لذا دعونا ننتقل إلى أصعب المشكلات القائمة في المجتمع الحديث — إلى الاعتداء الجنسي على الأطفال.

هذه المشكلة

لنفترض أن رجلاً اسمه جو يشعر بالإثارة عند التفكير في إمكانية إقامة علاقات جنسية مع طفل. ماذا يفعل جو؟ إذا بدأ جو في قمع هذه الرغبة، فمن المؤكد أن الأمر سيصل إلى حد أنه سيبدأ في تحسس كل طفل يجده قربه، أو حتى يغتصب طفلاً واحداً أو عدة أطفال.

لفهم مشكلة جو، علينا أن نتبيّن ما يجري له. أولًا وقبل كل شيء، علينا أن نتذكّر أولئك الأشخاص الذين أصيبوا بمرض شديد في مرحلة معينة من حياتهم، لكنهم الآن أصحّاء وعاديون تمامًا. ولهذا السبب، لا ينبغي أن يبدو لنا جو، الذي يعاني من هذه الرغبة الآن، أكثر "سوءًا" من شخص يعاني من التهاب القصبات. لكن يمكننا القول إن سلوك جو غير طبيعي وإن جو مريض. وهذا لا يعني إطلاقًا أن جو لا يحتاج إلى العلاج أو أنه لا يحتاج إلى الامتناع عن تحقيق رغبته. أما إذا لم يرغب جو في العلاج أو في الشفاء بنفسه، فيجب أن يتخذ الأمر منعطفًا مختلفًا تمامًا! في هذه الحالة يصبح أمامنا شخص يريد بعناد أن يفرض إرادته السيئة على الآخرين، شخص لا يستهدف سلوكه بأي وجه الحفاظ على الحياة. وفي هذه الحالة لا يبقى لنا إلا أن نعزل جو عن المجتمع كي لا يلحق الأذى بأحد. لكن لنفترض أن جوًا يريد مع ذلك الشفاء من دائه. هنا يبرز السؤال: "ماذا يجب أن يفعل جو كي يشفي نفسه؟"

أولاً، يجب على جو أن يدرك أنه يعاني من خلل معين في المجال الجنسي. ولكن أياً كانت طبيعة خلله — جسدية أو عاطفية أو ذهنية — فعلى جو أن يقر بأنه يعاني من داء. والداء يعني أننا

في حالة تنافر مع جسدنا المادي أو عواطفنا أو عقلنا. ولكن في كل الأحوال فإن سبب الداء هو غياب المعرفة في مجال معين من مجالات الحياة، مما يؤدي إلى الخلل.

مع مرور الوقت، قد يتطور الداء إلى حدّ يتحول فيه وجودنا كله إلى إجهاد دائم. فإذا كان الداء ذا طبيعة جسدية، نمرض جسديًا ونظل مرضى حتى نتخلص من الإجهاد. وينطبق الأمر نفسه على الحالات العاطفية والنفسية — نمرض ونحن نحاول التخلص من الإجهادات العاطفية أو النفسية المتراكمة. ولهذا السبب بالذات يلجأ الناس في مثل هذه الحالات كثيرًا إلى الكحول والسجائر، تمامًا كما يلجأون إلى الأدوية في الأمراض الجسدية.

لا يعني الداء دائمًا مرضًا، لكن إذا لم تُستأصل أسباب الداء، فسيتطور في النتيجة بالضرورة مرض ما. لكن، كما أشرنا سابقًا، سبب الداء في كل الأحوال هو انعدام المعرفة في مجال معين من الحياة، مما يؤدي إلى الاختلال. وبما أن كل معرفة حقيقية لا يمكن تحصيلها إلا بالتجربة، فإن الاختلال لا يمكن إزالته إلا بالاكتساب المدروس للتجربة في مجال الحياة الذي نعاني فيه من نقص المعرفة.

قلت "المدروس"، لأن التجربة والمعرفة الناقصتين يجب اكتسابهما بتدبر وحذر، تمامًا كما هو الحال مع الأدوية. بعبارة أخرى، كما أن الإفراط في المسكنات قد يقتل المريض نفسه، فإن التساهل في شأن الكحول قد يؤدي إلى الإدمان. لقد تخلص كثير من الرجال والنساء من مخاوف كانوا يعانون منها في مجال الجنس بأن سمحوا لأنفسهم بالتجريب في العلاقات المثلية، لكن هناك أيضًا عدد غير قليل من الأشخاص الذين أصبحوا مثليين بعد أن استسلموا لهذه التجربة بالكامل بدلًا من أن يتصرفوا بتدبر. تذكّر أن الحديث الآن يدور عن موازنة الاختلال، لا عن الاكتساب الطبيعي للمعرفة، لكن حتى في الموازنة يمكن أن يخطئ المرء في تقدير الجرعة.

هذا كله حسن، لكنني أخشى أن يتكون لديكم انطباع بأنني أدافع عن حق جو في الربط بين خلله والتعدي على حقوق الأطفال؟ بالطبع لا! إذا قررتم تجربة المخدرات، فالأمر يخصكم وحدكم، وينطبق الشيء نفسه على

المثلية الجنسية، إذا كنتم تنوون ممارستها مع رجال بالغين. أما التجريب مع الأطفال — فلا، هذا أمر مختلف تماماً!

غير أن ما الذي يبقى لجو أن يفعله؟ بالنظر إلى حجم هذا الكتاب، لا يمكن توقع أن أقدم وصفات لكل الحالات، خاصة أنه إذا أخذنا مئة رجل يعانون من مشكلة مماثلة، فسيكون خللهم من مئة نوع مختلف. لذلك يحتاج كل واحد من هؤلاء الأشخاص إلى مقاربة فردية. ولما كان ذلك مستحيلاً، سأكتفي فقط بالأحكام العامة التي قد تفيد كل من يعاني من هذا الداء. وفي كثير من الأمور يصلح هنا النهج نفسه الذي ذكرته بالفعل عند مناقشة اكتساب المعرفة بخصائص النار.

وبالاستعانة بالمثال، أستطيع القول إن جوًا يمكنه إثراء تجربته بطريقتين: إما أن "يضع يده في النار"، أي أن يشوّه حياته وحياة الطفل بالدخول معه في علاقة جنسية، وإما أن يمتنع عن تجارب كهذه ويحاول إصلاح الاختلال بطرق أخرى. والطريقة الوحيدة المقبولة لجو هي ممارسة الامتناع وتنمية الانضباط الذاتي.

من المهم هنا أن نتذكر أن الانضباط الذاتي لا يفترض احترام الذات فحسب، بل أيضاً أن يصبح الإنسان تلميذاً لنفسه. بعبارة أخرى، إذا حاول جو أن يشفى، فعليه أن يصبح تلميذاً لـ"أنا"ه الحقيقية، لا عبداً لخلله. لذلك، واحتراماً لذاته، يجب على جو أن يوازن باستمرار بين مشاعره وعواطفه وأفكاره ودوافعه التي تنشأ أثناء تواصله مع الأطفال، وأن يحاول بهذه الطريقة أن يفهم ما الذي يقع بالضبط في أساس إثارته الجنسية. وفي الوقت نفسه يجب على جو أن يكون فائق اليقظة وأن يعمل باستمرار على انضباطه الذاتي ليكون مستعداً لكبح اندفاعاته في أية لحظة. إذا التزم جو (بفضل الامتثال الصارم لذلك، وبفضل احترام الذات وضبط النفس الأكبر) بمواصلة الامتناع، فسيساعده ذلك على رؤية أصول المشكلة بوضوح.

تجارب

ستؤدي

إلى

بمجرد إزالة أسباب المشكلة، ستزول الأعراض من تلقاء نفسها. مثلاً، إذا فهمتم أنكم تعانون من

عطش دائم بسبب تناولكم كمية كبيرة جداً من الملح، فيمكنكم تصحيح الخلل بتحديد استهلاكه. وكذلك جو، حين يفهم أنه يثار عند رؤية الأطفال، مثلاً، لأنه يرغب في السيطرة جنسياً على شريك عاجز، فمن المرجح أن يخلص إلى أن هذه الرغبة تولدت عن شعوره بعدم كفايته الجنسية. وبمواجهة هذا الشعور بعدم الكفاية أثناء الجماع مع شريك بالغ، سيتمكن جو قريباً من التخلص من الخوف، وبذلك يتوقف عن الشعور بانجذاب جنسي نحو الأطفال.

بعد أن تبيّنا مدى الدور المهم الذي تؤديه المعرفة في حياتنا، صرنا الآن قادرين على فهم أفضل للسبب الذي يجعل الرجل بالذات ملزمًا بأن يثبت بمثاله أن الحياة ليست خطيئة.

لماذا الرجل؟

لماذا الخطيئة؟

من الصعب الإجابة عن هذين السؤالين بكلمات قليلة. لكن إذا تذكرنا كل ما مررنا به سابقًا، فلن يكون صعبًا علينا أن نستشعر على الأقل ما الذي يدور الحديث عنه هنا.

كل رجل، بوصفه تجسيدًا للروح، ملزم بأن يحقق إمكاناته على المستوى المادي تحقيقًا كاملًا، فيرسم بذلك خريطة للمجهول — وبفضل هذا يؤدي بوعي الدور الضروري لتطور الوعي. وهذا يعني أننا لا نستطيع أن نسمح لأنفسنا بوجود ثغرات في المعرفة، لأن هذه الثغرات لا تعيق تطورنا فحسب، بل تخلق أيضًا اختلالًا من نوع ما.

هل يستحق القول إن كل هذا لن يسمح لنا بإطلاق قدراتنا بكاملها وسيعيق التطور الواعي للوعي؟ لذلك من المهم جداً ألا نستسلم لضعفنا بعد أن نعرف الحياة بكاملها.

فالحياة نفسها ليست سيئة، ولا ما يحدث لنا على الصعيد المادي.

إن موقفنا من الحياة هو وحده ما يجعلها سيئة أو حسنة، وانفصالنا أو ضعفنا هما على التوالي ما يجعلها سليمة أو فوضوية.

وهكذا، يمكننا جميعاً أن نستمتع بالحياة وأن نكون سعداء بشرط أن نلتزم بقدر معين من الانفصال الضروري للحفاظ على الانضباط الذاتي واحترام الذات. وفقط بالاستمتاع بالحياة بكامل قوتها سنتمكن من إطلاق قدراتنا بالكامل، وبالتالي تحقيق مصيرنا.

الفصل الحادي عشر. الأسطورة السادسة: الرجال أقوياء المعنى الحقيقي لهذه الأسطورة هو أن على الرجل أن يرسو في نفسه الأنوثي — سواء أكانت المرأة في حياته أم ذلك الأنوثي العظيم الذي نسميه العالم المحيط. وهذه الحقيقة بالتحديد تثير اليوم أكبر حيرة، لأن العثور اليوم على رجل مدرب على هذه الصنعة ليس بالأمر السهل حقاً.

بقولي "يرسّخ" أعني إيجاد تطبيق عملي لما هو غير معروف على الصعيد المادي. وهذا يعني أن على الرجل لا أن يرسم خريطة للمجهول فحسب، بل أن يتعلم أيضاً如何使用ها. أريد إثبات هذه الفكرة بمثال الأخوين رايت.

قبل أن يظهر الأخوان رايت ويبرهنا على العكس، كان يُعتقد أنه من المستحيل الصعود إلى السماء على أجهزة أثقل من الهواء. لكن الأخوين رايت آمنوا بأن ذلك ممكن، فبدآ يستعدان لاقتحام المجهول. وبدآ يبحثان عن طريقة تتيح لهما الإقلاع. وعندما اكتشفا في المجهول شيئاً بدا لهما أنه يشير إلى هذه الإمكانية، قرر الأخوان أن يثقا بإحساسهما الداخلي وأن يهتديا به على مدى أحد عشر عاماً. ثم، بعد أن شقا طريقهما إلى القوة الكامنة في الفراغ، جسّد هذان الرجلان شيئاً من لا شيء. وبعد نحو تسعة أشهر حلّقا في الجو مسافة تسعمئة وخمسين قدماً. وبعد عامين آخرين نفذا رحلة بطول أربعة وعشرين ميلاً. وبعد عامين آخرين جمعا أول طائرة للجيش الأمريكي. أصبحت الرحلات الجوية واقعاً. وهكذا دخل جزء آخر من المجهول إلى المعروف — فقد رغب الرجلان لا في رسم خريطة المجهول فحسب، بل في تجسيده أيضاً.

هذا هو معنى "الترسيخ"! لقد تجلّت أفكار رائعة لكثير من العظماء، لكن هذه الأفكار ظلت أفكاراً حتى رُسّخت على الصعيد المادي، أو بالأحرى ظلت قطعاً من السماء! لقد كانت هذه الأفكار تطير إلى العدم كما تطير البالونات غير المربوطة.

غير أن ترسيخ أي شيء على الصعيد المادي لا يتأتى إلا بفعل تعاون عقلاني، أولاً بين الجنس الذكري والجنس الأنثوي، وثانياً بين الرجل وامرأته الداخلية. وهنا بالضبط تكمن المشكلة كلها! فالرجل، كقاعدة عامة، لا يعرف كيف يشق طريقه إلى امرأته الداخلية، فضلاً عن التعاون معها. وبما أن المرأة هي المجهول، فلا ينبغي أن يكون هنا مفاجأة خاصة. ومع ذلك، فبفضل اختراق الأخوين رايت للمجهول وحده أصبحت الرحلات الجوية ممكنة. إن عملية التعاون العقلاني هي إحدى الموضوعات الرئيسية، ولنفهمها على نحو أفضل، دعونا نتوقف عندها.

كما نعلم، يجسّد الرجل المعلوم، وتجسّد المرأة في مقابله المجهول. غير أننا إذا غرقنا في المعلوم، توقف تطور الوعي فوراً، وحينها لن يبقى لنا إلا إعادة إنتاج المعلوم في أشكال متنوعة لكنها قائمة بالفعل، لا يمكنها أن تقدّم شيئاً جديداً لتطور الوعي. وهذا ليس سوى الشذوذ الجنسي في أرفع تعبيراته. فكما لا يستطيع رجل أن يلقّح رجلاً آخر، كذلك لا يستطيع المعلوم الذكري أن يلقّح المجهول الذكري. ولذلك، إذا أراد الرجل أن يصبح شخصية مبدعة، فعليه أن ينفذ إلى المجهول، أي أن ينفذ إلى فضاء امرأته الداخلية وأن يلقّح رحمها بقوة الفراغ عبر تعاون عقلاني. ملاحظة المترجم: أورفيل وويلبر رايت — رائدا الطيران الأمريكي، صمّما الطائرة ونفّذا عليها أول تحليق ناجح.

غير أن هذا الموضوع لا يمكن أن يتسع له حجم هذا الكتاب، لأنه يشمل تجلياً بالغ التعقيد نعرفه باسم "سر الجنس". يكفينا الآن أن نصل إلى فهم أن تطور الوعي لا يمكن أن يحدث إلا إذا لقّح الرجل الأنوثي العظيم المدعو المجهول. لذلك، حين نتحدث عن "رسم خريطة المجهول"، فإننا نعني أن على الرجل أن يتوغل أولاً في

الأنوثي المجهول. وبعد أن يفعل ذلك، سيكتشف بالضرورة أشكالاً جديدة يجب إخراجها إلى النور. وعندما يشعر بالشكل الجديد، "يلقّح" الرجل الأنوثي، أي المجهول، لأنه بدون تلقيح لا يمكن للشكل الجديد أن يظهر إلى النور. وهكذا، بما أن الرجل هو من يقذف المنوي على المستوى المادي، فعليه هو أيضاً أن "يقذف" قوة الفراغ الإبداعية على المستويين العاطفي والذهني.

لكن ماذا يعني كل هذا؟

لا تنسوا، الفراغ هو لا شيء. وبما أنه لا شيء، فهو ليس شيئاً محدداً ويمكن أن يكون كل شيء. تذكروا أنني شرحت ما هو الفراغ حين تحدثت عنه بوصفه ذاك الذي هو كائن. لكن حين تبدأ قوة الفراغ بالتحقق أو "القذف"، فإن الفراغ يتحقق. ويمكن استخدام قوة الفراغ الإبداعية للبناء. بالنسبة للأخوين رايت، اتخذ هذا التحقق شكل الطائرة.

ليس

من الصعب للغاية تفسير الطريقة التي يستمد بها الرجل القوة من الفراغ، وهذا ليس بمهم جداً بالنسبة لنا الآن. لكن المهم حقاً هو أن الرجل يمكنه استمداد هذه القوة كلما توغل في المجهول راغباً في الإبداع. وهذا شبيه تماماً بالجماع. فلا رجل يعرف على وجه اليقين ما الذي يثير لديه الإثارة، وما الذي يسبب النشوة، وما الذي يدفعه إلى قذف المنوي. فهو إما يفعل ذلك أو لا يفعله. ومع أن الأطباء يضعون نظريات علمية لتفسير هذا الموضوع، فإن إثارة الرجل تبقى

لماذا في بعض الأحيان

لغزاً،

غير أنه من المعروف على وجه اليقين أنه لا يستطيع أي رجل أن يُثار، فضلاً عن قذف المنوي، إذا بقي قلبه غير مشارك. وكما نعلم بالفعل، فالقلب هو المشاعر، وبما أن كل المشاعر تعبير عن المعرفة اللاعقلانية، يمكن الاستنتاج أن أي تدفق للمعرفة اللاعقلانية يتجلى بدافع إلى الإبداع، محفزاً الرجل ومثيراً له. ولهذا ليس من المهم بقدر ما أن نفهم كيف يستمد الرجل القوة من الفراغ، مثل أن ندرك أن الرجل في كل

مرة يستسلم فيها لقلبه، أي للمشاعر، يستمد قوة من كونه "مثاراً". ونحن نقتنع من جديد بمدى أهمية أن يثق الرجل بمشاعره.

لكن الدافع الإبداعي لا يكتفي أبدا بمجرد إثارة الرجل. يجب على الرجل أن يلقح رحم المجهول إذا أراد أن ينتج أي شيء على الإطلاق. وكما نعلم، فإن "المني" اللازم لذلك موجود في الفراغ، وهذه القوة ليست سوى المعرفة بالتعاون الذكي، التي تشكل الإمكانات الإبداعية للرجل.

وهنا يجب الإشارة إلى أن الرجال "العقم" (أي أولئك الذين لا يبدعون شيئا) هم "عقم" لأنهم يفتقرون إلى المعرفة بالتعاون الذكي. وعلى الرغم من أن هؤلاء الرجال كثيرا ما "يغتصبون" المحيطين بهم على الصعيدين العاطفي والذهني، فإنهم لن يتمكنوا أبدا من إنتاج أي شيء على الإطلاق لسبب بسيط هو أن العنف مفهوم يتعارض مباشرة مع فعل التعاون الذكي. ولنشرح كل هذا بمثال بسيط.

لنفترض أنك مديري. ومع أنني رجل أيضا، فإنني إذ أكون في خدمتك يجب أن أعترف بقيادتك وأدعمك في مهمتك. وهكذا، فبالنسبة إليك أنا امرأة. وهذا ما يعرف بعامل النسبية في الوعي، وهو مفهوم طورته في كتاب "يا له من سعادة!". أما إذا كنت تريد أن أطور فكرة جديدة للشركة، فيجب أن تسمح لي أولا بأن "أحمل" فكرتك، وثانيا بأن أضعها في العالم، أي أن تضمن تطبيقها العملي على المستوى المادي.

لكن إذا لم تستطع نقل هذه الفكرة إلي، لأنك غير قادر على صياغتها بوضوح أو لأنك لا تملك موهبة التواصل، فلن أستطيع الإمساك بها. وإذا كنت لا أستطيع أو ببساطة لا أريد الإمساك بهذه الفكرة، لأنني أكرهك بكل قلبي أو أخشاك، فلن أتمكن من إنتاج أي شيء على الإطلاق. وأيا كان سبب هذا الوضع، سواء كان ذلك بسبب عجزك عن "تلقيح" فكرة في نفسي، أو بسبب رغبتي عن "أن أكون ملقحا"، فالجوهر واحد، وقد فات الأوان الآن لإجباري على إنتاج أي شيء. — تيون ماريز. "يا له من سعادة!". "صوفيا"، كييف، 1999. في الأصل conceive، أي "تحمل" (بخصوص طفل)، وكذلك "تفهم" و"اخترع" و"اختبر" (شعورا أو انفعالا). — ملاحظة المترجم.

أو عدم قدرتك على "تلقيحي"، أو عدم رغبتي في "أن أُلقَّح"، فالجوهر واحد، وقد فات الأوان الآن لإجباري على إنتاج أي شيء.

وبعبارة أخرى، مهما "اغتصبتني"، فإن النتيجة النهائية لن تكون على الإطلاق كما تريدها. أما إذا كنت تريد حقا أن أنتج "طفلك"، فيجب عليك أن تجعلني أقبل التعاون الذكي معك. وكيف تفعل ذلك يعود إليك. لكن الأهم أن تفهم أنه عليك أنت، بوصفك رجلا، أن تبدأ التعاون الذكي!

في هذه المرحلة يجب أن نفهم أن الرجال "العقم"، أي أولئك الذين لا يملكون المعرفة بالتعاون الذكي، أولئك الذين ينحدرون إلى "الاغتصاب"، كثيرا ما يحاولون استبدال قوة الفراغ الخلاقة بشيء آخر. وهؤلاء الرجال كثيرا ما يرغبون في بث الخوف في ضحيتهم بالتلاعب على المستوى الذهني أو العاطفي. وقد يكون ذلك تهديدا مباشرا بالفصل أو خوفا من "الوقوع في الغضب" و"الطرد" من لعبة الغولف الأسبوعية في مقر إقامة المدير الريفي.

لكن وافق على أنه رغم أن الخوف قد ينتج عنه بالفعل شيء ما، فإنه بسبب غياب الدافع الإبداعي سيكون في أفضل الأحوال "غير مكتمل النمو".

لقد استخدمت مثال المدير ومرؤوسه الرجل لسببين.

أولاً، أردت التأكيد على أنه رغم بقاء الجنسين الذكري والأنثوي ثابتين فيزيائياً، فإن الحالة الذكرية والحالة الأنثوية للوعي مفهومان نسبيان. لذلك يجب ألا تنسوا عامل النسبية في الوعي. ثانياً، أردت التأكيد على أن عامل النسبية في الوعي لا ينبغي بأي حال من الأحوال أن يُفهم كمحاولة لتبرير المثلية الجنسية.

وبما أن الحديث قد بدأ عن المثلية الجنسية، وهذه المشكلة تكتسب أهمية متزايدة في العالم الحديث، فكنت أود أن

أتوقف

أكثر

بالتفصيل عند هذا الموضوع

هذا

في

كما تأكدنا، فإن العامل النسبي في الوعي موجود بالفعل، وبفضله يتحرك الرجال والنساء على حد سواء باستمرار نحو أحد قطبي الوعي تارة ونحو الآخر تارة أخرى. لكن مع ذلك لا يمكننا أن "نخون" جنسنا الفيزيائي. فال الأمر أننا لا نستطيع أن نأمل في كشف كامل إمكاناتنا على المستوى الفيزيائي إلا إذا "بقينا أوفياء" لجنسنا. "البقاء وفياً" للجنس يعني أن الرجل يُدرج المرأة إدراجاً كاملاً في فعل التعاون العاقل، لأنه بهذه الطريقة فقط يستطيع أن يرسم خريطة المجهول. وإذا لم يفعل ذلك، فإنه "يغرق" ضمن حدود المعروف الذكري.

وكما أشرنا سابقا، إذا لم تُصحح الحالة فإنها تؤدي إلى ظهور ثغرات في المعرفة واختلال في التوازن. ويكمن الخطر في أن أي اختلال في التوازن يشوه الإدراك. والتشويه المستمر للإدراك يؤدي بدوره إلى تفاقم الاختلال، وبذلك "يغرق" الرجل أكثر فأكثر ضمن حدود المعروف. وبعد أن يغرق على هذا النحو، يعزل الرجل نفسه أكثر فأكثر عن التفاعل مع المجهول، حيث ينبغي للمرأة أن تقوم بدور الوسيط. وهذا الرجل يبتعد ببطء ولكن بلا هوادة عن هدف الرجل الحقيقي، إذ يتخلى عن التعاون الذكي مع المرأة وعن رسم خريطة المجهول.

الأسباب التي تجعل الرجل يرفض إدراج المرأة في حياته قد تكون مختلفة تماماً لدى أفراد مختلفين ولدى ممثلي ثقافات مختلفة. كما أن درجة العزلة قد تتفاوت تفاوتاً كبيراً. لكن مع ذلك يمكن القول إن مثل هذا الرجل يضع المبدأ الذكري دائماً فوق المبدأ الأنثوي. لكن مع ذلك (ومهما بدا هذا القول متناقضاً) يتوقف الرجل عن البقاء وفياً لجنسه. فبإيثاره المبدأ الذكري، ينحاز مثل هذا الرجل لاشعورياً إلى أنماط ذهنية تؤدي إلى المثلية الجنسية. وأنا لا أريد على الإطلاق أن أقول إن كل رجل انعزل أصبح مثلياً، لكن المعنى الضمني لهذه العزلة واضح. وإذا لم يُصحَّح هذا الاختلال في الوقت المناسب، فإنه بالانتقال من حياة إلى أخرى قد يؤدي إلى المثلية الجنسية.

الذي يجب بالضرورة

عن الحياة،

أن

بهذا

إن رفع أحد الجنسين فوق الآخر يمنع الرجل من البقاء وفياً لجنسه، وبدون هذه الوفاء، كما قلنا سابقاً،

لا يمكن كشف إمكانات المرء على نحو كامل. والإدراك الباطني العميق لهذه الحقيقة يدفع الرجل المثلي إلى أداء دور ذكري أو دور أنثوي في العلاقات المثلية.

المعرفة

بالتأكيد، من يتولى دور المرأة يشعر بأنه أكثر عجزا كرجل. وهذا الشعور بالعجز يولده أن الرجل ينسى ما هي المهمة الذكرية الحقيقية. لذلك يحتاج هذا الرجل إلى أن يظهر في حياته رجل آخر يقوده ويرشده إلى الاتجاه ووسائل بلوغ الهدف. والمفارقة في هذا الوضع هي أنه بإيثاره المبدأ الذكري على الأنثوي ينزاح الرجل نحو قطب الوعي المقابل ويصبح امرأة أكثر من أي امرأة!

حين يشعر رجل كهذا بأنه امرأة أكثر مما هو رجل، فإنه يؤدي دوراً سلبياً في علاقة مثلية. وهو لا يستطيع أن يتصل بالمبدأ الذكوري إلا حين يؤدي له شريكه دوراً ذكرياً إيجابياً، ولا سيما أثناء الجماع. ولماذا ولا سيما أثناء الجماع؟ لأن أياً من الرجلين لا يستطيع أن ينال الرضا على المستوى العاطفي والذهني إذا كان شريكه رجلاً آخر. ونتيجة لذلك يصبح الجنس الجسدي فوق كل شيء عند المثلي السلبي، وفيه "يُلقَّح"، مع أنه لا يستطيع بذلك أن "يحمل" بأي حال، ويظل يشعر بأنه "فارغ".

ونتيجة لذلك يبدأ الرجل السلبي في أن يشتهي لا شعورياً الرضا، من غير أن يدرك أنه يسعى في الحقيقة إلى تحقيق طاقته الذكورية هو. وإذ يفسر رغبته تفسيراً مغلوطاً، يبدأ في البحث عن رجال يرغبون في ممارسة الجنس عدة مرات في اليوم، أو عن عدة شركاء، بل أحياناً عن أشخاص ذوي نزعات سادية. وبالنسبة إلى الرجل السلبي الذي يحاول نيل الرضا، فإن أي ألم جسدي يدوم أطول من الجماع نفسه يؤدي دوراً مهماً، لأنه يخفف إلى حين الشعور المؤلم بالفراغ. ولهذا السبب بالذات لا يبدي الرجل السلبي اهتماماً إلا بمن "قضيبه بطول الركبة"، ولن يمانع إطلاقاً إذا "اغتصبه" مغتصبون "جماعةً".

ولذلك

فالشريك الإيجابي أيضاً لا يستطيع أن يحصل من هذه العلاقات على إشباع كامل، بل على تخفيف مؤقت فقط. ومع أن مثل هذا الرجل يكون في تواصل أوثق مع المبدأ الذكري من شريكه السلبي، فإنه يبدأ أيضاً في المعاناة من عقم علاقاتهما. فمهما كان المتعة التي يجلبها الجماع للرجل الإيجابي، فإنه يدرك أن شريكه لا يستطيع أن يحمل ولا أن يوقظ فيه قوة الفراغ الخلاقة. ونتيجة لذلك يشعر الشريك الإيجابي بأنه عاجز وغير كفء، ويشعر بعدم الارتياح. ولكي يتخلص من هذا الشعور، يحاول مثل هذا الرجل في البداية أن يجد الإشباع بإقامة علاقات مع عدة شركاء في آن واحد. لكن هذا التخفيف لا يدوم طويلاً. وإذا لم ينقص شعور عدم الارتياح، يلجأ مثل هذا الرجل إما إلى السادية وإما إلى ازدواجية الميول الجنسية. فبإطلاق العنان لميوله السادية، لا يبلغ النشوة إلا بعد أن يُلحق بشريكه ألماً جسدياً شديداً. أما إذا أصبح مزدوج الميول الجنسية، فإنه عادةً ينتهي إلى إقامة علاقة مع أزواج متزوجين. وهو بذلك يحصل أيضاً على متعة سادية عندما يُلحق الألم بالرجل بممارسة الجنس مع زوجته في حضوره.

يبدأ

أعلم أن كثيراً من "المثليين" سيبدأون في الاحتجاج والاعتراض على كل ما قيل هنا. لكن أياً منهم لن يستطيع أن يعترض على جوهر الأمر. فهم كرجال لن يستطيعوا أبداً أن يكشفوا طاقتهم وهم أسرى المثلية، ولن يستطيعوا أيضاً أن يحققوا تطور الوعي. حتى "الأزواج المثلية" التي عاشت سنوات طويلة في سلام و"سعادة"، ولم يشبه سلوكها قط ما وُصف هنا، لا تستطيع أن تنكر أنها شعرت في أعماق نفسها بعدم الرضا، وأنها لم تكن سعيدة حقاً قط.

بل أكثر من ذلك: أريد أن أؤكد أنني لا أحاول إطلاقاً أن أتخذ موقفاً يدين المثلية. فالألم العاطفي الذي يسببه المثليون لأنفسهم لا يكاد يفوق ما يسببه الناس لأنفسهم في عالم المغايرة الجنسية، وإنما تختلف صورته فحسب. وعلى كل واحد منا أن يبحث عن طريقه بنفسه وأن يعرف كيف يحفظ معرفته. وهنا عرضت وقائع موضوعية فحسب، ولا شيء غير ذلك.

ودليلاً على صدق كلامي أستطيع أن أعترف بأنني مررت أنا أيضاً بتجربة مثلية. فنحن لا ننال أي معرفة إلا بالتجربة، ولست استثناءً. وهكذا فكل ما تحدثت عنه هو نتيجة معرفة مباشرة؛ لم أستخرجه من بنات أفكاري ولم "أردده" عن كلام الآخرين. لقد اضطررت إلى سلوك طريق شاق، لكنني لا أندم على ذلك، فقد نلت معرفة عن المثلية ولا أريد تكرار تلك التجربة!

كيف يمكنني أن أدينكم إذا كنتم مثليين؟ لكن إذا أردتم أن تعلنوا حقكم في القوة كرجال، فعليكم أن تعيدوا النظر في سلوككم وتفضيلاتكم الجنسية في ضوء كل ما قيل في هذا الكتاب. أعترف بأنني تركت في عرضي الموجز هذا أسئلة كثيرة بلا جواب. لكن الغاية التي وضعها هذا الكتاب تكفيها تماماً أن يُبحث المثلية في سياق كشف سر الذكورة فحسب. أنا أحاول فقط أن أوجه "المثليين" في الاتجاه الصحيح. ولا أستطيع أن أفعل أكثر من ذلك، لأن المشكلة بالغة التعقيد، وحجم الكتاب لا يسمح بتحليلها تحليلاً دقيقاً.

لكن لكي نضع النقاط على الحروف، علينا أن نجيب عن سؤال آخر:

"أحقاً يولدون مثليين؟"

هل

الأمر الذي

بعض

الرجال

يولدون

من كل ما قيل تنتج إجابة قاطعة: "لا! فالمصادفات لا وجود لها هنا!" فكل الرجال يولدون رجالاً ويملكون طاقة ذكورية عليهم أن يكشفوها.

نصبح كما نشاء أن نكون، جزءاً بفعل التكييف الاجتماعي، وجزءاً بفعل التصور عن أنفسنا، وجزءاً بفعل النزوع الخفي إلى المعرفة. وإذا كنتم قد قررتم أن تكونوا مثليين منذ الولادة، فمعنى ذلك أن حياتكم السابقة المليئة بالاختلال قد أدركتكم أخيراً.

وبالمثل يصبح اختلال حيوات سابقة سبباً لولادة الإنسان معاقاً أو متخلفاً ذهنياً. والجوهر أن أي اختلال يجب أن يظهر عاجلاً أم آجلاً على المستوى الفيزيائي، في شكل عاطفي أو نفسي أو جسدي أو حتى في صورة بنية جينية

ترونه،

يجب أن تكتسبوا

فإذا كنتم لا تشعرون بأنكم مثليون "من المهد"، لكن التجربة تفيد بأن علاقات مثلية لتسدوا بها الفجوات في معرفتكم، فتذكروا أن ذلك لا يستلزم إطلاقاً أن تقعوا في أسر هذه العلاقات. فبعد أن تعرفوا، يمكنكم أن تمضوا قدماً، لا يهم، إن كنتم تجربون في هذا المجال فحسب. لكن المشكلة تكمن في أن الأكثرية تميل إلى التجريب بدل أن يتعاملوا مع الأمر كـ"منحنى تعلم" يجلب ليس المعرفة فحسب، بل والتحرر من المشكلة أيضاً.

"مولود"

مثلي الجنس

يستسلم لـ

الناس

أو

أنتم

فلنعد إلى مفهوم التعاون العاقل، وسوف تكتشفون أن أفضل طريقة لتعلم هذه الصناعة هي أن تبدأوا بالتعاون مع "النساء الخارجيات"، أياً كن، زوجتكم أو مرؤوسيكم من الذكور أو ابنكم أو تلك المرأة العظيمة المسماة العالم المحيط. فبدراسة النساء الخارجيات ورؤية كيف نتعامل نحن معهن وكيف يتعاملن هن معنا، نتعلم أن نميز بين قطبي وعينا: الذكري والأنثوي. وبعبارة أخرى، نرى متى نؤدي الدور الذكري ومتى نؤدي الدور الأنثوي، ونرى أيضاً كيف يكمل هذان الدوران بعضهما بعضاً في عملية التعاون العاقل.

بدراسة المرأة فيمن حولنا وتعلّم فهم الدور النسائي الذي نؤديه نحن أنفسنا، نتعلم كيف نتعاون مع امرأتنا الداخلية. وبالمعنى العملي، يعني هذا أننا نبدأ بدراسة الطريقة التي يكمل بها العقل العقلاني والمشاعر اللاعقلانية المولودة في القلب بعضهما بعضًا، وبالتالي يمكنهما العمل من أجل هدف واحد. ومما لا شك فيه أن أسهل ما نبدأ به هو المرأة في حياتك. ولكي يتضح هذا أكثر، لنعد مرة أخرى إلى المثال.

كم مرة يعبّر الرجل عن فكرة ما قائمة على المعرفة، ثم لا يكون غرضه إلا أن تعبّر زوجته عن مشاعر قد تبدو متعارضة مع وجهة نظره؟ وليس بالضرورة أن يكون أحدهما على حق والآخر على باطل. بل على العكس، يعني هذا أن الرجل قد أُتيحت له فرصة إظهار طاقته الإبداعية، بينما تحفّزه زوجته على ذلك بإغراقه في تيار المعرفة اللاعقلانية.

إذا ما دفع الرجل زوجته عنه ببساطة، فإنه سيطرح جانبًا الفرصة التي أتيحت له ولن يتمكن من "الإثارة". أما إذا تلقى التحفيز الذي تقدّمه له زوجته برحابة صدر، فسيبدأ في استكشاف ما ليس بمعروف، وينتج عن ذلك انفتاح تيار المعرفة اللاعقلانية. ومفتاح ذلك يكمن في رغبة الرجل في أن يتأمل: "كيف يمكنني، من أجل بلوغ الهدف المنشود، أن أستخدم ما أعرفه بالفعل مع ما ليس بمعروف مما تقدّمه لي زوجتي؟" ولتحقيق ذلك، على الرجل أن ينفذ إلى امرأته الداخلية — أي إلى ما ليس بمعروف في داخله — لكي يدع المشاعر ترشده إلى كيفية إنجاز فعل التعاون العقلاني بين القلب والعقل. لكن، كما نعلم بالفعل، يتجلى هذا الفعل من التعاون العقلاني في تلقيح رحم المرأة. ونتيجة للتلقيح يولد دائمًا شيء جديد.

إذن، وأنت ترغب في إعلان حقك على كامل طاقتك الرجولية، لا يمكنك أن ترفض تعلّم التعاون العقلاني مع النساء في حياتك. تعلّم أن تسمعهنّ، لا أن تصغي إليهنّ فحسب. تعلّم أن تحترمهنّ بالتأمل في ما يقلنه لك أو يحاولن إظهاره. وإذا فعلت ذلك، فستكتشف قريبًا أنك قادر على التعاون العقلاني مع أي امرأة دون أي جهد من جانبك. ولن يتطلب منك هذا الأمر تفكيرًا أكثر من الإثارة والانتصاب اللذين تشعر بهما حين تجد نفسك خاليًا مع حسناء شابة!

لا يستطيع أي رجل أن يُجبر نفسه على الإثارة بمحض إرادته، بل ولا يقدر على بلوغ النشوة الجنسية بهذه الطريقة. ولكي يصبح الرجل قادرًا على الخلق، يحتاج إلى حضور ما ليس بمعروف، وعند دخوله في ما ليس بمعروف، سيُحدث تيار المعرفة اللاعقلانية لديه "نشوة". وفي النشوة يستدعي إلى الحياة القوة الخالقة للفراغ، وفي هذا الفعل يلقّح رحمَ اللاعقلاني الأنثوي. وبعد ذلك يحدث حتمًا ولادة شيء يثبّت على المستوى المادي ذلك الجانب من المجهول الذي لم يكن موجودًا من قبل.

كل هذا يقودنا إلى أسطورة جديدة — فلكي يكون الرجل قادرًا على "تثبيت" ما ليس بمعروف على المستوى المادي، يجب أن يكون قادرًا لا على بدء فعل التعاون العقلاني فحسب، بل على أن يعرف أيضًا كيف يمسك بالمرأة كي لا يضيع في فوضى ما ليس بمعروف.