عودة المحاربين تيون ماريه

ت. ماريه — "صوفيا"

لا أعرف ما الذي تودون بالتحديد معرفته عن كتبي المستقبلية. الكتاب الثاني، "صرخة النسر"، قيد الإعداد للطبع الآن ومن المفترض أن يصدر في يوليو من هذا العام. ويتوافق مضمونه مع الوصف الوارد في نهاية "عودة المحاربين". وقد بدأت كتابة الكتاب الثالث بعنوان "ضباب معرفة التنانين" (؟)، "MISTS OF DRAGON LORE"، وآمل أن يُنشر هذا الكتاب في مطلع عام 1998. ويتناول الكتابان الثاني والثالث أوضاعا لم يذكرها كارلوس كاستانيدا ولا رفاقه قط. بل إن الكتاب الثالث ينحرف انحرافا جوهريا عن كل تعاليم التولتيك المعروفة للجمهور الآن، وهو الجزء الأول من سلسلة من سبعة كتب — يُفترض أن يرتبط كل منها بثلاثة من الأوجه الواحد والعشرين للوعي التي لا يلمح إليها كاستانيدا إلا حين يذكر النوى المجردة الواحد والعشرين. علاوة على ذلك، ستُطوَّر في هذه الكتب منهجيات ومفاهيم لم تكن معروفة بعد، بما في ذلك الأقسام الأربعة لشرح السحرة — الذي لا يصف كاستانيدا منه إلا جزءا صغيرا من قسم واحد — وكذلك قاعدة الناغوال ثلاثي الأسنان، التي يبدو أن كاستانيدا لم يتلقها قط.

إلى جانب هذه الكتب المفترضة، أعتزم إصدار مجلدين مخصصين حصراً لأمثال التولتكيين — فهي كثيرة جداً، وهي بطبيعتها عميقة ومعقدة إلى حد أنها تستحق اهتماماً منفصلاً لسبب بسيط هو أنه لا يمكن إدراجها كلها في الكتب الموصوفة أعلاه. ولما كان كاستانيدا لم يشرح قط شرحاً حقيقياً البنية التي تتمتع بها تعاليم التولتكيين في الواقع، فقد يكون من المثير لاهتمامك أن تعرف أنه، إلى جانب الانقسام إلى مجموعتين رئيسيتين تُسميان "تعاليم الجانب الأيمن" و"تعاليم الجانب الأيسر"، تنقسم مجموع التعاليم الكامل إلى ثلاثة أقسام كبيرة. أولاً، هناك المبادئ الأساسية التي يمكن اعتبارها البنية الهيكلية العظمى لتقليد التولتكيين، وهي مؤسسة على إتقان الوعي. ثانياً، هناك المنهجيات العملية التي يمكن مقارنتها بمنظومة العضلات اللازمة للفعل، وهي مؤسسة على فن التتبع. ثالثاً، هناك الأمثال، وهي حقائق كلية خالدة يمكن اعتبارها الجوهر الحيوي لتعاليم التولتكيين، ولا يُفك شفرة مضمونها إلا بفضل إتقان النية.

لا أعرف ما الذي يمكن، عدا ما وصف أعلاه، أن يُقال عن الكتب المستقبلية. فحتى الآن لا أستطيع الإعلان عن عناوينها، ولا أن أرسم مضمونها بدقة. وفي هذه اللحظة لا يسعني إلا القول إن تعاليم التولتيك واسعة إلى حد أن 11–12 كتابا قد تغطي، على الأرجح — وفي أفضل الأحوال! — عُشر كل المعرفة فحسب. علاوة على ذلك، لا أعرف بعدُ هل سيفرض عليّ واجبي أن أكشف شيئا أكثر من تلك الأوضاع من التعاليم التي ذكرتها. وإن حدث حتى أن اضطررت إلى كشف المزيد، فلنعبر ذلك الجسر حين نبلغه!

تيون ماريز.

يونيو، 1997، كيب تاون

تمهيد لطبعة اللغة الروسية

حين بدأت أكتب مقدمة الطبعة باللغة الروسية، وجدت أنني أعيش مزيجاً غريباً من المشاعر — مشاعر ترتبط بلا شك باللحظة الراهنة، وإن كان يمتزج بها إحساس بقدمها العجيبة، كأن أصابع باردة لأحداث من ماض سحيق امتدت فجأة عبر الزمن لتضغط على جزء غامض من ذاكرتي.
نهضت مشاهد خاطفة من الأيام الأخيرة لأطلانطس، التي سبقت مباشرة دمار ذلك العالم، من أعمق أعماق الذاكرة لتحلق فيها كأشباح مقبرة. أيام مفعمة بحرارة خانقة وسكون رياح غير طبيعي بلغا بجميع كهنة أطلانطس حد الخروج عن العقل… أيام بدا أنها على وشك أن تنفجر بشيء مجهول… أيام كان الناس خلالها جميعاً يحاولون يائسين النفاذ إلى معنى إحساس قاهر بالتهديد المصيري المحدق — هاجس الهلاك الذي يبث، رغم الحرارة القاسية، قشعريرة باردة في العمود الفقري.

رغم أن هذه المشاهد تتحرك تحركاً غامضاً في ماض بعيد، ورغم أنني أكتب هذه السطور في برد الشتاء، يبدو لي أن حرارة تلك الأيام الأخيرة تخترق القرون بقوة خارقة للطبيعة. كانت الحرارة في ذلك الصيف لا تهدأ — إذ انهمرت الشمس الحارقة بضراوة على أطلانطس كلها، حتى إن أكثر النباتات صلابة كانت تجف وتهلك في الهواء المتوهج الذي يرتجف ويتقوس في صور قبيحة. تقلصت مخزونات المياه إلى مستوى مقلق، فبدأ الفلاحون في ذبح المواشي على عجل. وانخفض سعر اللحم انخفاضاً لا يقل عن improbability ارتفاع أسعار الفاكهة الطازجة والحبوب، إذ جفت كل البساتين والحقول في ظروف ذلك الصيف القاتل الذي لا ماء فيه. لم يكن في تاريخ أطلانطس كله صيف كهذا.
وكان هذا الإحساس بالتهديد المصيري المحدق يُستكمل بذكريات ملحة عن كثير من البيوت الريفية الفارغة والمنهوبة، وعن قصور المدن، شهوداً صامتين على الانقسام بين الناس وعلى أن الإمبراطور الأبيض لم يعد يحكم مدينة البوابة الذهبية. بعد أن نُفي من المدينة قبل ذلك بعامين. انطلق الإمبراطور الأبيض ومستشاروه مع بضع مئات من الحكام والكهنة ومعلمي النقابات الذين واصلوا دعم حقه في العرش، بحثاً عن عالم جديد على أمل العثور على بقعة لم تمسها قسوة الإمبراطور الأسود. وبعد ذلك بدأ الرجال والنساء والأطفال من جميع أنحاء أطلانطس، تحت قيادة معلمي نقاباتهم ومساعديهم، في مغادرة القارة الأم تدريجياً في مجموعات صغيرة، هاربين في أعماق الليل لتجنب عقاب أتباع الإمبراطور الأسود. وبالانضمام في الطريق إلى مجموعات أخرى أو باللقاء معها في أماكن متفق عليها مسبقاً، أفلت مئات الآلاف من السكان من بلدهم ليلتحقوا بحكامهم وكهنتهم ويسيروا على خطى الإمبراطور الأبيض. وبمرور الوقت خلت قرى بأكملها ومناطق شاسعة من المدن الكبرى من سكانها، وتُركت المزارع والحرف التي كانت مزدهرة سابقاً لمصير ينتظر القارة الأم.

لكن أكثر ما كان يلاحقني من الذكريات هو أن قبيلة بأكملها اختفت في الخريف الذي أعقب ذلك الصيف الفظيع فجأة عن وجه الأرض حرفياً في ليلة واحدة. هذه القبيلة، وهي الوريث المباشر للشعب الأورال-ألتايي (التوراني) الشرس، أصبحت معروفة لأنها تخلت، لأسباب فلسفية عميقة، عن معظم التقاليد البالغة القسوة لأسلافها المحاربين. ومع بقائها بلا شك شعباً محارباً، فقد حرمت مع ذلك على الرجال استخدام السيوف، واقتصرت في تدريبها حصراً على استخدام السكاكين والرماح القصيرة، سواء للصيد أو للقتال.
ليس معروفاً ما الذي حدث لهذه القبيلة بالضبط. فلم تظهر قط في أي من أماكن اللقاء المحددة، ولم يعرف أحد من المهاجرين شيئاً عن هذه القبيلة ومصيرها. وكان اختفاؤها من أطلانطس آخر حقيقة معروفة عن هذا الشعب. لكن بعد سنوات كثيرة من هلاك ديتيا وروتا [Daitya and Ruta] أفاد كشافة أحد فروع المهاجرين بأنهم التقوا في سهول تاتاريا بقبيلة رحّل لا يستخدم أفرادها السيوف، بل يتقنون ببراعة خارقة للطبيعة السكاكين والرماح القصيرة. غير أن الكشافة حين بدأوا يسألونهم عن أصلهم، اكتفى الرحّل بهز أكتافهم قائلين إنهم لا يتذكرونه، وأنهم لا يسعون كثيراً إلى تذكره. ولا أحد يعرف على وجه اليقين ما إذا كانت هذه القبيلة من نسل الأورال-ألتاييين، لكن ساد طويلاً اعتقاد بأنهم في الحقيقة يمثلون شعب أطلانطس المفقود.

لماذا تطاردني ذكريات هذه القبيلة المفقودة في كثير من الأحيان؟ لقد سألت نفسي هذا السؤال كثيرًا بما يكفي، لكنني لم أتمكن من إيجاد جواب مُرضٍ. ذلك الصيف الأخير لأطلانطس انطبع في ذاكرتي بوضوح لسبب ما، لكن مع ذلك، ومن الغريب، أن هذه الذاكرة ليست لي، بل لشخص ما يربطني به، كما يبدو لي، رابط قوي بشكل لا يُصدق. رغم أنني أفحص ذاكرتي بعناية في كثير من الأحيان، ليس لدي أي ذكريات شخصية لا عن كوني في أطلانطس ذلك الصيف، ولا عن كوني عضوًا في تلك القبيلة. يبدو كل شيء كما لو أنني أرى تلك الأزمنة بعيون أحد أبناء هذا الشعب.
علاوة على ذلك، لا أستطيع أن أتذكر سهول تتاريا، لكنني أتذكر حياتي في جبال النرويج — حياة ريفية مرتبطة بذكريات واضحة عن أب كان يركب الخيل ويقذف الرمح أفضل من أي عضو آخر في الجماعة. أتذكر أيضًا فصول الشتاء الطويلة التي كان فيها بيتنا الريفي يُغمر تمامًا بالثلوج لعدة أشهر — شتاءات كنا نقضيها في نحت تماثيل من الخشب والتدرب على فنون القتال باستخدام شتى أنواع السكاكين. ربما تكون هذه هي صلتي بالشعب المفقود لأطلانطس؟ هل كان أبي في تلك الأزمنة عضوًا في تلك القبيلة؟ وإذا كان كذلك، فكيف وجد نفسه في النرويج، وكيف ولماذا انفصل عن شعبه؟ في حالات كهذه، لا يعني استعادة الذاكرة شيئًا على الإطلاق، لأن المرء، كقاعدة، يتذكر فقط المعرفة المكتسبة في حياة سابقة، لا الحياة نفسها. تكاد كل معرفة التولتك عن الماضي تقوم على حكايات شفوية تتناقل من جيل إلى جيل وعلى إيديوجرامات ذهنية يرسلها الناغوال إلى عقل خليفته. وفقط أحيانًا، تطفو هنا وهناك، مع المعرفة المتراكمة في تلك الأزمنة، شظايا من الأحداث. لكن لماذا تكون هذه الشظية بالذات بهذه الأهمية؟ ولماذا تطارد عقلي مرارًا وتكرارًا حين أكتب مقدمة لطبعة هذا الكتاب باللغة الروسية؟

ربما يحدث هذا لأن هذه الشظية من الماضي السحيق تكتسب مضموناً معيناً إذا نظرنا إليها في سياق إحدى أكثر نبوءات مجهول الاسم غموضاً. فمن بين النبوءات الكثيرة المدونة توجد نبوءات تبدو حقاً غامضة، إذ يظهر أنها في مجملها اختراقات عشوائية إلى مستقبل مجهول. ومع ذلك، واستناداً إلى خبرة الماضي، يمكن اكتشاف أن كثيراً من هذه النبوءات التي تبدو غريبة ليست غامضة إلى هذا الحد، فما قد يبدو غريباً هو فقط إشارات معينة في مضمونها لا تتوافق مع الأحداث المعاصرة في العالم، لا المضمون نفسه. وفيما يلي أعرض إحدى هذه النبوءات، التي تفسر تلك الأفكار الغريبة التي تثير عندي أفكاراً عن الشعب الروسي، وسبب عودة ذكريات ارتباطي الذي لا يُفسَّر بالشعب المفقود لأطلانتس إليّ أثناء كتابتي لهذه المقدمة.

"سيأتون من الشمال البارد، رجال ونساء شجعان من قبائل كثيرة، يشكلون عرقًا قويًا ويواصلون اتباع طريق الحقيقة الخفية في قلب قلوبهم — رغم أنهم لن يتذكروا لا أسباب منفاهم الطوعي ولا هدفه. في سعيهم القديم للتكفير عن خطيئة لم يرتكبوها، وضع هؤلاء الناس سيف القوة جانبًا واحتفظوا فقط برمح القدر.

قبل ظهورهم، ستدمر القوى المركزة في هذا الرمح كثيرًا من معتقداتهم وتهدم الجدران التي فصلتهم طويلًا عن أبناء قبيلتهم. بسبب المنفى، بسبب هذا الانفصال، ستُوسم روح هؤلاء الناس بفقر عظيم في الجسد ووحدة نفسية تلتهم كل شيء. لكن هذا الفقر الجسدي وهذه الوحدة النفسية هما بالذات ما نفخ فيهم قوة قدرية هائلة وعطشًا عميقًا إلى الحياة. لذلك تشتعل في قلوب هؤلاء الناس نار لا ترتوي من السعي والشغف، وستتيح لهم هذه اللهيب أن يكونوا أول من يسمع النداء الذي دُوّي.

مجيء هؤلاء الناس سيثير الخوف في بقية العالم، لكن ليس لأسباب روحية. سيكون هذا الخوف قائمًا على أسباب تولدت عن الجهل، ولذلك سيكون مجيئهم الحقيقي في البداية غير ملحوظ… ولهذا سيأتون غير مرئيين ويقتحمون العالم. لن يأخذوه بالسيف، بل بالرمح، بسلطة القدر وبقوة سعيهم المحتدم إلى الحياة وإلى الحقيقة الواحدة. هذه القوة القدرية، وهذا الشغف المحتدم سيجرفان كل شيء في طريقهم، كمدٍّ هائل لا يخبو. سيبحثون في كل العقول والقلوب عن الحقيقة الواحدة ولن يتوقفوا عن بحثهم حتى يجدوا ذلك الرنين الذي كان يتردد صداه الأبدي في قلوبهم والذي ظلوا ينتظرونه طوال هذا الوقت. سيشبع هذا الصوت نارهم الداخلية، وحوله سيقيمون إمبراطورية جديدة — إمبراطورية لا تقوم على السلطة السياسية بل على الحقيقة الواحدة فقط — وسينشرونها عبر جميع الحدود السياسية والطبيعية".

هكذا تقول النبوءة القديمة. والسبب في أن نبوءات كهذه تبدو غامضة واضح تمامًا.
ومع ذلك، وللأسباب الموصوفة سابقًا، أشعر أن هذه النبوءة تتحدث عن الشعب الروسي.

والحقيقة المؤكدة لهذا الشعور هي أن الغرب خاف طويلًا جدًا من القوة السياسية والنووية للاتحاد السوفيتي، لكن الآن، بعد أن لم يعد الاتحاد السوفيتي موجودًا، لم يعد الغرب يعتبره تهديدًا وأرخى يقظته الطويلة الأمد. علاوة على ذلك، فإن طابع ووضع الشعب الموصوف في هذه النبوءة يناسبان على نحو مثير للدهشة الشعب الروسي في أيامنا هذه، وإذا فكرنا في مدى ما أصبح عليه معظم الغرب من هدوء وعقم الآن، بعد أن لم يعد الاشتراكية السوفيتية يشكل تهديدًا سياسيًا لهم، فإن فكرة أن الروح المتوهجة للشعب الروسي قد تشعل من جديد في عقول الغرب وقلوبه رؤية عالم جديد ستبدو ليست غريبة إلى هذا الحد.

يبدو لي — وأعتبر هذا مذهلًا تمامًا — أن هناك معنى هائلًا في أن دار نشر روسية هي أول من يخاطبنا، بهذه السرعة بعد ظهور هذا الكتاب، بشأن حقوق الترجمة إلى لغة أجنبية. غير أننا لا نستطيع بناء مستقبلنا على الغموض، ولذلك سيظل الكثير جدًا بحاجة إلى تأكيد قبل أن يمكن، ولو على سبيل الافتراض، قبول مشاعري بشأن النبوءة المذكورة أعلاه. ومع ذلك، أظل أتذكرها، وأنا واثق من أنه يجدر بنا مراقبة استجابة الشعب الروسي لتعاليم التولتك عن كثب. ربما سيقتحم الشعب الروسي هذا العالم حقًا. وفي هذا الصدد، يحتاج الغرب بالتأكيد إلى وميض جديد من الرؤية والنار الداخلية. ربما سيُعرَف الشعب المفقود لأطلانطس ويُقبل في عناق العالم. ربما سأحل، في نهاية المطاف، لغز هذه القطعة الضبابية من ذاكرتي.

توين ماريس.

هذا الكتاب تحية إلى معلمي الحبيب، الناغوال ج.، الذي وجّه رفاقي المحاربين وني أنا بإرادة من حديد وانضباط لا يساوم عليهما من رجل يأخذ مسؤوليته بجدية؛ فقد ظل حبه غير المشروط لنا جميعا وحكمته العميقة مصدر إلهام عظيم لنا.

شكر وتقدير

إلى كثير من الناس الذين منحوا بسخاء وقتهم وطاقتهم لمساعدتي في إخراج هذه الكتب إلى النور. إلى ماريان، المرأة الناغوال، على تشجيعها الذي لا ينضب وقوتها المهدئة ومعرفتها النسائية؛ إلى تلاميذي أنفسهم على جلساتهم الماراثونية في تصحيح المسودات ودعمهم المتحمس؛ إلى آنا-تيا على مساعدتها في التحرير الأولي؛ إلى سوزان وإميلي وروشيد على رسومهم الملهمة؛ إلى أوليفيا على عملها الشاق للغاية مع الفهرس؛ إلى إليزابيث على دعمها؛ إلى تشارلز ميتشلي، محرري وناشري الإنجليزي، على نهجه الحساس في العمل الذي غالبًا ما يصعب التعبير عنه بالإنجليزية المفهومة؛ إلى دار نشر "صوفيا": المترجم كيريل سيميونوف والمحررة إينا ستاريخ، والمدير أندريه كوستينكو، وكذلك أندريه ديختيار، المدير التجاري، على ودهم الصريح وحماسهم؛ إلى كثير من الناس الذين هم أكثر من أن أذكرهم جميعًا والذين أدوا دورًا كبيرًا في إنجاز هذا المشروع؛ وأخيرًا — ولكن ليس بدرجة أقل على الإطلاق — إلى أصدقائي ذوي الأرجل الأربع الذين كثيرًا ما انتظروا بصبر نزهة أو غداءً، ليسمحوا لي بإكمال فصل آخر.

أعانقكم بشدة — شكرًا لكم جميعًا!

تيون ماريز.

في الأزمنة السابقة لبداية الأزمنة، حين كانت الشمس البرتقالية الحمراء فتية جدا، والأرض لم تكن قد نشأت بعد في جسد، حين كانت السماوات تتمزق في حرب الأرواح، وكان الإنسان لا يزال ملفوفا بضباب النار اللامع للوجود الشمسي…

مقدمة

حتى عام 1968، حين نشر كارلوس كاستانيدا كتابه الأول بعنوان «تعاليم دون خوان: طريق معرفة هنود الياكي»، كان يُعتقد أن تقليد التولتيك قد ولّى منذ زمن طويل ونُسي. غير أن الفضول والإعجاب اللذين أشعلهما هذا الكتاب سرعان ما جلبا للسيد كاستانيدا لا الشهرة والاعتراف فحسب، بل وأيضًا كثيرًا من الأتباع المتحمسين، الذين كانت صفوفهم تتخللها هنا وهناك انتقادات لا مفر منها، يحاول أصحابها تشويه سمعته بقدر ما تسمح به قدراتهم. وبأقصى ما يستطيع، محاولًا تجنب هجمات المعجبين والنقاد على حد سواء، واصل السيد كاستانيدا بهدوء وإصرار إصدار كتاب تلو الآخر. ولكن حتى الآن، بعد ثمانية وعشرين عامًا من صدور تسعة من كتبه، لا يزال أمام قراء كارلوس كاستانيدا سؤالان ملحّان يثيران الحيرة — سؤالان لم يتمكن لا معجبوه ولا نقاده من تقديم إجابات مُرضية عنهما: أولًا، هل وُجد دون خوان الأسطوري حقًا؟ وثانيًا، وحتى لو وُجد دون خوان، فهل تجارب السيد كاستانيدا المذهلة حقيقية أم مختلقة؟

رغم أن مادة هذا الكتاب، بحكم طبيعتها ذاتها، ستبدو أحيانا محاولة للدفاع عن الإعلانات الشخصية لكارلوس كاستانيدا، فإن هدفها ليس ذلك على الإطلاق، إذ لو أراد السيد كاستانيدا الدفاع عن نفسه لكان قادرا بالتأكيد على تأمينه بنفسه.

هذا الكتاب يهدف إلى غاية مختلفة. فهو مقصود لكي يؤكد أولًا استمرار وجود التولتيك طوال هذه العصور كلها؛ وثانيًا ليثبت صحة التعاليم التي يشهد لها السيد كاستانيدا؛ وثالثًا ليكشف للعالم بكامل التفصيل الجوهر الحقيقي لهذه التعاليم القديمة؛ ورابعًا ليمهد الطريق لمحاربي التولتيك العائدين إلى الاعتراف الاجتماعي بعد «نفيهم» الطوعي، لكي يتولوا من جديد مكانهم الشرعي بوصفهم المرشدين الروحيين الحقيقيين للبشرية.

دفاعًا عن كارلوس كاستانيدا لا يسع المرء إلا أن يقول إنه ما كان ليتمكن، دون موافقة التولتيك، من نشر ما كان يُنقل حتى الآن حصرًا في التقليد الشفهي. والحقيقة أن السيد كاستانيدا كان مقدّرًا له أن يعيد تقديم منظومة المعرفة التي اعتُبرت طوال سنوات عديدة مفقودة. والسبب في كل ذلك، كما في أن هذا الكتاب يوضح من هم التولتيك وفي ما تتمثل تقاليدهم، هو الدورة الجبارة لعجلة التطور الهائلة. ونتيجة لذلك وُجّه إلى التولتيك في العالم كله نداء بأن يتوحدوا تحت راية هدفهم المشترك وأن يضعوا معارفهم وقوتهم الموحدة في خدمة أولئك الذين وجّهوا على الدوام، على نحو خفي، مصير كل الكائنات الحية على هذا الكوكب — أولئك الذين يسميهم التولتيك حماة الجنس. ويُسمع هذا النداء لأن العالم بأسره والبشرية على وجه الخصوص قد بلغا مفترق طرق حاسمًا — تقاطع مسارات يفرض على كل الكائنات الحية على الكوكب اختيارًا ذا أهمية حيوية، ويمنحها في الوقت نفسه فرصة لا نظير لها.
إن مفترق الطرق هذا في تاريخ البشرية، الموصوف في نبوءة قديمة إلى حد لا يمكن تصوره، كان مخططًا له منذ زمن بعيد من قِبَل حماة الجنس، وكانوا يتطلعون بشوق إلى أن نبلغه. وبينما كان الوقت ينسج شبكة المصير، أدرك التولتيك الدور المقدر لهم في تاريخ الكوكب، وبدأوا مع نمو معارفهم يفهمون أن هذه النبوءة القديمة تتحدث عنهم هم تحديدًا.

وإليكم مضمون هذه النبوءة:

«الآن سنُظهر جميعًا معًا هيكل الروح!» — هتف الابن السابع، التنين، وحينئذٍ تحرك أبناء الوجود السبعة العظام، وهم الثلاثة المالكون، على شكل مربع نحو أراضيهم في الشرق والشمال والغرب والجنوب، ليشرعوا في تنفيذ مهمتهم العظيمة.

كانت أبواب الهيكل مغلقة ومحروسة، وكان الظلام في الداخل، إذ لم يكن النور قد أشرق بعد، ولذلك بقيت جميع أجزاء الهيكل غير مرئية. ولم يكن أي صوت يخرق السكون التام، لأن الكلمة المقدسة هي أيضًا لم تكن قد صُدحت بعد.

لم يكن السبعة قد أظهروا لونهم بعد ولم يعلنوا اهتزازاتهم، ولم يكن ثمة سوى تواصل صامت تمامًا بينهم يحدد تقدم عملهم.

تعاقبت العصور حتى انطلق أخيرًا من خارج الهيكل صدى الحياة، وطرق الابن الأصغر للروح باب الهيكل. وفي الحال انفتحت الأبواب لإدخال ابن الإنسان، ولما وجد نفسه داخل الهيكل ضمّ قواه إلى ما كان يجري في الداخل. وهكذا، واحدًا بعد آخر، ظهر أبناء الأرض، وبينما كان كل منهم يُسمح له بدوره بالدخول إلى الهيكل، كان النور في الداخل يبدأ بالتوهج أكثر فأكثر.

كان أبناء الإنسان يعبرون الهيكل من الشمال إلى الجنوب ومن الغرب إلى الشرق، وفي المركز كانوا يقفون أمام الوردة وهناك كانوا يجدون القلب والمعرفة والقوة اللازمة للعمل. وكانوا يطرحون جانبًا حجاب المحراب الداخلي ويقفون متشبعين بالنور الأبيض النقي.

ومضى الوقت، وكان الهيكل يزداد جمالًا، إذ كانت عمارته ونسبه وتفاصيله وزخارفه تتخذ أشكالها في النور المتنامي.

ثم جاء نداء من الشرق: «افتحوا الأبواب لجميع أبناء الأرض ليتمكنوا من طلب النور فيجدوا هيكل الروح. ارفعوا الحجاب عن المحراب الداخلي ليتمكن الجميع من الدخول إلى النور، واسمحوا لمحاربي الروح الذين كتموا أعمالهم طويلًا أن ينقلوا هيكل الحياة إلى سهول الأرض، واسمحوا للنور أن يشرق، ولتصدح الكلمة، ولتبدأ عملية التحول».

هذا ضروري لكي يُنقل هيكل النور إلى الأرض ويضيء هناك حلم الحالم. «حينئذٍ سيستيقظ الإنسان في الشرق، وعند مواجهته خوفه سيلقى اختباراته في الغرب. حينئذٍ سيُوجَّه الإنسان إلى طلب الاحترام في الجنوب وإلى تجميع القوة في الشمال. حينئذٍ لن يطلب الإنسان إلا النور الحقيقي وسيدرس سر النور البرتقالي المحمر المتوهج أبدًا في الشرق».

«لماذا علينا أن نسمح بكل هذا؟» — سأل السبعة الذين يملكون الثلاثة.

«لأن الوقت قد حان، والمحاربون مستعدون، والروح قد انتقلت بالفعل إلى النور، كاشفةً عن لونها الخفي وباثّةً اهتزازاتها الخلاقة. والآن يستطيع جميع أبناء الإنسان أن يطلبوا القوة وأن يدخلوا معركة الحرية. ولم يبقَ شيء آخر ينبغي فعله».

«فليكن كذلك، — أجاب السبعة الذين يملكون الثلاثة، — فليدخل جميع أبناء الأرض معركة».

هكذا تقول النبوءة القديمة، المدونة في أزمنة سابقة لبداية الأزمنة نقلًا عن كلمات عرّاف من عالم آخر. وأعمال كارلوس كاستانيدا، مثل هذا الكتاب، ليست سوى تحقيق لهذه النبوءة، إذ من الواضح أن تعاليم التولتيك لا تنتمي إلى طائفة منفصلة بعينها، بل هي معرفة إلهية يملك كل رجل وكل امرأة حقها منذ الولادة.

بما أن السبب الرئيسي لنشوء هذا الكتاب والكتب اللاحقة له هو تمكين القارئ من ملامسة الجوهر الحقيقي لتعاليم التولتيك، فقد قُسمت هذه الكتب إلى مجلدات منفصلة لمزيد من الوضوح. وعلاوة على ذلك، ولضمان تعرّف القارئ على هذه التعاليم القديمة تعرّفًا منهجيًا، يتألف هذا المجلد الأول من ثلاثة أجزاء. يبدأ كل جزء بنظرة عامة، ثم ينتقل تدريجيًا إلى تفاصيل أوفى ومسائل أكثر تعقيدًا.

يُخصص الجزء الأول من هذا الكتاب لنشأة تقليد التولتيك وتطوره التاريخي. وينبغي النظر إلى هذه المعلومات التاريخية بوصفها خلفية ضرورية ستُبنى عليها لاحقًا مفاهيم مختلفة — إذ إن كثيرًا منها قد يبدو للوهلة الأولى غريبًا إلى حد بعيد.

يتناول الجزء الثاني أعماق المفاهيم الأساسية التي تشكل أساس التعاليم. ولكي تكتسب الجوانب الأدق من التعاليم أي قيمة، لا بد من استيعاب هذه المبادئ الأساسية استيعابًا كاملًا.

تتسم جميع تعاليم التولتيك بعدد هائل من العبارات البديهية التي يمكن اعتبارها الجوهر الحيوي لهذه التعاليم. وهذه البديهيات، التي تُسمى تقليديًا حكمًا مأثورة، تمثل حقائق كلية خارجة عن الزمن. ولتسهيل العثور عليها، جُعلت جميع الحكم المأثورة المستخدمة في هذا الكتاب بارزة في النص.

يتضمن الجزء الثالث من الكتاب إرشادات مفصلة عن الخطوات الأولى التي يخطوها جميع تلاميذ تقليد التولتيك. غير أنه ينبغي تقديم تحذير واحد بشأن هذه الخطوات: إن طريق المحارب (الاسم التقليدي لتعاليم التولتيك) يختلف عن كل الطرق الأخرى المعروفة للإنسان. ولهذا السبب لا يجوز الاندفاع فيه على نحو متهور، بل ينبغي دخول هذا الطريق بالحذر والاحترام الواجبين. وفي أيامنا هذه، في عصرنا هذا، حين تُعرض على المجتمع شتى السبل المؤدية إلى ما يسمى التنوير الفوري، قد يشعر بعض الناس بخيبة أمل حين يكتشفون أنني لا أعد بإغداق صيغة "الطريق إلى المعجزات للكسالى" على القارئ. ولا أعني بذلك أن التولتيك غير قادرين على صنع المعجزات، بل إن الوصول إلى هذا المستوى يتطلب حتى من التولتيك أنفسهم تدريبًا طويلًا وشاقًا. فالدورات المكثفة تؤدي إلى قصر مدة المسيرة، علاوة على أن المعرفة الناقصة تصبح حتمًا، كما هو معروف، معرفة خطرة.

سأكون غير منصف تجاه القراء لو حاولت إقناعهم بأن طريق المحارب سهل، لأن ذلك بعيد جدًا عن الحقيقة. وبصراحة، من بين كل الطرق الممكنة، فإن طريق المحارب هو الأصعب. فقلة قليلة من الناس مستعدون للمصاعب المرافقة لنيل المعرفة اللازمة لإتقان المراحل العليا من هذا الطريق النبيل. ومع ذلك، وبالنظر إلى أن السير على هذا الطريق يتم بخطوات صغيرة، فإن أي شخص بالغ قادر على التعامل مع ممارسات أولية إلى حد كافٍ، ترفع جودة حياته بشكل لا يمكن تصوره.

يشبه طريق المحارب جزئيًا الصعود على سطح صخرة عمودية، فيبدو الأمر في النظرة الأولى مستحيلًا، لكننا نلاحظ بعد ذلك شقًا يمكن الإمساك به باليد، أو نتوءًا يتيح لنا وضع القدم، فنبدأ الصعود، مكتشفين شقوقًا ونتوءات جديدة كلما تقدمنا. لكن القاعدة الذهبية لمثل هذا الصعود هي أن ننظر إلى الأعلى فقط لكي نجد الشق التالي، وألا نلتفت أبدًا إلى الأسفل، تجنبًا لنوبات الخوف من السقوط. طويل هو الطريق إلى قمة الصخرة، لكن أي إنجاز هذا، وأي حرية وأي قوة! وكل ذلك يبدأ بأبسط التمارين. غير أن كل تلميذ يواجه في هذه التمارين بالذات أول صعوبة، وهي أن كل شيء يبدو مفرطًا في السهولة وبسيطًا أكثر من اللازم.

من المسلّمات عند التولتيك أن كل ما يملك القوة نادرًا ما يجذب الانتباه، إن جذبه أصلًا، لأن العقل العقلاني ينزع عادة إلى التعقيد الأكاديمي.
وهنا تكمن صعوبة طريق المحارب، لا في صعوبته الأكاديمية، بل في بساطته الظاهرة، على نحو مفارق.

كثير من تعاليمه بالغ الدقة إلى حد أن المبتدئ المفعم بالحماس يفوتها بسهولة وسرعة. وربما يصبح هذا القول أوضح حين أشير إلى أن القارئ قد خطا بالفعل خطوته الأولى على طريق المحارب إذا قرأ هذا الكتاب حتى هذه السطور.

أما بالنسبة لأصل تقليد التولتيك وتطوره التاريخي، فإن الشهادات المكتوبة الوحيدة الشاملة عنه هي تاريخ حضارة التولتيك، التي ازدهرت ازدهارًا باهرًا في وادي المكسيك من عام 950 إلى عام 1160 ميلادي. غير أن هذه الفترة ليست سوى جزء ضئيل من تاريخ التولتيك، وهي في معظم الحالات تشوه صورته الحقيقية. إن عرض تاريخ أناس ظلوا في الغالب يخفون وراء الكواليس، علاوة على أنهم بذلوا جهودًا خارقة للعادة لمحو قصصهم الشخصية والجماعية من ذاكرة معاصريهم، ليس بمهمة سهلة على الإطلاق. وهي تزداد تعقيدًا، بين أمور أخرى، بحقيقة أن التولتيك هم راؤون، وأن معارفهم قائمة على ما يرونه هم بالذات. ولما كانت هذه المعارف لا تتوافق دائمًا مع نظريات العلم الأرثوذكسي، فإن التفسير العلمي لتاريخ التولتيك يبدو أنه صار أكثر لا عقلانية على نحو متزايد كلما تُتبع هذا التاريخ في أعماق الزمن.

لكي ندرك ليس أصل التولتيك فحسب، بل الطبيعة الحقيقية لتعاليمهم أيضًا، ينبغي أن نحرص بدقة على ألا نحاول وضع التولتيك في أي منظومة مرجعية غير منظومتهم الخاصة. وعلى خلاف معتقدات البشرية الحديثة، توجد منظومات مرجعية تختلف عن تلك التي يلتزم بها عادة معظم العالم الغربي.

لكي تكتسب تعاليم التولتيك أي معنى، لا بد من النظر إلى التولتيك أنفسهم، وإلى أصلهم وغايتهم، في إطارهم الخاص. وهذا لا يعني أن التولتيك يتشبثون عقائديًا بمذاهبهم الخاصة وحدها، بل إنهم يستخدمون منظومات مرجعية متعددة ويتنقلون بينها متجاوزين حواجز الزمن. ومهما بدا ذلك خياليًا، فإن التولتيك يستخدمون أربعة أبعاد، ولذلك يستحيل فهمهم داخل منظومة مرجعية محدودة بصرامة بالأبعاد الثلاثة.

لم يكن قرار الكشف الكامل للعالم عن التاريخ الحقيقي للتولتيك من بين تلك القرارات التي ترافقها ثقة ساذجة في أن العالم سيقبل بسهولة مثل هذا الكشف باعتباره حقيقة دامغة. فالتولتيك يدركون بوضوح أن البشرية، وهي ثلاثية الأبعاد وبالتالي محدودة بمفاهيم الزمان والمكان، ستتعامل فطريًا مع تاريخ التولتيك بارتياب. غير أن التولتيك هم كذلك تحديدًا لأنهم لم يخضعوا قط لتأثير الرأي العام. وشعار التولتيك: الحقيقة أهم من القناعات الاجتماعية، وأي إنسان يشعر بالحاجة إلى مواءمة معرفته مع الاستحسان الاجتماعي هو إنسان لا يستحق الحقيقة. وبروح هذا الشعار، ودون أي محاولات للتبرير، صُوغ هذا الوصف لتاريخ التولتيك ومعارفهم بأسلوب حر، تاركًا للقارئ أن يقرر بنفسه أن يؤمن بالادعاءات المطروحة أم لا.

هذا الكتاب موجه في المقام الأول إلى المفكرين في أنحاء العالم كافة، الذين اقتنعوا بأنفسهم بأن البشرية لا يمكنها أن تواصل السير في الطريق الغامض الراهن، وأن ضمان ازدهار العالم يتطلب تغيرات حاسمة في نظرات البشر وطريقة تفكيرهم.

ثانيًا، هذا كتاب لمن يقدّرون الحقيقة فوق الكلمات، ولمن يقتنعون بأن المعرفة القائمة على التجربة هي هبة لا تقدر بثمن من الحياة، ولمن يعترفون بوجود روابط متبادلة واعتماد متبادل وتفاعل بين كل ما هو حي.

وربما الأهم من كل ذلك أن هذا الكتاب موجّه إلى أولئك الذين ظلوا حتى الوقت الحاضر يبحثون عن الحقيقة، التي يشعرون بها بوضوح، لكنهم لم يتمكنوا بعد من اكتشافها. إنهم تلك النفوس الوديعة حقًا، التي لا تستسلم لليأس، بل تنتظر بصبر وتواضع حقيقي. وهؤلاء الناس، إذ يحفظون في قلوبهم سكينة الحياة، يعلمون أن فرصة مواتية ستسنح لهم في يوم من الأيام.

ولأن ضرورة تأليف هذا الكتاب انقضت عليّ في وقت يبدو فيه إثبات الهوية أهم من الإنسان نفسه، فقد تأملت بلا كلل في نوع الأدلة على الكفاءة التي قد تكون مقبولة لهذا الغرض. وإذ أدركت أن لا تعليمي الأكاديمي ولا مسيرتي المهنية نفسها لهما أي صلة بتلك القصة التي يجب أن أرويها، قررت أن ألتفت إلى الموضة الحديثة في هذا النوع من الأدبيات. وما اكتشفته أحبطني بشكل لا يوصف، لأنني سرعان ما أدركت أن الثقة اليوم تتركز عادة في كتب مدوّنة عن كلام إما كائنات غير مادية أو عقل خارج الأرض.

بالنظر إلى هذا الاكتشاف المذهل، أتشوق إلى الإعلان بأنني لست كائنًا غير مادي ولا كائنًا خارج الأرض، بل أنا إنسان حي، مؤلف مثل أي إنسان آخر على هذه الأرض من لحم ودم. علاوة على ذلك، لا أعد نفسي موهوبًا بشكل خاص ولا استثنائيًا بأي درجة، إلا من حيث أنني ثمرة تقليد التولتك. ومع ذلك، فإن ما يدهشني باستمرار هو أنه رغم أن هذا التقليد نظام من التعاليم قديم قدم البشرية نفسها، فإن القصص المرتبطة به يبدو أنها تملأ معظم الناس بمشاعر المهابة والخوف. والسبب هو أن البشرية في مجموعها ليست مستعدة بعد لقبول تعاليم التولتك، رغم أنها التراث الطبيعي لكل الناس على الأرض. ولهذا السبب، قمنا منذ زمن سحيق بواجبات حفظة هذا التقليد، ونلنا — لحسن الحظ أو لسوء الحظ — لقب "السحرة" المشكوك فيه.

قد يبدو أن اللقب الغامض "ساحر" يمكن أن يكون أيضًا دليلًا على الكفاءة ورثته عن أسلافي. ولكن، بما أن كلمة "سحر" عادة ما تجعل الحواجب ترتفع في أوساط الناس المثقفين، وبما أن السحرة أنفسهم يُعدّون في الغالب شخصيات مشبوهة إلى حد كبير، فإن الإعلان عن وضعي غير المادي أو الخارج أرضي سيكون في معنى ما حيلة أكثر ملاءمة، لأنه سيثير بلا شك ثقة واحترامًا أكبر.

كانت خطوة كهذه ستبدو مغوية إلى حد كبير لولا حقيقة أنني لا أستطيع بأي حال أن أفهم كيف ينجح كائنات غير مادية أو خارج الأرض، بطريقة معجزة ما، في أن يصبحوا أكثر جدارة بالثقة من الفانين العاديين ذوي التفكير العادي. ففي النهاية، إذا كان الإنسان كاذبًا ما دام في جسده المادي، فلماذا يبدأ فجأة بتبشير الحقيقة عند انتقاله إلى حالة التجرد من الجسد؟ وبالمثل، أي عاقل من الناس سيثق بكائن خارج الأرض مجهول تمامًا، يتفوق بوضوح على الإنسان في الذكاء؟ في منطق كهذا معنى ضئيل جدًا، ولأن هذا الكتاب موجّه إلى أناس عقلاء وأصحاب مشاعر، فقد يكون من المفيد أكثر، ربما، ألا تختلط مشكلة ضبابية أصلًا بمزيد من الغموض. ولأنني في ختام هذا التحليل لم أتمكن من الوصول إلى أي دعم محدد لحقي في تأليف هذا الكتاب، فأنا أقدم نفسي ككائن بشري عادي — ومع ذلك، رغم هذه العادية، سأحاول ألا أكون مملًا كثيرًا.

والآن، دون أي مراسم أخرى، سأعرض عليكم قصة شعبي.

الجزء الأول
بداية الأزمنة

الذئب
…وسيُسمَّون شعب الذئب. سيحملون في قلوبهم إلى الأبد ذكريات غامضة عن عالم مضى، عن شمس برتقالية حمراء كانت يومًا موطنًا للإنسان، وكانت يومًا مجده وشرفه. نهارًا سيهربون من قبائح الجنون البشري، وليلًا سيحدقون في ضوء القمر الشاحب ويبكون ألمهم على الحرية المفقودة، على الرمح والسيف المنسيين. وفي كل ذرة من كيانهم سيعتنون إلى الأبد بنشوة الأمل والحرية.

مقتطف من نبوءات الذي لا اسم له

الفصل الأول
أصل محاربي التولتيك ومعرفتهم

… تتناثر في العالم مجموعات صغيرة من تلاميذ متأملين ووحيدين يقضون حياتهم في الخفاء، بعيدًا عن صخب العالم، ويدرسون أعظم مشكلات الكونين المادي والروحي. لديهم سجلاتهم السرية التي تُحفظ فيها ثمار الأبحاث العلمية لسلسلة طويلة من المتنسكين الذين هؤلاء التلاميذ خلفاؤهم.

إ. ب. بلافاتسكي، "إيزيس مكشوفة".

بالنسبة لأولئك منا الذين يفضلون أن يُنجز كل شيء بالأسلوب المألوف، سأبدأ هذه الحكاية على الطريقة القديمة التي أعتقد أنها ستكون أكثر من مناسبة لحكاية كهذه.

في قديم الزمان… قبل ثمانية عشر مليون سنة، جاء إلى هذا العالم عدة مجموعات من الناس كانوا سيُسمون اليوم كهنة وكاهنات المعابد القديمة، وقد جاءوا مع البشرية — مع البشرية كما نعرفها اليوم.

تظل الأسئلة حول كيفية حدوث كل هذا ومن أين جاء الإنسان ألغازًا تتجاوز بكثير نطاق موضوع هذا الكتاب؛ ويمكن فقط القول إن مجيء الإنسان إلى هذا الكوكب كان نوعًا من النفي شبه الطوعي من موطنه. غير أن الكوكب فرض على أشكال الحياة التي ظهرت قيودًا قاسية إلى حد أن الإنسان أصبح غارقًا تمامًا في ذلك السجن الذي نسميه المادة. وقد كانت لذلك عواقب خطيرة إلى حد أن الإنسان نسي حتى عالمه الأصلي ومن وما هم البشر في حقيقة الأمر. والتجأ البشرية الحائرة والمشوشة إلى الكهنة والكاهنات طلبًا للإرشاد الروحي — ليكتشفوا أنهم قد تعرضوا للتأثير الضار نفسه الذي تعرض له بقية الناس. كان ذلك عصرًا مظلمًا من أيام كبدت تبدو لا نهاية لها من الصراع واليأس.

حدث كل هذا في تلك الأزمنة السحيقة حين كانت البشرية في مرحلة تطور تُعرف اليوم بالعرق الليموري، وكانت تسكن القارة القديمة شال-مالي. استمر الغوص في المادة وصراع الإنسان مع الآثار المنهكة لذلك الغوص ملايين عديدة من السنين. في تلك الأيام أنتجت حضارة ليموريا سبعة أعراق فرعية. وكان العرق الفرعي الرابع من الليموريين يُدعى بارنيشاد، أو الخناثى الإلهيين، ومنه نشأ عرق رمواهال، وهو العرق الفرعي الأول من الأطلانتيين. ومن رمواهال جاء تلاڤاتلي، وفي هذا الفرع بالتحديد بدأ كهنة وكاهنات الماضي يولدون من جديد، وكانوا يستعيدون تدريجيًا جزءًا من ذكرياتهم السابقة.
وبينما كانت الذاكرة تعود إليهم ببطء، بدأ الكهنة والكاهنات مرة أخرى يقودون شعوبهم، ولذلك حصلوا على اسم «التولتك» الذي يعني «أهل المعرفة». وبعد استعادة ذكرياتهم، تولى التولتك مرة أخرى مسؤولية إعادة البشرية إلى موطنها الحقيقي بأسرع ما يمكن. ولهذا السبب عُرفوا أيضًا بمحاربي الروح الذين يقاتلون من أجل الحرية.

كانت هذه بداية قصة محاربي التولتك على هذا الكوكب في حقبة كانت البشرية فيها قد بدأت للتو تقيس الزمن بالصورة التي تُفهم بها في أيامنا هذه. وفي أثناء تذكرهم لتدريبهم السابق، بدأ التولتك يطورون القدرة على الرؤية، لأنهم كانوا يمتلكون ما نسميه اليوم العين الثالثة. وكان الراؤون من التولتك يعانون من عمى نفسي مؤقت فقط خلال فترة الانغماس في المادة وما يسببه من فقدان للذاكرة. غير أن بعضهم، بمجرد أن بدأوا يتذكرون، عادت إليهم القدرة على الرؤية وأتاحت لهم أن يتذكروا بسرعة المعارف السابقة التي تلقوها أثناء إقامتهم في العالم الأم.

كانت مجموعة هذه المعارف تشمل في المقام الأول ما يُسمى قوة الإرادة، والرياضيات، وعلم الفلك، والتنجيم.

كان التولتك بارعين في استخدام قوة الإرادة إلى حد أنهم لم يجدوا صعوبة في الطيران والرفع في الهواء لأنفسهم وللأجسام الصلبة ذات الحجم والوزن الهائلين — وهذه القدرة بالتحديد استُخدمت بعد ذلك بزمن طويل في بناء منشآت مثل الهرم الأكبر في مصر أو ستونهنج في إنجلترا.

ثم بدأ التولتك يعلّمون معاصريهم حرفًا أرضية لكنها عملية، ضرورية للازدهار المادي، مثل صيد الأسماك والصيد والطهي والبناء وأساسيات الرياضيات وكثير من الفنون، وأبرزها النحت. غير أن التولتك كان لديهم مشكلة خطيرة واحدة، إذ رغم أن معارفهم كانت شاملة، فقد ظلت عديمة الفائدة تمامًا، لأنها كانت تتعلق بعالم آخر.

كان التولتيك يفهمون تعقيدات الحياة على المستوى المادي فهماً ضعيفاً — فعلى الرغم من أنهم أمضوا على الأرض ملايين السنين، فإن هذه المدة لم تكن تعني لهم شيئاً يُذكر بسبب فقدان الذاكرة في البداية. ونتيجة لذلك كانت معرفتهم بالمادة محدودة. وفي ذلك الوقت لم يكن التولتيك يفهمون المجرد، لأنهم كانوا يرون الأشياء على حقيقتها كما هي، ولهذا كان كل شيء واضحاً جداً بالنسبة لهم، لكنه كان في الوقت نفسه أحادياً. وبسبب هذا القيد لم يستطع التولتيك إدراك دقائق الازدواجية ولا مقصدها. ونتيجة لذلك بقيت مفاهيم مثل الترابط والتفاعل بين كل ما هو حي غير مفهومة عندهم، مع أنهم كانوا يستخدمونها غريزياً.

مع مرور الوقت سيؤدي هذا الجهل بالمجرد إلى السقوط الأول للتولتيك، لأنه كان بداية أسوأ شكل من الأنانية يمكن تصوره.

على مدى آلاف السنين، أدار التولتك شعبهم على نحو ممتاز، وكان عالمهم كله، الذي صار يُسمى آنذاك أطلانطس، مزدهرًا وذا ثراء مادي وسلطة هائلين. وقد نشأ اسم عالمهم على وجه التحديد بسبب حكم التولتك، إذ تعني كلمة أتل "الرأس" أو "الحاكم".
كان لشعب أطلانطس إمبراطور يُدعى الأبيض، وذلك لأنه كان يمتلك أعظم المعارف بين التولتك، وقد شُبِّه بالنور الأبيض العظيم. وكان الإمبراطور يحكم الشعب من مدينة التولتك العاصمة المسماة مدينة البوابات الذهبية.

ولأن الحرف التي تعلموها من التولتك كانت متخصصة، انقسم الناس إلى عشائر، تشبه إلى حد كبير النقابات، وكانت كل نقابة من هذه النقابات يديرها مجموعة صغيرة من التولتك. وكانت هذه العشائر تعيش في مدن، وكان يدير كل مدينة تولتكي أكبر، تتوافق مكانته مع مكانة نائب الحاكم. وفي المقابل، كان الإمبراطور يدير نواب الحكام، محاطًا بمجموعة من التولتك الأكثر معرفة وقوة.

ومضى الوقت، وازدادت معارف الناس، فبدأت بعض العشائر مع نواب حكامها تسعى إلى مزيد من المعرفة والسلطة. وإذ لم يقنعهم ما كان لديهم من معرفة، بدأ هؤلاء الناس ينظرون بحسد نحو جيرانهم ونحو التولتك الأكثر تطورًا. وسرعان ما دفعت الطمع بعض التولتك إلى البدء في تجارب لرفع قدراتهم النفسية في محاولة لتحقيق التفوق على بقية الناس. وكان ذلك بداية السحر وممارسة الفن الأسود.
وإذ لم يكن لدى التولتك فهم حقيقي للمجرد، فقد أدركوا في مجموعهم قدراتهم النفسية بقدر ما تفهم البطة كيف تسبح، لا أعمق. ولهذا السبب بدأ التولتك الذين اتجهوا إلى السحر يطورون طقوسًا أكثر إتقانًا وتعقيدًا تتيح لهم تجميع القوة.

مع أنهم لم يدركوا أن كل هذه الطقوس لم تكن تخدم سوى هدف واحد — تعزيز إرادتهم — فقد تمكن السحرة مع ذلك من رفع قوتهم إلى مستوى بدأوا فيه بالاستيلاء على مدن أخرى وبسط سلطانهم عليها وعلى التولتيك. وعندما بدأ التولتيك يقتتلون على السلطة مع تولتيك آخرين، بدأت في البلاد اضطرابات وفتن. وطُوِّرت أساليب خوض الحرب وازدهرت بسرعة كبيرة، ولأن هذه الحروب لم تستخدم فيها أسلحة مادية فحسب بل وأسلحة نفسية أيضاً، فقد أدت إلى دمار هائل.

في نهاية المطاف، طُرد الإمبراطور الأبيض وجماعته من مستشاريه من التولتيك من مدينة البوابة الذهبية، وأجلس السحرة أحد ممثليهم على عرشه.

بحلول ذلك الحين كان الإمبراطور الأبيض ومستشاروه وكثير من الولاة قد بلغوا فهمًا كافيًا لعلاقات الكائنات الحية كافة، وكانوا قادرين على استشراف عواقب استخدام السحر. وقد أدى ذلك إلى بدء هجرة التولتك الكبرى، إذ انطلق الإمبراطور الأبيض وأتباعه نحو الشمال إلى مصر، ونحو الغرب إلى أمريكا الشمالية والجنوبية، محاولين إنقاذ حياة قومهم من الكوارث التي استشرفوها. وقد صارت سلطة التولتك السود على قوى الطبيعة هائلة إلى حد، وظل فهمهم لترابطات الكائنات كافة محدودًا إلى حد، بحيث لم يلزم إلا وقت قليل حتى اختلت قوى الأرض عن توازنها وبدأت الكوارث الطبيعية.

وقعت الكارثة الأولى الرهيبة نحو عام 850 000 قبل الميلاد. فقد شقّت الزلازل والأمواج المدية العاتية القارة الرئيسية إلى عدد هائل من الجزر متفاوتة الحجم، ودمرت مدينة البوابة الذهبية مع الإمبراطور الأسود وسحرته. وقد أوقف هذا الإنذار ممارسة السحر إلى حين، لكن لم يمضِ وقت طويل نسبياً حتى رفع الطمع رأسه من جديد. ولهذا السبب، نحو عام 250000 قبل الميلاد، لم تُبقِ الكارثة الثانية الأعنف من أتلانتيس سوى جزيرتين كبيرتين — دايتيا وروتا. وهذه المرة لم يدم تذكر الإنذار إلا وقتاً قصيراً جداً. وقد أدى انهماك تولتيك روتا الميئوس منه في الفن الأسود في عام 75000 قبل الميلاد إلى كارثة أخرى هلكت فيها روتا ودايتيا معاً، ونشأت جزيرة كبيرة عُرفت باسم بوسيدونيس. وفي عام 9564 قبل الميلاد حلّ ببوسيدونيس المصير نفسه، فغطاها موج مدّي هائل سببه أعنف ثوران بركاني. وهكذا اختفت أتلانتيس والسحرة السود نهائياً من على وجه الأرض.

طوال فترة تدمير قارتهم الأصلية، كان بقايا الأتلانتيين ينتقلون من أجزاء من العالم إلى أخرى، بما في ذلك الأراضي التي نشأت نتيجة الكوارث الشديدة التي دمرت أتلانتيس.

في العموم، واجهت هذه الجماعات من الناس، التي كان يقودها الولاة وكهنة التولتك، مشقات شديدة. غير أن بعضها تمكن من العثور على أراضٍ استطاع أن يستقر فيها ويزدهر. وكانت أبرز هذه المجتمعات المزدهرة السلالات المصرية والكلدانيين والبيرويين والأكديين والتبتيين، فضلًا عن جماعات أصغر موزعة في أوروبا وآسيا وإفريقيا.
ليس هدف هذا الكتاب تقديم وصف مفصل لتاريخ كل هذه الجماعات، بل يوضح ببساطة لماذا وجد التولتك أنفسهم موزعين في أنحاء العالم كافة. وحتى يومنا هذا يمكن العثور على التولتك في كل مكان، وذلك بفضل نجاح بعض هذه الجماعات على الأقل في البقاء في ظروف القرون اللاحقة القاسية.

مع مرور الوقت، فقدت أضعف المجتمعات حكامها وكهنتها من التولتيك سواء في الحروب أو بقوة الأسباب الطبيعية. وحيث لم يبقَ من نسل العرّافين، بدأ الناس يرتدون إلى جهل همجي. وقد لحق هذا المصير نفسه بكثير من المجتمعات الأقوى، فارتدت هي الأخرى إلى حال بائسة.

كان عدد الرائين ذوي المعرفة الحقيقية يتقلص بسرعة، إذ صار البحث عن أتباع مناسبين وإعدادهم أعسر فأعسر. وإضافة إلى ذلك، بدأت القدرات الأتافستية للرائين الأوائل تتلاشى بسبب التطور الحتمي للعقل العقلاني. وقد كان تطور التفكير العقلاني ضروريًا لبلوغ فهم أعمق للمجرد وللمادة وقوى الازدواجية.

بحلول الوقت الذي انتهى فيه وجود بوسيدونيس، لم يبقَ في العالم سوى حفنة من العرّافين المولودين عرّافين، وكانوا هم أنفسهم ينقرضون. وكان معنى ذلك أن غالبية نسل التولتيك، رغم ما كانوا يملكونه من معرفة غنية وبقائهم قادة، لم يكونوا عرّافين بعد ذلك.

كان انعدام الرؤية عقبة ظاهرة. وسعيًا إلى استعادة قدرات أسلافهم، استخدم التولتك معارف النباتات الطبية ونباتات القوة المعينة على الرؤية. وقد ساعدت العقاقير إلى حد معلوم، غير أن التولتك سرعان ما اكتشفوا أن الضرر الذي يلحقه الجسد والمخ بالاستخدام المستمر لهذه النباتات يتجاوز فوائدها. على أن التولتك لم تكن لديهم وسائل أخرى تضمن الرؤية، فرغم الإخفاقات وتزايد حالات الموت والجنون، واصلوا تجاربهم بتهور.

ومهما كان هذا الزمن مظلمًا ومرعبًا، فإنه وضع التولتك وجهًا لوجه أمام حقائق الحياة الصارمة على المستوى المادي، وأدت العواقب التي أحدثها التطور الحتمي للعقل العقلاني إلى أن تكبد التولتك خسائر فادحة. غير أن ذلك عنى أيضًا أن التولتك، وإن فقدوا قدراتهم الأتافستية، أتيحت لهم لأول مرة فرصة إدراك ما كانت عليه هذه القدرات في الأصل بالضبط، ولماذا كانت تعمل في الممارسة.

ولم يتمكن التولتيك إلا بعد وقت طويل من تقييم هذه الأوقات المظلمة تقييماً استعادياً وإدراك كم كانت نعمة، إذ في أثناء هذه الفترة من الصراع المتواصل والإخفاقات تعلموا أن ينظروا في أعماق أنفسهم فاكتشفوا فيها صفات لم يكونوا حتى يظنون بوجودها. ودون أن يدركوا ذلك حينها، خطا التولتيك خطوة هائلة إلى الأمام في تطورهم، وصاغوا إلى جانب أمور أخرى أحد المبادئ الأساسية لطريق التولتيك: المحارب يحيا بالتحدي.

ومرّ الوقت، وأصبح التولتيك أكثر توقيراً وأكثر مهارة في استخدام العقاقير. وكان عدد الإخفاقات والحالات المميتة يتراجع، وعدد الرائين أنفسهم يتزايد. لكن التولتيك واجهوا بحلول ذلك الوقت مشكلة جديدة، مشكلة دقيقة إلى حد أنهم لم يلاحظوها حتى فات الأوان.

كان التولتيك مهووسين إلى حد كبير برغبتهم في الرؤية، حتى أصبحت الرؤية عندهم أهم من المعرفة نفسها. وبسبب هذا الهوس، سرعان ما استُبدلت معارفهم السابقة بالغرور ذاته وبالشعور بأهمية الذات الذي كان سبباً في انحطاط سحرة أتلانتس. ورفع الفن الأسود رأسه القبيح من جديد، وأصبحت الآن حتى بقايا التولتيك القليلة ضحية للسحر. وقد حلّت تلك الحقبة التي كان كارلوس كاستانيدا يسميها في كتبه حقبة الرائين القدامى.
وباستخدامهم قدرتهم المستعادة على الرؤية، أخذ الرائون القدامى يحيون معظم الممارسات السابقة، ولم يستغرقوا وقتاً طويلاً في استعادة الطقوس والتعاويذ التي كانت تنتمي إلى معارف سحرة أتلانتس الخاصة.

أتاحت هذه الطقوس للرائين القدامى التلاعب بوعيهم والوصول بذلك إلى ما يسمى اليوم حالات الإدراك المتغيرة. وباستخدامهم هذه الطقوس للانتقال إلى حالات وعي مختلفة، عرف الرائون القدامى الكثير جداً لا عن أنفسهم فحسب، بل وعن أشكال الحياة الأخرى، العضوية وغير العضوية، التي تعيش على هذا الكوكب إلى جانب الإنسان. وكما كان أسلافهم الأتلانتيون، امتلك الرائون القدامى موهبة كبيرة في تجميع الوقائع والمعلومات، لكن، بما أن شعورهم بأهمية الذات كان كبيراً إلى حد لا يصدق، استخدم الرائون القدامى هذه المعلومات لتحقيق السلطة والتلاعب بكل ما حالفه سوء الحظ فجذب انتباههم.

وخلال هذه الفترة من تاريخ التولتيك، استعاد الرائون القدامى إلى حد كبير الأنظمة ذاتها للأعراق أو النقابات التي كانت مستخدمة في أتلانتس القديمة. وقد أصبحت هذه النقابات بالغة القوة إلى حد أنها كانت تصل دائماً إلى السلطة حتى على قادة شعوب بأكملها، من الملوك والأباطرة. وقد حدث ذلك في العالم كله، بصرف النظر عن المكان الذي كانت فيه قصة التولتيك تتكشف بالضبط.

بخصوص الملاحظة الأخيرة، يجدر التنويه بأن حضارة التولتك في وادي المكسيك، التي يصفها كارلوس كاستانيدا، كانت واحدة فقط من كثرة حضارات لاحقة. فمن الناحية التاريخية، لم يوجد إلا خط واحد حمل اسم التولتك، غير أن جميع حضارات العالم، أيا كانت أسماؤها، نشأت، كما سبق أن بيّنا، نتيجة هجرة التولتك من أتلانتس. ولهذا السبب كان نواة جميع الحضارات كهنة راؤون تلقوا تعليمهم في تقليد التولتك. ونتيجة لهذا القدر المشترك من الإرث والتقليد، ورغم أن الحضارات المختلفة فصلت بينها فجوات زمنية هائلة، تطورت معارف التولتك في العالم كله دائمًا وفق مخطط متشابه إلى حد ما.

حكم الراؤون القدماء مدة طويلة جدًا، واصلوا خلالها تكديس كميات هائلة من المعلومات عن التلاعب بالوعي، غير أنهم استخدموا هذه المعرفة في الأغلب لدعم الفن الأسود. وكثير من الطقوس والتعاويذ السحرية التي بقيت في العالم حتى أيامنا هذه ليست إلا نسخًا مخففة من تلك الأساليب التي استخدمها الراؤون القدماء في وقت أو آخر.
ازدهر السحر، وبحسب الحضارة التي انتموا إليها، حافظ كثير من الراؤين القدماء على نفوذهم حتى مجيء المسيح وتأسيس الكنيسة المسيحية، وحتى بعد ذلك أيضًا. ولهذا السبب تحديدًا، بسبب أعمال هؤلاء الراؤين القدماء غير المتورعة في الوسائل ومساعيهم الضارة، بدأت الكنيسة المسيحية اضطهادًا كبيرًا للوثنيين.

غير أن هلاك الرائين القدامى لم يكن، خلافاً للرأي السائد، ناجماً عن الكنيسة المسيحية وحدها. فحتى في غياب المسيحيين، كثيراً ما وجد الرائون القدامى أنفسهم تحت سلطة غزاة آخرين. وقد حدث ذلك لأن الرائين القدامى، رغم أنهم أصبحوا أشداء التمكين تقريباً بقدر أسلافهم من أتلانتس، كان لا يزال فيهم عيب خطير واحد لم يتمكنوا من التخلص منه. وكان ذلك العيب هو أن الرائين القدامى لم يتقنوا إتقاناً تاماً قوة الإرادة التي كان الأتلانتيون يستخدمونها بسهولة مدهشة. وقد كان ذلك في جوانب كثيرة نعمة، إذ لو أتقن الرائون القدامى الإرادة لتكررت مصائب أتلانتس، لأنهم بلا شك كانوا سينزلون بقوة معارفهم كاملة على أعدائهم.

إن هذا العجز نفسه عن التحكم بالإرادة هو ما أنقذ العالم من أساليب جديدة في الحرب النفسية، وأفضى في النهاية إلى تدمير الراؤين القدماء. فعلى الرغم من كل قوتهم، ظلت طقوس الراؤين القدماء ضخمة وغير عملية. وفي حالات الاصطدام الجسدي بالأعداء، كان نقص الوقت اللازم لتلاوة التعاويذ وإقامة الطقوس يترك الراؤين القدماء عاجزين عن الدفاع عن أنفسهم بقدر ما كان الشعب الخاضع لهم.
في هذا الزمن المضطرب، ولا سيما في عصر اضطهاد الكنيسة المسيحية للوثنيين، قطع بعض أكثر التولتك نفاذ بصيرة صلته بتقليدهم القديم وبدأ إعادة النظر في موقعهم في العالم. وبهؤلاء التولتك بدأ عصر سماه كارلوس كاستانيدا عصر الراؤين الجدد.

تمكن الراؤون الجدد من أن يروا بوضوح عيوب الطقوس المطولة والمتشابكة. لكن الأهم من ذلك أنهم استطاعوا إدراك عبث محاولات التحكم بالآخرين والتلاعب بهم، لأن مثل هذه المحاولات كانت تؤدي حتمًا إلى نزاعات متواصلة. وقد كان هذا الانشقاق في تقليد التولتك أهم حدث في تاريخهم، لأنه حدد نقطة تحول في معارفهم وصار ذلك المفتاح السحري الذي كان التولتك يبحثون عنه منذ هلاك أتلانتس.
كما سبق أن قلنا، كان الراؤون القدماء يملكون من المعرفة والقدرات ما يكفي للتلاعب بوعي ضحاياهم، وكانوا يفعلون ذلك دون أي وخز للضمير.

إن كون الوعي قابلاً للتلاعب مبدأ حيوي في معارف التولتيك، مع أن الناس المعاصرين يتشككون في هذه الحقيقة. ورغم أن فنوناً كالتخاطر والتنويم الإيحائي ساعدت في إضعاف هذا التشكيك، لا يزال من الصعب على الناس أن يصدقوا أن أحداً قادر على التلاعب بوعيهم دون موافقتهم أو دون فهمهم لما يجري. غير أن هذا بالضبط ما كان الراؤون القدماء يحسنون فعله.

لم يعد التولتيك اليوم يسعون إلى تطوير منهجيات الراؤين القدماء اللانهائية، لأن هذه التقنيات، مع أنها تبقى وسائل قوية، قد استنفدت غايتها. غير أن التولتيك، مع أنهم رفضوا هذا الجانب من تراثهم بازدراء، لا تزال هذه المنهجيات جزءاً لا يتجزأ من معارفهم بحكم الانتماء نفسه إلى التقليد.

لا بد من الإشارة إلى حقيقة مهمة أخرى: بفضل خصوصية تقليدهم، لم تُفقد معارف التولتيك قط ولا يمكن أن تُفقد. وقد كان ذلك دائماً أحد نقاط قوتهم، لأن المعارف المتراكمة كانت الوسيلة الأساسية التي استطاعوا بها أن ينالوا قوتهم.

غير أن ذلك، كما رأينا، انقلب على الراؤين القدماء ضعفًا، لأن هذا الجزء من تقليد التولتك تحديدًا هو ما أغواهم بالعودة إلى مبادئ سحرة أتلانتس المقيتة. وقد سعى الراؤون القدماء، في عجرفتهم وغرورهم، إلى شكل من القوة يمنحهم سلطانًا على الناس، ومع أن من المبالغة في معنى ما أن نسمي الراؤين القدماء تجسيدات للشر، فقد اقتربوا من ذلك اقترابًا كافيًا.

من أخطر أخطاء الراؤين القدماء عدم قدرتهم على إدراك ضرورة جعل معارفهم أكثر عقلانية وعملية كي يمكن استخدامها على المستوى المادي. وبدلاً من ذلك، بسبب شعورهم بأهمية الذات وهوسهم بالسلطة، صارت أساليبهم في التلاعب بالوعي أكثر تشابكاً وعدم جدوى. علاوة على ذلك. كان الراؤون القدماء كسالى جداً إلى حد لم يبذلوا معه أي جهد لتنظيم معارفهم الغزيرة والسريعة النمو. ومع الوقت جاءت لحظة لم يعودوا قادرين فيها على رؤية الغابة من كثرة الأشجار. كان شعورهم بأهمية الذات يقوّض قوتهم، ومع أنهم كانت لديهم معارف مرهبة بحق، فإن فوضى تلك المعارف منعت الراؤين القدماء من استخلاص أي فائدة عملية حقيقية منها.

ومع أننا لم نعد اليوم نستطيع أن نرضى بضلالات الراؤين القدماء، يجدر أن ننصف هذا الشر، لأنهم كشفوا حقائق مذهلة حقًا عن الوعي، حقائق لولاها لصار تقليد التولتك أفقر بكثير.
تمثلت المهمة التي واجهها الراؤون الجدد في إعادة النظر نقديًا في تقليدهم المثقل وإعادة تقييم المعارف الواسعة الموروثة. فقد استطاع الراؤون الجدد أن يفهموا من تجربتهم الخاصة أن الراؤين القدماء انحرفوا كثيرًا عن الطريق الصحيح، غير أن معارفهم كانت بحلول ذلك الحين وفيرة جدًا وفوضوية إلى حد أن أيا من الراؤين الجدد لم يكن قادرًا على أن يفصل بثقة بين الثمين منها والعديم الجدوى.

كانت الخطوة المنطقية الوحيدة التي كان بوسعهم اتخاذها هي تبني فرضية أن جميع إنجازات أسلافهم تظل موضع شك. ونتيجة لهذا القرار كان عليهم أن يصنفوا كمية هائلة من المعارف التي آلت إليهم. وقد كان ذلك نهاية الفوضى وبداية النظام المنشود والنهج الرصين.
طرح الراؤون الجدد جانباً النظريات العديدة التي صاغها الراؤون القدماء والتي كانت تحتل موقعاً مركزياً في معارفهم، وبدأوا يبحثون عن سبل عملية لاستخدام هذه المعارف. وتدريجياً تمكنوا من اختزال معظم تراثهم في بضعة مبادئ أساسية تقبل التطبيق العملي.

ترتبط أولى هذه التصورات بما كان الراؤون القدماء يسمونه النسر. فقد تعلم الراؤون القدماء فعلاً، في محاولاتهم إدراك معنى الوجود، أن يروا مصدر كل حي، وهو مصدر كان يشبه في تفسير العقل العقلاني شيئاً كالنسر بالأبيض والأسود. ولهذا السبب أطلق الراؤون القدماء على هذا المصدر، على سبيل المجاز، اسم النسر.

كانت رؤية النسر حدثاً كلف عدداً هائلاً من الراؤين القدماء عقولهم أو حياتهم أو كليهما. غير أنهم استنتجوا بناءً على ما رأوه أن معنى الوجود يكمن في رفع جودة الوعي. وكان ذلك اكتشافاً لا يُقدَّر بثمن، وقد صار أساساً لكل ما يعرفه التولتيك المعاصرون ويفعلونه.

تمكن الراؤون القدماء من رؤية أن النسر هو من يمنح جميع الكائنات الوعي عند الولادة وينتزعه منها في لحظة الموت، وهو يزداد بذلك غنى بالتجربة الحياتية للكائنات الحية. وقد فهم الراؤون القدماء ذلك بمعنى أن النسر يتغذى على الوعي، وأن الغاية الوحيدة للوجود هي بالتالي الحفاظ على التجديد المستمر للوعي، بما يتيح إطلاق جميع إمكاناته الكامنة.

من البديهي أن من المهم فهم أنه لا يوجد في الواقع نسر ولا شيء من هذا القبيل، ففي هذا المصدر المحير للحياة لا يوجد أصلًا أي شيء مرئي. غير أن الرائي نفسه يخضع لتكييف العقل العقلاني الذي يقتضي طبيعته ذاتها تفسير الأشياء، والصورة البصرية للنسر ليست سوى نتيجة لهذا التفسير.
الكون الظاهر لانهاية تتجاوز حدود تصوراتنا عن الزمان والمكان، لأن أبعاده وتعقيده لا يمكن عرضهما بشكل مفهوم في كلمات أي لغة أو في مفاهيم البشر الفانين. هذا ليس الله، لأن الله هو في نهاية المطاف جزء مما نعرفه. فالكنائس ووعاظ الدين وحتى الناس العاديون يحاولون باستمرار أن يشرحوا لنا الله، ولهذا يصبح الله شيئًا يتسع في إطار الكلمات، في مجال التصور. غير أن وراء الكلمات، وراء الأوصاف ووراء التصورات يكمن اللاموصوف، اللامدرك، اللاوجود الذي لا يمكن وصفه إلا بأنه ما لا يُعبَّر عنه.

كان هذا خطأ آخر من أخطاء الراؤون القدماء. ففي جهلهم لم يكفوا أبدا عن اعتبار أن معظم ما يشكل الكون المتجلي هو بوضوح أمر لا يمكن إدراكه ولا معرفته ضمن تكييفنا البشري. "أصلح الراؤون الجدد هذا الخطأ" بأن كشفوا وحددوا ثلاثة مستويات مختلفة تماما للوعي. سموا الأول من هذه المستويات المعلوم — وهو يتكون من كل ما يستطيع الكائن البشري ملاحظته في وعيه العادي. أما المستوى الثاني، المسمى المجهول، فهو مجال واسع وغامض إلى حد بعيد، غير أنه يمكن أن يصبح معروفا تدريجيا وبالتتابع، ويُعرف بمدى بلوغ الرائي إتقانا أكبر في الرؤية. وأما المستوى الثالث، غير القابل للمعرفة، فيعني ذلك المستوى من الوعي الذي لا يمكن للإنسان أن يعرفه أبدا ما دام يحتفظ بـ"إنسانيته". فدخول غير القابل للمعرفة يعني فقدان كل الخصائص الملازمة للإنسان، ولهذا بالضبط فقد هذا العدد الكبير من الراؤين القدماء عقولهم.

جمعت أجيال كاملة من الراؤون القدماء كمية هائلة من البيانات عن الوعي، لكنهم لم يصوغوها قط صياغة منظمة. وعندما شرع الراؤون الجدد في ترتيب هذه الوقائع، اكتشفوا سلسلة من المفاهيم الأخرى بالغة الأهمية؛ وقد جمعت كلها في مجموعة منظمة وشكلت مجموعة مبادئ تسمى حقائق الوعي.

اعتبر الراؤون الجدد هذه المبادئ أولى الأولويات بالنسبة إلى كل معارفهم، وتشكل هذه الحقائق حتى أيامنا هذه أساس تعاليم التولتك.

تستند معظم حقائق الوعي إلى فعل الإدراك وإلى الطريقة التي يحدث بها بالتحديد. وقد اكتشف الراؤون الجدد أن سر الإدراك كله يمكن وصفه وصفا وافيا إلى حد كاف بالمبادئ التسعة التالية:

1. يتكون الكون من عدد لا نهائي من الحقول الطاقية الشبيهة بخيوط النور.

2. تنبثق هذه الحقول الطاقية الشبيهة بالخيوط من مصدر ذي امتداد لا يمكن تصوره، يسمى مجازيا العقاب. ولهذا السبب تسمى الحقول الطاقية انبعاثات العقاب.

3. يتكون البشر أيضا من عدد لا نهائي من هذه الحقول الطاقية الشبيهة بالخيوط، التي تتجلى في هيئة بيضة كبيرة مضيئة. وأبعاد هذه البيضة رأسيا تساوي طول جسم الإنسان وأيديه ممدودة فوق رأسه، وأفقيا تمتد بعرض أذرع مفتوحة إلى الجانبين. وتسمى هذه البيضة شرنقة الإنسان.

4. في أي لحظة من الزمن، لا يكون إلا جزء صغير من الحقول الطاقية داخل الشرنقة مضاء بنقطة ضوء ساطعة تقع على سطحه.

5. يحدث الإدراك عندما تنشر الحقول الطاقية المضاءة بهذه النقطة من الضوء توهجها على الحقول الطاقية المقابلة خارج الشرنقة. وتسمى نقطة الضوء هذه النقطة التي يتجمع فيها الإدراك، أو اختصارا نقطة التجميع.

6. يمكن إزاحة نقطة التجميع إلى أي موضع آخر على سطح الشرنقة، وحتى داخلها. ولما كانت نقطة التجميع تضيء أي حقول طاقية تدخل في تفاعل معها، فإن الحقول الطاقية الجديدة التي تضاء نتيجة لهذه الإزاحة تحدد إدراكا جديدا. وهذا المستوى الجديد من الإدراك هو ما يسمى الرؤية.

7. عندما تنزاح نقطة التجميع مسافة بعيدة بما يكفي، يدرك الإنسان عالما جديدا تماما، واقعيا بالقدر ذاته الذي عليه عالم الإدراك العادي.

8. توجد في الكون كله قوة غامضة تسمى النية. وتضمن هذه القوة الإدراك، إذ إن النية هي التي، أولا، تضبط الحقول الطاقية، وهي، ثانيا، سبب وعي هذا الضبط.

9. يتمثل هدف المحاربين في اختبار كل أنواع الإدراك الممكنة المتاحة للإنسان. ويسمى هذا الوعي الكامل، وهو يقود إلى طريقة مختلفة للموت.

لكي يروا، كان على الراؤون القدماء استخدام العقاقير المهلوسة لإزاحة نقطة التجميع، غير أن الراؤون الجدد أدركوا أن هذا غير عملي بالقدر ذاته الذي عليه كل طقوس الراؤون القدماء. وكانوا في حاجة، أكثر من أي وقت مضى، إلى طرق عملية لتحريك نقطة التجميع، وإلى إيجاد هذه الطرق.

بدأ الراؤون الجدد بدراسة نقطة التجميع بوساطة الرؤية، مع أنهم كانوا في البداية مضطرين إلى استخدام نباتات القوة للوصول إلى تلك الحالة. وقد بررت الأبحاث الجهود المبذولة، إذ لم يجد الراؤون الجدد فحسب المنهجيات اللازمة التي تمكنهم من تحريك نقطة التجميع، بل كشفوا أيضا لغز الإرادة.

عرف الراؤون القدماء بوجود قوة غامضة كان أسلافهم، الأطلانطيون، يستخدمونها بسهولة لا تصدق. وبفضل الملاحظات عرفوا أيضا أن هذه القوة حاضرة في كل شيء في الكون المتجلي. وقد أسمى الراؤون القدماء هذه الظاهرة قوة، لكنهم لم يدركوها قط ولم يتمكنوا من إتقان استخدامها.

اكتشف الراؤون الجدد أن هذه القوة الغامضة هي في الحقيقة طاقة التناغم، أي تلك القوة التي تنطلق عندما تبدأ الحقول الطاقية داخل الشرنقة في التناغم مع الحقول الطاقية خارج الشرنقة. وقد أسمى الراؤون الجدد هذه القوة الإرادة، وعرفوها بأنها "التدفق المستمر للطاقة الذي يستطيع الرائي التحكم فيه بوساطة النية".

عرف الراؤون الجدد أيضا أن الإرادة هي تلك القوة التي تجعل الناس يتصرفون وفقا لإدراكهم. وهكذا تحدد هذه القوة إدراكنا للعالم. والإرادة هي التي تثبت نقطة التجميع في موضعها. وفي هذا الصدد، من المهم إدراك أنه رغم وجود منطقة معينة توجد نقطة التجميع دائما ضمن حدودها، فإن موضعها الدقيق تحدده أفعال معتادة ومتكررة. ومن الواضح أن لكل إنسان عاداته الخاصة، لذا لا يوجد شخصان تكون نقطتا التجميع لديهما في موضع متطابق تماما.

تقع نقطة تجميع الإنسان عادة على سطح الشرنقة، حوالي مقابلة للنقطة الواقعة بين الكتفين. وفي تطوره، يجد الطفل العادي أولا أنسب موضع لنقطة تجميعه، ثم يثبتها بأفعال متكررة. ويحدث هذا التكرار أولا تحت تأثير التشجيع من جانب الكبار، ثم بوساطة الحوار الداخلي المعتاد. ويعرف التولتك اليوم أن الإنسان لا يستطيع الحفاظ على وجهة نظره إلى العالم إلا بالتأكيد المستمر لهذه الآراء بوساطة الحوار الداخلي مع نفسه. وهذا يعني أن العالم يبدو دائما على النحو الذي هو عليه في تأكيدات الإنسان الدائمة الموجهة إلى نفسه.

غير أن أهم جانب في معارف التولتك يتجلى في أنه بمجرد إيقاف الحوار الداخلي تستطيع نقطة التجميع أن تتحرك بحرية. فإيقاف الحوار الداخلي يتيح للإنسان أن يختبر حالات إدراك مغيرة على نحو عفوي إلى حد بعيد.

وهذا هو بالضبط المفتاح السحري الذي بحث عنه الراؤون القدماء بشغف شديد. فلو أدركوا أن المعنى الحقيقي الوحيد لطقوسهم يكمن في القدرة على تحريك نقطة التجميع، لاكتشفوا هم أيضا هذا العنصر المفتاحي، وحلوا لغز الإرادة، أو القوة.

فبمجرد أن تحقق هذا الاكتشاف، تحولت معارف التولتك ووجد الراؤون الجدد طريقهم الخاص الذي يصحح أخطاء أسلافهم.

لتحريك نقطة التجميع، حدد الراؤون الجدد ثلاث منهجيات أساسية قائمة على حقائق الوعي التسع. تُسمى التقنية الأولى مهارة التتبع، والثانية مهارة الحلم، والثالثة إتقان النية. وقد أدت هذه المنهجيات الثلاث إلى تطور ثلاثة مجالات مختلفة للنشاط يجب على كل تلميذ، ما دام يسعى إلى أن يصبح تولتك، أن يبلغ فيها الإتقان الكامل، وهي مهارة التتبع وإتقان الوعي وإتقان النية. وفي هذا المخطط تدخل مهارة الحلم ضمن إتقان الوعي وتُستخدم حصرا وسيلةً يمكن بفضلها تحريك نقطة التجميع لبلوغ حالات إدراك متغيرة.

تُعرَّف هذه المجالات الثلاثة للنشاط تقليديا بأنها المشكلات الثلاث التي يتعين على المحاربين السائرين على طريق القوة مواجهتها وحلها.

تُسمى مهارة التتبع مشكلة القلب. وهي تصف ذلك الشعور بالذهول الذي يعتري المحاربين عندما يبدأون بإدراك أنه، أولا، لا يبدو العالم على ما نراه عليه إلا بسبب خصائص إدراكنا، وثانيا، أنه في إدراك آخر لهذا العالم تتبدل تماما تصوراتنا عنه التي بدت راسخة كالصخر.

يُسمى إتقان الوعي مشكلة العقل. هذه هي تلك اللانهاية المذهلة التي يبدأ المحاربون بإحساسها عندما يدركون الغموض والامتداد اللذين لا يُدركان للوعي البشري.

يمثل إتقان النية مشكلة روح الإنسان. هذا هو المفارقة النهائية التي تتمثل في قدرة الإنسان على القيام بأفعال — جسدية وعاطفية وذهنية — تتجاوز حدود الفهم البشري العادي.

فيما يتعلق بعملية التعلم، كان أهم اكتشاف للرائين الجدد هو ما كان قد اكتُشف سابقا على يد الرائين القدماء — وهو أن للإنسان نوعين من الوعي يُسميان الجانبين الأيمن والأيسر للإنسان. يعني الجانب الأيمن الجانب المفكر المنطقي العقلاني من العقل البشري. وفي الجانب الأيمن تتدفق كل المعارف تدفقا خطيا متسلسلا. أما الجانب الأيسر، على العكس، فيمثل الجانب المشاعر غير العقلاني من العقل البشري، الذي يعمل باستقلال تام عن التدفق المنطقي، أو الخطي، لأنماط التفكير المتسلسلة.

أفضل طريقة لفهم الجانب الأيمن بوصفه نقيضا للجانب الأيسر هي النظر في مثال يبين تجلي كليهما.

لنتخيل أمًا يُبلَّغ عنها هاتفيًا بأن شيئًا ما قد حدث لابنها. فسيجري مع الجانب الأيمن للأم ما يشبه ما يلي:

يرن الهاتف، فترفع الأم السماعة دون أن تتوقع أي مكروه. وعندما يُبلَّغ لها عن حادث، تشعر أولًا بالصدمة والخوف، ثم بالقلق على صحة ابنها. وتتوارد في عقلها على التوالي أسئلة كثيرة: "هل هو مصاب؟ أين هو؟ ماذا حدث؟ هل هو في المستشفى؟"

هذا رد فعل منطقي مبسّط إلى حد ما، لكنه مع ذلك نموذجي، تتوالى فيه أفكار محل أفكار أخرى. ولكن لو كانت الأم قادرة على ملاحظة جانبها الأيسر، لأصبح إدراكها مختلفا تماما، مثلما يلي:

في هذا الصباح، حين لم يكن ابنها قد غادر بعد، كانت الأم تشعر بالقلق على سلامته، ومع أنه لم يكن لقلقها أي أساس منطقي، لم تستطع التخلص منه. ثم في وقت متأخر من الصباح، شعرت بإحساس مفاجئ بالانقباض. في تلك اللحظة أحست بحضور ابنها واستطاعت أن تدرك أنه يعاني ألما شديدا. لم تتوقف الأم عند أفكار حول ذلك، بل اتجهت غريزيا نحو الهاتف، وهي تفكر كيف تجد ابنها أو تجد من يطمئنها. وقبل أن تصل إلى الهاتف رن الجرص، وعندما رفعت السماعة شعرت بقشعريرة باردة تسري على طول ظهرها، لأنها كانت تعرف سلفا أنها ستسمع بأن حادثا قد وقع لابنها. غير أنها، بمجرد أن بدأت تتحدث في الهاتف، كانت تعرف بطريقة ما أنه لم يُصب بأذى، وإنما تعرض لصدمة فحسب.

يُظهر هذان المثالان بوضوح الفرق بين الجانبين الأيمن والأيسر. فالأيمن يعني رد الفعل العقلاني على الأدلة الصلبة التي تنتظم في تسلسل من الأفكار المنطقية؛ أما الأيسر فيمثل إحساسًا لا عقلانيًا لا علاقة له لا بالمنطق ولا بالوقائع الواضحة الأولية. وستعزز هذه الأحاسيس اللا عقلانية بتأكيدات ضرورية بعد قليل. وعند محاولة فهم هذه المفاهيم ينبغي مراعاة أن مفهومي "الجانب الأيمن" و"الجانب الأيسر" يشيران إلى شرنقة الإنسان المتوهجة ولا يعنيان نصفي الدماغ الأيمن والأيسر والوظائف المقابلة لهما.

كان الراؤون القدماء يسمون الجانب الأيسر الوعي المرتفع، ولأن غياب التفكير المنطقي يعزز الوضوح، كانوا ينقلون تلاميذهم إلى هذه الحالة ليبلغوا مستوى التركيز اللازم لدراسة السحر. والعيب الوحيد في طريقة التعليم هذه هو أن التلاميذ يجدون صعوبة بالغة في تذكر الأوضاع التي تُلقَّن لهم في حالة الوعي المرتفع. ويصبح مثل هذا القصور في الذاكرة عقبة خطيرة، لأنه قبل أن يتمكن التلميذ من تطبيق المعارف التي حصل عليها، يضطر إلى بذل جهد كبير في تذكرها. وكثيرًا ما يمتد هذا الصراع على سنوات كاملة، ونتيجة لذلك، بحلول الوقت الذي يتذكر فيه التلميذ ما تعلمه، يكون قد استغرق فيه تمامًا بفعل الجهود المطولة.

لدى التولتيك المعاصرين تصورات مختلفة، ذلك أننا نعرف الآن أن الإنسان يتعلم دائما في المستويين معا في آن واحد. غير أن التعلم وتذكر ما نتعلمه، شأنه في ذلك شأن كل شيء آخر، يتطلب إنفاق طاقة. وهذا يؤدي إلى مشكلة جديدة: فلدى الغالبية الساحقة من الناس ببساطة طاقة لا تكفي لوعي ما يستوعبونه بالجانبين الأيسر والأيمن.

أحيانا يكون مستوى طاقة الإنسان منخفضا إلى حد أنه لا يستطيع تذكر حتى ما استوعبه بالجانب الأيمن، ناهيك عن الأيسر. وخصيصة وعينا هي أن الجانب الأيمن يتفوق دائما على الأيسر. فكل الطاقة المتاحة تُستخدم أولا للوعي، ثم لتذكر معارف الجانب الأيمن، ولا تُوجَّه إلى الجانب الأيسر إلا الطاقة الفائضة.

في مخطط التعليم المستخدم في أيامنا هذه، نادرًا ما يُنقل التلاميذ إلى الوعي المرتفع، لسبب بسيط هو أن الوقت اللازم للتذكر يصبح ثمينًا للغاية. فمنذ اليوم الأول للتدريب تُعطى التلميذ إرشادات تتيح له بلوغ انتقال طبيعي وغير مقصود إلى حالة الوعي المرتفع. ومع أن مثل هذه الانتقالات تكون في البداية قصيرة لا محالة، فإن التلميذ سرعان ما يبدأ في إتقان هذا الفن. وبناءً على ذلك، كلما اكتسب التلميذ قدرة على الانغماس الأعمق في الوعي المرتفع، أصبحت الإرشادات التي يتلقاها أكثر اكتمالًا. ولهذه الطريقة الجديدة ميزتان هائلتان: أولًا، يتعلم التلميذ منذ البداية التحكم في وعيه الخاص، وثانيًا، لا يضيع الوقت في تذكر مطول.
هذا عرض موجز جدًا للنهج الجديد ومخطط التعليم الذي طوّره الراؤون الجدد على أساس المعارف التي ورثوها عن تقاليدهم. وكان نشاط الراؤون الجدد قد بدأ للتو في اكتساب قوته عندما شرعت الكنيسة المسيحية في اضطهاد طويل للوثنية. وعلى الرغم من كل المصائب التي جلبها هذا الاضطهاد، فإنه مع ذلك أتاح للراؤين الجدد فرصة لا مثيل لها لصقل قدراتهم المكتسبة حديثًا وتحويلها إلى أدوات بالغة الدقة. وكانت الأخطاء والإهمال في اتباع المنهجيات يؤديان إلى التعذيب والموت على أيدي المضطهدين. أما أولئك المحاربون الذين لم يتمكنوا من التعلم في الوقت المناسب أو كانوا ببساطة غير بارعين بما يكفي في فنونهم الجديدة، فقد هلكوا بسرعة كبيرة. وكانت تلك الفترة الأكثر صلابة في تاريخ التولتك، إذ إنه رغم نجاحهم في إيصال معارفهم إلى الكمال، فقد كان الاضطهاد في أجزاء كثيرة من العالم مدمرًا إلى درجة أن التولتك اضطروا في كل مكان إلى اتخاذ قرارات بالغة الأهمية.

وفي محاولاتهم للبقاء على قيد الحياة خلال القرون التالية، اتخذ التولتيك في العالم كله، في لحظة أو أخرى، قرار التفرق. ونتيجة لذلك فصل القادة مجموعاتهم بعضها عن بعض. كانت هذه خطوة خطيرة، ولم تؤد فقط إلى نشوء خطوط مختلفة، بل أثارت أيضا للمرة الأولى في تاريخ التولتيك تطورا معزولا لمعرفتهم.

أصبح هذا القرار ونتائجه معروفين باسم "عقيدة التطور المستقل". وكانت الآثار المترتبة على هذه الخطوة الممتدة إلى حد بعيد إلى درجة أن جميع جماعات التولتك في أيامنا هذه تعيش في عزلة وحيدة وهي محجوبة جيدًا عن أعين الجمهور. ولا يوجد أي اتصال بين الجماعات، باستثناء التواصل الذهني التخاطري بين قادة التولتك. غير أن حتى هذا الاتصال الذهني يتسم بطابع رفيع إلى درجة أن أيًا من قادة الجماعات لا يستطيع تحديد هوية آخر أو موقعه.

لفهم التطور التاريخي لتقليد التولتك في مجمله، من الضروري إدراك جانب آخر من معارف التولتك. الطريقة الجديدة في التعليم المطبقة في أيامنا هذه لها ميزة مهمة أخرى، وهي أنها تتيح تعليمات خاصة لأنواع معينة من الناس "الجدد" الذين بدأوا يتجسدون الآن. تذكر هذه الحقيقة هنا فقط كتفصيل مثير للاهتمام، لأنها لا تخص غالبية التلاميذ. النوع الجديد المزعوم نادر الوجود حتى الآن. وينتمي إليه أولئك التولتك الذين خضعوا في تجسدات سابقة لإعداد خاص تماما، ونوعية القوة التي يمتلكونها تختلف اختلافا بالغا عن المعلوم عموما. وقد حصل هؤلاء التولتك على لقب محاربي الانتباه الثالث.

لتجنب ارتباك خطير في المستقبل، نلاحظ بشكل خاص أنه رغم أن جميع التولتك قد يبدون متشابهين، فإن الأمر ليس كذلك تماما. وفقا لمستوى الإعداد والمهارة، يمكن تقسيم التولتك إلى ثلاث فئات مختلفة. تسمى هذه الفئات الثلاث لوجود التولتك بالأفنية.

يضم الفناء الأول، الخارجي، أولئك الذين يُسمون محاربي الانتباه الأول، ويضم الفناء الثاني، الداخلي، محاربي الانتباه الثاني، أما الفناء الثالث — قدس الأقداس، إن جاز التعبير — فيشكله محاربو الانتباه الثالث.

لا ينبغي الخلط بين هذه الأفنية الثلاثة وما يُسمى المراحل الثلاث لتطور المحارب: الصياد والمحارب ورجل المعرفة، رغم أن هذه المراحل الثلاث، بالمعنى الدقيق، تتطابق فعلا في كثير من الأحيان مع حدود الأفنية. وهكذا، بالتقدم عبر المراحل الثلاث، يصبح التلميذ أولا تولتك الانتباه الأول، ثم يرتقي إلى مستوى الانتباه الثاني، وأخيرا يبلغ الانتباه الثالث.

بطبيعة الحال، لا يمكن عادة تنفيذ مثل هذا الإعداد في غضون حياة واحدة. لذلك يمر تولتك العالم كله عبر الأفنية تباعا، رغم أنه توجد دائما شخصيات نادرة تتقدم أسرع من الآخرين. ويصبح هؤلاء الناس دائما قادة حتى بين التولتك. على سبيل المثال، كان الراؤون القدماء في الأغلب محاربي الانتباه الأول، لكن كان بينهم قادة من الانتباه الثاني يحددون اتجاه أعمال مجموعات كاملة. وكان الراؤون الجدد في المجمل محاربي الانتباه الثاني، لكن كان لديهم بدورهم قادة بدأوا يتقنون الانتباه الثالث.

يسهل فهم مستويات المهارة الثلاثة، أو الأفنية، إذا نظرنا إلى مراحل إعداد التلميذ الثلاث في مجملها.

يبدأ كل تلميذ تعلمه في الوعي العادي الذي يُسمى الانتباه الأول، لأن التعاليم الموافقة له متاحة للجميع. وهذا، إن جاز التعبير، مستوى الإنسان العادي من الشارع، وهو مرتبط بنظرية المبادئ الأساسية المتعلقة بتحصيل المعرفة عن القوة الشخصية وتطبيقاتها العملية.

يغطي هذا الإعداد جميع جوانب تقليد التولتك المعروفة بتعاليم الجانب الأيمن، ويُستوعب عادة بسهولة نسبية لأنه يستهدف العقل العقلاني. ويُسمى هذا القسم من التعليم طريق الصياد. إن القدرة على إتقان التعليمات الواردة في هذا القسم، فضلا عن مهارة تحريك نقطة التجميع، تتيح للتلميذ نيل لقب محارب الانتباه الأول.

بالتوازي مع هذا القسم يُعلَّم ذلك الجزء من التعليم المرتبط بالوعي من منظور الوعي المرتفع أو، بدقة أكبر، بالانتباه الثاني. في هذا القسم يُتلاعب بالتلميذ باستمرار لتحقيق إزاحة نقطة تجميعه نحو الوعي الأيسر، وعندما ينتقل إلى هذه الحالة يُدفع إلى إعادة تقييم كل ما تعلمه في الوعي العادي.

في هذا المجال من النشاط بالتحديد تُعلَّم للتلميذ مبادئ التتبع والحلم والنية. ويشكل هذا الإعداد تلك المعارف التي تُسمى طريق المحارب؛ وهو يعد التلميذ لمستوى أكثر تطورا من النشاط.

إتقان طريق الصياد وطريق المحارب يعني مستوى المعارف الموافق للقب محارب الانتباه الثاني. وإذا كان المحارب قادرا، بالإضافة إلى إتقان هذين المجالين من النشاط، على الرؤية دون مساعدة خارجية، فإنه يُعتبر تولتك — وهذا المفهوم، كما نتذكر، يعني الرائي، أو رجل المعرفة.
من هذه اللحظة لم يعد المحارب بحاجة إلى تعليمات بحد ذاتها، لأن كل شيء ينكشف أمام قوة بصيرته الداخلية. غير أن منح صفة تولتك في هذه المرحلة من تطور المحارب ليس صحيحا بالمعنى الصارم، رغم أنه استُخدم على نطاق واسع من قبل الرائين الجدد في الماضي. ووفقا للتقاليد، لا تُمنح هذه الصفة إلا حين يتحمل الرائي مسؤولية قيادة أهله.

عندما يبلغ المحارب هذا المستوى في تطوره، يصبح معلما مستقلا، ولذلك لا يفترض القسم التالي من إعداده تعليمات بالمعنى المعتاد للكلمة. هذه التعليمات هي بالأحرى إرشاد يساعده بوصفه مخلوقا سحريا للكون على نشر قوته ومسؤوليته الكاملتين.

ترتبط المعرفة المقابلة لهذا القسم أولاً وقبل كل شيء بحالات الحس المتغيرة وتطبيقها، وكذلك بالعوالم الأخرى وسكان هذه العوالم وتفاعلهم مع الإنسان. وفي هذه الفترة من إعدادهم يُوجَّه المحارب إلى أداء وظائفه الحقيقية بصفته واحداً من أربعة أنواع مختلفة من الرجال والنساء في جماعة التولتك؛ علاوة على ذلك يتلقى توجيهات بشأن مقصد جماعته (بالإنجليزية: unit) من المحاربين والجماعة الأكبر (بالإنجليزية: group) التي ينتمون إليها. فبينما يرتبط الإعداد الأولي للمحارب في الأساس بتنمية الشخصية، يفترض هذه المرحلة من الإعداد مبدأ الجهود الجماعية. وهي تقوم على التعاون العقلاني في عملية قيادة الجنس بأكمله ومسؤولية الإنسان تجاه أشكال الحياة الأخرى التي يشاركها هذه الكوكب.

إن إتقان هذا القسم من المعرفة هو بالضبط ما يشكل طريق التولتك. إنه ذروة تطور التولتك، وإذا ما بلغت فإنها تقود المحارب إلى ما يُسمى الاختيار الأخير.

يعني الاختيار الأخير للمحارب اختيار أحد الطريقين اللذين يمكن أن يسلكهما التولتك الذي بلغ هذا المستوى في تطوير قوته. يُسمى أحد الطريقين طريق الحرية، ويُسمى الثاني طريق المغامرة العظمى. ويمثل الاتجاه الثاني أعظم إغراء للمحاربين، لأنه طريق لامع ومغوٍ يعرض على من يفضله قوة مبهرة لا يمكن وصفها إلا بأنها مسكرة، رغم أن هذا الطريق لا يقود المحاربين إلى الحرية.

يطور أتباع طريق المغامرة العظمى الإمكانات الكاملة للانتباه الثاني، وهو ما يتيح للمحاربين الحصول على دعم الكائنات غير العضوية، وتحويل الجسد البشري، بل وإبطاء عملية الشيخوخة إلى حد يبلغون فيه الخلود النسبي.

ومن ناحية أخرى، يواصل أولئك المحاربون الذين فضلوا التخلي عن هذه القوة بحثهم دون أن يستسلموا لهوس سحر الانتباه الثاني. وبمرور الوقت يكتشف هؤلاء المحاربون أنهم انتقلوا إلى مستوى إدراك يُسمى الانتباه الثالث. هؤلاء المحاربون يسلكون طريق الحرية، ويُسمون محاربي الانتباه الثالث.

يظل محاربو الانتباه الثالث دائمًا في الجماعة التي ينتمون إليها، ويواصلون عملًا بحثيًا ليس من السهل نقل مضمونه بالكلمات، لأنه يفترض نقل أنماط التفكير والتلاعب بالوعي والإدراك بما يتجاوز الفهم البشري العادي.

هذا النوع من النشاط يوصف على أدق وجه بأنه موجَّه حصريًا نحو الجماعة، لكن ليس تمامًا بالمعنى العادي للكلمة. ويكفي القول إنه رغم أن جميع محاربي الانتباه الثالث قد عملوا طويلًا، وطويلًا جدًا، على فهم أن قوتهم لا تمنحهم حق التدخل في المواقف التي لا حاجة إلى التدخل فيها، فإنهم مع ذلك يشرعون باستعداد لا يتغير في أي مهام تطرحها عليهم بصورة دورية أولئك الذين يسميهم التولتيكيون حراس العرق.

وكما ذُكر آنفًا، فقد بلغ تطور العالم في أيامنا هذه مفترق طرق حاسمًا. وقد واجه تطور التولتك أزمة مماثلة، لأن الاختبار الذي ينتظر العالم يتطابق مع المشكلات التي نشأت أمام التولتك. واليوم يقر محاربو الانتباه الثالث بحقيقة أنه إذا كان لتطور التولتك أن يجري وفقًا للقانون الكوني، وأن يعودوا مرة أخرى إلى مكانتهم الحقيقية في المجتمع، فسيتعين عليهم أن يفارقوا عقيدة التطور المستقل. وإذا كان للتولتك بوصفهم كيانًا واحدًا أن ينجزوا مهمتهم الحقيقية في تحديد مصير الكوكب، فإنه يجب على التولتك في العالم كله أن يتحدوا من جديد وأن يعيدوا توحيد قواهم ومعارفهم.

وبالمثل، لكي تبلغ البشرية الازدهار والسكينة في العالم، عليها أن تفترق عن الطائفية والعنصرية والانفصالية وأن تطور مسارًا شاملًا يوحد جميع شعوب العالم ومعارفها في صندوق واحد لغاية إنسانية مشتركة.

هذا لا يعني أنه يجب أن تنشأ حكومة عالمية واحدة أو حتى دين عالمي واحد؛ بل ينبغي للبشرية أن تسعى إلى إدراك العلاقات والروابط المتبادلة بين كل ما هو حي وبين كل معرفة حقيقية. وفي النهاية، لا توجد سوى بشرية واحدة وحقيقة واحدة. فمصدر العزلة والانقسام وسوء الفهم والكراهية ليس سوى أن الإنسان غير قادر بعد على الاعتراف بحقيقة أنه لا يوجد فقط ذلك النظام الوحيد للإسناد الذي يتمسك به بهذا الشكل العقائدي. فلو استطاع الإنسان أن يتوقف قليلًا ويفكر في أن العالم ربما ليس على الإطلاق كما يجبر نفسه على رؤيته، لبلغ إدراك أن تنوع المعتقدات الدينية أو الاختلافات في الإيديولوجيات السياسية لا يعني بعد أن بعضها على حق وبعضها على باطل — بل إنها جميعًا تمثل جانبًا ما من الحقيقة الشاملة.

بمجرد أن يصبح هذا الوضع واضحًا، ليس من الصعب جدًا أن نرى أنه لفهم الحقيقة كاملة لا بد من إدراك جميع جوانبها — وعندها لن تبدو فكرة الأخوة الشاملة مثالية وغير قابلة للتحقيق إلى هذا الحد.

لطالما عرف التولتك أن الفهم يعتمد على منظومة الإسناد المستخدمة. فإذا تغيرت هذه المنظومة، حدث الأمر نفسه لإدراكنا للعالم، وبالتالي لفهمنا للحقيقة. وفي نهاية المطاف، فإن الحقيقة الوحيدة الجديرة بالاهتمام والسعي هي أن كل إدراك يولده تحرك نقطة التجميع، وهو تحرك ضروري لبلوغ الوعي الكامل. وهذه المعرفة المميزة تمامًا هي العطاء الذي يحمله التولتك للبشرية، وتعتمد آمال الإنسان في ازدهار مستقبلي وسكينة في العالم على قدرته على حسن التصرف بهذه المعرفة.

وكما تُظهر الحياة، لا يمكن إرساء مثل هذا الهدوء في العالم بواسطة اتفاقات سياسية تقوم على وعود جوفاء. ولا يمكن تحقيق سلام دائم إلا إذا اعترف به الجميع واستند إلى فهم عام للعلاقات المتبادلة والروابط بين كل حي. وبالطبع، فإن هذا المبدأ ليس جديدًا بأي حال، لأن البشرية تحلم منذ الأزل بالأخوة الشاملة. غير أن الإنسان، ما دام يتمسك تمسكًا عقائديًا بفكرة أن المستوى المادي للواقع هو الإطار المرجعي الوحيد الموجود، فسيظل يقاتل لكي يقبل إخوته وجهة نظره ومعتقداته وأيديولوجيته بوصفها الصحيحة الوحيدة.

ومن الأمثلة الساطعة على ذلك الكنيسة المسيحية. فرغم أنه لم يكن هناك سوى مسيح واحد حمل إلى العالم البشارة، فإنه توجد اليوم اتجاهات متنوعة كثيرة للكنيسة المسيحية تزعم أن الحقيقة الأصيلة هي لديها وحدها، حتى ليدور الرأس. ولا تبدو الأديان العالمية الأخرى أفضل حالًا في هذا الصدد، ولا سيما حركات "العصر الجديد" ومدارس الفكر الباطني. فكل من يشرع اليوم في البحث عن الحقيقة لا بد أن تتعرض عليه مزاعم غريبة وغريبة إلى أقصى حد، تُعلنها جموع الحركات والأشخاص الذين يستغلون بلا حياء على الإطلاق ارتباك الإنسان التام، وهو يحاول أن يحدد ما ينبغي اتباعه.

وبالنظر إلى ما حدث للمؤسسات الدينية في البشرية، ليس هناك ما يدعو إلى الدهشة في أن علماء العالم قد ابتعدوا بدرجة أو بأخرى عن المعتقدات التي قام عليها تفكيرهم الأخلاقي الديني. غير أن التولتيكيين يستطيعون تقديم عون لا يُقدّر بثمن للعلم أيضًا. فمعارف التولتيكيين عن النفس البشرية وانعكاسها في الكون والطبيعة ليست شيئًا يقوم على افتراضات عشوائية وخرافات. ويمكن لهذه المعارف أن تحصل على تأكيد منهجي وعلمي، لو أراد العلم الأرثوذكسي فقط أن يفعل ذلك.
والأمر نفسه ينطبق على الطب، وإن كان مفهوماً في هذه الحالة أيضاً أن الطب التقليدي سيشمئز على الأرجح باستنكار، معتبراً ذلك أحد أشكال الخداع المتكررة التي تنشأ بالفعل أحياناً للأسف تحت غطاء اسم الطب غير التقليدي. وهذا لا يعني إطلاقاً أن الطب غير التقليدي هراء — غير أن في العالم عدداً محزناً من الجاهلين الذين يتوهمون أنهم معالجون.

وإذا أرادت البشرية أن تعترف بترابط كل الكائنات الحية ولو كفرضية عمل، فسيطرأ على التعليم أيضاً تغير كبير تلقائياً — وهو تغير ضروري تماماً إن كنا نريد فعلاً تزويد الجيل المقبل بالمعرفة التي تمكنه من تلبية احتياجات العالم الراهنة والمستقبلية.

ولتحقيق كل هذا يجب أن يُوجِّه العالم كله اليوم انتباهه الكامل إلى تلك اليتيمة الصغيرة في العالم التي تُسمى جنوب أفريقيا. فهذا البلد الغامض، الذي تتعايش فيه شعوب مختلطة ومعتقدات مختلطة وأيديولوجيات سياسية متصارعة وخلافات اجتماعية واقتصادية، قد تجول طويلًا في ظلمات إخفاقات البشرية ويأسها، لكنه في هذه الظلمة عينها بدأ يبحث عن أمل يبعثه المصالحة الشاملة والترابط بين كل حي.

في هذا البلد سينشأ نظام جديد تمامًا للمجتمع البشري، يقوم على اللطف والتسامح يصدران عن أولئك الناس الذين تمكنوا أخيرًا من إدراك أهمية كل شخص بوصفه وحدة منفصلة ضرورية لرفاه الكل. وفي سنة 2000 سيتوجه العالم طلبًا للمشورة في جميع المسائل ذات الطابع الإنساني إلى جنوب أفريقيا تحديدًا. وبسبب الانفصال العنيف المديد واجهت جنوب أفريقيا وجهًا لوجه معنى الأخوة والإرادة الطيبة العالمية. وإلى هذه النتيجة بالتحديد كانت حراس العرق يبذلون كل قواهم طوال العقود الأخيرة. ولهذا السبب نفسه، وفي هذا البلد تحديدًا، سيبدأ التولتك حركة نحو إعادة التوحد واستئناف قيادتهم التي تركوها منذ زمن طويل للتفكير العالمي.

هذه السطور تختتم الحديث عن التطور التاريخي لمعرفة التولتيك على مدى عصور طويلة وصولاً إلى زماننا، وآمل أن يكون لدى القارئ الآن تصورات معينة عن تلك الظروف التي ينبغي النظر في ظل خلفيتها إلى نشاط التولتيك الساعين إلى السير على طريق المعرفة.

إذا دعت الحاجة إلى وصف طريق التولتك بكلمات قليلة — رغم أن مثل هذا الوصف، بطبيعة الحال، لا يكاد يكون دقيقاً — فيمكن القول إنه في النهاية طريق القوة، وكذلك طريق الحرية. إنه طريق القوة، أولاً، لأننا على هذا الطريق نتعلم اكتساب القوة التي تتيح لنا إدراك الإمكانات الكامنة في كل واحد منا، وثانياً، لأننا نتعلم استخدام هذه الإمكانات الخفية لنكشف في أنفسنا قوى الإدراك والحس المذهلة. وما إن يدرك المرء أسرار الإدراك ويتقنها حتى تنكشف قوانا وقدراتنا على إحلال السكينة والازدهار في العالم انكشافاً تاماً وتصبح جاهزة للتطبيق.

لكنه أيضاً طريق الحرية، لأننا على هذا الطريق نتعلم أن لدينا خياراً. بمحض اختيارنا يمكننا أن نبقى ضحايا للقدر متمسكين بعناد بنظرة واحدة وحيدة إلى العالم. ومن ناحية أخرى، نحن قادرون على توسيع إدراكنا ليشمل كل أشكال الحس الممكنة المتاحة للإنسان، وأن نتحد بذلك مع قدرنا. وباتحادنا مع قدرنا نرتقي به بمعنى ما، فننال بذلك درجة معينة من الحرية.

يعلّم التولتك أن كل واحد منا يملك القدرة والحق في أن يجعل فريقه فريق النسر، إذ إن هذا هو ما نسميه هدية النسر للإنسان. بيد أن قلة نادرة من الناس يدركون إدراكاً حقيقياً أن الشيء الوحيد المطلوب منا لقبول هذه الهدية الثمينة حقاً هو المعرفة والطاقة اللازمتان لنقل نقطة التجميع.

وفي هذا الصدد، فإن أولئك منا الذين كرسوا قواهم لحراس العرق ويساعدون على النمو الروحي لكل حي على هذا الكوكب مستعدون للشروع في تعليم البشرية ببذل كل قواهم. ويسعى التولتك إلى وضع كل معارفهم تحت تصرف العالم، لكي تتمكن البشرية أخيرًا من الانتفاع بثمار الإرث الذي يخصها بحق. وقد اضطر التولتك، لمدة طويلة جدًا، إلى أداء دور حراس هذا الإرث، ولذلك كان عليهم أن يحملوا عبئًا ثقيلًا يتمثل في مسؤولية استثنائية تجاه شعوبهم. كان ذلك ضروريًا في الماضي، أما اليوم فقد تغيرت الحالة. فقد بلغت البشرية سن النضج، ولذلك حان الوقت لتحمل المسؤولية المشتركة عن التقدم السلمي والناجح لتطور كل حي على كوكبنا الجميل.

وهكذا سيؤدي التولتيك دورهم في تفسير البشرية لما يعنيه ميراثها تحديداً، وحينها ستتكشف للإنسان الأسرار القديمة. هذا الكتاب ليس إلا الخطوة الأولى في هذا الاتجاه. حقاً لقد حانت ساعة قوة البشرية. هذا هو الوقت الذي ينبغي فيه للبشرية أن تلتقط لحظة الفرصة العابرة — تلك الفرصة التي لا يمكن للإنسان أن يفرط فيها، إن كان حقاً يريد أن يصير ما هو عليه في ذاته، مخلوقاً ساحراً للكون، كما هو بحق إلهي منذ ولادته.

كل ذلك يحدث وفقاً للقانون الإلهي، فلتتحقق النبوءة القديمة.

الجزء الثاني
المبادئ الأساسية

الثعلب

يعترف المحارب بوجود قوى عليا توجهه وتوجه الكائنات الأخرى. هذه القوى تملي ظروف الحياة والموت معاً.

الفصل الثاني

خصائص الكلمات

لكي تُروى الحقيقة يلزم اثنان: راوٍ وسامع.
هنري ديفيد ثورو

كما قلت سابقًا في مقدمة هذا الكتاب، لا يمكن فهم تعاليم التولتك بكاملها إلا إذا نظرنا إليها في سياق خاص، وفي إطار مرجعي خاص بها. وفي مفاهيم التولتك يسمى هذا الإطار المرجعي نظرة إلى العالم، وهو يعتمد على موضع نقطة التجميع عند الإنسان، وهي نقطة يمكن، في ظروف معينة، دفعها إلى الحركة، مما يؤدي إلى نظرة أخرى إلى العالم. وعادة ما تكون نقطة التجميع مثبتة بإحكام، ولذلك لا يمتلك كل إنسان سوى نقطة مرجعية واحدة تُحدَّد على أساسها بصورة طبيعية أي معارف وخبرات يحصل عليها. ولهذا السبب يصبح من الضروري تمامًا، للانتقال إلى التعاليم الأصيلة، إدخال بعض المبادئ الأساسية وتعريفها.

يرتبط المبدأ الأول الذي ينبغي وصفه بالكلمات واستخدامها. إن طريقة رؤيتنا للعالم ككل ولمعرفتنا به على وجه الخصوص تعتمد على كيف نفهم الكلمات ونستخدمها. وينبغي التشديد على أن الكلمات، مهما كان انتخابها دقيقاً، تخفي الحقيقة دائماً. ولم يُعَر هذا الواقع أهمية خاصة قط — فالمرء يتعثر بالكلمات مرة بعد مرة، لأنه لا يرى فيها بعد تلك الرموز التي تمثلها، ولذلك يسمع الكلمات ويقرؤها في سياق تكييفه الاجتماعي.

خطأ الإنسان أنه يبحث دائماً عن تفسيرات تدعم نمط تفكيره ونظرته إلى العالم.

أما فيما يخص استخدام الكلمات ومحاولة رؤية ما هي عليه في الحقيقة، فينبغي إدراك أن هناك ثلاثة أنواع من العادات السيئة ينغمس فيها المرء مرة بعد مرة.

عندما يصادف الإنسان شيئاً يخرج عن إطار المألوف، فإنه يلجأ دائماً إلى أحد ثلاثة أنواع من العادات السيئة:

— المتعصب يتجاهل ما حدث ويتظاهر كأن شيئاً لم يحدث.

— الإنسان المؤمن يأخذ ما حدث على أنه عملة صحيحة، معتقداً أنه يفهم ما يجري.

— الأحمق يتحير مما حدث ولا يدري أيقبله أم يطرحه، ولذلك يصبح مهووساً بأسئلته.

إذا أراد القارئ أن يفهم تعاليم التولتك ويقدّرها، فعليه أن يتجنب هذه العادات السيئة تجنباً حريصاً وأن يتخذ موقف المحارب.

عندما يصادف المحارب شيئاً غير عادي، يتصرف كأن شيئاً لم يحدث، لأنه لا يؤمن بشيء من أجل الإيمان نفسه. ومع أن المحارب يأخذ كل شيء على أنه عملة صحيحة، فإنه لا يولي ذلك انتباهاً، لأنه يعلم أن العالم ليس كما يبدو على الإطلاق. ولهذا السبب يتصرف المحارب كأنه يسيطر على الموقف، حتى لو كان في الواقع في حيرة تامة، لأن هذا السلوك يجنبه الارتباك الناجم عن الهوس.

لنرَ كيف يحدث ذلك، مستخدمين مثالاً تاريخ التولتيك الموصوف في بداية الكتاب. يعتبر المتعصبون هذا التاريخ خيالياً ولا يولونه أي أهمية. ومن جهة أخرى، قد يتلقى المؤمنون هذه الرواية كعملة صافية ويعتبرونها حقيقة مطلقة. غير أن الاضطراب بشأن أي أجزاء هذا التاريخ تبدو معقولة وأيها غير مقبولة يعني أن يتحول المرء إلى مهووس بأسئلة لا تؤدي أجوبتها إلا إلى ظهور عدد أكبر من الأسئلة. وطرح أسئلة لا يوجد لها جواب هو عمل غير مثمر إلى حد بعيد وأحمق.

وعلى النقيض من الفريقين الأولين، يتميز المحارب بطريقة تفكير مختلفة تمامًا، لأنه يعرف جيدًا خاصية الكلمات في التضليل، وواقعة أنها تخفي الحقيقة دائمًا. ولهذا السبب يقرأ المحارب الكلمات ويسمعها آخذًا إياها على ظاهرها، لكنه لا يبدأ ولو للحظة واحدة في الاعتقاد بأن الكلمات في ذاتها هي الحقيقة التي يبحث عنها. يعرف المحارب أن الكلمات تحمل في طياتها الحقيقة تمامًا كما يحتوي الكوب الماء. ومن الواضح أنه لا شيء مشترك بين الكوب والماء الذي يملأه؛ وبالمثل لا يمكن مقارنة المعنى الحرفي للكلمات بتلك الحقيقة التي تحملها في طياتها.

لننظر في مثال مفهوم حقل الطاقة. ربما لا توجد أي إمكانية لفهم هذا المصطلح بمعناه الحرفي، ومع ذلك علينا أن نأخذه على أنه عملة صحيحة، لأن ذلك يتيح لنا أن نثري بالمعرفة.

يُثير مفهوم "الحقل الطاقي" في العقل العقلاني تصورًا لشكل من أشكال الإشعاع، سواء كان ضوءًا أو لونًا أو صوتًا أو خصائص مغناطيسية أو كهرباء أو وعيًا أو أي شكل آخر من أشكال الإشعاع. وعلاوة على ذلك، من الواضح أن مثل هذا الحقل ثلاثي الأبعاد، مع أن لا شيء في المفهوم نفسه يتيح تحديد الشكل الذي يتخذه هذا الحقل تحديدًا قاطعًا. هل هو دائري، أو مستطيل مستطيل، أو خيطي، أو كروي؟

لا يفسر هذا المفهوم لا من أين نشأ هذا الحقل، ولا أي تأثير يمارسه. ولا نعرف ما إذا كان ينتشر خطيًا، أو ينبض، أو يتغير، أو يتذبذب. وبعبارة أخرى، لا نعرف الغاية من هذه الطاقة، ومن ثم لا يمكننا أن نقول أي دور قد تؤديه بالنسبة لنا. علاوة على ذلك، لا نعرف ما إذا كان هذا الحقل الطاقي سيُدرك على نحو مختلف عند مراقبته في إطار منظومة مرجعية أخرى.

من الواضح أن مفهوم "الحقل الطاقي" يقدم عونًا كبيرًا في صياغة معارفنا، لكنه في ذاته غير مناسب على الإطلاق إذا كان يصف ما يستطيع الرائي إدراكه في لحظة واحدة. ففي الواقع، يستطيع الرائي أن يكتب أطروحة كاملة عن ذلك الشيء الذي رآه بكامل اكتماله في لحظة إدراك واحدة. وبعد ذلك يستطيع أن يكتب أطروحة أخرى في محاولات لتبرير ما رآه، ثم أخرى عن معناه، ثم أطروحات كثيرة أخرى — عن الأهداف والتطبيقات والأصل المحتملة لما رآه وهكذا. وبعد أن يشق قارئ مثل هذه الأطروحات طريقه بجهد عبر كل هذه الأوصاف اللانهائية، سيظل عاجزًا عن أن يفهم بوضوح ما هو الحقل الطاقي في الحقيقة الواقعية — للسبب البسيط أنه لم يره قط ولم يلحظ تأثيره.

لو كان على المحارب أن يلجأ إلى مثل هذا التعلم، لضاع ضياعًا ميئوسًا منه، شأنه شأن أي إنسان من عامة الناس، في متاهة من الكلمات الخالية من أي معنى. ومن جهة أخرى، إذا كان يرى الكلمات ويستخدمها كرموز لما رآه، فإنه يبدأ في إدراك أن الكلمات ليست سوى منصات قفز إلى المعرفة الحقة، ومفاتيح تتيح الدخول إلى عالم إدراك جديد حقيقي.

ولهذا السبب بالذات يأخذ المحارب كل شيء على ظاهره، لكنه لا يؤمن بشيء. وهذا يعني أن المحارب لا يعير أهمية للمعنى الحرفي للكلمات، إدراكًا منه أنها تخفي الحقيقة فقط، لكنه في الوقت نفسه يعير أهمية للكلمات نفسها، لأنه يعلم جيدًا أنها إذا استُخدمت استخدامًا صحيحًا ستقوده إلى المعرفة التي تخفيها.

لذلك يقال أيضا إن المحارب لا يؤمن أبدا باسم الإيمان نفسه، لأنه يعلم أن العالم ليس كما يبدو. وهكذا، حين يقرأ الكلمات أو يصغي إليها، يدرك المحارب أنه يستوعب كلمات يلزم التعمق فيها أو، بالمعنى الدقيق، منحها صوتا.

تُعرف عملية النطق هذه بالعمل بالصوت. والعمل بالصوت هو نشاط للقلب أكثر منه عمل للعقل. وهو يستلزم القدرة على تمييز ذلك الإحساس الغريب والثقة به، وهو إحساس يوصف بدقة أكبر بأنه إنصات إلى شيء يبدو صحيحا.

إن الحساسية تجاه هذا الإحساس تقود إلى تدفق مذهل من المعرفة — معرفة يمتلكها المحارب غالبا حتى من دون أن يشعر بذلك! غير أن العقل يتدخل دائما في تلك اللحظة نافيا هذا الإحساس بوصفه خياليا. ولهذه اللحظات وسيلة جيدة للتمييز تُسمى بحق السيف ذا الحدين. فالتمييز من هذا النوع قادر إما على مساعدة المحارب على بلوغ الوضوح وإما على تدمير المعرفة المكتسبة حديثا.

ولهذا السبب يتصرف المحارب كأنه يسيطر على الموقف، رغم أنه قد يكون في الواقع حائرًا تمامًا، لأن الاعتراف بإحساس المعرفة ثم الثقة التي تنشأ بعد ذلك بهذه المعرفة الصاعدة من القلب تحمل في طياتها أكبر تهديد للعقل العقلاني، الذي يعد هذا اعتداءً على سلطته. وبسبب ذلك يشعر المحارب بالخوف من لاعقلانيته الخاصة ومن الغرق في مستنقع الأوهام. والسبيل الوحيد لتجاوز هذا الخوف يتمثل في أن يتصرف كأنه يسيطر على الموقف، لأنه، مهما بدا ذلك متناقضًا، فإن أسلوب "التصرف كأن" هو أفضل وسيلة لتهدئة العقل العقلاني.

ينبغي التشديد على أن ما يسمى الخيال هو قدرة العقل على تشكيل الصور — مع أنه شيء أكبر من ذلك، أكبر بكثير. والحقيقة العميقة هي أن صورة بسيطة تساوي مليون كلمة! فالمعماري يستطيع أن يصف كل ما يعتزم بناؤه برسمين، ويسهل عليه ذلك أكثر بأن يعرض نموذجا ثلاثي الأبعاد. واليوم تُنجز هذه النماذج بسهولة بالغة بواسطة الرسوميات الحاسوبية، لكن بفضل قدرة العقل على تشكيل الصور الذهنية يمكن إبداعها بجودة لا تقل، وبسرعة أكبر بكثير، وبمرونة أعظم!

من البديهي أن النموذج ليس هو البناء المكتمل في العالم المادي، ومن العدل بالقدر نفسه أن الصورة الذهنية للمعرفة ليست بعد تجربة مثبتة على المستوى المادي، غير أن الخيال هو في الحالتين ما يقود إلى تجسيدهما. فلو اعتبر بيل الصورة الذهنية للهاتف التي نشأت لديه مجرد وهم، لما استطاع أبدا أن يصنع هاتفا حقيقيا! وعلى نحو مماثل، لو اعتبر الراؤون ما يرونه إزاحة لنقطة التجمع مجرد وهم، لما استطاع المحاربون المعاصرون حتى اليوم إزاحة نقطة تجمعهم، ولظل التولتك، شأنهم شأن كل الآخرين، محدودين بإطار مرجعي واحد.

من المبادئ المهمة للمحارب أنه يجب أن يؤمن، لأن الإيمان شرط ضروري لوجوده.

كون الكلمات ليست سوى شكل رمزي يتيح فهمًا أعمق، هو أحد أصعب المفاهيم على أي إنسان.

في محاولاتهم لجعل نظرة الإنسان إلى العالم أكثر دقة، ظل اللغويون طوال قرون طويلة يحددون كلمات اللغة ويعيدون تحديدها، ساعين إلى أن يكون لكل كلمة يستخدمها الإنسان اليوم معان ثابتة في إطار السياق المقرر لها. ونتيجة لذلك اكتسبت الكلمات أهمية أكبر من المعرفة التي كان يفترض بها أصلا أن تنقلها.

اليوم تُقيَّم ثقافة الإنسان بما يقول، لا بالمحتوى الحقيقي لما يقوله. فقد صارت الكلمات أهم من المعرفة نفسها، واحتلت النظرية مكانة مميزة في حياة الإنسان. ومن المذهل رؤية تلك السلطة التي تتمتع بها الكلمات وذلك التأثير الذي يتمتع به الكلام البشري، وهما سمتان مميزتان لنظرة الإنسان المعاصر إلى العالم. يقال إن الكون بعد أي كلمة تُنطق لا يعود كما كان أبدًا، وإن كان الأمر كذلك، فسيكون أصح أن نقول إن نظرة الإنسان إلى العالم، مع كل كلمة ينطقها، تصبح أكثر فأكثر تصلبًا.

ومهما صادف الإنسان شيئا جديدا مما يتعذر على عقله العقلاني الوصول إليه، يشرع فورا في وصفه وتفسيره بالكلمات. وبحلول الوقت الذي يُتم فيه تفسيراته، يكون ما حدث قد احتل مكانة راسخة وموثوقة في نظرته إلى العالم — وفي هذا قوة الكلمات وفخها.

لا يستطيع المحارب تجنب استخدام الكلمات، لكنه قادر على تجنب فخها. وهو يحقق ذلك، أولًا، بتقليص استخدام الكلمات إلى الحد الأدنى الضروري، وثانيًا، باختيار الكلمات المستخدمة بعناية. يعرف المحارب أن جميع التفسيرات والأوصاف نسبية ومرتبطة بإطاره المرجعي الذي اختاره، ولكن، بما أن جميع الأطر المرجعية تتغير، فلا يولي المحارب أهمية خاصة للتفسيرات في حد ذاتها. فبالنسبة إلى المحارب، يمثل التفسير شيئًا مخالفًا تمامًا لما توحي به هذه الكلمة المشتقة من كلمة الوضوح. ولكي يُنظر إلى كلمة ما بمزيد من التدقيق، تُنتزع هذه الكلمة حرفيًا من مستواها، من سياقها الأصيل. وفي اللحظة التي يُستخرج فيها المفهوم من سياقه، تصبح المعلومات المجموعة عنه ناقصة بالضرورة، وفي معظم الحالات غير دقيقة على الإطلاق.

السبيل الفعّال الوحيد لتجنب فخ الكلمات هذا هو ممارسة ما يُسمى اللافعل*. (اختيار فعل مضاد للاتجاه الذي يُستخدم عادة، أو مغاير له فحسب. وتُوصف هذه الممارسة وصفاً أوفى في الفصل 9. — ملاحظة المؤلف.). يمكن استخدام الكلمات دون خشية إذا رفضنا تلقّيها بمعناها الحرفي ولم ننس أن الكلمات ليست سوى رموز لتلك المعرفة التي تخفيها.

في الواقع، القيمة الوحيدة للكلمات تكمن في أنها تجعلنا نفكر على نحو أوسع وأعمق مما سبق. الكلمات أدوات نستطيع بها مساعدة الآخرين على استكشاف المجهول، وبهذا الاعتبار يمكن بحق عدّها بالغة الأهمية — وإن كانت أهميتها تنتهي عند هذا الحد. علاوة على ذلك، من المهم جداً أن نتذكر أن قدرة الكلمات على كشف المعرفة تتوقف فقط على خبرة السامع في استخدام الكلمات، وترتبط بفهمه لقيمتها.
فما الذي ينبغي أن تكون عليه مقاربة الإنسان في استخدام الكلمات؟

يجيب كل ما سبق على هذا السؤال بتفصيل كافٍ، لكن العبارة التالية ستجعله أوضح بعد.

لا يرتكب المحارب أبدًا خطأً أحمق واحدًا: فهو لا يعتقد أن العالم هو بالضبط كما تصفه الكلمات. يعيش المحارب على نحو التحدي، وبالنسبة له ليست الكلمات سوى تحدٍّ آخر، لا أكثر ولا أقل.

لكي يتبين المحارب التحدي الكامن في الكلمات، عليه أن يستمع إليها استماعاً لا تشوبه شائبة، إلى رنينها وإلى سياقها، والأهم من ذلك — إلى ما تُشير إليه. فالمحتوى الحقيقي للكلمات يكمن في ما تُشير إليه، لا في ذلك المعنى المطلق الذي تحمله بحكم التعريف. وعلى العموم، يستطيع المحارب أن يرى المعرفة الحقيقية المخبوءة في الكلمات التي يستخدمها الإنسان — لا في الكلمات نفسها بقدر ما في ما تُشير إليه. وفي أغلب الأحيان، يمكن استخلاص أعمق محتوى من تلك الكلمات التي لم يستخدمها المتكلم، أي من تلك الأسئلة التي تجنبها وعياً أو بغير وعي.

بممارسة القراءة بين السطور والإنصات إلى الرسائل غير المنطوقة في الكلام البشري، يبدأ المحارب في الرؤية.
ينبغي التوضيح أن الرؤية في جوهرها لا تعني شيئاً بصرياً؛ بل هي بالأحرى تدفق مباشر للمعرفة ينشأ بين المتكلم والسامع، بل حتى بين الموضوع والمراقب. يفسرها الرائيون بمصطلحات ضبط الحقول الطاقية، وهذا صحيح تماماً من الناحية التقنية؛ غير أن الرؤية تبدأ باعتراف المحارب بأن الكلمات لم تُخترع إلا كأدوات للتواصل. كانت الكلمات في الأصل غير ضارة إلى حد كافٍ، ثم تحولت إلى وسائل لتحديد نظرة إلى العالم مقبولة لدى كلا المتحاورين، وأخيراً صارت تلك الأدوات التي يستطيع بها إنسان أن يحقق سلطة على آخرين، بل على شعب بأكمله. غير أنه لا يمكن قمع أي رائي بسلطة الكلمات، ويصعب جداً إبقاؤه أسيراً لمنظومة مرجعية صارمة أو لنظرة إلى العالم.

يبدأ جميع الرائين طريقهم بالطريقة نفسها. فبعد أن يضعوا نصب أعينهم هدف تدمير ثبات إدراكهم، يشرع الرائيون المتدربون في طرح الأسئلة على أنفسهم عن كل ما يحيط بهم. وهذه الأسئلة لا تتعلق بما إذا كانت الظاهرة صحيحة أم لا، بل يحاول الرائيون أن يفهموا ما الذي لم يلحظوه بعد. وفي هذا يكمن الفرق الوحيد بين العالم والرائي، غير أن نتائج بحوثهما تتبين مختلفة تماما.

يحاول العالم إثبات أي قضية وفق نظام مرجعي صارم، ومن ثم يصل إلى نتائج تُظهر صحة هذه القضايا أو عدم صحتها، وصدقها أو كذبها.

الرائي الذي يعترف بكون متغير متحرك، يكون فيه مفهوم المعنى المطلق بلا معنى، يسعى فقط إلى استخدام قوى الكون دون أن يقلق على تفسيرها. يعلم الرائي أن التفسيرات لا تكون موثوقة إلا ضمن منظومة مرجعية مختارة، ولذلك لا تؤثر البتة في تلك القوى التي يسعى إلى استخدامها.

ومن الأمثلة الرائعة على ذلك استخدام الخيال.
لن يسمح أي عالم أرثوذكسي قط بأن يُتهم بـ«اختلاق الخيالات». أما الرائي فلا يقلق مطلقاً على سمعته، ولذلك لا يسعى إلا إلى أفضل استخدام لهذه الخصيصة السحرية ذاتها للعقل البشري.

سيظل «العالم المثقف» يكافح أياماً وليالٍ طويلة محاولاً إثبات نظرياته أو دحضها. وعلى النقيض، لا تهم الرائي مطلقاً مثل هذه البراهين، لأن البرهان الوحيد الذي يحتاجه هو فعالية نظريته. في الوقت الحاضر، لا يستطيع العلماء ولا الرائيون إثبات وجود نقطة التجمع، غير أن الرائي، بالعمل معها وتحريكها، يستطيع أن يفعل ما لا يقدر عليه العالم. فبالنسبة للرائي، يكفي استخدام نقطة التجمع ذاتها برهاناً على أنها حقيقية وملموسة ويمكن التلاعب بها. ومن وجهة النظر العلمية، يمكن بسهولة عدّ نقطة التجمع نفسها نزوة من خيال الرائي، لكن ليس نتائج استخدامها!

يكمن الفرق الجوهري بين العالم والرائي في موقفهما من الإنسان والعالم. فبالنسبة إلى معظم العلماء، يمكن تفسير كل ما هو مجهول في مرحلة معينة بمفاهيم النظام المرجعي الصارم، باستخدام الكلمات والصيغ والنظريات. وفي المجمل، ينظر العلماء إلى الإنسان والعالم بوصفهما شيئا ثابتا ضمن نظام من القيم المطلقة، حتى وإن لم يفهموا هذا النظام فهما كاملا. ولهذا السبب فإن الإنسان والعالم ليسا بالنسبة إلى العالم إلا تمرينا ذهنيا.

وعلى النقيض من ذلك، يرى الرائي أن الإنسان والعالم هما أكثر تركيب مذهل من التبدلات والتنقلات المتغيرة باستمرار — معجزة مدهشة من الانتظام في إطار ما لا يمكن وصفه إلا بأنه فوضى. فالإنسان والعالم كلاهما، بالنسبة للرائي، ألغاز بديعة يعلم أنه لن يستطيع أبداً إدراكها إدراكاً كاملاً، لأن أي فهم يقوم على منظومة مرجعية صارمة، أما الانتقالات والتبدلات الكاليدوسكوبية التي يسببها الحركة المستمرة والتغير والسيولة فلا تخضع للفهم المنطقي.

يرى العالم في الكلمات أملاً في إمكانية اختزال الإنسان والكون إلى صيغة عقلية مفهومة. أما الرائي فيكتشف في الكلمات، أو بالأحرى في ما تُشير إليه، إمكانية التعبير عن إعجابه بالغموض المذهل والعمق الكامن في الإنسان والكون. والفرق بين العالم والرائي، كما يتجلى في نتائج مقاربتيهما، مذهل ببساطة. يقود العالم البشرية إلى حياة عقيمة وسأم متزايد، بينما يذكّر الرائي الإنسان بميراثه اللامحدود ككائن سحري يعيش في كون مدهش غير قابل للمعرفة.

بسبب خوفه من المجهول، قايض الإنسان عن غير قصد، وإن كان بمحض إرادته، هذا الإعجاب بالسأم، والمغامرة بالأمان — والكلمات شاهد ممتاز على ذلك. فالإنسان أميل بكثير إلى التمسك بالمحتوى المطلق والمفهوم للكلمات من أن يخاطر بالمجهول متسائلاً عن مشروعية معناها الحرفي.

المحارب، وهو أولاً كائن حر، وثانياً مسافر ومكتشف، يبحث دائماً عن التحدي واللغز الخفيين اللذين يكمنان وراء المعنى الحرفي للكلمات.

في أعماق قلبه يشعر ويحس ويعلم ببساطة أن كل كلمة تحمل في طياتها مفتاح الحل. ولهذا السبب يولى المحارب الكلمات أشد الانتباه، ويكررها في ذهنه مراراً ويعيد التفكير فيها من كل جوانبها، محاولاً استجلاء كل المعاني الممكنة التي تنطوي عليها. وبالنسبة للمحارب، فإن قبول الكلمة بمعناها الحرفي يعني الوقوع فوراً في فخ الجهل والسأم — وهذا بالنسبة له بلا معنى وإهدار سخيف للوقت والطاقة.
كل ما سبق يتصل بنظرة التولتك إلى استخدام الكلمات. غير أن التولتك لم يكونوا وحدهم من فهم الكلمات على هذا النحو.

فيما يلي مختارات من اقتباسات من أعمال أفضل كتاب وشعراء العالم، تُظهر كيف يستخدم كل واحد من هؤلاء الأساتذة الكلمات في أسلوبه الخاص. وقد اختير أولئك الكتاب الذين يستخدمون الكلمات على نحو أقرب ما يكون إلى وجهة نظر التولتك. وفي هذا الصدد، ستساعد المقاطع المذكورة القارئ على التعرف على نحو أفضل إلى الكيفية التي ينبغي بها مقاربة الكلمات إذا كان المرء يسعى إلى التعبير عن الحقيقة المخبوءة فيها.

كتمرين في التعلم التصويري والقدرة على قراءة ما بين السطور، يُدعى القارئ إلى محاولة تحديد منهجين أساسيين مختلفين يستخدمهما الكتّاب في هذا القسم. سيُعرَّف هذان المنهجان ويُوصفان بالتفصيل لاحقاً؛ يكفي الآن القول إن جميع الناس ينقسمون بطبيعتهم إلى نوعين خاصين يُسمّيان في تقليد التولتك الحالمين والمتتبعين.

يتسم الحالمون بمقاربة جادة إلى حد بعيد، تُشدّد بشكل خاص على الخير والجميل والغامض. أما المتتبعون فهم أكثر اجتماعية، بل ثرثارة أحياناً، ويمنحون اهتماماً كبيراً للصدق والمفارقة والفكاهة التي تبلغ أحياناً حد السخرية اللاذعة.

يقتضي الكتّاب من كلا النوعين من قرّائهم مقاربة عاقلة ومنتبهة، لأن أياً من الأعمال المستخدمة هنا لا يمكن تلقّيه بالمعنى الحرفي، وكل كلمة وكل عبارة تحمل دلالة ضمنية عميقة.
قدم يوهان فولفغانغ فون غوته نصيحة ممتازة بشأن استخدام الكلمات حين قال:

"الفعل هو كل شيء: السمعة لا شيء".

في هذه العبارة البسيطة يؤكد المؤلف أنه مهما بلغت كلمات الإنسان من بلاغة، فإنها تبقى مجرد كلمات إن لم تدعمها أفعال حقيقية. ويؤكد غوته أيضاً أن «النظرية، يا صديقي، جافة، لكن شجرة الحياة خضراء أبداً».

قال رالف والدو إمرسون:

"الكتاب الجيد يصنعه القارئ الجيد"،

مؤكداً بوضوح أهمية خبرة القارئ في استخدام الكلمات. وفي موضع آخر يؤكد:

"تحدّث مع العقل السامي البسيط — وستصبح الأدب شبيهة بالبحث عن الكلمات المناسبة".

في هذه العبارة يُظهر إمرسون أنه يدرك تماماً أن مضمون كلمات المرء أهم من الكلمات نفسها.

ويكرر ويليام بليك ذلك في شعر:

لكي ترى العالم في حبة رمل،

السماء في زهرة برية،

اضغط اللانهاية في راحة يدك

والأبدية — في ساعة. 

هذه الكلمات تمثل مثالاً بديعاً على عقل سامٍ بسيط، لكنها تحوي شيئاً أكثر أيضاً. 

يصف السطران الأولان مبدأً مفاده أن العالم ليس كما يبدو. يعلّم التولتك أن تفاصيل الحياة التي كثيراً ما تُغفل باعتبارها شيئاً تافهاً لا تقل أهمية عن كل شيء آخر. لذلك تمثل حبة الرمل للمحارب شيئاً لا نهائياً أكبر من مجرد حبة رمل، وتكشف له الزهرة البرية أغنى المعارف.

وعلى المنوال نفسه، فإن السطرين الأخيرين من المقطع الشعري لبليك ليسا مجرد كلمات شعرية، بل قولان يحملان قيمة هائلة. عبارة "اضغط اللانهاية في راحة يدك" إشارة ضمنية إلى إمكانات الإنسان الشبيهة بالآلهة.

الإنسان في جوهره الحقيقي كائن لانهائي، يضغط في راحة يده تطور مصيره، أي إمكاناته الكامنة. السطر الأخير، "والأبد في ساعة"، يمثل قانوناً علمياً لا يقل صحة عن كل القوانين التي يعترف بها العلم الأرثوذكسي المعاصر. بعبارة قصيرة واحدة يصف بليك قانوناً يسميه التولتك ضغط الزمن.

أثبت ألبرت أينشتاين رياضياً أن الزمن بُعد خاص، لكن التولتك أدركوا ذلك ويستخدمونه منذ أزمنة سحيقة. ومع ذلك لم تُدرك العلم بعد كل دقائق هذا القانون. وبكلمات بسيطة، الزمن يتناسب عكسياً مع الوعي. ورياضياً يمكن وصف ذلك بهذه المعادلة: إذا كان t هو الزمن المستغرق في إنجاز مهمة، و a هو مستوى الوعي المُستخدم، فإن:

t = c / a، حيث c ثابت (الزمن).

وهكذا، إذا كانت a تميل إلى اللانهاية، فإن t تميل إلى الصفر:

0 = c / اللانهاية

عملياً يعني هذا القانون أنه كلما ارتفع مستوى الوعي، قلّ الزمن اللازم لفهم مبدأ ما أو لإنجاز مهمة. وهذا بالضبط ما يُقصد عندما يقال إن المحارب يضغط الزمن.

استكمالاً لتحليل الكلمات، يوضح هنري ديفيد ثورو:

«للإعلان عن الحقيقة يلزم اثنان — الراوي والمستمع».

يشير هذا القول الواضح إلى أهمية ليس الاستخدام العقلاني للكلمات فحسب، بل فهمها الدقيق أيضاً. وكأنه يؤكد عمداً أن الكلمات تخفي الحقيقة دائماً، قال أوسكار وايلد:

«الحقيقة نادراً ما تكون نقية — ولا تكون بسيطة أبداً».

وأضاف جوناثان سويفت أن الاستخدام الصحيح للكلمات هو علامة أكيدة على المتعقب المثالي. يقول:

«الكلمات اللائقة في المكان اللائق — تلك هي العلامة الحقيقية للأسلوب».

وكأنه يؤكد وجهة نظر سويفت، كتب ستيفن سبندر المقاطع التالية — كلمات بديعة استُخدمت فيها تقنية المتعقب الحقيقي.

أفكر بلا انقطاع في أولئك الذين كانوا عظماء حقاً، —

عن أناس قاتلوا طوال حياتهم من أجل الحياة،

الذين حملوا في قلوبهم نار الحب.

المولودون من الشمس، لم يسافروا طويلاً نحو الشمس،

بعد أن تركوا الهواء المحيي الموسوم بشرفهم.

يقول سبندر في هذه الأسطر الكثير عن أصل الإنسان ومبدأ البعث ونشاط التولتك عبر القرون. غير أن المضمون الحقيقي لهذه الأبيات يتجاوز موضوع هذا الكتاب؛ وقد أُدرجت فيه فقط لإظهار كيف تُطبق تقنية التتبع بمساعدة الكلمات.

وكما هو الحال مع كل شيء في الكون، فالكلمات بحد ذاتها ليست جيدة ولا سيئة — إنها تعكس نيّتنا فحسب. ومع ذلك، تستطيع الكلمات التعبير عن الحيرة والملل والخلوّ — أو على العكس، عن الجمال والغموض والحقيقة التي لا تُعبَّر عنها. المفارقة الغريبة في الكلمات هي أن أي لغة وُلدت من عقل الإنسان، غير أن جذورها تكمن في قلب الإنسان. وهذا سمة كل المفارقات: إذا كان على المرء أن يجيب عن لغز أبي الهول، فإنه يستخدم العقل والقلب معاً لتجاوز الفخ القاتل للوحش. بهذا الشأن قال برنارد شو:

«الإنسان الذي يصغي إلى العقل يضيع: العقل يستعبد كل العقول التي لا تملك قوة كافية ليتغلب عليها».

وكأنه توقع أن هذا القول قد يثير أسئلة، يوضحه شو في عمل آخر:

«العقلاني يتكيف مع العالم، أما المتهور فيحاول بعناد تكييف العالم مع نفسه. لذلك يتوقف كل تقدم على المتهورين».

نلتقي مجدداً بعرض بارع للتعقب، يتيح لنا الإحساس بجزء من الحكمة. وبالمضي في الأسلوب نفسه، يستنتج شو الذي لا يُضاهى:

«الإنسان ذو الحس السليم والذوق الرفيع — هو إنسان بلا أي أصالة وجرأة أخلاقية».

في هذه العبارة يشير شو ببراعة إلى الآثار المُضعِفة للتكييف الاجتماعي وإلى الرعونة التي يولّدها التبصر. وبأسلوبه المتواضع الخاص يضيف بليز باسكال:

«للقلب أسبابه التي لا يعرفها العقل»

استجابةً لهذا القول عن قيمة المعرفة الكامنة في القلب، ينصح إمرسون الإنسان:

"اربط عربتك بالنجوم".

ثم، إذ يجعلنا نشعر بأن أي معرفة أصيلة تكمن في القلب، يقول:

«رغم أننا نسافر في العالم بحثاً عن الجميل، يجب أن نحمل الجميل معنا، وإلا فلن نجده أبداً».

في المقطع القصير التالي يطوّر بليك هذا المبدأ، مؤكداً عبثية تكديس الأشياء الخارجية في محاولات العثور على السعادة، وبالتالي على المعرفة:

«من يحاول جذب الفرح إليه،

يدمّر الحياة المتوهجة؛

لكن من يقبّل الفرح المارّ بجانبه،

يبقى في فجر الأزل». 

على أي حال، عندما يتعلق الأمر باستخدام الكلمات، فإن نهج المحارب يوصف بوضوح بكلمات والت ويتمان:

"انظر إذن، أنا لا أقدّم دروساً ولا أشتغل بالصدقة الصغيرة، فحين أعطي، أعطي نفسي".

بهذا المعنى، يستخدم المحارب المعيار نفسه لتقييم الإمكانات الكامنة في كلمات الآخرين. وكما عبّر أحد التلاميذ بدقة بالغة ذات مرة:

«بعض الناس يخطئون بإخلاص شديد!»

عبّر أوسكار وايلد عن هذه الفكرة بهذه الكلمات:

"قليل من الصدق خطر، وكثير من الصدق قاتل تماماً".

آمل أن تتيح التأملات في الأمثلة المذكورة للقارئ أن يدرك على نحو أفضل أن المحارب يجب أن يتعامل مع الكلمات كما يتعامل مع أي تحدٍّ آخر في حياته. فأن تأخذ الكلمات على ظاهرها أو تستخدمها باستهتار هو حماقة تامة. قال المسيح:

"ليس ما يدخل الفم ينجّس الإنسان، بل ما يخرج من الفم ينجّس الإنسان".

يولي المحارب اهتمامًا بالغًا، أولًا، لكلامه هو، وثانيًا، لكلام الآخرين. وينبغي أن نتذكر دائمًا أن الإنسان هو ما يتكشف في كلماته — شرط أن يكون المستمع قادرًا على الإنصات وألا يقع في شرك المعنى الحرفي للكلمات.

كل ما سبق كان محاولة لإظهار حماقة الكلمات وسلطانها معاً، وكذبها وصدقها، وعلى وجه الخصوص فكاهتها. تصبح الكلمات سلاحاً قوياً في يد المحارب، الذي يرى فيها لا تحدياً فحسب، بل ومسؤولية تفرضها أيضاً.

في العموم، لا يُقدّر الإنسان الكلمات تقديراً كبيراً. فاليوم يطالب الناس في العالم كله، إلى جانب أمور أخرى كثيرة، بحرية الكلام. لكنهم في الوقت نفسه يرفضون كثيراً تحمّل المسؤولية التي تفرضها الكلمات. لذلك لم يبقَ لنا إلا أن نضحك مع أوسكار وايلد الذي قال:

"الديمقراطية ليست سوى هراوات يمنحها الناس للناس باسم الناس".

الكلام سهل إلى حد كبير، والأسهل منه الكلام بقناعة عظيمة. فالناس ينجرفون بكلماتهم أو بكلمات غيرهم إلى حد أنهم قد يسمحون لأنفسهم حتى بالهلاك من أجل عبارات منفردة. غير أن وليام ثاكيراي لاحظ:

«ليس الموت في سبيل الإيمان هو الصعب يا سيد هاري — فلكل شعب أمثلة على أناس كهؤلاء. لكن أن تعيش في سبيل الإيمان — ذلك هو الصعب».

ينطق الإنسان بشيء يبدو جميلاً جداً، ثم يبدأ هو نفسه بتصديقه — تلك هي قوة الكلمة المنطوقة؛ فهي في جوهرها التزام. وفي هذا الصدد يلتزم المحارب بنصيحة غوته:

"تزدهر العبقرية في الصمت وتصوغ الشخصية في تيار الحياة العاصف".

الصمت، الداخلي والخارجي، باب إلى المعرفة الحقة، والإتقان البارع للكلمات، والقدرة على التعبير والإنصات معًا، بوابة إلى الحرية. الصمت والكلمات وجهان لعملة واحدة — التواصل — والكلمة غير المنطوقة تحمل غالبًا أكثر بكثير مما تحمله الكلمة المنطوقة.

أخيرًا، ينبغي إدراك أن المحارب يبحث في الواقع، باستخدامه الكلمات، عن المعرفة. غير أن الحصول على هذه المعرفة يتطلب براعة:

تتجلى براعة المحارب في قدرته على التوفيق بين الخوف والإعجاب.

السبيل الوحيد الذي يستطيع به المحارب تنمية مثل هذه البراعة هو تطوير حس الفكاهة. والكاتب الذي أدرك هذا إدراكًا تامًا هو أوسكار وايلد، الذي لاحظ:

"كلنا نجلس في قناة الصرف الصحي، لكن بعضنا ينظر إلى النجوم".

يصف هذا الملاحظة لدى وايلد ببراعة الفكاهة والتهور والإرادة الصلبة وموقف المحارب. يقال إن الدموع تطهر الروح، وإن كان الأمر كذلك، فإن هذا التطهير وحده لا يكفي لحياة المحارب. إن القدرة على الضحك أمر حيوي لرفاهية المحارب، لأن الضحك يمنحه راحة مؤقتة من توتر المعركة التي يخوضها يوماً بعد يوم. لقد فهم غوته جيداً معنى أن يكون المرء محارباً، إذ كتب:

«عليك إما أن تقهر وتسيطر، وإما أن تُهزم وتخدم، وأن تتألم أو تفرح، وأن تكون سنداناً أو مطرقة».

إذا تحدثنا عن الطيش، فقد كتب برنارد شو، وهو رجل شديد الذكاء قادر على أن يضحك على نفسه أيضاً:

«لا أقاوم الإغراء أبداً، لأنني وجدت أن ما يضرني لا يغويني على الإطلاق».

يصبح طيش أفعالنا مصدرًا لا ينضب من الضحك لنا. وقد عبّر إدغار آلان بو عن مبدأ الطيش ببلاغة شديدة:

"كل ما نراه وكل ما نبدو به،

مجرد حلم داخل حلم".

في هذين السطرين القصيرين، لكن البليغين جدًا، يلخص موقف التولتك من الإدراك البشري العادي للعالم تلخيصًا معبرًا. يرى الناس العالم ويدركونه وفقًا لمنظومتهم المرجعية، لكن إذا انزاحت نقطة التجميع انزياحًا قويًا بما يكفي، تتجمع فيها عالم جديد تمامًا ومختلف، واقعي بقدر ما هو العالم الذي يدركه الإنسان في حالته العادية. وبالمقارنة مع ذلك تبدو كل مساعي الحياة اليومية هراءً محضًا.

عبّر أعظم كاتب، وليم شكسبير، عن الطيش على هذا النحو:

"انتهى العيد.

في هذا العرض

كان الممثلون، كما قلت، أرواحًا.

وفي الهواء، وفي الهواء الشفاف،

وبعد أن أنجزوا عملهم، ذابوا. —

وهكذا، كالأشباح التي لا لحم لها،

سيذوبون يومًا ما، كالدخان،

والجبال المتوَّجة بالغيوم،

والقصور المتكبرة، والمعابد،

وحتى كل شيء — نعم، كل الكرة الأرضية.

وكيف من هذه الأقنعة التي لا أجساد لها،

ولن يبقى منها أثر.

إننا مخلوقون من مادة المادة نفسها،

أن أحلامنا.

وحياتنا الصغيرة كلها محاطة بالنوم"

يضيف فرانك هربرت إلى كلمات شكسبير ملاحظة لاذعة:

"أفكر في أي فرح أن تكون حيًّا، وأتأمل هل سأتمكن يومًا من القفز إلى الداخل، إلى مركز هذا الجسد ذاته، وأن أعرف نفسي كما كنت يومًا. وأي فعل من أفعالي قد يساعد في اكتشاف ذلك، فإنه يكمن في مستقبل غامض. لكنني قادر على كل ما يقدر عليه إنسان. وأي فعل من أفعالي قد يؤدي إلى ذلك".

هذا هو الوصف الأنسب لموقف المحارب. فهو يشير إلى نظرته إلى نفسه وإلى مهمة حياته، أي إلى محاولته فكّ سرّ وجوده الخاص. وبنبرة أكثر هدوءًا، تنطوي على تبجيل شبه مهاب، يختم هربرت، مثل المحارب:

"لا توجد حدود بين الآلهة والبشر؛ يندمج بعضهم في بعض برفق وعلى نحو غير محسوس".

في نهاية المطاف، ربما لم ينجح أحد في التعبير عن موقف المحارب أفضل من هيرمان هسه، الذي كتب:

"بجسدي وروحي عرفت أنني كنت بحاجة إلى أن أخطئ، وأنني كنت بحاجة إلى الشهوة، وأنه كان لا بد لي من التواق إلى التملك وأن أختبر الاشمئزاز وأعماق اليأس — كي أتعلم ألا أقاومها، وكي أحب العالم ولا أقارنه بعد الآن بعوالم مرغوبة ومتخيلة، بصور خيالية للكمال، بل أتركه ببساطة كما هو، وأحبه وأفرح بأنني أعيش فيه. الحجر حجر، لكنه أيضًا حيوان وإله وبوذا. أنا أحترمه وأحبه لا لأنه كان شيئًا وسيصير يومًا شيئًا آخر، بل لأنه هو بالفعل كل شيء وسيكون دائمًا كل شيء. أنا أحبه فقط لأنه حجر، ولأنه الآن وهنا يبدو لي حجرًا".

هذا هو موقف المحارب، وهذا هو نقاء روحه. هذا هو تحدّيه. والكلمات المنطوقة والمسطورة ليست سوى جزء من هذا التحدي.

النمر
لا أحد يستطيع أن يقع في الفخ دون موافقته.

الفصل الثالث
النور المؤدي إلى الحرية

الهزيمة الوحيدة في الحياة هي التخلي عن المعركة.

من يفكر في حياة الناس العاديين في زماننا يُصدم دائمًا بذلك الوجود المُثقل بالملل والتفاهة الذي يتعين عليهم، بمعنى ما، أن يجرّوه. الإنسان المتوسط يولد، وينشأ، ويدخل المدرسة، وربما الكلية أو الجامعة، ويجد عملًا وزوجًا، ويكوّن أسرة، ويدّخر المال للسيارة والبيت والأثاث، ويذهب في إجازة سنوية، ويشيب، ثم يموت في النهاية. ولا يبقى إلا أن نتعجب من أن الإنسان ينجح في ألا يفقد عقله، بل وفي أن يجد رضا في ظروف قاسية كهذه من الملل الدائم. ومع ذلك، هكذا تعيش اليوم معظم البشرية.

في لحظة معينة من حياتهم، يتساءل بعض الناس على الأقل: «أهذا كل ما يمكن أن نعيش من أجله؟» لكنهم نادراً ما يجدون مخرجاً من هذا المأزق. ومهما كان الأمر محزناً، فإنهم إذ يعجزون عن إيجاد حل معقول وعملي، يشعرون بأن عليهم أن يستسلموا لمصيرهم وأن يعتمدوا فقط على ما لديهم.

بالنسبة للإنسان العادي، الحياة عمل غامض ورتيب — وجود لا يخلو من متع معينة، ينتقل فيه الإنسان مع ذلك بتراخٍ من شكل نشاط إلى آخر، لا لشيء إلا ليكتشف أن السعادة التي يبحث عنها تفلت منه دائمًا. ويبدأ الإنسان يمتلئ بإحساس الخواء وبرغبة بليدة في ملء هذا الفراغ، لكنه لا يعرف ما يريد بالضبط، ولا يجد سوى إحساس مُذهل بالعبث يعذّب قلبه. وسرعان ما يدرك أن الحياة كلها انزلقت من بين أصابعه، وأنها أُهدرت في تفاهات لا معنى لها من صغائر الشأن البشري.

كلنا نبدأ الحياة رجالاً ونساءً عاديين، لكن هذا لا يعني إطلاقاً أننا لا نملك إمكانية أن نضفي معنى على حياتنا باختيارنا. يمكن أن نشعر بأننا ضحايا للقدر، لكن مع أن لا أحد يستطيع حقاً أن يفلت منه، فكلنا قادرون على أن نرتفع فوق القدر، شرط أن نتخذ هذا الاختيار. وفي لحظة معينة من الحياة تُتاح لكل واحد منا فرصة أن يقرر بنفسه ما يريده من الحياة.

المشكلة هي أننا جميعًا نولد حمقى — وهذه هي حالتنا البشرية.

في حماقتنا نفخر جداً بأننا بشر. ونتيجة لذلك نطالب لأنفسنا بامتيازات وحقوق معينة، ثم نثير ضجة كبيرة ونُصاب بخيبة أمل شديدة عندما تبقى مطالبنا غير ملبّاة.

غير أن تأمل الإنسان عن كثب. انظر ماذا يفعل بهذا الكوكب، وبإخوته، وبالمخلوقات الأخرى التي تعيش على الأرض قربه. انظر إلى مشاعره الخفية وأفكاره المضمرة. يمكن للناس أن يتحدثوا كثيرًا عن الأخلاق والقيم، لكنهم يخفون بعناية أفكارهم ومشاعرهم التي كثيرًا ما تكون وضيعة ومقززة إلى حد أنها تسبب تدنيسًا نفسيًا — أشد تدميرًا من التلوث المادي.

يعتقد الإنسان أنه أسمى من الحيوان، لكنه في معظم الحالات يعيش وجودًا أسوأ من أي حيوان.

إذا كنا نعيش حياة كهذه، فما العجيب في أننا نبدأ عاجلًا أو آجلًا في الشعور بأننا ضحايا؟ في أغلب الأحيان نعيش هكذا تحديدًا لأننا نخشى أن تكون الحياة المغايرة جنونًا.

للأسف، نحن جميعًا مجانين بالفعل.

تأمل هذا الإنسان عن كثب وقارن وضعه بوضعك. هل أنت قادر على الانحراف عما اعتبرته صحيحًا منذ الطفولة — عما لُقّنته على أنه صحيح؟ هل أنت قادر على ذلك؟ لا.

بسبب تكييفهم الاجتماعي يعيش الناس في أغلال نفسية. إن إبقاء الإنسان في أغلال جسدية يعني العبودية؛ أما إبقاؤه في تبعية نفسية فيعني ممارسة سحر أسود بشع. ومع ذلك، بما أن البشرية كلها تعاني من هذا الشر، فكلنا نسهم فيه بدلونا. والإنسان يعزز هذه الممارسة المرعبة بفرضه حياة كهذه على أطفاله. ولهذا السبب بالضبط تُحدَّد أفعال أي إنسان باستمرار بالوسطية المُبلِّدة التي يولّدها التكييف الاجتماعي.

من البديهي أننا نجيد تبرير سلوكنا تبريرًا عقلانيًا، لنشعر على نحو أفضل تجاه أفعالنا. فمثلًا، بصفتنا آباء، نقنع أنفسنا باستمرار بأننا نتصرف حصرًا من أجل خير أطفالنا. ففي نهاية المطاف، تتمثل واجباتنا الأبوية في أن نرشد أطفالنا إلى الاتجاه الصحيح. وللأسف، كثيرًا جدًا ما نستمر في اعتبار أنفسنا آباء صالحين حين نفرض على أطفالنا إرادتنا وأفكارنا وقناعاتنا. وبعد ذلك، حين ننجح في هذا الغسل الدماغي، وتصبح سلوكيات الأطفال ومشاعرهم بل وتفكيرهم شبيهة بنا، نستمتع بالرضا عن أنفسنا، عالمين أننا أهدينا العالم مواطنين مطيعين سيتجولون بتواضع في ربقة الطاعة.

مثل هذه المبررات لا تغيّر شيئاً. فالأمر شيء أن توجّه أطفالك بمحبة وإصرار، وشيء آخر أن تفرض عليهم إرادتك، فذلك يعني إساءة استخدام موقعك كوالدين. واجبنا هو تشجيع التفكير المستقل والمسؤولية عن الأفعال الخاصة في أطفالنا. أما كبت إرادتهم بإجبارهم على الخضوع لأحكامنا، فيعني تعدياً لا يُغتفر على حقوق الإنسان.

يحتاج الأطفال إلى المحبة والرعاية والتوجيه الحازم، غير أنهم يحتاجون إلى الفهم، وقبل كل شيء إلى الاحترام. فإذا لم نصغِ قط إلى أطفالنا، فلا ينبغي أن نعجب إذا كفّ الأطفال عن الإصغاء إلينا. وإذا كنا نصغي إليهم فقط لنوبخهم باستمرار بملاحظاتنا، فليس لنا أي حق في أن نشعر بالإهانة إذا ما أفرغوا علينا يومًا غضبهم أو مرارتهم. فالأطفال يتعلمون من الأمثلة المرئية أكثر بكثير مما يتعلمون من الكلام. وإذا أصغينا إلى أسئلتهم وطلباتهم ورغباتهم باحترام وفهم، فسيصغون هم أيضًا إلى نصائحنا وتوجيهاتنا بالاحترام والفهم نفسهما. وإذا أحببنا أطفالنا دون أن نحول محبتنا إلى أغلال وسلاسل، فسيجيبنا أطفالنا دائمًا بالمحبة نفسها.

ما ينطبق علينا بصفتنا آباء ينطبق علينا أيضًا بصفتنا مواطنين في العالم. كلنا نضطر إلى المعاناة من قسوات التكييف الاجتماعي، غير أنه ينبغي أن نفهم أنه لا توجد في الواقع أي ضحايا.

لا أحد يستطيع أن يقع في الفخ دون موافقته.

لا أحد قادر على استعباد إنسان ضد إرادته. في العالم كثير من الناس أدركوا ذلك، وبدأوا يكافحون وتحرروا من جميع أنماط السلوك والقواعد التقليدية. والمؤسف فقط أن هؤلاء الناس، رغم امتلاكهم من القوة الشخصية ما يكفي للتحرر، يفتقرون عادة إلى القوة لكي يحددوا لأنفسهم هدفًا جديدًا واتجاهًا جديدًا في الحياة.
بلا هدف ولا اتجاه، يجد هؤلاء الناس أنفسهم غالباً على الجانب الآخر من القانون — قانون خلقه أناس عاديون يعيشون وجوداً عادياً. فبعد تحررهم من أسر تقاليد هذا القانون وعاداته، لا يجد المتمردون تعاطفاً لدى القانون الذي يفرضه أولئك الذين حاول هؤلاء الناس الهرب منهم في المقام الأول.

إذا لم يكن في وسع المتمردين أن يجدوا غاية جديدة للحياة، لكنهم يبدون عقلاء بما يكفي ليبقوا في الجانب الصحيح من القانون، فإنهم يصيرون دائماً أولئك الذين يسميهم التولتكيون الطغاة الصغار. يقضي الطغاة الصغار حياتهم في إفراغ غضبهم الداخلي وانزعاجهم إلى الخارج وفي تحويل حياة من حولهم إلى بؤس متواصل. وكثيراً جداً ما يرتكب هؤلاء الناس تجاه أطفالهم الجرائم نفسها التي ارتكبها آباؤهم.

على ضوء كل ما سبق، اسألوا أنفسكم: من أنتم؟ أي سيناريو للحياة تتبعون؟ كونوا صادقين مع أنفسكم. لا تخدعوا أنفسكم برأي متسرع بأنكم فريدون، لأنه لا أحد منا يعيش بمعزل عن الحياة.
ألا تميلون سراً إلى السحر الأسود؟ ربما أنتم طغاة صغار؟ للإجابة عن هذين السؤالين، فكروا في الأشخاص الذين ترتبطون بهم في حياتكم. هل يحترمونكم؟ هل يحبونكم حقاً؟ هل يثقون بكم؟

الناس دائمًا مرايا نرى فيها انعكاسنا. لكن هذه المرايا تُظهر أيضًا أحكامنا المسبقة. فإذا كانت بعض المرايا تعكس المحبة وأخرى تعكس الغضب، أمكننا أن نفهم من نحب ومن نعامل بازدراء.

كلنا مطبوعون على أن نكون غير صادقين، لكن مرايانا لا تكذب أبدًا. فالمرايا تُظهر لنا دائمًا بدقة كيف نفكر ونشعر ونتصرف تجاه العالم المحيط. ويمكننا أن ننكر هذا الانعكاس بكل ما أوتينا من صوت وحماسة، لكنه لن يتغير حتى نتغير نحن أنفسنا. فبمجرد أن يتغير الإنسان، تتغير أيضًا صورته في المرآة — فهذا هو قانون الضوء والانعكاس.

غير أن المحارب يستطيع أحياناً أن يستدعي صورة متعمدة عن نفسه، مخصصة لتضليل من حوله. ويسمى هذا التتبع. وهناك عدة أسباب قد تجعل المحارب يرغب في تتبع الآخرين، وأهمها التصادم مع الطاغية الصغير. إن التعامل مع الطغاة الصغار مزعج دائماً؛ وبعبارة أخرى، هم يجعلون حياتنا بائسة بشكل أو بآخر، غير أن السلوك الصحيح تجاههم قادر أيضاً على أن يجلب هدية معرفة غنية.

يمثل الطغاة الصغار شيئاً أكبر بكثير من مجرد مرايا، لأن هؤلاء الناس يروننا ضعفنا. ولهذا السبب بالذات يستطيع المحارب أن يجعل الطاغية الصغير يطارده بمحض إرادته. ولتحقيق ذلك، على المحارب أن يستدرج الطاغية الصغير، لكن عليه بعد ذلك أن يغيّر سلوكه بسرعة وفعالية كي لا يقع تحت سلطانه. وهذا يشبه في كثير من الوجوه استفزاز الأسد: ليس مجرد مغامرة، بل خطر بالغ.

ومع ذلك، إذا طُبّق التتبّع الصحيح على طاغية صغير، فإن هذه التجربة تعلّمنا الكثير جدًا وتتيح لنا الكشف في أنفسنا عن إمكانات لم يكن في وسعنا أن نعرف بوجودها بطريقة أخرى.

التبرير الوحيد للوجود الجسدي للإنسان هو التعلّم. هذا هو قدره الذي لا يستطيع تجنّبه تحت أي ظرف من الظروف.

ينبغي فهم التعلم على أنه معرفة من خلال الخبرة، لأن طريق المحارب هو في المقام الأول طريق عملي. فتراكم المعلومات لا يعني بعد التعلم. وتبقى المعلومات عديمة الفائدة من كل الأوجه إذا لم يجد الإنسان لها تطبيقاً عملياً جيداً في حياته اليومية، والمعرفة الوحيدة القيمة حقاً هي التي تتيح للإنسان فهم قدره على نحو أفضل وتسريع تحقيقه. وهذه حقيقة، مهما كان من الصعب على أولئك الذين يعتقدون أنهم يتحكمون في حياتهم أن يتقبلوها.

يناقش الإنسان طوال قرون طويلة مسألة حرية الاختيار، لكنه ما زال يرفض بعناد الاعتراف بأن أمامه سوى احتمالين: إما أن يسهم في تحقيق قدره، وإما أن يعيقه. فإن اتبع مصيره، كان في انتظاره حياة سعيدة ومزدهرة، أما إذا عارضه، فإن الصعوبات والمصائب تلاحقه.

من غير المدرك أن الإنسان قادر على إعاقة تحقيق قدره. ومع ذلك، في كثير جدًا من الأحيان، ولو بلا وعي، يفعل ذلك بالضبط — لا لسبب إلا لأنه يجد نفسه في تيار التكييف الاجتماعي. فالتكييف الاجتماعي لا يسمح بتحقيق إلا ما يتوقعه منا أمثالنا.

ينبغي مع ذلك أن ندرك أن التكييف الاجتماعي يقوم، بطبيعة الحال، على نظرة إلى العالم متفَق عليها وعالمية. ويتطلب هذا النهج المتعارف عليه أن يستخدم كل إنسان النظام المرجعي نفسه الذي يستخدمه جميع الآخرين.
فهو يستبعد تلقائيا كل النظرات والأفكار والمشاعر التي لا تتفق مع وجهة النظر الإنسانية العامة. غير أن مقصد الإنسان لم يحكم عليه قط بوجهة نظر وحيدة.

إن مقصد الإنسان يتمثل في دراسة، عن طريق الخبرة، كل المظاهر الممكنة التي لا تُحصى للحياة في كوننا.

إن الإمكانية الحقيقية تتمثل في إزاحة نقطة التجميع عن موضعها المعتاد، وبالتالي التوصل إلى رؤية جديدة تماما للعالم. والبشرية لا تفعل ذلك، أولا وقبل كل شيء، بسبب نقص المعرفة اللازمة. وينبغي الاعتراف بأن هذه المعرفة لم تكن بالفعل متاحة للجميع دائما، غير أنه يجب مراعاة أنه لا توجد في العالم هدايا مجانية بحد ذاتها. فلا بد لنا من أن ندفع بطريقة أو بأخرى مقابل كل ما نحصل عليه، حتى مقابل ما يسمى بالهبات.

في هذا الكون لا يُعطى شيء مجانا — فلا يمكن الحصول على أي معرفة إلا بثمن باهظ.
إن الثمن الذي يُدفع مقابل المعرفة الحقيقية هو حياة الإنسان. والمعرفة التي تبحثون عنها لا يمكن الحصول عليها إلا إذا كرستم لها حياتكم كلها. فمن المستحيل السير على طريق المعرفة دون أن تعيشوا المعرفة نفسها. لذلك يجب أن يكون عطاؤكم كاملا. والإنسان لا يدخل طريق المعرفة بصورة طبيعية؛ لذلك فإن أي تعلم إنما هو إجباري.

كثير من الناس يرغبون في الحصول على المعرفة، لكنهم يفضلون ببساطة شراءها من مكان ما وتجنب ضرورة اكتسابها. ولهذا السبب بالذات توجد اليوم مدارس كثيرة تتاجر بالتنوير، وليس صعباً على الإطلاق أن تجد من الغورو من يتولى مقابل أجر معين واجبكم في التعلم. غير أن المعرفة الحقيقية، كما سبقت الإشارة، هي معرفة الذات، وهذه المعرفة لا يستطيع أحد أن يمنحنا إياها، فلا يمكن شراؤها حتى بكل أموال العالم.
الشيء الوحيد الذي يستطيع المعلم الروحي الحقيقي أن يمنحه لتلاميذه هو الإرشاد الضروري الذي يمكّنهم من الكشف عن احتياطياتهم الخفية. ولتحقيق ذلك، على المعلم الروحي أن يجعل التلاميذ يدرسون من وماذا هم في الواقع، إذ دون هذه المعرفة لا يستطيع المرء أن يكشف عن إمكاناته الكامنة. غير أن ضرورة مواجهة الذات والنظر إليها نقدياً والاعتراف بكل ما فيها حتى بالعيوب، أمر مزعج دائماً، وهو في معظم الحالات مبعث خوف شديد.

وبالنظر إلى ذلك، فليس مستغرباً على الإطلاق أن يسعى كثير من الناس إلى إيجاد معلمين فقط يسمحون لهم بالشعور بأنهم رائعون ويعدونهم بالقيام بكل العمل بدلاً من التلاميذ. فمع المعلم الروحي الحقيقي ليس الأمر سهلاً أبداً، لأنه يجبرنا حتماً على النظر في تلك الجوانب منا التي نحاول طوال حياتنا إخفاءها عن كل من حولنا وعن أنفسنا. ومثل هذا المعلم لا يهمه ما قد يفكر فيه التلاميذ عنه، ولا إذا كانوا يحبونه أم لا — فهو لا يهتم إلا بالتأكد من أنهم يحصلون على المعرفة التي يبحثون عنها والتي جاءوا إليه من أجلها. ومن الواضح أن مثل هؤلاء المعلمين قليلون جداً، ويصعب العثور عليهم لسبب بسيط هو أنهم حقاً أشخاص نادرون يخاطرون بسمعتهم ويحبون تلاميذهم أكثر من الاعتراف العام.

إن المعرفة أعلى من الإنسان وأقوى منه دائما. فالسير على طريق المعرفة يعني القتال من أجل الحياة. لذلك، إذا دخلتم هذا الطريق من أجل التعلم، فعليكم أن تكونوا مستعدين للقتال كما لو كانت حياتكم كلها تتوقف على ذلك. ففي البداية لا يعرف أي إنسان ما يجرّه التعلم وراءه، لأنه لا يعرف ما معنى أن يكون إنسانا. لذلك فهو يتوق إلى مكافآت تتعارض في معظم الحالات مع مقصده، ولذلك لا يمكن أن تتحقق.

في العموم، تستحوذ على الناس حكايات ما يسمى بالخارق للطبيعة، وعن الأبطال والمآثر المذهلة للعباقرة. وعند الاستماع إلى مثل هذه القصص أو قراءتها، يضع كل رجل وامرأة وطفل نفسه سراً، في أعماقه، مكان الشخصية ويبدأ في تخيل ما كان سيفعله لو كان بطلاً يمتلك قدرات خارقة للطبيعة. غير أن الناس، حتى وهم يفكرون في ذلك، لا يعتقدون أنهم قادرون في الواقع على مثل هذه الإنجازات، وفي معظم الحالات يشعرون بحرج شديد إذا ما انكشفت أحلامهم السرية.

التكييف الاجتماعي لا يسمح لأشخاص عاديين بأي شيء خارق للطبيعة. لا يُسمح بذلك إلا للأبطال والأبطال الإناث الذين يظلون خارج إطار المعايير التي يفرضها التكييف الاجتماعي. استخدام السحر مقبول للساحر، لأن الساحرين موجودون خارج الحدود التي تكبّل الأشخاص العاديين؛ أما إذا أظهرت سكرتيرة فجأة قدرات سحرية في أجواء مكتبها، فسيُعد ذلك خرقاً خطيراً للتقاليد الاجتماعية.

وفي خوفهم من أن يُعزلوا عن المجتمع أو أن يظهروا غير طبيعيين، يتشبث الناس بيأس بإطار التجانس الاجتماعي. ولم يعد أمامهم سوى الانغماس من وقت لآخر في أحلام سرية.

في مثل هذه الأحلام السرية يخلق الناس لأنفسهم حياة جديدة، وبحسب درجة إيمانهم هم أنفسهم بإمكانية تحقيق أحلامهم، يبدأون في نقل رغباتهم وأمانيهم ومخاوفهم الخفية لا شعورياً إلى العالم المحيط. فإذا كان مثل هذا الإنسان يشعر بغضب داخلي شديد، فإنه يبدأ عاجلاً أم آجلاً في رؤية الغضب في العالم من حوله.

يبدأ كل ما حوله في الظهور له وكأنه معادٍ. وعلى نحو مماثل، إذا شعر الإنسان بخوف داخلي، أصبح العالم المحيط به أكثر تهديداً وإرهاباً.

من المهم أن نفهم أن جزءاً هائلاً من أحلام الإنسان السرية قلما يصعد إلى السطح، إلى نور الوعي الكامل.

على العكس، تختبئ مثل هذه الأحلام في عالم شبحيري من الاندفاعات العاطفية نصف الواعية التي تتجلى عادة في شعور قهري بالذنب. هناك، في العالم المظلل، تتغذى هذه الأحلام على ثمار كريمة من المشاعر والرغبات المكبوتة. وإذ تُغذى بوفرة، تؤدي هذه الأحلام إلى ظهور تلك الأشكال من الأفكار والآمال المشوهة إلى حد الغرابة التي يعتبرها المرء غاية حياته وانعكاساً لذاته الحقيقية.

في ضوء كل هذا، ليس مستغرباً على الإطلاق أن الإنسان لا يعرف من هو وما هو في حقيقة الأمر، ولا كيف ينبغي أن تكون رغباته وأفكاره الحقيقية. لذلك لا يدخل أحد طريق المعرفة بتوقع صحيح لما هو آتٍ، وبالتالي بدوافع صحيحة.

أفضل ما يمكن أن يفعله المبتدئ على طريق المعرفة هو أن يقترب منه بعقل منفتح، وباستعداد لفعل كل ما يلزم من أجل كشف الطبيعة الحقيقية للمعرفة، والأهم من ذلك، الطبيعة الحقيقية لكيانه. وعندها فقط يصبح أي تقدم حقيقي ممكنا. وفقط عندما يبدأ الباحث في الغوص في تلك الأجزاء من ذاته التي حصرها في مناطق مظلمة من الوعي الناقص، يستطيع أن يفهم مدى ما يمكن أن تكون عليه المعرفة من إثارة للخوف. وينجم عن ذلك ضرورة الاستعداد للقتال والكفاح كما لو كانت حياة الإنسان تتوقف على نتيجة المعركة.

إن دراسة الذات الباطنة ليست أكثر المساعي إثارة للخوف فحسب، بل هي أيضاً أكثرها تشويقاً. إن الاقتراب من المعرفة شبيه بالصراع من أجل الحياة. لذلك يقترب المحارب من المعرفة بكامل التيقظ، وبالخوف والاحترام والثقة المطلقة. وكل من يكون أحمق بما يكفي ليقترب من المعرفة على نحو آخر سيندم مراً على خطئه. أما إذا كان حكيماً بما يكفي ليعترف بأن سعيه إلى المعرفة مسألة حياة أو موت، فلن تكون لديه أسباب للندم، لأن هذا النهج نقيض أفعال الأحمق المتهورة.

تُعرف العبارة المأثورة أعلاه بدرع المحارب وتستلزم تحليلاً دقيقاً إلى حد كاف. سيُقدَّم تحليلها الكامل في الفصل التالي، لكنها أُدرجت هنا لتوضيح أن أي اقتراب من المعرفة خطوة بالغة الجدية يجب أن يتحمل الباحث مسؤوليتها الكاملة. والاقتراب من المعرفة بإهمال أو باستخفاف يعني ارتكاب خطأ قاتل، لأن شيئاً ما إذا استُوعب لا يمكن أن يُنسى أبداً. فالمعلومات يمكن جمعها بسرعة ونسيانها بالسرعة نفسها، أما المعرفة الحقيقية بالذات فالأمر فيها مختلف.
في العموم، لا ينجح الإنسان أبداً في بلوغ المعرفة الحقيقية، والسبب الرئيسي في ذلك أنه لا يعرف ما الذي يبحث عنه بالضبط. يعيش معظم الناس في ومضات الضوء المنعكس عن سطح وعيهم فقط، ونتيجة لذلك لا ينفذون أبداً إلى الأعماق المظلمة لهذا الوعي، أي أنهم لا يصيرون أبداً كائنات بشرية مكتملة.

غير أن الإنسان، لكي يحصل على المعرفة الحقيقية ويتمكن من استخدامها، ينبغي أن يصبح كائنا متكاملا. وعليه أن يتعرف عن قرب على كل جزء من ذاته. ومهما حدث، فإنه بحاجة إلى أن ينير كل قدراته الكامنة بنور الوعي الكامل، بصرف النظر عن مدى ما قد تبدو عليه هذه المناطق المظلمة من إثارة للخوف أو الاستياء. ولهذا السبب بالذات يُدرَّب كل تلميذ في طريق المحارب على تقنية تُسمى استعراض الماضي.

منذ اليوم الأول لإعداده، يُتوقع من التلميذ أن يبدأ في استعراض حياته كلها حتى أدق التفاصيل، من اللحظة الحاضرة إلى الوراء، وصولاً إلى لحظة ولادته ذاتها. من الواضح أن هذه المهمة ليست سهلة، ولا يمكن إنجازها بسرعة، وفي معظم الحالات يتطلب اكتساب الذاكرة الكاملة سنوات طويلة، غير أن هذا لا بد من اجتيازه وإنجازه على الوجه اللائق، إن كان التلميذ يريد أن ينجح على طريق المعرفة. وبالاستعراض وحده لحياته كلها يستطيع التلميذ أن يفهم حقاً كيانه كله. وتُوصف هذه التقنية بالتفصيل في الفصل 8.
على أساس كل ما قيل، يصبح مستوى المعرفة وطبيعتها مفهومين تماما.

إن المعرفة الحقيقية ينبغي أن تُعاش في الأنا الداخلية، ولكن بما أن الجوهر الداخلي لكل شخصية فريد، فلا يمكن اكتساب المعرفة بالحديث عنها. فالمعرفة المأخوذة عن أشخاص آخرين تفتقر إلى الإقناع اللازم لتطبيقها. ولا ينشأ الإقتناع بالمعرفة إلا بفضل الممارسة.

لا يستطيع أي إنسان أن يستفيد من معرفة غيره، لأنه لا يمكن استخدام استخداماً موثوقاً إلا المعرفة التي اكتُسبت من التجربة الشخصية. يستطيع أي أحد أن يقرأ نظرية المشي على الحبل، لكنها لن تحميه من السقوط حين يخطو على الحبل. وبالممارسة المنتظمة وحدها، بطريقة التجربة والخطأ، سيتعلم في النهاية أن يمشي على الحبل دون أن يسقط.
مثال أكثر دقة: كلنا نعلم أنه لا يكفي على الإطلاق أن تسمع أنك جميل إذا كنت تعتبر نفسك قبيحًا. فنحن نستقبل المجاملات بشأن مظهرنا فقط عندما نعتبر أنفسنا جذابين، والطريقة الوحيدة للإيمان بأنك جميل حقًا هي التمرن على الرأي بأنك جميل. يقال إن "الجمال في عين الناظر"، ورغم أن هذه المقولة القديمة يستخدمها كثيرون غالبًا، فإنهم بالكاد يؤمنون بها حقًا. غير أن ما هو جميل لشخص ما غالبًا ما يكون غير جذاب على الإطلاق لآخر.

على سبيل المثال، يجد بعض الرجال النساء ذوات النهدين الممتلئين جذابات للغاية، بينما يفضل آخرون النساء ذوات النهدين الصغيرين المحددين جيداً. ومع ذلك، لن تعتبر أي امرأة من النوعين نفسها جميلة ما لم تؤمن بذلك بنفسها وتتدرب على الثقة بسحرها.

كلا المثالين المذكورين صالحان لأي موقف في حياتنا، فنحن كثيرًا ما نواجه العواقب المدمرة للتكييف الاجتماعي. فإذا كان الطفل يجد صعوبة في تعلم المشي، يُقال له باستمرار إنه أخرق.
وحتى عندما يصبح بالغًا، يستمرون في تذكيره بأي طفل غير رشيق وأخرق كان. ومثل هذا الشخص سيبدأ بالتأكيد في الاعتقاد بأن المشي على الحبل ليس مناسبًا له على الإطلاق.

وبالمثل، إذا كانت موضة المجلات الحديثة موجهة للنساء ذوات النهدين الكبيرين، تبدأ النساء ذوات النهدين الصغيرين في الشعور بأنهن ناقصات، لكن إذا تغيرت هذه الموضة لصالح النساء ذوات النهدين الصغيرين، ستبذل النساء ذوات النهدين الكبيرين محاولات يائسة لإخفاء امتلائهن.

المهمة الأولى التي تُطرح على التلميذ هي التجاهل المنهجي لجميع أشكال تكييفه الاجتماعي، لأنه ما دام يتمسك بقوة بهذا التكييف، فإنه غير قادر على تحقيق أي تقدم حقيقي. والتقنية التي تتيح تحقيق ذلك هي الا-فعل، الذي يُنجز مع استعادة الذاكرة. وتوصف هذه التقنية بالتفصيل في الفصل 9.

مثلما يتطلب استعادة الذكريات الكاملة عن حياة الإنسان كلها وقتاً طويلاً، لا يمكن التخلص من التشكيل الاجتماعي في ليلة واحدة. لا يستطيع التلميذ أن ينجح فوراً في عدم إنجاز شيء له أهمية حقيقية، غير أن العمل المنهجي يتيح له أن يخفف تدريجياً، خطوة بخطوة، من كل تشكيله الاجتماعي. وكثيراً ما يكتشف التلميذ أنه اقترب من عائق لا يمكن تجاوزه في تذكره أو في لافعلّه. يمكن القول إنه يعلق ويشعر بأنه، على الرغم من كل جهوده، ببساطة لا يستطيع أن يتذكر شيئاً ذا قيمة حقيقية أو أن يتغلب على اللافعل.

وحتى لو لم ينجح المحارب في بحث معرفي محددة، فإنه لا يتعرض للهزيمة، لأننا على طريق المعرفة نخوض معارك كثيرة، فننتصر في بعضها وننهزم في أخرى. فالنجاح لا يتحدد بعدد المعارك التي كسبناها، بل بمدى حسن قتالنا.

إذا واجه التلميذ مثل هذا العائق، فلا يبقى له سوى النضال الطويل ومحاولات الاختراق عبر الحاجز. قد يبدو له أنه فشل، لكن الأمر ليس كذلك، فهذه العوائق ليست سوى صعوبات مؤقتة.

بالنضال المتواصل يكسر التلميذ تثبيت نقطة تجميعه. هذا مهم جداً، لأننا لا نستطيع تحقيق تقدم حقيقي حتى نتعلم تحريك نقطة تجميعنا. ولهذا كان الراؤون القدماء ينقلون دائماً بالقوة نقطة تجميع تلاميذهم قبل أن يشرعوا في تعليمهم.

لا يقضي أحد حياته كلها ونقطة تجميعه في الموضع نفسه الذي كانت عليه عند الولادة. فطوال الحياة يقوم الإنسان باستمرار، بلا وعي، "بتصحيح" موضع نقطة تجميعه. غير أنه في أثناء ذلك "ينسى" معظم إدراكه والوسائل التي اكتسب بها هذه المعرفة.

ولفهم ذلك ينبغي أن نتذكر أن نقطة التجميع تشبه إلى حد بعيد مقبض ضبط جهاز الراديو. فوظيفة هذا المقبض هي أن تتيح لنا الضبط على ترددات راديوية مختلفة، وعلى محطات راديوية معينة. وكلما حركناه، انتقلنا إلى حزمة ترددات جديدة تنتمي إلى محطة راديوية جديدة.

تعمل نقطة تجميع الإنسان بالطريقة نفسها تماماً، لأنها توفر لنا الوصول إلى مختلف الحقول الطاقية التي تشكل إدراكنا للعالم. وبفضلها نراكم خبرة ومعرفة معينة تخص هذا الإدراك بعينه.

عندما ننتقل إلى حقول طاقة أخرى، نكتسب إدراكاً آخر. هذه النظرة الجديدة إلى العالم تجعلنا نفقد الصلة بالتجارب والمعارف التي حصلنا عليها سابقاً، أو "ننساها". ولا حاجة للقول إننا في الواقع لا ننسى شيئاً — كل ما في الأمر أن وجهات نظرنا السابقة يحجبها تأثير وجهة النظر الجديدة والإدراك المرتبط بها.

عندما تتداخل معرفة بمعرفة أخرى، تصبح الأولى ما يسمى بالمعرفة اللاواعية أو اللاشعورية. وحقيقة أن المعرفة لا واعية لا تعني أن تأثيرها يضعف. على العكس، فإن أفكارنا ومشاعرنا، وبالتالي أفعالنا، تخضع لتأثير مستمر من مثل هذه المعرفة اللاواعية. ولهذا السبب غالبًا ما يتعين على التلميذ أن يكافح بجد ضد العادات القديمة. وعادة ما تتجلى مثل هذه المعرفة اللاواعية في أكثر اللحظات غير المتوقعة، ويكتشف التلميذ أنه يقوم بأفعال ناجمة عن معرفته اللاواعية قبل أن يدرك ما يفعله.

لهذا السبب يمكن الاستنتاج أنه لتحقيق الاستعادة الكاملة للذاكرة والممارسة الناجحة للا-فعل، من الضروري أن يكون المرء قادرًا على إزاحة نقطة التجميع إلى جميع أوضاعها السابقة. فقط الوصول إلى الوضع القديم لنقطة التجميع هو ما يسمح بتذكر المعرفة المكتسبة في ذلك الوضع وكشف العادات الناشئة نتيجة لتلك التجربة.

من المهم إدراك أنه لا يهم حتى أننا في البداية نواجه حصريًا إخفاقات واضحة. ومهما بدا ذلك متناقضًا، فإن النجاح على طريق المعرفة لا يكمن في نتائج صراعنا، بل في مدى إتقاننا للقتال، لأن مجرد حقيقة الصراع هي التي تجعل نقطة التجميع لدينا تنزاح. وبمجرد أن نصبح قادرين على تحريك نقطة التجميع، يبدأ كل شيء في الاستقرار في مكانه بلطف ودون أي جهد. والشيء الوحيد الذي يتطلب الصراع هو ضرورة إزاحة نقطة التجميع ولو مرة واحدة. وبمجرد أن يتم ذلك، ينفتح الطريق الحر أمامنا. إن ضرورة الصراع من أجل إزاحة نقطة التجميع هي الإشارة الثمينة الوحيدة التي تُعطى للتلميذ. ولا يهم لا المنهج المحدد المستخدم ولا المهمة المحددة التي تُطرح، فالهدف الوحيد لأي تعليم هو توجيه التلميذ نحو الصراع من أجل حركة نقطة التجميع.

بالإضافة إلى ذلك، كلما كان هذا الصراع أصعب، كلما زادت في النتيجة حركة التلميذ. وهذا شبيه بتدريبات رافع الأثقال: فكلما زاد الوزن الذي يتعين عليه رفعه، كلما أصبح أقوى. غير أن عواقب التكييف الاجتماعي هي أنه إذا بذل المرء في البداية جهدًا لكنه تعرض لإخفاقات، فإنه يقرر فورًا أنه فشل تمامًا. وبعد أن يستنتج بناءً على ذلك أنه ببساطة لا يمتلك القدرات اللازمة، فإن مثل هذا الشخص يتخلى حتمًا عن محاولاته.

من الأمور المهمة التحديد الواضح لما تمثله ما يسمى بالإخفاقات والنجاحات. ولا يمكن فهم هذين المبدأين إلا في سياق ما يُسمى باتباع أحد الطرق، بصرف النظر عما إذا كان طريقا روحيا أم مسارا مهنيا.

إن قيمة الطريق تتمثل في الطريقة التي يُسلك بها. فإذا شعرتم بأن الطريق الذي تسيرون فيه ليس طريقكم، فعليكم أن تهجروه فورا. غير أن قراركم باتباع طريق ما يجب أن يقوم على ذلك الصفاء الذي تُولده حياة المحارب المنضبطة، لا على الخوف أو الطموح. والقرارات التي تُتخذ في ضوء الصفاء الساطع ليس من المرجح أن تثير خيبة أمل أحد، وأقل من ذلك خيبة أملكم أنتم.

كما تأكدنا بالفعل، فإنه في النهاية لا يهم كم معركة انتصرنا فيها وكم خسرنا، لأن الأمر الوحيد المهم هو هل قاتلنا أم لا — وإن قاتلنا، فإلى أي حد أحسنا ذلك. فهل تركنا المعركة خوفًا، أم قاتلنا بشجاعة ناسين كل شيء؟

ما من محارب سينكر أنه في بعض الأوقات قد تكون المعرفة مخيفة للغاية — خصوصًا تلك المعرفة التي تحول شعورنا بالأمان إلى إحساس بالتهديد. فمعظم الناس يفتقرون ببساطة إلى الشجاعة للدخول في معركة يعلمون أنها قد تكون نهاية أفكارهم الأعز وأكثر قناعاتهم حبًا. وفي مواجهة مثل هذا الاختبار، عادة ما يضع الناس ذيولهم بين أرجلهم ويهربون كي لا يواجهوا وجهًا لوجه احتمال فراق أفكارهم التي يستخدمونها كأساس لكل ما هو مهم بالنسبة لهم. وقد يصبح خوف الفقدان هذا غير قابل للتغلب عليه إلى حد أنه إذا حُصر المرء في زاوية ووُضع أمام تهديد هذه المعركة، فقد يقدم حتى على الانتحار، لكنه لن يستسلم.

أن تترك الطريق لسبب أنك غير قادر على مواجهة المعارك — فهذا جبن. وبالمثل، فإن الابتعاد عن الطريق فقط لأنه لا يلبي توقعاتك الأولية يمثل حماقة واضحة. وما من واحد من هذين الفعلين يمتلك الوضوح الحقيقي، لأن الأول مبني على الخوف والثاني على تحيز يولده الطموح. والخوف والطموح كلاهما يفتقر إلى الرصانة، وبدون الرصانة ستحل الإخفاقات عاجلًا أم آجلًا محل أي نجاحات لاحقة.

من ناحية أخرى، كثيرًا ما نرى أنه حتى في تلك الحالات التي أدرك فيها المرء أن طريقه لا يناسبه على الإطلاق، فإنه يواصل اتباعه فقط لأن المرء يفتقر إلى الشجاعة لترك هذا الطريق. وبالنسبة لمثل هذا الشخص، فإن ترك الطريق يعني الاعتراف لنفسه وللآخرين بأنه كان مخطئًا، وهو يعتبر مثل هذا الاعتراف إهانة لنفسه وحتى لمن يحيط به. وفي مثل هذه الحالات، يبدأ هذا الشخص في الدفاع بحماس عن طريقه، محاولًا بكل قوته تبرير أفعاله بأسباب عقلانية، بدلًا من الاعتراف بأنه كان مخطئًا.

تأمل أي طريق بعناية، واختبره بكل الوسائل التي تراها ضرورية، ثم اسأل نفسك وحدك سؤالا واحدا: "هل لهذا الطريق قلب؟" جميع الطرق متشابهة. بعضها متعرج وبعضها مستقيم، لكن في نهاية المطاف لا يقود أي طريق إلى أي مكان. الفرق الوحيد بين الطرق هو أن بعضها له قلب وبعضها ليس له قلب. الطريق الذي له قلب يرفع المزاج ويخفف العبء ويجلب الفرح. وعلى الطريق الذي لا قلب له تتعثر وتسقط معنوياتك، وفي نهاية المطاف يجبرك هذا الطريق على النظر إلى حياتك بغضب ومرارة.

نادرًا ما يجد الإنسان العادي نفسه على طريق له قلب، لأنه في معظم الوقت يتبع الطريق الذي خصصه له تكييفه الاجتماعي. فمعظم الناس يكرهون في حياتهم أشياء كثيرة جدًا — العمل، السيارة، المنزل، الأقارب أو الحيوان الأليف. ونتيجة لذلك يقضون معظم حياتهم بإحساس بالضيق والحزن، وغالبًا ما يلعنونها باستمرار ويحلمون بأن تكون مختلفة. ومن هؤلاء الناس يمكن سماع ملاحظات مثل: "لو كانت صحتي أفضل فقط… لو كان لدي مال… لو كان الأطفال يسمعونني فقط… لو كان الوضع السياسي في البلاد أقل تهديدًا… لو كان بإمكاني العودة إلى الماضي… لو كان بإمكاني التنبؤ بالمستقبل… لو فقط…"

مثل هذا الشخص لا يعيش أبدًا في اللحظة الحاضرة، لأنه يكون إما في الماضي أو في المستقبل. والحاضر لا قيمة له ولا عواقب في نظره، لأن ماضيًا تعيسًا أو مستقبلًا غامضًا يزحزحه دائمًا. ومن الواضح أن هذا ليس طريقًا له قلب، لأنه لا يجلب لا السكينة ولا الفرح ولا الإحساس بالمعجزة والغموض؛ بل على العكس، إنه يعرض رحلة يائسة، باهتة وجامدة، مملة وكابية تمامًا.

إذا كنا نعيش مثل هذه الحياة المكبوتة، فلن تنشأ لدينا رغبة كبيرة في القتال في أية معارك، إذ لأي شيء يستحق القتال في مثل هذه الحياة؟ ببطء ولكن بثقة، تبتلع الإنسانَ تمامًا مشاعرُ العبث وعدم الرضا المنهكة. ويشعر بإحساس ثقيل بالعبثية، وفي النهاية يستسلم، ويتخلى عن إرادته على القتال. وهذا يعادل الخيانة. والتوقف عن المحاولات يعني هزيمة تامة.

الجوهر هو أنه لا يمكن أن تكون في الحياة هزائم بحد ذاتها. فخسارة إحدى المعارك الكثيرة التي يتعين علينا أن نخوضها خلال حياتنا لا تعني بعد أننا منيينا بانهيار، فهي مجرد معركة واحدة خسرناها. وحتى إذا منينا بالهزيمة، فإننا نكتسب بفضل هذه التجربة معرفة مهمة. وإذا كنا نحارب بلا عيب، فإننا نتعلم، والقيمة تكمن في التعلم تحديدًا وليس في نتيجة المعركة. والهزيمة الوحيدة في الحياة هي التخلي عن القتال.

المحارب هو إنسان يحارب من أجل الحرية من التكييف الاجتماعي، ومن أجل حرية التفكير واتخاذ القرارات المستقلة، ومن أجل حرية تحريك نقطة التجميع بإرادته الخاصة والوصول بفضل ذلك إلى أي نظرة إلى العالم يختارها، ولكن قبل كل شيء من أجل حرية التمتع بهذه الحياة وبالتجربة الغنية التي تجلبها. ولا يعني هذا النمط من الحياة أن كل رغبات الإنسان تتحقق تلقائيًا، لأن ذلك يعتمد على قدره في الحياة الحالية. لكنه يعني أن مصير الإنسان، سواء كان يتمثل في الثراء وقصر فاخر أو في حياة متواضعة في بيت صغير، سيتكشف بهدوء وسكون. وفي هذا السكون من الحياة يجد الإنسان الفرح والمعجزة اللذين يولدهما إدراك أنه يسير على طريق له قلب، لأن القلب دائمًا حيث يمر مصيرنا الحقيقي.

قبل أن نبدأ في فهم من نحن في الحقيقة وما هو قدرنا الحقيقي في هذه الحياة، تنشأ لدينا دائمًا أعداد هائلة من الرغبات والتطلعات التي نعتقد أنها ستجعلنا سعداء تمامًا إن تحققت فقط. ولكن عندما يتحقق قدرنا أخيرًا، نجد أنفسنا دومًا، دون أي استثناءات، مبهورين بجماله وإعجازه. ففي أشد الأحلام جنونًا لم نكن لنتصور قط شيئًا بالغ الجمال والروعة مثل مصيرنا الحقيقي ذاته.

المحارب هو إنسان تعلم أن يحب الحياة وكل الثروات التي تحملها له، وقبل كل شيء الطريق الذي يسلكه. لا توجد للمحارب فرحة أكبر من اتباع طريق له قلب. إنه يسير على هذا الطريق مبهورا بالعجائب المحيطة، وفي فرحته يشكر من كل قلبه على هذا الشرف المذهل، محتضنا كل ما يلقاه بمحبة وامتنان.

أن تعيش حياة محارب يحارب من أجل الحرية يعني أن تنجح في الحياة، نجاحًا في اتباع طريق له قلب يتحقق فيه قدر الإنسان بأكثر الطرق إبهاجًا وفرحًا. وفي مثل هذا الطريق، يكون كل عقبة يواجهها المحارب له معركة جديدة مثيرة، مغامرة يعلم أنها ستجلب له اكتشاف معجزة أخرى من معجزات هذه الحياة، ومع ذلك يبدأ كل محارب حياته مثل أي إنسان آخر.

لتلميذ طريق المحارب نفس المخاوف والشكوك التي لدى أي إنسان عادي، والفرق الوحيد هو أنه يقبض على شجاعته بكلتا يديه، وبهذه القسوة على نفسه ينفذ إلى فسحة الحرية.

بمجرد أن نصبح شجعانا بما يكفي للإمساك بلحظة الفرصة العابرة، يبدأ شيء بجر شيء آخر، حتى نكتشف في النهاية ذات يوم، في ذروة المعركة، أن فريقنا قد أصبح فعلا فريق العقاب.

من هذه اللحظة نصبح كائنات حرة، ولم يعد العالم صدفة لنا، والفرح يخترقنا بلا عائق وبلا نهاية.

هذه هي هدية العقاب للإنسان، لجميع الناس الذين يريدون المحاولة ويواصلون محاولاتهم بأي ثمن. لكن المكافأة على ذلك أعلى بكثير وأثمن بكثير من كل الجهود المبذولة لبلوغ هذا الهدف.

الدب
إذا لم تكن لديك القوة للقتال، فلا يبقى خيار آخر سوى حياة العبد. لكن الصياد كائن حر لا يستطيع أن يحكم على نفسه بالعبودية؛ وليس لديه خيار آخر سوى القتال. وإن مات في هذه المعركة، فإنه على الأقل يموت كائن حرا لا عبدا.

الفصل الرابع
الصيد على القوة

أفضل الصيادين ليسوا أولئك الذين لديهم ميل إلى الصيد، بل أولئك الذين اضطروا إلى الكفاح طويلا والتعلم بجدية كل حيل هذه المهنة.

قبل أن ننتقل إلى مفهوم الصياد ومعنى عبارة "الصيد على القوة"، ينبغي تحديد موضوع الصيد. هنا يطرح سؤال طبيعي: "ما هي القوة؟"

ليس من السهل تحديد القوة دون الوقوع في شبكة الكلمات. ينبغي التذكر أن القوة، وفق حقائق الوعي، تعرف بأنها طاقة التناغم؛ أي أنها القوة التي تنطلق عندما تتناغم الحقول الطاقية داخل الشرنقة مع الحقول الطاقية المقابلة خارجها. ونتيجة هذا التناغم هي الإدراك. لذلك يمكن القول إن القوة نتاج الإدراك.

يوجد تعريفان تقليديان للقوة، لكنهما بحد ذاتهما يقولان القليل جدا عن كيفية تفسيرنا القوة عمليا. نحن لا نستطيع ملاحظة القوة كما لا نستطيع رؤية الإدراك، لكننا نستطيع أن نشهد تأثير كل منهما.

ربما يوصف تجلي القوة على أفضل وجه بأنه ما نفهمه بقوة الحياة، أو بعبارة أخرى الطاقة. إذا شعرت بانتعاش وأنت تراقب غروب الشمس، فإن هذا التدفق للقوة هو تأثير القوة أو أثر الإدراك. وتدفق القوة أو قوة الحياة ليس هو القوة بحد ذاتها، بل هو نتيجة القوة أو بالأحرى القوة الشخصية.

على أساس هذه التعريفات يمكن استنتاج أنه إذا كانت نقطة التجميع مثبتة بصرامة في موضع واحد، فإن الإدراك يكون مثبتا أيضا. وهذا يعني أننا ندرك كل شيء وفق ذلك الإطار المرجعي المحدد الذي يسمى نظرة إلى العالم. وهذه النظرة إلى العالم لا تتغير ما دامت نقطة التجميع لا تتحرك، لأن الحقول الطاقية غير المتاحة لنا إلا تلك التي تخص هذا الموضع المحدد، ولا يمكن ترتيب الحقول الطاقية المتاحة على نحو آخر.

من هنا يتضح أن الإدراك يتحدد مباشرة أولا بموضع نقطة التجميع، وثانيا بشكل محدد لترتيب الحقول الطاقية المتاحة. هذه نقاط مهمة جدا يجب إدراكها كاملة لتجنب مزيد من الالتباس.

لفهم ذلك ينبغي أن نعلم أن نقطة تجميع الإنسان هي نصف كرة من نور ساطع بحجم كرة تنس تقريبا. الحقول الطاقية المتاحة هي تلك الحقول التي يضيئها هذا النصف الكروي وهي تعبرها.
الحقول الطاقية هي أشعة نور ليست أكثر سماكة من الخيوط العادية، ولذلك يشبهها الراؤون بخيوط النور. ولأن الحقول الطاقية رقيقة جدا، فإن آلافا منها حرفيا تعبر نقطة التجميع وتتناغم مع الحقول الطاقية المقابلة خارج الشرنقة.

غير أن هذه الموالفة لا تعني بالضرورة التطابق بين أ و أ، وب و ب، وج و ج، وهكذا؛ فمن الممكن وجود حالات أ-ب، وأ-ج، وأي ترتيبات أخرى ممكنة. إن حقول الطاقة خارج الشرنقة مطابقة لتلك الموجودة في الخارج، لكن عدد التوليفات الممكنة لهذه الحقول عند موالفتها مذهل تمامًا. ويبقى لغزًا حتى لأكثر الرائين خبرة ما الذي يحدد بالضبط اختيار الموالفة هذه أو تلك، وما العواقب التي تؤدي إليها الأنواع المختلفة من الموالفة. يكفي القول إن كل هذا يحدث بفضل خصائص النية غير الواضحة.

لمزيد من التوضيح لهذا المبدأ، ينبغي لنا أن نعرّف تعبيرين، وهما: حركة نقطة التجميع وإزاحة نقطة التجميع. ومع أن الخلاف قائم حتى بين مختلف خطوط التولتيك بشأن كيفية تعريف هذين التعبيرين، فإن الفرق ضئيل إلى حد يمكن إغفاله.

لأغراض هذا الكتاب يكفي أن نتعرف على التعريفات المتعارف عليها والتقليدية.

تُعرَّف حركة نقطة التجميع بأنها دورانها في وضعها المعتاد، مما يؤدي إلى ترتيب جديد لحقول الطاقة.

هذا يشبه إلى حد كبير تدوير مقبض جهاز راديو لتحسين جودة صوت المحطة المختارة. تعني إزاحة نقطة التجميع أنها تنتقل إلى مجموعة مختلفة تمامًا من حقول الطاقة. وقد تعني الإزاحة انتقال نقطة التجميع إلى أي موضع على سطح الشرنقة أو داخلها.
إن ترتيب حقول الطاقة في موالفة معينة هو الذي يحدد، أولًا، نظرة الإنسان المحددة إلى العالم، وثانيًا، قدرته على التواصل. فإذا التقينا بشخص يستخدم التوليفة ذاتها من الموالفة، فإن الترتيب يصبح متوافقًا: أ مع أ، وب مع ب، وهكذا. ومع مثل هذا الشخص نبلغ تفاهمًا رائعًا ولا نجد صعوبة في التواصل.

ولكن إذا صادفنا من ناحية أخرى شخصًا يستخدم تموضعًا معاكسًا تمامًا لتموضعنا، يصبح التواصل فظيعًا، وفي التواصل مع مثل هذا الشخص نواجه سوء فهم تام، ولا يتحقق التفاهم المتبادل إلا بإصابات عرضية في الهدف.

من الخصائص المهمة أننا إذا لم نكن قادرين على تحريك نقطة التجميع، فإن إدراكنا يثبت تثبيتًا صارمًا ويحدث الأمر ذاته مع نظرتنا إلى العالم. وهذا التثبيت تحديدًا هو ما يسبب التكرار والأفعال المعتادة، سواء كانت جسدية أو عاطفية أو ذهنية.
غير أن العكس صحيح أيضًا، لأن التكرار بذاته يزيد تثبيت نقطة التجميع ويعزز الرتابة والملل.
بمجرد أن يرسخ الملل في مستوى وعينا، نشعر بالمعاناة، لأن الإدراك المتكرر يصبح لاواعيًا بسرعة كبيرة. وهذه بداية حلقة مفرغة نصبح فيها تدريجيًا واعين بقدر أقل وأقل، لأن إدراكنا يصبح أكثر تكرارًا ومللًا.

من المثير للاهتمام في هذا الصدد ملاحظة الفرق بين الكبار والصغار. فلدى الأطفال تكون نقطة التجميع متحركة بطبيعتها ما داموا لا يضطرون إلى تثبيتها تحت تأثير التكييف الاجتماعي. ونتيجة لذلك، يستطيع الأطفال تحريك نقطة تجميعهم بشكل تلقائي إلى حد كبير. وبفضل هذه الحركة يظهرون بوضوح تغيرات متواصلة في إدراكهم، وهذا بدوره يولّد لا الجدة فحسب، بل وأيضًا وفرة من حيوية الحياة وتدفق القوى.

لتحريك نقطة التجميع، يلزم وجود قوة شخصية. فكل ما نفعل يحتاج إلى طاقة، بما في ذلك حركة نقطة التجميع أو إزاحتها. وفي الواقع، نحتاج إلى قدر كبير من القوة الشخصية حتى لمجرد الحفاظ على نقطة التجميع في وضع مثبت.

من الواضح أنه إذا كانت نقطة التجميع — وبالتالي نظرتنا إلى العالم — مثبتة، فإن مقدار القوة الشخصية التي نملكها يتوافق مع مستوى إدراكنا، لأن القوة الشخصية هي نتاج الإدراك. غير أن الإدراك بدوره يتناسب مع مستوى الوعي. وهكذا، إذا كنا في حالة نصف نوم نتيجة "ملل العقل"، فإننا لا نرصد إدراكنا على نحو كافٍ.

إن نقص الوعي بالإدراك لا يعني أن القوة الشخصية لا تُنتَج إطلاقًا، بل إن كل القوة الشخصية المُنتَجة تُستهلك في تلك الأفعال المعتادة والمتكررة — الجسدية والعاطفية والذهنية — التي تُبقي نقطة التجميع في موضع مثبَّت.

ولكن إذا لم تكن لدينا قوة شخصية فائضة يمكن بها تحريك نقطة التجميع، فأين يجب أن نبحث عن القوة الإضافية. الحل بسيط تمامًا، ولكن تطبيقه أصعب بكثير من وصفه.

إذا كانت كل القوة الشخصية تُستهلك في عاداتنا، فإنه يجب علينا بوضوح أن نوقف كل الأفعال عديمة الفائدة. ومن الضروري أيضًا أن نتخلص من نظرتنا إلى العالم، لأن مثل هذه النظرة الصارمة إلى العالم هي أساس العادات وهي التي تُبقي نقطة التجميع في موضع مثبَّت. والسبيل الوحيد الذي نستطيع به فعل ذلك حقًا هو الاستيقاظ الكامل، أي اليقظة التامة في كل لحظة.

بفضل الوعي الموسع بكل ما يجري في حياتنا وحده، يمكننا أن نبدأ في تمييز المهم عما يمكن أن يعد بحق عديم الفائدة. يُذكَّر المحاربون دائمًا بضرورة إيلاء اهتمام خاص لكل التفاصيل الصغيرة في حياتهم اليومية، لأن الحصيلة الكاملة لهذه التفاصيل التي تبدو تافهة هي بالضبط ما يشكل سلوكنا العام ويحدد نظرتنا إلى العالم.

عند العمل على هذا، من المهم جدًا أن نفهم أننا حين نرغب في أن نكون واعين تمامًا، فإننا في الحقيقة ننوي الإدراك. وهذا شرط حاسم وإلزامي لطريق المحارب. وينبغي أن نتذكر ما هو مكتوب في حقائق الوعي: النية هي التي تحدد إدراكنا. وفي هذه اللحظة لن نتعمق في تعريف النية، ويكفي أن نقول إنه كلما زادت نيتنا في أن نكون واعين، اتسع إدراكنا، وبالتالي أنتجنا قدرًا أكبر من القوة الشخصية.

لا يوجد أي سحر — هناك النية فقط. إن ما يراه الحمقى سحرًا ليس سوى التلاعب بالنية؛ والساحر ليس إلا سيد النية.

لكن أهمية نية الوعي الكامل لا تقتصر على ذلك، لأنه حقيقة حاسمة. ففي عملية الصراع من أجل الإدراك، نحن في جوهرها نمرّن نيتنا.
بما أن قوة النية هي التي تتيح لنا الإدراك، فإن هذه القوة، بطبيعة الحال، مرتبطة ارتباطًا غير مباشر بموضع نقطة التجميع. ولهذا السبب، فعندما ندعم نظرتنا إلى العالم، فإننا في الواقع نستخدم قوة النية لتثبيت نقطة التجميع في مكان واحد.

من كل ما سبق ينبغي أن يتضح لماذا من المهم جدًا التخلص من نظرتنا إلى العالم. وللقيام بذلك، ينبغي لنا أن ندرك إدراكًا كاملًا كل تفاصيل حياتنا اليومية، فحينئذ نستطيع أن نميز ما تشكله نظرتنا إلى العالم وما نفعله تحديدًا للحفاظ عليها. وبمجرد أن نبدأ في الفهم الواضح لنظرتنا الخاصة إلى العالم وللكيفية التي نحافظ بها عليها، يصبح التخلص من هذه النظرة بمساعدة تقنية اللافعل بسيطًا إلى حد كافٍ.

لنعد إلى مفهوم الصيد من أجل القوة. ينبغي الآن أن يكون واضحًا ما يُقصد بذلك. الصيد من أجل القوة يعني البحث عن سبل لرفع مستوى قوتنا الشخصية كي نتمكن من بلوغ حركية نقطة التجميع.

عند استيعاب هذا المبدأ، من المهم أن نتذكر أننا جميعًا كسولون بطبيعتنا. فالحلم بالامتلاك القوة والحديث عنها أسهل دائمًا بكثير من السعي إليها فعليًا. غير أننا إن أردنا القوة، فعلينا أن نتحرك - علينا أن نصطاد القوة وأن نفعل ذلك بإتقان.

الصياد إنسان منضبط انضباطًا استثنائيًا، لأن جميع معايير وجوده بالغة الدقة.

الصياد ذكي بما يكفي كي لا يأمل في أن الفريسة التي يتعقبها ستأتيه ببساطة وبأدب وتقع عرضًا في قدر الحساء. لذلك يعيش الصياد حياة قاسية جدًا، وهذا يعني أنه يكرس نفسه للصيد كليًا. إن الصياد تلميذ للصيد بالمعنى الأصدق للكلمة، ولذلك يوجه جهوده إلى تعلم كل ما يمكن معرفته عن الصيد.

الصياد يعيش الصيد بالكامل؛ وبهذا الشرط وحده يستطيع أن يحقق النجاح.

قيل فيما سبق إنه لكي نصطاد القوة، علينا أن نمتلك الوعي الكامل في كل لحظة. وهذا يعني عمليًا أن علينا أن نعيش بالوعي. والصياد الذي يدرك فقط بين حين وآخر لن يصبح أبدًا صيادًا جيدًا. فسرعان ما سيقع، بلا شك، ضحية مفترس ما أقوى منه. غير أن الوعي الدائم يمثل معركة حقيقية لأناس اعتادوا أن يكونوا في نصف نوم دائمًا. لذلك، قبل أن نصبح صيادين بالمعنى الكامل لهذه الصفة، يجب أن تحدث في حياتنا تغييرات جدية.

التغييرات الحقيقية ليست سهلة أبدًا — فلا يتغير الإنسان إلا في تلك الظروف التي يُضطر فيها إلى التغير. وأحيانًا، حتى في تلك الحالات التي يُضطر فيها الإنسان إلى التغير، يرفض ذلك بحماقة إلى أن يرى مزايا التغيير.

للأسف، كلما اقتُرح على المرء أن يُدخل على حياته أي تغييرات، لا يُسمع على الدوام إلا الشكوى المستهلكة نفسها: "أنا شخصيًا ليست لدي أي مشاكل، لكن لو رأيت زوجتي فقط! أقسم لك أن مشاكلها أكثر من كافية! لو تمكنت فقط من إقناعها بعيوبها، لعشنا حياة رائعة". إن ملاحظات كهذه نموذجية للإنسان العادي، سواء أكان يشكو من زوجته أو من أقارب آخرين أو من رئيسه أو من العمل أو ببساطة من الحياة ككل. وهذا معروف على نطاق واسع بلعبة اللوم، وإلقاء المسؤولية على غيره، والتهرب من المسألة، أو، بعبارة فظة، النخس، لأن التغييرات كهذه ليست تحولات حقيقية - إنها مجرد أساليب نبتكرها ليبدو عاداتنا القديمة أكثر طراوة وأبهى حلة. إن أفعالًا كهذه تساعدنا على الشعور بأننا أفضل وعلى التظاهر بأننا غيّرنا شيئًا في أنفسنا.

التغير الوحيد في الطبيعة الذي يمكن وصفه بأنه تدريجي هو عملية التقدم في العمر، غير أن عملية التقدم في العمر بمعناها الحقيقي لا تخص إلا الأشكال الجسدية أو المادية. فالعنيد لا يصير مع تقدم العمر أقل عنادًا - بل يبدو فقط أكثر لطفًا، لأن جسده يضعف ولم تعد لديه طاقة كافية للمشاكسة. وإذا ضغطت على عجوز كهذا بقوة كافية، فستدرك سريعًا أنه لا يزال يعتبر نفسه في مستوى الموقف ولم يتخل عن عادته السابقة. إن كل التغيرات الحقيقية، حتى التحولات في الطبع، مفاجئة دائمًا ولها عواقب بعيدة المدى.

التغييرات الوحيدة القائمة هي تلك التي تُجرى بصفاء الوعي.

من المهم أن نفهم أنه لكي يكون التغيير فعّالًا، يجب أن يكون رصينًا، أي أن يكون قد جرى بوعي وبإرادة حرة. أحيانًا يُدخل المرء فعلًا على حياته تغييرات عفوية - عادةً نتيجة رد فعل عاطفي جامح ما. غير أن هذه التغييرات تزول سريعًا نسبيًا في معظم الحالات من جديد. فمثلًا، قد يغيّر المرء نمط حياته نتيجة صدمة قاسية، بعد مرض أو حادث، لكن مع بدء الوقت في بسط تأثيره الشافي، يتراجع تأثير الصدمة تدريجيًا، وسرعان ما يعود المرء إلى حيله السابقة.

كي ننجح على طريق المعرفة، لا بد من تغيير شامل. يجب أن نحوّل جزيرة التونال لدينا تحويلًا كاملًا. الإنسان في جوهره روح خالصة تُسمى الناغوال، غير أنه منذ ولادته يبدأ في استخدام موصل مادي يُسمى التونال. التونال هو شخصية الإنسان. وهو أشبه بجزيرة تقع في محيط لا حدود له من الوجود الخالص، هو الناغوال. في هذه الجزيرة يوجد كل ما تحتاجه الشخصية المتجسدة للحياة على المستوى المادي.

تشمل جزيرة التونال، مباشرة أو غير مباشرة، كل ما نعتبره جزءًا من أنفسنا. فالتونال هو الجسد المادي والميول العاطفية والعقل. إن أفكارنا ومشاعرنا وأفعالنا على المستوى المادي كلها أجزاء من التونال. فإن كنت فقيرًا، فإن تونالي هو الفقير، لأن الناغوال، الروح، لا يمكن ببساطة أن يكون فقيرًا. وبالمثل، إن كنت مريضًا، فإن تونالي هو المريض. وإن كنت غاضبًا، فإن تونالي هو الذي يكون في حالة الغضب. وإن كانت القوة الشخصية تنقصني، فإن ذلك نقص في تونالي.

بعبارة أخرى، التونال هو شرنقة مضيئة وجميع الحقول الطاقية التي تدخل فيها.

بشكل عام، إذا كان لدينا اسم لشيء ما، وإذا كنا قادرين بأي طريقة على وصف أي شيء كان، فإن هذا الشيء هو خاصية من خواص جزيرة التونال. وهذا صحيح بالنسبة للإنسان وللكون بأكمله، لأن التونال يمثل حالة التجلي بكل تنوعها الذي لا يُحصى — الجسدية والعاطفية والعقلية وحتى ذلك الذي نعرفه بأنه روحي. أما الناغوال، من ناحية أخرى، فهو الروح الخالصة، أو الوجود الخالص؛ وهو يعني الروح غير المتجلية.

التونال شيء ما، والناغوال لا شيء.

كل شيء في حياتنا تحدده خصائص جزيرتنا الخاصة من التونال. ويمكن تسمية هذه الخصائص تسمية حرفية تمامًا بتضاريس الجزيرة، لأنها تشكل ما نسميه نظرة إلى العالم. فإن كانت العدوانية من خصائص جزيرتنا، فإن العدوانية تشكل جزءًا من نظرتنا إلى العالم. وبالمثل، إن كانت حالة الفقر من خصائص الجزيرة، فنحن نعتبر أنفسنا تلقائيًا فقراء، وما دمنا نتمسك بهذه النظرة، فسنظل دائمًا نفتقر إلى وسائل العيش.

المشكلة ليست في الجزيرة نفسها ولا في خصائصها. لا الجزيرة ولا خصائصها سيئة. بل إن التضاريس التي تشكلها خصائص الجزيرة المختلفة هي التي تميل إلى إحداث المشكلات في حياتنا وتحوّل الجزيرة إما إلى فردوس أو إلى جحيم حقيقي. من المهم أن نتذكر أن كل شيء في الجزيرة ضروري لحياتنا على المستوى المادي، ولذلك لا يمكن أن تُفقد أي خاصية من خصائص الجزيرة أو تُدمّر. وفي الواقع، مهما حاولنا التخلص من خاصية ما، سرعان ما نكتشف أن ذلك مستحيل تمامًا.

لذلك تتمثل مهمة التلميذ في أن يحول جزيرة التونال الخاصة به تحولًا كاملًا. عليه أن يغيّر تضاريسها. وهذا يعني ضمنًا أن على التلميذ ألا يعيد بناء معالمها فحسب، بل أن يغير أيضًا ترتيبها، بحيث يأخذ كل شيء مكانه الصحيح في الجزيرة. وبعد ذلك ستتعايش جميع خصائصها بتناغم مع بعضها البعض ومع الإنسان نفسه، وسيحوّل التلميذ جزيرته ليس فقط إلى مكان للنفع العملي وحسن الضيافة، بل أيضًا، تبعًا لقدراته ومزاجه، إلى مكان بالغ الجمال.

لتوضيح ذلك، لنلجأ إلى مثال العدوانية. ولنفعل ذلك على نحو تصويري كافٍ، ولنشبّه العدوانية بالسيف.
إذن، إن كانت العدوانية تشكل سمة من سمات طبع المرء، فقد يتأمل فيها ويصل إلى استنتاج أنها سلاح قبيح وخطير. وخوفًا من أن يبدأ الناس في معاملته معاملة سيئة بسبب عدوانيته، قد يقضي المرء سنوات كاملة محاولًا التخلص من هذه السمة من سمات طبعه، وطوال هذه المدة سيخفي سيفه على أبعد مدى ممكن. وفي الواقع، قد يخفيه على نحو جيد إلى حد أن لا أحد سيصدق أبدًا أنه عدواني. وسيشعر إنسان كهذا بأنه حتى إن لم يكن قادرًا على التخلص من عدوانيته تخلصًا كاملًا، فإنه يستطيع على الأقل أن يبقيها تحت سيطرة صارمة.

هذه طريقة واحدة، خيار يستخدمه معظم الناس. غير أن هذا خيار سيئ، لأنه بإخفاء سيفه ورفض استخدامه، لن يتعلم المرء أبدًا كيفية التعامل معه على نحو صحيح. لقد كبت المرء عدوانيته، لكن كما هو الحال مع أي عواطف مكبوتة، سيأتي يوم يُحاصَر فيه إلى الزاوية إلى حد أنه سيستل سيفه على حين غرة. وعندما يأخذه بين يديه، ستندمج سنوات العدوانية المكبوتة في اندفاع واحد جبار من غضب عارم، ولعدم معرفته بكيفية التعامل مع السيف، سيبدأ المرء في التلويح به محدثًا دمارًا لا يمكن إصلاحه. وبسبب قلة خبرته في استخدام السيف، لن يجرح المرء جرحًا قاسيًا كل ما حوله فحسب، بل سيجرح نفسه أيضًا لا محالة.

من الواضح أن هذا الخيار غير مقبول بالنسبة للصياد، لأن الصياد يجب أن يكون مستعدًا لاستخدام أي سلاح لديه بمهارة.
على تلميذ طريق المحارب أن يعترف بعدوانيته لا أن يكبتها. وهذا لا يعني أن على التلميذ أو الصياد - إن كان بينهما أي فرق - أن يطلق العنان لنفسه ويُظهر هذه العدوانية على العالم المحيط كله؛ بل عليه، عند الضرورة، أن يتعلم استخدامها على نحو بنّاء وبمهارة.

بإقراره بعدوانيته وبتمرنه الدؤوب على هذا السيف، يصبح التلميذ مع الوقت مبارزاً خبيراً يتقن استخدام سلاحه إتقاناً بارعاً. فالعدوانية، التي هي سمة من سمات شخصية هذا الإنسان، لم تُزل من جزيرته، جزيرة التونال — بل حُوّلت إلى مهارة ثمينة تخضع لسيطرته تماماً. وإذا دعت الحاجة، فإن مثل هذا الإنسان سيرفع سيفه في لمح البصر، وقبل أن تدرك ما يحدث، سيستطيع أن يحلقك حلقاً نظيفاً، إن كان ذلك مطلوباً. لن يلحق بك ضرر جسيم، لأنك إن كنت تفضل إطلاق اللحية فستستطيع أن تنبتها من جديد — لكنك لن ترغب أبداً بعد ذلك في التشاجر مع هذا الإنسان. وإضافة إلى ذلك، ستعجب به في أعماق قلبك، لأن مثل هذه المهارة جميلة ومثيرة للرهبة.

إن تحويل جزيرة التونال عن طريق إعادة بناء خصائصها يمثل تغييرًا كاملًا ضروريًا لنجاح الإنسان في البحث عن القوة. وهو ليس بالصعوبة التي يبدو عليها، لأن الشيء الوحيد الذي علينا فعله هو أن نقيّم حياتنا تقييمًا نقديًا وأن نكشف عن مزاياanا.

لا توجد لدى الصياد صفات سيئة — لا توجد سوى إمكانات كامنة لم تُنمَّ بعد. وبالطبع، فإن القدرات الكامنة غير المتطورة هي عيوب في جزيرته، لكن الصياد يعلم أنها ستكف مع الوقت عن أن تكون عيوباً. إن القدرات غير المتطورة على المبارزة عيب حقاً، لكن حين تُنمَّى هذه الإمكانة فإنها ستصبح صفة ثمينة جداً.

نقاط ضعفك تمثل إمكاناتك الكامنة غير المحققة.

إذا أردنا أن ننجح في صيد القوة، فإننا نحتاج إلى كل قدراتنا الكامنة. قد يعلّمنا التكييف الاجتماعي أن كثيراً من إمكاناتنا الكامنة سيئة، لكن هذا يعني فقط أن أبناء مجتمعنا يمسكوننا في قيودهم وداخل إطار نظرتهم إلى العالم. لن يسمح أي صياد بأن يُقيَّد بهذه الطريقة.

الصياد كائن حر ومتحرك يسير على طريق له قلب. فلا قلب له في جزيرة يكون فيها قيود مادية وعواطف مكبوتة وتفكير محدود.
في جزيرة الصياد سنلاحظ جمالاً مذهلاً للمهارة التي عُدّلت بها هذه الجزيرة. ولأن الصياد كائن متحرك، فإنه يسعى إلى تغيير شكل جزيرته كلما نشأت لذلك ضرورة. وهذه التغيرات تجلب له مغامرات جديدة مثيرة — ومن يدري أي كنوز خفية للروح قد يتمكن من اكتشافها عند تغيير جديد لتوناله؟

يكمن سر الانزلاق من قبضة التكييف الاجتماعي في أن الصياد يتخذ موقفًا خارج التلاعب النفسي.

الصياد يدير عالمه بدقة بالغة حتى لا يترك أثرًا بعده. فأن تترك أثرًا يعني أن تصبح فريسة لشخص أقوى من الصياد نفسه.

هذا لا يعني أن الصياد يصبح ناسكاً. هذا ببساطة مستحيل؛ فلكي يكون المرء صياداً، عليه أن يتصرف في العالم وأن يبقى جزءاً منه. لذلك لا يحاول الصياد الاختفاء من العالم — بل هو ببساطة لا يسمح لنفسه بأن يتحول إلى فريسة.

فن الصيد يكمن في قدرة الصياد على اختيار زمان ومكان ظهوره اختياراً موفقاً. وبفضل ذلك يصبح تفاعله مع العالم محسوباً ومعتدلاً، ويتجنب الصياد الإنهاك، سواء لنفسه أو للعالم المحيط. والصياد واثق من قدراته الصيدية، ولذلك لا يشعر بضرورة للقلق. فالقلق يجعل المرء يتشبث بجنون بعالمه، أياً كان، وفي ظل هذا الاعتماد ينهك نفسه والعالم معاً.

إن أهم سبب وراء ميل الناس إلى أن يصبحوا فريسة هو أنهم لا يملكون ثقة حقيقية بأنفسهم، ولذلك يبحثون دائماً عن الاستحسان والدعم عند المحيطين بهم. ومن الواضح أن الناس إذا سلكوا هذا المسلك فلا يمكنهم تفادي قبضة التكييف الاجتماعي، ولذلك يسلمون أنفسهم دائماً لرحمة الآخرين. وهذا يتيح لنا أن نفهم أن القلق يمثل أكثر أسباب التبعية إنهاكاً. فالناس يجدون لأنفسهم أي ذرائع للقلق، وحتى من دون أن يدركوا ما يفعلون، يبخسون قوتهم الخاصة دائماً ويحرمون أنفسهم من الثقة بها.

إذا كان المرء، على سبيل المثال، قلقاً باستمرار على صحته، فإن هذا القلق ينتزع منه من الطاقة قدراً بحيث تظهر لديه، عاجلاً أم آجلاً، في الواقع آلام وأوجاع وأمراض شتى.

وبالمثل، إذا كانت امرأة تقلق باستمرار من حقيقة ما إذا كان زوجها يحبها حقاً، فإنها بسلوكها هذا تُنهك نفسها بنفسها حتى الجنون، إلى أن يتعب هو في النهاية من ضرورة إقناعها بحبه. ونتيجة لذلك يدفع الرجل زوجته بعيداً لا لأنه لا يحبها، بل ببساطة لأنه يشعر بالحاجة إلى مساحة حرة. وهذا بالطبع لا يجعل المرأة إلا أكثر قلقاً وأكثر إلحاحاً على اهتمامه. ومع الوقت سيصبح الرجل منفصلاً عن البيت إلى حد أنه قد يبدأ في البحث عن العزاء في أحضان امرأة أخرى.

في هذين المثالين يمكن رؤية نتائج القلق بوضوح. فالقلق الدائم يجعل الناس يجسدون في الواقع أسوأ مخاوفهم. ومما يدعو للأسف أن الرجل والمرأة على حد سواء لن يدركا على الأرجح أبداً أن شقاءهما هو من صنع نفسيهما وحدهما. بل على العكس، سيكونان ميالين إلى اعتبار أن النتيجة جاءت مما كانا يتوقعانه منذ البداية.

أما الصياد، على العكس، فيثق بقدرته على الصيد، ولذلك لديه ثقة وفهم بأنه لا ينبغي له أن يقلق. لكن لكي يحقق هذه الثقة، يجب على الإنسان أن يربيها باختيار طريقة تفاعله مع العالم المحيط. يختار الصياد ألا يبحث عن استحسان الآخرين أو دعمهم. وهو يتخذ هذا الاختيار لا انطلاقًا من أي شعور بالغرور أو الانفصال، بل ببساطة لأنه يملك من احترام الذات ما يكفي للاعتراف بقدراته وصفاته القيّمة. ونتيجة لهذا الاحترام للذات، يتشبع الصياد أيضًا بأعمق احترام للعالم المحيط، لأنه يعلم أنه إذا أراد أن يعيش من ثمار الأرض، فعليه أن يعيش في وئام معها.

الصياد على معرفة وثيقة بعالمه، لكنه يبقى منفصلاً عنه. وبفضل هذا الانفصال لا يمس العالم المحيط الصياد. إن معرفة الصياد الوثيقة بعالمه تعني أن انفصاله يتجلى في الطريقة التي سيتفاعل بها مع عالمه، وليس أبداً في أن العالم لا يعنيه على الإطلاق. هذا فرق بالغ الأهمية؛ ومثل هذا النهج يتطلب مهارة كبيرة في التنفيذ.

ما كان لأي صياد أن يحقق النجاح لو لم يكن يعرف كل تفصيل صغير في عالمه. لكن مع ذلك يوجد خطر أن ينغمس المرء في العالم إلى حد تصبح فيه أحكامه غير مكتملة. فمثلاً، قد يصبح الصياد على معرفة وثيقة أكثر من اللازم بالفريسة التي يصطادها، ثم يكتشف يوماً أنه ببساطة غير قادر على صيدها. من جهة أخرى، إذا لم يكن الصياد يقلق على عالمه فإنه يبدأ ببساطة في نهبه، لأن الصيد يصبح بالنسبة له مجرد تسلية. وفي الحالتين سيبدأ الصياد في التجويع، لأنه إما سيحب الحيوانات حباً قوياً إلى حد أنه لن يستطيع صيدها، وإما سيبيدها كلها بتهور.

الصياد لا يستنزف عالمه — بل يأخذ منه فقط ما يحتاجه حقًا. وهكذا يحرص الصياد على ألا تنفد مؤونته أبدًا — أصدقاؤه وطعامه وسعادته أو قوته.

من المهم أن نفهم أن مهنة الصياد تعني شيئاً أكبر بكثير من مجرد الصيد. فالصياد الحقيقي أيضاً عالم نفس إلى حد ما. وبفضل خبرته يتعقب الأفعال المتكررة والسلوك المتوقع لدى الناس والحيوانات على حد سواء، ولذلك يصل إلى فهم أهمية دراسة الفريسة التي يصطادها.

لكي يمسك بالفريسة، يجب على الصياد ألا يعرف عاداتها فحسب، بل أن يكون قادرًا على خداعها أيضًا.

لو كان الصياد ينصب أشراكه بحيث تكون دوافعه واضحة، لما وجدت فريسة غبية إلى حد الوقوع في فخه. لذلك يجب على الصياد أن ينصب أفخاخه بمكر بحيث لا تلاحظها الضحية قبل أن تنقضّ. والصياد يدرك أيضاً إدراكاً تاماً أنه، بما أنه هو نفسه مفترس، توجد مفترسات أخرى لن تتردد في أن تبدأ بصيده إذا سنحت لها الفرصة. وبتجنبه التحول إلى فريسة، يحرص الصياد على ألا يكرر أخطاء الفريسة ويتعلم التتبع. وبناء على ذلك، يحرص الصياد على أن تكون حركاته وأفعاله غير قابلة للتنبؤ دائماً.

أن تصبح متوقعًا يعني أن تصبح فريسة.

في العموم، الإنسان العادي يمكن التنبؤ به بدرجة كبيرة. فالإنسان العادي، المحصور في أفعال معتادة يصعب التغلب عليها وتستوعبه كلياً، يصبح فريسة سهلة لأي كان يريد أن يصطاده.

لننظر، على سبيل المثال، إلى رجل يتناول الغداء دائمًا في 13:00 في مطعم صغير هادئ عند الزاوية، بالقرب من مكتبه. هذا الرجل ينهي عمله دائمًا تمام الساعة 17:00 ويسرع إلى المحطة ليلحق بالقطار الكهربائي في 17:25. يتبع الرجل هذه العادة خمسة أيام في الأسبوع، شهرًا بعد شهر. أي شخص يريد محاصرته لن يواجه أي صعوبات — كل ما عليه فعله هو انتظار هذا الرجل عند طاولته المفضلة في المطعم في الوقت المعروف أو في المحطة قرب 17:25.

من ناحية أخرى، ليس بالأمر السهل محاصرة رجل يتناول طعام الغداء نادرًا فقط ودائمًا في مطاعم مختلفة. وليس بالأمر السهل أيضًا الإمساك به في طريقه إلى المنزل، إذ إنه أحيانًا يستقل أول قطار كهربائي إلى هناك، وأحيانًا يتأخر طويلًا في مكتبه، وأحيانًا يذهب أولًا للتسوق ثم يستقل الحافلة ويزور صديقه قبل عودته إلى المنزل. من الواضح أن مثل هذا الشخص صعب الإمساك به، ورغم أن وقت عمله قد يكون ثابتًا، فإنه سيجد دائمًا طريقة لجعل حتى هذه الفترة شبه غير قابلة للتنبؤ.

في هذه الأمثلة نظرنا فقط في العادات الجسدية التي يتبعها الناس، لكن من المهم جدًا إدراك أن ردود الفعل العاطفية المعتادة وأنماط التفكير الثابتة تجعلنا عرضة للخطر أيضًا. علاوة على ذلك، فهي تعني قابلية للإصابة ليس فقط من حيث التتبع من قبل الآخرين؛ بل تعني أن الإنسان يعرض نفسه علنًا للقوى المؤثرة في حياتنا.

عندما نصبح قابلين للتنبؤ، نفقد الحركة. وهذا لا يجعلنا عرضة للخطر فحسب، بل يثبت أيضًا نقطة التجميع بصرامة في ذلك المنظور المحدد إلى العالم السائد في اللحظة الراهنة. وكما قلنا سابقًا، فإن مصير الإنسان ليس أن يكون محكومًا بمنظور واحد إلى العالم؛ بل يحتاج الإنسان إلى التعلم من التجربة لكل ذلك العدد الهائل من الاحتمالات الملازمة لحياتنا. وهكذا، إذا "علقنا" في منظورنا إلى العالم، تبدأ قوى مصيرنا في تتبعنا، محاولةً مرة أخرى استعادة حركتنا.

الصياد الجيد يعترف بوجود قوى عليا في الكون توجهه وتوجه الكائنات الأخرى. هذه القوى تفرض ظروف الحياة والموت معًا.

هذا الموقف المهم جدًا لا يقتصر على كونه تذكيرًا بأن الضواري وقوى المصير تتتبعنا، بل يرتبط أيضًا ارتباطًا مباشرًا بمسألة الأخلاق والقيم. فإلى جانب الوضع المادي، غالبًا ما تقلق مفاهيم الأخلاق والقيم الإنسان وتربكه وتجعله مضطربًا أكثر من أي شيء آخر. في الواقع، إن المسائل المتعلقة بالمال والأخلاق والقيم هي التي تُبقي الإنسان عادةً مقيدًا بصرامة داخل التكييف الاجتماعي.

عندما يريد الصياد أن يأكل، ينصب الفخاخ، وإذا وجد عند عودته فريسة في فخه، فإنه يقتلها فورًا بامتنان هادئ. يعرف الصياد أن الحيوان وقع في الفخ ليس بسبب ذكائه ولا بسبب بنية الفخ، بل بفضل تلك القوى من المصير التي وجهت الحيوان إلى مصيدته.

لقد حدد المصير لهذا الحيوان أن يكون طعامًا للصياد. وإذ يعرف الصياد ذلك، فإنه لا يشعر بالشفقة تجاه الحيوان ولا يحرره، لأن فعل ذلك يعني حرمان هذا الحيوان من تحقيق مصيره. لا يوجد صياد جدير بهذا الاسم يجرؤ على التدخل في مصير كائن آخر. فمثل هذا الفعل سيعني أنه أحكم من تلك القوى التي تحدد حياة وموت جميع المخلوقات، بما في ذلك الصياد نفسه. لا يوجد صياد حقيقي يقبل بمثل هذا العجرف.

في نهاية المطاف، ما الذي يمكن أن يكون أهم من الحياة والموت؟ إن القوى التي تدير الحياة والموت هي السادة الحقيقيون لكل الكائنات.

في الواقع، الشفقة واحدة من أسوأ الجرائم ضد الإنسانية، وضد كل أشكال الحياة عمومًا. ينبغي للمرء أن يحذر دائمًا من أولئك الفضلاء الذين يفرغون شفقتهم على كل من حولهم. هؤلاء الناس لا ي respectون مصير الكائنات الأخرى، والهدف الوحيد لحياتهم هو التدخل فيما لا يعنيهم والتطفل على المسائل التي لا حاجة لمساهمتهم فيها. هؤلاء الناس يحتجون دائمًا بصوت عالٍ، متذرعين براية الأخلاق واللياقة العامة، دون أن يفكروا ولو لحظة في العواقب المحتملة لأفعالهم.

الفردية والتطور الكامل للوعي يعانيان دائمًا على أيدي هؤلاء الناس، بغض النظر عن الدوافع التي يتذرعون بها. هناك أوقات تكون فيها المساعدة ضرورية حقًا، وفي مثل هذه الحالات يقدمها الصياد عن طيب خاطر ودون تردد، لكنه لا يقدم المساعدة أبدًا إذا لم يطلبها أحد. ففرض المساعدة حين لا تكون هناك حاجة إليها يعني الظلم تجاه إنسان آخر.

لا يسمح الصياد لنفسه بالتدخل في عمل القوى التي تدير حياة وموت جميع المخلوقات، لكنه في الوقت نفسه يتحمل المسؤولية الكاملة عن أفعاله. فإذا وجد حيوانين في فخه لكنه يحتاج واحدًا فقط، فإنه يأخذ حيوانًا واحدًا ويطلق الآخر. فأخذ حيوانين سيعني أن الصياد قد استوعبته إما الجشع وإما القلق، وهذا بطبيعة الحال سيجعله عرضة للخطر.
علاوة على ذلك، يتعامل الصياد مع عالمه بعناية لا نهائية ولا يستنزفه أبدًا. في هذا يكمن انضباط الصياد، وفي هذا تكمن تمامية روحه.

الانضباط والتمامية حاسمان لفهم التعقيدات المرتبطة بصيد القوة. حتى هذه اللحظة تحدثنا فقط عن إعداد الصياد، لكن من الواضح أن هدف كل إعداده هو أن يتعلم كيف يصطاد فريسته الرئيسية، أي القوة. هذا الإعداد ليس سهلًا، فهو يتطلب وقتًا وعناية دقيقة بالتفاصيل التي تتيح تحقيق ذلك الانضباط والتمامية اللذين يحتاجهما الصياد.

بدون هذا الإعداد الدقيق، لن ينجح أي إنسان في صيد القوة، لأن صيد القوة أصعب بلا حدود من تتبع الحيوانات أو الناس. فالحيوانات والناس ليسوا قابلين للتنبؤ إلى أقصى حد فحسب، بل ملموسون أيضًا. أما القوة، على العكس، فهي دائمًا غير قابلة للتنبؤ تمامًا، وليست مادية بطبيعة الحال. والصيد لفريسة غير ملموسة وغير قابلة للتنبؤ ليس فقط أصعب تحدٍّ في العالم، بل أيضًا مسعى خطير جدًا.

يتطلب تتبع القوة يقظة لا نهائية وإحساسًا دقيقًا جدًا بالوعي. فالصياد الذي يشق طريقه عبر الشجيرات كالجرافة لن يخيف فريسته فحسب، بل سيصبح على الأرجح ضحية لشخص أو لشيء أقوى منه. وفي هذا الصدد، من المثير للدهشة أن نلاحظ كم من الناس ذوي النوايا الطيبة، لكنهم مضللون، يشرعون في مطاردة المعرفة على عجل عند أي فرصة. هؤلاء الناس يقفزون في كل مكان، وكأنهم في جنون روحي، معلنين بصوت عالٍ وببهجة طفولية عن أي اكتشاف يجدونه.

بالنظر إليهم، يمكن الوصول إلى استنتاج أنهم حقًا يشبهون الأطفال — أطفالًا ببنادق لعبة يلعبون دور الصيادين.

في إعداده يصل الصياد إلى فهم معنى صيد القوة. وبعد أن يجمع هذه المعرفة، لا يتخلى عن الصيد، لأن الصياد يعرف أن فريسته، بكونها غير ملموسة وغير قابلة للتنبؤ، قد تستدرجه تمامًا إلى فخ قاتل. هذه نقطة مهمة جدًا ينبغي فهمها فهمًا كاملًا.

السبب الوحيد للصيد من أجل القوة هو تجميع قدر من القوة الشخصية يكفي لإعلان الحرية. لكن لكي نعلن هذه الحرية، علينا أيضًا أن نتمكن من تثبيت قوتنا الشخصية، تمامًا كما لا يفرض النسر هدية الحرية على من ليسوا أقوياء بما يكفي للقتال من أجل قوتهم الشخصية. الطريقة الوحيدة لتصبح أقوى هي القتال، وكلما كانت المعركة أصعب، صرنا أقوى. ولهذا السبب بالذات لا يشكو الصياد، خلافًا للإنسان العادي، من تحديات حياته؛ إذ يعرف الصياد أنه كلما كان التحدي أصعب، كانت هديته من القوة أكبر.

وفي هذا الصدد، يعلم الصياد أيضًا علم اليقين أن القوى التي توجّه كل ما هو حي على الأرض لن تُبدي تجاهه أي رأفة أو رحمة. فالأن يقبل الصياد الرأفة يعني أن يتخلى عن إمكانية القتال من أجل النصر، وأن يحكم على نفسه، على العكس، بحياة في العبودية.

إذا لم تكن لديك القوة للقتال، فلا يبقى خيار آخر سوى حياة العبد، لكن الصياد مخلوق حر لا يستطيع أن يحكم على نفسه بالعبودية، فليس لديه خيار آخر سوى القتال. وإذا هلك في هذه المعركة، فإنه على الأقل يموت ككائن حر، لا كعبد.

في حياة كل إنسان تأتي لحظة يعرف فيها ببساطة أنه لم يعد يستطيع أن يظل عبدًا. ومن هذه اللحظة — سواء كان قد تلقى تدريب الصياد أم لا — يدخل طريق الصياد.
إذ لم يعد يخضع لأي شيء — على الأقل للعبودية —، يبدأ الصياد بالاهتمام بألا يبدد قوته الشخصية في أفعال حمقاء. فهو يجلس بهدوء ليعيد تقييم حياته وموقفه تقييمًا نقديًا. وهو يعلم أنه هو نفسه وضع هذا الرهان على القوة وأنه كان يمر بالتدريب تحديدًا ليعدّ نفسه لهذا الصيد. والقواعد بسيطة بما يكفي، لكنها قاتلة أيضًا: لا ترحم ولا تنتظر الرحمة؛ الفائز يأخذ كل شيء.

في مواجهة معركة تكون فيها المخاطر بهذا الارتفاع، سيكون الصياد أحمق إذا لم يزن قدراته بعناية. إذا انتصر الصياد في المعركة، فسيكسب ما يكفي من القوة الشخصية ليتمكن من إعلان حريته، لكن إذا كان مقدرًا له أن يخسر، فسيخسر كل شيء. من الواضح أن الصياد لا يستطيع أن يدخل معركة كهذه باستخفاف.

الصياد لا يخضع لأي رغبات غير رغباته هو؛ وإذا أقدم على أي أفعال فإنه يفعل ذلك فقط لأنه يدرك إدراكًا كاملًا العاقبة المحتملة لتلك الأفعال. الصياد لا يسمح أبدًا بأن يُحوَّل إلى ضحية، وهو يأخذ غير المتوقع في الحسبان في أفعاله، ولذلك لا يمكن أبدًا أن يُفاجأ. وهكذا ينجو من معظم تلك الأحداث التي يحسبها الحمقى حوادث مؤسفة.

بعد أن يقيّم الصياد حياته تقييمًا نقديًا، يدرك أنه رغم عظم الخطر، ما زال لا يبقى له خيار سوى القتال — تلك هي مفارقة طريق المعرفة. ففي معركتنا للتحرر من أسس التكييف الاجتماعي، نكتشف أننا صرنا بدلًا من ذلك عبيدًا للقوة. يعتقد الإنسان العادي أن لديه حرية الاختيار، أما الصياد فهو إنسان بلغ إدراك عبثية إيمانه. وبالنسبة له لا يوجد سوى احتمالين: إما أن يقاتل من أجل التحرر من التكييف الاجتماعي، أو أن يرفض القتال ويعود إلى غباء أقرانه.

من الواضح أن الاحتمال الثاني ليس هو ما يمكن للصياد أن يقبله؛ وهذا بدوره يعني أنه ليس لديه أي اختيار على الإطلاق. ولكي يدرك ذلك إدراكًا كاملًا، ينبغي أن يتذكر أن الصياد يصبح صيادًا لكي يتجنب قيود التكييف الاجتماعي. وهو يفعل ذلك ليحصل على القوة الشخصية التي تمكنه من اختيار نظام مرجعه الخاص.
عندما يصل الصياد إلى هذا الحد، لم تعد لديه أي إمكانية للعودة إلى الوراء، لأنه لم يعد يريد العيش في العالم الذي تركه خلفه. ولذلك يدرك أنه ليس لديه ما يخسره سوى حياته — ولكن ما قيمة حياته إذا قضاها في قيود صنعها إخوانه أنفسهم؟

هذه اللحظة من حياة الصياد هي دائمًا الأشد إيلامًا. فعند هذا المفترق بالتحديد يدرك الصياد أنه لا خيار له. غير أن الرحلة إلى المجهول ما زالت تتطلب منه كل شجاعته، بل وأكثر من ذلك، لأنه يعلم أن هذا الطريق قد يكون رحلة بلا عودة. وتتطلب مثل هذه الرحلة أن يودّع الصياد كل ما عرفه من قبل. وينبغي الإقرار بأن العالم الذي عرفه ليس العالم الذي يود أن يبقى فيه — لكنه كان العالم الوحيد الذي يعرفه الصياد، ومع أن في هذا العالم الكثير مما لا يعجب الصياد، فإنه يحتوي أيضًا على عدد هائل من كنوز الروح. ففي النهاية، في هذا العالم بالذات تعلم الصياد لأول مرة أن يحلم بالحرية والقوة، وفيه بالتحديد خطا خطواته التجريبية الأولى في تعلم فن الصياد.

عند بلوغه هذا المفترق فقط، يبدأ الصياد على نحو حقيقي في الشعور بتأثير القوى التي توجّهه طوال حياته. والآن، وبالنظر إلى الماضي، يستطيع أن يرى الغاية من كل ما حدث له، وكيف قاده هذا التجربة إلى الوضع الذي هو فيه الآن. ومع أن مصيره ما زال غامضًا ومخفيًا في المستقبل، فإنه يستطيع الآن أن يدرك ما يكفي ليعي أن رهانه على القوة وإعداده اللاحق بوصفه صيادًا أمران محتومان. حينئذ فقط يدرك دون مزيد من الشك أن رهانه على القوة نهائي.

قد يساعد التشبيه على جعل مبدأ الرهان على القوة أكثر وضوحًا. لنتحدث عن الطفل وعن أن المصير الواضح للإنسان هو السير مستقيمًا.

عند الولادة، لا يستطيع الطفل الصغير بعد أن يمشي. ولمدة طويلة يكون راضيًا تمامًا بأن يرقد فقط ويحرك أطرافه كيفما يشاء. ثم يريد أن يجلس، لكنه في البداية لا يستطيع أن يفعل ذلك إلا مستندًا إلى الوسائد. يمر الوقت، ويكتسب الرضيع ما يكفي من القوة العضلية ليبدأ بالزحف. وهذا يشبه إعداد الصياد. وبعد أن يحقق هذه الحرية الجديدة، يبدأ الطفل باستكشاف عالمه. وبفضل قدرته على الزحف بالتحديد يبدأ الطفل في تمييز جوانب معينة من العالم المحيط به. ومن خلال التجربة والخطأ، يتعلم بسرعة كبيرة أن يراقب إلى أين يزحف وما يلمسه.
ثم يأتي اليوم الذي يصبح فيه الطفل قويًا بما يكفي — فيقف فجأة. يبدو هذا فعلًا بسيطًا، لكن التحول جذري. فبهذا الفعل يضع الطفل رهانه على المشي. قد يفتقر الطفل آنذاك إلى التناسق العضلي الكافي، وترتجف ركبتاه، ويفقد توازنه، لكن خطوة تتبع أخرى، حتى يبدأ أخيرًا بالمشي، ثم بالجري. إن رهان الطفل على المشي لا رجعة فيه، لأنه ما لم يُولد مقعدًا، فمصيره هو السير مستقيمًا.

لا يستطيع أي منا أن يفلت من القوى التي توجّهنا طوال الحياة. ومصيرنا، أياً كان، لا بد أن يتحقق. يعترف الصياد بذلك، ثم يقيّم نفسه وحياته الجديدة تقييمًا نقديًّا. وكالطفل الذي يخطو خطواته التجريبية بتردد، يخطو الصياد خطواته الأولى على طريق المعرفة.

عندما يبدأ الصياد الصيد من أجل القوة، يدرك أن قلة خبرته ستجعله يفقد توازنه، لكنه، بكونه مستنفرًا تمامًا وينمّي سكينة الحياة، يكتسب التوازن اللازم لروحه.

إذا واصلنا تشبيهنا بالطفل الذي يتعلم المشي، فسنرى أنه عندما يضطر الطفل للمرة الأولى إلى النزول من السلالم دون عون، فإنه يتعرض لخطر الإصابة البالغة، بل للموت. ومع ذلك فلن يكون هناك أي خطر إذا اقترب الطفل من السلالم بوعي تام ولم يحاول القفز مباشرة فوق ثلاث درجات.
الصياد الذي يتذكر تدريبه يقترب من طريق القوة بالطريقة ذاتها تمامًا. وهو إذ يدرك الخطر إدراكًا كاملًا، يشرع علنًا في الصيد مطاردًا فريسة غير ملموسة ولا يمكن التنبؤ بها؛ يتحرك في صمت ويعمل بحذر شديد.

وهكذا يبدأ في تنمية الثقة التي يحتاجها ليشعر بالثبات في أي معارك قد تُنزلها عليه القوة فجأة.

سبب عدم استقرارنا هو المجموع الكامل لكل أفعالنا.

هذه الحكمة المأثورة حيوية لكل ما يعرفه التولتك ويفعلونه. عندما نبتعد عن تجربتنا أو لا نوليها انتباهًا أو نتعامل معها باستخفاف، نفقد توازننا. لكننا عندما نفقد توازننا، فإن رد فعلنا الأكثر طبيعية هو التوقف، والتجمّد للحظات، لنستعيد التوازن من جديد. وهذه الوقفة هي ما يُعرَّف بسكينة الحياة.

الحياة بلا جدال متصلة، لكنها استمرارية مؤلفة من اندفاعات طاقة متقطعة، أو نبضات. يتحرك الصياد في انسجام مع نبضات الحياة، فيتوقف قبل كل فعل من أفعاله. وبفضل ذلك يستطيع أن يجمع كل انتباهه قبل القفز. وعندما يمنح هذا الفعل انتباهه الكامل غير المنقسم، تكون أحكام الصياد منزهة عن العيب، وروحه لا تفقد توازنها أبدًا — والصياد متيقظ تمامًا.

بفضل حياة كهذه يتحكم الصياد في أي موقف من مواقف حياته. لاحظ أنني قلت: "موقف". إن الصياد لا يتحكم في حياته بحد ذاتها، لأن مثل هذه السيطرة ليست في سلطته، بل في أيدي القوى التي توجّه حياته.
بتحكمه في أي موقف من مواقف حياته، يبلغ الصياد الثبات والثقة اللازمين للدخول في معركة القوة. غير أنه ما زال يدرك إدراكًا مؤلمًا ضيق إمكاناته البشرية — ولهذا يشعر الصياد بالخوف. لكن هذا الخوف لا يشلّه؛ بل يدفعه إلى التصرف وإلى أن يكون متيقظًا تمامًا. إنه ذلك الخوف النابع من معرفة أن قواعد الصيد لا تسمح لا بالرحمة ولا بالرأفة.

إذ يعرف الصياد قواعد الصيد وسبب عدم تنازلها المطلق، يمتلئ احترامًا عميقًا لخصمه. وفي أعماق قلبه يشعر الصياد أن معركته هي أنبل المعارك.

ليس لديه شك في أنها ستكون مليئة بالمكر، لكنه يعلم أيضًا أن نتيجتها ستكون نزيهة، لأن الفائز يأخذ كل شيء. إن مثل هذه المعركة، التي يُقبل فيها كل ما هو نزيه وما هو ماكر بصمت وبكرامة، هي أنبل معركة ممكنة.

إذا وصل الصياد إلى هذا الحد، فلم يعد أمامه خيار آخر — لم يبق له سوى أن يجلس بهدوء وينتظر. وهو لا يستعجل إلى أي مكان، لأنه يعلم أنه الآن، بعد أن رهن نفسه للقوة، ستبحث عنه القوى التي توجّه مصيره وستدخل معه في معركة. يعلم الصياد أن التحول إلى جبان ومحاولة الاختباء أو الفرار من المعركة بعد أن بدأت لن يجلب أي نفع، لأن قوى مصيره ستواصل مطاردته وترصده عند كل منعطف. وإدراكًا منه أن فرصته الوحيدة في البقاء تكمن في أن يقف بثبات على الأرض ويقاتل، يمتلئ الصياد بإحساس بالثقة المطلقة. ففي النهاية، ماذا يخسر سوى حياة فقدت كل معناها بالنسبة له؟

هكذا يقترب الصياد من معركة القوة: متيقظًا تمامًا، بلا خوف، مفعمًا بالاحترام، وواثقًا من نفسه تمامًا. هذا هو درعه. وعندما يواجه قوى غير متكافئة بشكل يتعذر تجاوزه، فقد لا يكون لديه الكثير مما يعارضها به، لكن هذا كل ما لديه، ولهذا السبب بالذات كان يستعد طويلًا وشاقًا لاستخدام قواه على نحو منزه عن العيب.

هذه هي طبيعة قدر الصياد، لكن مزاجه لا يتحول أبداً إلى كآبة أو تشاؤم. فالصياد لا يشعر أبداً بأي سبب للندم، فضلاً عن الشعور بالإهانة أو المرارة. بل على العكس، يشعر أنه مختار ومبتهج. يشعر أنه مختار لأنه يتعجب كيف أنه من بين كل الناس كان هو ذاك المحظوظ ليدخل في صراع فردي مع القوة؛ وهو مبتهج لأنه يعلم الآن أن أسوأ ما قد يحدث له هو تحقيق قدره، ولكنه كان طوال هذا الوقت يسعى إلى ذلك بالضبط في نهاية المطاف.

بالنسبة للصياد، هذا هو الوقت الذي تتحقق فيه المعجزة الآسرة للأنفاس، والحلم البهيج — التحدي الذي لا يطلب منه سوى الحصافة والشجاعة في المعركة. وربما لا شيء أقل من ذلك قادر على أن يبرر شرف هذه الهبة.

في هذه اللحظة يخطو الصياد خطوته الأولى على طريق اللاعودة، لأنه حتى لو كان رهانه على القوة قابلاً للتراجع، لما فكّر في العودة إلى الوراء. ويمكننا أن نرى انعكاساً واضحاً لذلك في الجنود الذين شاركوا في الحرب فترة طويلة. فحين تنتهي الحرب أخيراً ويعود هؤلاء الجنود إلى ديارهم، كثيراً ما لا يستقر لهم قرار ويشتاقون إلى العودة إلى حياتهم السابقة — حتى لو تطلب ذلك ترك بيوتهم وزوجاتهم وعائلاتهم.
يُفسَّر هذا عادةً بشكل عقلاني بتشخيص منطقي أو بآخر، لكن الحقيقة هي أن هؤلاء الناس عاشوا طويلاً جداً جوهر الحياة والموت. ففي تلك التجربة كشفوا عن جوانب جديدة من أنفسهم ومن الحياة، وهذه الصفات جعلتهم منفصلين عن ذلك الوجود المبتذل الذي كانوا يعيشونه قبل أن يجدوا أنفسهم في الحرب.

السعي إلى الانضباط وإلى الأساليب المتقنة في الصيد هو الشرف الحقيقي الوحيد الذي يحق لنا أن نطالب به، والسعي إلى كمال روح الصياد هو التبرير الوحيد لوجودنا.

الفصل الخامس
نداء المحارب

لا يستطيع أي إنسان أن يبقى حيًّا على طريق المعرفة إذا لم يكن مستعدًا لقبول الموت. الموت هو أفضل مستشار للمحارب.

حين يضع الصياد رهانه على القوة ويجتاز الإعداد في إتقان صيد القوة، لا يبقى له إلا أن يجمع الخبرة العملية اللازمة. وبهذه الخبرة يرقى إلى مستوى المحارب، لأن الفرق الوحيد بين الصياد والمحارب يكمن في الخبرة. فبسبب نقص الخبرة، يعرف الصياد على نحو رديء إلى حد ما التفاصيل العملية المرتبطة بصيد القوة. أما المحارب، في المقابل، فهو إنسان صلبته المعركة من أجل القوة.

لسنا نحن من يقرر هل نصبح محاربين أم لا. هذا القرار يتوقف على تلك القوى التي توجّه حياة جميع الكائنات.

هذه الحكمة المأثورة كثيراً ما تثير في التلميذ قلقاً وهلعاً مفرطاً. غير أننا إذا تذكرنا أن صيغ إعداد الصياد والمحارب، وكذلك أهدافهما، تتطابق تماماً، فلن يكون لدينا أي سبب للقلق. ففي نهاية المطاف، لا يحدد الفرق بين أحدهما والآخر سوى حجم الخبرة العملية المتراكمة.

وبالنظر إلى ذلك، لا ينبغي أن ننسى أن التجربة الشخصية لا يمكن التخطيط لها، لأنها ليست خاضعة لسيطرة الإنسان. فلا أحد قادر على تفادي قدره أو تغييره، والقدر هو الذي يحدد أي تجربة سينالها الإنسان في تجسد معين. وكل ما يُطلب منا هو المساهمة في تطوير قدرنا الخاص عبر التعاون الحكيم مع تلك القوى التي توجّهنا على امتداد حياتنا المتعددة.
وبهذا نستطيع استخدام كل إمكاناتنا وننال أقصى تجربة. وفي هذا التعاون الحكيم مع قوى قدرنا تكمن الغاية الأساسية لتعاليم التولتك. وكل ما يُعلَّم للتلاميذ، بما في ذلك تحريك نقطة التجميع، موجّه إلى مساعدتهم على اكتساب هذه المهارة.

من النقاط المهمة التي يجب التأكيد عليها بشكل خاص، لأنها كثيراً ما تُغفل، أن خبرة الحياة اليومية للإنسان العادي والصياد والمحارب تشكل مثلثاً ضرورياً حيوياً لتكامل وجود التولتكي الحقيقي. وعندما يُهمَل هذا المثلث، يميل الناس إلى التصور الخاطئ بأن كون المرء تولتكياً يعني، بمعنى ما، مغادرة العالم. ولا شيء يمكن أن يكون أبعد عن الحقيقة من ذلك؛ فالمحارب ولا الصياد لا يغادران العالم أبداً، لأن فعل ذلك يعني مفارقة إنسانيتهما.

تمثل هذه الصيغ الثلاث من خبرة الحياة ثلاث صفات مختلفة للوعي البشري، لكنها متفاعلة وبالتالي متعاضدة. وعلى كل تلميذ أن يسعى إلى تنمية أقصى الإمكانات الكامنة في صفات الوعي الثلاث كلها وأن يطبقها في الحياة بعناية بالغة.

سيكون ضرباً من الجنون أن نفترض أن بوسع أحد أن يصبح رجل معرفة بالتخلي عن الصفات التي تشكل إنسانيته. كل مضمون جزيرة التونال موجود لأن الضرورة تقتضيه لتجميع التجربة اللازمة. فلكي تصبح محارباً، لا يمكنك أن تفقد أي كائن من هذه الجزيرة — بما في ذلك مستويات الوعي أو صفاته المختلفة.

يدرك كل من الصياد والمحارب أن الغاية الحقيقية الوحيدة لوجود الإنسان على الأرض هي بلوغ الوعي الكامل. وبفضل خبرته يصل المحارب أيضاً إلى إدراك أن المعرفة قوة حقاً، وهذا ليس صعباً في الفهم إذا تذكرنا أن القوة هي طاقة التناغم. والحصول على المعرفة عبر التجربة يعني أننا ندرك شيئاً بفضل تجربة لم نكن واعين بها سابقاً. وبالطبع، فإن هذا الإدراك هو نتيجة التناغم الذي يولّد بدوره القوة.

لا حاجة للقول إن هذا ينطبق على المعرفة وليس على المعلومات. فلا ينبغي أن ننسى أن المعلومات ليست سوى نظرية، بينما المعرفة شيء لا يُنال إلا بالتجربة. وإذا لم تُطبَّق المعلومات والنظرية في الممارسة، فلا قوة فيهما — والمعرفة هي القوة.

وهكذا، لكي نكتسب القوة، لا بد من الاستفادة على أفضل وجه من كل خبرتنا. وهذا بدوره يعني أنه ينبغي لنا أن نسعى إلى إدراك أكبر قدر ممكن. وهذه السعي إلى الإدراك هو بالضبط ما يمثله الصيد من أجل القوة، ولكن، بما أن القوة خصم غير ملموس ولا يمكن التنبؤ به، تتحول حياة المحارب إلى تحدٍّ لا نهائي.

المحارب يعيش التحدي، لذلك فإن حياته استراتيجية مصقولة.

من الواضح أنه لا يمكن لأحد أن ينجح في الصيد من أجل القوة إذا كان يعيش حياة فوضوية في حالة وعي ناقص.
كما قلنا سابقاً، يتطلب صيد القوة منا الانضباط واليقظة الدائمة للصياد — غير أن هذا الشرط الخاص بالانضباط كثيراً ما يُفسَّر تفسيراً خاطئاً. ففي محاولاته لأن يكون يقظاً تماماً، يجهد التلميذ نفسه بكل ما أوتي من قوة ليحلل ويفهم أي حدث في حياته اليومية. ولا شيء يخلو من العيب في ذلك، ما لم ينسَ التلميذ أن كل المعلومات التي يجمعها بهذه الطريقة تخضع على الدوام لرؤيته للعالم.

إن محاولات تحديد معنى تجربتنا مسألة جيدة وسليمة، لأننا بهذه الطريقة وحدها نستطيع الوصول إلى المعرفة، غير أنه من الخطر الوقوع في خطأ افتراض أن المعنى المكتشف يمثل الواقع الوحيد الممكن.

من المهم للغاية أن نتذكر أنه عندما تُدفع نقطة التجميع إلى الانتقال أو الانزياح، فإن أي مضمون للتجربة يتغير. وهكذا، فإن أي معنى مرتبط بالتجربة ليس سوى جزء من الحقيقة، وجزء الحقيقة في نهاية المطاف لا يعني أبداً الحقيقة الكاملة. فإذا كنا قد صِدنا أسداً ولم نحصل إلا على خصلة صغيرة من لبدته، فينبغي أن نعترف بأن الأسد نفسه قد فرّ منا.

المحارب لا يقلق بشأن معنى الخبرة. إنه يتعامل مع خصم غير ملموس ولا يمكن التنبؤ به، لذلك تمثل التفسيرات العقلانية خسارة خطيرة للوقت والطاقة.

الابتهاج بأننا أدركنا معنى تجربة ما هو تماماً كالابتهاج بخصلة صغيرة من لبد الأسد. الحقيقة هي أن الأسد قد اختفى عنا، وأننا لم نحصل إلا على جزء صغير جداً من المعرفة. وحتى جزء المعرفة قد يكون مفيداً، لكن بقدر ما يساعدنا على أن نصبح أقوى وأكثر حكمة في صيد القوة المقبل.

في هذه اللحظة بالتحديد يقع التلميذ، على نحو أعمى تقريباً، في فخ التفسيرات العقلانية. فإذ ينسى أنه لم يحصل إلا على جزء من المعرفة المتاحة بفضل هذه التجربة، يبدأ التلميذ بالتنظير بحماس حول معرفته المكتسبة حديثاً. وسرعان ما ينسى صيد القوة ذاته ويصيبه حمى فكرية.

وهذا لا يعني أبدًا أن المحارب يتوقف عن التفكير وموازنة إمكاناته. بل على العكس، يلاحظ المحارب بانتباه لا نهائي أدق تفاصيل حياته ويقيّم أي موقف تقييمًا دقيقًا. لكنه يفعل ذلك لا لأنه يسعى إلى اكتشاف معنى الحدث، بل لأن الصفاء ضروري له لاتخاذ إجراءات فعّالة.

بين فهم المعنى والصفاء حد رفيع جدًا. في أي موقف، يسعى المحارب إلى الصفاء، لا إلى البحث عن معنى ما يحدث.

أي وضع ينشأ في حياتنا هو تحدٍّ، لأنه يتيح فرصة لتعلم شيء ما.
بقبولنا هذا التحدي، نربط هذا الوضع تلقائيًا بمعنى معين. ولكن، بما أن هذا المعنى يستند دائمًا إلى نظام إسنادنا الراهن، فسيكون بالضرورة محدودًا — ومن المهم جدًا لنا أن نتذكر ذلك.

وإدراكًا منه لكل ذلك، لا يبدد المحارب الوقت والطاقة في تبريرات عقلانية لهذا المعنى. بل يستخدم المعنى المدرَك لبلوغ ذلك الوضوح في الرؤية الذي يمكّنه من تحديد خطوته التالية في تطوير الوضع الراهن.

ليس من السهل دائمًا ملاحظة الفرق بين المعنى والصفاء، غير أن مثالًا سيساعدنا على جعله أكثر وضوحًا. لنتخيل موقفًا يتهم فيه رجل زوجته بالإفراط في إنفاق المال.

إذا استبدت بالمرأة رغبتها في فهم ما يعنيه زوجها بالضبط حين يتهمها بالإفراط في إنفاق المال، فستنفق وقتًا وطاقة هائلين في محاولات لتبرير نفقاتها. وستؤدي هذه التبريرات إلى جدالات لا تنتهي حول من على حق وكيف ينبغي إنفاق المال على النحو الصحيح. والأسوأ من ذلك أن من المرجح جدًا أن يبدأ الزوج والزوجة في هذا الجدال باللجوء إلى التوبيخ في حق طبائع كل منهما. وفي حمى الشجار سيدافع كل منهما عن نفسه وعن وجهة نظره باقتناع يائس. وفي النهاية سيشعر كلاهما، على حد سواء، بأنهما يتعرضان للهجوم، وسيبدآن في إطلاق أحكام لا يكون أي منهما واثقًا منها.

المحارب شديد التنبه لهذا النوع من الأفخاخ. لو كانت الزوجة محاربة، لما سمحت لنفسها بالوقوع في فخ المضمون الحرفي، بل كانت ستركز على هذا الموقف بوصفه فرصة لاكتساب المعرفة. وكانت ستفعل ذلك، أولًا، بإدراكها التحدي في اتهامات زوجها، وثانيًا، بسعيها إلى الصفاء اللازم في الموقف القائم.

إذا اعترفت المرأة بالمعنى الحرفي لكلمات زوجها، فستوجه انتباهها إلى ما إذا كان لديها فعلًا من الخبرة في إدارة المال ما يكفي. وفي سعيها إلى أن تكون صادقة مع نفسها، لا يمكن للمرأة أن تسمح لنفسها بالانغماس في محاولات لتبرير نفقاتها. بل ينبغي لها أن تدرك ضرورة تقييم شكاوى زوجها، ثم تبدأ في مراقبة طريقة إنفاقها للمال مراقبة دقيقة. وبهذه الطريقة وحدها يمكنها أن تبلغ الصفاء اللازم الذي يتيح لها اكتساب المعرفة.

إذا خلصت المرأة، بعد تفكير معين، إلى أنها تستطيع أن تتعلم من زوجها شيئًا مفيدًا فيما يتعلق بتوزيع المال، فستكون ببساطة حمقاء إذا رفضت نصائحه ومساعدته. أما إذا استطاعت أن ترى بوضوح أنها تستخدم المال على نحو لا خطأ فيه، فعليها أن تقيّم الموقف كله في مجمله. وإذا كانت تشعر الآن بأن اتهامات زوجها غير منصفة، فمن حقها الكامل ألا تعير شكاواه أي اهتمام. غير أن هذه الخطوة بحد ذاتها لا يمكن أن تكون حلًا للموقف، لأنه يستحيل ببساطة تجنب المشكلة إذا لم يُعَر لها أي انتباه.

المحاربون يحققون الانتصارات لا لأنهم لا يولون المعارك اهتمامًا، بل ينتصرون بفضل الوضوح.

بوصفها محاربة، تدرك المرأة أن المشكلة الحقيقية لم تكن في طريقة إدارتها للمال، بحيث كانت شكاوى زوجها تعني ضمنًا شيئًا آخر بوضوح. وبعبارة أخرى، فإن التحدي الحقيقي يكمن في شيء آخر.

يتضح من هذا المثال أن المحارب يحتاج إلى قدر هائل من الصدق والرصانة. إن الإدراك الموضوعي لموقف يُتحدى فيه كياننا الكامل أمر صعب دائمًا. فالاستجابة الإنسانية الطبيعية تتمثل في البدء فورًا في الدفاع عن النفس بمحاولة تبرير أفعاله. ومع ذلك، فإن هذه الاستجابة توقع دائمًا في فخ تعزيز رؤيته للعالم، بحيث نزداد غرقًا في تلك الظروف التي نسعى إلى تغييرها.

المحارب وحده قادر على النجاة في معركة القوة.

السبيل الوحيد لتجنب أفخاخ حالتنا البشرية هو أن نعيش على غرار المحارب وأن نتعامل مع أي وضع في حياتنا باعتباره تحدّي الصيد من أجل القوة.

المحارب الذي اجتاز تدريب الصياد يتعامل مع أي تحدٍّ باحترام بالغ.

بتربية هذا الموقف تجاه المواقف التي تنشأ في الحياة، يكتسب المحارب احترامًا هائلًا لكل ما يصادفه. ولهذا السبب، حتى إذا أهانه أحد، لا يفقد المحارب سيطرته على نفسه، لأنه يرى في الإهانة التحدي الذي تمثله. وهذا لا يعني أن المحارب يكن الاحترام للإهانة ذاتها؛ بل هو يحترم الفرصة التي يحملها إليه هذا التحدي. وبفضل ذلك يبلغ المحارب ليس الصفاء فحسب، بل والسيطرة أيضًا، وهو أمر حيوي عند مواجهة خصم غير ملموس ولا يمكن التنبؤ به. وبتصرفه على هذا النحو، لا يقع المحارب أبدًا في فخ الفهم الحرفي لأي شيء.

تكمن أهمية كل هذا في ضرورة إدراك أن الإنسان يشعر باستمرار بالحاجة إلى البحث عن تفسيرات تهدئ عقله، لأن المجهول لا يخيفه فحسب، بل يثير فيه أيضًا شعورًا بعدم الموثوقية والقلق.

خطأ الإنسان أنه يبحث عن تفسيرات تؤكد نظرته إلى العالم. من المستحيل تفسير المجهول بهذه الطريقة. ونتيجة لذلك، تتحول كل التفسيرات إلى تجليات لإيمان أعمى أو لأحكام مسبقة.

لا شيء سيئ في البحث عن تفسيرات مقبولة، باستثناء أن الإنسان لا يخطر له قط أنه بذلك إنما يضفي على العالم المحيط الصورة التي يود أن يعتقد أن هذا العالم عليها. فالإنسان يحاول دائمًا تفسير كل ما يحيط به على النحو الذي يرغب فيه؛ وقد يهدئ ذلك عقله الرشيد، لكنه غالبًا ما تكون له صلة ضئيلة بالحقيقة. وبقيامه بذلك، يدعم الإنسان رؤيته للعالم دعمًا متواصلًا، وبالتالي يثبت نقطة تجميعه في وضع مثبت تثبيتًا صارمًا.

في الحالة التي تتوافق فيها التفسيرات، بشكل أو بآخر، مع رؤيته للعالم، يشعر الإنسان بالسعادة والثقة. غير أن إيمانه بتفسيراته الخاصة قوي إلى حد أنه حين يحدث شيء يتحدى هذه التفسيرات، يقع الإنسان في الحيرة ويضطرب. يكتشف فجأة أن رؤيته للعالم قد اهتزت، وعندئذٍ يتعين عليه إما أن يعيد تقييم تفسيراته، أو أن يبدأ، وهذا ما يحدث للأسف في أغلب الأحيان، بالدفاع عن هذه التفسيرات في محاولات لتبريرها وتأمينها.

التفسيرات ليست هي الواقع — إنها مجرد ترتيب مؤقت للعالم.

لا ينبغي للإنسان أن يقع في الحيرة إذا أدرك أن أي تفسيرات هي نتاج نظرة مؤقتة إلى العالم.

سيساعد التمثيل على جعل هذا أوضح.

لنفترض أنك أثناء نزهة في الجبال وجدت نباتًا لم تصادفه من قبل قط، فتدرسه بتمعن وتتوصل إلى استنتاجات معينة. ربما قررت أن هذا النبات يشبه إلى حد ما الورد البري. وبعد أن شعرت بالرضا لأننا تمكنا من تحديد هوية هذا النبات، تواصل سيرك بفرح.

بعد ذلك بقليل تجد نفسك في معرض للنباتات البرية. وهناك تكتشف أن ما حسبته وردًا بريًا هو في الواقع شجيرة عُلَّيْق، وهي لا تنتمي حتى إلى الفصيلة الوردية. إذا اعترفت في تلك اللحظة بأن افتراضك لم يكن سوى تخمين، فلن تشعر بأي حيرة. أما إذا كنت مقتنعًا تمامًا بأن النبات الذي رأيته في الجبال كان وردًا بريًا، فستشعر بحرج شديد إزاء المعلومات التي اكتشفتها.

وبالمثل، إذا تذكرنا باستمرار أن رؤيتنا للعالم ليست سوى تفسير مؤقت للمجهول، فلن نقع في الحيرة أبدًا ولن نُدهش إذا ما تعرضت هذه الرؤية للتشكيك. أما إذا اعتبرنا وجهة نظرنا غير قابلة للطعن، فإننا لا نترك لأنفسنا أي مخرج آخر، وعاجلًا أو آجلًا نجد أنفسنا في حيرة تامة.

الحيرة حالة ذهنية تُستدعى عن قصد. يمكننا دخولها والخروج منها بإرادتنا. الإنسان يُدخل نفسه في الحيرة عن قصد ليغطي جهله.

الحيرة هي أنسب صيغة للفرار من الحياة، ويستخدمها الإنسان حين يتعين عليه مواجهة شيء مخيف أو مزعج. غير أننا ندرك دائمًا إدراكًا كاملًا ما نفعل، وإن كنا قد نفضل ألا نعترف لأنفسنا بدوافعنا الحقيقية.

عقل الإنسان يتصرف بأهمية قاضٍ معصوم من الخطأ يعتبر نفسه كذلك. وللأسف، الحياة أوسع بلا حدود من العقل البشري.

عقلنا في معظم الحالات شديد الغرور، ويتوهم أنه قادر على معالجة المسائل التي لا تخصه. الوظيفة الوحيدة للعقل هي أن يتيح لنا التمييز بحكمة وإجراء الحسابات. غير أن العقل يحاول بدلًا من ذلك تحمّل مسؤولية الفهم، لكنه لا يستطيع أن يتصور أن في الكون المتحرك قليلًا جدًا مما يمكن فهمه.

في كون مجهول، تخترقه أصوات القوة غير المتوقعة، للفهم أهمية صغيرة جدًا.

إن الفهم ليس سوى تبرير للتفكير العقلاني المفرط. ولننظر على سبيل المثال إلى البطة الصغيرة التي تتهيأ للدخول إلى الماء لأول مرة. فلكي تسبح، لا تحتاج البطة الصغيرة على الإطلاق إلى استيعاب قوانين الديناميكا المائية — إنها تدخل الماء ببساطة وتبدأ السباحة بغريزتها.

وبالمثل، عندما يتعلم الطفل المشي، لا نحتاج إلى تعليمه قوانين الجاذبية والتناسق العضلي. بل نفعل شيئاً غير عقلاني إلى حد كافٍ — نحن ببساطة نشجع الطفل ونساعده على إنجاز ما هو في الحقيقة معجزة حقيقية. فسوف يمشي الطفل قبل وقت طويل من بدئه فهم أي شيء في القوانين المعقدة المرتبطة بالجاذبية والتشريح. ومع ذلك يفضل العقل البشري ألا يعير انتباهاً لمثل هذه الوقائع.

يصرّ العقل دائمًا على محاولات اكتشاف تفسير منطقي لكل ما صادفه الإنسان، حتى لو عنى ذلك السعي إلى سد ثقب مستدير بسدادة مربعة. غير أن العقل، إذا عجز عن بلوغ فهم مقبول لحدث ما، كثيرًا ما يجد ملاذًا في فعل لا عقلاني — في الإنكار التام لما حدث.

إذ يعلم أنه ليس عليه أن يفهم شيئًا، يعترف المحارب بوجود الحاجز عند اقترابه منه، ثم يقفز فوقه ببساطة.

عندما يواجه المحارب مشكلة ما في حياته، فإنه يهدئ عقله بإقراره بأن هذه المشكلة عقبة، لكنه بدلاً من أن ينغمس في استدلالات عقلانية في محاولات لفهم هذه المشكلة، يبدأ ببساطة على الفور في تجاوزها. والمشكلات في ذاتها لا قيمة لها إلا من حيث إنها تجعلنا أقوى عاطفياً، وأكثر حيوية ذهنياً، وأحكم روحياً.

في عملية الإعداد، غالباً ما يضطر الجنود، مثل الرياضيين، إلى اجتياز ميادين العقبات. وهم يعلمون أن الغاية من كل عقبة هي أن تدفعهم إلى إظهار تلك القدرات الكامنة في أنفسهم التي لم يكن ممكناً اكتشافها بأي وسيلة أخرى. والمشكلات التي يضطر المحارب إلى مواجهتها في الحياة تخدم الغاية ذاتها.
إن الفهم الوحيد الذي يعنيه للمحارب هو فهم نفسه وقدراته الكامنة — وإليه في نهاية المطاف تؤدي كل مشكلاته.

لا تُمدّنا العقبات بالمواقف التي تنشأ في الحياة فحسب، بل أيضاً بما يُسمى نصفنا المظلم — رذائلنا. وفي هذا الصدد من المهم مجدداً إدراك القيود المشوِّهة للتكييف الاجتماعي. فمنذ الطفولة المبكرة يُعلَّم الناس إخفاء تلك الجوانب من أنفسهم التي تُعد سلوكاً بشرياً غير لائق. ومع ذلك لا ينبغي أبداً أن ننسى أن لا أحد يستطيع أن يصبح كاملاً إذا كان ينكر أي جانب من جوانب ذاته.

الإنكار أسوأ أشكال التدليل الذاتي. المحارب يرى في إخفاقاته عملية حركة نحو القوة.

بوجه عام، يبقى الإنسان إلى الأبد أسيراً لمحاولات تبرير سلوكه والبحث عن تفسيرات عقلانية لكل شيء في حياته. ومما يثير الدهشة كم نسمع كثيراً: "لو كنت أعرف أمس ما أعرفه اليوم، لاخترت نوعاً آخر من النشاط… لو دافعت عن أطروحتي، لما اضطررت اليوم إلى الكفاح من أجل البقاء… لو كانت في حياتي مشكلات أقل، لاستطعت أن أنفق وقتاً أكثر في محاولات العيش كمحارب…" إن هذه الاستدلالات لا معنى لها، ومع ذلك ينغمس فيها الناس باستمرار، ناسين أن كل شيء في حياتنا هو بالضبط كما ينبغي أن يكون، وأن كل عقبة تساعدنا على التعامل مع القوة.

لا يمكن لأحد أن يزعم أنه كان يستطيع أن ينال القوة لو كانت حياته وظروفها على نحو آخر.

إن لعنة الإنسان هي إيمانه بأن مشكلات الحياة تمنعه من تحقيق قدراته الكامنة تحقيقاً كاملاً. إن كل مشكلة من مشكلاتنا هي تحدٍّ وهبة قوة، وتتيح لنا فرصة مذهلة لشق طريقنا إلى الحرية في المعركة. وقد تحدثنا عن ذلك في الفصل السابق.

من المهم بشكل خاص الإقرار بجانبنا المظلم وبما يُسمى بالهزائم والإخفاقات. وينبغي ملاحظة أن هذه مهمة غير سهلة. فبسبب تكييفنا الاجتماعي، إذا ما صادفنا وجهاً لوجه إخفاقاتنا، فإننا عادة نبدأ في المعاناة من شعور قاسٍ بالذنب والهزيمة. ومع ذلك ينبغي لنا أن نتذكر دائماً أن إخفاقاتنا ليست سوى قدرات كامنة غير محققة — إمكانات لم تُنمَ بعد إلى مستوى السيطرة الكاملة.

معظم الناس لا يستطيعون بلوغ الحرية لأنهم يشعرون بالذنب عندما يعلنون حقوقهم ويطالبون بما هو حق لهم. أما المحارب فلا يعتريه أي وخز للضمير عندما يطالب بما يملكه، سواء كان ذلك المال أو الاحترام أو الحب أو المعرفة أو جانبه المظلم.

إن الانتباه إلى إخفاقاتنا الخاصة يتيح لنا أن ندرك أن لكل واحد منا مزايا أيضاً. ولهذا السبب ينبغي دراسة إخفاقاتنا بعناية، ثم تحويلها إلى تلك القدرات الكامنة التي هي عليها في حقيقتها. عندئذ فقط نستطيع أن نصبح كاملين وأحراراً حقاً. إن الجانب المظلم في الإنسان مظلم حقاً، ولن ينكر ذلك أي محارب، غير أن إخفاء هذه العتمة بالتظاهر بأنها غير موجودة على الإطلاق حماقة هائلة.

عادة ما يرفض الناس أن يتأملوا عن كثب في جوانبهم المظلمة، لأنهم يخافون من الاعتراف بعيوبهم حتى لأنفسهم.
إن هذا الخوف يقوم على حقيقة أن الإنسان يقلق باستمرار على الحفاظ على صورة معينة لنفسه بين أقرانه. غير أن المفارقة تكمن في أنه حين ينشأ أمام الإنسان تهديد مميت، فإنه يبدأ لا إرادياً بالتصرف من أجل البقاء وحده.
في مثل هذه اللحظات لم يعد الإنسان يفكر في الحفاظ على صورته: فقد يتحول نكران الذات إلى أنانية مذهلة، والجرأة إلى جبن صريح.

حين يقترب المحارب من المعرفة، يكون مستعدًا للموت تمامًا، ولذلك يتجنب كل الفخاخ. يستعد المحارب للأسوأ. لا يمكن مفاجأته، لأنه لا يرجو أن ينجو. وبنظره في وجه الموت، يتخلى المحارب عن أية أفعال زائدة، ولذلك يتطور مصيره بسلاسة.

كم من العواقب المُضعِفة للتكيّف الاجتماعي كان يمكن إزالتها لو أدركنا حقيقة أن الموت يتسلل خلفنا باستمرار! لقد نجح الإنسان بطريقة ما في إقناع نفسه بأن له حياة طويلة مضمونة.

وإذ يكون واثقاً من ذلك، فهو مستعد لأن ينفق كل وقت العالم في الانغماس في مخاوف وشكوك وتوافه مختلفة. غير أنه في مواجهة الموت يتحول معظم هذه المخاوف والتوافه إلى شيء ضئيل. والمحارب يعرف ذلك كما يعرف أن مبدأ الخلود فكرة للحمقى. وعلى الأرجح لا أحد قادر على إثبات الإيمان بأنه يستطيع أن يعيش ساعة أخرى على الأقل.

وإذ يدرك المحارب ذلك، يتقبل موته. وبإدراكه الدائم أنه قد يموت في أي لحظة، يتخلى المحارب عن كل ما يصرفه عن البحث عن الحرية. والمحارب لا يأمل في أن ينجو، ويتجنب بمهارة شديدة كل فخاخ التكييف الاجتماعي، لأن السعي الأحمق للقلق على صورة نفسه لا يضايقه.

علاوة على ذلك، وباتخاذه مثل هذا الموقف، لا يقلق المحارب على نتائج أفعاله. وهذا لا يعني أن المحارب يتصرف بتهور. بل على العكس، فإنه precisely لأنه يطارد القوة، يتصرف بانتباه لامتناهٍ، لكنه، بخلاف الإنسان العادي، لا تشغله ضرورة تحقيق النصر. فالنصر لا يعني إلا إذا كان الإنسان ينوي النجاة في المعركة.

من أسوأ فخاخ الإيمان بطول العمر الخاص بالإنسان سلسلة الآمال البشرية اللامتناهية. فبمجرد أن نبدأ الأمل في شيء ما، ننفتح تماماً على المفاجآت وخيبات الأمل وبشكل عام على الشقاء. ولكي نفهم هذه الفكرة فهماً أكمل، لنتصور جندياً ينقذ حياته.

لنفترض أن الطريق الوحيد المفتوح أمام الجندي الهارب يمر عبر حقل ألغام، وهو يعلم ذلك. فالوقت يمضي بسرعة شديدة، ولذلك لا تتاح للجندي فرصة الانغماس في شكوك أو مخاوف تافهة. فإن بقي في مكانه قضى عليه الأعداء، أما إذا ركض عبر الحقل القاتل فتبقى لديه فرصة ضئيلة للنجاة.

هذا الجندي مستيقظ تماماً، ويقظته حادة. وهو غير مخيب الأمل لأنه واجه تحدياً كهذا. يدرك سريعاً أن الأعداء الذين زرعوا هذه الألغام بأنفسهم لن يتبعوه على الأرجح. ومن دون أن يأمل في نجاته، يختار الجندي هذا الطريق، مهما كان خطراً، بوصفه الفرصة الوحيدة للنجاة.

أن يُفاجأ المرء في تضاريس كهذه يعني موتاً محققاً؛ لذلك يتحرك الجندي بأقصى درجات الحذر. والشيء الوحيد اللازم في موقف كهذا هو الوعي الحاد والتقدير الدقيق. يعرف الجندي أن القدم التي تُوضع على الأرض على عجل أو عشوائياً ستكون سبباً لهلاك فوري. فالحياة بالنسبة لهذا الجندي تُقاس الآن خطوة بخطوة، وثانية بثانية.

في ظروف التوتر الأقصى، يكتشف الجندي في نفسه قدرات كامنة لم يكن يشك حتى في وجودها. وتصبح أحاسيسه أرقى من قبل، وهو نفسه في صمت داخلي لا تنشأ فيه رغبة في التفكير في أي شيء آخر غير موضع قدمه في الخطوة التالية. ويبدو أن الوقت قد توقف، لأن تركيز الجندي بلغ حداً لا يجرؤ فيه على التفكير في مقدار ما قطعه من مسافة وما تبقى له من مسافة. والسماح للعقل بالانحراف ولو لثانية يعني الهلاك. فكل انتباه الجندي، وكل قوته الشخصية، يجب أن تُمنح بالكامل لهذا الفعل الخاص بالبقاء.

لا يوجد في الحياة شيء سوى التحدي. التحدي ليس أبدًا خيرًا ولا شرًا، نحن نصنع من تحدّينا ما نشاء.

فرص الجندي في النجاة تكاد تكون معدومة، وهو يعرف ذلك. غير أنه يعرف أيضاً أنه لو لم يدخل هذا الحقل أصلاً لهلك بالتأكيد على أيدي الأعداء.
الآن، بعد أن اختار طريقه، أفسح اليأس المجال للتحدي. وخطأ صغير واحد يكفي لينفصل الجندي عن الحياة. وفي مواجهة هذا التفاوت في الفرص، سيكون الجندي مجرد أحمق لو لم يعتبر نفسه ميتاً بالفعل. غير أن ترف الانغماس في رثاء مصيره سيكون بالنسبة للمحارب إهداراً لقوة شخصية ثمينة وفقداناً للتحدي.

التحدي الحقيقي الذي يواجهه الجندي ليس البقاء على قيد الحياة، بل كم من الوقت يستطيع أن يحقق فيه الانتصار، وإلى أي مدى سيصل قبل أن يهلك.

يعيش المحارب بالتحدي. يرى الإنسان العادي في كل شيء في حياته إما بركة وإما لعنة. أما المحارب فيرى في كل شيء تحدّيًا.

بالنظر إلى هذا الجندي، يمكن المرء أن يبرهن على أن حقل الألغام هذا أصبح نعمة له، لأن الأعداء لن يتبعوه إلى هذا المكان. ومن جهة أخرى، يمكن القول إن ضرورة عبور مكان خطر كهذا في محاولات الهروب من الأعداء هي لعنة وسوء حظ.

هذا النهج نموذجي إزاء معظم أحداث حياتنا. غير أن مواقف كهذه لا يمكن أن تكون موضوعاً لاستدلالات عقلانية. فأي موقف ليس سوى ما أردت أن تصنعه منه، وله تلك الأهمية التي تربطها به.

أي وضع حياتي محايد. نحن نجعله إيجابيًا أو سلبيًا وفقًا للمعنى الذي نربطه به. غير أن إعطاء المعنى لا يغيّر مضمون الوضع نفسه، ولهذا السبب فإن إدراك المعنى ضروري فقط لتهدئة العقل.

يتضح من المثال المذكور أن الجندي لا يتخذ موقع التفكير العقلاني في الموقف، ولذلك لم يعد لأي تأملات معنى بالنسبة له.

سيكون جنونًا لأي إنسان أن يرغب في حياة مختلفة عن حياته الخاصة. فمثل هذه الرغبات مبنية على تصور مجنون بأن الجبن أو الكسل، أو كليهما، هما مسعيان مشرفان.

لو بدأ الجندي يحلم بأن يكون في مكان آخر، أو يتمنى وضعاً أفضل، لما كان قد سمح إلا لعقله بالانحراف عن التحدي الذي يقوم أمامه. ومن الواضح أن هذا سيكون أحمق الأفعال وأفضى إلى الشقاء. ففي هذا التحدي أصبحت حياة الجندي أهم بكثير من الرغبات العابرة. وإذا أبقى عقله تحت السيطرة، فإن كل خطوة آمنة جديدة تمدّ حياة الجندي المعلقة بخيط رفيع لحظة أخرى.

إن الاعتقاد بأن كل وقت العالم تحت تصرفنا ليس حماقة فحسب، بل إن هذا الإيمان يمنع الإعجاب بالحياة، لأنه حيث يغيب الوعي بالموت يسود الملل وعدم الرضا سريعًا. يعلم المحارب أن موته يتسلل خلفه باستمرار، ولذلك فمهما كان الوقت الذي تحت تصرفه، فهو أثمن هدية. وإدراكًا منه أن الوقت لا ينتظر، يملأ المحارب هذه الهدية إلى أقصاها ويستمتع بكل لحظة من الوقت الثمين. وهذا ما يسمى الحياة على الحافة.

لا يمكن مفاجأة الإنسان إلا إذا لم يكن يأخذ غير المتوقع في الحسبان. ولأن المفاجأة تسلب القوة الشخصية، فعلى المحارب أن يراعي غير المتوقع في قراراته. هذا يعني أن المحارب يعيش على الحافة. والمحارب قادر على العيش على الحافة لأنه يمتلك التواضع والوعي الكامل.

بوجه عام، نادراً جداً ما يكون الإنسان في وعي كامل، لأنه يقضي معظم حياته حالماً إما بالماضي أو بالمستقبل، ولذلك لا يوجه انتباهه إلى الحاضر إلا نادراً. ولهذا السبب ليس مفاجئاً على الإطلاق أنه كثيراً ما يُفاجأ ويقع في المتاعب. علاوة على ذلك، فإن غياب الوعي بالحاضر وبالتحديات التي يجلبها يمثل غطرسة صارخة وثقة مفرطة بالنفس. فعندما لا نوجه انتباهنا إلى الحاضر، فإننا نقرّ كأننا بأن هبة الحياة الثمينة لا تعنينا على الإطلاق، ونفضّل أحلام اليقظة.

هذا الموقف معاكس لموقف المحارب، لأن المحارب كائن أدرك القيمة الحقيقية للحياة. وبعد أن اعترف بأهميتها، يرى المحارب أي امتياز عجيب تمثله إمكانية العيش.

وإذ يدرك أنه لا يملك ما يقدمه مقابل هذه الهبة المذهلة، فإنه يقدم الشيء الوحيد الذي لديه، ألا وهو إعجابه الكامل. ويستحي المحارب من ضآلة إمكاناته البشرية، والطريقة الوحيدة التي يستطيع بها أن يبرر هبة الحياة المذهلة هي موقف التقديس تجاه كل تجلٍّ من تجلياتها في حالة وعي كامل.

بالطبع، يتضمن الوعي الكامل أيضاً القدرة على استشعار غير المتوقع، لأن المحارب يعلم أنه يعيش في كون متحرك، مشبع بنبضات قوة لا يمكن التنبؤ بها. لذلك، كلما اضطر المحارب إلى اتخاذ قرار، فإنه يفعل ذلك دائماً وهو يأخذ في الحسبان حقيقة أنه غير قادر على التنبؤ مسبقاً بما ستكون عليه نتيجة قراره.
حين يتصالح المحارب مع المجهول، لا يقع أبدًا في فخ افتراض أنه ليس ملزمًا بامتلاك وعي كامل.

الحياة الواعية للمحارب لا تكون أبداً فارغة أو مملة — بل على العكس، هي مليئة بتدفق متواصل من الأحداث العجيبة، وكلها تقود إلى مغامرات جديدة وتحديات جديدة. وكل تحدٍّ جديد يعدُه بتجربة آسرة، لأن المحارب في حياته على الحافة ذاتها يميّز الخط الرفيع الفاصل بين الهلاك والنجاة.

بالنسبة للإنسان العادي، الحياة على الحافة تكافئ ضرورة اختبار كابوس مدمّر، أما بالنسبة للمحارب فهي فرصة يستغلها ببهجة، لأن الحياة على الحافة تعني له طريقة للتعبير عن الامتنان العميق والاحترام للحياة نفسها.

يقبل المحارب تحدّي الحياة بتواضع أصيل. ومهما تكن مصيره، فلن تصبح أبدًا سببًا لعدم رضاه، بل تبقى تحدّيًا حقيقيًا، وامتيازه يكمن في قبول هذا التحدي.

السبب الوحيد الذي يجعل الإنسان يكره مجرد فكرة الحياة على الحافة هو أنه يعتقد بإصرار أن حياته ليست كما ينبغي أن تكون في رأيه. وكثيراً جداً ما يستولي على هذا الإنسان شعور بعدم الرضا والمرارة، وهو يأمل بلا انقطاع أن يحوّل حياته إلى ما ينبغي أن تكون عليه وفق خياله. ولتعزيز هذه الآمال، يضطر الإنسان إلى الإيمان بمستقبل ما يستطيع فيه أن يجسّد رغباته في الواقع.

ليس مفاجئاً أنه في ظل تصورات كهذه يجب أن يشعر الإنسان بالاشمئزاز من فكرة الحياة على الحافة، لأن هذا المبدأ وكل ما يترتب عليه يمثلان تهديداً لرؤيته للعالم ويملآن الإنسان بشعور طاغٍ بعدم اليقين والقدر المحتوم.

وراء عجز الإنسان عن قبول حياته كما هي، يكمن افتراض أنه يعرف كل شيء أفضل من تلك القوى التي توجهنا طوال الحياة.
لا يخطر ببال هذا الإنسان أبداً أنه لا توجد أي إمكانية لتبرير رأي كهذا، لأن أياً منا لا يملك تلك النفاذية البصيرة التي تتيح له تقييم مصيره الخاص. وفي غياب هذه النفاذية، فإن افتراضات من هذا النوع تكون حتماً قائمة على الجهل والعقل.

الإنسان العادي مغرور، لأن العقل يترك عليه دائمًا أثرًا، وهو يخفض رأسه أمامه. إن العقل يجعلنا نؤمن بأنه ينبغي علينا في حياتنا أن نتجنب التحديات بأي ثمن. غير أن من تنقصه احترام الذات ليعامل بتوقير تلك الهدية الرائعة، هدية الحياة، هو جبان.

لا يتصف المحارب بتلك الثقة المفرطة بالنفس التي يعتبرها الإنسان العادي حقه، لأن المحارب ليس متواضعاً للغاية فحسب، بل لا يولي العقل ذلك التبجيل الذي يتصف به الإنسان العادي. وهكذا فإن المحارب أكثر عقلانية بكثير من الإنسان العادي، لأن الاعتقاد بأن العقل يبرر تماماً ضرورة تجنب التحديات في الحياة يعني التصرف على نحو غير عقلاني على الإطلاق.

لا يستخدم المحارب عقله إلا لكي يوجهه إلى إدراك الحياة في كمالها، لا لكي يكون عذرًا للهروب من التحديات.

ثمة فرق هائل بين الكِبْر والتسليم. الكِبْر يقوم على افتراض مسبق بأن الإنسان أرفع من شخص أو شيء ما. أما التسليم فيستند إلى معرفة بأن الإنسان ليس أعلى ولا أهم من كل ما عداه. غير أن الإنسان يعدّ نفسه متسلمًا عندما يتمسك بما يسميه هو نفسه إجلالًا للأعلى، ولهذا السبب يعبد الكِبْر في ثقته المفرطة بنفسه.

لا يقدر الإنسان على قبول التحدي إلا حين يقنعه عقله بأنه سينتصر. ونادرًا جدًا ما يوجد أشخاص يتناولون بمحض إرادتهم مهمة يعتقدون أنها قد تجلب لهم ضررًا. ومثل هذا التفكير يقوم دائمًا على الاعتقاد بأن الهزيمة تعني العار وفقدان المكانة في أعين الإخوة. وهذا بدوره يفترض أن الإنسان قد ارتقى أصلًا إلى مكانة عالية ما، لأنه لا يمكن أن يفقد مكانة مهمة إلا إذا كان يمتلكها بالفعل.
خلافًا للإنسان العادي، يعلم المحارب أنه ليس أعلى ولا أدنى أهمية من كل شيء آخر. وهذا معلوم له بفضل حقيقة أنه يعيش. إن هدية الحياة الثمينة التي وُهبها هي ذاتها قوة الحياة التي وُهبها الملك والمتسول والحشرة. إن هذه المعرفة تردّ المرء إلى رشده ردًّا بالغًا، ولا يتسلم إزاء التأمل في هذه الحقيقة إلا الأحمق المغرور.

ليس الكِبْر من صفات المحارب، فهو في تسليمه يكنّ احترامًا عميقًا لكل حي، بصرف النظر عن ماهية هذه الحياة: حياته هو، أو حياة ملك أو متسول، أو حيوان أو نبات، أو حشرة أو ذرة.

كثيرًا ما يخلط الناس بين التسليم والكِبْر، ولهذا لا يكنّون احترامًا حقيقيًا للحياة. لنتذكر الجندي الذي ينقذ حياته. هل كنت ستتصرف على نحو مختلف لو كنت في مكانه؟ إزاء تهديد الموت المؤكد، كنت ستحاول، مثل الجندي، استخدام أي فرصة. ومع ذلك، في الحياة اليومية يحب الإنسان أن يتذمر وأن يستغرق في الشعور بالعجز. في الجوهر، لا شيء سيئ في الشعور بالعجز، لكن الاستغراق فيه أمر مختلف تمامًا. لو كان الجندي يستغرق ببساطة في شعره بالعجز، لتحوّل على نحو مؤكد وبسرعة بالغة إلى جندي ميت.

اعتادت البشرية على الاستغراق في الشعور بالعجز، وغالبًا ما يُعدّ هذا علامة على التسليم. عندما يعلن الإنسان أنه لا يستطيع فعل أي شيء في الوضع القائم، فإنه ينجح في التلاعب بالآخرين وإلقاء مسؤوليته عليهم، ورغم أن من يسعى إلى إظهار نفسه يوجد دائمًا في الجوار، فإن الإنسان العاجز لا يرغب إطلاقًا في أن يُقدَّم له عون حقيقي. من الواضح أن العجز وسيلة مريحة للغاية يمكن استخدامها في أي مواجهة مع تحدٍّ مخيف. كون الناس يسعون عادة إلى مساعدة الإنسان العاجز لا يغيّر حقيقة أن هذا الإنسان يتلاعب بمن حوله لمصلحته الخاصة فحسب. لا شيء في التلاعب من التسليم، بل على العكس، إنه كِبْر.

إن المواقف التي يُطلب فيها العون بإخلاص نادرة جدًا، وفي هذه الحالات لا يضطر الإنسان الآخر أبدًا إلى تحمّل مسؤولية غيره. إن إلقاء المسؤولية على الآخرين مرتبط دائمًا بالتلاعب، وهو أقوى وسيلة يحافظ بها الناس على ما يُسمى نظام التكييف الاجتماعي.

في الوضع الحرج نلجأ دائمًا إلى العادات القديمة، حتى لو كنا نكرهها في حالتنا العادية.

لتجنب فخ العادات القديمة، ولا سيما الانغماس في الشعور بالعجز، يتخذ المحارب الموقف الذي وصف بإيجاز في الفصل الثاني.

حين يواجه المحارب المجهول، يتصرف كأن شيئًا لم يحدث. وهو إذ يعلم أن العالم ليس على الإطلاق كما يبدو، لا يؤمن بشيء من أجل الإيمان نفسه، ومع ذلك يتقبل كل شيء كأنه عملة صافية. لذلك يعترف المحارب دون أن يعترف، ويوجه انتباهه دون أن يوجه أي انتباه. لا يُظهر المحارب أبدًا أنه يفهم كل شيء أو لا يفهم شيئًا. بدلًا من ذلك يتصرف كأنه يتحكم في الموقف، حتى لو كان في الحقيقة حائرًا وخائفًا تمامًا. وباتخاذه هذا الموقف يتجنب المحارب الهوس.

لكي نستوعب هذا كله على نحو أكمل، لنعد إلى مثال الجندي. لو لم نكن نعلم الظروف التي واجهها الجندي، لكنا نراقب صورة مختلفة تمامًا.

كنا سنرى الجندي يسير ببطء عبر حقل ذي تلال. ومن مراقبة تحركاته كنا قد نستنتج أنه يبحث عن شيء ملقى على الأرض أو في العشب. وفعلًا، بدا الجندي، وقد استغرقته البحث تمامًا، لنا تجسيدًا للتركيز الهادئ. وكان الناظر إليه من الخارج ليقرر أن الجندي يملك كل وقت الدنيا، وأن حركاته البطيئة الحذرة لا تدع مجالًا للشك في أنه إنسان بلغ اليأس يحاول إنقاذ حياته. وهذا ما تعنيه الكلمات بأن المحارب يتصرف كأن شيئًا لم يحدث، فهو يتحكم في الوضع.
لو قرر الجندي أنه ليست لديه أي فرصة للهرب، لما حاول أصلًا، قبل كل شيء، استخدام فرصته الوحيدة. كان من الضروري تمامًا للجندي أن يأخذ الوضع القائم كله على أنه حقيقة مسلَّم بها، لأن الأعداء كانوا سيقبضون عليه لو لم يمضِ عبر حقل الألغام. غير أن دخوله هذا الحقل المهلك يعني على الأرجح أنه سيموت رغم كل شيء.

بعبارة أخرى، كان على الجندي أن يفهم أن التقاعس عن الفعل يعني الموت، وأن الفعل أيضًا سيؤدي على الأرجح إلى الموت.
لكي يبدأ الجندي بالتصرف، كان عليه أن يؤمن بأنه قد يلقى حتفه على يد الأعداء. وبالمثل، لكي يشق لنفسه طريقًا آمنًا عبر حقل الألغام، كان عليه أن يؤمن باحتمال أن يطأ على لغم فيُقطَّع إربًا. ومع ذلك، رغم أن الجندي أدرك إدراكًا تامًا قرب الموت، فإنه لم يتخلَّ عن محاولاته ولم يستسلم لليأس. فالتخلي عن المحاولات كان يعني الاستسلام للموت طائعًا، وهو أمر لا يخطر أبدًا على بال محارب حقيقي.

لا يمنح المحارب أبدًا قوته الشخصية لأي شيء، ولا حتى للموت.

بدلًا من أن يستغرق في الشعور بالعجز، يستخدم الجندي فرصه، مهما كانت ضئيلة، ويخطو إلى الجحيم الحقيقي. في أفعاله يعترف الجندي بقرب الموت، لكنه لا يستسلم له. وهذا بالضبط ما تعنيه الكلمات: المحارب يعترف دون أن يعترف، ويولي انتباهه دون أن يولي أي انتباه.

أمام الموت المحقق لا يعود لشيء أي معنى، لأن الأسوأ ينتظر في الأمام. وباتخاذه الموت جانبًا حتميًا من الحياة، يظل المحارب دائمًا هادئًا ويحافظ على الصفاء.

ليست لدى الجندي فكرة تُذكر عن نتيجة أفعاله، غير أن هذا لا يقلقه إطلاقًا. فإذ يتحمل مسؤولية الوضع، يختار الجندي الفرصة الوحيدة المتاحة له للنجاة. وهو يتصرف مع ذلك على نحو لا عيب فيه، ولهذا يفهم دون أي تفكير أن نتيجة أفعاله لا تتوقف عليه. والشيء الوحيد الذي يمكنه فعله هو أن يولي الحقل المهلك وعيه الكامل. هذا يعني أن المحارب لا يتظاهر بأنه يفهم ما يجري، دون أن يتجاهل الوضع في الوقت نفسه. إن المحارب يتصرف ببساطة على نحو لا عيب فيه انطلاقًا من المعرفة المتاحة له في اللحظة الراهنة.

لا تسمح النزاهة التي لا تشوبها شائبة للمحارب بأن يصبح مهووسًا بالأفكار حول النتيجة المحتملة لأفعاله. فالنصر أو الهزيمة لا يقلقانه إطلاقًا — فهو منغمس تمامًا في تحدّي اللحظة الراهنة. وأن تصبح مهووسًا يعني أن تفقد السيطرة — وهو أمر لا يمكن للمحارب أن يسمح به لنفسه، لأن المحارب يجب أن يكون هادئًا ويقظًا.

عندما يتصرف المحارب على هذا النحو، فإنه يسلك كما لو كان يتحكم في الموقف، ولذلك لن يصدق أحد، عند رؤيته في أثناء الفعل، أن المحارب قد يكون مرتبكًا وخائفًا تمامًا. وبفضل السلوك الذي لا تشوبه شائبة يتجنب المحارب فخ الهوس القاتل. فأن يصبح المرء مهووسًا بشيء ما يعني أن يُلحق الهزيمة بنفسه قبل أن يدخل المعركة.

لو كان الجندي مهووسًا بالرغبة في البقاء على قيد الحياة، لاستسلم للذعر ولمات سريعًا. ولو كان مهووسًا بأفكار الهرب، لاندفع عبر الحقل بسرعة بالغة، وكان ذلك سيكون انتحارًا. وإذ ليس مهووسًا بخوف الموت ولا بالأمل في النجاة، فإن الجندي يعترف بكليهما دون أن يعترف بشيء. هذه حالة رائعة من العقل تمثل الأساس ذاته لموقف المحارب. وبالنسبة إلى الإنسان العادي، تعدّ هذه الحالة كابوسًا، أما المحارب الذي يعيش بالتحدي، فإن حتى الكابوس يمثل تحديًا جديرًا بأرقى سلوك.

الشرط الأساسي لوجود المحارب هو أن تكون سيطرته لا تشوبها شائبة. وبفضل ذلك لا يسمح أبدًا لأي شيء بالتأثير عليه. يمكن للمحارب أن ينظر في عيني الموت، لكن ذلك لن يظهر بأي شكل في أفعاله.

أمل الجندي الوحيد في النجاة يتمثل في أن يستسلم للموت ويتركه يوجّه مسار مصيره. فإن كان مصيره أن ينجو، فسيوجّهه الموت عبر درب آمن في حقل الألغام ويتيح له الفرار من أعدائه. وفي الوقت نفسه، لن يسمح له تهديد الموت بأن يتعقبه أعداء الجندي في ذلك المكان. وفي المقابل، إن كان الجندي مقدرًا له أن يهلك، فيمكنه على الأقل أن يموت موتًا خاليًا من العيوب، لا موتًا بائسًا كمبتئس ناحل.

سنموت جميعًا يومًا ما. وإن كنا قد نموت غدًا أو في العام القادم، فلمَ لا اليوم، لمَ لا الآن؟ في خوف الإنسان من الموت نتفاداه بكل قوانا، حتى على حساب حياة كريمة. ومع أن المحارب يخاف الموت أيضًا، فإنه يعلم كذلك أنه يجب أن يكون رفيقه الدائم وناصحه الأفضل.

لذلك لا يحاول المحارب تجنب الموت، بل يعلم أنه ما دام يتعامل معه بأقصى درجات الاحترام، فسوف يوجهه نحو حياة لا تشوبها شائبة، مليئة بالإشراق والقوة والتحديات الرائعة:

بعد أن يرى المحارب جوهر الحياة والموت ذاته، لا يبقى في العالم شيء لا يستطيع التعامل معه، رغم أن سلوكه لا يسمح أبدًا بإثارة هذا الشك.

يؤكد التولتكيون أن الحياة التي لا تشوبها شائبة هي التبرير الوحيد لأن يُمنح الإنسان هبة الحياة التي لا تقدر بثمن. ويمكنهم تأكيد ذلك بكرامة، دون كبرياء أو تفاخر، لأنهم يعرفون القيمة الحقيقية للحياة والموت. ولا يستطيع إلا المتواضعون حقًا أن يفهموا أن الحياة ليست أهم من الموت. فلولا الموت لصار معنى الحياة باهتًا وتافهًا تمامًا.

الفيل
العملاق الرقيق — محارب وصديق وعمود من القوة.
و… العجوز، رمز التونال عند الإنسان، القبيحة المهدورة بقواها على مر سني النسيان، تنتظر بين الجبال مسطحة القمم، فوق رأس العواصف، حالمةً باليوم الذي يحررها فيه الفيل الصغير ويغذي في داخلها من جديد، بحبه ورعايته، قوتها وجمالها السابقين — قوة الأم الكونية وجمالها".

مقتطف من أسطورة أفريقية قديمة

الفصل السادس
استعداد المحارب

الوقت هو جوهر النزاهة التي لا تشوبها شائبة. والإحساس بالفناء هو الشيء الوحيد الذي يثير في الإنسان الرغبة في أن يتصرف تصرفًا لا تشوبه شائبة.

عند مراقبة المحاربين، قد يظن المرء بسهولة أنهم أشخاص واثقون من أنفسهم ثقة تامة. غير أنه ينبغي إدراك أن ثمة فرقًا هائلًا بين ما يسميه المرء عادة الثقة بالنفس، وبين التبعات العميقة التي يستلزمها هذا المفهوم. وهذا المفهوم مهم لأنه يوضح الفرق بين تصورين: الخلو من العيوب والكمال.

من الصعب إلى حد ما تحديد الخلو من العيوب دون المساس بمبدأ الكمال، ومع ذلك ثمة فارق واضح بين هذين المفهومين. وهو يكمن في الفرق بين الكبرياء والتواضع، وهما مبدآن لا يُفهمان إلا بمساعدة مفهوم الثقة بالنفس. وإن كنا نريد أن نسلك طريق المحارب، فينبغي لنا أن نحدد هذين المفهومين بدقة.

الثقة بالنفس في الفهم العادي تعني الاعتماد المتغطرس على الذات؛ أما التواضع فيعني النزاهة التي لا تشوبها شائبة في الأفعال والمشاعر.

لاستيعاب هذا، ينبغي إدراك أن الإنسان العادي، حين لا يشك في استحسان أقرانه، يتصرف باقتناع هائل ويسمي ذلك ثقة بالنفس.

غير أن هذا الإنسان، في اللحظة التي يشعر فيها أن أقرانه لا يوافقونه، تتبدد فجأة جسارته السابقة. ويحدث ذلك أولًا بسبب الكبرياء البشري الذي يدعم فيه الإيمان بأن شخصًا واحدًا يمكن أن يكون أهم من آخر، وثانيًا لأن إحساس الإنسان بثقته بنفسه يعتمد على استحسان أقرانه.
بما أن المحارب لا يعد نفسه أهم أو أقل أهمية من أقرانه، فليس يعنيه على الإطلاق أن يفقد وجهه في أعينهم.

وبعبارة أخرى، لا يتصف المحارب بإحساس بأهمية ذاته، ولا يقلق على الاستحسان الاجتماعي. وهذه الحرية من البحث عن الاستحسان هي التواضع الحقيقي. ولأنه لم يعد يخشى ما ستحدثه أفعاله في إحساسه بأهمية ذاته، فإن سعي المحارب الوحيد هو الأفعال القائمة على معارفه الخاصة مع الاستخدام الكامل لقدراته. ووفقًا لذلك، يدرك المحارب أن ثقته بنفسه تعني الثقة بقدرته الخاصة على التصرف كمحارب خالٍ من العيوب.

ومهما كان الفرق بين هذين النهجين واضحًا، كثيرًا ما يخطئ الناس ويحسبون السعي إلى الاستحسان ثقةً بالنفس. فالإنسان، في بحثه عن استحسان المحيطين، قلّما يتصرف بحرية انطلاقًا من معارفه الخاصة. وتجنب الأفعال وفقًا لمعارفه الخاصة من أجل نيل رضا الآخرين يعني الخلو من العيوب.

النزاهة التي لا تشوبها شائبة تعني أفعالًا تُؤدى بالاستخدام الكامل لقدرات المرء استنادًا إلى كل المعرفة المتاحة له في اللحظة الراهنة. فالوقت هو جوهر النزاهة التي لا تشوبها شائبة. والإحساس بالفناء هو الشيء الوحيد الذي يثير في الإنسان الرغبة في أن يتصرف تصرفًا لا تشوبه شائبة.

حين يُعرض على الإنسان أن يتأمل مبدأ الخلو من العيوب، فإنه عادة لا يقدر على التمييز بين الخلو من العيوب والكمال.
غير أن الكمال ليس هو الشيء نفسه على الإطلاق كالخلو من العيوب. في السعي إلى الكمال يكمن الرغبة في أن يصبح المرء الأفضل. لا عيب في ذلك، إن كان المرء يرى أن الإنسان يسعى إلى أن يصبح الأفضل لا فقط لكي ينال الاعتراف أو استحسان أقرانه. علاوة على ذلك، يعني الكمال عادة أن كميات هائلة من الوقت والطاقة تُنفق على محاولات بلوغ هدف ما. والإنسان الساعي إلى الكمال يرتكب عادة خطأً حين يفترض أن كل وقت العالم تحت تصرفه. شعار هذا الإنسان: "إن لم أوفق الآن، سأحاول مرة أخرى".

وعلى غرار حال الرغبة في أن يكون الأفضل، لا عيب في التكرار بحد ذاته، لأن معظم الأفعال في الحياة لا تُحسَّن إلا بالممارسة الدائمة والتكرار. والمشكلة تتعلق فقط بالتصور القائل بأن لدينا وقتًا غير محدود يتيح مواصلة المحاولات، لأن الجهود المتكررة، إن لم يصبغها إحساس بالإلحاح، تؤدي حتمًا إلى الجبن. والجبان قلّما يبذل كل قواه دون بقايا.

لا يمكن بلوغ الكمال المطلق إلا في ظروف خارقة للطبيعة. هدف المحارب هو بلوغ أقصى كمال يستطيعه في هذا الموقف أو ذاك.
لا يقارب المحارب مبدأ الكمال على الإطلاق كما يقاربه الإنسان العادي. فإدراكه أن الموت يتسلل دائمًا خلفه يجعله واعيًا تمامًا بأنه قد لا تتاح له فرصة ثانية إذا فشل في المحاولة الأولى.
هذه الفكرة مفهومة جدًا للممثلين. فحين يرتفع الستار، لا تبقى للممثل سوى فرصة واحدة ليُظهر أداءه. وإن لم يستغل هذه الفرصة، فسيغدو مستقبله المهني معلقًا بخيط رفيع.

وعلى نحو مماثل، يقر المحارب بأن أفضل ما في حياته لا يتكرر أبدًا. فحين يبدأ التكرار، يضيع الاندفاع الأول ولا يبقى سوى اختيار آخر. لتوضيح ذلك، لنلتمس مثال الموسيقى المسجلة والعرض الحي. الموسيقى المسجلة بديل جيد عن العرض الحي، لكنها، بصرف النظر عن جودة التسجيل، تبقى مجرد بديل لا يضاهي الموسيقى الحية أبدًا. فأثناء العرض الحي يحدث تبادل للطاقة المهتزة بين الفنان والجمهور وينشأ انفعال تثيره لا يقينية المستقبل. والعرض الحي المؤدى بلا عيوب يكون دائمًا أكثر إثارة إلى ما لا نهاية من أتقن تسجيل. والفرق الحقيقي يكمن في احتمال أن يحدث خطأ ما أثناء العرض؛ ونتيجة لذلك يجد الفنان والجمهور أنفسهما على حد السيف وفي حالة يقظة تامة.

في ختام العرض، حين ينتهي كل شيء على خير، ينشأ دائمًا مزيج غريب من سعادة طاغية وانشراح للقلب. وهذا الإحساس لا يغمرنا أبدًا بعد سماع تسجيل — للسبب البسيط أنه لا وجود لذلك الحد المرتبط بأن لدى المؤدي فرصة واحدة فقط.

وفي هذا الصدد، فإن المحارب هو منفّذ أسلوب حياته الخاص. ولا يستطيع المحارب أن يتحمل ترف الحيرة أو الريب، لأن حضور الموت لا يترك له وقتًا للانغماس في نشاط غير مبال. ويعلم المحارب أن كل فعل من أفعاله ربما يكون آخر فعل له على هذه الأرض، ولذا يجب أن يُؤدى على أفضل وجه. ولا يعني هذا أن المحارب كامل بلا عيوب دائمًا في أفعاله، بل هو ببساطة يجتهد أن يتصرف على نحو خالٍ من العيوب بأقصى ما يتسنى في ظروف الفرصة الوحيدة.

وهكذا تتخذ أفعاله صفة اهتزازية من الوعي التام، ممزوجة ببصيرة عميقة قائمة على إدراك أن اللحظة الحاضرة لن تتكرر أبدا. فكل لحظة من حياتنا تمضي بلا رجعة. ولا يمكن استعادة أي لحظة، وليس لدينا أبدا فرصة لتكرار شيء ما بالمعنى الحرفي للكلمة.

على مثال الموسيقى، استطعنا أن نقتنع بأنه حتى لو أدى الموسيقي العمل نفسه مئة مرة، فلن يكون بين عروضه عرضان متطابقان تماما. فالحياة لا تكرر نفسها أبدا، ولا يمكن أن يُسمى التكرار المطابق إلا تسجيلا آليا.

بما أنه لا يمكن استرجاع أي لحظة من الحياة، فلا معنى لأن يضيع المرء وقته في التوافه بأن يقوم بأي أفعال على غير أفضل وجه. وإنما يفعل الناس ذلك لأن حياتهم مليئة بالتحسرات والتذمر من الشباب الذي أُهدر بلا معنى أو بالأسف على الفرص الضائعة والعلاقات المقطوعة. كلنا فانون، ولا يعلم أحد أين وكيف سيواجه موته. فالموت يبدأ بالتسلل خلفنا منذ الولادة. وفي حضرة الموت، يمكن لأي فعل، بصرف النظر عن حجمه وأهميته، أن يكون فعلنا الأخير. فقد يدركنا الموت في المتجر، أو في السيارة، أو أثناء الطعام، أو في موعد مع شخص عزيز، أو حتى عند التأمل في غروب جميل.

إذا كان أي فعل قد يكون فعلنا الأخير على الأرض، فمن الطبيعي تمامًا أن يكون أفضل أفعالنا، وأن يتذوق المرء كل تفصيل من تفاصيل هذه اللحظات الأخيرة.

أن تعيش مع العلم بأن كل لحظة وكل فعل في غاية الأهمية يعني أن تملأ حياتك بثروة لا تُحصى وأن تصبغ كل أفعالك بتلك الصفة التي تُسمى الكمال. ولا يهم المحارب الكامل على الإطلاق كون حياته أو أفعاله قد تكون غير كاملة.

يعيش المحارب حياة ممتلئة وينجز أي فعل بعطاء كامل، ولذلك لا يندم على شيء ولا يعاني من وخز الضمير. وحياة كهذه مليئة بالأفراح والعجائب، لأنها لا تتضمن فرصا ضائعة ولا لحظات متعة مفقودة.

إن سعي الإنسان الذي لا يلين وراء الكمال في تجلياته التي لا تُحصى والمتنوعة هو السبب الرئيسي لغياب السعادة في العالم. وفي أغلب الأحيان، يؤجل الإنسان ببساطة متعته من الحياة، ويؤجلها إلى الوقت الذي يصنع فيه مسارا مهنيا كاملا، أو يملك بيتا كاملا أو حسابا بنكيا كاملا.

في سعيه وراء الكمال، لا يرضى الإنسان أبدا باللحظة الحاضرة أو بالوضع القائم، ولذلك نادرا ما يبذل فيهما كل جهده. وبدلا من ذلك، يعيش الإنسان حياة يكون فيها السعادة غامضة، حياة مليئة بالتجارب المزعجة التي لا يدرك منها إلا جزءا، وبأفعال لا تشوبها أي مثالية على الإطلاق، تُؤدى بأنصاف الجهود.

الكمال خسارة حمقاء للوقت وللقوة الشخصية، أما النزاهة التي لا تشوبها شائبة فتزيد مخزون القوة الشخصية.

إن السبب في أن الإنسان يولي الكمال هذه الأهمية هو أنه يستمتع بفكرة تفوقه على بني جنسه. ونتيجة لذلك، يقضي الناس عادة وقتا هائلا في التفكير في الكمال بشكل أو بآخر. وهذا الإفراط في التفكير يولد قدرا هائلا من المخاوف والشكوك القائمة على الشعور بعدم تناسب مطالبه. ويبرر الإنسان هذه الأفكار السلبية باعتبارها سمة المفكر، أي من يمتلك بصيرة عميقة وبالتالي يستطيع أن يرى وجهي أي موقف. وكم هو محزن أن ذلك بعيد جدا عن الحقيقة، لأن مثل هذا الإنسان لا يفكر بالمعنى الحقيقي للكلمة، بل ينغمس ببساطة في مخاوفه وشكوكه، ويهدر في الوقت نفسه وقتا وفرصا ثمينة.

التفكير الحقيقي فوري، ولا يحتاج إلى وقت للتفكير المطوّل إلا التفاهات المبنية على الشعور بالأهمية الذاتية.

بسبب التكييف الاجتماعي، صار الإنسان يعتقد أن السعي إلى الكمال هو الغاية النهائية للبشرية، ويقنعه عقله بأن الانغماس في الشكوك والحيرة أمر طبيعي تماما. ينظر الإنسان حوله، وحين يرى أن بني جنسه يفكرون تماما كما يفكر هو، يشعر بالثقة بالنفس والغرور. وفي سعيه إلى نيل الموافقة من عقله ومن بني جنسه، يجد الإنسان العادي نفسه في حلقة مغلقة صنعها بنفسه.

لكي يتحرر من هذه الحلقة، يجب أن يرغب في استخدام فرصه وأن يفارق كل أشكال الموافقة، لا سيما موافقة عقله العقلاني.

لا يستطيع المحارب أن يؤيد منطق العقل، لأنه يعلم أن الموت لا يخضع للافتراضات العقلانية. لذلك يكون المحارب دائماً مستعداً لاقتناص لحظة الفرصة العابرة.

العقل هو أكبر عائق للإنسان. فحين تنشأ للإنسان فرصة ما، يتدخل العقل حتما في الموقف بأشكال متنوعة من الشكوك والمخاوف.
ليس في العقل أي ميل إلى المغامرة ولا أي حس فكاهي، فهو صفة صارمة غيورة. والعقل غيور إلى حد أنه لا يتحمل حتى تلك الحالات التي يوجه فيها الإنسان انتباهه إلى خصائصه الأخرى، مثل المشاعر والحدس.

فبمجرد أن يكتشف العقل أن سلطته مهددة بشيء ما، يلجأ فورا إلى محاولات عجيبة لإجبار الإنسان على الاعتراف بهزيمته، ويستخدم العقل لهذا الغرض الحيرة في أغلب الأحيان.

وبنشر ضباب الحيرة، ينجح العقل عادة ويجبر الإنسان على الانتقال إلى ما يُسمى النهج المعقول. وهذا يؤدي دائما إلى أن يصبح الإنسان خائفا جبانا، وفي هذه الحالة لن يستطيع استخدام فرصته. ولا يدرك الناس أبدا أنهم بسبب عقلهم بالذات يفقدون الفرص المواتية، ويختارون بدلا من ذلك الطريق الآمن.

من المدهش أن العقل يدفع الإنسان إلى الاعتراف بالهزيمة بدلا من أن يقبل فقدان سيطرته عليه. ولذلك يبحث الإنسان العاقل دائما عن أعذار لتقاعسه، بدلا من أن يقتنص لحظة الفرصة العابرة.

يبحث الإنسان العادي دائماً عن ملاذ في الهزيمة ويحاول الاستسلام وفق الشروط التي يفرضها العقل. غير أنه لا الهزيمة ولا النصر يمكن تزييفهما.

إن ما يسميه الإنسان عادة فشلا ليس هزيمة على الإطلاق، بل هو عذر للتخلي عن التحدي الذي لا يعجب العقل. والسبيل الوحيد لتجنب السيطرة من جانب العقل هو أن نتذكر أن العقل لا سلطة له إلا ما دام الإنسان يعتبر نظرته إلى العالم واقعا. أوقف نظرتك إلى العالم، وسينصرف العقل بهدوء إلى مكانه اللائق به. ولا يستطيع العقل أن يتصرف بتعالٍ إذا لم يتشبث الإنسان بالتكييف الاجتماعي، لأن عقل الإنسان خاضع تماما للتكييف الاجتماعي.

غير أننا، كما اقتنعنا سابقا، لا نستطيع أن نوقف نظرتنا إلى العالم وأن نتحرر من التكييف الاجتماعي إلا إذا عاش الإنسان كمحارب.

لا يولد أحد محارباً ولا كائناً "عقلانياً" — نحن أنفسنا نختار مَن سنصبح.

لكي يصبح الإنسان محارباً عليه أن يكون مستعداً للاستفادة من الفرص الجديدة والمكافحة من أجل حريته. لا سبيل آخر.

لا يستطيع الإنسان أن يصبح محارباً بمجرد أن يتمنى ذلك. أن تصبح محارباً يعني أن تكافح طوال الحياة.

يواجه المحارب المشكلات نفسها التي يواجهها الإنسان العادي. ففي مكافحته من أجل التمام تنشأ حالات كثيرة تُغرق حتى المحارب في الشكوك والمخاوف، وفي مشاعر عدم الثقة والعجز، وقبل كل شيء الوحدة. غير أن المحارب يعلم أن كل هذه المشاعر ليست سوى أمزجة تدفعه نحو قمم أعظم، ولذلك يغوص في أعماق هذه المشاعر محاولاً اكتشاف معناها الخفي.

وللأسف، لا يحاول الإنسان العادي أبدا أن يتساءل عن الصدق الحقيقي لمشاعره، بل يقبلها ببساطة على أنها عملة صافية.

إذا شعر المحارب بالحاجة إلى العزاء، فإنه ببساطة يختار شخصاً ما أو شيئاً ما، سواء أكان صديقاً أم كلباً أم جبلاً، ويعبر عن مشاعره الخفية. لا يهم المحارب إن كان أحد سيجيبه أو سيسمعه، لأنه لا يبحث عن فهم ولا عن عون — فبالتعبير عن مشاعره إنما يحرر فقط التوتر الناتج عن معركته.

هذا هو استعداد المحارب، هذا هو تمام روحه.

غير أن الإنسان العادي، حين يشعر بالحاجة إلى العزاء، يسعى دائما إلى تأكيد نظرته إلى العالم. وفي مثل هذه الحالات، يواجه الإنسان عادة تحديا يشعر بأنه ببساطة لا يستطيع التغلب عليه، ولذلك يلجأ إلى شخص يوقن بصدق بأنه سيوافقه. وإذ يشعر بعدم تناسب رغباته، يحاول الإنسان إقناع مستمعه بأنه لا جدوى على الإطلاق من محاولات الصراع.

وهكذا، فإنه يسعى إلى إحداث انطباع لدى صديقه بأنه يحتاج إلى التشجيع كي يعترف بهزيمته. وإذا وافقه صديقه، شعر الإنسان بالثقة بأن من حقه أن يستسلم وفق شروطه الخاصة بدلا من أن يواصل المحاولات.

إن الشرط الأساسي لطريق المحارب هو حالة الكمال، غير أنه من أجل بلوغها لا بد من التضحية بنظرته إلى العالم. وأهم مكوّن في هذه النظرة هو الإيمان بأن لدينا وقتا غير محدود. وهكذا يقودنا العقل دائما إلى الجانب، لأنه يجعلنا نعتقد أنه يفهم كل شيء ويحتفظ به تحت السيطرة.

ومع ذلك، لا يوجد في العالم تقريبا ما يستحق الفهم، سوى أننا جميعا نمتلك قدرات مذهلة وإمكانات هائلة مدهشة لا تبرز إلى السطح إلا في تلك الحالات التي يخيم فيها علينا الحلم.

وبناءً على ذلك، يفضّل المحارب أن يعيش بالتحدي ويعترف بواقع أنه لا يستطيع أن يسمح لنفسه بالتصرف ككائن خالد ما. لا يضيع المحارب وقته في الشكوى من الحياة، ولا يبدد قوته الشخصية في لوم من حوله.

إن الحياة على حافة الحياة تجعل المحارب مستعداً لاقتناص لحظة الفرصة العابرة والمطالبة بحقوقه في القوة. المحارب كائن تامّ يكابد من أجل حريته، وهو يرى في هذه المكافحة الحياة كما هي. فبالنسبة للمحارب تمثّل الحياة رحلة قصيرة لكنها بديعة نحو عالم رائع الجمال — رحلة باذخة، غنية بالتحديات والفرص المواتية، يزوَّد فيها بكل ما يلزم لجعل هذه الرحلة مبهجة وناجحة.

اليوم تقف البشرية كلها على عتبة عصر جديد. ونتيجة لذلك، قادتكم تلك القوى التي توجّه حياة جميع الكائنات الحية وموتها إلى هذا الكتاب. ووفقًا للنبوءة القديمة، أكشف في هذا الكتاب تلك المعارف التي كانت فيما مضى متاحة لا للجميع، بل للمختارين فقط. وبفضل ذلك لم يعد بوسعكم استخدام جهلكم كمبرر. والروح الآن يطرق بابكم.

يمكنكم إما أن تفتحوا الأبواب، وإما ألا تعيروا هذا الطرق اهتماماً. فإن أردتم، يمكنكم اقتناص لحظة الفرصة العابرة واتباع الروح، أو على العكس العودة إلى وجودكم السابق إن كان قلبكم يقترح ذلك بالضبط. لكن قبل اتخاذ القرار، اسألوا أنفسكم: "هل لطريقي قلب؟"

لا أستطيع أن أجيب على هذا السؤال بدلاً منكم، ولا أن أعبر عن المعنى الكامل لكل ما قيل حتى اللحظة الراهنة.

بدلًا من ذلك، أقترح عليكم كلمات والتر دي لا مير المؤثرة. ففي قصيدته «المستمعون» يعبّر دي لا مير أعمق تعبير عن مزاج هذه اللحظة وتوترها.

 "هل هنا أحد؟" — هتف المسافر،

بعد أن طرق الباب في ضوء القمر.

كان الحصان يبحث بصمت عن العشب بين السرخسيات،

منحنياً فوق الأرض الرمادية.

وانطلق طائر من البرج،

منزلقاً فوق رأس المسافر.

وطرق الباب مرة أخرى،

مكرراً: "هل هنا من هو حيّ؟"

لكن لم ينزل أحد ليفتح له،

ومن النوافذ المحجوبة بالأوراق

لم يتأمل في عينيه الرماديتين،

وكان المسافر هادئاً ومرتبكاً.

ومجرد حشود من مستمعين أشباح،

الذين كانوا يسكنون بيتاً منسياً،

تجمّدوا في صمت ضوء القمر،

مصغياً إلى صوت عالم البشر؛

في ضوء القمر الشاحب كانوا يتزاحمون على السلّم،

الذين كانوا يخرجون إلى القاعة الخالية من البشر،

مستمعاً إلى الهواء المرتجف، المضطرب

نداءات المسافر.

وأحسّ في قلبه بغربتهم،

سكونها ردًا على الصرخة؛

وكان حصانه يرعى بسلام العشب الداكن

تحت سماء النجوم وأوراق الشجر.

وضرب المسافر الباب بقوة أكبر

ورفع طرفه إلى النوافذ:

"قولوا إنني جئت، لكن لم يُجب أحد،

أنني أوفيت بكلمتي".

لم يصدر أي من المستمعين صوتًا،

مع أن كل ما قيل لهم،

كان يتردد صدى في عتمة البيت الهادئ

عن آخر من بقي حيًا.

سمعوا كيف دخلت القدم في الركاب،

صوت الحديد على الحجر —

وعاد الصمت فغطى كل شيء بلطف،

حين خفتت وقع الحوافر في البعيد.

إذا كنت ترى أن طريقك الحالي سيجلب لك الرضا الذي تسعى إليه، فلا حاجة البتة إلى فتح الباب. أطرح هذا الكتاب من ذهنك بهدوء، لكن تذكر أمرًا واحدًا: الروح تأتي إلى أي إنسان مرة واحدة فقط في حياته. فالحياة لا تسمح لنفسها بالتكرار، إذ إن ذلك سيؤدي إلى الجمود. أما الاعتقاد بأنك ستتمكن من التقاط فرصتك لاحقًا، فهو لعبة الحمقى، لأن الروح، بعد أن تقرع الباب، تنتظر لحظة واحدة فقط ثم ترحل. وفي هذا الصدد، فإن الرفيق الدائم الوحيد للإنسان طوال حياته هو الموت، وهو بالطبع لا يمنحنا أي ضمانات للحياة.

من ناحية أخرى، إذا قررت فتح بابك، فتذكر أن هذا طريق بلا رجعة. فبمجرد أن يطأ الإنسان طريق الحرية، تتغير حياته تغيرًا لا رجعة فيه، وهذا التغير لا يسمح للإنسان بالعودة إلى وجوده السابق. ومرة أخرى، لا أستطيع التعبير عن هذا أفضل مما ورد في المقطع الأخير من قصيدة ت. إليوت "رحلة المجوس":

"عدنا إلى ديارنا، إلى هذه الممالك، لكن ليس هنا بعد مشيئة الله، بل غرباء فقط، متمسكون بآلهتهم. وكنت سأرضى بموت آخر".

الجزء الثالث

التعاليم: التقنيات العملية

التنين
…وبنية مركّزة سيقسمون العالم إلى نصفين، لكي يظهر النور والظلام في تجلٍّ كامل. ثم ترتفع رمح القدر في الهواء من جديد، ويرنّ سيف القوة من جديد بالحقيقة الواحدة، ويشتعل باللهب الأزرق للقوة الواحدة.

مقتطف من نبوءات بلا اسم

الفصل السابع
العمل مع المشاعر والنية

قبل أن ننتقل إلى تقنيات عملية مثل استعراض الأثر وإبطال الفعل، لا بد من توضيح عدة مبادئ أساسية ورد ذكرها أعلاه. وفي هذا الصدد، من المهم للغاية أن نتذكر أن طريق المحارب هو طريق عملي.
هذا يعني، أولًا، أنه لكي تعود هذه التعاليم على القارئ بالفائدة، ينبغي تجسيدها في الممارسة، وثانيًا، أن المعرفة الحقيقية الوحيدة هي تلك التي تنشأ عن التجربة الشخصية. وتُعاد هذه المبادئ هنا لأن كثيرًا جدًا من التلاميذ يقعون في فخ الضلالة القائلة إن التمارين العملية بحد ذاتها كافية — ولكن الأمر ليس كذلك.

جميع أصول التعاليم ضرورية، وإذا لم يحاول التلميذ تطبيق مجموع المبادئ كله في الممارسة، فلن ينجح على طريق المحارب.

وهذا صحيح بشكل خاص فيما يتعلق بالأصول المتعلقة بالعواطف والنية. فالمعرفة التي يبحث عنها المحارب هي نتاج الإدراك، أي القوة، ولكن الإدراك لا يمكن أن يحدث إلا ضمن أحداث الحياة اليومية. ومن الواضح أن هذا الإدراك فريد لكل شخصية، ولذلك ستكون المعرفة المكتسبة من التجربة الشخصية فريدة أيضًا. وبعد ممارسة قصيرة جدًا يدرك الإنسان سريعًا أن معظم هذه المعرفة لا يمكن التعبير عنه بالكلمات، وإن كان يستطيع فهمها تمامًا. ولهذا السبب بالذات ظل التولتك دائمًا على وجهة النظر القائلة إن التعاليم الحقيقية لم تُكتب قط ولم يكن ممكنًا ترميزها بأي شكل.

خلافًا للمفاهيم الشائعة، تنشأ أي معرفة من الجهة اليسرى، ولذلك فهي غير عقلانية. وأما الأنشطة الوحيدة التي تحدث من الجهة اليمنى فهي الحسابات وبنينة المعارف المستقاة من الجهة اليسرى، وكذلك ترتيب المعلومات النظرية. وينبغي التذكر بأن الجهة اليسرى غير عقلانية، فهي لا تخضع للأنماط الخطية والتتابعية للتفكير التي تُخبر في حالة الوعي المعتادة، أي من الجهة اليمنى. ونتيجة لذلك، يستحيل التعبير عن الجهة اليسرى بالألفاظ تعبيرًا دقيقًا؛ فنحن قادرون في أفضل الأحوال على وصف خبرة الجهة اليسرى بالألفاظ، أو بعبارة أخرى، التعبير عن ما رأيناه من الجهة اليسرى ووصفه. وستكون هذه الأوصاف مجرد تأويلات منطقية لمعارف تقع خارج طاقة الألفاظ، لأن اتساق الألفاظ يقتضي بحكم طبيعتها ذاتها ترتيبًا خطيًا وتتابعيًا.

عادة ما يشعر التلميذ الجديد بحيرة تامة إزاء الطبيعة الحقيقية لتجليات الوعي الأيسر. ومع ذلك، ليس في الوعي الأيسر، أو الوعي المرتفع، anything غامض إلى الحد الذي يُعتقد عادة. في الواقع، كل الناس العاديين على دراية به، وإن كانوا لا يدركونه ولا يفهمونه تمامًا قط. ومن أجل تحقيق وضوح أكبر، لنتحدث عن ذلك بتفصيل أكبر قليلًا. ولهذا ينبغي لنا أن نعود إلى حقائق الوعي، التي تُعاد أدناه للتيسير.

حقائق الوعي

1. يتألف الكون من عدد لا نهائي من حقول الطاقة الشبيهة بخيوط النور.

2. تنبعث حقول الطاقة الخيطية هذه من مصدر ذي امتداد لا يُتصور، يُسمى استعاريًا النسر. ولهذا السبب تُسمى حقول الطاقة فيوضات النسر.

3. يتكون البشر أيضا من عدد لا نهائي من هذه الحقول الطاقية الشبيهة بالخيوط، التي تتجلى في هيئة بيضة كبيرة مضيئة. وأبعاد هذه البيضة رأسيا تساوي طول جسم الإنسان وأيديه ممدودة فوق رأسه، وأفقيا تمتد بعرض أذرع مفتوحة إلى الجانبين. وتسمى هذه البيضة شرنقة الإنسان.

4. في أي لحظة من الزمن، لا يكون إلا جزء صغير من الحقول الطاقية داخل الشرنقة مضاء بنقطة ضوء ساطعة تقع على سطحه.

5. يحدث الإدراك عندما تنشر الحقول الطاقية المضاءة بهذه النقطة من الضوء توهجها على الحقول الطاقية المقابلة خارج الشرنقة. وتسمى نقطة الضوء هذه النقطة التي يتجمع فيها الإدراك، أو اختصارا نقطة التجميع.

6. يمكن إزاحة نقطة التجميع إلى أي موضع آخر على سطح الشرنقة، بل وحتى داخلها. ولما كانت نقطة التجميع تضيء أي حقول طاقة تدخل في تفاعل معها، فإن حقول الطاقة الجديدة التي تُضاء نتيجة لهذه الإزاحة هي التي تحدد إدراكًا جديدًا. وهذا المستوى الجديد من الإدراك هو ما يُسمى الرؤية.

7. عندما تتحرك نقطة التجميع بعيدًا بما يكفي، يدرك الإنسان عالمًا جديدًا تمامًا، حقيقيًا بقدر ما هو حقيقي عالم الإدراك المعتاد.

8. في الكون كله قوة غامضة تُسمى النية. وهذه القوة توفر الإدراك، لأن النية هي التي، أولًا، تضبط حقول الطاقة، وثانيًا، تكون سببًا للوعي بهذا الضبط.

9. غاية المحاربين هي اختبار شتى أنواع الإدراك المتاحة للإنسان. وهذا يعني ما يُسمى الوعي الكامل، الذي يفضي إلى طريقة مختلفة للموت.

تمثل هذه المفاهيم التسعة حجر الزاوية في تعاليم التولتك. فكل ما يعرفه المحارب ويفعله يقوم على هذه المبادئ الجوهرية. لذلك ينبغي دراسة حقائق الوعي إلى أن تُفهم تمامًا، ثم تُستوعب بكيان الإنسان كله. فبدون هذا الأبجدية لطريق التولتك، تتحول تعاليمهم إلى مجموعة عقيمة من الاعتبارات الذهنية الفارغة.

فيما يتعلق بحقائق الوعي، لا ينبغي أبدًا نسيان أن الإنسان عالم صغير للعالم الكبير، أي أنه نسخة مصغرة دقيقة للكون بأكمله. ففي الكون سبعة أشرطة هائلة من حقول الطاقة المتفاعلة، وينقسم كل منها بدوره إلى سبعة أشرطة فرعية. وهذا ينطبق أيضًا على بنية الإنسان. ففي شرنقة الإنسان توجد مجموعة من الأشرطة الفرعية تمتد عبر عدة أشرطة كبرى وتشكل تركيبة خاصة من حقول الطاقة. وهذه المجموعة من الحقول هي التي توفر تلك الخصيصة من الوعي التي تُحدد بأنها خاصة بالإنسان تحديدًا.

تسبب هذه المجموعة من الأشرطة الفرعية أكبر حيرة لدى الجميع باستثناء الرائين المتمرسين، وتُسمى ببساطة شديدة: الشريط البشري. غير أن معظم أشكال الإدراك المتاحة في الشريط البشري تتجاوز الخبرة المعتادة ووعي الإنسان، ولذلك تُسمى أيضًا غير المعروف.

في تعاليم التولتك يُعرف الوعي العادي بالانتباه الأول، أي الجانب الأيمن. ويُسمى الجانب الأيسر الانتباه الثاني. ويُعرَّف الانتباه الأول بأنه جميع التبديلات الممكنة للإدراك عند الوضع "العادي" لنقطة التجميع. وفي هذا الصدد فإن الإنسان العادي، الذي لا يمتلك نقطة تجميع متحركة، لا يستخدم دائمًا سوى واحد من التبديلات الممكنة المتاحة في وعيه المعتاد، ويسمي ذلك معرفة. وعلى الجانب الآخر، فإن المحارب الذي بلغ حركية نقطة التجميع يشغّل جميع التبديلات الممكنة للانتباه الأول ويسمي ذلك صفاءً أو رصانة. أما الانتباه الثاني، أو الجانب الأيسر، فهو مجموع جميع التبديلات الممكنة للإدراك التي تصبح متاحة حين تُزاح نقطة التجميع إلى موضع ما ضمن الشريط البشري، أي ضمن تلك المجموعة من حقول الطاقة التي تشكل التجربة البشرية الحقيقية. ويمكن في المستقبل تجنب ارتباك كبير إذا أدركنا الآن إدراكًا كاملًا أن هذه الحقول من الطاقة تشمل بالطبع حقول مملكة الحيوان أيضًا، التي الإنسان أحد ممثليها.

 التفكير المنطقي، الذي يتسم بخاصية الخطية، لا يكون ممكنًا إلا تحت تأثير العقل. غير أن العقل لا يستطيع أن يعمل إلا في الوعي العادي، لأن التفكير لا يسير خطيًا ومتسلسلًا إلا حين تُضبط نقطة التجميع على حقول طاقة معينة تشكل الانتباه الأول. وفي هذا تكمن خصوصية الانتباه الأول وميزته. أما حين تُضبط نقطة التجميع على حقول طاقة ليست جزءًا من الانتباه الأول، فإن التفكير الخطي يتوقف وتنشأ المعرفة وفق مخطط لاعقلاني لا تربطه صلة بالتسلسل، وبالتالي بالزمن.

حين تنشأ المعرفة على نحو لاعقلاني لا تربطه صلة ملحوظة بالزمن، يختبر الإنسان إلهامًا روحانيًا مباشرًا، أو بصيرة نافذة. وتُسمى هذه البصيرة تقنيًا الرؤية؛ أما إذا جرى الأمر ببطء بسبب نقص الطاقة، أي القوة الشخصية، فإن هذه التجربة تتخذ طابعًا شبيهًا بالحلم.

ولما كان قليل من التلاميذ يمتلكون في بداية التعلم قوة شخصية كافية، فإن أي تجربة تُخاض عند إزاحة نقطة التجميع تُسمى، للتيسير، حلمًا.
أثناء النوم لم تعد نقطة تجميع الإنسان مثبتة بالوعي الأول، ونتيجة لذلك تتحرك تلقائيًا وبشكل فوضوي؛ ونتيجة لهذا كله نختبر جميعًا «الأحلام العادية».

وعلاوة على ذلك، لا يمتلك إلا أشخاص نادرون جدًا عقلًا منضبطًا بما يكفي ويتذكرون الأحلام العادية. فأغلب الناس «ينسون» في الغالب الأعم التجربة اليسرى عندما تعود نقطة التجميع إلى وضعها المعتاد. ونسيان الوعي الأيسر لا يقلل بأي حال من تأثير هذه المعرفة — فهي تتجلى في ما يسميه علماء النفس اللاوعي، وحتى الأحلام العادية لها تأثير لا واعٍ على وعينا، وبالتالي على تجربتنا الحياتية، وهو ما يستطيع أي عالم نفس جاد أن يؤكده.

قد يبدو هذا صادمًا، لكن الإنسان العادي لا يفكر إطلاقًا، لأنه، أولًا، لا يتذكر أبدًا وعيه الأيسر، وثانيًا، لا يستطيع اختيار إعادة ترتيبات مختلفة للإدراك في حالة الوعي العادي. ونتيجة لذلك نادرًا ما يجد الإنسان العادي حلولًا أصيلة لمشكلات خاصة؛ بل على العكس، لكي يحل مهمة راهنة، يبذل قصارى جهده للتلاعب بتلك التصورات والأفكار التي ورثها عن محيطه الاجتماعي.

والنتيجة دائمًا هي ما يُسمى التفكير الدائري، أو الحوار الداخلي، الذي يؤدي إلى أن يحاول الإنسان سد ثقب دائري بسدادة مربعة.

الأشخاص القادرون على إحداث حركة لنقطة التجميع ضمن الوعي الأول أو الوعي الثاني هم مفكرو الأرض الحقيقيون. وما يُسمى عادة فكرة مفاجئة أو ومضة إلهام هو دائمًا نتيجة حركة نقطة التجميع. وفي هذا الصدد، يجدر الانتباه إلى كم الأفكار اللامعة التي نشأت أول مرة في الأحلام، سواء كانت أحلام يقظة أم أحلامًا تُرى عادة أثناء النوم.

لا حاجة للقول إن المهمة الأولى التي تُطرح أمام كل تلميذ هي ضرورة تجميع قوة شخصية كافية لتحريك نقطة التجميع. فعلى التلميذ أولًا أن يحرك نقطة تجميعه ضمن الوعي العادي ليبلغ صفاء الفهم، ثم يتعلم إزاحة نقطة التجميع نحو وعي أعلى ليبلغ حالات إدراك متغيرة.

والمفارقة التي تنشأ عن ذلك، والتي تؤدي عادة إلى الحيرة، هي أنه لا يمكن إتقان القوة الشخصية الكافية لنقل نقطة التجميع أو إزاحتها إلا بمساعدة النية. وينبغي التذكر أن النية هي التي تتيح لنا الإدراك، وأن القوة الشخصية هي نتاج الإدراك.

تُعرَّف النية بأنها القوة الواحدة الوحيدة الحاضرة في الكون — إنها الإرادة الصلبة، أو هدف النسر.

النية كامنة في جميع أشكال الحياة، العضوية وغير العضوية، ولذلك تتجلى بوضوح في الصورة المتقلبة المتلونة للتنوع والتحول.

الغاية الحقيقية من وجود الإنسان هي أن يتعلم تنمية قوة النية وتوجيهها، وهي قوة تُمسك في وعي الإنسان بقدر ما تُمسك في وعي النسر نفسه. وهكذا فإن النية ليست قوة غريبة ودخيلة، بل إرث يخص كل إنسان بحق. فنحن جميعًا نولد بقدرة على تنمية النية حتى أقصى إمكاناتها الكامنة.

إذن، من المهم جدًا تعريف مفهومي الإنسان والإنساني. يصف التولتك الكائن البشري بأنه شخصية اجتماعية على المستوى المادي، أي التونال. وفي اللغة الإنجليزية تتكون كلمة human، «الإنسان»، من السابقة «hu» وكلمة «man». والسابقة «hu» مشتقة اشتقاقًا لغويًا من اللغة المصرية وتعني «نمر».

لذلك يعني مفهوم «human» حرفيًا «الإنسان-النمر»، أو بعبارة أبسط «الإنسان-الحيوان». وينبغي، مع ذلك، أن نفهم أن الذي يتجدد ليس الكائن البشري، بل وعي الناغوال بالأحرى. وهذا الوعي، الذي يُسمى في معظم المدارس الباطنية الأنا المتجدد، يُسمى في تقليد التولتك الحالم.

وهكذا يُعرَّف مفهوم الإنسان بأنه مجموع الناغوال والحالم والتونال.

يتجاوز مبدأ الحالم بكثير نطاق هذا المجلد الأول، لكنه يُذكر هنا، أولًا، لتجنب عدد مفرط من الثغرات في المعلومات المقدمة، وثانيًا، للتأكيد على أن التونال كثيرًا ما يُسمى المرئي في الحلم. وبعبارة أخرى، أثناء التجسد المادي لا يحلم الحالم بالتونال فحسب، بل يحلم أيضًا بقدر هذا التونال. وهذا مبدأ مهم جدًا للفهم، لأن نصيب الحالم الإنساني هو الذي يجعل النية تتجلى في أداتها، أي التونال، على المستوى المادي.

وهكذا يمكن فهم أن تنمية النية ليست بالغة الصعوبة، لأن ذلك يدخل في قدر كل إنسان. ولا يُطلب لذلك إلا جهود كافية، وفي هذا تكمن قيمة العمل العملي.

لإكمال الحديث عن هذا القسم من التعاليم، لا بد من وصف موضوع آخر وأخير. وهو يتصل بما يسمى الانتباه الثالث. ومع أن الانتباه الثالث، كما سبق شرحه، ليس في الوقت الحاضر عموما موضوعا ذا أهمية مباشرة لدى معظم التلاميذ، فإنه مع ذلك يتصل جزئيا بالنية، وكذلك بمفهومين آخرين يثيران الآن اهتماما في العالم كله، وهما التأمل والسحر.

كثيرًا ما يُسألني كيف ينظر التولتك إلى التأمل. غير أنه لفهم وجهة نظر التولتك، من المهم جدًا إدراك مبدأ الحالم. فالتأمل ليس تفكيرًا دائريًا ولا تكرارًا عشوائيًا لمانترا، لأنه يُنهي الحوار الداخلي. التأمل الحقيقي هو صمت داخلي تام — سكون لا يوجد فيه إلا الوعي. وهذا الوعي، بطبيعة الحال، هو الحالم، وعندما يدخل الكائن الاجتماعي في هذه الحالة، فإنه يقيم حرفيًا اتصالًا بحالمه.

وهذا بدوره يعني أن الإنسان في حالة التأمل ينتقل إلى الوعي الكامل ويصبح قادرًا على فهم غاية حالمه في اللحظة الراهنة من الزمن. ولهذا السبب يجب أن يكون واضحًا أن التأمل الحقيقي لا يمكن بلوغه ما لم يتقن الإنسان فن إيقاف الحوار الداخلي. غير أن إيقاف الحوار الداخلي، شأنه في ذلك شأن كل شيء آخر، يتطلب قوة شخصية.

في النهاية لا يهم أي شكل من أشكال التأمل يُستخدم، شريطة أن يُطبَّق على نحو يؤدي إلى إيقاف الحوار الداخلي وإتقان القوة الشخصية. وفي هذا يكمن التعيين الحقيقي لكل تقنيات التأمل، لكن للأسف يقع معظم الممارسين في أسر الشكل أو المانترا، ولذلك لا يبلغون أبدًا الغاية المنشودة. فمثلًا في راجا يوغا يصبح الإنسان عادة مهووسًا بالتصور، دون أن يدرك أن التصور ليس سوى عون على إيقاف الحوار الداخلي.

وبالمثل، يصبح الإنسان الذي يمارس تأمل المانترا مهووسًا بترديد المانترا دون انقطاع، ولا يفهم أنه في لحظة معينة يجب أن يتوقف تكرار المانترا ليحل محله الصمت الداخلي. وفي المثالين معًا يصبح الهوس البشري عائقًا ويبقي نقطة التجميع مثبتة بصرامة في الوعي العادي.

النقطة المهمة هي أنه عندما يجمع المحارب نية كافية، يصبح قادرًا على إيقاف الحوار الداخلي، وهذا بدوره يتيح له تجاوز تثبيت الوعي وجعل نقطة تجميعه متحركة. وبمجرد تحقق ذلك، لا يدخل المحارب في وعي حالمه فحسب، بل يصبح واحدًا مع الحالم الذي هو، بطبيعة الحال، ذاته الحقيقية.

هذه الحالة من الوجود المسماة الانتباه الثالث تمثل مستوى من الوعي يستطيع فيه المحارب أن يتلاعب بوعي بتجلي القوة الكونية الواحدة الموحدة في حالمه، ألا وهي إرادة النسر، أو النية. ولهذا السبب يُقال إنه يأتي في حياة المحارب لحظة يصبح فيها أمر المحارب أمر النسر.

لا ينبغي الخلط بين هذا القول وبين المبدأ الديني للوعي الواحد أو الوعي الكوني، أو الاتحاد مع الله، أو الاندماج مع عقل الله أو قلبه وغيرها من المفاهيم المشابهة.

وفي هذا الصدد ينبغي أن نتذكر دائما أن الانتباه الثالث يفترض القدرة على توجيه نقطة التجميع بمحض إرادته إلى أي موضع ضمن النطاق البشري. والمحاربون ليسوا مغرورين إلى حد أن ينسوا أنهم ينتقلون ببساطة داخل نطاق غير المعروف، دون أن يمسوا غير القابل للمعرفة.

بوصفه كوْنًا مصغرًا للكوْن الأكبر، يحمل الإنسان في نفسه ما لا يُعرف، لكن دخول هذا المجال من حقول الطاقة يعني مغادرة الشريط البشري. وهذا ممكن تمامًا، لكن الانتقال إلى ما لا يُعرف يعني التوقف عن أن يكون إنسانًا. ولا شك أن الإنسان سيبلغ يومًا ما مستوى من الوعي يتيح له اختراق الفضاءات التي لا تُتصور في ما لا يُعرف بأمان، غير أن غاية حالمي البشرية المعاصرة ليست هذه. فالانتقال إلى الانتباه الثالث يمثل مهمة وتحديًا جديين بما يكفي لمعظم الناس الذين يعيشون اليوم.

وبالنظر إلى كل ما قيل، يمكن تعريف الانتباه الثالث بأنه ذلك النوع من الوعي الذي يتجلى كغاية الحالم. ونتيجة تجلي هذا النوع على المستوى المادي هي ما يسميه الإنسان العادي سحرًا أو معجزة. وهذه الغاية، التي نسميها السحر، تنقسم بحسب طبيعتها إلى ثلاثة اتجاهات وتتجلى كحركة وصوت ولون. وبطبيعة الحال، فإن هذه الثلاثية مرتبطة بالحالم.

على المستوى المادي يمكننا أن نجد أن الحركة تقابل الفعل، والرنين يقابل التفكير، واللون يقابل المشاعر. لذلك نقول إن المشاعر هي بداية التفكير الذي يتجسد في الأفعال.

لا يمكن في هذا المجلد أن يُقال عن النية أكثر من أن السحر، بأصدق تعريفاته الممكنة، ليس سوى استخدام النية عن طريق التلاعب باللون والصوت والحركة أو بالعواطف والتفكير والأفعال. والسبب الوحيد لمعالجة هذه المسألة هنا هو أنه من المهم للغاية إدراك أن العواطف هي تجليات لنية الحالم على المستوى المادي. وهكذا يمكن ملاحظة أن تعاليم التولتيك تؤكد في جميع جوانبها، بطريقة أو بأخرى، على أهمية العواطف مرارًا وتكرارًا.

لتوضيح أي صعوبات محتملة تتعلق بالسحر، ينبغي الإشارة إلى أن للسحر شكلين من التجلي. أحد هذين الشكلين، المسمى الحلقة الثانية للقوة، وُصف أعلاه؛ وفيه يستخدم الساحر قوة النية الخالصة. أما الشكل الثاني فيُعرف باسم الحلقة الأولى للقوة — وهو شكل قديم من السحر يقوم على الطقوس والتعاويذ والشعوذة والصيغ السحرية من شتى الأنواع. وهذا الشكل الثاني من السحر، وهو الأكثر شيوعًا، ثقيل ومحدود إلى حد كبير، لأنه يقوم على قوة التونال.

اللغز الغريب والعميق في تقليد التولتيك، الذي لم يُستوعب بعد استيعابًا كاملًا، هو أن التونال الخاضع لسيطرة تامة ومنضبط انضباطًا مثاليًا يمتلك بالفعل قوة خاصة به. غير أن هذه القوة ليست محدودة مقارنة بقوة النية فحسب، بل هي أيضًا قابلة للنفاد. وهكذا فإن الإنسان الذي يمارس الشكل الثاني من السحر يمكن أن يفرغ نفسه وقوته، وهذا أمر لا يمكن للتولتيك أن ينظروا إليه بحماسة خاصة. فالنية ليست أكثر عملية وقوة فحسب، بل هي أيضًا لا محدودة ولا تنفد. وغالبًا ما يُطلق على هذين الطريقين اسم الطريقين الكبير والصغير للسحر، والقوتين الكبرى والصغرى، وسحر النية الخالصة وسحر الصيغ، والسحر والشامانية، وما إلى ذلك.

من المهم أن نتذكر أنه لا يوجد في النهاية سوى النية، إرادة النسر، وهذه النية تتجلى في الإنسان أولا كلون حالمه وثانيا كمشاعر توناله. ولهذا السبب فإن مهمة التلميذ في أي ممارسات عملية هي أن يتعلم كيف يطور ميراثه الطبيعي، أي النية.
وبمجرد أن يدرك ذلك، يكون أمامه الطريق المفتوح. يجذب الواحد الآخر حتى يتمكن التلميذ أخيرا من إتقان فن التلاعب بالنية، الذي يقوده بدوره إلى القدرة على العمل بالرنين والحركة.

وهذا يعني أن التلميذ يتحول سريعا تلقائيا إلى ساحر، مع أن ذلك لا يتجلى دائما بالمعنى المتعارف عليه للكلمة.

إن سحر الحياة يتضمن شيئًا أكثر من مجرد أفعال خارقة للطبيعة تثير مثل هذا التبجيل. فالهدف الحقيقي من القدرات السحرية للإنسان لا يكمن في إمتاع المحيطين به، بل في الخلق بالمعنى الحقيقي للكلمة. وأحيانًا، لسبب أو لآخر، يكون من المهم جدًا للساحر أن يظهر قواه على المستوى المادي، وفي هذه الحالة يطوّر مثل هذه القدرات، شريطة أن يبذل في ذلك الجهد والوقت اللازمين. غير أن إظهار القدرات الخارقة للطبيعة ليس نصيب كل إنسان في تجسده الحالي.

ساحر النية الخالصة ليس حيوانا سيركيا؛ فنشاطه يتطلب انضباطا وتكاملا لإنسان يفهم علاقات كل ما هو حي. ووفقا لذلك، يدخل الساحر الحقيقي في تعاون عقلاني بين الإنسان وقوى القدر، ويتعلم كيف يستخدم قدراته السحرية في اللعبة الأزلية المهيبة للخلق.

غير أن هذا النشاط يجري خلف الكواليس، في عوالم لا تصل إليها عيون الفانين. وإلى هذه العوالم غير المرئية ينتقل جميع التولتك، وهناك يبدؤون جميعا ما يسمى رحلة القوة الأخيرة.

يكمن مفتاح العالم غير المرئي في قدرة المحارب وخبرته في التحكم، أولا، بالمشاعر، وثانيا، بالنية.

لذلك فإن المهمة العملية الأولى التي تُطرح على التلميذ تتمثل في القدرة على تمييز ما هي عليه العواطف في حقيقتها، ثم في تعلم استخدامها استخدامًا حكيمًا.

في هذه اللحظة يطرح كل تلميذ سؤالًا عن كيفية استخدامه لهذه العواطف، غير أنه لا يمكن الإجابة عن مثل هذا السؤال المحتوم. فبمثل هذا القدر من الجدارة كان التلميذ يستطيع أن يسأل كيف يستخدم رئتيه للتنفس أو ساقيه للمشي.

مثل هذه الأسئلة لا معنى لها للسبب البسيط التالي: إذا لم تتنفس فسوف تموت، وإذا لم تنهض على قدميك فلن تستطيع الوقوف ولا المشي. ويكفي أن نتذكر أن أياً منا لم يُعلَّم كيف يتنفس أو يمشي.

هذه الأفعال — شأنها في ذلك شأن كل ما نفعله — ليست سوى تجليات للنية، ومن هذه الناحية لا يختلف استخدام العواطف عن التنفس والمشي.

غير أن كثيرًا من الناس لا يتقنون أبدًا التنفس العميق والكامل، وبالمثل فإن معظم الناس لا يعرفون كيف يوزعون وزن أجسادهم توزيعًا صحيحًا ويحققون أقصى استخدام لمنظومة عضلاتهم. فأي مغنٍّ أوبرالي سيؤكد أن التنفس الصحيح فن خاص، وكل لاعب جمباز سيعترف بأنه قبل أن يكتسب الرشاقة الجمبازية قضى ساعات طويلة وسنوات طويلة في التمرن على التوزيع الصحيح لوزن الجسم وعلى القدرة على إبراز كل عضلة والسيطرة عليها على حدة.

ويخضع تلميذ طريق المحارب لبرنامج تدريب مماثل، إذ يدرس الاستخدام الصحيح للانفعالات. وأريد بهذا أن أشدد على أننا جميعا نتنفس ونستخدم أجسادنا وانفعالاتنا، لكن بعض الناس يفعلون ذلك على نحو أفضل من غيرهم.

يوجد في العالم عدد قليل جدًا من الأشخاص الذين يستطيعون الجزم بحق كامل بأنهم يتحكمون في عواطفهم. في معظم الوقت تُكبت عواطف الإنسان جزئيًا أو كليًا، وهي بدرجة أو بأخرى لا تخضع لسيطرته الواعية. ومع ذلك، فإن فن تحرير العواطف واستخدامها ليس صعبًا على الإطلاق، وإن كان يتطلب تفكيرًا دقيقًا معينًا عند الحاجة إلى تجنب مواقف غير سارة أو ظروف مؤلمة.

غير أنه قبل أن نتعلم كيف نفعل ذلك، ينبغي توضيح مسألة كثيرًا ما تثير الحيرة.

هذا السؤال يتصل بالفرق بين المشاعر والانفعالات. وهاتان الكلمتان ليستا مترادفتين. فالمشاعر غالبا ما تستدعي انفعالات، وهذا ينطبق بالمناسبة على الأفكار أيضا، غير أن المشاعر ليست انفعالات. وسيوصف الطابع الحقيقي للمشاعر في المجلدات التالية، ويكفي الآن أن نقول إن المشاعر إحساس بالمعرفة اليسرى لا يتسق مع إطار مرجعي للعقل العقلاني. أما الانفعالات فهي دفعات ثانوية يثيرها فعل الإدراك، وهي بحسب المستوى الفردي من الصفاء إما نقية بسيطة وإما مختلطة معقدة.

لفهم ذلك، لا بد من الإشارة إلى أن هناك أربعة أنواع فقط من العواطف النقية: الغضب والخوف والفرح والكآبة. أما سائر العواطف فهي خليط من عاطفتين أساسيتين أو أكثر، ولذلك تُسمى مختلطة. وتمثل العواطف النقية الأربع جميعها تعبيرات عن الرغبة — أي التعبير الجسدي عن القوة الكونية الواحدة، النية. فالغضب رغبة في القتال، والخوف رغبة في التراجع، والفرح رغبة في الحياة، والكآبة رغبة في التغيير.

ينبغي أن يكون واضحا مما سبق لماذا من المهم جدا للتلميذ أن يتعلم تمييز ما تكون عليه انفعالاته في حقيقتها، لأن هذا الشرط وحده هو ما يمكّنه من استخدامها بحكمة وعلى نحو مفيد له. والسبيل الوحيد إلى تحقيق ذلك هو تنمية ذلك المستوى من الوعي الذي يسمى اليقظة الكاملة، وهو أول شرط في طريق المحارب. فأن يصبح المرء محاربا وهو في حالة نصف نائم أمر مستحيل ببساطة.

يدرك المحارب إدراكًا كاملًا ماهية العواطف التي تنشأ لديه أثناء الإدراك، وما سببها، وكذلك ما هدفها وإمكاناتها الكامنة.

لتوضيح كيفية استخدام الانفعالات على وجه التحديد، لنلجأ إلى أمثلة صغيرة. لنتخيل رجلا يدعى ليون، له طبع حاد وسريع الغضب. وقد تحدثنا سابقا عن عبث محاولات كبت الانفعالات، غير أن ليون، بطبيعة الحال، لا يمكنه أن يدع عدوانيته تخرج عن السيطرة. فإذا أراد ليون أن يحقق النجاح وأن يصبح محاربا، فعليه أن يتعلم إدارة عدوانيته بمهارة، وأن يستخدمها أيضا كإحدى الوسائل في تقنية استعراض الحياة الماضية.

وإذ نقوّم مهمة ليون، لنتخيل أنه لاحظ ذات يوم جاره يلقي القمامة تحت سور حديقته. ولا حاجة لأن نقول إن ليون يستشيط غضبا في الحال، لكنه لو اكتفى بكسر أنف جاره، فلن يفيده ذلك في شيء. ومع أن ليون في هذه اللحظة يود بشدة أن يضرب جاره، فإنه يدرك أنه لا ينبغي له أن يفعل ذلك. وفي الوقت نفسه لا يمكنه أن يتجاهل الأمر ببساطة. فيضع ليون خطة عمل. يأخذ معه كيسا، فيجمع القمامة بعناية، ثم يقترب من بيت الجار ويرن الجرس.

حين يفتح الجار الباب، لا يزال ليون يرتجف من الغضب، لكنه يجبر نفسه على الهدوء، ويسلم الجار بأدب كيس القمامة ويقول: "يبدو لي أنكم قد أضعتم هذه في حديقتي". فإذا بالجار، وقد احمر وجهه خجلا، يأخذ الكيس الممدود إليه في استكانة ويتمتم باعتذارات ما. فيبتسم ليون ابتسامة خفيفة، وبعد أن يؤكد للجار أنه كان من دواعي سروره الكبير أن يعيد إليه الأشياء المفقودة، يستدير وينصرف.

في هذه الحالة لا يكبت ليون غضبه، بل يتصرف على نحو لا تشوبه شائبة تماما، تاركا لثورة غضبه أن تصبح قوة دافعة لأفعاله. وفي ختام الحادثة يظل ليون راضيا عن نفسه، ويدرك أن استخدام الانفعالات على هذا النحو ممتع فعلا إلى حد بعيد. وإلى ذلك يدرك ليون أنه بتحكمه في غضبه تجنب ما كان يمكن أن يكون قصة مزعجة إلى حد بعيد.

لو كان ليون خجولا لا عدوانيا، لأمكنه أن يتعامل مع الموقف بالطريقة نفسها تماما، بأن يدع الغضب يملأه شجاعة. ومن ناحية أخرى، لو رأى أنه ليس من الحكمة تماما أن يلتقي الجار شخصيا، لأمكنه ببساطة أن يضع الكيس على شرفة منزله، ويرفق به رسالة مهذبة، ويقترح على الجار بلطف أن يمتنع في المستقبل عن أفعال كهذه. وكانت النتيجة ستكون هي نفسها، فبإحدى الطريقتين كان ليون سيتمكن من إنجاز مهمته.
لننظر الآن في حالة امرأة تدعى ليديا، وهي عادة شديدة الخجل وسريعة التأثر. في الواقع، وعلى خلاف ليون، ليست ليديا عدوانية على الإطلاق، لكنها تقضي معظم حياتها في الخوف، خوفا مما قد يقوله الناس عنها.
ذات يوم تأتيها أختها زائرة، وهي لا تنوي على الإطلاق أن تجرح ليديا، فتسخر من وزنها. فتشعر ليديا في الحال بالإهانة، ويبدأ ضيقها من قوامها، لكنها بدلا من أن تنطوي على نفسها بصمت كعادتها، تتفاعل على نحو يفاجئ أختها.

وبعد تفكير سريع في الموقف، تضع ليديا يديها على وركيها، وتفتح مرفقيها على نطاق واسع، وهي تظهر استياء لم تشعر به في الحقيقة، وتعلن بجرأة لأختها وهي ترد على تعليقها اللاذع: "أهلا وسهلا أيتها الأخت العزيزة. وحتى لو كنت سمينة، فإنني على الأقل مهذبة بما يكفي لتشعر أختي بأنها في بيتها حين تزورني".

وأمام رد ليديا غير المتوقع بالنسبة إليها، تحاول الأخت على عجل أن تصحح مزحتها الطائشة، لكن ليديا تخرجهـا من توازنها من جديد، إذ تضحك من قلبها وتلوح بيدها مستبعدة اعتذارات أختها. وإذ لا تدري كيف تتصرف في ما بعد، تتجنب أخت ليديا بعناية أن توجه أي ملاحظات إلى ليديا طوال الزيارة.

انتصرت ليديا في المعركة لسبب بسيط هو أنها رفضت أن تتفاعل مع الاستخفاف بالطريقة التي تعودتها، فبدلا من أن تستسلم لخوفها، استخدمت ليديا خوفها لتقديم رد ذكي. وبعبارة أخرى، مع أن ليديا كانت في الماضي تنطوي على نفسها خوفا من أن يكون جسدها غير رشيق بالقدر الذي كان يمكن أن يكون عليه، فإنها الآن تركت خوفها من سخرية جديدة يساعدها على الرد بالمثل.
وفي لحظة التفاعل العفوي هذه، كان أول سلاح وقعت عليه يد ليديا هو حسها الفكاهي، وبفضله تبادلت مع أختها الأدوار.

مثال آخر: رجل يدعى ويليام يعاني مما يعده هو نفسه اكتئابا، لأن زوجته رفعت دعوى طلاق. غير أن ويليام يدرك، بعد تفكير مستفيض، أن هذا الاكتئاب المزعوم ليس إلا أثرا جانبيا لشعور أعمق هو الكآبة. بل إنه يبدأ، وهو يفكر في ذلك، يدرك أن الكآبة تنشأ كثيرا خلال حياته كلها، وأنها تطفو على السطح بوضوح تحديدا حين يواجه تغيرات مهمة.

وإذ يدرك ذلك، يفهم ويليام أن أمامه خيارين؛ أولا، يمكنه أن يحاول كبت حزنه، وثانيا، يمكنه أن يتبع أثره وينظر أي عطية من القوة سيحمله له. ومن الواضح أن فراق ويليام لامرأة يحبها وعاش معها أكثر من عشر سنين أمر بالغ الصعوبة عليه، ومع ذلك فهو يدرك أنها لم تكن لترفع دعوى الطلاق لو كانت حقا تريد أن يستمر زواجهما.

إذ يقرر ألا يكبت حزنه، يسمح وليام لنفسه بالغوص فيه كلياً، فيكتشف لدهشته أن الحزن يطهّره من أي شعور بالإساءة تجاه زوجته. وفي هذه اللحظة من الصفاء، يصبح واضحاً تماماً لوليام أن زوجته لا تريد الطلاق بقدر ما تحاول بيأس التخلص من أنماط السلوك التي ظهرت لديه خلال زواجهما. وإذ يتذكر كيف صرحت زوجته عدة مرات بأنه لم يعد ذلك الإنسان الذي تزوجته، يدرك وليام بصفاء مفاجئ أن الطلاق لن يغيّر شيئاً. فالواقع أنه يحتاج إلى تغيير أنماط السلوك التي أثارت الشقاق في حياته الزوجية. وإذ يشعر فجأة بتدفق القوة لا بالاكتئاب، يقرر وليام أن يقاتل من أجل الحفاظ على الأسرة.

فتاة تدعى سينثيا تتوجه إلى مقابلة عمل، لكنها شديدة التوتر وقلقة جداً من ألا تتمكن من الحصول على الوظيفة. وإذ تدرك أن القلق لا يزيدها إلا توتراً، تقرر سينثيا أن تحاول التفكير في شيء آخر، وتتخيل مقدار سعادتها إن حصلت على هذه الوظيفة. ولعدة لحظات تشعر سينثيا بشعور حقيقي بالفرح، وعلى الرغم من عابرته، فإنه يكفي لتدرك أنها تستطيع أن تأتي إلى المقابلة إما متوترة ومضطربة وإما مسترخية وسعيدة. وإذ تدرك تماماً أن أياً من الانشغالات لا يقدر على تغيير أي شيء، تعيد سينثيا تركيز انتباهها على أفكار أكثر إمتاعاً، وبحلول الوقت الذي تجد فيه نفسها جالسة أمام صاحب العمل المحتمل، تكون سينثيا قد سيطرت تماماً على توترها وأصبحت قادرة على التصرف بخفة وحيوية طوال المحادثة. وبعبارة أخرى، استخدمت سينثيا الفرح لكي تخضع القلق والتوتر.

بفضل الأمثلة التي تناولناها، ينبغي أن يتضح السلوك الذي يُنتظر من التلميذ فيما يتعلق أولاً بفهمه للعواطف وثانياً بقدرته على استخدامها لصالحه.

ومع ذلك، ينبغي أن ندرك أنه على الرغم من أن استخدام العواطف ليس صعباً على الإطلاق، فإن تطبيقها الواعي والفعال يظل لعبة معقدة. فاستخدام العواطف لصالح المرء فن خاص لا يمكن إتقانه إلا بالممارسة المستمرة مقترنةً بتقنية اللافعل التي سنتعرف عليها بعد قليل.

وهكذا، على القارئ أن يدرس اللافعل في ضوء ما قيل بشأن العمل مع العواطف. وهذا النهج بدوره سيؤدي إلى فهم أعمق للقوة الملتاعة المسماة النية، وهي مبدأ يتجاوز حدود هذا الكتاب، لكننا سنعود إليه مراراً وتكراراً في المجلدات التالية. وإلى جانب ذلك، فإن استخدام العواطف شرط مسبق بالغ الأهمية لتقنية الاستعراض، وسنعرف في الفصل التالي كيف نطبقها بالتحديد.

حالم البشرية

كل ما نراه وكل ما نبدو عليه ليس سوى حلم داخل حلم.
إدغار آلان بو

الفصل الثامن
إعادة النظر

لإدراك تقنية استعادة الألياف، من المهم جدًا أن يُفهم بوضوح الطابع الحقيقي لشرنقة الإنسان المتوهجة. هذه الشرنقة الحاملة لقوة الحياة هي في حقيقتها حقل قوة كهرومغناطيسي يتكون من عدد لا يُحصى من ألياف الطاقة.

لا تمثل هذه الألياف خيوطاً منفصلة، بل تتكون من شعيرات طاقية في غاية الرقة. وبعبارة أخرى، الشعيرات الطاقية هي نبضات كهرمغناطيسية تملأ بانتظام النطاق كله المسمى حقل الطاقة. وعلاوة على ذلك، فإن الوعي ذو طبيعة كهرمغناطيسية أيضاً، وما يسمى نقطة التجميع هو في الحقيقة الوعي الملازم لقوة الحياة.

وهكذا، عندما يقال إن نقطة التجميع تضيء مجموعة من حقول الطاقة، فالمقصود أن الوعي يهتز على تردد يوافق تلك الحقول التي يتركز عليها. وهذه الخيوط الطاقية تنشأ نتيجة للحركة أو التفاعل بين الذرات.

وبعبارة أخرى، يمكن تعريف خيط الطاقة بأنه تفاعل كهرمغناطيسي بين ذرتين. ولهذا السبب، من المفهوم تماماً أن هذه الخيوط رقيقة وهشة جداً، وأنه لا تلزم جهود كبيرة "لإلحاق الضرر" بها وتحطيمها. وعادة لا يوجد داخل الحقل إلا عدد قليل من الخيوط المحطمة، ويبدو الحقل العام عندئذ غير متضرر. أما في الحالة التي تتحطم فيها خيوط كثيرة، فإن الحقل كله يصبح "متضرراً".

في حياته اليومية يتفاعل الإنسان عاطفياً مع العالم المحيط به. وهذا التفاعل لا يكون ممكناً إلا بفضل الإدراك، أي إن الإدراك نفسه هو سبب ردود الفعل العاطفية تجاه أي موقف. وهذه العواطف تولّد أفكاراً معينة، والترابط بين ردود الفعل العاطفية والأفكار هو ما يحدد الأفعال التي يقدم عليها الإنسان.

تُولَّد ردود الفعل العاطفية بنبضات كهرمغناطيسية تنشأ في عملية الإدراك. ويجدر التذكر بأن الإدراك يحدث عندما يضبط الإنسان حقول طاقته على الحقول الواقعة خارج الشرنقة. وهذا بدوره يعني أن وعي المراقب يولّد نبضات كهرمغناطيسية أولية تنتقل بعد ذلك إلى المرئي عبر حقول الطاقة بواسطة النبضات الكهرمغناطيسية التي تشكّل هذه الحقول. وهذا يشبه إلى حد ما نشوء التيار الكهربائي نتيجة لحركة الإلكترونات.

من الواضح أن المرئي، في هذه الحالة، يدرك المراقب بالطريقة نفسها. وعندما يولّد كل من المراقب والمرئي مثل هذه النبضات في الوقت نفسه، فإنها تختلط وتتفاعل مولّدة نبضات ثانوية. وهذه النبضات الثانوية، التي تنتقل إلى المراقب وإلى المرئي معاً عبر حقول الطاقة، هي ما يسميه الإنسان عواطف.

إن العمليات المرتبطة بالإدراك لا تسبب عادة أي ضرر، لكن إذا كانت ردود الفعل العاطفية الناشئة قوية أو عدوانية بما يكفي، فقد تتحطم بعض ألياف حقول الطاقة. وبعبارة أخرى، إما أن يفقد المراقب جزءاً من أليافه المتجهة نحو المرئي، وإما العكس، وإما أن يأخذ كلاهما جزءاً من ألياف الآخر. أما كيفية حدوث التحطم بالتحديد، فمن التعقيد بحيث لا يمكن وصفه في هذا الكتاب.

يكفي القول إن العواطف قد تؤدي إلى أن تتغير حقول طاقة الإنسان تغيراً لا رجعة فيه، وأن تفقد قوتها السابقة أو تتلوث تحت تأثير قوة خارجية مسلَّطة.

وبما أن نقطة تجميع الإنسان العادي مثبتة، فإنه يحكم على نفسه باستخدام مجموعة واحدة فقط من حقول الطاقة. ولهذا السبب، من المفهوم تماماً أن حقول الطاقة التي يستخدمها "تبلى" وتتلوث مع مرور الوقت. وهذا تفسير تقني لعواقب التكييف الاجتماعي؛ فبمقدار تفاقم هذا البلى، يصبح الإدراك نفسه أكثر تعكّراً وعدم دقة.

لذلك تكمن مهمة التلميذ في "تطهير" حقول طاقته، أولاً بإزالة كل الألياف الغريبة من شرنقته، وثانياً بإعادة الألياف المفقودة.

رغم أن كل هذا يبدو غامضًا ومحيرًا بما يكفي، فإن حتى العلم التقليدي بات قريبًا من فهم وحدة الحياة.

الحياة في جوهرها شبكة من قوى كهرمغناطيسية مترابطة ومتفاعلة ومتعاضدة، وكل ما يحدث في أصغر جزء من هذه الشبكة يؤثر في كامل نسيج الحقول. وفي هذه المصفوفة من القوة يوجد تدفق مستمر للحركة، وتنتقل الطاقة على طول التيارات الكهرمغناطيسية وعرضها، والتي تشكل الشبكة كلها.

وصف علاقات الإنسان بالكون ليس من مهام هذا الكتاب، لكن لكي نفهم مبدأ نقل الطاقة أو تبادلها، ثمة حاجة إلى حد أدنى من التوضيحات.

أفضل ما يمكن فعله في هذا الكتاب هو تقديم وصف مبسط إلى أقصى حد لهذه العملية. ففقدان الألياف واستعادتها لا يتعلقان بقدر ما يتعلقان بجزيئات الشخصية، بل بالأحرى بما يُسمى التوافق.

وبعبارة أخرى، عندما يعيد المحارب أليافه التي تركها في شخص آخر، فإنه لا ينتزعها من ذلك الشخص بالمعنى الحرفي للكلمة، بل يستخرج ببساطة الألياف اللازمة من الشبكة العنكبوتية.

من الطبيعي أن يُخرج هذا الفعل الشبكة العنكبوتية عن التوازن، ولكي تستعيد الشبكة توازنها فإنها بدورها تسحب الألياف من الشخص الذي أخذها من المحارب.

والأمر ذاته يحدث إذا اضطر المحارب إلى استرداد أليافه من شخص ميت بالفعل، لأن الألياف طاقة خالصة، ولذلك فهي لا تخضع للزمان والمكان. وبالمثل، عندما يتخلص المحارب من ألياف غريبة عنه، فإنه يدفعها ببساطة إلى الشبكة العنكبوتية، فتعيدها الشبكة إلى من كانت تخصه سابقًا.

لكي يتعلم التلميذ القيام بكل هذا، عليه أن يمارس الاستعراض المتأني لأي تجربة يمتلكها، حتى أدق تفاصيلها. وعندما يواجه التلميذ هذه المهمة الهيرقلية للمرة الأولى، يشعر بأنه مذهول تمامًا، ومع ذلك فهي ممكنة مهما بدت صعبة.

بما أن الإنسان يستطيع أن يبلغ أقصى تطور للوعي في أي تجربة محددة، فإن قوة الحياة تمتلك عادة إعادة التجارب وفق دورات محددة بوضوح، وكل من يهتم بذلك اهتماماً قوياً بما يكفي يستطيع أن يتتبع هذه الدورات في حياته بسهولة كبيرة. ولهذا السبب فإن معظم خبرة حياة الإنسان ليست سوى "إعادة عرض".

وبالنظر إلى ذلك، يمكن اختزال التذكر إلى ضرورة استعراض متأنٍ كامل لدورة حياتية واحدة فقط. أما الدورات الأخرى فهي مجرد تكرار لها، ولذلك سيمكن التعامل معها بسرعة كبيرة. وهذا لا يعني أن الاستعراض المتأني تقنية سهلة أو سريعة، لكنه ليس مهمة يستحيل إنجازها. والاستعراض المتأني الكامل، حتى لحظة الميلاد، بالغ الأهمية، وعادةً ما تُستنفد فيه سنوات طويلة من الممارسة الدائمة والدؤوبة.

غير أن التلميذ يحتاج ببساطة إلى استعادة الذاكرة الكاملة عن حياته قبل أن يتمكن من التقدم على طريق المحارب — فكل جلسة استعراض متأنٍّ تساعدها على المضي قدمًا، ومع كل خطوة يخطوها التلميذ تتراكم فيه الطاقة والقوة ككرة الثلج.

فيما يتعلق بالعمل العملي، لا بد من الإشارة إلى الطريقة الممتازة المتمثلة في تدوين يوميات الأعمال المنجزة والمعارف المكتسبة. فمثل هذه اليوميات تساعد كثيرًا في تربية الانضباط وفي النهج المنظم إلى التعلم.

عاجلًا أم آجلًا، عندما يعبر الإنسان عتبة معينة من الفهم، تصبح اليوميات غير ضرورية، وفي هذه الحالة فإنها عادةً تبقى في مكان ما على الرف كذكريات شخصية. لكن إلى أن يحين ذلك الوقت، فإنها تقدم خدمة لا تُقدّر بثمن.

في نهاية المطاف، يُمثل طريق المحارب بالنسبة للإنسان أهم رحلة وأكثرها إثارة يمكن أن يخوضها على الإطلاق — إنها رحلة الرحلات، وكل رحلة جديرة بالاهتمام تستحق أن تُوصف في يوميات.

عند العمل باليوميات، ينبغي تدوين كل ما يتصل بطريق المحارب في دفتر واحد، لا أن تُفتتح يوميات منفصلة لمختلف جوانب النشاط. للوهلة الأولى سيبدو هذا النهج فوضويًا إلى حد كافٍ، لكن له ميزة واحدة: فهو يُبرز تلك النزعات والتفاصيل الخفية التي يمكن بسهولة أن تُغفل إذا ما تعاملنا مع عدة يوميات.

لهذا السبب، دوّن في دفتر واحد كل شيء — الاستعراض والوقائع والأحلام والملاحظات والأفكار وما إلى ذلك. وعندما يُستكمل الدفتر تمامًا، فابدأ دفترًا جديدًا. عليك أن تصبح منضبطًا وأن تدوّن يوميًا تدوينة واحدة على الأقل. ومن العادات المفيدة الأخرى أن تضع تاريخ كل تدوينة، مما سيساعد لاحقًا في إقامة إحالات متقاطعة بين الوقائع.

يسمّي معظم التلاميذ الاستعراض المتأني اختصارًا «الاستعادة».

يكون الاستعراض من نوعين: الاستعراض النشط، والاستعراض التلقائي أو السلبي. في الاستعراض النشط يجلس التلميذ ويبدأ في تذكر أحداث الماضي، أما في الاستعراض التلقائي فإن أحداث الماضي تومض في الذاكرة بصورة لا إرادية وفورية. وللاستفادة المثلى من الوقت، يُنصح التلميذ بأن يجني الفائدة من كلا نوعي الاستعراض،

في بداية الممارسة، غالبًا ما تجلب أعظم النتائج المفيدة الاستعادة العفوية تحديدًا. ومن ناحية أخرى، فإن الاستعراض النشط كثيرًا ما يكون بطيئًا ومُرهقًا، لكن هذا الشكل يمثل تمرينًا لا يُقدّر بثمن ينمّي النيّة.

وكلما صار النيّة أقوى، صار استرجاع كلا النوعين أيسر.

في البداية تمامًا، يجد جميع التلاميذ أنفسهم دون إرادة منهم أسرى الانغماس في التذكرات الذهنية عن الماضي.
تجدر الإشارة إلى أن هذا ليس استعراضًا متأنيًا، بل هو ما يسميه التولتك «مسك الدفاتر». وينبغي استخدام مثل هذه التذكرات الذهنية فقط كدليل للاستعراض المتأني.

الاستعراض المتأني الحقيقي يعني ضرورة أن يعيش المرء الحدث كله من جديد، كأنه يجري في هذه اللحظة. وهذا يعني أنه ينبغي للمرء أن يتذكر جميع المشاعر المرتبطة بذلك الحدث وأن يعيشها من جديد. وتذكر المشاعر وحده هو ما يتيح لنا أن نعيش حدث الماضي عيشًا كاملًا وأن نفهم ما الذي كان يجري حينذاك بالضبط. وبالمثل، فقط عندما نعرف ما الذي جرى في الواقع، يمكننا أن نتخلص من الألياف الغريبة وأن نستعيد أليافنا الخاصة التي فقدناها خلال ذلك الحدث.

الاستعراض النشط.

لا يهم على الإطلاق، في ممارسة الاستعادة، من أين نبدأ بالضبط، لأن ما نحتاج إلى تحقيقه في نهاية المطاف هو تذكر كامل لأي حدث. ومن الواضح أن أكثر الخطوات منطقية هو البدء بأهم حدث في ماضينا القريب. ومن المفيد جدًا للتلميذ أن يضع قائمة بجميع الأحداث المهمة التي يتذكرها وأن يبدأ من الماضي القريب عائدًا تدريجيًا إلى الوراء في الزمن. وهذا بالضبط ما يُفهم من ممارسة الاستعادة النشطة.

ما إن يضع التلميذ هذه القائمة حتى يختار ببساطة الحدث الأول منها ويحاول أن يتذكر أكبر قدر ممكن من التفاصيل. لا معنى للعجلة على الإطلاق، فكلما زادت التفاصيل التي يستطيع تذكرها، صار استعادة المشاعر التي كان يعيشها في تلك اللحظة أسهل عليه. ومن أكثر الأمثال فائدةً للتلميذ فيما يخص هذه التقنية قول الحكمة: «عجّل ببطء».

سيتعيّن على التلميذ الذي يعمل تحت إشراف الناغوال أن يؤدي من وقت إلى آخر، بالتوازي مع الاستعادة، تمرينًا تنفسيًا معينًا، غير أن مثل هذه التمارين قد تصبح خطيرة إذا نُفذت دون إشراف معلّم خبير؛ وبالمعنى الدقيق، فإنها ليست ضرورية تمامًا لتقنية الاستعراض المتأني. قد يساعد التنفس، لكن التذكر بدونه قد يكون لا يقل نجاحًا بل وأكثر أمانًا. ومن دواعي السلامة لا تُوصف تمارين التنفس في هذا الكتاب.

خير وسيلة لفهم تقنية الاستعراض المتأني هي المثال عليها.

التلميذ الذي يعمل تحت إشراف الناغوال يمرّ بمساعدة المرشد بتجربة حقيقية من حياته الخاصة، لكن لأغراض هذا الكتاب سننظر في مثال افتراضي. لنتخيل شخصًا اسمه بيتر، يعاني باستمرار من الشعور بالذنب لأنه يعتبر نفسه جبانًا.
في الماضي القريب، وجد بيتر نفسه في موقف شعر فيه بأنه لا بد أن يدافع عن حقوقه، لكنه بدلا من ذلك صمت وسمح لنفسه بأن يفوّت هذه الفرصة. وبالنظر إلى حياته، يدرك بيتر أن هذه عادة قديمة لديه، لا سيما في الحالات التي يشعر فيها بأنه إذا تكلم فقد يواجه مقاومة جسدية. وإذ يتذكر أيام المدرسة، يدرك بيتر أنه كان يتجنب أي شكل من أشكال المواجهة الجسدية والعنف، حتى إنه كان يكره الرياضة ببساطة. وفي طفولته، كان بيتر كثيرا ما يتعذب لأنهم كانوا يسمونه جبانا، وقد نشأ وهو مقتنع بأن هذا صحيح.

غير أن بيتر، إذ يتأمل حياته ككل، يدرك أنه تصرف في حالات كثيرة تصرفا لا يشبه الجبن على الإطلاق، بل إنه تصرف بجرأة أكبر من جرأة آخرين. وفي هذا يجد بيتر أول مفتاح للحل، وهو أنه لا يتصرف كجبان إلا في الحالات التي يستشعر فيها تهديدا بعنف جسدي. ويضع هذا بيتر في حيرة في البداية، لأنه يعلم أنه ليس ضعيفا، ومع أنه ليس رجلا قويا جدا، فإنه يتمتع ببنية كافية بالنسبة لوزنه وطوله.

وبالتفكير في مشكلته بعمق أكبر، يتذكر بيتر أنه في طفولته، حين كانوا يسخرون منه، كان يبدأ في الغليان من الغضب، مع أنه كان في الوقت نفسه يرتجف من الخوف من الألم الجسدي. وقد كان خوف بيتر من الألم الجسدي يجعله دائما يتجنب العراك، ثم يحتقر نفسه بعد ذلك على هذا الجبن.

كان هذا أمرا معتادا في طفولة بيتر، وإذ يعود بذهنه إلى الماضي، لم يستطع بيتر أن يتذكر حالة واحدة تغيّر فيها عن هذا النمط من السلوك.

وفي محاولات استعادة الأحداث الماضية، يتذكر بيتر فجأة حادثة جرت قبل بضع سنوات. كان يعمل في مرآبه، وإذا بقطة ضالة تقتحم المكان تلاحقها كلبة الجيران، فانسلّت القطة إلى درج منزلق مفتوح قليلا. ولما ذهبت الكلبة، حاول بيتر إخراج القطة من الدرج، لكنها قاومت. ومع أن بيتر كان يحب الحيوانات دائما، فإن عناد القطة أثار حنقه لسبب ما. ومن دون أن يفكر حتى في ما يفعله، أخذ بيتر يصرخ على القطة ويشتمها، لكن ذلك لم يؤثر فيها على الإطلاق، فخرج بيتر عن طوره تماما.

وفي غضبه أخذ بيتر صحيفة قديمة ولفّها على شكل أنبوب وأشعل أحد طرفيها وأدخلها في الدرج محاولا إجبار القطة على القفز من مخبئها. غير أن القطة لم تظهر، فأطفأ اللهب، ثم في نوبة غضب انتزع بيتر الدرج من المنزل. وفي زاوية الدرج كانت القطة متقوقعة بعينين مستديرتين من الخوف وشاربين محترقين تماما. ولما رآها بيتر تبدد غضبه كله في لحظة، فقد صُعق وخجل مما فعله. كان يدرك أنه لم يلحق بالقطة أذى جسيما، ومع ذلك أرعبها إرعابا فظيعا. وإذ نظر في عيني الحيوان المتسمّر، أحس بيتر بتدفق ندم جارف وشعور بالذنب طاغٍ تجاه القطة.

ظلت أفعال بيتر في ذلك اليوم تلاحقه طوال شهر كامل. ففي كل مرة كان يتذكر تلك الحادثة، كان ينكمش من الشعور بالذنب والعار. ولسبب ما أصبحت هذه الحادثة بالنسبة لبيتر دليلا على أنه جبان، لأنه لم يستطع أن يدافع عن حقوقه أمام الناس، لكنه أفرغ غضبه على حيوان خائف لا حول له ولا قوة.

في أحد الأيام، وإذ كان يواصل استعادة الأحداث الماضية، يتذكر بيتر حادثة أخرى جرت له في العمل بعد حادثة القطة. في ذلك الصباح أصدر رئيس بيتر أمرا بمعاقبة الموظفين المتأخرين عن العمل. وعند الغداء خرج بيتر مسرعا إلى المتجر ليشتري بعض الطلاء، لكن حركة المرور أخرته في طريق العودة، فعاد إلى العمل بعد الوقت المحدد ببضع دقائق. وكما يحدث كثيرا، كان رئيس بيتر ينتظره بالفعل، ولما دخل من الباب كاد سقف الغرفة ينهار من شدة غضب الرئيس.
في البداية تجمد بيتر في مكانه ببساطة، بينما ظل رئيسه يصرخ باتهامات غير مترابطة كأنه يسير في نومه. ثم اجتاح بيتر غضب حارق، أحدث في أذنيه طنينا غريبا وفي يديه رجفة.

خلال هذه المواجهة، كان رئيس بيتر واقفا في مواجهته وظهره إلى مرآة كبيرة بحجم قامة الإنسان، ولسبب ما كان بيتر ينظر إلى انعكاسه في المرآة.
وعند رؤية ظهر رئيسه في المرآة، ومضت في رأس بيتر فكرة غاضبة. وفي تلك اللحظة عزم بيتر على أن يضع رئيسه في مكانه، وما إن تبّلت هذه الفكرة حتى أحس بتدفق الأدرينالين في جسده. وكان بيتر غاضبا إلى حد أنه لم يستطع أن ينبس بكلمة، وكان مستعدا لقتل رئيسه، وكان يتمنى أن يحطم هذه المرآة برأسه في الحال. وفي غضبه الأعمى، تخيل المرآة وهي تتشقق وتتناثر حوله شظاياها الملطخة بدم رئيسه.

لحسن حظ بيتر، لا بد أن زميله في العمل الواقف بجانبه شعر بغضبه الأعمى، إذ قبض على كتف بيتر بيده بقوة في الحال. أعادت لمسة الزميل بيتر إلى حالة من الاتزان، فهدأت سورة غضبه تقريبا. وفي ختام الحادثة، اكتفى بيتر بإلقاء نظرة حاقدة على رئيسه وخرج من الغرفة صامتا.

وعلى مدى عدة أيام بعد ذلك، ظل بيتر يحير ذهنه في رد فعله على سلوك رئيسه. فالغضب من الصراخ في وجهه، وما ولّده فيه من تعطش للانتقام، لم يتناسبا مع الموقف على الإطلاق، خصوصا أن بيتر كان يدرك أنه قد أخطأ فعلا بتأخره عن العمل. ومع أن بيتر لم يكن واثقا من ذلك تماما، فقد كان يشعر لسبب ما بأن هذه الحادثة، على غرار حادثة القطة، كانت مرتبطة بتمارينه في استعادة الأحداث الماضية.

ثم في أحد الأيام تذكر بيتر فجأة حادثة جرت له مع أحد أبناء عمومته، حين كان كل منهما في الخامسة من عمره فقط. كانا يلعبان تحت شجرة، وقد بنى بيتر من الأغصان والعصي عريشا بدائيا. ولما اكتمل العريش وهمّ بيتر بالدخول إليه، دفعه ابن عمه ودخل العريش قبله. ولأن الكوخ كان ضيقا جدا على اثنين، أخذ بيتر يلح على ابن عمه أن يفسح له المكان كي يجلس هو أيضا في العريش. غير أن ابن عمه كان في مزاج مرح ولم يستجب للإلحاح. فاستشاط بيتر غضبا فجأة، وأمسك بذراع ابن عمه وجذبه إليه. وظل يسحبه بكل قوته متزايدا في عدوانيته، لكنه حين أدرك أنه لن يفلح في إخراج ابن عمه المقاوم، عضّه انتقاما في ذراعه.

وغني عن القول إن ابن عم بيتر قفز من العريش صارخا وأخذ يصرخ بأعلى صوته. كانت هذه أول مرة يبدأ فيها بيتر بالدفاع عن حقوقه ويقدم على مواجهة جسدية. غير أن بيتر خاف من رد فعل ابن عمه وأدرك في اللحظة نفسها ما فعله. وإذ لم يعرف ما يفعل، تسلل بيتر بهدوء إلى عريشه الصغير وهو يشعر بالارتباك وعدم اليقين والشعور بالذنب والاشمئزاز من نفسه.

وبعد بضع دقائق ظهرت أم بيتر وقد قررت أن تعرف سبب كل هذا الضجيج. وإذ رأت آثار أسنان بيتر على ذراع ابن عمه، أمسكت بذراع بيتر وأجبرته على الخروج إلى الخارج. وكان بيتر قد أدرك بحلول ذلك الوقت أنه فعل شيئا فظيعا. وفوق كل ذلك أدرك أن أفعاله أثارت غضب أمه الشديد. وحتى تلك اللحظة المشؤومة كان يلجأ إليها دائما حين يشعر بعدم الثقة، لكنه لم يعد يستطيع ذلك منذ ذلك الحين. وقد أوقعت الأم ببيتر عقابا شديدا على مرأى من أخيه.

وفي تذكره هذه الحادثة، أعاد بيتر بوضوح بناء كل تفصيل من تفاصيل الحلقة بأكملها، فامتلأ من جديد بكل تلك المشاعر التي كان يشعر بها أثناء ذلك العقاب القاسي. وشعر مرة أخرى بصدمة الضربات وألمها، وبهول ما ارتكب، وقبل كل شيء بالمعاناة العاطفية التي أثارها غضب أمه. وكان الشعور العام الذي تركه تلك اللحظات في قلب بيتر إحساسا عميقا بالخجل والارتباك.

واصل بيتر الاستعراض وأدرك أنه منذ ذلك اليوم بالذات بدأ يتجنب الاصطدامات، وأنه حتى الآن لم يتمكن من التخلص من ذلك الإحساس بأنه خان محبة أمه له. ظل بيتر يشعر بخجل لا يقاوم وكره نفسه على ما فعله. وتذكر أنه خلال سنوات طويلة بعد ذلك اليوم المشؤوم كثيرا ما كان يلمح في نفسه ومضات من طبعه العدواني، فبدأ نتيجة لذلك يخافها أكثر من أي شيء آخر في حياته؛ وكان يعدها عيبا أدى إلى فقدان ما كان يحتاجه أكثر من كل شيء، ألا وهو ثقة أمه.

وكانت هذه بداية كبت عدوانيته الذي استمر طوال حياته؛ وإذ كان يخاف عواقب السماح لها بالصعود إلى السطح، فضل بيتر أن يصير جبانا. وقد جعله ذلك بدوره يعاني من سخرية لا تنتهي ومضايقات، غير أن كل ذلك كان في ذهنه الطفولي جزاء عادلا على خيانة محبة أمه.

لقد عاقب بيتر نفسه معظم حياته، ولم يدرك نهائيا أسباب جبنه المزعوم إلا بعد أن أجرى استعراضا لهذه الحادثة. وبعد أن أدرك أخيرا ما حدث في ذلك اليوم حقا، اتخذ بيتر موقفا يتيح له تصحيح الوضع. غير أنه لا ينبغي له أن يتعجل كثيرا في العمل الذي ينتظره الآن، لأن كل حدث يثير في حياتنا عواقب كثيرة. فكل شيء في الحياة مترابط، وحتى التفاصيل التي تبدو للوهلة الأولى تافهة تماما تترك وراءها آثارا تنتشر، كالتموجات على سطح الماء، في جميع جوانب حياتنا.

قبل أن نعرف كيف يمكن لبيتر أن يصلح ما حدث له؟ لننتقل إلى كيفية حدوث الاستعادة في أثناء الاستعراض التلقائي.

إعادة النظر التلقائية.

لقد تعرفنا بالفعل على مشكلة بيتر، لكن بيتر نفسه كان دائما يصطدم بحاجز ذهني عند محاولته تذكر الواقعة التي كانت على الأرجح السبب المباشر في نشوء شعوره بأنه جبان. ويحدث هذا كثيرا في الاستعراض، خصوصا في الحالات التي كانت فيها الحادثة الأصلية صادمة بما يكفي. والأطفال خاصة كثيرا ما يحجبون ذكريات الخبرة المؤلمة، إذ ينقلون نقطة تجميعهم تلقائيا في أعقاب مثل هذا الحدث مباشرة. وعندما يحدث ذلك، لم يعد الطفل قادرا على تذكر الحادثة القريبة بسهولة، ومع التقدم في العمر تصبح ذكرياتها أكثر تعذراً.

تمكن بيتر من أن يعيش من جديد حادثتي القط والرئيس، لكنه ما زال لم يستطع أن يتذكر ما كان سببا في تصوره عن جبنه. وفي أحد الأيام زار أصدقاء لديهم ولدان صغيران. وبينما كان جالسا مع أصدقائه في الفناء الداخلي لبيتهم المطل على الحديقة حيث كان الصبيان يلعبان لعبة ما، لاحظ بيتر مصادفة كيف عض أحدهما ذراع أخيه بعنف. وفي اللحظة التي أطلق فيها الصبي المصاب صرخة حادة، اهتزت ذاكرة بيتر، فتذكر فجأة بجلاء وحيوية كاملين كل تفاصيل ذلك اليوم الذي عض فيه ابن عمه.

هذا مثال نموذجي على كيفية حدوث الاستعراض التلقائي. غير أنه ليس من الضروري لذلك أن يصبح المرء شاهدا على مشهد بعينه. في بعض الأحيان يكفي أن يسمع المرء عن حادثة ما من أفواه الآخرين لينير ذاكرته. وأحيانا يضطر المرء، كي يتذكر الماضي، إلى أن يعيش من جديد خبرة مماثلة تقريبا.

غير أن الواقع هو أننا قادرون دائما، بطريقة أو بأخرى، على إحياء ذكرياتنا، لأن لا أحد منا ينسى في الحقيقة أي شيء.

ينشأ فقدان الذاكرة الظاهر دائماً عن عوائق ذهنية أو عن إزاحة طفيفة لنقطة التجمع. وباستخدام تقنية الاستعراض، يمكننا أن نتذكر أدق تفاصيل حياتنا، إن أردنا ذلك فحسب.

لنتأمل فيما يمكن لبيتر أن يفعله الآن وقد تذكر حادثة ابن عمه. أول ما ينبغي عليه فعله هو إدراك كل تلك العواقب المتعددة التي أحدثتها هذه الحادثة في حياته ككل.

في حالتنا يكفي أن ننظر في عدة أمثلة فحسب، لكن من المهم عمليا جدا أن نكتشف كل أثر من هذا القبيل ونتأمله. وكما في حالات أخرى، قد يكون إعداد قائمة أمرا مفيدا جدا.

وبعد أن أعد قائمة بالعواقب، يدرك بيتر أي أثر عميق تركه فيه حادث ابن عمه. أولا، شهد غضبا ويأسا أعقبهما صدمة إدراك ارتكابه شيئا فظيعا. وقد تفاقمت هذه المشاعر برد فعل أمه، بخيبة أملها وغضبها، اللذين انتهيا بالضرب. وأخيرا عاش بيتر الارتباك والشعور بالخجل والذنب، وقبل كل شيء ذلك الإحساس العميق الموجع بأنه خان ثقة أمه به.

في ذلك اليوم فقد بيتر أليافا كثيرة كانت تمنحه الثقة في القتال في معاركه الخاصة، وحلت مكان تلك الألياف تلك الخيوط الأمومية التي انطبعت في ذهنه فهما بأن القتال أمر سيئ. وفي الوقت نفسه فقد كثيرا من الخيوط التي كانت تتيح له التعبير عن غضبه بثقة، ومن أجل محبته لأمه وفي محاولات تعويض أفعاله السيئة انتزع منها ألياف الجبن.

حتى ذلك اليوم المشؤوم لم يتأمل بيتر يوما في ماهية الخجل، لكن رد فعل ابن عمه أدى إلى أن حصل بيتر منه على جزء من الألياف التي مكنته من التمييز بين الصحيح والخاطئ. وفي ارتباكه نسي بيتر تماما أنه ألحق الأذى بابن عمه قبل كل شيء، ونتيجة لذلك أخذ من أخيه تلك الخيوط التي جعلت بيتر يلوم نفسه على المتاعب التي كان الآخرون يجلبونها له. وقد أخذ بيتر من أمه أيضا تلك الألياف التي جعلته يشعر بالخجل لأنه خان محبتها. ولأول مرة في حياته فهم بيتر معنى الخيانة، وبفضل محبته لأمه حاول تعويضها بأن انتزع منها تلك الخيوط التي كانت تثير فيه حاجة مدمرة إلى معاقبة نفسه.

يتيح المثال الموصوف تكوين فكرة معينة عن ذلك تبادل الخيوط الذي حدث مع بيتر في ذلك اليوم، وعن تلك الآثار التي تركت بصمتها في حياته كلها اللاحقة. وكان من أسوأها قرار بيتر اللاواعي بكبت عدوانيته. وقد تعرفنا أعلاه على أمثلة من المظاهر المؤلمة لهذا الكبت، لكنه كان لبيتر نفسه ذا عواقب ثانوية متعددة أيضا.

كان الأثر الثانوي الأساسي هو تصوّر بيتر عن نفسه بأنه جبان. فنتيجة السخرية الدائمة من كونه جباناً وناعماً، بدأ بيتر تدريجياً يتجنب أي صدام، بما في ذلك السخرية، إلى أن بدأ أخيراً يعدّ نفسه جباناً. وإذ أصبح بائساً وخائفاً عند كل تهديد بالصدام، حتى عند المزاح البريء، صار بيتر خجولاً ومنطوياً ووحيداً إلى حد كبير. وقد فقد ثقته بنفسه تماماً، وأصبح يخالط الناس بصعوبة متزايدة، وانتهى به الأمر إلى أن يشعر بالطمأنينة فقط في تلك الحالات التي يبقى فيها وحيداً ويلعب أو يعمل منفرداً مع نفسه.

بعد استعراض هذه الحادثة، يدرك بيتر ما كان يحدث في الواقع في موقفي القط والرئيس.
في كلتا الحالتين كان قريباً جداً من تذكر حادثة ابن عمه. فالطريقة التي اقتحم بها القط المرآب واختبأ في درج خزانة ثم رفض الخروج منه، ذكّرت بيتر بأن أخاه لم يكن يريد الخروج من العشة.

وعلى نحو مماثل، حين وبّخه رئيسه على تأخره، شعر بيتر للحظة بغضب عارم بسبب هذه المحاولة لإخافته، إذ في تلك اللحظة اندفعت إلى السطح فجأة كل عدوانيته المكبوتة طوال سنوات، ورأى بيتر في رئيسه رمزاً لكل تلك السخرية والمزاح الذي تحمّله في طفولته.

الآن وقد أصبح بيتر يعرف كيف نشأ إحساسه بأنه جبان، فهو يدرك أنه لم يكن في الحقيقة جباناً قط. بل على العكس، لكي يتحمل الإهانات اللانهائية ولا يُظهر العدوانية المكبوتة، كان بحاجة إلى كل شجاعته وإلى سيطرته الكاملة على نفسه.

حالما وصل إليه إدراك ذلك، ارتدت العملية برمتها فوراً إلى الوراء. والشيء الوحيد الذي يحتاج بيتر إلى فعله هو أن يتخلص منهجياً من الخيوط الغريبة في شرنقته وأن يستعيد أليافه التي فُقدت، ويمكنه تحقيق ذلك بمساعدة تقنية اللافعل.

الحماقة المُتحكَّم فيها.

ما الذي يتحكم في حماقتك: قدرك الخاص أم التكييف الاجتماعي؟

الفصل التاسع
اللا-فعل والستالكينغ

إن تقنية اللافعل هي في الواقع مطابقة للتتبع، أو الاقتفاء، لأن اللافعل هو فن تتبع الذات في مقابل تتبع شخص آخر. كلتا التقنيتين تُعرّفان بأنهما فعل مدروس هدفه التلاعب. وإذ يتعلم التلميذ كيف يتحرر من قيود التكييف الاجتماعي، فعليه أن يتعلم تتبع نفسه وجميع المحيطين به.

وفي هذا الصدد قد يبدو تتبع الآخرين للوهلة الأولى غير أخلاقي، غير أن الحقيقة أن كل رجل وامرأة وحتى طفل يتعلمون بسرعة كبيرة التلاعب بالعالم المحيط ويواصلون فعل ذلك طوال حياتهم.

إن كوننا جميعاً منغمسين في التلاعب لا يبرره بطبيعة الحال، لكن النهج المتيقظ في التتبع يجعل الفروق بين التتبع والتلاعب العادي واضحة تماماً.

لا يمكن التسامح مع التلاعب بالشكل الذي يُمارس به عادة، بصرف النظر عمن يشارك فيه. فحين يتلاعب شخص بآخر بهدف أن ينفذ هذا الأخير مطالبه أو يتبنى وجهة نظره، فإنه يفرض عليه إرادته بحرفية الكلمة.

إن فرض إرادة المرء على كائن آخر لأي سبب كان هو سحر أسود، وهو يردّ إلى العنف: الجسدي أو العاطفي أو الذهني. فالناس يلجؤون باستمرار إلى العنف تجاه المحيطين بهم، بل إنهم في جهلهم يفتخرون بأفعال كهذه.

سيساعدنا مثالان مختلفان على فهم هذا بوضوح.

لنتخيل رجلاً لديه عامل يدعى جون. جون شاب جداً ويتعامل مع العمل بحماس هائل. وإذ يلاحظ صاحب العمل ذلك، يطمئن جون باستمرار إلى أنه إذا واصل العمل بهذه الجودة فسيترقبه مستقبل باهر في هذه الشركة. وبنشوة، يعمل جون بجدية متزايدة ويقضي في العمل وقتاً أطول فأطول. وسرعان ما ينجز ضعف ما يقتضيه منصبه، لكنه في حماسه لا يفكر حتى في القوى التي يبذلها.

وسرعان ما يحصل جون على علاوة في الأجر وترقية. وإذ يبهره نتاج جهوده، ينكب على العمل بحماس أكبر، وبعد العلاوة الثانية في الراتب يشعر بسعادة نشوة. غير أنه الآن يقضي في العمل حتى أيام العطلة. ونتيجة لذلك ليس لدى جون وقت للقاء الأصدقاء ولا للراحة في البيت. في الواقع، لم يبقَ لديه وقت فراغ على الإطلاق، وهو قادر على التفكير في العمل فقط.

ينبغي الإقرار بأن جون نفسه ورئيسه سعيدان. فلم يكن لدى رئيسه قط عامل بهذه الجدية، ولم يكن جون يحلم أصلاً بصاحب عمل بهذه النزاهة والامتنان. ظاهرياً يبدو كل شيء نزيهاً وعادلاً جداً، ويواصل جون إنفاق كل طاقته ووقته على عمله. وأخيراً يحصل على منصب نائب المدير بما يرافقه من راتب وامتيازات وسيارة خدمة. وبعبارة أخرى، يشغل جون مكانة راسخة.

غير أن وراء كل هذا النجاح الظاهري تكمن حقيقة مرعبة. فقد استغل صاحب عمل جون حماسه تجاه العمل إلى أن تحوّل هذا الاهتمام الطبيعي إلى سعي إلى النجاح.

ونتيجة لذلك ليس لديه حياة سوى العمل، وقد جعلته طمع رئيسه وطمعه هو نفسه ليس أكثر من آلة لكسب المال. وهو الآن ليس شاباً مجتهداً حر التفكير، بل عامل عادي أدمن عمله كما يعتاد آخرون على الخمر أو المخدرات. لقد أُغوي جون بوعود المجد، ثم تعرّض للعنف الذهني. وفي جهله سمح لهذا أن يحدث، بل إنه يشعر تجاه رئيسه بالامتنان على ذلك.

لننظر الآن في حالة فتاة تدعى جانيت، تعيش مع أمها منذ أن توفي أبوها نتيجة حادث. كانت جانيت دائماً تلميذة وابنة مثالية، تدرس بجد في المدرسة وتساعد أمها في أي عمل في بيتهما الصغير. وبعد إنهاء المدرسة أرادت جانيت أن تصبح مصممة أزياء، غير أن هذه الفكرة لم تلقَ قبولاً من أمها. كانت أم جانيت حازمة جداً في قرارها وشرحت لابنتها بجلاء تام لا لبس فيه أنها هي نفسها عملت بجهد شديد بعد وفاة زوجها فقط لكي تستطيع جانيت الالتحاق بالجامعة وتعلم شيء يستحق.

أرادت الأم أن تدرس جانيت الطب، ومع أن جانيت لم تكن تشعر بأي اهتمام بمهنة الطبيب، فإنها لم ترغب في إحباط أمها. وإذ كانت فتاة مرهفة، فقد أدركت دائماً كم عملت أمها بجهد، خصوصاً بعد وفاة الأب. والآن كانت أمها تستخدم تضحيتها الخاصة رافعةً للعب على شعور الذنب المتأصل في جانيت. ونتيجة لذلك استسلمت جانيت للإقناع والتحقت بالجامعة ثم أصبحت طبيبة.

من دون أدنى تردد، كانت والدة جانيت تؤكد دومًا أن جانيت إنما حققت النجاح في الحياة بفضلها؛ وفي محاولة للتعبير عن امتنانها لكل ما فعلته أمها من أجلها، اشترت لها جانيت منزلًا رائعًا وانتقلت للعيش معها. لا تجد جانيت متعة في عملها، لكن طبعها يدفعها إلى الكدح بجد. وفي المقابل، باتت أمها الآن تملك فرصة الاستراحة بعد حياة شاقة والتمتع بنجاح ابنتها. إن التكييف الاجتماعي يدفع جانيت إلى الإيمان بأن هذا هو ما ينبغي أن يكون عليه الحال، غير أن الحقيقة المحزنة تكمن في أنها تعرضت لعنف عاطفي من جانب أمها وأنها تواصل التكيف مع ذلك يومًا بعد يوم.

يتبين بوضوح من المثالين كيف يسمح الناس بأن يُتلاعب بهم؛ فالتكييف الاجتماعي يؤدي إلى وجود دائمًا مَن هم سعداء ببساطة بالخضوع لمثل هذا التلاعب. غير أن المحارب الحقيقي لا يلجأ قط إلى التلاعب من هذا النوع. فمثل هذه الأفعال من العنف النفسي تثير الاشمئزاز فيمن يؤمن بالحرية. ويختلف التتبع عن التلاعب العادي في أنه يؤدي إلى الحرية لا إلى الاستعباد.

يجدر الاعتراف بأنه حين يتتبع المحارب كائنًا آخر، فإن ذلك يظل تلاعبًا، غير أن هدفه تحرير المحارب نفسه لا فحسب، بل والكائن الذي يتتبعه أيضًا. إن مثالَي ليون وليديا في الفصل السابع هما، في جوهرهما، نموذجان للتتبع وللافعل معًا. فبعدم السماح لنفسيهما بالتفاعل على النحو المعتاد واختيارهما بدلًا من ذلك نمطًا آخر مدروسًا للتصرف، كان ليون وليديا يتدربان على اللافعل.

وفضلًا عن ذلك، فقد أعطيا خصومهما، بأفعالهما المدروسة، درسًا في كيف ينبغي أن يُسلَك تجاه الكائنات الأخرى. ونتيجة لذلك، استفاد من ما جرى كلٌّ من ليون وليديا وخصومهما — وهكذا يجب أن يكون بالضبط، وفي هذا بالضبط يكمن أساس ترابط كل الكائنات الحية.

غير أن المحارب، كما سيتبين لاحقًا في هذا الفصل، لا يستخدم التتبع قط لتحقيق ميزة غير عادلة، ولا يحاول قط أن يعطي الناس درسًا، إلا إذا كانوا هم أنفسهم قد طالبوا بذلك بأفعالهم.

اللا-فعل.

من السهل جدًا فهم مبدأ اللافعل، لكن تجسيده عمليًا يتطلب مهارة لا يمكن بلوغها إلا بشرط انضباط صارم. في جوهره، يعني اللافعل يقظة تامة ودائمة ومراقبة دقيقة لردود الأفعال العاطفية للذات. هذه اليقظة المتواصلة تبث في التلميذ إحساسًا بالانفصال يمنحه "المساحة" اللازمة التي تتيح له أن يكون موضوعيًا تمامًا. ومن الحقائق المعروفة على نطاق واسع أننا، إذا قمنا بدور المراقبين الموضوعيين، نرى الموقف أوضح مما نراه حين نكون مشاركين فيه.

إن ممارسة اللافعل تتيح للمحارب أن يبقى دائمًا شاهدًا موضوعيًا — حتى في تلك المواقف التي يكون منغمسًا فيها انغماسًا عميقًا.

على المحارب ألا يكون شديد اليقظة وموضوعيًا تمامًا فحسب، بل عليه أيضًا أن يستخدم بوصفها قوة دافعة لأفعاله تلك المشاعر التي يعيشها في اللحظة الراهنة. وهذا مهم جدًا، لأنه بذلك تصبح أفعاله، أولًا، انعكاسية وسريعة، وثانيًا، تكتسب تلك العفوية التي تكفل لها الحيوية والفعالية. فمن المستحيل ببساطة الانكباب على اللافعل عندما يكون المرء في حالة نصف نائمة.

اللافعل عملية أداء للدور المختار في اللحظة الراهنة، لكن بما أننا لا نعرف أبدًا مسبقًا بما ستأتي به اللحظة التالية، فإن هذا الأداء يتطلب القدرة على الارتجال. في البداية يواجه الجميع صعوبات كبيرة في ذلك، لكن بقدر ما يطوّر المرء فهمه لذاته، يمكنه أن يشرع في استشراف ردود أفعاله العاطفية. إن بلوغ فهم الذات هو أحد أسباب أهمية تقنية الاستعراض.

من الواضح أننا كلما عرفنا أنفسنا معرفة أفضل، كنا أقدر على الاستشراف؛ ولهذا السبب يصبح الانكباب على اللافعل أسهل وأسهل شيئًا فشيئًا — فضلًا عن أنه ببساطة يمنح متعة هائلة!

في عملية اللافعل، نمارس عن قصد دوراً مناقضاً تماماً لسلوكنا الراسخ والمعتاد.

فإذا كان التلميذ، على سبيل المثال، يفتقر إلى الثقة، فإنه سيتدرب على اللافعل بأن يؤدي عمدًا دور إنسان واثق من نفسه تمامًا. والتلميذ يدرك إدراكًا تامًا حقيقة أن هذه مجرد لعبة، لكن إذا أدى دوره بإتقان، فسيقتنع المحيطون بأنه واثق من نفسه حقًا. وعند ملاحظته رد الفعل هذا من جانب المشاهدين على لافعلِه، يستبشر التلميذ خيرًا ويبدأ في الإيمان بقدرته على أداء الدور المختار.

في البداية لا يغيّر هذا شيئًا يُذكر، لكن إذا ما سلك التلميذ سلوك الشخص الواثق بوتيرة كافية، فإنه يواصل ببطء لكن بثبات مراكمة الثقة بقدرته على أداء الثقة بالنفس. وما إن تبدأ هذه العملية حتى يواصل التلميذ اكتساب ثقة متزايدة بالدور المختار، إلى أن يبدأ أخيرًا في عيش هذا الدور.

عندما يعيش التلميذ دوره، فإنه يستسلم مع الوقت استسلامًا تامًا للدور الذي يؤديه، وفي يوم من الأيام، من دون أن يلحظ حتى اللحظة التي وقع فيها التحول، يدرك التلميذ أنه أصبح واثقًا من نفسه بالمعنى الكامل للكلمة. ومع أنه كان يفتقر في الماضي إلى الثقة بالنفس، فإنه يصبح الآن تجسيدًا للثقة.

الألعاب التي نلعبها مع أنفسنا أو مع الآخرين مفيدة للغاية، لأنه، وإن لم يدرك الناس ذلك عموماً، فإن هذه الألعاب هي ألعاب قوة تغذيها النية. تبدأ أي لعبة من ألعابنا ببساطة كلعبة، لكن إذا لعبناها مدة طويلة بما يكفي وبإتقان، فإنها تتحول إلى واقع.

اللافعل لعبة محارب — لعبة يلعبها مع نفسه، شيء يشبه السوليتير النفسي.

هذا بالضبط ما يُسمى تتبع الذات.

بممارسة اللافعل، يستطيع المحارب أن يستعيد الخيوط التي فقدها وأن يتخلص من الخيوط الغريبة عن شرنقته.

غير أن هذه ليست بأي حال المزية الأخيرة الناجمة عن اللافعل. فبممارسة اللافعل، يدرك المحارب أنه يحرر نقطة تجميعه ببطء ولكن بثقة، ويحركها مليمترًا بعد مليمتر. وسيساعدنا التشبيه على توضيح هذه النقطة.

إذا قارنّا نقطة التجميع بصامولة صدئة على مسمار عاداتنا العتيقة، فإن اللافعل يشبه زيتًا يتخلل بعمق، والسبب الباعث على الانكباب على اللافعل يشبه مفتاح الصامولة الذي نحاول به فك الصامولة — وما نسميه السبب الباعث ليس سوى النوايا! ومع الوقت، يتشرب اللافعل صدأ التكييف الاجتماعي ويليّنه، ومحاولاتنا الدائمة لتحرير الصامولة تقوّي النوايا إلى أن تصبح قوية بما يكفي لتحريك الصامولة من مكانها.

الستالكينغ.

لقد سبق أن وُصف الكثير مما ينبغي أن يُقال عن التتبع حين تحدثنا عن فن تتبع الذات، لكن ثمة أمورًا أخرى عدة تتصل بتتبع الآخرين ينبغي مناقشتها. أولًا، لا بد من إدراك أن التبرير الوحيد لتتبع الآخرين يكمن في تحقيق تعاونهم.

لا يستخدم أي محارب حقيقي يسير على طريق الحرية التتبع قط لإجبار كائن آخر على تنفيذ رغباته.

أبدًا. يستخدم المحارب التتبع ليراكم الميزة المطلوبة، غير أن استخدام مثل هذه الميزة لأغراض أنانية يُعدّ عنفًا. فمثلًا، قبل أن يشرع الجراح في العملية، عليه أن يجري التخدير، غير أن ذلك الجراح الذي يستخدم ميزته على المريض تحت التخدير لا يستحق لقب جراح.

وهذا صحيح أيضًا في التتبع. فالمحارب المتمكن من فن التتبع لا يستخدمه لتحقيق ميزة غير شريفة على الناس.

يطبق المحارب التعقب لسببين: أولًا، لمنع محاولات الآخرين للتلاعب به، أي للدفاع عن نفسه، وثانيًا، لمساعدة شخص لم يكن ليدرك لولا ذلك أنه بحاجة إلى المساعدة.

غير أنه لا ينبغي أبدًا أن ننسى أن المحاربين لا يتخذون قرارات فردية بشأن ما إذا كان أحد بحاجة إلى مساعدة، لأن ذلك سيكون، كما سبق شرحه، تدخلًا في مصير شخص آخر.

تثبت مثالا ليون وليديا هذا المبدأ على نحو جيد إلى حد كافٍ. فليون لم يتخذ قرارًا بأن جاره يحتاج إلى مساعدة؛ بل اضطر إلى التصرف فقط لأن جاره ألقى القمامة في حديقة ليون. والأمر نفسه ينطبق على ليديا، لأن أفعالها كانت مدفوعة من أختها. وفي المثالين يتجلى بوضوح تفاعل الحياة.

لكي يتعقب شخصًا آخر، يحتاج الستالكر، كما في عملية اللافعل، إلى أن يكون شديد اليقظة وموضوعيًا تمامًا. فإذا انغمس المرء في الموقف الراهن، فإنه ببساطة لا يستطيع تعقب أي شخص آخر.

للستالكر دائمًا تفوق، لأنه أولًا منفصل عن الموقف، وثانيًا لأنه، بسيطرته الكاملة على عواطفه، قادر على تغيير الموقف في أي اتجاه يختاره.

وفي هذا تكمن ميزة الستالكر، لأنه يتلاعب دائمًا بخصمه وينقله إلى شكل من حالات العقل يمكن فيه تغيير ردود فعله العاطفية.

وحين تُغيَّر ردود فعل الخصم، لا يبقى على الستالكر سوى توجيهه في الاتجاه المرغوب.

إن فن التعقب ليس سوى أداء دور. غير أن المتعقب، إذا أراد أن ينجح، لا يستطيع بطبيعة الحال أن يسمح لخصمه بأن يدرك أنه يتعقبه.

ولهذا السبب كثيرًا ما يتقمص الستالكر دورًا لافتًا جدًا يُدرك بسهولة، لكنه يخفي في الوقت نفسه دوافعه الحقيقية. وهذا الدور الظاهر يتيح للستالكر أن يضع خطة عمل، وإذا كان خصمه غير مألوف له، فإن هذا الدور يساعده على كسب الوقت ودراسته. ولكي نفهم كل هذا، لننظر كالعادة في مثال.

دعا الأصدقاء بول إلى الغداء. وعند ظهوره عندهم، لاحظ أن الجو في الشركة متوتر إلى حد بعيد بسبب ضيف غير مدعو يدعى مارك. يسعى مارك إلى الهيمنة على الحديث، محاولًا بلا كلل فرض تصوراته الروحية على جميع الحاضرين. وبعد أن عُرِّف هو وبول أحدهما إلى الآخر، يجلس بول بهدوء إلى الطاولة ويراقب ما يجري، وبعد دقيقة واحدة فقط يرى في مارك ذلك الشخص الذي هو عليه في حقيقته. ومن هذه اللحظة يولى بول مارك انتباهًا كاملًا، ومارك، الذي أبهجه أن بول مهتم إلى هذا الحد بالحديث، يبدأ عن طيب خاطر بتنصير بول إلى إيمانه.
على ما يبدو، بول مفتون تمامًا ويستمع إلى مارك بتركيز كامل. ومن وقت لآخر يقاطعه ويطرح أسئلة مفصلة بشأن تصريح جديد من تصريحات مارك. ومن دون أن يدرك أنه يتعرض للتعقب، يشرح مارك كلامه بسرور. وهكذا يدفع بول إلى مارك بمهارة "حبل الانتحار"، وحين يشعر بأن مارك قد لُف به بإحكام يبدأ في شد طرفيه بقوة. كان يمكن أن يجري الحديث كله على هذا النحو: يروي مارك أهمية فهم أن روح الإنسان يمكن أن تُخلَّص، وقد أتاح ذلك لبول أن يسأل هل يستطيع مارك أن يوضح كلامه. فينطلق مارك في طاعة في وصف مطول لما يحدث بعد الموت ولمزايا دخول الجنة بدلًا من النار. ثم يسأل بول هل يستطيع أي إنسان دخول الجنة، ويجيب مارك بأنه، بالمعنى الدقيق ووفقًا للكتاب المقدس، لا يستطيع دخول الجنة إلا أولئك القليلون الذين اختارهم الله. ويسأل بول هل يرى مارك أن في هذه الغرفة شخصًا ربما يكون واحدًا من هؤلاء المختارين. في هذه اللحظة يبدأ مارك في التردد، لكنه يقول بعد ذلك إنه رغم أنه ليس من حقه الحكم في ذلك، فإن العيش كما ينبغي لمسيحي صالح واجب على كل إنسان.

ثم يسأل بول هل صحيح أن المسيحي وحده يمكن أن يكون مختارًا ومخلصًا، ويجيب مارك دون تردد بأن الأمر كذلك. في هذه اللحظة يبتعد بول قليلًا عن الموضوع ويطلب من مارك أن يحدثه عما علّمه المسيح في الواقع.

يجد مارك نفسه في عنصره ويشرع في الحديث لجميع الحاضرين عن النجار من الناصرة الذي علّم الناس أن عليهم أن يحبوا بعضهم بعضًا كما يحبون أنفسهم. ويضيف بول إلى ذلك أن المسيح علّم أيضًا أنه لا ينبغي الحكم على الآخرين كي لا يُحكم على المرء نفسه. ويؤكد مارك ذلك من كل قلبه — ويدخل رأسه في الحبل بيده.

ينظر بول مباشرة في عيني مارك ويسأله لماذا يحاول تنصير كل من في الغرفة. وقبل أن يجيب مارك، يشير بول إلى أمرين مهمين. أولًا، إذا كان لا يستطيع دخول السماء إلا أولئك القليلون الذين اختارهم الله، فإن أن تعد الناس بالخلاص دون أن تعرف على وجه اليقين هل سيقبلهم الله أم لا هو مجرد كذب. ثانيًا، إذا كان مارك يوافق على أنه لا ينبغي لأحد أن يحكم على الآخرين، فليس من حقه أن يعتبر الحاضرين ليسوا مسيحيين صالحين وربما من بين القليلين المختارين.
لقد ألحق مارك الهزيمة بنفسه بكلماته الخاصة، ورغم أن بول لم يهاجم إيمان مارك، فقد تمكن مع ذلك من أن يضعه في مكانه.

بعبارة أخرى، لم يلحق بول بمارك أي ضرر، وفي الوقت نفسه لم يسمح لمارك بأن يضر نفسه أو أيًا من الحاضرين. علاوة على ذلك، أصبح لدى مارك الآن ما يفكر فيه، ويمكنه أن يتعلم فهم دينه الخاص على نحو أعمق. ينبغي الإقرار بأن مارك كان خائفًا ومربكًا من رد بول المضاد، لكن بول ساعده بمثل هذه الأفعال على إدراك عبث محاولات فرض تصوراته الخاصة على أي كان. وهذه علامة على ستالكر حقيقي.

مع أن التعقب واللافعل كلاهما فن معقد لا يُتقن إلا بعد ممارسة طويلة، فإنه إذا دُرست المبادئ التمهيدية المعروضة في هذا الكتاب وطُبقت في الحياة، فستكون كافية تمامًا ليتمكن القارئ من إرساء أساس متين للفنين كليهما.

غير أن ثمة مشكلة واحدة بالغة الأهمية تتطلب مزيدًا من التوضيح، وهي الانفصال. وقد أشرنا إليها بإيجاز شديد في بداية هذا القسم.

لا يمكن تحقيق الانفصال بالمعنى الحقيقي للكلمة حتى نبدأ في النظر إلى من ندخل معهم في تواصل كأنهم مرايا لأنفسنا. ومن الحيوي أن نتذكر أننا لا نستطيع إدراك أي شيء خارج منظومتنا المرجعية الخاصة. لهذا السبب، حين ندرك شيئًا في شخص آخر، ينبغي أن نعترف بأننا قادرون على إدراكه فقط إذا كنا نحن أنفسنا نمتلك ما ندركه. وهذا بالضبط ما يُقصد بالنظر إلى المحيطين بنا كمرايا. وبذلك لا نحقق الموضوعية فحسب، بل نستطيع أيضًا التحكم في مشاعرنا.

عندما نستخدم الآخرين كمرايا، يجب ألا نقع في فخ الانتباه حصرًا إلى المضمون الحرفي لأفعال المحيطين بنا. ينبغي أن نبحث عن الدوافع الخفية، أو الأسباب الجوهرية. أحيانًا يمكن أن ينطبق علينا أيضًا المعنى الظاهري لأفعال المحيطين بنا، غير أن ما يرتبط بنا في معظم الحالات هو أسباب أفعالهم بالتحديد.

وهكذا، إذا صادفنا شخصًا دوغمائيًا، ينبغي أن نلجأ إلى حياتنا الخاصة ونبحث فيها عن تلك المجالات التي لا نكون فيها أقل دوغمائية. وبالمثل، إذا واجهنا شخصًا يبدو لنا لطيفًا بشكل خاص، ينبغي أن نبحث عن ذلك اللطف نفسه في حياتنا. وفي هذا الصدد ينبغي إدراك أن المرايا يمكن أن تكون إيجابية وسلبية معًا. اسمحوا لي أن أوضح ذلك بمثالين.

تتعرف ماري على امرأة تنظر إليها على أنها متغطرسة تمامًا. تُظهر هذه المرأة عُجبها بنفسها بمكررها الدائم أنها أفضل أم في العالم وأنه بفضل حكمتها وإرشادها الخبير أصبح جميع أطفالها رائعين إلى هذا الحد. وتخلص ماري إلى أنها لا تشبه المرأة إطلاقًا. في الواقع، لم تعتبر ماري نفسها يومًا أمًا جيدة بشكل خاص. غير أنها بعد تفكير أعمق في ذلك الغرور الذي كانت ماري نفسها تعكسه في هذه المرأة، تبدأ في إدراك أنها متغطرسة هي أيضًا، غير أن ذلك يتجلى عندها على نحو مختلف تمامًا.
لطالما شعرت ماري نفسها بأنها، عند لقائها بأشخاص معجبين بأنفسهم، يجب أن تلزم الصمت — أولًا لأنها تعتبر نفسها أسمى من سلوك كهذا. وفي هذا يكمن غرور ماري. فباعتبارها نفسها أسمى من أولئك الذين يتصرفون بغرور، تنغمس ماري في رضا عن نفسها في لا مبالاتها بهم.

لبن أخ عالم لامع. ولأن بن نفسه لم يتميز قط في مجال الإنجازات العلمية، فقد نشأ في ظل أخيه. ولم يقلق هذا بن نفسه كثيرًا على الإطلاق، لأنه في معنى ما كان دائمًا فخورًا بأخيه وكثيرًا ما كان يعجب بنجاحاته الأكاديمية.

كان أخو بن يزداد قوة، ومع الوقت أصبح فيزيائيًا باحثًا بارزًا حقًا.

وعلى النقيض منه، درس بن في الكلية حرفة، وبعد أن أثبت نفسه كعامل خراطة وتسوية لا بأس به، التحق بالعمل في شركة هندسية كبيرة. وسرعان جدًا أظهر نفسه على نحو ممتاز في هذا العمل. وإذ تعرف رئيسه على قدرات بن الممتازة، اقترح عليه مواصلة التعليم. أولى بن هذا النصيحة اهتمامًا كبيرًا، وبعد خمس سنوات أصبح كبير المصممين في قسم البحوث بالشركة.

كان بن وأخوه موهوبين بالقدر نفسه في العمل البحثي — بن في الهندسة، وأخوه في الفيزياء.
ظهرت الموهبة العامة عند الشقيقين بشكل مختلف، غير أن السبب الجوهري كان واحدًا.

باستخدام الناس كمرايا، يمكننا أن نتعلم عن أنفسنا الكثير جدًا — وكل ذلك بفضل الموضوعية. وكما نعلم منذ زمن طويل، فتمييز الفضائل والعيوب في الآخرين أسهل بكثير من تمييزها في النفس. علاوة على ذلك، إذا علمنا أن أفعال شخص آخر ليست سوى انعكاسات لنا، فمهما كانت غير مقبولة، لم يعد يسيرًا علينا أن نشير إليها بالبنان ساخطين. ربما تقول إنك لست سارقًا من الطراز الذي نعرفه — وربما تكون على حق. لكن، ربما أنت سارق غير عادي؟ كيف تسرق وممن؟ ألا تسرق وقت العمل أو ربما الأدوات المكتبية؟ ربما تسرق شيئًا من الآخرين، لكن بطرق أخرى أكثر دقة؟

في نهاية المطاف، يكون المتعقب الجيد جيدًا للسبب البسيط أنه يعرف كيف يستخدم الناس كمرايا، وهو يفعل ذلك.

ليس صعبًا على الإطلاق التنبؤ بأفعال الإنسان أو بردود فعله، إذا اتخذنا أنفسنا مرجعًا. فعندما نرى في الناس انعكاسات لأنفسنا، يتحولون بالنسبة لنا إلى كتب مفتوحة — ولا يبقى علينا إلا أن ننظر في داخلنا ونجد هناك كل الأجوبة.

الفصل العاشر
الكلمة الأخيرة

يمكن ملاحظة أن هذا الكتاب لا يقول شيئًا عن فن الحلم. والسبب في ذلك أن حلم التولتك معقد جدًا، ولذلك يتجاوز نطاق هذا المجلد الأول. إن التقنيات العملية الأربع جميعها المعروضة في هذا الكتاب، وهي: العمل مع المشاعر والقصد، واستعراض الذات، والتعقب، واللافعل، تُطبَّق في الوعي العادي. أما في الحلم، فينتقل التلميذ إلى حالات وعي متغيرة، ولهذا لا يُتحدث عنه في هذا المجلد الذي كُتب في المقام الأول من منظور الوعي العادي.

في هذا الصدد أشعر بأن الوقت قد حان لأقدم لكم نصيحة ودية. إن المشكلة الجدية في أيامنا هذه، في عصرنا الذي يعيش فيه كثير من الناس ذوي النوايا الحسنة المتجهين بصدق نحو الحقيقة، هي المخدرات. وفي محاولات بلوغ حالات إدراك مغيَّرة، وفي آمال التقاط لمحة من المعرفة، يسمح أشخاص من كل الأعمار لأنفسهم بالقيام برحلات مخدرة.

كما اتضح بالفعل من الكتاب المعروض، كان هناك وقت حاول فيه التولتيك اليائسون هم أيضًا أن يسيروا في طريق المخدرات.

لذلك نحن لا ندين أولئك الذين ما زالوا يسيرون في هذا المسار المؤسف، مع أن أي تولتيك حقيقي سيوافق من تجربته الشخصية على أن فعالية استخدام المخدرات لا تبرر في النهاية بسبب الآثار الجانبية. وأي شخص يسعى إلى امتلاك المعرفة الأصيلة يجب أن يصبح إنسانًا كاملًا وأن يفعّل جميع قدراته.

غير أن الضرر الذي تسببه المخدرات للدماغ وللجهاز العصبي للجسم الفيزيائي لا رجعة فيه، وهذا يجعل الإنسان غير صالح لنيل لقب محارب. فبمجرد حدوث تلف في الدماغ أو في الجهاز العصبي، يصبح التحكم الكامل في الانفعالات، وبالتالي في النية، أمرًا مستحيلًا.
إضافة إلى ذلك، فإن الأطروحات النظرية والتقنيات العملية المعروضة في هذا الكتاب أقوى بكثير مما قد تبدو للوهلة الأولى.

إذا التزمت التزامًا صارمًا بالأحكام الموصوفة، فإنها ستبقى آمنة تمامًا وستقود الطالب الجاد إلى تطور متوازن وطبيعي للوعي. وبإنفاق الوقت المطلوب والجهد اللازم، سيبلغ الطالب عاجلًا أو آجلًا حالات إدراك مغيَّرة، ثم يبلغ المعرفة والحرية.

غير أن الأحمق هو من يحاول تعزيز أثر هذه التعاليم بالاستخدام الدائم للمخدرات أو حتى العارض منها. وأي شخص يكون إلى هذا الحد من الحماقة بحيث يفعل ذلك، سيتعين عليه أن يتحمل مسؤولية هذا العناد الملقى على عاتقه. فمعالجة الذهان الناتج عن الإزاحة المتسارعة لنقطة التجمع، أو الفصام الذي يؤدي إليه وضعها غير المستقر، لا تزال حتى الآن عصية على الطب الحديث. وأي شخص يحاول استخدام المخدرات بالاقتران مع هذا الكتاب، سيجعل تطوره غير طبيعي وخطرًا، وسيجازف بلا شك بأن يقضي بقية حياته في مؤسسة للمصابين بالاختلال العقلي!

احذروا أولئك الذين يحاولون إقناعكم بالعكس. فهؤلاء الناس لا تهمهم عادة المعرفة الأصيلة، إنهم يحاولون ببساطة أن يستفيدوا من تعليم مربح. هناك أشخاص يعلنون سعيهم إلى المعرفة والحرية، لكنهم في السر يتوقون فقط إلى المتعة من الأفعال الغريبة أو إلى النشوة من لا اجتماعيتهم. وهناك أيضًا من لا يهمهم شيء سوى منفعتهم الخاصة، وهؤلاء الأنماط سيبيعون المخدرات ما دام هناك سذّج يقعون في هذا الفخ.

إن التكييف الاجتماعي يفرض علينا عبئًا ثقيلًا، ولذلك فإن معظم الشباب إما يخافون أن يبدوا مختلفين عن أصدقائهم، وإما لا يريدون ببساطة أن يُسمَّوا ضعفاء وأغبياء وما إلى ذلك. لكن يجب أن يفكر المرء بعقله.

هل تريد أن تصبح محاربًا أم تفضل أن تدفن نفسك في التكييف الاجتماعي وتغرق في مستنقع الرداءة؟

المحارب لا يخاف أن يبقى وحيدًا في قراراته، لأنه كائن حر يحمل بفخر مسؤولية حياته الخاصة. وحتى إذا انفصل المحارب عن إخوته، فإنه لا يشعر أبدًا بأنه ضحية، لأنه يعرف عزة حياة المحارب الذي لا لوم عليه.

في الحياة، يتبين أن الفاشلين الحقيقيين هم أولئك الذين يحاولون أن يشبهوا جميع الآخرين.

ثمة مسألة أخرى ذُكرت بإيجاز شديد في مقدمة هذا الكتاب. وهي تتصل بضرورة التفكير والانتباه فيما يتعلق بوجود عدد هائل من المعلمين الروحيين في أيامنا هذه. وسأستخدم بعد قليل كلمات قاسية إلى حد ما، وسيبدو لكثيرين أنني أستولي على حق النقد والحكم. غير أن زمن الصمت مضى، وأدعوكم إلى تنمية قدرة التقييم لديكم. في المجمل، معظم المعلمين المعاصرين لديهم فعلًا نوايا حسنة، لكن قليلين منهم فقط قادرون حقًا على قيادة الآخرين. وفي كثير من الحالات نصادف المثال الكلاسيكي للعميان الذين يقودون عميانًا.

احذروا أولئك الذين يقدمون وعودًا سامية ويطلقون تصريحات عظيمة، لأن أحدًا في الواقع لا يستطيع أن يفعل شيئًا نيابة عن شخص آخر. يمكننا أن نتعلم الاتجاه، لكن على كل واحد منا أن يسير بنفسه في طريقه وأن يبقى وحيدًا في معارفه. وحتى الطلاب الذين يعملون تحت إشراف الناغوال يجب عليهم أن يؤدوا كل عملهم بأنفسهم. فالناغوال لا يستطيع أن يخطو خطوة واحدة بدلًا عنهم.

تعاملوا بحذر خاص مع أولئك الذين يعدون بالنجاح الفوري بأي ثمن. فالنجاح الفوري لا وجود له أصلًا. لا يمكن إحداث معجزة مفاجئة إلا في ظروف خارقة للطبيعة، ولكن حتى في هذه الحالة تزول بالسرعة نفسها التي تظهر بها، وبعدها لا يصبح الإنسان أكثر حكمة على الإطلاق ويبقى عاجزًا كما كان من قبل. وأي شخص يرغب في المعرفة والقوة الأصيلتين قادر على بلوغهما، لكن على كل واحد منا أن يكون مستعدًا لبذل الجهد اللازم والوقت للوصول إلى الهدف المنشود.

وفي هذا الصدد، لا عيب في معلم روحي يطلب أجرًا مقابل خدماته. ومع أن هناك اليوم كثيرين ما زالوا يرون أن التعاليم الروحية يجب أن تُنشر مجانًا، ينبغي أن نتذكر أن المعلم الروحي، شأنه شأن أي إنسان آخر، يجب أن يأكل وأن يدفع فاتورة الكهرباء والشقة وما إلى ذلك.

غير أنه ينبغي الحذر من أولئك الذين يتقبلون المال لكنهم لا يبررونه بوضوح.

المال قوة متبلورة، وبهذه الصفة لا يمكن أن يكون ملكًا لشخص واحد. فالمال يأتينا كما تأتينا القوة، بحيث نستطيع استخدامه والتعلم منه. وكما هو الحال مع القوة، لا ينبغي أبدًا إنفاق المال سدى، بل يجب ادخاره واستخدامه بحكمة — غير أنه يجب مع ذلك استخدامه.

بعبارة أخرى، لكي لا تختل علاقات كل الكائنات الحية، يجب أن يتداول المال وأن يبقى في حركة. لذلك، احرص على ألا تبدد أنت نفسه كل مدخراتك على أولئك الذين من الواضح أنهم يملأون جيوبهم فحسب، ولكن مع ذلك يجب أن تكون مستعدًّا للدفع مقابل تعليم روحي أصيل.

في جميع الأمور الروحية والمادية، تعلم أن تصغي إلى قلبك، لأن كل شيء على الطريق الذي للقلب يكون واضحًا وجليًا. إن العقل العقلاني يفضل أحيانًا أن يرتبك، وبذلك يتجنب المشكلات الشائكة أو يخفي دوافعه الحقيقية، أما القلب فلا يعرف إلا الصدق التام. فباتباعك قلبك لن تستطيع خداع نفسك، ولن تسمح لشخص آخر بأن يوقعك في الضلال.

من علامات الصديق الحقيقي والمعلم الأصيل أنهما يشجعان الاعتماد المتبادل والتفاعل والعلاقات المتبادلة بين كل الكائنات الحية. هؤلاء الناس يسعون إلى الوحدة لا إلى الانقسام، ويبحثون عن المحبة لا عن الكره.

في رحلتك، تعلّم أن تميّز بوضوح بين المعلومات عديمة الفائدة والتعاليم الأصيلة. فالمعرفة والقوة الأصيلتان لا يمكن أن تنشأا إلا من خلال الخبرة العملية في الحياة اليومية. إذا كنت في العمل ضحية رئيس صغير طاغية، فأي نفع قد تجلبه لك معرفة أن على المريخ تعيش سلالتان من الكائنات؟ وإذا كنت في أثناء التأمل تعيش إحساسًا رائعًا بالطيران، فأي عون يقدمه لك ذلك لتتجنب قاطع طريق في زقاق؟

المعلم الحقيقي الذي لديه ما يقدمه لا بد أن ينقل تعاليم تسمح بتطبيق عملي في حياتكم. فالمعرفة والقوة تحتاجون إليهما في الحياة اليومية بالتحديد، لا في الجبال أو الصحراء.

وبالمثل، فإن القدرة على الفعل والقوة ضروريتان لك في هذه اللحظة بالتحديد، لأنك قد لا تجد ببساطة وقتًا للتأمل الذي يتيح استدعاء كل قوتك.

ذكرت أعلاه أن زمن الصمت قد مضى، وفي هذا الصدد أوجه رسالة أخيرة.

في عصرنا هذا القائم على الافتراضات المتواصلة، ينبغي الكشف عن الحقيقة المرتبطة بما يسمى نهاية العالم ومفهومي السماوات والجحيم. هذه المبادئ تلعب دورا كبيرا لدى كثير من الناس، وغالبا ما تثير ارتباكا وخوفا غير قليلين.

كنقطة انطلاق، لنقل إن خلف مشهد العالم يقيم المراقب الصامت، روح أتل، محاطا بمجموعته الصغيرة لكن القوية من المساعدين، أولئك الذين يحبهم التولتك كثيرا ويسمونهم حراس الجنس البشري. هذه الكائنات، غير المرئية وغير المعروفة للبشرية، تعمل بجهد ليلا ونهارا، مضحية بالراحة وحتى بحريتها الخاصة، لتحافظ على النور، وبفضل ذلك تستطيع البشرية أن تحقق النجاح في الاختبار العظيم الذي تواجهه في الوقت الحاضر.

أتل ليس إله المسيحيين، ولا المسيح، ولا بوذا، ولا كريشنا، ولا محمدا، ولا أي إله تعرفه البشرية. لا يدعي التولتك معرفة من هو الله في حقيقته، ويفضلون ترك هذا السؤال لعلماء لاهوت العالم.

لا يمكننا أن نؤكد بيقين إلا أن أتل ليس كيانا صوفيا يقضي وقته في الاستماع إلى الصلوات؛

هو كائن واقعي تماما، وقد عرف التولتك أنه يعبر بانتظام واطراد المساحات الواسعة للزمن. لا يحاول التولتك إدراك جوهره الحقيقي، ولا يتحدثون إلا عن أنه يوصف في الكتاب المقدس المسيحي بأنه "ملكي صادق… ملك البر… ملك السلام، بلا أب، بلا أم، بلا نسب، لا بداية لأيامه ولا نهاية لحياته…".

هو ذاته ما كان التولتك يسمونه سيد العالم، الكائن الذي نعيش فيه ونتحرك ونوجد.

في العوالم غير المرئية، يحرر أتَل قوى عظيمة للكون، ومع أن البشرية عموما لا تدرك ذلك بعد، فإن البشر في صميم معركة بدأت بالفعل. إن سقوط الشيوعية، وتدمير جدار برلين، والتغيرات السياسية في جنوب إفريقيا، والمشكلات المعقدة للاقتصاد العالمي، تمثل بعض أمثلة تجلي هذا الصراع الجاري. وعلى مدى السنوات القليلة المقبلة، ستجتاح كوكبنا تحولات هائلة لا رجعة فيها.

إما أن يتحرك الإنسان مع هذه التيارات الجبارة، وإما أن يُطمر تحتها — باختياره هو. إن مصير الإنسان أن ينال المعرفة ويتسلح بالقوة، غير أنه لا سبيل إلى نيل القوة إلا بالمطالبة بها. ولهذا السبب بالتحديد جرّ أتَل البشر إلى هذه المعركة — وهذه هي عطيته من القوة للبشرية، لكن على الإنسان أن يطالب بنصيبه من هذه العطية.

يقيم التولتك في خدمة روح أتل ومساعديه، وفي هذا الوقت الفارق في تاريخ البشرية نحن مستعدون لأداء دورنا كما سيكون ضروريا. إنها للبشرية ساعة القوة، تحدٍّ يجب أن يواجهه الإنسان وحده ودون عون من أحد، كي لا تُنتقص عطيته أو تُدمر. ووفقا لذلك، انسحب أتل عمدا إلى الخلفية، بل وحتى منع حراس الجنس البشري من التدخل ومساعدة الناس.

غير أننا، نحن التولتك، بما أننا أعضاء في الجنس البشري، فقد مُنحنا نحن وجميع الناس ذوي الإرادة الطيبة حق مساعدة الآخرين متى أمكن ذلك.

المعركة المذكورة ترتبط بما يسمى نهاية العالم، لكن ليس بالمعنى الذي تُفهم به هذه الفكرة عادة.

يجب أن تأتي، وستأتي نهاية الجنون البشري الذي يدمر ليس الإنسان نفسه والكائنات التي تعيش إلى جانبه على هذا الكوكب فحسب، بل الكوكب نفسه أيضا. نهاية العالم لا تعني نهاية الحياة على الأرض، ولا، بالأحرى، تدمير الكوكب بأكمله.

المقصود أن نهاية عالم الانقسام والدمار يجب أن تأتي. ذلك الوعي الذي يثير كل هذا الكره، وكل هذا الانقسام، وكل هذا التدمير، يجب أن يفسح المجال لفهم العلاقات المتبادلة بين كل الكائنات الحية ولأهمية الجزء الواحد من أجل رفاهية الكل.

هل توجد الجنة والجحيم؟ بمعنى معين، هما موجودان بالفعل.

بلوغ السماوات يتمثل في الوصول إلى نهاية الحياة بلا ندم، وأنت تفهم أنك عشت حياة طيبة وقوية ولا عيب فيها.

أن تكون في السماوات يعني أن تفهم أي امتياز مذهل هو الحياة، وأن تحب كل لحظة منها وكل تحد يطرحه هذه العطية الرائعة وتستمتع بها.

بلوغ السماوات يعني محبة الناس والكائنات التي تتقاسم معهم هذا الكوكب. أن تكون في السماوات يعني أن تحب العالم الجميل الذي فيه كل هذا ممكن.

الوقوع في الجحيم يعني أن تنهي حياتك بشعور من الإهانة والغضب والمرارة. الجحيم يعني إدراك أنك كرهت عطية الحياة الثمينة ودست كل الفرص التي أتيحت لك للتعلم والمحبة والفرح.

الوقوع في الجحيم يعني أن تفهم أنه لا يمكن إرجاع عقارب الساعة إلى الوراء وأن تقول: "المعذرة. اسمحوا لي أن أحاول مرة أخرى".

أن تكون في السماوات يعني أن تغادر هذا العالم الساحر وأنت تعلم أنك استطعت أن تستمتع بالحياة كمحارب، وأنك فعلت ذلك؛ أما الوقوع في الجحيم فيعني أن تدرك أنك كنت تستطيع أن تفرح لكنك لم تفعل.
أما هذا المجلد، فليس أمامي إلا أن أتمنى لكم حظًا موفقًا في الرحلة.

اعلموا أن قوانا هي قوتكم، تمامًا كما أن فرحكم هو فرحنا، ففي هذا بالضبط معنى علاقات كل الكائنات الحية.

تبقى الحقيقة أن علينا جميعا أن نسلك طريق المعرفة وحدنا ودون عون من أحد، ومع ذلك فنحن في الواقع لا نبقى أبدا وحدنا.

ابقوا راسخين في عزمكم على المضي قدما، واعلموا أن هذه أصدق أمنياتنا لكم. كونوا أقوياء وأحرارا، غير مثقلين بقيود التهيئة الاجتماعية، وسندعمكم في ذلك.

كونوا شجعانًا، وقاتلوا في معركتكم من أجل القوة، وفي هذا الصراع دعوا أرواحكم تحلّق بحرية في فرح الحياة.

إذا فعلتم ذلك، فبفضل تفاعل كل الكائنات الحية سنكون إلى جانبكم ونساعدكم، لأن روح الإنسان واحدة، وهي تتنعم بالحرية والقوة. وقبل كل شيء، تذكروا دائمًا أنه مع أن روح الإنسان قد تُعاق أو تُضلل، فإنها لا تتكبد الهزيمة النهائية أبدًا.

الهزيمة الوحيدة في الحياة هي التخلي عن المعركة.

الفصل الحادي عشر
تحقيق النبوءات

في الأزمنة السابقة لبداية الأزمنة، حين كانت الشمس البرتقالية الحمراء فتية جدا، وكان كوكب الأرض لم يتشكل بعد في الجسد، حين كانت السماوات تتمزق في حرب الأرواح، وكان الإنسان ما يزال ملفوفا بضباب النار الكثيف للوجود الشمسي، تأمل عراف، كان قديما حتى آنذاك ولا يُعرف إلا باللامسمى، الكون، وحين رأى ما سيجري، نطق بهذه النبوءة:

في ختام الأزمنة، حين يبدأ الإنسان في قياس الزمن، سيعلن أتل، سيد ذلك العالم الذي يُسمى الأرض، نداءه إلى جميع قادة البشرية، آمرا إياهم أن يُظهروا ثمار أعمالهم، لأن مستقبل هذا العالم المضطرب، كوكب الأحزان، الحجر الداكن الجميل في الكون، الذي قدّر له أن يشرق كأخته، كوكب الفجر المتألق، يقوم على هذه الثمار…
أول من استجاب للنداء المعلن ليُظهر مهاراته كانوا أقوياء يجلبون وفرة من الثمار تُعمي العين وتفتح الطريق أمام الفساد، لكن حين وُضعت هذه الثمار على ميزان العدل، نزل ظلام عظيم مرعب فوق الأرض، لأن هذه الثمار حُملت في الزوايا المظلمة للعقل البشري.

لم ينطق أتل، سيد العالم، بأي كلمة أخرى: كان الصمت التام يسود في ذلك الظلام، ومضى الوقت، ومع أن الثمار التي جُمعت للقادة البشرية كانت وفيرة، كان الناس يتضورون جوعا في كل مكان، وكانت وجوههم قد شوهتها مرارة الثمار، وقد تجمدت أعينهم من يأس القنوط.

حين صار الظلام العظيم المرعب أشبه بالليل، وحين وقف قادة آخرون أيضا ليقدموا ثمار الخوف والموت، ظهر في ذلك الحين من الوديان الظليلة في الأرض بضعة رجال، فتوجهوا إلى سيد العالم.

«أيها السيد، قالوا بصوت واحد، نحن مسافرون جاؤوا من وديان الشرق والغرب والشمال والجنوب، نحن مجرد سبع مجموعات صغيرة: الأسود والفيلة والنمور والدببة والثعالب والذئاب والتنانين، وقد جئنا بأيد فارغة، أيها السيد، إذ ليس لدينا ما نقدمه سوى أنفسنا، لكننا في تجوالنا الطويل رأينا ينبوع الحياة المقدس، ومن يشرب منه لا يجوع بعد ذلك أبدا. وإن شئت، أيها السيد، فسنقود الناس إليه، لأنهم هنا سيهلكون جميعا من الجوع».

«افعلوا كما تأمركم الحكمة»، أجاب سيد العالم، وانحنى في امتنان صامت، ثم أدار الناس وجوههم إلى العالم بأكف مفتوحة وقلوب منشرحة، ودعوا الجميع إلى اللحاق بهم، ومضوا ليُروهم الطريق ويوائمون خطواتهم. فمنهم من تبعهم فورا ودون كلمة واحدة، ومنهم من تردد في حيرة. ومنهم من تذمر غاضبا، ومنهم من قاوم علنا وجلس في مكانه ليبقى ويتضور جوعا.

الذاكرة!

ماذا كان سيحدث لو لم تعد إليّ ذاكرتي؟ السكينة! كانت ستكون سكينة غبطة، تولدها المعرفة بالجهل. الجهل — والسكينة! يا للسخرية.

لا، أيها الأحمق! ليس هذا وقت الأفكار الجبانة.
تذكّر أن السكينة يمكن استعادتها في كل حياة، وفي ذروة المعركة.

نعم! من جديد، كما حدث مرات كثيرة، عليّ أن أجد السكينة — تلك السكينة الهادئة في ذروة المعركة. نعم، ما دام لديّ إلا الذكريات — ذكريات حلوة معذبة — وذاكرة تروعني، ومع ذلك لن أضحي بها في سبيل شعور جبان بالسكينة.

ومرة أخرى يطارد عقلي تاريخ الحاضر، وتاريخ الماضي، وتاريخ الأزمنة السابقة لبدء الأزمنة. كل هؤلاء الناس… كم من الآمال والأحلام…

كم من معارك كسبناها — وكم من معارك خسرناها…
والنبوءات القديمة… إنني أتذكرها هي أيضًا — تلك التي تحققت بالفعل، وتلك التي تتجلى الآن، وتلك التي ستتحقق في مستقبل غير محدد.

لكن العجلة العظيمة ما زالت، عصرًا بعد عصر، وحياة بعد حياة، تدوّر رسم المصير.

النبوءات الملعونة! ربما الجهل أفضل مع ذلك. لكن ربما لا. وعلى أي حال، ما الفرق؟

العجلة عجلة، والرسم رسم. ومع ذلك لا أستطيع أن أتخلص من الخوف من الذكريات، من الخوف من هذا الصراع كله ومن الألم. كم هو مؤلم…

هذا مؤلم دائمًا هكذا…

أتَل، لا آمل أن تسمعني أو حتى أن ترغب في سماع هذا، لكن عليّ أن أسأل باسم ذاتي الأنانية، كما فعلت مرات كثيرة من قبل. لماذا كل هذا الخوف والألم؟

أرى نقش المصير الذي ينسجه دوران العجلة العظيمة، وأفهم لماذا اضطلعت بهذا الاختيار. لكن، أتَل، هل ستكون لهذه نهاية؟

أهل نحن إلى هذا الحد غير عقلانيين حتى يكون خوفنا دائمًا بهذه القوة وألمنا بهذا الشدة التي لا تُحتمل؟

هل سيتغير شيء في هذه الدائرة من الزمن؟

منذ متى ونحن نؤدي هذه مهمتنا المستحيلة — أو مهمتكم؟ لا أشكو، وبالكاد أستطيع أن أندم، لأنك تعرف كما أعرف أنه لو بدأناها من جديد لسلكنا مرة أخرى بمحض إرادتنا الطريق ذاته، بالعزيمة ذاتها.

نحن أنت، أتَل. إرادتك دين علينا، وحياتك شرفنا: هل كان يمكن أن يكون الأمر على غير ذلك؟

لكن، أتَل، أرجوك، ليتغير شيء في هذه الدائرة من الزمن.
لِتكن هذه المرة في هذه الدائرة من الزمن فرصة لنطرح عنا الخوف والألم حقًّا!

سأؤدي دوري، أتَل، كما يفعل إخوتي، وسنخوض معًا هذه المعركة اللانهائية. أطلب شيئًا واحدًا فقط — ليتغير شيء هذه المرة في صراعنا!

يبقى أن نأمل أنهم سيسمعوننا. هل سيسمعون؟ ولماذا ينبغي لهم أن يصغوا إلى حشد من المجانين؟ نعم، هذا عنا نحن — نحن مجانين ببساطة! لا يحاول إلا مجنون أن يعلّم الناس ما لا يريدون حتى أن يسمعوا عنه!

حين أنظر في نفق الزمن، أرى مصيرًا يرن كالمطرقة تضرب على السندان — محاولًا أن يمنح شكلًا لما يقاوم الشكل، لما يجب أن يُحمّى حتى البياض في أتون الحياة قبل أن يستطيع اتخاذ أي شكل — نار تلفح الروح، ورنين يشل العقل ويجرح قلبًا أصبح رقيقًا بفضل هذا السعي، الذي قد يكون ساذجًا، إلى أن يحبه الجميع. ألذلك نهاية؟ أتَل، هل ستكون هناك نهاية؟…

أظن ذلك!

سؤال أحمق بحق؛ فأنت في النهاية المتمرد الإلهي، ذاك الذي لم يكن أمامه إلا أن يضطلع بدور الضحية الكبرى! لم يكن أمامك إلا أن تكون البطل الدامي، أليس كذلك، أتَل؟

لعنة الله! لقد فهمت! وألعنك لأنك جررتني إلى هذا! ألعن كل الحراس، بما في ذلك هذا المسيح الذي يمسكني من ربقة!

افهموا، فأنا لست قوياً كما ينبغي كما أي واحد منكم!..……. أم أنني أقوى مما أريد أن أعتقد؟ أقوي أنا أم لا، كيف أهرب من مصير هو أنا نفسه؟ هل أستطيع أن أهرب منك، أتل؟ هل أردت ذلك يوماً؟

لا! لتُعن كل شيء! لا أستطيع الإفلات من قدري!

لا أستطيع أن أكف عن حبك!

ولكن لماذا؟ فقط قل لي، لماذا يجب أن يكون كل هذا الخوف؟

وكل هذا الألم؟ في هذا دائماً كل هذا الألم!

وهم الآن أيضاً يأتون إليّ، أتلي، بخوفهم وآمالهم. ينظرون إليّ بعيون مليئة بالأمل الذي لا يُعبَّر عنه لأولئك الذين يؤمنون بأنني سأجلب لهم الراحة — بأنني قادر على طرد هذا الخوف، هذا الألم.

لُعنت، أتلي! كيف أنزع منهم هذا الخوف وهذا الألم، إذا كان الخوف والألم هما جوهر وجودك ذاته، وجودنا؟

كيف؟ كيف أفعل هذا؟

أجل، أنا أعلم! أنا من أنا، وأفعل ما عليّ فعله.

ولكن لماذا دائماً كل هذا الخوف؟ لماذا كل هذا الألم؟

أنا أعلم. أنا الذئب، مبشر الأمل والحرية. لا أمل راسخ، بل أمل ما، لا حرية معروفة، بل حرية ما.

وأعلم أيضاً أنني وُلدت تنيناً، حاملاً سيفاً ذا حدين. سيفاً قادراً على القطع والفصل، لكي تجلب حكمة التمييز وحدة جديدة، لا فصلاً واضحاً، بل فصل ما، لا حكمة واحدة، بل حكمة ما.

أترى، أتلي، أنا أعلم حقاً! وأنا أريد! أريد أن أنهض، لأنني أفهم هدفك. سأقود إلى الحرية كل من يأتي إليّ، إن أمكنني ذلك فقط. ولكن لماذا يجب أن يكون كل هذا الألم؟

أنا أتطلع بشغف إلى المعارك، لأن هدفك هو واجبي وشرفي، فأنا لا أستطيع تقريباً شيئاً — لا أستطيع إلا أن أحبهم وأحبك.

ولكن لماذا يجب أن يكون كل هذا الخوف؟

سؤال أحمق مجدداً، فأنا أعلم بالفعل أنه لا يوجد طريق آخر!

يقولون لي إن اسمي تيون — تيون ماريز — وإن هذا يعني بلغة قديمة "تيون من المياه العظيمة"، الابن المحبوب لميرا، ذاك الذي في الدموع. دموع… أجل، دموع. في هذا دائماً كل هذه الدموع!

اسم الماضي، المنسوج في تلك الأزمنة التي لا أحاول حتى تذكرها. اسم! مضحك! أنا أعلم من أنا، وإلى جانب ذلك لديّ بالفعل اسم، اسم جميل أعطاني إياه والداي في هذه الحياة. لكن العجلة نسجت اسم تيون، ومن يستطيع مقاومة النقش؟ لذلك سيكون كذلك: تيون.

هل أؤمن بكل هذا؟ هل أردت يوماً أن أؤمن بكل هذا؟ 

هل كان لي خيار؟ أحمق! معتوه! على المحارب أن يؤمن، أتذكر؟

وإلا لن يبقى شيء! لا شيء؟ لا عجلة، ولا نقش، ولا مصير؟ لا أسماء! لا دين! لا مسؤولية!

كم هذا مُغرٍ! مُغرٍ بشكل مروع! ولكن هل أستطيع أن أرضى بأنه لا يوجد شيء سوى الجنون البشري في كون فوضوي لا هدف له؟

لا! بالطبع لا! لا أستطيع! هل كان هناك وقت استطعت فيه؟ لا! بالطبع لا! أحمق! مجنون، أحمق معتوه — هذا ما أنا عليه!

لكن أتلي؟ أنا أعلم أنك تفهم.

أحياناً يساعد هذا كثيراً — أن تطرح المصير جانباً ولو لوقت قصير، للحظات مسروقة من الرغبة الأنانية.

لكن حتى مع ذلك أنا صامد. أنا أقاتل! كيف لا أقاتل؟

لأنني الذئب — الأمل والحرية.

لأنني وُلدت تنيناً — الفصل والحكمة.

التنين-الذئب — فصل-أمل… أمل-حرية… حرية-حكمة…

أيها الروح العظيم أتلي، أنا التنين-الذئب، تيون من المياه العظيمة، ابن مارا،

ذاك الذي في الدموع، أُحييك!

أنا صامد، وحين أصمد، يرتفع رمح المصير عالياً. أنا أقاتل، وحين أقاتل، يرن سيف القوة بالحقيقة الواحدة ويتوهج بلهب أزرق من القوة الواحدة. أنا من أنا. أفعل ما عليّ فعله.

أتلي، سيد كياني. واجبي هو شرفي! حياتي لك! أُقسم على ذلك بالوردة، بالنبع المقدس للحياة وبروحي. من الآن وإلى الأبد!

فليُنصت أولئك الذين لديهم آذان تسمع إلى كلمات بلا اسم القديمة. اسمعوا كما سمعنا جميعاً، وادرسوا كما درسنا جميعاً.

أنت، من أتى باحثاً عن طريق المحارب، تأكد أنك تُصغي إلى كلماتي، لأنه عندما أُمعن النظر في نفق الزمن، أرى أن سنوات كثيرة، كثيرة جداً، ستمضي قبل أن تُدرك أعمق معاني كلماتي.

أدرك أيضاً أنني لا أستطيع إلا أن أُبقي أمامك رؤيا ما يكمن وراء الكلمات.

لا يمكن للذي لا يُعبَّر عنه أن يصير مُنطقا به أبدا؛ فنحن قادرون على أن نصف بالكلمات رؤيتنا للذي لا يُعبَّر عنه فقط. هذا هو القانون.
كلنا ندخل طريق المحارب في الجهل.

على طريق المحارب، علينا جميعاً أن نتعلم أننا لا نعلم ما هو التعلم الحقيقي.

ويحدث ذلك لأن هذا الطريق هو في حقيقته رحلة إلى المجهول، لكن لا توجد طريقة لمعرفة المجهول مسبقا،

هذا هو القانون، أيها المحاربون الرواد، ومع أن الرواد قد يعودون ليخبروك بما رأوه، فإن ما يأتون به يظل بالنسبة للسامع مجرد نظرية، لا معرفة اكتسبت من التجربة الشخصية.

وإضافة إلى ذلك، كيف يخبرك الرائد بما رآه في المجهول، إذا كنت قادرا على إدراك المعروف فقط؟

لذلك، إن كنت تسعى بصدق إلى معرفة كل ما يتصل بطريق المحارب، فعليك أن تسلك هذا الطريق بنفسك؛ عندئذ فقط سيطابق إدراكك ما تراه. هذا هو القانون. اعرف أمرا واحدا، وأنصت باهتمام، لأني الآن سأتحدث عن الماضي والحاضر والمستقبل، سأتحدث عن الإنسان الأتافستي، وعن الإنسان النمر، وعن الإنسان المدرك.

قبل كل شيء، المحاربون بشر، بشر متواضعون لا يستطيعون تفادي حدود القانون، ومهمة حياتهم هي دراسة المجهول العظيم ورسم خريطته،

لكي نضع خريطة للمجهول، لا بد من الدخول في هذه الفضاءات الغامضة، لكن في كل مرة ندخلها، تخضع تلك الحقول الطاقية في داخلنا، التي تقابل المجهول العظيم في الخارج، لتحول.

هذا التحول يؤثر على وجودنا كله، وحينها تتغير حالة وجودنا ذاتها تغيراً لا رجعة فيه

 عاجلاً أم آجلاً، تؤدي التحولات إلى التحويل، إلى التخلص من كل ما هو غير مرغوب. والنتيجة الحتمية للتحويل هي التبديل، تحوّل كامل.

اعلم أنه بمجرد أن تبدأ هذه العملية تحدث تفاعلات متسلسلة لا يمكن إيقافها. لذلك فإن طريق المحارب هو طريق بلا عودة — طريق التحول والتغيير والتجلي، هذا هو القانون،

«اذهب الآن واشتغل بالمهمة الموكلة إليك، فقد حان لنا جميعا زمن التغيير! لكن كمتطوع جديد، يا إنسان أتل، احمل في قلبك هذه الكلمات…

إن هذه الدورة للعجلة تُكمل الآن بدايتها ذاتها — أفعى الحكمة تلدغ نفسها من ذيلها!

تقتضي القدرة أن ينتهي هذا اليوم وأن يصبح هذا العالم بالنسبة لك مجرد ذكرى شبيهة بالطيف، وفي ختام هذا اليوم ستُنقل إلى ما سيصبح بيتك الجديد ومسؤوليتك الجديدة، وستنسى كل شيء!

ومع ذلك يجب عليك أن تناضل لكي تتذكر ما يعنيه أن تكون محاربًا لأطل، وما يعنيه أن تكون أطليامان! وقبل كل شيء، يجب عليك أن تناضل لكي تتذكر ما يعنيه أن تكون تولتكًا، فلن تستطيع أبدًا ولا يجب عليك أن تنسى الحقيقة الخفية المودعة فيك!

ولهذا وُضعت بذرة في قلب كل واحد منكم. أنتم سبع مجموعات، وكانت هناك سبع بذور لسبع مجموعات. ولذلك ستكونون سبعة في سبعة من هذه اللحظة إلى نهاية الزمان. وحينها سيتذكر بعض منكم، من كل مجموعة، ما يعنيه أن تكون تولتكًا، وأنه من البذور السبع يجب أن تنمو سبعة مفاتيح تفتح من جديد سبعة أختام للقوة الواحدة، فإن لم تتذكر هذا أبدًا، فسيُحرم ناغوالنا المشترك من القوة الواحدة، ولذلك سيضيع إلى الأبد في الظلمة القديمة.

بعد هذه اللحظات لن أستطيع أن أكلمك مجددًا، لأن النمط يقتضي أن تُشعل الآن نار الحدادة، وأن ندخل ونحتملها…

محاربو أطل، أحييكم!

بالمحبة، التي هي جوهر كيانك الحقيقي العميق المتوقد!

بالإتقان، الذي يمثل قوتك التي لا تُقهر!

بالتواضع، الذي يسم روحكم الحرة!

فليكن معكم من الآن وإلى الأبد سلام وانسجام وردة الصداقة الصفراء!

وداعًا، أطليامان، إنسان أطل! فاذهب الآن وتعلم ما يعنيه أن تكون إنسانًا، اذهب وتعلم ما يعنيه أن تقف على قدميك! اذهب وتعلم ما يعنيه أن تناضل!

ستدور العجلة، وسيلدغ الأفعى العظيمة نفسه من ذيله مرات كثيرة جدًا قبل أن تتذكر. ولكن بمجرد أن تبدأ التذكر، دع رمح المصير يرتفع عاليًا.

دع سيف القوة يرن بالحقيقة الواحدة ويشتعل باللهب الأزرق للقوة الواحدة!

أيها الإنسان التابع لأتل! أناشدك! تذكر الحقيقة العميقة! تذكر، تذكر…