El regreso de los guerreros — Theun Mares

T. "Sophie."

No sé qué les gustaría saber exactamente sobre mis próximos libros. El segundo, «EL GRITO DEL ÁGUILA», se está preparando para la imprenta y debería publicarse en julio de este año. Su contenido corresponde a la descripción que figura al final de «EL REGRESO DE LOS GUERREROS». He empezado a escribir el tercer libro, titulado «LAS NIEBLAS DEL CONOCIMIENTO DE LOS DRAGONES» (?), «MISTS OF DRAGON LORE», y espero que se publique a principios de 1998. Tanto el segundo como el tercer libro abordan cuestiones que nunca mencionaron Carlos Castaneda ni sus compañeros. De hecho, el tercer libro se aparta considerablemente de todas las enseñanzas toltecas que el público conoce actualmente y es la primera parte de una serie de siete libros. Se prevé que cada uno trate tres de los veintiún aspectos de la conciencia a los que Castaneda solo alude cuando menciona los veintiún núcleos abstractos. Además, en estos libros se desarrollarán técnicas y conceptos aún desconocidos, incluidas las cuatro secciones de la Explicación de los Brujos —de la que Castaneda solo describe una pequeña parte de una sección— y la Regla del Nagual de Tres Puntas, que al parecer Castaneda nunca llegó a recibir.

Además de estos libros previstos, tengo la intención de publicar dos volúmenes dedicados exclusivamente a los aforismos toltecas. Son tantos, y de una naturaleza tan profunda y compleja, que merecen una atención aparte, por la sencilla razón de que no es posible incluirlos todos en los libros descritos anteriormente. Puesto que Castaneda nunca explicó realmente cómo se estructuran las enseñanzas toltecas, quizá les interese saber que, además de dividirse en dos grupos principales, llamados «enseñanzas del lado derecho» y «enseñanzas del lado izquierdo», el conjunto completo de las enseñanzas se divide en tres grandes secciones. En primer lugar, están los PRINCIPIOS FUNDAMENTALES, que pueden considerarse el armazón de la tradición tolteca y se basan en la Maestría de la Conciencia. En segundo lugar, están las TÉCNICAS PRÁCTICAS, que pueden compararse con el sistema muscular necesario para la acción y se basan en el Arte del Acecho. En tercer lugar, están los AFORISMOS, verdades universales intemporales que pueden considerarse la esencia vital de las enseñanzas toltecas y cuyo contenido solo se descifra mediante la Maestría de la Intención.

No sé qué más podría decir sobre los futuros libros, aparte de lo ya expuesto. Por ahora no puedo dar sus títulos ni delimitar con precisión su contenido. En este momento solo puedo decir que las enseñanzas toltecas son tan extensas que incluso 11–12 libros probablemente abarcarían, ¡en el mejor de los casos!, apenas una décima parte de todo ese conocimiento. Además, aún no sé si mi deber me exigirá revelar algo más que los principios de las enseñanzas que he mencionado. Si finalmente tuviera que revelar más, ¡crucemos ese puente cuando lleguemos a él!

Theun Marez.

Junio, 1997, Ciudad del Cabo

PREFACIO PARA LA PUBLICACIÓN EN RUSO

Cuando empecé a escribir un prólogo para la edición en ruso, descubrí que había una extraña mezcla de sentimientos relacionados con el momento actual, aunque se mezclaba con ellos la sensación de su increíble antigüedad, como si los dedos de hielo de los acontecimientos de hace mucho tiempo se hubieran desbordado de repente a través del tiempo para apretar una parte oscura de mi memoria.
Las escurridizas escenas de los últimos días de la Atlantis, inmediatamente antes de la destrucción de este mundo, han salido de las profundidades más profundas de la memoria para ser iluminadas en ella, como los fantasmas del cementerio. Días llenos de calor y nevera innatural que llevaron a todos los sacerdotes de Atlantis a la agonía... días que parecían estar dispuestos a estallar sin saber... días en los que todos los seres humanos estaban desesperados por entrar en el significado de la insufrible sensación de rock de muerte que, a pesar del frío calor, hacía frío en la columna vertebral.

Aunque estas escenas no están claras en el pasado, aunque estoy escribiendo estas líneas en el frío de invierno, creo que el calor de estos últimos días, con una fuerza sobrenatural, está atrayendo siglos. El calor de ese verano era el sol que se derritió sin cesar y se derrumbó violentamente en toda la Atlántida, e incluso la vegetación más persistente se secó y murió en un aire caliente, con imágenes grotescas que sacudían y doblaban. Las reservas de agua se redujeron a niveles alarmantes, y los campesinos empezaron a asaltar el ganado con prisa. El precio de la carne ha bajado tan increíblemente como las frutas frescas y los cereales han subido en el precio, ya que todos los jardines y campos se han secado en las condiciones de un verano mortal sin agua. Este verano no ha ocurrido en toda la historia de la Atlantis.
Esta sensación de amenaza fatal se vio complementada por los recuerdos obsesivos de un gran número de casas rurales vacías y saqueadas y de mansiones urbanas, testigos silenciosos de la división humana y el hecho de que el Emperador Blanco ya no gobierna la Ciudad de las Puertas de Oro. Desterrado de la ciudad dos años antes. El Emperador Blanco y sus consejeros, con varios cientos de gobernantes, sacerdotes y maestros de gremios que seguían apoyando su derecho al trono, se dirigían a buscar un nuevo mundo con la esperanza de encontrar un rincón que no se viera afectado por la brutalidad del Emperador Negro. Desde entonces, los hombres, las mujeres y los niños de toda la Atlántida, bajo la dirección de sus maestros de gremios y sus ayudantes, han comenzado a salir gradualmente del continente de origen en pequeños grupos, huyendo de noches profundas para escapar del castigo de los seguidores del Emperador Negro. Al unirse a otros grupos o reunirse con ellos en lugares previamente designados, cientos de miles de habitantes huyeron de su país para reunirse con sus gobernantes y sacerdotes y seguir el ejemplo del Emperador Blanco. Con el paso del tiempo, aldeas enteras y grandes zonas de las grandes ciudades se vieron desvanecidas, mientras que las explotaciones agrícolas y las artesanías que antes habían prosperado quedaron a merced del destino que esperaba el continente.

Pero el recuerdo más obsesivo fue que en el otoño que siguió a este horrible verano, una tribu entera desapareció repentinamente de la faz de la Tierra en una noche. El heredero directo del brutal pueblo uralo-altaí (Turaniano) se hizo conocido porque, por razones filosóficas profundas, había abandonado la mayor parte de las crueles tradiciones de sus ancestros. Si bien siguen siendo, sin duda, un pueblo beligerante, han prohibido que los hombres utilicen espadas y han practicado únicamente cuchillos y copias cortas, tanto para la caza como para la batalla.
No se sabe exactamente qué le pasó a esta tribu. Nunca se presentaron en ninguno de los lugares de reunión designados, y ninguno de los colonos sabía nada sobre la tribu y su destino. Su desaparición de la manada de Atlántida es el último hecho conocido de este pueblo. Sin embargo, muchos años después de la muerte de Daitya y Rut, los exploradores de una rama de los colonos informaron de que se habían reunido en las llanuras de Tatara con una tribu nómada que no usaba espadas, pero que poseía cuchillos y lanzas cortas con una habilidad sobrenatural. Sin embargo, cuando los exploradores empezaron a preguntar por su origen, los nómadas se agarraron con los hombros y respondieron que no lo recordaban, y no querían recordarlo. Nadie sabe con certeza si la tribu es descendencia de los uralo-altais, pero desde hace mucho tiempo se cree que son realmente un pueblo perdido de Atlantis.

¿Por qué me persiguen tanto los recuerdos de esta tribu perdida? Me lo he preguntado bastante a menudo, pero nunca he podido encontrar una respuesta satisfactoria. El último verano de Atlantis, por alguna razón, me quedó bien grabado en mi memoria, pero, por extraño que parezca, no es para mí, sino para alguien con quien creo que tengo una conexión increíblemente fuerte. Aunque he estudiado mi memoria con mucha frecuencia, no tengo recuerdos personales de que yo fuera ese verano en Atlantis, ni de que yo fuera miembro de esta tribu. Es como si yo viera esos tiempos con los ojos de uno de los representantes de este pueblo.
Además, no consigo recordar las llanuras de Tartaria, pero sí mi vida en las montañas de Noruega: una vida rural asociada a recuerdos claros de mi padre, que montaba a caballo y lanzaba la lanza mejor que cualquier otro miembro de la comunidad. También recuerdo los largos inviernos en los que nuestra casa rural quedaba completamente sepultada por la nieve durante muchos meses, inviernos que pasábamos tallando figuras de madera y practicando las artes guerreras con los más diversos cuchillos. ¿Será quizá este mi vínculo con el pueblo perdido de la Atlántida? ¿Pertenecía mi padre de aquellos tiempos a esa tribu? Si era así, ¿cómo llegó a Noruega y cómo y por qué se separó de su pueblo? En casos como este, recuperar la memoria no significa absolutamente nada, porque por lo general solo se recuerdan los conocimientos adquiridos en una vida anterior, pero no la vida misma. Casi todo el conocimiento tolteca del pasado se basa en relatos orales transmitidos de generación en generación y en ideogramas mentales que el Nagual transmite a la mente de su sucesor. Solo de vez en cuando, junto con los conocimientos acumulados en aquellos tiempos, afloran aquí y allá fragmentos de acontecimientos. Pero ¿por qué es tan importante precisamente este fragmento? ¿Y por qué vuelve una y otra vez a rondarme la mente mientras escribo el prólogo de la edición rusa de este libro?

Tal vez esto ocurra porque este pedazo de un pasado profundo adquiere cierto contenido si se lo considera en el contexto de una de las profecías más vagas del Innombrado. Entre las muchas profecías escritas hay aquellas que parecen realmente vagas, ya que parecen ser invasiones accidentales en un futuro desconocido. Sin embargo, sobre la base de la experiencia del pasado, se puede comprobar que muchas de estas extrañas profecías no son tan vagas, y que .. pueden parecer extrañas sólo ciertas indicaciones en su contenido que no están en consonancia con los acontecimientos actuales del mundo, pero no con el contenido mismo. A continuación incluyo una profecía que explica los pensamientos extraños que me hacen pensar en la gente rusa y por qué cuando se creó este prefacio, recuerdo mi inexplicable relación con el pueblo de Atlantis perdido.

"Vienen del frío norte, hombres y mujeres valientes de muchas tribus, que forman una raza poderosa y siguen en el corazón de sus corazones el camino de la verdad oculta, aunque no recuerden ni las causas ni el propósito de su expulsión voluntaria. En su antigua búsqueda de la redención del pecado que no fueron ellos, estos hombres detuvieron la Espada y sólo conservaron la Lanza del Destino.

Antes de su aparición, las fuerzas concentradas en esa lanza destruirán muchas de sus creencias y destruirán los muros que los han separado durante tanto tiempo de sus semejantes. Debido al exilio, debido a esta división, el alma de estas personas será marcada por la gran pobreza del cuerpo y la soledad del espíritu. Sin embargo, esta pobreza corporal y la soledad del espíritu inspiraron en ellos el enorme poder del destino y la profunda sed de vida. Por lo tanto, el fuego de deseo y pasión en el corazón de estas personas les permitirá escuchar primero el llamamiento.

La llegada de estas personas provocará temor en el resto del mundo, pero no por razones espirituales. Este miedo será la base de las causas de la ignorancia y, por lo tanto, su verdadera llegada será primero invisible... por eso vendrán invisibles y atacarán el mundo. No lo tomarán con la espada, sino con la Lanza, con el poder de su destino y con el poder de su pasión por la vida y la verdad, este poder de propósito, esa pasión ardiente por el bien de todos en su camino, como una gran marea que no se desvanecerá, y en todas las mentes y en todos los corazones de la verdad, y no cesarán de buscar hasta que encuentren el sonido que el eco eterno ha dado en sus corazones y que han esperado todo este tiempo. Este sonido saciará su fuego interior y a su alrededor construirán un nuevo imperio basado no en el poder político, sino en la verdad única, y la propagarán a través de todas las fronteras políticas y naturales."

Eso es lo que dice la profecía antigua. La razón por la que estas profecías no parecen claras es evidente.
Sin embargo, por las razones ya descritas, siento que esta profecía se refiere a la gente rusa.

Lo que confirma este sentimiento es que Occidente ha temido durante mucho tiempo el poder político y nuclear de la Unión Soviética, pero ahora que la URSS ya no existe, Occidente ha dejado de considerarlo una amenaza y ha reducido su vigilancia a largo plazo. Además, el carácter y la posición del pueblo que se describe en esta profecía es sorprendentemente apropiado para los rusos de hoy, y si pensamos en lo tranquilo y estéril que se ha vuelto la mayor parte de Occidente, ahora que el socialismo soviético ya no representa una amenaza política para ellos, la idea de que el espíritu ardiente de los rusos puede volver a encender la visión del nuevo mundo en la mente y el corazón de Occidente no será tan extraña.

Me parece —y lo considero absolutamente asombroso— que tiene un profundo significado el hecho de que, tan poco tiempo después de la aparición de este libro, sea precisamente una editorial rusa la primera en dirigirse a nosotros para solicitar los derechos de traducción a una lengua extranjera. Sin embargo, no podemos construir nuestro futuro sobre incertidumbres y, por ello, harán falta muchas confirmaciones antes de que sea posible aceptar, siquiera de manera provisional, lo que siento con respecto a la profecía antes citada. Aun así, sigo teniéndola presente y estoy convencido de que conviene observar atentamente la respuesta del pueblo ruso a las enseñanzas toltecas. Quizá los rusos realmente conquisten este mundo de forma arrolladora. En este sentido, Occidente necesita sin duda un nuevo estallido de visión y de fuego interior. Tal vez el pueblo perdido de la Atlántida sea reconocido y recibido en el abrazo del mundo. Quizá, al fin, logre desentrañar el misterio de este fragmento nebuloso de mi memoria.

Tein Marez.

Este libro es un saludo a mi profesor favorito, Nagwalu J., quien dirigió a mis compañeros guerreros y a mí mismo con la voluntad de hierro y la disciplina irrestricta de un hombre que asume con seriedad su responsabilidad; su amor incondicional por todos nosotros; y su sabiduría profunda siempre han sido una fuente de inspiración poderosa.

FACILITACIÓN

Muchas personas han dado su tiempo y energía para ayudarme a producir estos libros. Marianne, una mujer nagwall, por el estímulo inagotable, la fuerza tranquilizante y el conocimiento femenino de mis propios alumnos, por sus sesiones de corrección de pruebas maratón y su entusiasmo por el apoyo. Anne Tia por su asistencia en la edición inicial; Susan, Emily y Roshed por las ilustraciones inspiradoras; Olivia por el trabajo duro con el índice, Elizabeth Web, por su apoyo; Charles Mitchley, mi editor y editor inglés, por su sensible actitud hacia un trabajo que suele ser difícil de expresar en un idioma inglés comprensible; Sophia: el traductor Kirill Semenov y el editor Ina Starikov, el director Andrei Kostenko, así como Andrei Dikhtar, el director comercial, por su franca amistad y entusiasmo; la multitud de personas que son demasiado numerosas para mencionarlas y que han desempeñado un papel importante en la ejecución del proyecto; y, por último, pero no menos importante, mis cuatro patas a mis amigos, que a menudo han esperado pacientemente el paseo o el almuerzo, y que me han permitido terminar el próximo capítulo.

¡Gracias a todos!

Theun Marez.

En los tiempos anteriores a los tiempos en que el sol rojo era muy joven y el planeta Tierra aún no había nacido en la carne, cuando los cielos se desgarraban en partes de los Espíritus de Guerra y el hombre aún estaba envuelto en las nieblas de fuego del Sol.

INTRODUCCIÓN

Hasta 1968, cuando Carlos Castaneda publicó su primer libro, «Las enseñanzas de don Juan: un camino yaqui de conocimiento», se creía que la tradición tolteca había desaparecido y caído en el olvido hacía mucho tiempo. Sin embargo, la curiosidad y la admiración que despertó aquel libro pronto le granjearon al señor Castaneda no solo fama y reconocimiento, sino también numerosos seguidores entusiastas, entre cuyas filas aparecían aquí y allá los inevitables críticos, que intentaban desacreditarlo en la medida de sus posibilidades. Esforzándose por evitar los ataques tanto de admiradores como de críticos, el señor Castaneda siguió publicando con calma y perseverancia un libro tras otro. Pero incluso ahora, veintiocho años después, tras la publicación de nueve de sus libros, dos preguntas persistentes siguen desconcertando a los lectores de Carlos Castaneda, sin que sus admiradores ni sus críticos hayan logrado responderlas satisfactoriamente: primero, ¿existió realmente el legendario don Juan? Y segundo, aun si don Juan existió, ¿son auténticas o ficticias las increíbles experiencias del señor Castaneda?

Aunque, por su propia naturaleza, el material de este libro a veces parecerá un intento de proteger las declaraciones personales de Carlos Castañeda, su objetivo no es en absoluto ese, ya que, si el Sr. Castañeda lo desea, seguro que podría hacerlo por su cuenta.

Este libro persigue otro objetivo: primero, confirmar la existencia ininterrumpida de los toltecas a lo largo de todas estas épocas; segundo, fundamentar la autenticidad de las enseñanzas de las que da testimonio el señor Castaneda; tercero, revelar al mundo la verdadera esencia de estas antiguas enseñanzas en toda su amplitud; y cuarto, allanar el camino a los guerreros toltecas que regresan al reconocimiento público tras su «exilio» voluntario, para volver a ocupar su lugar legítimo como verdaderos guías espirituales de la humanidad.

En defensa de Carlos Castaneda solo cabe decir que, sin el consentimiento de los toltecas, no habría podido publicar lo que hasta entonces se había transmitido exclusivamente por tradición oral. A decir verdad, el señor Castaneda estaba destinado a presentar de nuevo al mundo un sistema de conocimientos que durante muchos años se había considerado perdido. La razón de todo ello, al igual que de que este libro explique quiénes son los toltecas y en qué consiste su tradición, es el poderoso giro de la enorme rueda de la evolución. Como consecuencia, se hizo un llamamiento a los toltecas de todo el mundo para que se reunieran bajo el estandarte de su propósito común y pusieran sus conocimientos y su poder unidos a disposición de Aquellos que desde siempre habían guiado silenciosamente el destino de todos los seres vivos de este planeta: Aquellos a quienes los toltecas llaman Guardianes de la Raza. Este llamamiento se produce porque el mundo en su conjunto, y la humanidad en particular, han llegado a una encrucijada decisiva: una confluencia de caminos que exige a toda la vida del planeta una elección vital y, al mismo tiempo, le ofrece una oportunidad sin precedentes.
Esta encrucijada de la historia humana, descrita en una profecía de antigüedad inconcebible, había sido planeada mucho tiempo atrás por los Guardianes de la Raza, que esperaban con impaciencia que llegáramos a ella. Mientras el tiempo tejía la telaraña del destino, los toltecas comprendieron el papel que les correspondía en la historia del planeta y, a medida que crecían sus conocimientos, empezaron a entender que aquella antigua profecía hablaba precisamente de ellos.

Este es el contenido de esta profecía:

"Ahora, todos juntos, somos testigos del templo del Espíritu," dijo el séptimo hijo, el Dragón, y entonces los siete grandes Hijos de Génesis, que son la esencia de los tres reyes, se marcharon cuadradamente a sus tierras en el Este, el Norte, el Oeste y el Sur para comenzar su gran tarea.

Las puertas del Templo estaban cerradas y vigiladas, y había oscuridad en el interior, porque la luz aún no había brillado, por lo que todas las partes del Templo seguían invisibles. Ningún sonido rompió el silencio total, porque la Palabra sagrada aún no se ha pronunciado.

Siete de ellos no eran todavía su color, ni leyeron sus vibraciones, y sólo una comunicación muy silenciosa entre ellos permitió que su trabajo avanzara.

La era pasó antes de que finalmente se oyera el sonido de la vida desde fuera del Templo, y el hijo menor del Espíritu no llamó a la puerta del Templo. Las puertas se abrieron inmediatamente para dejar entrar al hijo del hombre, y cuando se encontraba en el Templo, se unió a lo que estaba sucediendo dentro. Así que, uno tras otro, los hijos de la Tierra vinieron, y a medida que cada uno de ellos a su vez entraba en el templo, la luz interior empezó a arder cada vez más.

Los hijos del hombre cruzaron el Templo del Norte al Sur y del Oeste al Este, y en el centro se presentaron ante Rosa y allí encontraron el corazón, el conocimiento y la fuerza necesarios para trabajar. Dejaban de lado el santuario interno y se detenían bañando en la Luz Blanca.

El tiempo ha pasado, y el templo se ha vuelto cada vez más bonito, ya que su arquitectura, proporciones, detalles y decoración han adoptado sus formas en una luz cada vez mayor.

Entonces vino un llamamiento del este: "Abran las puertas a todos los hijos de la Tierra para que puedan buscar la luz y hallar el templo del Espíritu. Quitad la cubierta del santuario interno para que todos puedan entrar en la Luz, dejad que los guerreros del Espíritu, que durante tanto tiempo han ocultado sus obras, lleven el Templo de la Vida a las llanuras de la Tierra, dejéis que la Luz brille, y que la Palabra suene, que comience el proceso de transformación.

Esto es necesario para que el templo de la Luz sea trasladado a la Tierra y el sueño de un soñador. "Entonces el hombre se despertará en Oriente y, ante su temor, se enfrentará a sus pruebas en Occidente, y entonces el hombre estará dirigido a la búsqueda del respeto en el Sur y a la acumulación de poder en el Norte. Entonces el hombre solo buscará la luz verdadera y aprenderá el secreto de la luz roja naranja que resplandece para siempre en Oriente."

"¿Por qué vamos a permitir todo esto?," preguntaron los siete reyes de los Tres.

"Porque ha llegado el momento, los guerreros están listos, y el espíritu ya se ha movido a la luz, revelando su color oculto y liberando vibraciones creativas. Ahora todos los hijos del hombre pueden buscar la fuerza y luchar por la libertad. No queda nada más que hacer."

"Que así sea, que los siete reyes de los tres contesten, que todos los hijos de la Tierra peleen."

Así reza la antigua profecía, puesta por escrito antes del comienzo de los tiempos a partir de las palabras de un oráculo de otro mundo. Las obras de Carlos Castaneda, al igual que este libro, no son más que el cumplimiento de esa profecía. Es evidente que las enseñanzas toltecas no pertenecen a ninguna secta particular, sino que son un conocimiento divino al que todo hombre y toda mujer tienen derecho desde su nacimiento.

Dado que la razón principal de la aparición de este libro y de los libros posteriores es que el lector puede tocar la verdadera esencia de las enseñanzas de los Toltek, para mayor claridad, los libros se dividen en volúmenes separados. Además, para que el lector pueda familiarizarse con esta enseñanza antigua, el primer volumen consta de tres partes. El examen general que se está llevando a cabo, cada una de las partes pasa gradualmente a ser más detallada y más compleja.

La primera parte de este libro está dedicada al origen y al desarrollo histórico de la tradición tolteca. Estos datos históricos deben entenderse como el trasfondo necesario sobre el que después se expondrán distintos conceptos, muchos de los cuales pueden parecer bastante extraños a primera vista.

La segunda parte se refiere a las profundidades de los conceptos fundamentales que constituyen la base de las maniobras. Para que los aspectos más sutiles de los ejercicios tengan algún valor, es necesario que se aprecien plenamente esos principios básicos.

Todas las enseñanzas toltecas contienen numerosas expresiones axiomáticas que pueden considerarse su esencia vital. Estos axiomas, llamados tradicionalmente aforismos, son verdades universales y atemporales. Para facilitar su localización, todos los aforismos utilizados en este libro aparecen destacados en el texto.

La tercera parte del libro contiene instrucciones detalladas sobre los primeros pasos que dan todos los aprendices de la tradición tolteca. Sin embargo, conviene hacer una advertencia sobre esos pasos: el Camino del Guerrero, nombre tradicional de las enseñanzas toltecas, difiere de todos los demás caminos conocidos por el ser humano. Por eso no se puede recorrer a toda prisa y a la ligera: hay que emprenderlo con la debida cautela y respeto. En nuestros días, en una época en que se ofrecen a la sociedad toda clase de métodos para alcanzar la llamada iluminación instantánea, algunas personas quizá se decepcionen al descubrir que no prometo obsequiar al lector con una fórmula titulada «El camino a los milagros para perezosos». No quiero decir que los toltecas sean incapaces de obrar milagros; simplemente, para alcanzar ese nivel, incluso ellos necesitan una formación prolongada y difícil. Los cursos acelerados conducen a carreras breves y, además, como es sabido, los conocimientos insuficientes se convierten inevitablemente en conocimientos peligrosos.

Sería injusto para los lectores convencerlos de que la ruta del guerrero es fácil, porque está demasiado lejos de la verdad. Admito que la ruta del guerrero es la más difícil de todas las vías posibles. Muy pocas personas están preparadas para las dificultades que entraña adquirir el conocimiento necesario para dominar las etapas superiores de este noble camino. Sin embargo, teniendo en cuenta que se están haciendo pequeños progresos en este camino, cualquier adulto puede hacer frente a prácticas bastante elementales que mejoran inimaginablemente su calidad de vida.

El camino del guerrero se parece en parte a la elevación de la superficie del acantilado de la roca, que a primera vista parece imposible, pero luego vemos una grieta por la que se puede agarrar la mano, o una grieta que permite poner la pierna, y entonces empezamos a subir, detectando cada vez más grietas y saltos. Pero la regla de oro de este ascenso es mirar hacia arriba sólo para encontrar otra grieta y nunca mirar hacia abajo, evitando los ataques de miedo a caer. ¡El camino a la cima del acantilado, pero qué logro, qué libertad y qué fuerza! Sin embargo, es en ellos donde cada estudiante se enfrenta a la primera dificultad de que todo parezca demasiado fácil y demasiado sencillo.

Para los toltecas es un axioma que todo aquello que tiene poder rara vez llama la atención, si es que llega a hacerlo, porque la mente racional suele buscar la complejidad académica.
Esa es la complejidad de la Ruta del Guerrero, no en la complejidad académica, sino, paradójicamente, en su aparente simplicidad.

Muchas de sus enseñanzas son tan sofisticadas que con facilidad y rapidez se pasan por alto el entusiasmo de un novato. Tal vez esta afirmación sea más clara cuando me dé cuenta de que el lector ya ha dado su primer paso en la ruta del guerrero si ha leído el libro hasta estas líneas.

En cuanto al origen y al desarrollo histórico de la tradición tolteca, los únicos testimonios escritos exhaustivos se refieren a la historia de la civilización tolteca, que floreció espléndidamente en el valle de México entre 950 y 1160 d. C. Sin embargo, ese período representa apenas una fracción diminuta de la historia tolteca y, en la mayoría de los casos, distorsiona su verdadera imagen. Relatar la historia de unas personas que casi siempre permanecían entre bastidores y que, además, realizaban esfuerzos sobrenaturales para borrar de la memoria de sus contemporáneos sus historias personales y colectivas no es, en absoluto, una tarea fácil. Entre otras cosas, la complica el hecho de que los toltecas sean videntes y de que sus conocimientos se basen en lo que ven. Dado que esos conocimientos no siempre coinciden con las teorías de la ciencia ortodoxa, la interpretación científica de la historia tolteca parece haberse vuelto cada vez más irracional a medida que se rastreaba esa historia en la profundidad de los tiempos.

Para comprender no solo el origen de los toltecas, sino también la verdadera naturaleza de sus enseñanzas, hay que procurar no situarlos en un marco de referencia distinto del suyo. A diferencia de las creencias actuales de la humanidad, existen puntos de referencia diferentes del que suele adoptar la mayor parte del mundo occidental.

Para que las enseñanzas toltecas adquieran algún sentido, hay que considerar a los propios toltecas, así como su origen y su propósito, dentro de su propio contexto. Esto no significa que se aferren dogmáticamente a sus doctrinas particulares: utilizan numerosos marcos de referencia y se desplazan entre ellos, atravesando las barreras del tiempo. Por fantástico que parezca, los toltecas utilizan cuatro dimensiones y, por ello, no pueden comprenderse dentro de un marco de referencia limitado rígidamente a tres dimensiones.

La decisión de revelar al mundo, en su totalidad, la verdadera historia de los toltecas no estuvo acompañada de la creencia ingenua de que el mundo aceptaría fácilmente semejante revelación como un hecho irrefutable. Los toltecas son plenamente conscientes de que la humanidad —que es tridimensional y, por tanto, está limitada por los conceptos de tiempo y espacio— reaccionará instintivamente con escepticismo ante la historia tolteca. Sin embargo, los toltecas son lo que son precisamente porque nunca se han dejado influir por la opinión pública. Su lema es que la verdad importa más que las creencias de la sociedad, y que cualquiera que sienta la necesidad de ajustar su conocimiento a la aprobación social es una persona indigna de la verdad. En el espíritu de ese lema, y sin intento alguno de justificación, esta exposición de la historia y los conocimientos toltecas está escrita de manera libre y permite al lector decidir por sí mismo si cree o no en las afirmaciones presentadas.

En primer lugar, el libro está destinado a personas de todo el mundo que piensan por sí solas que la humanidad no puede seguir el camino incierto de hoy y que para que el mundo florezca es necesario un cambio decisivo en las actitudes y la mentalidad humanas.

En segundo lugar, se trata de un libro para aquellos que valoran la verdad por encima de las palabras, que están convencidos de que el conocimiento basado en la experiencia es un valioso don de la vida, que reconoce la interrelación, la interdependencia y la interacción de todos los seres vivos.

Lo que es más importante, tal vez el libro sea para aquellos que hasta ahora han buscado la verdad que sienten claramente, pero que aún no han podido descubrir. Estas son almas verdaderamente mansas que no se desesperan, sino que son pacientes, verdaderamente modestas. Al mantener la calma en sus corazones, estas personas saben que algún día tendrán una oportunidad.

Dado que la necesidad de este libro me afectó en un momento en que la tarjeta de identidad parecía ser más importante que la persona en sí misma, me pregunté sin descanso qué tipo de prueba de aptitud podría ser aceptable para esta ceremonia. Consciente de que ni mi educación académica ni mi propia carrera tienen nada que ver con la historia que tengo que contar, he decidido centrarme en la moda moderna de este tipo de literatura. Lo que descubrí fue increíblemente molesto, ya que muy pronto me di cuenta de que la confianza se concentraba generalmente en los libros, ya fuera de las palabras de las criaturas sin techo o de la mente extraterrestre.

A la luz de este asombroso descubrimiento, me apresuro a declarar que no soy un ser incorpóreo ni extraterrestre: soy un ser humano vivo, de carne y hueso, como cualquier otra persona de esta Tierra. Es más, no me considero especialmente dotado ni extraordinario en grado alguno, salvo por ser fruto de la Tradición Tolteca. Y, aun así, no deja de asombrarme que, aunque esta tradición es un sistema de enseñanzas tan antiguas como la propia humanidad, las historias relacionadas con ella parezcan llenar a la mayoría de las personas de reverencia y temor. Lo cierto es que la humanidad en su conjunto aún no está preparada para aceptar las enseñanzas toltecas, aunque estas constituyen el patrimonio natural de todos los seres humanos de la Tierra. Por eso, desde tiempos inmemoriales hemos ejercido de guardianes de esta tradición y, para bien o para mal, nos hemos ganado el dudoso título de «magos».

Puede parecer que la indeterminada categoría de "maga" también puede ser un testimonio de la calificación que he heredado gracias a mis predecesores. Sin embargo, dado que en la palabra "magia" en los círculos de personas educadas se suele observar que las cejas se elevan y que los propios magos se consideran en general personas sospechosas, un anuncio de su condición de manada sin telélago o extraterrestre sería, en cierto sentido, un truco más conveniente, ya que sin duda estimularía más confianza y respeto.

Este paso sería bastante tentador si no fuera por el hecho de que no entendí por qué los seres intestinos o extraterrestres de alguna manera pueden ser más dignos de crédito que un simple mortal con un pensamiento común. Después de todo, si un hombre es un mentiroso mientras permanece en un cuerpo físico, ¿por qué de repente comienza a predicar la verdad en un estado desfigurado? Del mismo modo, ¿quién de los que están en su sano juicio confiará en un ser extraterrestre totalmente desconocido que obviamente supera a la inteligencia humana? Esta lógica no tiene mucho sentido y, dado que el libro está destinado a personas sanas y sentimentales, tal vez sea más útil que no se confunda un problema ya de por sí vago con una mayor incertidumbre. Puesto que al final de este análisis no he podido llegar a ninguna afirmación concreta de mi derecho a crear este libro, me imagino como un ser humano normal, a pesar de esta costumbre, no voy a ser muy aburrido.

Ahora, sin más ceremonias, les presentaré la historia de mi pueblo.

Primera parte
Empieza el tiempo

WOLK
...y se les llamará "El pueblo del Lobo." En sus corazones, siempre tendrán recuerdos confusos de un mundo perdido, un sol naranja y rojo que un hombre había sido una casa que una vez fue su gloria y su honor. Por la tarde huirán de la locura humana, y por las noches, mirarán la luz pálida de la luna y llorarán su dolor por la libertad perdida, por la lanza olvidada y por la espada, y en cada parte de su ser disfrutarán eternamente de la alegría de la esperanza y la libertad.

Extracto de las profecías del Desconocido

CAPÍTULO PRIMER
PROYECCIÓN Y CONOCIMIENTO DE LOS TOLTECOS

...por todo el mundo hay un puñado de estudiantes con pensamientos y solitarios que pasan su vida en la ignorancia, lejos de la oración del mundo, y que estudian los mayores problemas físicos y espirituales del universo. Tienen sus propios registros secretos, en los que se conservan los frutos de la investigación científica de una larga cadena de reclusos de los que son sucesores.

E. P. "IZIDA BLAVATA, IZIDA IMPORTANTE."

Para aquellos de nosotros que preferimos que las cosas se hagan de la forma más común, empezaré esta historia de la forma más antigua que creo que es más que apropiada para una historia como esta.

Hace mucho, mucho tiempo… hace dieciocho millones de años, varios grupos de personas, a las que hoy llamaríamos sacerdotes y sacerdotisas de los antiguos templos, llegaron a este mundo junto con la humanidad: la humanidad tal como la conocemos hoy.

Las preguntas sobre cómo sucedió todo esto y de dónde vino el hombre siguen siendo misterios que van mucho más allá del tema del libro; sólo se puede decir que la llegada de un hombre a este planeta fue como una especie de expulsión semivoluntaria de su patria. Sin embargo, el planeta ha impuesto restricciones tan severas a las formas de vida que el hombre ha quedado totalmente absorto en la prisión que llamamos materia. Esto tuvo consecuencias tan graves que el hombre se olvidó incluso de su propio mundo y de quiénes eran y qué eran. La humanidad, confundida y confundida, se dirigió a los sacerdotes y sacerdotes para buscar la guía espiritual de las personas para descubrir que habían sufrido la misma influencia perjudicial que el resto de la humanidad. Fue una era oscura de días interminables de lucha y desesperación.

Todo esto ocurrió en tiempos lejanos, cuando la humanidad se encontraba en una etapa de evolución, ahora conocida como raza lemuriana, y vivía en el antiguo continente de Shal-Mali. La inmersión en la materia y la lucha humana contra las consecuencias debilitantes de esa inmersión duraron muchos millones de años. En aquellos días, la civilización de Lemuria creó siete praderas. La cuarta peluca de los lemurianos se llamaba "Barnishads," o Germafroditos de Dios, y de ella surgió una raza de romajalos, la primera pizarra de los atlantes. Los romahalos empezaron a renacer en esta rama, donde los sacerdotes y los sacerdotes del pasado empezaron a renacer y a recrear poco a poco parte de sus recuerdos anteriores.
A medida que recuperaban lentamente la memoria, los sacerdotes y las sacerdotisas volvían a dirigir a sus pueblos y recibieron por ello el nombre de «toltecas», que significa «personas de conocimiento». Tras recuperar sus recuerdos, asumieron de nuevo la obligación de devolver a la humanidad a su verdadera patria lo antes posible. Por eso también se los conocía como guerreros del Espíritu que luchan por la libertad.

Así comenzó la historia de los guerreros toltecas en este planeta, en una época en la que la humanidad apenas empezaba a medir el tiempo tal como lo entendemos hoy. Al recordar su preparación anterior, los toltecas empezaron a desarrollar la capacidad de ver, pues poseían lo que hoy llamamos el Tercer Ojo. Los videntes toltecas solo padecieron una ceguera psíquica temporal durante su inmersión en la materia y la pérdida de memoria que esta provocó. Sin embargo, en cuanto algunos empezaron a recordar, la capacidad de ver regresó y les permitió recuperar rápidamente los conocimientos adquiridos durante su estancia en su mundo de origen.

La combinación de estos conocimientos incluyó principalmente lo que se conoce como poder de voluntad, matemáticas, astronomía y astrología.

Los toltecos eran tan competentes en el uso de la fuerza de voluntad que no tenían dificultades en la levitación y en el aire, a la vez que levantaban objetos sólidos de gran tamaño y peso, y esa capacidad se utilizó mucho más tarde para construir instalaciones como la Gran Piramida en Egipto o Stonehenge en Inglaterra.

Después, los toltecas empezaron a enseñar a sus contemporáneos oficios terrenales pero prácticos, necesarios para la prosperidad material: la pesca, la caza, la preparación de alimentos, la construcción, los fundamentos de las matemáticas y numerosas artes, entre las que destacaba la escultura. Sin embargo, tenían un grave problema: aunque sus conocimientos eran muy amplios, resultaban completamente inútiles porque pertenecían a otro mundo.

Los toltecas comprendían mal las complejidades de la vida en el plano físico. Aunque llevaban ya millones de años en la Tierra, ese tiempo apenas significaba nada para ellos debido a la pérdida inicial de memoria. Por ello, sus conocimientos sobre la materia eran limitados. Entonces no comprendían lo abstracto, pues veían las cosas tal como eran: todo les resultaba muy claro, pero también unilateral. Esta limitación les impedía captar tanto las sutilezas de la dualidad como su propósito. En consecuencia, conceptos como la interconexión y la interacción de todo lo vivo seguían siendo incomprensibles para ellos, aunque los utilizaban instintivamente.

Con el tiempo, esta ignorancia de lo abstracto conducirá a la primera caída de los toltecas, pues marcó el comienzo de la peor forma de egoísmo imaginable.

Durante milenios, los toltecas gobernaron admirablemente a su pueblo, y todo su mundo, que para entonces había recibido el nombre de Atlántida, prosperaba y poseía gran abundancia material y poder. El nombre de su mundo surgió precisamente del gobierno de los toltecas, pues la palabra atl significa «jefe» o «soberano».
Los habitantes de Atlántida tenían un Emperador al que llamaban Blanco porque poseía el mayor conocimiento entre los toltecas y lo comparaban con una gran luz blanca. El Emperador gobernaba a su pueblo desde la capital tolteca, llamada Ciudad de las Puertas Doradas.

Como los oficios que habían aprendido de los toltecas eran especializados, las personas se dividieron en clanes, semejantes en muchos aspectos a gremios. Cada gremio estaba dirigido por un pequeño grupo de toltecas. Los clanes vivían en ciudades, cada una gobernada por un tolteca de rango superior, cuyo estatus correspondía al de un gobernador. A su vez, los gobernadores estaban dirigidos por el Emperador, rodeado de un grupo de los toltecas más sabios y poderosos.

El tiempo pasaba, aumentaban los conocimientos de las personas y algunos clanes, junto con sus gobernadores, empezaron a aspirar a más saber y poder. Insatisfechos con lo que sabían, miraban con envidia a sus vecinos y a los toltecas más desarrollados. Pronto la codicia llevó a algunos toltecas a experimentar para aumentar sus capacidades psíquicas e imponerse a los demás. Ese fue el comienzo de la magia y de la práctica de las artes oscuras.
Al no tener una verdadera comprensión de lo abstracto, los toltecos en general no entendían sus facultades mentales más de lo que un pato sabía que nadaba. Por esta razón, los toltecos que recurren a la magia han comenzado a desarrollar rituales cada vez más sofisticados y complejos que les permiten acumular fuerza.

Aunque no comprendían que todos aquellos rituales servían a un único propósito —fortalecer su voluntad—, los magos lograron aumentar su poder hasta el punto de empezar a conquistar otras ciudades y dominar a otros toltecas. Cuando los toltecas comenzaron a luchar por el poder contra otros toltecas, estallaron rebeliones y discordias en el país. Se descubrieron técnicas de guerra que se desarrollaron con gran rapidez y, como en esas guerras se utilizaban armas tanto físicas como psíquicas, provocaban una destrucción terrible.

Finalmente, el Emperador Blanco y su grupo de consejeros toltecas fueron expulsados de la Ciudad de las Puertas Doradas, y los magos colocaron en su trono a uno de sus representantes.

Para entonces, el Emperador Blanco, sus consejeros y muchos gobernadores habían alcanzado una comprensión suficiente de las relaciones entre todos los seres vivos y podían prever las consecuencias del uso de la magia. Así comenzó la gran migración de los toltecas: el Emperador Blanco y sus seguidores se dirigieron al norte, hacia Egipto, y al oeste, hacia América del Norte y del Sur, intentando salvar a su gente de las catástrofes que habían previsto. El poder de los toltecas negros sobre las fuerzas de la naturaleza había llegado a ser tan enorme y su comprensión de las interrelaciones de todo lo existente seguía siendo tan limitada que no tardó en romperse el equilibrio de las fuerzas de la Tierra y comenzaron los cataclismos naturales.

La primera catástrofe terrible ocurrió alrededor de 850 000 a.E.C. Los terremotos y las fuertes olas de mareas dividieron el continente central en muchas islas de diferentes tamaños y destruyeron la Ciudad del Stargate junto con el Emperador Negro y sus magos. Esta advertencia ha suspendido la práctica de la magia por un tiempo, pero ha pasado un tiempo relativamente corto, y la codicia ha vuelto a levantar la cabeza. Por esta razón, alrededor de 250000 a.E.C., el segundo cataclismo más fuerte dejó a Atlantis solo dos islas grandes, Deitio y Rut. Esta vez, la advertencia no duró mucho. En el año 75000 a.E.C., la infelicidad de los Tolteks de Ruth por el arte negro provocó otra catástrofe que causó la muerte tanto de Ruth como de Daitia y la aparición de una gran isla llamada Poseidonis. En el año 9564 a.E.C., Poseidonis sufrió el mismo destino y fue ocultado por una ola de mareas gigantesca causada por la mayor erupción volcánica. Atlantis y magos negros han desaparecido definitivamente de la faz de la Tierra.

Durante todo el período de destrucción de su continente, los restos de los atlantos se trasladaron de algunas partes del mundo a otras, incluso a las tierras que surgieron de los graves desastres que destruyeron la Atlantis.

En general, estos grupos de personas, dirigidos por los gobernadores y sacerdotes de Tolteki, se han visto muy afectados. Sin embargo, algunos de ellos han encontrado tierras donde se han instalado y florecido. Las más notables de esas comunidades florecientes fueron las dinastías egipcias, las caldeas, los peruanos, los académicos y los tibetanos, así como los grupos más pequeños que se dividieron en Europa, Asia y África.
El objetivo de este libro no es proporcionar una descripción detallada de la historia de todos esos grupos, sino simplemente explicar por qué los Toltecas están dispersos por todo el mundo. Hasta el día de hoy, los Toltek se encuentran por todas partes, precisamente porque al menos algunos de estos grupos han sobrevivido a las duras condiciones de los siglos venideros.

Con el tiempo, las comunidades más débiles perdieron a sus gobernantes y sacerdotes toltecas, tanto en las guerras como por causas naturales. Donde no quedaron descendientes de los videntes, las personas empezaron a caer en una ignorancia bárbara. Muchas comunidades más fuertes corrieron la misma suerte y también acabaron en un estado lamentable.

El número de videntes con verdadero conocimiento disminuía rápidamente, pues cada vez resultaba más difícil encontrar y preparar sucesores adecuados. Además, con el desarrollo inevitable de la mente racional, las capacidades atávicas de los primeros videntes empezaron a extinguirse. El pensamiento racional debía desarrollarse para comprender mejor lo abstracto, la materia y las fuerzas de la dualidad.

Para cuando Poseidonis dejó de existir, solo quedaba en el mundo un puñado de videntes innatos, y también ellos se estaban extinguiendo. Esto significaba que la mayoría de los descendientes de los toltecas, pese a sus amplios conocimientos y a que seguían siendo dirigentes, ya no eran videntes.

La falta de visión se convirtió en un obstáculo evidente. Para recuperar las capacidades de sus antepasados, los toltecas recurrieron a sus conocimientos de plantas medicinales y plantas de poder que ayudaban a ver. Las drogas servían en cierta medida, pero pronto descubrieron que el daño causado al cuerpo físico y al cerebro por su uso continuo superaba sus ventajas. Sin embargo, no disponían de otros medios para obtener la visión y, pese a los fracasos y al aumento de los casos de muerte y locura, continuaron temerariamente sus experimentos.

Por oscura y terrible que fuera aquella época, enfrentó a los toltecas con las duras realidades de la vida en el plano físico. Las consecuencias del desarrollo inevitable de la mente racional les ocasionaron graves pérdidas. Pero también significó que, aunque habían perdido sus capacidades atávicas, por primera vez tenían la oportunidad de comprender qué habían sido originalmente esas capacidades y por qué funcionaban en la práctica.

Solo mucho después pudieron los toltecas apreciar retrospectivamente cuánto bien habían traído aquellos tiempos oscuros. Durante ese período de luchas y fracasos constantes aprendieron a mirar dentro de sí y descubrieron cualidades cuya existencia ni siquiera sospechaban. Sin saberlo entonces, dieron un enorme paso adelante en su desarrollo y formularon, entre otros, uno de los principios fundamentales del Camino Tolteca: el guerrero vive del desafío.

Con el paso del tiempo, los toltecas se hicieron más selectivos y hábiles en el uso de las drogas. Disminuyeron los fracasos y las muertes, y aumentó el número de videntes. Pero entonces surgió un nuevo problema, tan sutil que no lo advirtieron hasta que fue demasiado tarde.

Los toltecas llegaron a estar tan obsesionados con ver que la visión se volvió más importante para ellos que el propio conocimiento. Debido a esa obsesión, sus antiguos conocimientos fueron sustituidos rápidamente por la arrogancia y el sentimiento de importancia personal que habían provocado la decadencia de los magos de la Atlántida. Las artes oscuras volvieron a levantar su fea cabeza, y hasta los pocos toltecas que quedaban cayeron víctimas de la magia. Comenzó la época que Carlos Castaneda llamó en sus libros la de los Antiguos Videntes.
Usando su nueva capacidad de ver, los Antiguos Vigilantes comenzaron a revivir la mayor parte de las prácticas pasadas, y no tardaron mucho en restaurar los ritos y hechizos que eran parte de los conocimientos especiales de los maestros de Atlantis.

Estos rituales permitieron a los Antiguos Videntes manipular su conciencia y alcanzar lo que hoy llamamos estados alterados de percepción. Al utilizarlos para pasar a distintos estados de conciencia, aprendieron mucho tanto sobre sí mismos como sobre otras formas de vida, orgánicas e inorgánicas, que comparten este planeta con el ser humano. Como sus antepasados atlantes, tenían un gran talento para acumular hechos e información. Pero su sentimiento de importancia personal era tan enorme que utilizaban esa información para obtener poder y manipular todo lo que tuviera la desgracia de atraer su atención.

Durante este período de la historia tolteca, los Antiguos Videntes restablecieron en gran medida los mismos sistemas de clanes, o gremios, que se habían utilizado en la antigua Atlántida. Estos gremios llegaban a ser tan poderosos que invariablemente acababan dominando incluso a los dirigentes de pueblos enteros: reyes y emperadores. Esto sucedía en todo el mundo, con independencia de dónde se desarrollara la historia tolteca.

Respecto de esta última observación, hay que señalar que la civilización tolteca del Valle de México descrita por Carlos Castaneda fue solo una de las muchas civilizaciones posteriores. Históricamente, solo hubo un linaje que recibió el nombre de tolteca; sin embargo, como ya se explicó, todas las civilizaciones del mundo, cualquiera que fuera su nombre, surgieron de la migración de los toltecas desde Atlántida. Por eso, el núcleo de todas las civilizaciones estaba formado por sacerdotes videntes instruidos en la tradición tolteca. Debido a esa herencia y tradición comunes, y pese a las enormes distancias temporales entre las distintas civilizaciones, el conocimiento tolteca siempre se desarrolló en todo el mundo siguiendo un patrón más o menos similar.

Los Antiguos Videntes gobernaron durante mucho tiempo y siguieron acumulando enormes cantidades de información sobre la manipulación de la conciencia. Sin embargo, utilizaron esos conocimientos principalmente para sostener las artes oscuras. Muchos rituales y conjuros mágicos que han llegado hasta nuestros días son versiones atenuadas de las técnicas que emplearon en distintos momentos.
La magia prosperaba y, según la civilización a la que pertenecieran, muchos Antiguos Videntes conservaron su influencia hasta la llegada de Cristo y la fundación de la Iglesia cristiana, e incluso después. Precisamente por las actuaciones sin escrúpulos y las aspiraciones dañinas de esos videntes, la Iglesia cristiana inició la gran persecución de los paganos.

Sin embargo, contrariamente a la opinión general, la desaparición de los Antiguos Videntes no se debió únicamente a la Iglesia cristiana. Incluso en ausencia de cristianos, caían a menudo bajo el poder de otros conquistadores. Aunque habían llegado a ser casi tan poderosos como sus predecesores atlantes, seguían teniendo una grave limitación que no lograban superar: no dominaban plenamente el poder de la voluntad, que los atlantes utilizaban con sorprendente facilidad. En muchos sentidos fue una bendición, pues, de haberlo dominado, se habrían repetido las desgracias de Atlántida: sin duda habrían desatado contra sus enemigos todo el poder de su conocimiento.

Esta incapacidad de controlar la voluntad salvó al mundo de nuevas técnicas de guerra psíquica y acabó llevando a la destrucción de los Antiguos Videntes. Pese a todo su poder, sus rituales seguían siendo engorrosos y poco prácticos. Al enfrentarse físicamente a sus enemigos, la falta de tiempo para recitar conjuros y realizar rituales los dejaba tan indefensos como al pueblo que gobernaban.
En aquella época inquietante, y en particular durante la persecución de los paganos por la Iglesia cristiana, algunos de los toltecas más perspicaces rompieron con su antigua tradición y comenzaron a reconsiderar su lugar en el mundo. Con ellos empezó la era que Carlos Castaneda llamó la época de los Nuevos Videntes.

Los Nuevos Videntes lograron ver con claridad los inconvenientes de los rituales largos y complicados. Pero, más importante aún, comprendieron la inutilidad de intentar controlar y manipular a otras personas, pues esos intentos conducían inevitablemente a conflictos constantes. Esta división en la tradición tolteca fue el acontecimiento más importante de su historia: marcó un punto de inflexión en sus conocimientos y se convirtió en la llave mágica que los toltecas buscaban desde la destrucción de la Atlántida.
Como ya se ha dicho, los Antiguos Videntes poseían los conocimientos y las capacidades necesarios para manipular la conciencia de sus víctimas, y lo hacían sin ningún remordimiento.

La posibilidad de manipular la conciencia es un principio fundamental del conocimiento tolteca, aunque las personas actuales se muestran escépticas ante esta verdad. Pese a que artes como la telepatía y la hipnosis han contribuido a reducir ese escepticismo, aún cuesta creer que alguien pueda manipular la propia conciencia sin consentimiento o sin comprender lo que sucede. Sin embargo, eso es precisamente lo que sabían hacer los Antiguos Videntes.

Hoy los toltecas ya no procuran desarrollar las innumerables técnicas de los Antiguos Videntes: aunque siguen siendo herramientas poderosas, ya han cumplido su propósito. Sin embargo, pese a haber rechazado con desprecio este aspecto de su herencia, esas técnicas continúan formando parte de su conocimiento por pertenecer a la propia tradición.

Hay que señalar otro hecho importante: debido a las características de su tradición, el conocimiento de los toltecas nunca se ha perdido ni puede perderse. Esta siempre ha sido una de sus fortalezas, pues el conocimiento acumulado era el principal medio para adquirir su poder.

Sin embargo, como ya vimos, esto se convirtió en una debilidad para los Antiguos Videntes, pues esa parte de la tradición tolteca los tentaba a volver a los aborrecibles principios de los magos atlantes. En su arrogancia y vanidad, buscaban una forma de poder que les permitiera dominar a las personas. Aunque, en cierto sentido, sería exagerado llamarlos encarnaciones del mal, se acercaron bastante a ello.

Uno de los errores más graves de los Antiguos Videntes fue no comprender que debían hacer sus conocimientos más racionales y prácticos para utilizarlos en el plano físico. En lugar de ello, su sentimiento de importancia personal y su obsesión por el poder hicieron que sus métodos de manipulación de la conciencia se volvieran aún más enrevesados y poco prácticos. Además, eran demasiado perezosos para sistematizar de algún modo sus abundantes conocimientos, que crecían rápidamente. Llegó un momento en que los árboles ya no les dejaban ver el bosque. Su importancia personal debilitaba su poder y, aunque disponían de conocimientos bastante temibles, el desorden de estos les impedía obtener un beneficio práctico real.

Aunque hoy ya no podemos aceptar los errores de los Antiguos Videntes, hay que reconocer el mérito de ese mal, pues ellos descubrieron hechos verdaderamente asombrosos sobre la conciencia; sin esos hechos, la tradición tolteca sería mucho más pobre.
Los Nuevos Videntes se enfrentaban a la tarea de revisar críticamente su tradición sobrecargada y reevaluar el vasto conocimiento heredado. Por experiencia propia comprendieron que sus predecesores se habían apartado demasiado del camino correcto, pero sus conocimientos eran ya tan abundantes y caóticos que ninguno podía distinguir con certeza lo valioso de lo inútil.

El único paso lógico que podían dar era aceptar la hipótesis de que todos los logros de sus predecesores seguían siendo dudosos. Como resultado de esa decisión, debían clasificar la enorme cantidad de conocimientos que habían adquirido. Esto fue el fin del caos y el comienzo de un enfoque ordenado y sobrio, tan esperado.
Los Nuevos Videntes descartaron las numerosas teorías formuladas por los Antiguos Videntes, que ocupaban un lugar central en su conocimiento, y empezaron a buscar formas prácticas de utilizarlo. Poco a poco lograron reducir la mayor parte de su herencia a unos pocos principios fundamentales que podían aplicarse en la práctica.

El primero de estos conceptos se relaciona con lo que los Antiguos Videntes llamaban el Águila. Al intentar comprender el sentido de la existencia, aprendieron a ver la fuente de toda vida, que, interpretada por la mente racional, recordaba a un águila blanca y negra. Por ello la llamaron metafóricamente el Águila.

La visión de Águila fue un acontecimiento que costó a un gran número de los Antiguos Sabios, la vida o ambas cosas. Sin embargo, sobre la base de lo que vieron, llegaron a la conclusión de que la razón de ser era mejorar la calidad de la conciencia. Fue un descubrimiento invaluable, y fue la base de todo lo que los Toltecas modernos saben y hacen.

Los Antiguos Videntes lograron ver que el Águila concede conciencia a todos los seres al nacer y se la quita al morir, enriqueciéndose así con su experiencia vital. Entendieron que el Águila se alimenta de conciencia y que, por tanto, el único propósito de la existencia es mantener su renovación constante para liberar todas sus posibilidades latentes.

Por supuesto, hay que entender que en realidad no existe un Águila ni nada semejante: en esa fuente inconcebible de vida no hay nada visible. Sin embargo, incluso el vidente está sujeto al condicionamiento de la mente racional, cuya naturaleza la lleva a interpretar los objetos; la imagen visual del Águila es el resultado de esa interpretación.
El universo declarado es infinito, fuera de nuestro espacio y de nuestro tiempo, porque su tamaño y complejidad no pueden expresarse en lenguajes o conceptos de la muerte. No es Dios, pues él es parte de lo que sabemos. Las iglesias, los predicadores de la religión e incluso la gente común siempre tratan de explicarnos a Dios, por lo que Dios se convierte en algo que va más allá de las palabras, más allá de la conceptualización. Sin embargo, más allá de las palabras, más allá de las descripciones y de los conceptos, hay una existencia inexplicable e incomprensible que sólo puede describirse como Inexplicable.

Este fue otro error de los Antiguos Videntes. En su ignorancia, nunca dejaron de considerar que gran parte de lo que constituye el Universo manifestado es claramente incomprensible e incognoscible dentro de nuestro condicionamiento humano. «Los Nuevos Videntes corrigieron este error» al identificar y distinguir tres niveles de conciencia completamente diferentes. Llamaron conocido al primero de estos niveles: comprende todo lo que el ser humano puede percibir en su conciencia ordinaria. El segundo nivel, llamado desconocido, es un ámbito extraordinariamente vasto y misterioso que, sin embargo, puede llegar a conocerse de manera gradual y sucesiva, y que se conoce a medida que el vidente adquiere mayor maestría en el ver. En cambio, el tercer nivel, lo incognoscible, designa el nivel de conciencia que el ser humano nunca puede conocer mientras conserve su «humanidad». Entrar en lo incognoscible significa perder todas las características humanas, y por ello tantos Antiguos Videntes perdieron la razón.

Generaciones enteras de Antiguos Videntes reunieron una enorme cantidad de datos sobre la conciencia, pero nunca los formularon de manera ordenada. Cuando los Nuevos Videntes empezaron a organizarlos, descubrieron otros conceptos muy importantes. Todos ellos se integraron en un conjunto ordenado de principios llamado Verdades de la Conciencia.

Los Nuevos Videntes consideraban estos principios primordiales respecto de todos sus conocimientos, y estas verdades siguen constituyendo, hasta nuestros días, la base de las enseñanzas toltecas.

La mayor parte de las Verdades de la Conciencia se basa en el acto de percepción y en cómo se produce. Los Nuevos Videntes descubrieron que todo el misterio de la percepción puede describirse de forma bastante adecuada mediante los nueve principios siguientes:

1. El universo está formado por un número infinito de campos de radiactividad que parecen hilos de luz.

2. Estos campos snelgeológicos se derivan de una fuente de una longitud inimaginable llamada metafóricamente Águila. Por esa razón, los campos de energía se llaman Emancio de Águila.

3. Las criaturas humanas también están compuestas por un número infinito de campos de energía finos que se manifiestan en la forma de un gran huevo brillante. El tamaño del huevo es verticalmente igual a la altura del cuerpo humano con las manos estiradas sobre la cabeza, y horizontalmente se extiende a la anchura de las manos del lado. Este huevo se llama "cococo humano."

4. En cualquier momento, sólo una pequeña parte de los campos de energía dentro del capullo está iluminada por un punto brillante de luz en su superficie.

5. La percepción se produce cuando los campos de energía iluminados por este punto del mundo extienden su luz a los campos de energía pertinentes fuera del coco. Este punto de la luz se llama punto donde se obtiene la percepción o, en forma reducida, punto de ensamblamiento.

6. Un punto de ensamblaje se puede colocar en cualquier otra posición en la superficie del coco e incluso dentro de ella. Dado que el punto de ensamblaje ilumina cualquier campo de energía con el que se interactúa, los nuevos campos de energía que se iluminan como resultado de ese cambio determinan una nueva percepción. Este es el nuevo nivel de percepción que se llama visión.

7. Cuando el punto de ensamblaje se desplaza lo suficientemente lejos, la persona percibe un mundo completamente nuevo, tan real como el de la percepción normal.

8. Hay un poder misterioso en todo el universo llamado la intención. Esta fuerza proporciona una percepción, ya que es la intención la que, en primer lugar, ajusta los campos de energía y, en segundo lugar, es la razón por la que se comprende esa configuración.

9. El objetivo de los guerreros es experimentar todas las percepciones posibles que el hombre pueda tener. Se llama conocimiento completo, y conduce a otra forma de muerte.

Para ver, los Antiguos Videntes tenían que utilizar alucinógenos para desplazar el punto de encaje, pero los Nuevos Videntes comprendieron que esto era tan poco práctico como los demás rituales de sus predecesores. Más que nunca necesitaban métodos prácticos para mover el punto de encaje, y para encontrarlos.

Los Nuevos Videntes empezaron a estudiar el punto de encaje mediante la visión, aunque al principio tenían que utilizar plantas de Poder para alcanzar ese estado. La investigación justificó los esfuerzos realizados: no solo encontraron las técnicas necesarias para mover el punto de encaje, sino que también descubrieron el misterio de la voluntad.

Los Antiguos Videntes sabían que existía un poder misterioso que sus predecesores, los atlantes, habían utilizado con extraordinaria facilidad. Sus observaciones también les habían mostrado que ese poder estaba presente en todo el universo manifestado. Llamaban poder a este fenómeno, pero nunca llegaron a comprenderlo ni a dominar su uso.

Los Nuevos Videntes descubrieron que ese poder misterioso era, en realidad, la energía de alineación: la fuerza que se libera cuando los campos energéticos del interior del capullo empiezan a alinearse con los del exterior. Lo llamaron voluntad y lo definieron como «un flujo continuo de energía que el vidente puede dirigir mediante la intención».

Los Nuevos Videntes también descubrieron que la voluntad es la fuerza que hace que las personas se comporten de acuerdo con su percepción. Por tanto, determina nuestra percepción del mundo y fija el punto de encaje en su posición. Aunque este siempre se encuentra dentro de una zona determinada, su posición exacta depende de las acciones habituales y repetidas. Como cada persona tiene sus propios hábitos, no hay dos personas cuyos puntos de encaje ocupen exactamente la misma posición.

El punto de ensamblaje humano suele estar situado en la superficie del capón, cerca del punto entre las espátulas. En su desarrollo, el niño común encuentra primero el lugar más adecuado para su punto de montaje y luego lo registra con acciones repetitivas. Esa repetición se produce primero bajo el estímulo de los mayores y luego mediante el diálogo interno habitual. Hoy en día, los Toltek saben que el ser humano sólo puede mantener su punto de vista sobre la paz mediante un diálogo interno constante con ellos mismos. Esto significa que el mundo siempre parece ser lo que es en las constantes afirmaciones del hombre hacia sí mismo.

Sin embargo, el aspecto más importante del conocimiento de los Toltek es que, una vez que se ha detenido el diálogo interno, el punto de montaje puede moverse libremente. La interrupción del diálogo interno permite a la persona experimentar de manera espontánea los cambios de percepción.

Esta es la llave mágica que los Antiguos Videntes buscaban con tanta pasión. Si hubieran comprendido que el único verdadero valor de sus rituales residía en la capacidad de desplazar el punto de encaje, también habrían descubierto este elemento clave y descifrado el misterio de la voluntad, o del poder.

En cuanto se produjo este descubrimiento, el conocimiento de los toltecas se transformó y los Nuevos Videntes encontraron su camino para corregir los errores de sus predecesores.

Para mover el punto de encaje, los Nuevos Videntes establecieron tres técnicas principales basadas en las nueve Verdades de la Conciencia: el Arte del Acecho, el Arte del Ensueño y el Dominio de la Intención. Estas técnicas dieron lugar a tres ámbitos distintos en los que todo aprendiz que aspire a ser tolteca debe alcanzar plena maestría: el Arte del Acecho, el Dominio de la Conciencia y el Dominio de la Intención. En este esquema, el Arte del Ensueño forma parte del Dominio de la Conciencia y se utiliza exclusivamente como medio para mover el punto de encaje y alcanzar estados alterados de percepción.

Tradicionalmente, esas tres esferas de actividad se han definido como los tres problemas a los que deben hacer frente los soldados de la Fuerza.

El arte de Stalkining se llama problema cardíaco. Describe el sentimiento de asombro que sienten los guerreros cuando comienzan a darse cuenta, en primer lugar, de que el mundo parece como lo vemos, sólo por las características de nuestra percepción y, en segundo lugar, de que, en otra forma, nuestras percepciones de este mundo, que parecían tan indestructibles, han cambiado completamente.

El dominio del conocimiento se llama un problema mental. Este es el infinito infinito que los guerreros empiezan a sentir cuando el misterio y la conciencia humana son incomprensibles.

La posesión de la intención es un problema de espíritu humano. Se trata de una paradoja definitiva, que es la capacidad de la persona para realizar acciones físicas, emocionales y mentales que van más allá del entendimiento humano común.

En cuanto al aprendizaje, el descubrimiento más importante de los Nuevos Videntes fue algo que los Antiguos Videntes ya habían observado: el ser humano tiene dos tipos de conciencia, llamados lados derecho e izquierdo. El derecho es el lado pensante, lógico y racional de la mente humana; en él, todo conocimiento fluye de forma lineal y secuencial. El izquierdo, en cambio, es el lado que siente, el irracional, que funciona con total independencia del flujo lógico o lineal de los patrones sucesivos de pensamiento.

La mejor manera de entender el lado derecho es como lo opuesto a la izquierda, considerar el ejemplo de ambos.

Imaginemos a la madre que está al teléfono diciendo que algo le pasó a su hijo. A la derecha de la madre le ocurrirá lo siguiente:

El teléfono está sonando, y mi madre contesta sin esperar ningún problema. Cuando se le informa de un accidente, primero sufre shock y miedo y luego se preocupa por la salud de su hijo. En su mente, se han hecho muchas preguntas: "¿Está herido? ¿Dónde está? ¿Qué ha pasado? ¿Está en el hospital?"

Se trata de una reacción lógica un tanto simplista, pero típica, en la que los pensamientos cambian de opinión. Pero si la madre pudiera ver su lado izquierdo, su percepción sería completamente diferente, por ejemplo:

Esta mañana, cuando su hijo aún no se había ido, su madre se sentía preocupada por su seguridad y, aunque no tenía motivos lógicos para preocuparse, no podía deshacerse de él. Luego, a última hora de la mañana, sintió una sensación inesperada de ansiedad. En ese momento, sintió la presencia de su hijo y pudo sentir que estaba sufriendo mucho. La madre no se tomó mucho tiempo para pensar en ello, pero fue instintivamente al teléfono pensando cómo encontrar a su hijo o a alguien que pudiera calmarla. Antes de que llegara al teléfono, sonó y, al levantar el teléfono, su madre sintió escalofríos fríos que se habían estremecido por su espalda porque sabía que se enteraría de que su hijo había tenido un accidente. Sin embargo, sólo desde el teléfono, la madre sabía de algún modo que no estaba herido y que estaba en shock.

Estos dos ejemplos demuestran claramente la diferencia entre la derecha y la izquierda. La derecha significa una reacción racional a las pruebas sólidas que se forman en una secuencia lógica; la izquierda es una sensación irracional que no tiene nada que ver con la lógica ni con los hechos claros de origen. Estos sentimientos irracionales estarán respaldados por las pruebas necesarias un poco más tarde. Al tratar de comprender esos conceptos, hay que tener en cuenta que los conceptos de "derecha" y "de izquierda" se refieren a un capullo radiante de una persona y no significan ni el hemisferio derecho ni el hemisferio izquierdo del cerebro ni las funciones correspondientes.

Los Antiguos Videntes llamaban conciencia acrecentada al lado izquierdo. Como la ausencia de pensamiento lógico aumenta la claridad, llevaban a sus aprendices a ese estado para que alcanzaran la concentración necesaria para aprender magia. La única desventaja de ese método es la enorme dificultad de los aprendices para recordar lo que se les enseña en dicho estado. Esta falta de memoria se convierte en un obstáculo importante: antes de aplicar el conocimiento adquirido, el aprendiz debe esforzarse intensamente por recordarlo. Esa lucha suele prolongarse durante años, y cuando finalmente recuerda la enseñanza, el esfuerzo sostenido lo ha dejado completamente absorbido por ella.

Los toltecas actuales tienen otra perspectiva, pues ahora sabemos que las personas aprenden siempre en ambos niveles a la vez. Sin embargo, aprender y recordar lo aprendido, como todo lo demás, requiere energía. Esto plantea un nuevo problema: la gran mayoría carece de energía suficiente para tomar conciencia de lo que asimila tanto con el lado izquierdo como con el derecho.

A veces la energía humana es tan baja que no puede recordar ni siquiera lo que ha aprendido con la derecha, ni mucho menos con la izquierda. La característica de nuestra conciencia es que la derecha siempre supera la izquierda. Toda la energía disponible se utiliza principalmente para comprender y luego para recordar el conocimiento del lado derecho, pero sólo se dirige hacia el lado izquierdo el exceso de energía.

En el plan de estudios actual, muy rara vez se traduce a los alumnos a una mayor conciencia por la sencilla razón de que el tiempo necesario para recordar resulta demasiado valioso. Desde el primer día de preparación, se han dado instrucciones al alumno para que logre una transición natural e involuntaria a un estado de mayor conciencia. Aunque es inevitable que las transiciones sean cortas al principio, muy pronto los alumnos comienzan a aprender en este arte. Por consiguiente, a medida que el estudiante adquiere la capacidad de inmersión en mayor conciencia, las instrucciones que recibe se vuelven cada vez más completas. Este nuevo método tiene dos grandes ventajas: en primer lugar, el alumno ha aprendido desde el principio a controlar su propia conciencia y, en segundo lugar, no ha dedicado tiempo a la memoria prolongada.
Esta es una exposición muy breve del nuevo enfoque y del sistema de formación que los Nuevos Videntes elaboraron a partir de los conocimientos heredados de su tradición. La actividad de los Nuevos Videntes apenas había comenzado a cobrar fuerza cuando la Iglesia cristiana emprendió una prolongada persecución del paganismo. Pese a todas las desgracias que trajo consigo, esa persecución brindó a los Nuevos Videntes una oportunidad sin precedentes para perfeccionar sus capacidades recién adquiridas y convertirlas en herramientas de una precisión asombrosa. Los errores y los descuidos al aplicar los métodos conducían a la tortura y a la muerte a manos de los perseguidores. Los guerreros que no lograban aprender a tiempo o que simplemente no eran lo bastante hábiles en sus nuevas artes morían muy pronto. Fue el período más implacable de la historia tolteca, pues, aunque lograron perfeccionar sus conocimientos, las persecuciones fueron tan devastadoras en muchas partes del mundo que, en todas partes, los toltecas se vieron obligados a tomar decisiones de enorme importancia.

En sus intentos de sobrevivir durante los siglos siguientes, los toltecas de todo el mundo decidieron dispersarse en distintos momentos. Por ello, sus dirigentes separaron unos grupos de otros. Fue un paso importante: no solo dio lugar a distintos linajes, sino que, por primera vez en la historia tolteca, provocó que sus conocimientos se desarrollaran de forma aislada.

Esta decisión y sus resultados se conocieron como la «Doctrina del Desarrollo Independiente». Sus consecuencias tuvieron tal alcance que, en nuestros días, todos los grupos toltecas viven aislados y bien ocultos a la mirada pública. No existe comunicación entre ellos, salvo el contacto mental telepático de sus dirigentes. Pero incluso ese contacto es tan sutil que ningún dirigente puede determinar la identidad ni la ubicación de otro.

Para comprender el desarrollo histórico de la tradición tolteca en su conjunto, es necesario entender otro aspecto de su conocimiento. El nuevo método de enseñanza, que sigue utilizándose hoy, tiene otra ventaja importante: permite dar instrucciones especiales a ciertos tipos «nuevos» de personas que ahora empiezan a encarnar. Solo lo mencionamos como un detalle interesante, pues no afecta a la mayoría de los aprendices. Este llamado nuevo tipo todavía es muy poco frecuente. Lo integran toltecas que recibieron una preparación muy especial en encarnaciones anteriores y cuyo poder tiene una cualidad sumamente distinta de la que se conoce habitualmente. Estos toltecas recibieron el título de Guerreros de la Tercera Atención.

Para evitar confusiones graves en el futuro, señalemos que, aunque todos los toltecas puedan parecer similares, no es exactamente así. Según su nivel de preparación y maestría, pueden dividirse en tres categorías distintas. Estas tres categorías de existencia tolteca se denominan cortes.

El primer patio exterior, que abarca a los llamados guerreros de la Primera Atención, en el segundo patio interior, incluye a los guerreros de la Segunda Atención, y el tercer patio de los Santos, por así decirlo, forman los guerreros de la Tercera Atención.

Estas tres cortes no deben confundirse con las tres etapas del desarrollo del guerrero: cazador, guerrero y hombre de conocimiento, aunque, en rigor, dichas etapas suelen coincidir con los límites de las cortes. Así, al avanzar por las tres etapas, el aprendiz se convierte primero en Tolteca de la Primera Atención, después asciende a la Segunda Atención y, finalmente, alcanza la Tercera Atención.

Naturalmente, esta preparación no suele poder completarse en una sola vida. Por eso, los toltecas de todo el mundo atraviesan gradualmente las sucesivas cortes, aunque siempre hay individuos excepcionales que avanzan más rápido que los demás. Estas personas se convierten invariablemente en dirigentes incluso entre los toltecas. Por ejemplo, los Antiguos Videntes eran en su mayoría Guerreros de la Primera Atención, pero entre ellos había dirigentes de la Segunda Atención que orientaban las acciones de grupos enteros. Los Nuevos Videntes eran, en general, Guerreros de la Segunda Atención, pero a su vez contaban con dirigentes que habían empezado a dominar la Tercera Atención.

Los tres niveles de habilidad, o patios, son más fáciles de entender si se consideran las tres etapas de la preparación del alumno en general.

Cada estudiante comienza a aprender y a comprender lo que se llama la Primera Atención, ya que todos tienen acceso a las enseñanzas que le corresponden. Se trata, por así decirlo, del nivel de la persona media de la calle, y está vinculado a la teoría y a las aplicaciones prácticas de los principios básicos relativos al conocimiento de la fuerza personal.

Esta formación abarca todos los aspectos de la tradición de los Toltek, conocida como enseñanza de la derecha, y por lo general se desarrolla con relativa facilidad, ya que se centra en la racionalidad. Esta sección de la enseñanza se llama la Ruta del Cazador. La capacidad de dominar las instrucciones de esta sección, así como la capacidad de mover el punto de ensamblaje, permiten al estudiante obtener el título de guerrero de la Primera Atención.

Al mismo tiempo, se enseña la parte de la enseñanza que guarda relación con la conciencia en lo que respecta a la sensibilización o, más concretamente, a la Segunda Audición. En esta sección, el alumno es manipulado constantemente para que su punto de ensamblaje se desplace a la conciencia de la izquierda, y cuando pasa a esa condición, se le obliga a sobrevalorar todo lo que ha aprendido en la conciencia normal.

Es precisamente en este ámbito de actividad donde se enseñan al aprendiz los principios del acecho, el ensueño y la intención. Esta formación constituye el conjunto de conocimientos denominado Camino del Guerrero y prepara al aprendiz para un nivel de actividad más avanzado.

Dominar el Camino del Cazador y el Camino del Guerrero supone un nivel de conocimiento correspondiente al título de Guerrero de la Segunda Atención. Si, además de dominar estos ámbitos, el guerrero puede ver sin ayuda externa, se le considera tolteca: un término que, como recordamos, significa vidente u hombre de conocimiento.
A partir de ese momento, el guerrero ya no necesita instrucciones como tal, ya que todo se encuentra ante la fuerza de su visión interna. Sin embargo, la concesión de la condición de soldado Toltek en esta etapa de desarrollo no es estrictamente correcta, aunque ha sido ampliamente utilizada por los Nuevos Videntes en el pasado. Según la tradición, esta condición sólo se concede cuando el que ve a la persona asumiendo la responsabilidad de dirigir a su pueblo.

Una vez alcanzado ese nivel, el guerrero se convierte en un maestro autónomo, por lo que la siguiente sección de su preparación no implica instrucciones en el sentido corriente de la palabra. Esas instrucciones son más bien una guía que le ayuda como la creación mágica del universo a difundir su pleno poder y responsabilidad.

Los conocimientos de esta sección se refieren principalmente a los estados alterados de percepción y a su aplicación, así como a otros mundos, sus habitantes y su interacción con el ser humano. Durante esta etapa de formación, se orienta al guerrero hacia el desempeño de sus verdaderas funciones como uno de los cuatro tipos de hombres y mujeres del grupo tolteca. Además, recibe indicaciones sobre el propósito y el destino de su unidad de guerreros (en inglés, unit.) y del grupo más amplio (en inglés, group.) al que pertenecen. Mientras la preparación inicial se centra sobre todo en el desarrollo de la personalidad, esta etapa implica el principio del esfuerzo grupal. Se basa en la cooperación inteligente para guiar a toda la raza y en la responsabilidad humana hacia las demás formas de vida con las que comparte el planeta.

Dominar esta parte del conocimiento es precisamente lo que constituye el Camino del Tolteca. Es la cumbre del desarrollo tolteca y, cuando se alcanza, lleva al guerrero a lo que se denomina la Última Elección.

La Última Elección del guerrero consiste en escoger uno de los dos caminos que puede seguir un tolteca que haya alcanzado este nivel de desarrollo de su poder. Uno se llama Camino de la Libertad y el otro, Camino de la Gran Aventura. Este último es la mayor tentación para los guerreros: una senda brillante y seductora que ofrece a quienes la eligen un poder deslumbrante, que solo puede describirse como embriagador, aunque no los conduzca a la libertad.

Los seguidores de la Vía de la Gran Aventura están desarrollando el pleno potencial de la Segunda Atención, que permite a los guerreros obtener el apoyo de seres inorgánicos, transformar el cuerpo humano e incluso retrasar el proceso de envejecimiento hasta tal punto que alcanzan la relativa inmortalidad.

Por otra parte, los guerreros que optaron por renunciar a esa fuerza siguen buscando sin ceder a la obsesión con los hechizos de la Segunda Atención. Con el tiempo, estos guerreros descubren que han llegado a un nivel de conciencia llamado Tercera Atención. Esos guerreros siguen el camino de la Libertad y se les llama guerreros de la Tercera Atención.

Los guerreros de la Tercera Atención siempre han permanecido en el grupo al que pertenecen y han continuado sus investigaciones, cuyo contenido no es fácil de transmitir con palabras, ya que implica cambiar los patrones de pensamiento y manipular la conciencia y la percepción fuera del entendimiento humano común.

La mejor manera de describir esta actividad es como una orientación exclusiva hacia el grupo, aunque no exactamente en el sentido habitual. Basta con decir que todos los Guerreros de la Tercera Atención han trabajado durante mucho, muchísimo tiempo para comprender que su poder no les da derecho a entrometerse en situaciones donde no sea necesario intervenir. Aun así, están siempre dispuestos a realizar las tareas que periódicamente les encomiendan aquellos a quienes los toltecas llaman Guardianes de la Raza.

Como ya se ha mencionado, la evolución del mundo ha llegado a una encrucijada decisiva. La evolución de los toltecas atraviesa la misma crisis, pues la prueba que aguarda al mundo coincide con los problemas a los que ellos se enfrentan. Hoy los Guerreros de la Tercera Atención reconocen que, para que la evolución de los toltecas siga la Ley Universal y estos vuelvan a ocupar su verdadero lugar en la sociedad, deberán abandonar la Doctrina del Desarrollo Independiente. Si los toltecas, como un Todo, han de cumplir su verdadero propósito al determinar el destino del planeta, los de todo el mundo deberán volver a unirse y a reunir sus fuerzas y conocimientos.

Del mismo modo, para lograr la prosperidad y la tranquilidad en el mundo, la humanidad debe dejar de lado el sectarismo, el racismo y el separatismo y establecer una vía universal que reúna a todos los pueblos del mundo y a sus conocimientos en un solo fondo para la humanidad.

Esto no significa que deba surgir un solo gobierno mundial, ni siquiera una sola religión mundial; más bien, la humanidad debe tratar de comprender la relación y la relación entre todo lo vivo y todo lo verdadero. En última instancia, sólo hay una humanidad y una verdad. La fuente del aislamiento y la separación, la comprensión errónea y el odio es el hecho de que la persona aún no puede reconocer el hecho de que no sólo existe el único sistema de cálculo al que se adhiere de manera tan dogmática. Si un hombre pudiera detenerse y pensar que el mundo tal vez no sea lo que el hombre le obliga a ver, se daría cuenta de que la diversidad de creencias religiosas o las diferencias en las ideologías políticas no significa que algunos tengan razón y otros se equivoquen, sino que todas ellas constituyen una parte de la verdad general.

Una vez que la situación se ha hecho clara, no es tan difícil ver que para comprender la verdad es necesario comprender todos los aspectos de la verdad y que el concepto de fraternidad universal no parece tan idealista e inalcanzable.

Los toltecas siempre han sabido que la comprensión depende del marco de referencia utilizado. Si este cambia, también lo hace nuestra percepción del mundo y, por tanto, nuestra comprensión de la verdad. En última instancia, la única verdad que merece nuestra atención y a la que vale la pena aspirar es que toda percepción surge de la movilidad del punto de encaje, una movilidad necesaria para alcanzar la conciencia plena. Este conocimiento singular es el don que los toltecas ofrecen a la humanidad, y las esperanzas humanas de prosperidad futura y paz en el mundo dependen de la capacidad de hacer buen uso de él.

Como lo demuestra la vida, no es posible establecer esa calma en el mundo mediante acuerdos políticos basados en promesas vacías. La paz duradera sólo puede lograrse si es aceptada por todos y se basa en una comprensión universal de las relaciones y las relaciones entre todos los seres vivos. Por supuesto, ese principio dista mucho de ser nuevo, ya que la humanidad siempre ha soñado con la fraternidad universal. Sin embargo, mientras una persona se sienta dogmáticamente convencida de que el plan físico de la realidad es el único sistema de cálculo existente, seguirá luchando para que sus hermanos acepten su punto de vista, sus creencias y su ideología como los únicos correctos.

La Iglesia Cristiana es un buen ejemplo de ello. Aunque solo había un Cristo que había traído las buenas nuevas al mundo, en la actualidad hay muchas formas muy diversas de la Iglesia Cristiana que dicen que son ellos los que tienen la verdad verdadera y que la cabeza está en círculo. Las demás religiones del mundo, en particular el movimiento New Age y la escuela de pensamiento esótico, tampoco son mejores. Cualquiera que en la actualidad busque la verdad se ve inevitablemente atacado por las afirmaciones más fantásticas que aparecen en los sueños de movimientos y personalidades que se benefician de manera descarada de la confusión total de un hombre que trata de determinar lo que debe seguir.

A la vista de lo ocurrido con las instituciones religiosas de la humanidad, no sorprende que los científicos de todo el mundo se hayan alejado, en mayor o menor medida, de las creencias en las que se basaba su pensamiento ético y religioso. Sin embargo, los toltecas también pueden prestar una ayuda inestimable a la ciencia. Sus conocimientos sobre la psique humana, su reflejo en el Universo y en la naturaleza no se basan en suposiciones fortuitas ni supersticiones. Podrían confirmarse de forma metódica y científica si la ciencia ortodoxa estuviera dispuesta a hacerlo.
Lo mismo es cierto en el caso de la medicina, aunque es comprensible que la medicina ortodoxia esté enfadada, pues se considera uno de los nuevos engaños que, desafortunadamente, a veces se producen con el nombre de medicina no tradicional. Esto no quiere decir que la medicina no tradicional sea una tontería. Es sólo que en el mundo hay un número de personas tristemente ignorantes que se imaginan sanadores.

Si la humanidad desea reconocer la relación entre todos los seres vivos como hipótesis de trabajo, la educación también sufrirá automáticamente grandes cambios en las necesidades del mundo si queremos proporcionar a la próxima generación los conocimientos que les permitan satisfacer las necesidades actuales y futuras del mundo.

Para lograr todo esto, el mundo en su conjunto debe ahora prestar toda su atención al pequeño huérfano del mundo, conocido como Sudáfrica. Este misterioso país, en el que coexisten pueblos mixtos, creencias mixtas, ideologías políticas contrarias y diferencias socioeconómicas, se ha desvanecido durante mucho tiempo en las sombras del fracaso humano y la desesperación, pero en esa oscuridad empezó a buscar la esperanza de la reconciliación universal y la interdependencia de todo lo vivo.

En este país surgirá una nueva estructura de la sociedad humana basada en la benevolencia y la tolerancia de aquellos que finalmente han aprendido la importancia de cada persona como unidad necesaria para el bienestar de todo. Para el año 2000, el mundo solicitará asesoramiento sobre todas las cuestiones de carácter humanístico a Sudáfrica. Debido al separatismo prolongado y brutal, Sudáfrica se enfrenta a la importancia de la fraternidad y la buena ola mundial. Ese ha sido el resultado de todos los esfuerzos realizados por los Guardián de la Raza en los últimos decenios. Por la misma razón, es en este país donde los Tolteki comenzarán a moverse hacia la reunificación y la renovación de su antiguo liderazgo sobre el pensamiento mundial.

Estas líneas concluyen el relato del desarrollo histórico del conocimiento tolteca a lo largo de las épocas hasta nuestros días. Espero que el lector tenga ahora una idea de las circunstancias en cuyo contexto debe considerar la actividad de los toltecas que procuran seguir el Camino del Conocimiento.

Si hubiera que describir el Camino de los Toltecas en pocas palabras, aunque difícilmente resultaría una descripción exacta, podría decirse que es, en definitiva, un Camino del Poder y también de la Libertad. Es un Camino del Poder, primero, porque aprendemos a adquirir el poder que nos permite reconocer las posibilidades latentes en cada uno de nosotros; segundo, porque aprendemos a utilizar ese potencial oculto para descubrir nuestros extraordinarios poderes de conciencia y percepción. En cuanto una persona comprende y domina los secretos de la percepción, nuestras fuerzas y capacidades para aportar paz y prosperidad al mundo se despliegan plenamente y quedan listas para utilizarse.

Pero también es la Vía de la Libertad, porque en este camino aprendemos que tenemos opciones. Por nuestra propia elección, podemos seguir siendo víctimas de un destino que se aferra a una sola visión del mundo. Por otra parte, somos capaces de aumentar nuestra conciencia, de incorporar todas las formas posibles de percepción a las que tiene acceso el hombre y de conectarnos de esa manera con nuestro destino. Conectamos nuestro destino y, en cierto modo, nos elevamos sobre él, y tenemos un cierto grado de libertad.

Los toltecas enseñan que cada uno de nosotros tiene la capacidad y el derecho de hacer de su equipo un equipo de Orla, porque eso es lo que llamamos un regalo de Águila para el hombre. Sin embargo, muy pocas personas son realmente conscientes de que la única cosa que necesitamos para aceptar este regalo realmente inestimable es el conocimiento y la energía que nos permiten mover el punto de montaje.

A este respecto, los que hemos dedicado nuestros esfuerzos a los custodios de la raza y hemos ayudado al crecimiento espiritual de toda la vida en este planeta estamos dispuestos a empezar a enseñar a la humanidad con todo el poder posible. Los toltecos tratan de poner todo su conocimiento a disposición del mundo para que la humanidad pueda finalmente beneficiarse del legado que le corresponde. Durante mucho tiempo, los Toltek tuvieron que ejercer la función de custodia de ese patrimonio y, por lo tanto, tuvieron que soportar la pesada carga de la responsabilidad exclusiva de sus pueblos. En el pasado era necesario, pero hoy la situación ha cambiado. La humanidad ha llegado a la edad adulta, por lo que ha llegado el momento de asumir la responsabilidad compartida de promover de manera pacífica y exitosa la evolución de todo el mundo que vive en un hermoso planeta.

Así, los toltecas desempeñarán su papel al explicar a la humanidad qué implica su herencia, y entonces se revelarán al ser humano los antiguos misterios. Este libro es apenas un primer paso en esa dirección. En verdad ha llegado la hora del poder de la humanidad. Es el momento de captar el instante fugaz de la oportunidad: una posibilidad que el ser humano no puede dejar escapar si realmente quiere llegar a ser él mismo, la criatura mágica del Universo que es por derecho divino de nacimiento.

Todo esto se hace de conformidad con la Ley divina, y que se cumpla la profecía antigua.

Segunda parte
PRINCIPIOS FUNDAMENTALES

LISA

El guerrero reconoce la existencia de fuerzas superiores que la guían y otras criaturas. Estas fuerzas dictan las circunstancias de la vida y de la muerte.

Capítulo II

LA FUERZA DE LAS LUCHAS

Para contar la verdad, se necesitan dos narradores y un oyente.
(Firmado) GENRI DAVID TORO

Como dije en la introducción, las enseñanzas toltecas no pueden comprenderse plenamente sin situarlas en su contexto particular, en su propio marco de referencia. Los toltecas llaman a ese marco visión del mundo, y esta depende de la posición del punto de encaje de la persona. En determinadas circunstancias puede hacerse que ese punto se mueva, dando lugar a otra visión del mundo. Habitualmente está firmemente fijado; por ello, cada persona tiene un único marco de referencia conforme al cual se definen naturalmente todos sus conocimientos y experiencias. Para pasar a la enseñanza propiamente dicha, resulta imprescindible introducir y definir algunos principios fundamentales.

El primer principio que debe describirse guarda relación con las palabras y su utilización. La forma en que vemos el mundo en Tselom y el conocimiento de él en particular dependen de la forma en que entendemos y utilizamos las palabras. Hay que subrayar que las palabras, independientemente de lo cuidadosamente que se elijan, siempre ocultan la verdad. Este hecho nunca ha sido objeto de una atención especial por parte de la persona, ya que todavía no ve los símbolos que representan y, por lo tanto, escucha y lee las palabras en el contexto de su condición social.

EL HOMBRE DE LOS HOMBRES EN LO QUE EL HOMBRE SABER DE LOS ANÁLISIS QUE APOYEN A SU ENSEÑANZAMIENTO, SU PLAZO EN EL MUNDO.

En cuanto a la utilización de las palabras y al intento de ver en ellas lo que realmente son, hay tres tipos de malos hábitos en los que una y otra vez una y otra vez una y otra vez una y otra vez.

Cuando un hombre se acuesta con algo que pasa por encima de los límites de un extraterrestre, siempre se acerca a una de las tres clases de excrementos:

* FANATIC IGNORIRURA A LOS ASESINOS Y HECHA POR VIDEO, NUNCA HABÍA PRODUCIDO.

* Un hombre de confianza acepta el hecho de que un moneto no tiene nada que ver con lo que está pasando.

* Los que han cumplido o no saben, lo aceptan o lo descuiden, y por lo tanto, se encontrarán en sus asuntos.

Si el lector quiere comprender y valorar las enseñanzas de los toltecas, debe evitar cuidadosamente esos malos hábitos y adoptar la actitud del guerrero.

Cuando el guerrero se encuentra con algo inusual, actúa como si nada hubiera ocurrido, pues no cree en nada por el mero hecho de creer. Aunque acepta todo tal como se presenta, no le concede importancia, porque sabe que el mundo no es en absoluto lo que parece. Por eso actúa como si controlara la situación, incluso cuando en realidad está completamente desconcertado, pues esa conducta le permite evitar la confusión provocada por la obsesión.

Veamos cómo ocurre esto tomando como ejemplo la historia de los toltecas descrita al comienzo del libro. Los fanáticos la consideran fantástica y no le conceden importancia alguna. Los creyentes, por su parte, pueden aceptarla sin reservas y considerarla absolutamente verdadera. Sin embargo, confundirse acerca de qué partes de esa historia parecen verosímiles y cuáles inaceptables significaría obsesionarse con preguntas cuyas respuestas solo generan más preguntas. Plantear preguntas que no tienen respuesta es una actividad bastante estéril y necia.

A diferencia de los dos primeros, el guerrero tiene una forma de pensar completamente diferente, ya que es muy consciente de la naturaleza de las palabras y del hecho de que siempre ocultan la verdad. Por esta razón, el guerrero lee y escucha las palabras y las toma como moneda pura, pero ni por un momento empieza a creer que las palabras son la verdad que busca. El guerrero sabe que las palabras llevan la verdad de la misma manera que una taza de agua. Obviamente, la taza y el agua que contiene no tienen nada en común; tampoco se puede comparar el significado literal de las palabras y la verdad que tienen en sí mismas.

Veamos un ejemplo del concepto de campo energético. Es posible que no haya manera de entender este término en su sentido literal, y aún así tenemos que considerarlo como una moneda pura, ya que permite enriquecer el conocimiento.

El concepto de campo energético da a la mente racional una idea de cualquier tipo de radiación, ya sea luz, color, sonido, propiedades magnéticas, electricidad, conciencia o cualquier otra forma de radiación. Además, es evidente que este campo es tridimensional, aunque nada en el sentido mismo permite determinar claramente qué forma adopta el campo. ¿ Es circular, prolongado, fingido o espectral?

El concepto no explica el origen del campo ni su efecto. No sabemos si se extiende linealmente, si pulso, cambio o vacilación. En otras palabras, no conocemos el propósito de esta energía y, por lo tanto, no podemos decir qué papel puede desempeñar para nosotros. Además, no sabemos si este campo de energía se verá de manera diferente cuando se observe en otro sistema de cálculo.

Evidentemente, el concepto de «campo energético» ayuda mucho a formular nuestros conocimientos, pero resulta completamente inadecuado para describir lo que un vidente puede comprender en un instante. Este podría escribir una tesis entera sobre algo que ha visto en su totalidad en un solo momento de percepción. Después podría escribir otra para fundamentar lo visto, una más sobre su significado y muchas otras sobre sus posibles fines, aplicaciones, origen, etcétera. Incluso después de abrirse paso con esfuerzo entre todas esas descripciones interminables, el lector seguiría sin comprender claramente qué es realmente un campo energético, por la sencilla razón de que nunca lo ha visto ni ha advertido sus efectos.

Si un guerrero tuviera que recurrir a esa clase de instrucción, se perdería desesperadamente en el laberinto, como cualquier hombre de la calle. Por otra parte, si ve y utiliza las palabras como símbolos de lo que ha visto, empieza a entender que las palabras son sólo trampolínes para el conocimiento verdadero, llaves que permiten entrar en un nuevo mundo de percepción.

Es por eso que el guerrero cree que es una moneda pura, pero no cree en nada. Esto significa que el guerrero no da importancia al significado literal de las palabras, pues se da cuenta de que no hacen más que ocultar la verdad, pero sí lo hacen. Por lo que dice, porque sabe muy bien que si se utiliza correctamente, lo llevará al conocimiento que se oculta.

Por lo tanto, también se dice que un guerrero nunca cree en el nombre de la propia fe, porque sabe que el mundo no es lo que parece. Así pues, al leer o escuchar las palabras, el soldado se da cuenta de que aprende las palabras en las que hay que escucharlas o, en sentido estricto, hacerles sonar.

Este proceso de sonido se conoce como el sonido. El sonido es más una actividad del corazón que un trabajo de la mente. Significa ser capaz de reconocer y confiar en una sensación extraña que se describe con más precisión como escuchar algo que suena bien.

La sensibilidad a esta sensación da lugar a una increíble corriente de conocimientos de los que a menudo dispone el guerrero sin siquiera darse cuenta. Sin embargo, en un momento como este, la mente siempre se inmiscuye para negar esa sensación como imaginaria. Para estos momentos, existe una buena manera de distinguir, llamada con razón espada de doble filo. Una distinción de este tipo puede ayudar a un guerrero a obtener claridad o a destruir los nuevos conocimientos que ha adquirido.

Por esta razón, el guerrero actúa como si estuviera controlando la situación, aunque en realidad puede quedar totalmente desconcertado, ya que el reconocimiento de la sensación del conocimiento y la consiguiente confianza en ese conocimiento que se eleva desde el corazón constituye la mayor amenaza para la mente racional que considera que es un atentado contra su poder. En consecuencia, el guerrero teme su propia irracionalidad y sumersión en el saco de las fantasías. La única manera de superar ese temor es actuar como si estuviera controlando la situación, ya que, paradójicamente, el método de "actuar como si fuera" es la mejor manera de calmar la mente racional.

Cabe destacar que la llamada imaginación es la capacidad de la mente de crear imágenes de la imagen, aunque sea algo más, mucho más. La verdad es que una simple imagen cuesta un millón de palabras. El arquitecto puede describir todo lo que está a punto de construir, con un par de planos, y es más fácil hacerlo si muestra un modelo tridimensional. Hoy día, estos modelos se aplican con gran facilidad a través de gráficos informáticos, pero gracias a la capacidad de la mente para crear imágenes mentales, se pueden hacer tan bien como antes, mucho más rápido y con mayor flexibilidad.

Por supuesto, una maqueta no es lo mismo que una construcción terminada en el mundo físico. Es igualmente cierto que una imagen mental del conocimiento aún no constituye una experiencia comprobada en el plano físico; sin embargo, en ambos casos es la imaginación la que conduce a su materialización. Si Bell hubiera considerado pura fantasía la imagen mental del teléfono que se le ocurrió, ¡nunca habría podido crear un teléfono real! Del mismo modo, si los videntes hubieran considerado pura fantasía lo que veían como un desplazamiento del punto de encaje, los guerreros actuales seguirían sin poder desplazarlo y los toltecas, como todos los demás, continuarían limitados a un único marco de referencia.

El principio fundamental de la guerra es lo que debe creer, como la fe es un requisito previo de su existencia.

El hecho de que las palabras no sean más que una forma simbólica que permita una comprensión más profunda es uno de los conceptos más difíciles para cualquier persona.

En un esfuerzo por hacer más sutil la visión humana del mundo, durante siglos los lingüistas han definido y redefinido las palabras de la lengua para asegurar que cada palabra que una persona usa en la actualidad tenga un significado fijo en el contexto que se le ha asignado. Como resultado de ello, las palabras han adquirido mayor importancia" por algo que originalmente tenían que transmitir.

En la actualidad, la educación de la persona se evalúa según lo que dice y no según el contenido real de lo que dice. Las palabras se han vuelto más importantes que el conocimiento mismo y la teoría se ha convertido en un privilegio en la vida humana. Es sorprendente ver el poder de las palabras y la influencia del discurso humano que caracteriza la visión humana actual del mundo. Se dice que, después de cualquier palabra que se diga, el universo nunca volverá a ser el mismo, de ser así, es aún más justo decir que con cada palabra que se pronuncia, la visión humana del mundo se hace cada vez más estricta.

Cada vez que una persona encuentra algo nuevo que no es accesible a su mente racional, se toma inmediatamente la decisión de describirlo y explicarlo con palabras. En el momento en que concluye sus explicaciones, lo que ha sucedido es firme y seguro en su visión del mundo , en su fuerza y en su trampa de palabras.

Un guerrero no puede evitar el uso de palabras, pero puede evitar su trampa. Lo hace, en primer lugar, reduciendo el uso de las palabras al mínimo necesario y, en segundo lugar, eligiendo cuidadosamente las palabras utilizadas. El guerrero sabe que todas las explicaciones y descripciones son relativas y están relacionadas con el sistema de puntuación que ha elegido, pero como todos los sistemas de cálculo han cambiado, el guerrero no concede importancia especial a las explicaciones como tales. Para un guerrero, la explicación es exactamente lo contrario de lo que significa esa palabra, la claridad de la palabra. Para examinar una palabra con más atención, esa palabra es literalmente arrancada de su verdadero contexto. En un momento en que el concepto se extrae del contexto, la información reunida sobre él es necesariamente incompleta, en la mayoría de los casos ~ es totalmente inexacta.

La única forma eficaz de eludir esta trampa de palabras es la práctica de lo que se denomina no hacer*. - la elección de una medida contraria o simplemente diferente a la que se utiliza habitualmente. Esta práctica se describe con más detalle en el capítulo 9. Las palabras pueden utilizarse sin temor si no se las interpreta literalmente y no se olvida que las palabras no son más que símbolos del conocimiento que ocultan.

De hecho, el único valor de las palabras es que nos hacen pensar más y más que antes. Las palabras son instrumentos que podemos utilizar para ayudar a otros a explorar lo desconocido y, a este respecto, se las puede considerar de suma importancia, aunque su pertinencia termine. Además, es muy importante recordar que la capacidad de las palabras para revelar el conocimiento depende únicamente de la experiencia del oyente en el uso de las palabras y de su comprensión de su valor.
Entonces, ¿cuál debería ser el enfoque de la persona respecto al uso de palabras?

Todo lo anterior responde con suficiente detalle a esta pregunta, pero la siguiente afirmación lo hará aún más comprensible.

El ejército nunca ha hecho una sola cosa: no tiene ni idea de lo que el mundo se presenta en nombre de los que lo prueban. Los guerreros viven por la fuerza, y para él no hay nadie más que no sea mayor o menor.

Para reconocer el desafío de las palabras, el guerrero debe escuchar su voz, su contexto y, lo que es más importante, su significado. El verdadero contenido de las palabras es lo que significan y no lo que por definición son. En Tselom, un guerrero puede ver el verdadero conocimiento, oculto en las palabras del hombre, y no tanto en las palabras propiamente dichas, sino en lo que significan. Con frecuencia, el contenido más profundo puede extraerse de las palabras que el hablante no ha utilizado, es decir, de las preguntas que, consciente o inconscientemente, ha evitado.

Al leer entre líneas y escuchar mensajes de habla humana que no se han expuesto, el guerrero empieza a ver.
Debe aclararse que la visión, en esencia, no es algo visual, sino más bien un flujo directo de conocimiento entre quien habla y quien escucha, e incluso entre un objeto y su observador. Los videntes la explican como una alineación de campos energéticos, algo técnicamente correcto. Sin embargo, la visión comienza cuando el guerrero reconoce que las palabras se inventaron únicamente como instrumentos de comunicación. Al principio eran bastante inofensivas; después se convirtieron en medios para definir una visión del mundo aceptable para ambos interlocutores y, finalmente, en instrumentos con los que una persona puede obtener poder sobre otras, incluso sobre un pueblo entero. Pero ningún vidente puede ser sometido por el poder de las palabras, y resulta sumamente difícil mantenerlo prisionero de un marco de referencia o una visión del mundo rígidos.

Todos los videntes comienzan su camino de la misma manera. Con el objetivo de romper la fijeza de su percepción, los que están aprendiendo empiezan a preguntarse por todo lo que los rodea. No se preguntan si un fenómeno es verdadero o no, sino qué es lo que todavía no han advertido. Esta es la única diferencia entre el científico y el vidente, aunque los resultados de sus investigaciones sean completamente distintos.

El científico trata de probar cualquier situación con arreglo a un estricto sistema de puntuación y, por lo tanto, llega a conclusiones que demuestran la validez o la inexactitud, la veracidad o la falsedad de esas disposiciones.

Un universo que reconoce la evolución y la movilidad del universo, en el que el significado absoluto no tiene sentido, solo busca el uso de las fuerzas del universo sin preocuparse por explicarlas. El que lo ve sabe que las explicaciones solo son fiables dentro del marco de referencia seleccionado y, por lo tanto, no influyen en las fuerzas que desea utilizar.

El uso de la imaginación es un buen ejemplo de ello.
Ningún científico ortodoxo permitirá que se le acuse de "invenciones." Por otra parte, el que no se preocupa en absoluto por su reputación y, por lo tanto, sólo se esfuerza por aprovechar al máximo esta característica mágica de la mente humana.

"Cientific Intellectual" va a ser un largo día y una noche para luchar, tratando de probar que vas a refutar tus teorías. Por el contrario, no le preocupan esas pruebas, ya que la única prueba que necesita es la validez de su teoría. En la actualidad, ni los científicos, ni los que ven, pueden demostrar la existencia de un punto de ensamblaje, pero al trabajar con él, moverlo y ver lo que un científico no puede hacer. Para un punto de ensamblaje que se ve en sí mismo, es una prueba suficiente de que es real, tangible y puede manipularse. Desde el punto de vista científico, la imaginación que ve bien podría considerarse el punto de montaje en sí mismo, pero no los resultados de su utilización.

La diferencia fundamental entre los científicos y los que ven es su actitud hacia el hombre y el mundo. Para la mayoría de los científicos, todo lo desconocido puede explicarse en una etapa determinada en los conceptos de un sistema de cálculo rígido con palabras, fórmulas y teorías. En general, los científicos consideran al ser humano y al mundo como algo fijo dentro de un sistema de valores absolutos, aunque no lo comprendan plenamente. Por esa razón, el hombre y el mundo son sólo un ejercicio intelectual para un científico.

Por el contrario, para el hombre y el mundo que ven, la combinación más sorprendente de cambios en constante evolución es el maravilloso milagro de la organización dentro de lo que sólo se puede describir como caos. Tanto el hombre como el mundo son para los acertijos espectaculares que, como sabe, nunca podrán comprender plenamente, ya que cualquier comprensión se basa en un sistema de cálculo rígido, y los movimientos caleidoscópicos y los cambios causados por el movimiento continuo, el cambio y la rotación no están sujetos a un entendimiento lógico.

El científico ve en las palabras la esperanza de que el ser humano y el universo puedan llegar a una fórmula intelectual comprensible. El que ve las palabras o, más precisamente, lo que significan, la oportunidad de expresar su admiración por la sorprendente misteriosidad y profundidad del hombre y del universo. La distinción entre el científico y el que ve en los resultados de sus enfoques es sorprendente. El científico lleva a la humanidad a una vida estéril y aburrida cada vez mayor, que le recuerda al hombre su legado infinito de un ser mágico que vive en un universo increíble e inconmensurable.

Debido a su temor a un desconocido, el hombre, por su propia voluntad, cambió la admiración por el aburrimiento, la aventura por la seguridad y las palabras son un testimonio excelente de ello. Es mucho más natural que una persona se atenga al contenido absoluto y comprensible de las palabras que arriesgarse a la incógnita preguntando si su significado literal está justificado.

El guerrero, que en primer lugar es un ser libre y, en segundo lugar, un viajero y un explorador, siempre busca un desafío y un misterio ocultos detrás del significado literal de las palabras.

En el fondo de su corazón, siente, siente y simplemente sabe que cualquier palabra lleva la clave de la solución. Por esa razón, el guerrero presta la máxima atención a las palabras, las repite una y otra vez con la mente y las reflexiona por todas las partes, tratando de determinar todos los posibles significados que en ellas figuran. Para un guerrero, aceptar una palabra en su sentido literal significa quedar atrapado de inmediato en una trampa de ignorancia y aburrimiento, lo que para él es una pérdida ridícula de tiempo y energía.
Todo lo anterior se refiere a la visión de los toltecas sobre el uso de las palabras. Sin embargo, no solo los toltecas entendían las palabras de esta manera.

A continuación se presenta una selección de citas de obras de algunos de los mejores escritores y poetas del mundo, que muestra cómo cada maestro utiliza las palabras con su estilo particular. Se han elegido autores cuyo modo de emplearlas se aproxima especialmente a la perspectiva tolteca. Estos fragmentos ayudarán al lector a comprender mejor cómo abordar las palabras para expresar la verdad que ocultan.

Como ejercicio de aprendizaje mediante imágenes y de lectura entre líneas, se invita al lector a identificar en esta sección dos enfoques básicos distintos utilizados por los escritores. Más adelante se definirán y describirán con detalle. Por ahora basta con decir que todas las personas se dividen de forma natural en dos tipos particulares, denominados en la tradición tolteca ensoñadores y acechadores.

Los soñadores tienen un enfoque suficientemente serio que pone de relieve lo bueno, lo hermoso y lo misterioso que es. Por otra parte, los acosadores son más comunicativos, a veces incluso habladores, y prestan mucha atención a la verdad, la paradoja y el humor, que a veces llegan a ser satíricos bastante satíricos.

Los escritores de ambos tipos exigen a sus lectores un enfoque razonable y cuidadoso, ya que ninguna de las obras que se utilizan aquí se puede interpretar literalmente, y cada palabra, cada frase, contiene un subtexto profundo.
Johann Wolfgang von Goethe dio un excelente consejo sobre el uso de palabras cuando dijo:

"Lo que sea, la reputación no es nada."

En esta simple afirmación, el autor afirma que, independientemente de lo expresivas que puedan ser las palabras de una persona, siguen siendo palabras simples si no están respaldadas por hechos reales. Guete también afirma que "Teoria, mi amigo, la tierra, pero siempre el árbol de la vida es verde."

Ralph Waldo Emerson dijo:

"Un buen libro crea un buen lector."

Poniendo de relieve claramente la importancia de la experiencia del lector en el uso de palabras. En otro lugar, afirma:

"hablar con la mente es muy simple, y la literatura se convertirá en una búsqueda de palabras apropiadas."

En esta frase, Emerson muestra que es muy consciente de que el contenido de las palabras del hombre es más importante que las propias palabras.

William Blake lo repite en los poemas:

Para ver el mundo en Peshink,

El cielo está en la flor salvaje,

Aprieta el Infinito en la mano.

Y la eternidad a la hora. 

Estas palabras son un excelente ejemplo de mente simple, pero contienen algo más que eso. 

En las dos primeras líneas se describe el principio de que el mundo no es lo que parece. Los toltecos enseñan que las pequeñas cosas de la vida, que a menudo se pasan por alto como algo insignificante, son tan importantes como cualquier otra cosa. Por lo tanto, para un guerrero, el grano es algo infinito más que un simple grano de arena, y una flor salvaje le revela el conocimiento más rico.

De la misma manera, las dos últimas líneas de los poemas de Blake no son simplemente poéticas, sino que son de gran valor. La expresión "prisionar el Infinito en la mano" es una alusión al potencial divino de la persona.

En su verdadera esencia, el ser humano es un ser infinito que sostiene en la palma de la mano el desarrollo de su destino, es decir, sus posibilidades potenciales. El último verso, «y la Eternidad en una hora», representa una ley científica tan válida como las que reconoce la ciencia ortodoxa actual. Con una breve frase, Blake describe la ley que los toltecas llaman compresión del tiempo.

Albert Einstein demostró matemáticamente que el tiempo es una dimensión particular, pero los toltecas lo comprendieron y lo utilizan desde hace mucho. Sin embargo, la ciencia aún no ha captado todas las sutilezas que implica esta ley. En términos sencillos, el tiempo es inversamente proporcional a la conciencia. Matemáticamente puede expresarse mediante la siguiente ecuación: si t es el tiempo empleado en realizar una tarea y a es el nivel de conciencia utilizado, entonces:

t = c / a, donde es permanente (tiempo).

Esas imágenes, si se inclinan hacia el infinito, entonces se inclinan hacia el cero:

0 = c / Infinito

En la práctica, esta ley significa que cuanto mayor sea el nivel de conciencia, menos tiempo será necesario para comprender un principio o una tarea. Eso es lo que significa cuando se dice que un guerrero está apretando el tiempo.

Como parte del análisis de palabras, Henry David Toro explica:

"Necesitamos dos, un narrador y un oyente para contar la verdad."

Esta clara afirmación pone de relieve la importancia no sólo del uso razonable de las palabras sino también de su comprensión exacta. Oscar Wilde dijo, como si a propósito se hiciera hincapié en el hecho de que las palabras siempre ocultaban la verdad:

"La verdad rara vez es pura y nunca es simple."

Y Jonathan Swift añadió que el uso correcto de las palabras era una señal fiel de un acosador perfecto. Dice:

"Las palabras correctas en el lugar adecuado son una verdadera señal de estilo."

Es como si Stephen Spender hubiera escrito las siguientes cuerdas de las grandes palabras en las que se utiliza la técnica de un verdadero acosador.

No dejo de pensar en los que eran realmente grandes,

sobre la gente que ha luchado toda su vida,

El que llevaba el fuego del amor en sus corazones.

Nacidos del sol, viajaron poco tiempo al sol,

Dejando un aire vivo marcado por su honor.

En estos versos, Spender dice mucho sobre el origen del ser humano, el principio del renacimiento y la actividad de los toltecas a lo largo de los siglos. Su verdadero contenido, sin embargo, queda fuera del tema de este libro; se incluyen únicamente para mostrar cómo se aplica la técnica del acecho mediante las palabras.

Al igual que todos en el universo, las palabras en sí no son ni buenas ni malas en sí mismas, sino que reflejan nuestra intención. Sin embargo, las palabras pueden expresar confusión, aburrimiento y devastación o, por el contrario, belleza, misteriosidad e inexplicable verdad. La extraña paradoja de las palabras es que cualquier idioma nació de la mente del hombre, pero sus raíces están en el corazón del hombre. Es una paradoja: si un hombre tiene que responder al misterio de Sfinks, usa tanto la mente como el corazón para escapar de la trampa mortal de un monstruo. Bernard Shaw dijo al respecto:

"El hombre que escucha la razón se pierde: la mente esclaviza a todos, las mentes, no lo suficientemente fuertes como para dominarlo."

Es como si, al prever que esta afirmación podría plantear preguntas, Shaw la aclara en otra obra:

" El hombre prudente se adapta a la paz, y el hombre temerario insiste en adaptar el mundo a sí mismo. Por lo tanto, todo progreso depende de la gente temeraria."

Volvemos a encontrarnos ante una virtuosa demostración de acecho que permite vislumbrar un fragmento de sabiduría. Siguiendo en la misma línea, el inimitable Shaw concluye:

"Un hombre con sentido común y buen gusto es un hombre sin originalidad y valor moral."

En la frase de Shaw se señala con gran inteligencia el efecto debilitante de la condicionalidad social y la rigidez de la razón. En su propio sentido humilde, Blaise Pascal añade:

"El corazón tiene sus propias ideas que no tienen sentido mental."

En respuesta a esta afirmación sobre el valor del conocimiento personal, Emerson aconseja al hombre:

"Ata tu carro a las estrellas."

Luego, al hacernos sentir que todo verdadero conocimiento está en el corazón, dice:

"Aunque viajamos por el mundo en busca de algo hermoso, tenemos que llevarlo con nosotros, o nunca lo encontraremos."

En el siguiente breve pasaje, Blake desarrolla este principio, destacando la inutilidad de la acumulación de cosas externas en los intentos por encontrar felicidad y, por consiguiente, el conocimiento:

"Alguien que está tratando de atraer la alegría,

Destruye la vida descubierta;

Pero el que besa el gozo que pasa por aquí,

Pasa al amanecer de la eternidad." 

En cualquier caso, en lo que respecta al uso de palabras, el enfoque del guerrero se describe claramente en las palabras de Walt Whitman:

"Mira, no estoy dando clases ni haciendo pequeñas obras de caridad cuando doy, me doy por vencido."

En este sentido, el soldado utiliza el mismo criterio para evaluar el potencial de las palabras de los demás. Como un estudiante dijo muy bien una vez:

"¡Algunos hombres se equivocan tanto!"

Oscar Wilde lo expresó así:

"Un poco de sinceridad es peligrosa, mucha sinceridad es mortal."

Espero que la reflexión sobre estos ejemplos permita al lector comprender mejor que el guerrero debe tratar las palabras como cualquier otro desafío en su vida. Tomar palabras por una moneda pura o usarlas con agudeza es una estupidez total. Cristo dijo:

"No es lo que entra en la boca que contamina al hombre, sino lo que sale de la boca contamina al hombre."

El guerrero presta gran atención, en primer lugar, a su propio discurso y, en segundo lugar, a las palabras de otros. Hay que tener siempre presente que el ser humano es lo que se revela en sus palabras, teniendo en cuenta que el oyente puede escuchar y no está en el anzuelo del significado literal de las palabras.

Todo lo anterior fue un intento de demostrar tanto la estupidez como el poder de las palabras, su falsedad y veracidad y, en particular, su humor. Las palabras se convierten en un arma poderosa en manos de un guerrero que las ve no sólo como un desafío, sino también como una responsabilidad.

En general, el hombre no valora mucho las palabras. Hoy día, la gente de todo el mundo exige, además de muchas otras cosas, la libertad de expresión. Al mismo tiempo, a menudo se niegan a asumir la responsabilidad impuesta por las palabras. Así que todo lo que tenemos que hacer es reírnos con Oscar Wilde, quien dijo:

"La democracia no es más que un puñal que la gente obtiene de la gente en nombre de la gente."

Hablar es muy fácil y hablar con mucha convicción. La gente está tan atraída por sus propias palabras o por las de otras personas que hasta pueden darse el lujo de morir por sus propias palabras. Sin embargo, como dijo William Teckeray:

"No es difícil, la muerte en nombre de la fe, Sr. Harry, cualquier pueblo tiene ejemplos de tales personas. Vivir en el nombre de la fe es difícil."

El hombre dice algo que suena muy bien, y empieza a creer que es el poder de una palabra escrita; en esencia, es una obligación. A este respecto, el guerrero sigue el consejo de Goethe:

"El genio crece en silencio y moldea el carácter en el curso de la vida."

El silencio, tanto interno como externo, es una puerta para el verdadero conocimiento, y el poder virtual de las palabras, la capacidad de hablar y escuchar, la Puerta de la Libertad. El silencio y las palabras son las dos caras de la misma moneda de comunicación, y la palabra no hablada suele contener mucho más que lo dicho.

Por último, debe darse cuenta de que, utilizando palabras, el guerrero realmente busca el conocimiento. Sin embargo, la adquisición de esos conocimientos requiere conocimientos prácticos:

LA UTILIZACIÓN DE LA GUERRA FINALIZADA EN SU PERSPECTIVA DE RESPONSABILIDAD Y EXCEPCIÓN.

La única forma en que un guerrero puede desarrollar esa habilidad es desarrollando un sentido del humor. El autor, que lo aprendió perfectamente, fue Oscar Wilde, quien dijo:

"Todos estamos sentados en una zanja, pero algunos miran las estrellas."

Esta observación de Wilde describe perfectamente el humor, la imprudencia, la inexorable intención y la posición del guerrero. Se dice que las lágrimas purifican el alma y que, de ser así, la simple limpieza no es suficiente para la vida de un guerrero. La capacidad de reírse es vital para el bienestar de un guerrero, pues la risa le da alivio temporal de la tensión de la batalla que lucha día a día. Gote sabía muy bien lo que significaba ser un guerrero, porque escribió:

"Tienes que dominar y dominar, o sufrir la derrota y servir, sufrir o regodearte, ser un martillo."

Hablando de locura, Bernard Shaw, un hombre muy inteligente, capaz de reírse de sí mismo, escribió:

"Nunca me resistí a la tentación porque descubrí que lo que era malo para mí no me estaba tentando en absoluto."

La insensatez de nuestras propias acciones se está convirtiendo en una fuente inagotable de risa. Edgar Allan Poe expresó el principio de la imprudencia de manera elocuente:

"Todo lo que vemos y lo que parece,

Es sólo un sueño en sueños."

Estas dos breves líneas resumen de forma muy expresiva la actitud tolteca ante la percepción humana habitual del mundo. Las personas ven y perciben el mundo según su marco de referencia, pero, si el punto de encaje se desplaza lo suficiente, en él se ensambla un mundo completamente nuevo y distinto, tan real como el que se percibe en el estado ordinario. Frente a ello, todas las aspiraciones de la vida cotidiana parecen completamente absurdas.

El escritor más importante, William Shakespeare, expresó la insensatez de esta manera:

"Se acabó la fiesta.

En esta presentación

Los actores, dije, eran perfumes.

En el aire y en el aire transparente,

Cuando hicieron su trabajo, se derritieron.

Así como fantasmas sin carne,

Algún día se derretirán como humo.

y las nubes de las montañas,

Los palacios y los templos,

Y todo el mundo, sí, todo el mundo es Tierra.

Y como de estas máscaras sin telégrafas,

No hay rastro de ellos.

Estamos hechos de la misma sustancia.

Que nuestros sueños.

Y el sueño está rodeado de nuestra pequeña vida."

Frank Herbert añade a las palabras de Shakespeare:

"Estoy pensando en lo feliz que es estar vivo, y me pregunto si algún día podría saltar al centro de esta carne y conocerme como yo fui. Sea cual sea mi acción que me ayude a descubrirlo, está en un futuro incierto. Pero soy capaz de todo lo que el hombre puede hacer. Cualquier cosa que haga puede llevar a eso."

Esta es la mejor descripción de la relación de un guerrero. Indica cómo se ve a sí mismo y la misión de su vida, es decir, su intento de descubrir el secreto de su propia existencia. En una nota más tranquila de respeto casi honorable, Herbert concluye, al igual que un guerrero:

"No hay límites entre los dioses y los hombres; algunos se mezclan suavemente y sin ser vistos."

Al final, es posible que nadie haya podido expresar mejor la posición de un guerrero que Herman Hesse, quien escribió:

"En mi cuerpo y en mi espíritu, aprendí que necesitaba pecado, que necesitaba deseo, que tenía que desear poseer y experimentar tanto la aversión como las profundidades de la desesperación para aprender a no resistirme a ellos, a amar el mundo y no compararlo más, con algunos mundos deseables e imaginarios, con imágenes fantásticas de la perfección, pero simplemente dejarlo como es, amarlo y disfrutar de que vivo en él. La piedra es piedra, pero es un animal, un dios y un Buda. Lo respeto y lo amo, no por estar solo y ser algo diferente en algún momento, sino porque ya lo es todo y siempre lo será todo. Solo lo amo por ser una piedra, por lo que ahora y ahora me parece una piedra."

Esa es la actitud del guerrero, esa es la perfección de su espíritu. Ese es su desafío. Las palabras pronunciadas y escritas sólo forman parte de este desafío.

TIGR
Nadie puede quedar atrapado sin su consentimiento.

Capítulo III
PROLIFERACIÓN A LA LIBERTAD

UNITO EN LA VIDA

Quienes piensan en la vida de la gente común de nuestros tiempos siempre se ven afectados por una existencia aburrida y banal que, en cierto sentido, se ven obligados a sofocar. La persona media nace, crece, va a la escuela, tal vez incluso a la universidad o la universidad, encuentra trabajo y su esposa, hace una familia, ahorra dinero para el automóvil, la casa y los muebles, sale de vacaciones anuales, envejece y, al final, muere. Lo que nos sorprende es que las personas no se enloquezcan, ni siquiera se sientan satisfechas en estas duras condiciones de aburrimiento constante. Sin embargo, así es como vive hoy la mayor parte de la humanidad.

En cierto momento de su vida, al menos algunas personas se preguntan: "¿Es eso todo lo que se puede vivir?," pero rara vez encuentran una solución a esa dificultad. Lamentablemente, cuando no pueden encontrar una solución razonable y práctica, sienten que tendrán que aceptar su destino y confiar únicamente en lo que tienen.

Para la persona común, la vida es una actividad vaga y monótona: una existencia que no carece de ciertos placeres, pero en la que pasa apáticamente de una actividad a otra, solo para descubrir que la felicidad que busca se le escapa sin cesar. Empiezan a invadirla sentimientos de vacío y un deseo amortiguado de llenarlo, pero no sabe exactamente qué quiere y solo encuentra una abrumadora sensación de inutilidad que le atormenta el corazón. Muy pronto comprende que toda su vida se le ha escurrido entre los dedos y se ha desperdiciado en las banalidades sin sentido de la mezquindad humana.

Todos empezamos la vida con hombres y mujeres comunes, pero eso no significa que no tengamos la oportunidad de elegir el significado de nuestra vida. Podemos sentir que somos víctimas del destino, pero, si bien nadie puede evitarlo, todos podemos superarlo si tomamos esa decisión. En algún momento de la vida, cada uno de nosotros tiene la oportunidad de decidir lo que queremos de la vida.

EL PROBLEMA TERMINADO EN EL QUE ESTÁS ESTÁS PREGUNTAMENTE DURANTE EL HOMBRE DE TACOVOS.

En nuestra estupidez, estamos muy orgullosos de ser humanos. Como resultado de ello, exigimos ciertos privilegios y derechos, y luego hacemos un gran ruido y nos enfadamos cuando nuestras demandas no se satisfacen.

Sin embargo, mire con cuidado a la persona. Mire lo que le está haciendo a este planeta, a sus hermanos y a otras criaturas que viven en la Tierra cerca de él. Miren sus sentimientos ocultos y sus pensamientos ocultos. Las personas pueden hablar mucho de ética y moralidad, pero ocultan cuidadosamente sus pensamientos y sentimientos, que a menudo son tan bajos y asquerosos que causan una profanación mental que es aún más devastadora que la contaminación física.

El hombre se da cuenta de que es más alto que el hombre, pero en la mayoría de los casos, es más fuerte que la realidad de lo que es la vida.

Si vivimos así, ¿qué es sorprendente que tarde o temprano nos sientamos víctimas? La mayor parte de la vida es así porque tememos que otra vida sea una locura.

PELIGRO, TODO ESTÁS IMPORTANTES.

Mire con cuidado a este hombre y compare su situación con la suya. ¿ Es usted capaz de desviarse de lo que desde la infancia se ha considerado correcto, de lo que se le ha enseñado como lo correcto? ¿ Es usted capaz de hacerlo? No.

Debido a su condicionamiento social, las personas viven encadenadas psicológicamente. Mantener a alguien bajo cadenas físicas es esclavitud; mantenerlo en dependencia psíquica es practicar una repugnante magia negra. Sin embargo, como toda la humanidad padece este mal, todos contribuimos a él. Las personas refuerzan esta práctica terrible al imponer esa forma de vida a sus propios hijos. Precisamente por eso, los actos de cada persona están continuamente determinados por la mediocridad embrutecedora que genera el condicionamiento social.

Por supuesto, somos capaces de justificar racionalmente nuestro comportamiento para sentirnos mejor en lo que hacemos. Por ejemplo, como padres, nos aseguramos constantemente de que obramos exclusivamente por el bien de nuestros hijos. Después de todo, nuestras responsabilidades parentales consisten en dar la dirección correcta a nuestros hijos. Desafortunadamente, con demasiada frecuencia seguimos creyendo que somos buenos padres al imponer a los niños nuestra voluntad, nuestros pensamientos y nuestras creencias. Y luego, cuando terminamos con éxito este lavado de cerebros y conducta, los sentimientos e incluso la mentalidad de los niños se vuelven como los nuestros, disfrutamos de la satisfacción de nosotros mismos, sabiendo que hemos dado al mundo ciudadanos sumisos que vagarán humildemente sobre la correa.

Estas excusas no cambian nada. Una cosa es enviar a sus hijos con amor y perseverancia, pero imponerles su voluntad significa abusar de su condición de padres. Tenemos el deber de alentar a nuestros hijos a pensar por sí mismos y a asumir la responsabilidad de sus propios actos. Por otra parte, la supresión de su voluntad al obligarnos a obedecer nuestros juicios constituye una violación imperdonable de los derechos humanos.

Los niños necesitan amor, cuidado y dirección firme, pero necesitan comprensión y, sobre todo, respeto. Si nunca escuchamos a nuestros hijos, no debemos sorprendernos de que los niños dejen de escucharnos. Si los escuchamos sólo para que nos escuchen constantemente, no tenemos derecho a ofendernos si algún día nos enfurecen o nos entristecen. Los niños aprenden mucho más en las ilustraciones que en las palabras. Si escuchamos sus preguntas, peticiones y deseos con respeto y comprensión, también escucharán nuestros consejos y directrices con el mismo respeto y comprensión. Si amamos a nuestros hijos sin convertir nuestro amor en cadenas y cadenas, nuestros hijos siempre nos contestarán el mismo amor.

Lo que es justo para nosotros como padres también se cumple para nosotros como ciudadanos del mundo. Todos tenemos que sufrir las atrocidades de la condicionalidad social, pero debemos comprender que en realidad no hay víctimas.

No hay nadie en la trampa sin su consentimiento.

Nadie es capaz de esclavizar a un hombre contra su voluntad. Hay muchas personas en el mundo que han pasado por esto, han comenzado a luchar y se han liberado de todos los comportamientos y normas tradicionales. Es lamentable que, aunque estas personas tengan la fuerza personal suficiente para ser puestas en libertad, por lo general no tengan la fuerza suficiente para definir un nuevo objetivo y una nueva dirección en la vida.
Sin una meta ni una dirección, estas personas suelen quedar al margen de la ley, una ley creada por gente corriente que lleva una existencia corriente. Tras liberarse del cautiverio de sus tradiciones y costumbres, los rebeldes no encuentran comprensión en la ley impuesta precisamente por aquellos de quienes intentaban escapar.

Si los rebeldes no encuentran un nuevo propósito vital, pero son lo bastante sensatos como para mantenerse dentro de la ley, invariablemente se convierten en lo que los toltecas llaman pequeños tiranos. Estos pasan la vida descargando su ira y su irritación interiores y haciendo desdichada la vida de quienes los rodean. Muy a menudo cometen contra sus hijos los mismos abusos que cometieron sus propios padres.

En vista de todo lo que antecede, pregúntese a usted mismo quién es. ¿A qué escenario de la vida sigues? Sea sincero contigo mismo. No te engañes con la idea apresurada de que eres único, porque ninguno de nosotros vive aislado de la vida.
¿No se inclina en secreto por la magia negra? ¿Quizás sois unos tiranos? Para responder a estas preguntas, piense en la gente con la que está relacionado en su vida. ¿ Le respetan? ¿Realmente te quieren? ¿ Confian en usted?

Las personas siempre son espejos en los que vemos nuestro propio reflejo. Pero estos espejos también muestran nuestros prejuicios. Si algunos espejos reflejan el amor y otros enojados, podemos comprender a quién amamos y a quién despreciamos.

Todos somos injustos, pero nuestros espejos nunca mienten. Los espejos siempre nos muestran con exactitud cómo pensamos, sentimos y actuamos con respecto al mundo que nos rodea. Podemos negar este reflejo en voz alta y apasionadamente, pero no cambiará hasta que cambiemos nosotros mismos. Una vez que el hombre cambia, su imagen en el espejo es la ley de la luz y el reflejo.

Sin embargo, a veces el guerrero puede proyectar deliberadamente una imagen de sí mismo destinada a engañar a quienes lo rodean. Esto se denomina acecho. Hay varias razones por las que un guerrero puede querer acechar a otros, y la más importante es el encuentro con un pequeño tirano. Tratar con pequeños tiranos siempre es desagradable; en otras palabras, de un modo u otro nos hacen la vida desdichada. Sin embargo, una conducta adecuada hacia ellos también puede brindarnos el don de abundantes conocimientos.

Los tiranos pequeños son mucho más que los espejos, porque nos muestran nuestras debilidades. Por esa razón, un guerrero puede obligar voluntariamente a un tirano a perseguirlo. Para lograrlo, el guerrero debe atraer a un tirano de poca monta, pero luego debe cambiar su comportamiento de manera rápida y eficaz para no quedar en el poder. En muchos sentidos, esto no es simplemente arriesgado, sino extremadamente peligroso.

Sin embargo, si se aplica correctamente el acecho a un pequeño tirano, esa experiencia nos enseña muchísimo y permite descubrir en nosotros capacidades potenciales cuya existencia no podríamos conocer de otro modo.

LA DEFINICIÓN UNITIVA DE LA FEDERACIÓN FÍSICA DEL HOMBRE HUMANITARIO ES SU OBJETIVO, EL QUE NO QUIERO TRABAJAR EN CUALQUIER CONDICIONES.

El aprendizaje debe entenderse como el conocimiento de la experiencia, ya que el camino del guerrero es, ante todo, un camino práctico. La acumulación de información aún no significa capacitación. La información sigue siendo inútil en todos los sentidos si el ser humano no encuentra una buena aplicación práctica en su vida cotidiana, y el único conocimiento realmente valioso es que le permita comprender mejor su propósito y acelerar su cumplimiento. Es verdad, por muy difícil que sea aceptarlo, a la gente que piensa que maneja su vida.

Durante siglos, una persona ha estado debatiendo la cuestión de la libertad de elección, pero hasta ahora se ha negado a reconocer que sólo tiene dos posibilidades: contribuir a su propósito o impedirlo. Si sigue su destino, tendrá una vida feliz y próspera si, por el contrario, le impide, le persigue por dificultades y desgracias.

Es inexcusable que una persona pueda obstaculizar el cumplimiento de su propósito. Sin embargo, a menudo, aunque inconscientemente, lo hace precisamente porque se encuentra en una corriente de condicionalidad social. La condicionalidad social sólo permite la realización de lo que nuestros hermanos esperan de nosotros.

Por otra parte, hay que tener presente que la condicionalidad social se basa, por supuesto, en una visión mutuamente convenida y universal de la paz. Este enfoque común exige que cada persona utilice el mismo sistema de puntuación que todos los demás.
Excluye automáticamente todas las opiniones, ideas y sentimientos que no coinciden con la perspectiva humana. Sin embargo, el destino de un hombre nunca lo ha condenado a un solo punto de vista.

La intención de los seres humanos se concluye en el estudio de todas las posibilidades de una vida sin vida en nuestro mundo.

La verdadera posibilidad es que el punto de ensamblaje se aparte de su situación habitual y, como resultado, se logre una visión completamente nueva del mundo. La humanidad no lo hace, sobre todo porque carece de los conocimientos necesarios. Hay que reconocer que ese conocimiento no siempre ha estado al alcance del público, pero hay que tener en cuenta que en el mundo no hay regalos gratuitos como tales. Tenemos que pagar de una manera u otra por todo lo que ganamos, incluso por lo que llamamos regalos.

EN ESTE NÚMERO NECESIDAD NO SE TRATA ES UN CONOCIMIENTO QUE QUIERE TRABAJADO POR UN CENTRO ADQUIRIDO.
El precio del verdadero conocimiento es la vida de la persona. El conocimiento que buscas solo puede obtenerse si le dedicas toda tu vida. Es imposible recorrer el camino del conocimiento sin vivir ese conocimiento. Por eso tu entrega debe ser total. La persona no emprende de forma natural el camino del conocimiento; por ello, todo aprendizaje es forzado.

Muchas personas quieren aprender, pero preferirían comprarlo en algún lugar y no tener que ganarlo. Es por eso que hoy en día hay tantas escuelas que comercian con la educación, y no es difícil encontrar gurús que, a un precio razonable, asuman su responsabilidad de estudiar. Sin embargo, como ya se ha dicho, el verdadero conocimiento es el conocimiento de sí mismo, y nadie puede darnos ese conocimiento ni siquiera por todo el dinero del mundo.
Lo único que un verdadero maestro espiritual puede dar a sus discípulos es la guía necesaria para que puedan descubrir sus propias reservas ocultas. Para lograrlo, el maestro espiritual debe obligar a los discípulos a estudiar quiénes son y qué son realmente, pues sin ese conocimiento, el hombre no puede desarrollar su potencial. Sin embargo, la necesidad de mirarse a sí misma, de juzgarse a sí mismo y de reconocer todo, incluso los defectos, siempre es desagradable y, en la mayoría de los casos, extremadamente aterradora.

En vista de ello, no es de extrañar que muchas personas solo busquen maestros que les permitan sentirse bien y les prometan hacer todo el trabajo por sus alumnos. Con un verdadero maestro espiritual, siempre es difícil, pues nos obliga inevitablemente a ver lo que hemos estado tratando de ocultar de todos los demás y de nosotros mismos durante toda nuestra vida. A este profesor no le importa lo que los estudiantes piensen de él, le guste o no, solo se preocupa por asegurarse de que reciban los conocimientos que buscan y por los que han acudido a él. Es evidente que hay muy pocos maestros de ese tipo, y es difícil encontrarlos por la sencilla razón de que son personas realmente raras que ponen en juego su reputación y que aman a sus discípulos más que la aceptación universal.

El conocimiento siempre está por encima del ser humano y es más poderoso que él. Recorrer el camino del conocimiento significa luchar por la vida. Por tanto, si emprendes ese camino para aprender, debes estar preparado para luchar como si toda tu vida dependiera de ello. Al principio, nadie sabe lo que entraña aprender, pues no sabe qué significa ser humano. Por eso ansía recompensas que, en la mayoría de los casos, contradicen su propósito y, por tanto, no pueden hacerse realidad.

En general, las historias sobre lo que se conoce como sobrenatural, los héroes y los maravillosos movimientos de los genios son invaluables. Al escuchar o leer esas historias, cualquier hombre, mujer y niño, en secreto, en el fondo, se pone en el lugar del personaje y empieza a imaginar lo que haría siendo un héroe con poderes sobrenaturales. Sin embargo, incluso cuando la gente piensa en ello, no cree que realmente sea capaz de hacerlo, y en la mayoría de los casos se siente muy confundida si se descubren sus sueños encubiertos.

La condicionalidad social no permite nada sobrenatural para la gente común. Sólo se permite a los héroes y a las heroínas, que se encuentran en una situación estable, fuera de los parámetros de la condicionalidad social. El uso de la magia es aceptable para el mago, ya que los magos existen más allá de los límites de la gente común; pero si la secretaria de repente demuestra su capacidad mágica en el entorno de su oficina, se considerará una grave violación de las tradiciones sociales.

En su temor a estar aislados de la sociedad o a parecer anormales, las personas se aferran desesperadamente a la uniformidad social. Sólo les queda de vez en cuando hacer trampas en sueños secretos.

En estos sueños encubiertos, las personas crean una nueva vida y, dependiendo de la medida en que crean en la posibilidad de hacer realidad sus sueños, empiezan a pasar inconscientemente sus deseos, esperanzas y temores ocultos al mundo que les rodea. Si un hombre como él se enoja mucho, tarde o temprano empieza a ver la ira en el mundo que le rodea.

Todo el mundo le parece agresivo. Del mismo modo, si el hombre siente miedo interno, el mundo que lo rodea se vuelve cada vez más amenazador y aterrador.

Es importante comprender que una gran parte de los sueños encubiertos de un hombre rara vez se elevan a la superficie, a la luz de la plena conciencia.

Por el contrario, esos sueños se esconden en un mundo fantasma de emociones semiconscientes que suelen manifestarse en un sentimiento irresistible de culpa. Allí, en el mundo sombreado, estos sueños se nutren de los frutos de las emociones y los deseos que se ven reprimidos. Con gran rapidez, estos sueños crean formas de ideas y esperanzas distorsionadas que el hombre considera el objetivo de su vida y el reflejo de su verdadero yo.

A la luz de todo esto, no es de extrañar que una persona no sepa quién es ni qué es en sí mismo ni cuáles deben ser sus verdaderos deseos y pensamientos. Por lo tanto, nadie entra en el camino del conocimiento con la esperanza correcta de lo que viene y, por lo tanto, con las razones que lo motivan.

Lo mejor que un novato puede hacer en el camino del conocimiento es acercarse a él con una mente abierta, dispuesto a hacer todo lo necesario para descubrir la verdadera naturaleza del conocimiento y, lo que es más importante, la verdadera naturaleza de su ser. Sólo entonces se podrá lograr un progreso real. Sólo cuando el buscador empieza a hundirse en las partes de sí mismo que limita a las áreas oscuras del sexo consciente podrá comprender lo aterrador que puede ser el conocimiento. De ahí la necesidad de prepararse para luchar y luchar como si la vida de un hombre dependiera del resultado de la batalla.

Explorar el yo interior es la más aterradora y, al mismo tiempo, la más apasionante de todas las búsquedas. Acercarse al conocimiento es como luchar por la vida. Por eso, el guerrero se acerca a él con plena vigilancia, con miedo, respeto y absoluta confianza. Quien sea lo bastante necio para acercarse de otra manera lamentará amargamente su error. En cambio, si tiene la sabiduría de reconocer que su búsqueda de conocimiento es una cuestión de vida o muerte, no tendrá motivos para arrepentirse, pues ese enfoque es el opuesto a la conducta frívola del necio.

El aforismo antes mencionado se conoce como escudo de un guerrero y requiere un análisis bastante cuidadoso. Su análisis completo se presentará en el próximo capítulo, pero se ha presentado aquí para aclarar que todo acercamiento al conocimiento constituye un paso importante por el que el solicitante debe asumir plena responsabilidad. Acertar al conocimiento es un error fatal, ya que no se puede olvidar nunca más lo aprendido. La información puede recogerse rápidamente y olvidarse tan rápidamente, pero el verdadero conocimiento de sí mismo no es lo mismo.
En general, el ser humano nunca logra un verdadero conocimiento, sobre todo porque no sabe qué es lo que busca. La mayoría de las personas no viven más que en la luz de la superficie de su conciencia y, como resultado, nunca entran en las profundidades oscuras de esa conciencia, es decir, nunca se convierten en seres humanos holísticos.

Sin embargo, para adquirir un verdadero conocimiento y una verdadera capacidad de utilizarlo, el ser humano debe ser holístico. Tiene que conocer a cada parte de sí mismo. Pase lo que pase, tiene que iluminar todas sus posibilidades con una luz de plena comprensión, independientemente de lo aterradoras o desagradables que puedan parecer para él estas áreas oscuras. Por esa razón, todos los discípulos de la Vía reciben formación en técnicas de reexamen.

A partir del primer día de su preparación, se espera que el alumno comience a ver toda su vida hasta los detalles más pequeños, desde el momento en que nació, hasta el momento en que nació. Es evidente que esta tarea no es fácil y no se puede llevar a cabo con rapidez; en la mayoría de los casos, la memoria completa lleva muchos años, pero es necesario que se haga y se lleve a cabo de manera adecuada, a menos que el estudiante tenga éxito en el camino del conocimiento. Solo con mirar de nuevo toda su vida un alumno puede entender su esencia. Este equipo se describe en detalle en el capítulo 8.
Sobre la base de todo lo que se ha dicho, la calidad y la naturaleza del conocimiento se han vuelto comprensibles.

El verdadero conocimiento debe experimentarse en el yo interior. Pero, como la esencia interior de cada persona es única, el conocimiento no se adquiere hablando de él. Al conocimiento recibido de otras personas le falta la convicción necesaria para aplicarlo. La certeza del conocimiento solo surge mediante la práctica.

Ninguna persona puede aprovechar los conocimientos de la otra, ya que solo puede recurrirse con confianza a los conocimientos de la experiencia personal. Cualquiera puede leer la teoría de la cuerda, pero no puede evitar que se caiga cuando entre en la cuerda. Sólo con la práctica habitual de probar y cometer errores aprenderá a caminar por la cuerda sin fallar.
Un ejemplo más sutil: todos sabemos que no es suficiente oír que eres guapo si te consideras feo. Sólo nos damos cuenta de los cumplidos a nuestra apariencia cuando pensamos que somos bonitos, y la única manera de creer que eres realmente guapo es practicar la idea de que eres guapo. Se dice que "la belleza a los ojos de un observador" y que, si bien es una frase antigua que muchas personas utilizan a menudo, es poco probable que lo crean de verdad. Sin embargo, lo que es bueno para uno a menudo no es atractivo para el otro.

Por ejemplo, algunos hombres encuentran muy atractivas a las mujeres con pechos fuertes, mientras que otros prefieren a las mujeres con pechos pequeños y bien definidos. Sin embargo, ninguna de las mujeres de ambos tipos se considerará hermosa a menos que ella misma lo crea y se sienta segura de su encanto.

Ambos ejemplos son válidos para cualquier situación de nuestra vida, ya que a menudo nos enfrentamos a los efectos devastadores de la condicionalidad social. Si un niño tiene dificultades para caminar, se le dice constantemente que es torpe.
Incluso cuando se hace mayor, se le sigue recordando que no era un niño astuto y torpe. Un hombre como ese sin duda no creerá que caminar por la cuerda no es para él.

Del mismo modo, si la moda de la revista moderna está destinada a las mujeres con pechos grandes, las mujeres con pechos pequeños se sienten mal, pero si la moda cambia en favor de las mujeres con pechos planos, las mujeres con pechos grandes harán intentos desesperados de ocultar su saturación.

El primer desafío que tiene ante sí un alumno es el de pasar por alto metódicamente todas las formas de su condicionalidad social, ya que, mientras mantenga firmemente esa condición, no podrá lograr ningún progreso real. La tecnología que permite lograr esto es la no acción, que se lleva a cabo junto con un nuevo examen. Este equipo se describe en detalle en el capítulo 9.

Al igual que un recuerdo completo de toda la vida de una persona que lleva mucho tiempo, la condición social no puede deshacerse en una sola noche. El alumno no puede tener éxito inmediato en el fracaso de algo de verdadero valor, pero el trabajo metódico le permite reducir gradualmente, paso a paso, toda su condicionalidad social. Con mucha frecuencia, el estudiante descubre que se ha acercado a algún obstáculo insuperable en el canto de la memoria o la falta de acción. Puede decirse que se atasca y siente que, a pesar de todos sus esfuerzos, no puede recordar nada realmente valioso o hacer algo.

Aunque el guerrero no logre completar una búsqueda concreta de conocimiento, no queda derrotado, pues en el camino del conocimiento libramos muchas batallas: ganamos unas y perdemos otras. El éxito no se mide por el número de combates ganados, sino por lo bien que hemos luchado.

Si un alumno se enfrenta a un obstáculo de esa índole, no le queda más que una larga lucha y un intento de atravesar la barrera. Puede parecer que fracasó, pero estos obstáculos no son tan sólo problemas temporales.

Mediante la lucha constante, el aprendiz rompe la fijación del punto de encaje. Esto es fundamental, pues no podemos progresar realmente hasta aprender a desplazarlo. Por eso los Antiguos Videntes siempre movían por la fuerza el punto de encaje de sus discípulos antes de empezar a enseñarles.

Nadie pasa toda su vida con un punto de ensamblaje en la misma posición que cuando nació. A lo largo de su vida, la persona siempre "corresponde" inconscientemente su punto de ensamblaje. Sin embargo, " olvida" la mayor parte de su percepción y los medios que le han permitido adquirir ese conocimiento.

Para entenderlo, hay que recordar que el punto de ensamblaje es muy parecido a la pluma de configuración del receptor de radio. El uso de ese bolígrafo nos permite fijarnos en diferentes frecuencias de radio, en ciertas radios. Cada vez que la muevemos, pasamos a una nueva banda de frecuencias que se relaciona con la nueva radio.

El punto de ensamblamiento humano funciona de la misma manera, ya que nos permite acceder a los diferentes campos energéticos que conforman nuestra percepción del mundo. Gracias a ello, estamos adquiriendo cierta experiencia y conocimientos que son inherentes a esa percepción.

Al pasar a otros campos de la energía, tenemos una percepción diferente. Esta nueva visión del mundo nos obliga a perder el vínculo con la experiencia y los conocimientos adquiridos en el pasado, o a olvidarlos. Huelga decir que, en realidad, no olvidamos nada: nuestras opiniones anteriores se ven bloqueadas por la influencia del nuevo punto de vista y la percepción que conlleva.

Cuando algunos conocimientos se superponen, los primeros se convierten en lo que se llama conocimiento subconsciente o inconsciente. El hecho de que el conocimiento sea subconsciente no significa que su impacto esté disminuyendo. Por el contrario, nuestros pensamientos y sentimientos, y por lo tanto nuestras acciones, están sometidos a la influencia constante de esos conocimientos subconscientes. Por eso, a menudo el estudiante tiene que luchar contra los viejos hábitos. Esos conocimientos subconscientes suelen manifestarse en el momento más inesperado, y el estudiante descubre que ha cometido actos causados por su conocimiento subconsciente antes de entender lo que está haciendo.

Por lo tanto, se puede llegar a la conclusión de que, para lograr la recuperación total de la memoria y el éxito de la práctica de no hacer, es necesario poder cambiar el punto de ensamblaje a todas sus disposiciones anteriores. Sólo el logro de la antigua posición del punto de ensamblaje permite recordar los conocimientos adquiridos en esa situación y determinar los hábitos resultantes de la experiencia.

Es importante comprender que no importa ni siquiera que al principio nos enfrentemos a un fracaso evidente. Paradójicamente, el éxito en el camino del conocimiento no radica en los resultados de nuestra lucha, sino en lo impecable que es la lucha, ya que es el hecho de la lucha lo que hace que nuestro punto de ensamblaje se desplace. Una vez que nos encontramos en condiciones de mover el punto de ensamblaje, todo se vuelve suave y sin esfuerzo alguno. Lo único que hay que luchar es la necesidad de cambiar el punto de ensamblaje por una vez. Una vez hecho esto, se abre el camino, y la única indicación valiosa que se da a un alumno es la necesidad de luchar por el desplazamiento del punto de montaje. No importa la metodología específica que se utilice ni el objetivo concreto que se persigue, el único objetivo de cualquier formación es orientar a un alumno a la lucha por la movilidad del punto de ensamblaje.

Además, cuanto más difícil sea la lucha, mayor será la movilidad del alumno. Es como entrenar un peso pesado: cuanto más peso tiene que subir, más fuerte se hace. Sin embargo, las consecuencias de la condicionalidad social son tal que, si al principio la persona intenta, pero fracasa, decide inmediatamente que ha fracasado totalmente. Al llegar a la conclusión de que simplemente carece de la capacidad necesaria, la persona en cuestión se desvanece inevitablemente.

Un aspecto importante es la definición clara de lo que constituyen los llamados fracasos y éxitos. Esos principios sólo se pueden entender en el contexto de lo que se llama seguir una u otra vía, independientemente de que sea una vía espiritual o una carrera.

El valor de un camino reside en cómo se recorre. Si sientes que el camino que sigues no es el tuyo, debes abandonarlo de inmediato. Sin embargo, tu decisión de seguir uno u otro camino debe basarse en la claridad que nace de la vida disciplinada del guerrero, y no en el miedo ni en la ambición. Las decisiones tomadas bajo la luz intensa de la claridad difícilmente pueden decepcionar a nadie, y menos aún a ti.

Como ya hemos visto, en última instancia no importa cuántas batallas ganemos y cuántas perdimos, ya que la única cosa importante es si hemos luchado o no, y, en caso afirmativo, cuán bien lo hemos hecho. ¿Hemos abandonado la batalla por miedo, o hemos luchado valientemente, olvidando todo?

Ningún guerrero negará que, a veces, el conocimiento puede ser extremadamente aterrador, especialmente el conocimiento que hace que nuestra sensación de seguridad se convierta en una amenaza. La mayoría de los seres humanos simplemente carecen de valor para emprender una batalla que, como saben, puede acabar con sus ideas y creencias más caras. En vísperas de esta prueba, la gente normalmente aprieta la cola y corre para no enfrentarse a sus ideas, que utilizan como base para todo lo que es importante para ellos. Este temor a perder puede ser tan insuperable que si se arrincona a una persona y se pone en peligro esta batalla, incluso se suicidará, pero no se rendirá.

Salir del camino porque no puedes enfrentarte a las batallas, es cobarde. De la misma manera, desviarse del camino sólo porque no satisface sus expectativas iniciales es una estupidez evidente. Ninguna de estas acciones es verdaderamente clara, ya que la primera se basa en el miedo y la segunda en el prejuicio de la ambición. Tanto el miedo como la ambición no están sobrios, y sin sobriedad, el fracaso será sustituido tarde o temprano por cualquier otro progreso.

Por otra parte, a menudo vemos que, incluso cuando una persona se da cuenta de que su camino no le es apropiado, no deja de seguirla simplemente porque la persona no tiene el valor de abandonarlo. Para una persona así, abandonar el camino significa confesarse a sí misma y a los demás que se equivocaron, y ese tipo de reconocimiento lo considera un insulto a sí mismo e incluso a los que la rodean. En tales casos, la persona comienza a defender su camino con pasión, tratando de justificar sus acciones con motivos racionales, en lugar de admitir que estaba equivocado.

Reflexiona detenidamente sobre cualquier camino, poniéndolo a prueba de todas las maneras que consideres necesarias, y luego hazte a ti mismo, y solo a ti, una pregunta: «¿Tiene corazón este camino?». Todos los caminos se parecen. Unos son sinuosos y otros rectos, pero, al final, ninguno conduce a ninguna parte. La única diferencia es que unos tienen corazón y otros no. Un camino con corazón levanta el ánimo, aligera la carga y trae alegría. En un camino sin corazón tropiezas y te desanimas; al final, te hace contemplar tu vida con ira y amargura.

Una persona normal rara vez se interpone en el camino con el corazón, ya que la mayor parte del tiempo sigue el camino que le ha sido asignado por su condición social. La mayoría de la gente odia mucho el trabajo, el automóvil, el hogar, la familia o la mascota. Como resultado, pasan la mayor parte de su vida con un sentimiento de irritación y dolor, a menudo maldiciendo constantemente y soñando con que fuera diferente. La gente como yo podría decir: "Si yo tuviera mejor salud... si tuviera dinero... si sólo los niños me escucharan... si la situación política en el país no fuera tan amenazante... si pudiera volver al pasado... si pudiera prever el futuro... si...

Nunca vive en el momento actual, ya sea en el pasado o en el futuro. El presente no tiene importancia ni consecuencias para él, ya que siempre es sustituido por un pasado infeliz o por un futuro incierto. Es obvio que este no es un camino con corazón, porque no trae paz, alegría ni sensación de milagro ni misterio; por el contrario, no ofrece más que un viaje desesperado, blando y sin vida, aburrido y opresivo.

Si llevamos una vida tan deprimente, no tenemos ningún deseo especial de luchar en ninguna batalla, porque ¿por qué luchar en una vida así? Despacio, pero con confianza, el ser humano está absorbiendo por completo una sensación de insensibilidad y frustración. Tiene un profundo sentimiento de vanidad y, al fin y al cabo, capitular, romper con su voluntad de luchar. Es como un cable. La cesación de los intentos es una derrota total.

El punto es que la vida no puede ser derrotada como tal. Perder una de las muchas batallas en las que hemos luchado durante nuestra vida no significa que el fracaso de las batallas no sea más que una batalla perdida. Incluso si perdemos, la experiencia nos da conocimientos importantes. Si luchamos de manera impecable, aprendemos, y el valor reside en la enseñanza, no en el resultado de la batalla. La única derrota en la vida es la renuncia a la batalla.

El guerrero es un hombre que lucha por liberarse de la condicionalidad social, por la libertad de pensar y de tomar decisiones por sí mismo, por la libertad de mover el coche de montaje por su propia voluntad y, por consiguiente, por cualquier visión del mundo que elija, pero sobre todo por la libertad de disfrutar de esta vida y de la rica experiencia que aporta. Este modo de vida no significa que todos los deseos de una persona se cumplan automáticamente, ya que depende de su propósito en la vida actual. Sin embargo, esto significa que el destino del hombre es la riqueza y el lujo de una mansión, o una vida modesta en una pequeña casa, que se dará una vuelta tranquila y tranquila. En este silencio de la vida, el hombre encuentra el gozo y el milagro de entender que sigue el camino con el corazón, ya que el corazón siempre está en el lugar de nuestro verdadero destino.

Antes de empezar a entender quiénes somos los propios abuelos y cuál es nuestro verdadero propósito en esta vida, siempre tenemos un gran número de deseos y aspiraciones que, a nuestro juicio, nos harán muy felices si se cumplen. Pero cuando por fin se cumple nuestro propósito, siempre, sin excepción, nos vemos asombrados por su belleza y maravilla. En los sueños más locos, nunca habríamos imaginado algo tan hermoso y maravilloso como nuestro verdadero destino.

El guerrero es una persona que ha aprendido a amar la vida y todas las riquezas que esta le brinda y, sobre todo, el camino que recorre. Para él no hay mayor alegría que seguir un Camino con Corazón. Lo recorre maravillado por los prodigios que lo rodean y, en su alegría, agradece de todo corazón ese honor extraordinario, abrazando con amor y gratitud todo cuanto encuentra.

Vivir como un guerrero que lucha por la libertad significa tener éxito en la vida: seguir un camino con corazón en el que el destino de la persona se cumple de la manera más maravillosa y gozosa. En ese camino, cada obstáculo al que se enfrenta el guerrero es una nueva batalla apasionante, una aventura que, como él sabe, le permitirá descubrir otra maravilla de esta vida. Y, sin embargo, todo guerrero comienza su vida como cualquier otra persona.

La única diferencia es que el maestro de la Vía del Guerrero tiene el mismo miedo y la misma duda que cualquier hombre común y corriente, que aprieta su valor con las dos manos y se infiltra en la luz de la libertad.

Una vez que nos convertimos en lo suficientemente valientes como para captar un momento de oportunidad, una cosa empieza a meterse con otra hasta que, al fin, en medio de una batalla, no encontramos de repente que nuestro equipo realmente se ha convertido en el equipo de Orla.

A partir de este momento, nos hemos convertido en seres libres, el mundo ya no es nuestro fregadero, y el gozo nos está penetrando sin obstáculos y sin fin.

Este es el regalo de Águila a un hombre y a toda la gente que quiere y sigue intentando a toda costa. Sin embargo, la recompensa por ello es mucho mayor, mucho más valiosa que todos los esfuerzos que se han hecho para alcanzar ese objetivo.

MEDIO
Si no tienes la fuerza para luchar, no hay otra opción que la vida del esclavo. Pero el cazador es un ser libre que no puede ser sometido a esclavitud; no tiene otra opción que la batalla. Si muere en esta batalla, al menos muere como un ser libre, no como un esclavo.

CAPÍTULO CUARTO
Caza en la Fuerza

LOS MEJORES CAZADORES NO SON QUIENES TIENEN INCLINACIÓN POR LA CAZA, SINO QUIENES HAN TENIDO QUE LUCHAR DURANTE MUCHO TIEMPO Y APRENDER CON EMPEÑO TODAS LAS ARTIMAÑAS DE ESTE OFICIO.

Antes de pasar al concepto de cazador y al significado de la caza de la fuerza, hay que definir el objeto de la caza. Así que la pregunta natural es: "¿Qué es la fuerza?"

No es fácil definir la fuerza sin estar en una red de palabras. Hay que recordar que, según las verdades del conocimiento, la fuerza se define como la energía de la construcción, lo que significa que es la fuerza que se libera cuando los campos de energía dentro del coco se adaptan a los campos de energía correspondientes fuera de él. El resultado de esta configuración es la percepción. Por lo tanto, la fuerza es un producto de la percepción.

Existen dos definiciones tradicionales de la fuerza, pero por sí solas no hablan mucho de cómo debemos interpretar la fuerza en la práctica. No somos capaces de ver la fuerza como si no pudieramos ver la percepción, pero podemos ver la influencia de ambos.

Tal vez la expresión de poder se describe mejor de alguna manera, como lo entendemos por fuerza vital o, de otro modo, por energía. Si estás experimentando un ascenso al ver el atardecer, esta marea de poder es el efecto de la fuerza, es decir, el efecto de la percepción. La fuerza de la fuerza, o fuerza de la vida, no es en sí misma la fuerza de la fuerza de la fuerza, sino más bien la fuerza de la fuerza o, más precisamente, la fuerza personal.

Sobre la base de esas definiciones, se puede llegar a la conclusión de que si el punto de ensamblaje está claramente establecido en una sola disposición, la percepción también está registrada. Esto significa que lo vemos todo de acuerdo con el sistema de cálculo específico que se llama la visión del mundo. Esta visión del mundo no cambia hasta que el punto de ensamblaje se mueve, ya que no se dispone de campos de energía que no sean los propios de esta situación concreta, y los campos de energía accesibles no pueden encontrarse de otra manera.

De ahí se desprende claramente que la percepción se determina directamente, en primer lugar, por la posición del punto de ensamblaje y, en segundo lugar, por la forma concreta de ubicación de los campos de energía accesibles. Estos son aspectos muy importantes que hay que comprender plenamente para evitar una mayor confusión.

Para entenderlo, el punto de ensamblaje humano es una semisfera de luz brillante del tamaño de una pelota de tenis. Los campos de energía disponibles son los que se cubren con esta semisfera y cruzan la misma.
Los campos de energía son los rayos de luz no más grandes que los hilos normales, por lo que los que ven son como los hilos de la luz. Como los campos de energía son tan finos, literalmente miles de campos de ese tipo cruzan el punto de ensamblaje y se adaptan a los campos de energía pertinentes fuera del coco.

Sin embargo, esta configuración no significa necesariamente que sea compatible con A y A, B y B, B y B, etc. Las situaciones de A a B, A a C y cualquier otro posible emplazamiento son posibles. Los campos de energía fuera del cocono son idénticos a los que están fuera, pero el número de combinaciones posibles de estos campos al configurarlos es increíble. Incluso para los más experimentados, el misterio sigue siendo lo que define el camino de la elección de configuración y las consecuencias de los diferentes tipos de configuración. Baste decir que todo esto se debe a la falta de claridad de la intención.

Para explicar mejor este principio, debemos definir dos expresiones: movimiento del punto de encaje y desplazamiento del punto de encaje. Aunque incluso entre los distintos linajes toltecas hay desacuerdos sobre cómo definirlas, la diferencia es tan pequeña que puede pasarse por alto.

A los efectos del presente libro basta con conocer las definiciones generalmente aceptadas y tradicionales.

El movimiento de un punto de ensamblaje se define como su rotación en una situación normal, que conduce a una nueva ubicación de los campos de energía.

Esto se parece en gran medida a la rotación del bolígrafo del receptor para mejorar la calidad de la radio seleccionada. El desplazamiento de los puntos de ensamblaje significa que se desplaza a un grupo completamente diferente de campos de energía. El desplazamiento puede significar el traslado del punto de ensamblaje a cualquier posición en la superficie del capón o dentro de ella.
Es la ubicación de los campos de energía en una configuración distinta la que determina, en primer lugar, la perspectiva concreta de la persona sobre el mundo y, en segundo lugar, su capacidad de comunicación. Si nos encontramos con alguien que usa la misma combinación de configuración, la ubicación se pone de acuerdo: A, B, B, etc. Con un hombre así, podemos llegar a un maravilloso entendimiento y no nos topamos con problemas de comunicación.

Pero si, por otro lado, nos encontramos con alguien que utiliza lo contrario diametralmente de nuestro alojamiento, la comunicación se vuelve terrible, entonces nos enfrentamos a un malentendido total en la comunicación con esa persona, y el entendimiento sólo se logra si se llega al objetivo.

Una característica importante es que si no podemos mover el punto de ensamblaje, nuestra percepción se registrará estrictamente y lo mismo ocurrirá con nuestra visión del mundo. Esa fijación es la que da lugar a la repetición y a los actos habituales, independientemente de que sean físicos, emocionales o mentales.
Sin embargo, lo contrario es cierto, ya que la repetición en sí misma registra aún más el punto de ensamblaje y aumenta la uniformidad y el aburrimiento.
Una vez que se dice aburrido en nuestro nivel de conciencia, sentimos sufrimiento, ya que la percepción repetida se hace inconsciente muy pronto. Este es el comienzo de un círculo vicioso en el que estamos empezando a entender cada vez menos, ya que nuestra percepción es cada vez más repetitiva y aburrida.

A este respecto, es interesante señalar la diferencia entre adultos y niños. Los niños tienen un punto de ensamblaje naturalmente móvil hasta que tienen que registrarlo por razones sociales. Como resultado, los niños pueden mover su punto de ensamblaje de forma lo suficientemente espontánea. Gracias a este movimiento, han mostrado claramente un cambio constante en su percepción que, a su vez, genera no sólo innovación, sino también abundancia de fuerza de vida y fuerza.

Se necesita fuerza personal para mover el punto de ensamblaje. La energía exige todo lo que hacemos, incluso mover o mover el punto de ensamblaje. De hecho, necesitamos una gran cantidad de fuerza personal incluso para mantener el punto de montaje en una posición fija.

Es evidente que, si el punto de ensamblamiento y, por lo tanto, nuestra visión del mundo está establecida, la cantidad de fuerza personal que tenemos corresponde a nuestro nivel de percepción, ya que la fuerza personal es el producto de la percepción. Sin embargo, la percepción, a su vez, es proporcional al nivel de conciencia. Por lo tanto, si como resultado del "aburrimiento de la razón" nos quedamos en la mitad de la noche, no podemos controlar nuestra percepción lo suficientemente bien.

La falta de comprensión no significa que la fuerza personal no se produzca en absoluto, sino que toda la fuerza personal que se produce se absorbie de las actividades habituales y recurrentes de las personas físicas, emocionales y mentales que mantienen el punto de ensamblaje en posición fija.

Pero si no tenemos una fuerza personal excesiva para mover el punto de ensamblaje, tenemos que encontrar una fuerza adicional. La solución es muy simple, pero es mucho más difícil de aplicar que de describir.

Si toda la fuerza personal es absorbida por nuestros hábitos, es evidente que debemos poner fin a todos los actos inútiles. También es necesario deshacerse de su visión del mundo, ya que esa visión rígida del mundo es la base de los hábitos y mantiene el punto de ensamblaje en una posición fija. La única forma en que podemos hacerlo es con un despertar completo, es decir, con una vigilancia total en cualquier momento.

Sólo con una mayor conciencia de lo que está ocurriendo en nuestras vidas podemos empezar a distinguir lo importante de lo que puede considerarse, con razón, inútil. Los soldados siempre han sido recordados de la necesidad de prestar especial atención a todos los aspectos de su vida cotidiana, ya que es precisamente el conjunto completo de estos, en apariencia de pequeños detalles, lo que constituye nuestro comportamiento común y determina nuestra visión del mundo.

Al trabajar en ello, es muy importante comprender que, si queremos estar plenamente informados, en realidad tenemos la intención de entender. Es un requisito decisivo y obligatorio para la Ruta del Guerrero. Hay que recordar lo que está escrito en las verdades del conocimiento: es la intención la que determina nuestra percepción. En este momento, no nos hundiremos en la determinación de la intención, sino que basta con decir que cuanto mayor sea la intención de ser conscientes, mayor será nuestra percepción y, por lo tanto, más poder personal generaremos.

NO HAY MAGÍA NUEVA TODO TIEMPO. LO QUE LOS LUGARES PRESENTAN como MAGIA, ASENTA LA MANIPERACION; EL HOMBRE ES UN MATERNO DE LA MONTAÑA.

Sin embargo, la importancia de la intención de ser plenamente consciente no es sólo eso, ya que es un hecho decisivo. En la lucha por la percepción, en realidad practicamos nuestra intención.
Dado que es la fuerza de la intención la que nos permite entender, es evidente que esa fuerza está vinculada indirectamente a la posición del punto de ensamblaje. Por esa razón, si bien apoyamos nuestra visión del mundo, en realidad utilizamos la fuerza de la intención para fijar el punto de montaje en un solo lugar.

De todo esto debe quedar claro por qué es tan importante deshacerse de su visión del mundo. Para hacerlo, debemos comprender plenamente todas las pequeñas cosas de nuestra vida cotidiana, para que podamos reconocer lo que representa nuestra visión del mundo y lo que estamos haciendo para mantenerlo. Una vez que comenzamos a entender claramente nuestra propia visión del mundo y la forma en que la apoyamos, es fácil deshacerse de ella con la tecnología de la no división.

Volvamos al concepto de caza de fuerza. Ahora tiene que entender lo que significa. Cazar la fuerza significa buscar maneras de elevar nuestro nivel de fuerza personal para que podamos alcanzar la movilidad del punto de ensamblaje.

Al aceptar este principio, es importante recordar que todos somos perezosos. Siempre es más fácil soñar y hablar de tener la fuerza que perseguirla. Sin embargo, si queremos poder, debemos actuar con la fuerza y hacerlo bien.

El cazador queda excluído por la discriminación de la persona humana, como todos los parámetros de su existencia son de extrema gravedad.

El cazador es lo suficientemente listo como para no esperar que la presa que está cazando se acerque a él y se caiga accidentalmente en una caldera con sopa. Por lo tanto, el cazador tiene una vida muy dura, lo que significa que está totalmente traicionado por la caza. El cazador es un estudiante de caza en el verdadero sentido de la palabra, y por lo tanto se dedica a enseñar todo lo que se sabe sobre la caza.

EL CAMINO DE LA VIVIENDA DE LA Caza Solamente bajo esa condición, puede alcanzar el objetivo.

Ya se ha dicho antes que para cazar la fuerza debemos tener plena conciencia en cualquier momento. En la práctica, eso significa que tenemos que ser conscientes. Un cazador que sólo se da cuenta de vez en cuando nunca será un buen cazador. Muy pronto, sin duda, será víctima de algún depredador más fuerte. Sin embargo, la conciencia constante es una verdadera batalla para las personas que han estado acostumbradas a estar siempre en medio de la noche. Por lo tanto, antes de que nos conviertamos en cazadores en todo el sentido de ese título, hay que hacer grandes cambios en nuestra vida.

Los cambios verdaderos nunca son fáciles: la persona solo cambia cuando las circunstancias la obligan a hacerlo. A veces, incluso cuando tiene que cambiar, se niega neciamente a hacerlo hasta que ve las ventajas del cambio.

Desgraciadamente, cuando se le pide a una persona que modifique su vida, siempre se oye la misma queja: "No tengo ningún problema, pero si sólo hubieras visto a mi esposa! ¡Te juro que tiene muchos problemas! Si pudiera convencerla de sus defectos, viviríamos bien." Esos comentarios son típicos de una persona común, independientemente de que se queje de su esposa, de otros familiares, de su jefe, del trabajo, simplemente ve a la vida en general. Esto es ampliamente conocido como el juego de la reproche, el traspaso de responsabilidades, el abandono de la cuestión o, francamente, la coacción, ya que ese cambio no es un verdadero cambio de la versión inglesa, sino una forma que inventamos de hacer que nuestros viejos hábitos parezcan más frescos y cargados. Eso nos hace sentir mejor y fingir que hemos cambiado algo en nosotros mismos.

El único cambio en la naturaleza que se puede llamar gradual es el proceso de envejecimiento, que en el verdadero sentido del envejecimiento se limita a las formas físicas o materiales. El terco con la edad no se vuelve menos testarudo, pero parece más blando, ya que su cuerpo se está debilitando y le queda menos energía para la soldadura. Si presionas lo suficiente a un viejo como tú, asegúrate de que se sienta a sí mismo a la altura de la situación y no abandone su antigua costumbre. Todos los cambios reales, incluso los de carácter, son siempre inesperados y tienen consecuencias de largo alcance.

Los cambios que se han producido desde el punto de vista de la unidad son los que se han producido desde el punto de vista de la competencia.

Es importante comprender que, para que el cambio sea eficaz, debe ser sobrio, es decir, consciente y voluntariamente. A veces la gente realmente hace cambios espontáneos en su vida, ○ normalmente como resultado de una reacción emocional violenta. Sin embargo, en la mayoría de los casos esos cambios desaparecen con relativa rapidez. Por ejemplo, una persona puede cambiar su modo de vida como resultado de un shock violento, una enfermedad o un accidente, pero a medida que el tiempo comienza a curarse, el impacto del shock disminuye gradualmente y muy pronto la persona vuelve a utilizar sus estratagemas anteriores.

Para avanzar con éxito por el camino del conocimiento, hace falta un cambio integral. Es necesario transfigurar por completo la propia isla del tonal. El ser humano es, en esencia, espíritu puro, llamado nagual; sin embargo, desde que nace comienza a utilizar un vehículo físico llamado tonal. El tonal es la personalidad de la persona. Se asemeja a una isla situada en el océano ilimitado del ser puro, el nagual. Esa isla contiene todo lo que la personalidad encarnada necesita para vivir en el plano físico.

La isla del tonal abarca, directa o indirectamente, todo lo que consideramos parte de nosotros mismos. El tonal comprende el cuerpo físico, las inclinaciones emocionales y la razón. Nuestros pensamientos, sentimientos y acciones en el plano físico forman parte de él. Si soy pobre, quien es pobre es mi tonal, pues el nagual, el espíritu, no puede serlo. Si estoy enfermo, es mi tonal el que está enfermo. Si me enfado, es mi tonal el que siente ira. Si me falta poder personal, esa carencia pertenece a mi tonal.

En otras palabras, el tonal es una foca luminosa y todos los campos energéticos que forman parte de ella.

En general, si tenemos un nombre para algo o podemos describirlo de alguna manera, ese algo es una propiedad de la isla del tonal. Esto vale tanto para el ser humano como para el Universo entero: el tonal es el estado de manifestación en toda su diversidad innumerable, física, emocional, mental e incluso la que llamamos espiritual. El nagual, por su parte, es espíritu puro o ser puro: designa el espíritu no manifestado.

El túnel es algo, y el nagwall no es nada.

Todo en nuestra vida está determinado por las características de nuestra propia isla tonal. Estas características pueden describirse literalmente como el paisaje de la isla, ya que constituyen lo que llamamos una visión del mundo. Si la naturaleza de nuestra isla es la agresión, la agresión forma parte de nuestra visión del mundo. Del mismo modo, si la situación de pobreza es característica de la isla, automáticamente nos consideramos pobres y, mientras mantengamos esa opinión, siempre careceremos de los medios de subsistencia.

El problema no radica en la isla ni en sus características. Ni la isla ni sus características son malas. Más bien, es el paisaje que constituye las distintas características de la isla lo que tiende a crear problemas en nuestra vida y a convertir a la isla en un paraíso o un infierno. Es importante recordar que todo lo que hay en la isla es necesario para nuestra vida física y, por lo tanto, no se puede perder ni destruir la identidad única de la isla. De hecho, por mucho que tratemos de deshacernos de alguna característica, rápidamente descubrimos que eso es totalmente imposible.

Por lo tanto, el objetivo del estudiante es transformar completamente su isla de tonal. Tiene que cambiar su paisaje. Esto significa que el alumno no sólo tiene que reconstruir sus características, sino que también debe cambiar su posición para que todo el mundo se sienta bien en la isla. Después de eso, todas sus características coexistirán armoniosamente entre sí y con el propio hombre, y el estudiante transformará su isla no sólo en un lugar de utilidad práctica y hospitalidad, sino también, dependiendo de su capacidad y temperamento, en un lugar de gran belleza.

Para aclararlo, consideremos el ejemplo de la agresión. Vamos a hacer esto de una manera bastante figurada y como una espada agresiva.
Así que si la agresión es una característica de la naturaleza humana, puede pensar en ella y llegar a la conclusión de que es un arma fea y peligrosa. Temiendo que, debido a su agresividad, la gente lo trate mal, puede pasar años tratando de deshacerse de esa característica y esconder su espada lo más lejos posible durante todo ese tiempo. De hecho, puede esconderlo tan bien que nadie creerá que es agresivo. Una persona así se sentirá como si, incluso si no es capaz de deshacerse completamente de su agresión, al menos pudiera mantenerla bajo un control estricto.

Es una opción que la mayoría de la gente usa. Sin embargo, esta es una mala opción, ya que, al ocultar su espada y rechazar su uso, la persona nunca aprenderá a tratarla correctamente. El hombre ha sofocado su agresión, pero, al igual que cualquier emoción reprimida, llegará el día en que se le arrincone tanto que de repente se apoderará de su espada. Cuando lo tome en sus manos, los años de agresión reprimida se unirán en un poderoso impulso de ira absorta y, al no ser capaz de manejar la espada, el hombre comenzará a escalarla con destrucción irreparable. Debido a su inexperiencia en el uso de la espada, el hombre no sólo lastima brutalmente todo y todo a su alrededor, sino que inevitablemente se lastima a sí mismo.

Es evidente que esta opción es inaceptable para un cazador, ya que el cazador debe estar preparado para usar todas sus armas con habilidad.
El aprendiz de Putin, el guerrero, tiene la obligación de reconocer su agresión, no de reprimirla. Esto no significa que un estudiante o un cazador de un solo nombre tenga que mostrar su voluntad y su agresividad en todo el mundo; más bien, si es necesario, debe aprender a utilizarla de manera constructiva y hábil.

Al reconocer su carácter agresivo y practicar cuidadosamente con esa espada, el alumno se convierte con el tiempo en un esgrimidor experimentado que posee sus armas con habilidad. La agresión, característica de la naturaleza de la persona, no fue retirada de su isla del thalal, sino que se convirtió en una valiosa habilidad que se subordinaba plenamente a su control. Si hay necesidad, ese hombre levantará su espada en un instante y, antes de que se den cuenta de lo que está pasando, podrá afeitarte si es necesario. No vas a sufrir daños graves, porque si prefieres usar barba, puedes volver a crecerla, pero nunca volverás a querer pelear con ese hombre. Además, en el fondo de su corazón se lo admirará, pues esta habilidad es excelente y aterradora.

La transformación de la isla del tonal mediante la reestructuración de sus características es un cambio completo necesario para que el hombre pueda encontrar la fuerza. No es tan difícil como parece, ya que lo único que tenemos que hacer es hacer una evaluación crítica de nuestras vidas y de nuestras virtudes.

Para un cazador, no hay malas cualidades. Sólo existen capacidades potenciales, aún no desarrolladas. Por supuesto, el potencial poco desarrollado es un defecto de su isla, pero el cazador sabe que con el tiempo dejarán de ser un defecto. La escasa capacidad de esgrimir es realmente un defecto, pero cuando se desarrolle ese potencial, se convertirá en una cualidad muy valiosa.

VAS ESLABOBILIDADES POSIBLES DESPUÉS DE LAS POSIBLES OPORTUNIDADES

Si queremos tener éxito en la caza del poder, necesitamos todo nuestro potencial. La condicionalidad social puede enseñarnos que muchas de nuestras posibilidades son malas, pero eso sólo significa que nos mantienen encadenados y en su visión del mundo. Ningún cazador permitirá limitarse a sí mismo de esa manera.

El cazador es un ser libre y móvil que sigue el camino del corazón. Para él no hay corazón en una isla con cadenas físicas, emociones deprimentes y un pensamiento limitado.
En la isla del cazador advertiremos la extraordinaria belleza de la maestría con la que ha sido transformada. Como el cazador es un ser flexible, procura cambiar la forma de su isla siempre que sea necesario. Estos cambios le traen nuevas y apasionantes aventuras. ¿Quién sabe qué tesoros ocultos del espíritu descubrirá al volver a modificar su tonal?

El secreto del abrazo social es que el cazador está fuera de la manipulación psicológica.

El Cazador controla su mundo con toda la fuerza que no le queda después de la muerte. PRESENTAR DESPUÉS DE LA SECRETARÍA PARA ALGUIEN MEJOR QUE EL CAMINO.

Eso no significa que el cazador se convierta en un ermitaño. Es simplemente imposible; para ser un cazador, hay que actuar en el mundo y seguir siendo parte de él. Por lo tanto, el cazador no trata de escapar del mundo, simplemente no se permite convertirse en presa.

El arte del cazador reside en su capacidad para elegir acertadamente el momento y el lugar de su aparición. Así, su interacción con el mundo se vuelve calculada y moderada, y evita agotarse a sí mismo y agotar al mundo que lo rodea. Confía en sus habilidades de cazador y, por ello, no siente la necesidad de preocuparse. La preocupación hace que la persona se aferre desesperadamente a su mundo, sea como sea, y con esa dependencia acaba agotándose a sí misma y al mundo.

La razón más importante por la que la gente tiende a ser presa es que no tiene verdadera confianza en sí misma y, por lo tanto, siempre busca la aprobación y el apoyo de los demás. Es obvio que si las personas se comportan así, no pueden escapar a las presiones sociales y, por lo tanto, siempre se entregan a la misericordia de los demás. Esto permite comprender que la ansiedad es la causa más debilitante de dependencia. La gente encuentra cualquier motivo de preocupación y, aunque no se da cuenta de lo que está haciendo, subestima constantemente su propia fuerza y se desconfia de sí misma.

Si, por ejemplo, una persona se preocupa constantemente por su salud, la ansiedad le quita tanta energía que, tarde o temprano, realmente tiene una gran variedad de dolores, enfermedades y enfermedades.

De la misma manera, si una mujer se preocupa constantemente por si su marido la ama, su comportamiento la acosa tanto que, al final, se cansa de convencerla de su amor. Como resultado de ello, el hombre no se aleja de su esposa porque no la ama, sino simplemente porque siente la necesidad de espacio libre. Esto, por supuesto, sólo hace que la mujer sea aún más agitada y exigente. Con el tiempo, el hombre será tan apartado de su hogar que podrá buscar consuelo en los brazos de otra mujer.

Estos dos ejemplos muestran claramente los resultados de la preocupación. La constante ansiedad hace que los seres humanos hagan realidad sus peores temores. Tristemente, es probable que un hombre y una mujer no se den cuenta de que su desgracia es culpa suya. Por el contrario, tienden a pensar que el resultado es el resultado de lo que han sabido desde el principio.

Por el contrario, el cazador confía en su capacidad de cazar y, por lo tanto, tiene confianza y comprensión de que no debería preocuparse. Sin embargo, para lograr esa confianza, la persona debe educarla y elegir la manera de interactuar con el mundo. El cazador decide no buscar la aprobación o el apoyo de otros. No se basa en un sentimiento de arrogancia o de exclusión, sino simplemente en que tiene suficiente autoestima para reconocer sus propias capacidades y valores. Como resultado de ese respeto por sí mismo, el cazador también tiene un profundo respeto por el mundo que lo rodea, pues sabe que si quiere vivir con los frutos de la tierra, tiene que vivir en armonía con ella.

El cazador está familiarizado con su mundo, pero sigue fuera de él. Debido a esta decisión, el mundo no afecta a un cazador. Conocer a un cazador con su mundo significa que su exclusión es cómo interactuará con su mundo, pero no es que el mundo no le importe en absoluto. Se trata de una diferencia fundamental; este enfoque exige una gran capacidad de ejecución.

Ningún cazador tendría éxito si no supiera todos los detalles más pequeños de su mundo. Sin embargo, existe el riesgo de que el mundo se vea tan involucrado que los juicios humanos se tornan incompletos. Por ejemplo, un cazador puede estar demasiado familiarizado con la presa que caza, y algún día descubrirá que no puede cazarla. Por otra parte, si el cazador no se preocupa por su mundo, simplemente lo roba, ya que la caza se convierte en un entretenimiento para él. En ambos casos, el cazador empezará a morir de hambre, ya sea porque amará a los animales tan fuertes que no podrá cazarlos o los destruirá a todos.

El Cazador no está a salvo de lo que realmente necesita. EL HOMBRE TIEMPO TIEMPO DE TIENES QUE SU TIEMPO, SU AMIGO, SU ALIMENTO, LA FUERZA O LA FUERZA NO SE HAN DESECHADO.

Es importante entender que la ocupación de un cazador significa mucho más que solo cazar. El verdadero cazador también es en parte un psicólogo. Gracias a su experiencia, busca acciones repetitivas y comportamientos predecibles, tanto en los seres humanos como en los animales, y, por lo tanto, se da cuenta de la importancia de estudiar la minería que caza.

Para entender a Viejo, el Cazador no tiene que conocerlo, pero sí lo es.

Si un cazador hubiera puesto sus fuerzas de tal manera que sus motivos fueran obvios, ninguna presa sería tan estúpida como para caer en su trampa. Por lo tanto, el cazador debe hacer trampas tan astutas que la víctima no las vea hasta que funcionen. El cazador también es muy consciente de que, puesto que es un depredador, hay otros depredadores que no dudarán en cazarlo si tienen la oportunidad de hacerlo. Al evitar convertirse en una presa, el cazador se preocupa por no repetir los errores de la presa y por aprender a ser Stalking. En consecuencia, el cazador se asegura de que sus movimientos y acciones siempre sean impredecibles.

EL ARTICULO DE LOS PRECURSORES SON LOS BOSQUES.

En general, la persona normal es muy predecible. Aprietado por actos incontrolables y absortos, el hombre común se convierte en una presa fácil para cualquiera que quiera cazarlo.

Veamos, por ejemplo, a un hombre que siempre come en 13:00 en un pequeño restaurante tranquilo a la vuelta de la esquina, cerca de su oficina. Este hombre siempre termina su trabajo en 17:00 y se dirige a la estación para llegar a 17:25. Un hombre sigue este hábito cinco días a la semana, de un mes a otro. Cualquiera que quiera acorralarlo en un rincón no tendrá ningún tipo de problema con las reglas de seguridad. Todo lo que tiene que hacer es esperar a este hombre en su mesa favorita en un restaurante en un momento conocido o en una estación cerca de 17:25.

Por otra parte, no es tan fácil acorralar a un hombre que sólo come de vez en cuando y siempre en restaurantes diferentes. No es fácil atraparlo de camino a casa, ya que a veces va en la primera electricidad, a veces se queda en su oficina mucho tiempo, y a veces va de compras, y luego entra en el autobús y visita a su amigo antes de volver a casa. Es evidente que ese hombre es incomprensible y, aunque su tiempo de trabajo puede ser fijo, siempre encontrará la manera de hacer que incluso ese período sea casi impredecible.

En estos ejemplos hemos examinado únicamente los hábitos físicos que siguen los seres humanos, pero es muy importante comprender que las reacciones emocionales habituales y los patrones de pensamiento fijos también nos hacen vulnerables. Además, significan vulnerabilidad, no sólo desde el punto de vista del rastreo de los demás, sino que la persona se presenta abiertamente ante las fuerzas que influyen en nuestra vida.

Cuando somos predecibles, perdemos la movilidad. Esto no sólo nos hace vulnerables, sino que también nos coloca en el punto de ensamblaje en la perspectiva concreta del mundo que prevalece en este momento. Como ya hemos dicho, el propósito de la persona humana no es ser condenada a una visión única del mundo; el ser humano debe aprender de la experiencia de toda la gran variedad de oportunidades que tenemos en la vida. Por lo tanto, si estamos "atascados" en nuestra visión del mundo, las fuerzas de nuestro propósito empiezan a perseguirnos tratando de recuperar nuestra movilidad.

El cazador de sangre reconoce la existencia de una fuerza mundial de alto nivel dirigida contra él y otras fuerzas de fondo. ESTE FUERZA DIFERENTE A LA SITUACION, COMO VIDA, COMO MUERTE.

Esta disposición es muy importante, no sólo para recordar que tanto los depredadores como las fuerzas del destino nos persiguen, sino que también está directamente relacionada con la cuestión de la ética y la moralidad. Además de la situación material, los conceptos de ética y moralidad a menudo también preocupan y confunden a las personas y las hacen más alarmadas que cualquier otra cosa. De hecho, las cuestiones relacionadas con el dinero, la ética y la moral tienden a mantener a la persona en una situación social muy limitada.

Cuando el cazador tiene hambre, pone trampas, y si vuelve a encontrar a la presa en su trampa, la mata inmediatamente con una gratitud silenciosa. El cazador sabe que el animal no fue atrapado por su inteligencia, no por el dispositivo de la trampa, sino por las fuerzas del destino que llevaron al animal a su trampa.

El destino le ordenó a este animal que se convirtiera en el alimento de un cazador. Conociendo esto, el cazador no siente compasión por el animal ni lo libera, pues hacerlo significaría negarle el cumplimiento de su destino. Ningún cazador digno de ese nombre va a inmiscuirse en el destino de otra criatura. Esto significaría que es más sabio que las fuerzas que determinan la vida y la muerte de todas las criaturas, incluido el propio cazador. Ningún cazador de verdad va a permitir nunca semejante arrogancia.

EN UNA CUENTA FINAL ¿QUÉ TIENES ESTÁS EN TODO LA VIDA Y LA MUERTE? Las fuerzas que administran la vida y la muerte son los poderosos de todas las cosas.

De hecho, la compasión es uno de los peores crímenes de lesa humanidad y contra todas las formas de vida en general. Siempre hay que tener cuidado con las personas virtuosas que se apiadan de todos los demás. Esas personas no respetan los propósitos de los demás seres, y el único objetivo de su vida es desviarse de sus asuntos e intervenir en asuntos en los que su participación no es necesaria. Esas personas protestan constantemente en voz alta, con la bandera de la moral y la decencia universal, ni por un momento, sin pensar en las posibles consecuencias de sus acciones.

La individualidad y el pleno desarrollo de la conciencia siempre se ven afectados por esas personas, independientemente de los motivos que las encubran. Hay ocasiones en que la ayuda es realmente necesaria y, en tales casos, el cazador la proporciona de buena gana y sin pensarlo, pero nunca ofrece ayuda a menos que nadie la solicite. Imponer ayuda cuando no es necesaria significa ser injusto con otra persona.

El cazador no puede intervenir en las fuerzas que gobiernan la vida y la muerte de todas las criaturas, pero al mismo tiempo asume plena responsabilidad por sus acciones. Si encuentra a dos animales en su trampa, pero solo necesita una cosa, tomará un animal y soltará otro. Tomar dos animales significaría que el cazador se tragó la avaricia o la ansiedad, lo que, por supuesto, lo haría vulnerable.
Además, el cazador trata a su mundo con un cuidado infinito y nunca lo agota. Esa es la disciplina del cazador, esa es la perfección de su espíritu.

La disciplina y la perfección son fundamentales para comprender las complejidades de la caza de la fuerza. Hasta ahora, sólo hemos hablado de la formación de un cazador, pero obviamente el objetivo de todo su entrenamiento es que aprenda a cazar a su presa principal, es decir, a la fuerza. Esta capacitación no es fácil y requiere tiempo y atención cuidadosa en los detalles que permiten alcanzar la disciplina y la integridad necesarias para el cazador.

Sin esa preparación cuidadosa, ninguna persona tendrá éxito en la caza de la fuerza, ya que la caza de la fuerza es infinitamente más difícil que la caza de animales o seres humanos. Los animales y los seres humanos no sólo son predecibles, sino que también son tangibles. Por el contrario, la fuerza siempre es impredecible y, por supuesto, no material. La caza de la presa, que es intangible e impredecible, no sólo es el mayor desafío del mundo, sino también una ocupación muy peligrosa.

La búsqueda de la fuerza requiere una atención sin fin y una sensibilidad muy sutil. Un cazador que pasa por los arbustos como una topadora no sólo asustará a su presa, sino que probablemente será víctima de alguien o algo que sea más fuerte que él. A este respecto, es maravilloso observar cuántas personas con las mejores intenciones, pero que han sido extraviadas, cada vez que se les da la oportunidad, se apresuran a perseguir el conocimiento. Esas personas viajan por todas partes, como si estuvieran en una locura espiritual, en voz alta y con entusiasmo de los niños, dando a conocer sus hallazgos.

Al observarlos, se puede llegar a la conclusión de que son realmente como los niños de los niños de los niños con rifles de juguete que juegan a la caza.

En su entrenamiento, el cazador llega a comprender lo que significa cazar la fuerza. Al acumular ese conocimiento, no deja de cazar, ya que el cazador sabe que su sacrificio, intangible e impredecible, puede atraerlo a una trampa mortal. Este es un momento muy importante que hay que entender plenamente.

La única razón por la que se caza la fuerza es la acumulación de la fuerza personal necesaria para declarar su libertad. Pero para declarar esa libertad, también tenemos que ser capaces de afirmar nuestra fuerza personal de una manera que el Águila no imponga el don de la libertad a quienes no tienen la fuerza suficiente para luchar por su fuerza personal. La única manera de ser más fuerte es pelear, y cuanto más difícil sea la batalla, más fuerte será. Por esa razón, el cazador, a diferencia del hombre común, no se queja de los retos de su vida, el Cazador sabe que cuanto más difícil es el desafío, más grande será su poder.

A este respecto, el cazador también sabe muy bien que las fuerzas que dirigen a todos los habitantes de la Tierra no demostrarán compasión ni misericordia. Para un cazador, aceptar la misericordia sería renunciar a la posibilidad de luchar por la victoria y, por el contrario, de ser esclavizado.

Si no tienes poder suficiente para luchar, no te queda otra opción que vivir como esclavo. Pero el cazador es una criatura libre que no puede condenarse a la esclavitud; no tiene otra opción que luchar. Si muere en esa batalla, al menos muere como un ser libre y no como un esclavo.

En la vida de cada persona llega un momento en el que simplemente sabe que no puede seguir siendo esclavo. A partir de ese momento, se entrenó a un cazador o no a un cazador.
Sin someterse a nada a la esclavitud, el cazador empieza a preocuparse por no desperdiciar su poder personal en actos estúpidos. Se sienta en silencio para exagerar su vida y su situación. Sabe que él mismo apostó por la fuerza y fue entrenado precisamente para prepararse para la caza. Las reglas son bastante simples, pero también mortales: no te apies y no esperes piedad; el ganador recibe todo.

Frente a una batalla en la que las apuestas son tan altas, el cazador será un tonto si no tiene en cuenta sus posibilidades. Si el cazador gana la batalla, ganará lo suficiente como para declarar su libertad, pero si está destinado a perder, perderá todo. Es obvio que un cazador no puede entrar en una lucha así sin querer.

El cazador no se somete a otros deseos que los suyos. Si emprende alguna acción, es únicamente porque es plenamente consciente de su posible resultado. Nunca permite que lo conviertan en víctima; tiene en cuenta lo imprevisto en sus actos y, por eso, nunca pueden tomarlo por sorpresa. Así evita la mayoría de los acontecimientos que los necios consideran accidentes.

Si bien el cazador considera críticamente su vida, se da cuenta de que, si bien el riesgo es elevado, todavía no tiene otra opción que la batalla, es irónico el camino del conocimiento. En nuestra lucha por liberarnos de las condiciones sociales básicas, encontramos que en cambio nos convertimos en esclavos de la fuerza. El hombre común cree que tiene libertad de elección, pero el cazador es un hombre que ha llegado a comprender la vanidad de su fe. Sólo hay dos posibilidades para él: o lucha por liberarse de las condiciones sociales o se niega a luchar y vuelve a la estupidez de sus hermanos.

Obviamente, la segunda posibilidad no es la que el cazador puede aceptar; a su vez, eso significa que no tiene otra opción. Para ser plenamente conscientes de ello, debemos recordar que el cazador se convierte en un cazador para evitar las cadenas sociales. Lo hace para conseguir un poder personal que le permita elegir su propio sistema de cuenta corriente.
Cuando el cazador llega tan lejos, ya no tiene la oportunidad de dar la vuelta, ya que ya no quiere vivir en un mundo abandonado. Así que se da cuenta de que no tiene nada que perder excepto su vida, pero ¿qué vale su vida si la pone encadenada por sus propios hermanos?

Este momento de la vida del cazador es siempre el más doloroso. En este cruce, el cazador se da cuenta de que no tiene elección. Sin embargo, el viaje a lo desconocido todavía le exige toda su valentía e incluso más, ya que sabe que este camino puede convertirse en un viaje sin retorno. Este viaje requiere que el cazador se despida de todo lo que sabía antes. Hay que reconocer que el mundo que él conocía no es el mundo en el que desea quedarse, sino el único mundo conocido por el cazador y, aunque hay muchas cosas en este mundo que no le gustan, contiene un gran número de tesoros del espíritu. Después de todo, es en este mundo donde el cazador aprendió por primera vez a soñar con la libertad y el poder, y fue allí donde tomó sus primeros pasos de prueba para enseñar el arte del cazador.

Sólo después de este cruce, el cazador está empezando a sentir la influencia de las fuerzas que lo dirigen a lo largo de su vida. Retrospectivamente, ahora puede ver el propósito de todo lo que le ha pasado y cómo esta experiencia le ha llevado a la situación en la que se encuentra. Si bien su destino sigue siendo vago y oculto en el futuro, ya puede comprender lo suficiente como para darse cuenta de que su apuesta por la fuerza y su posterior entrenamiento como cazador están predestinados. Es entonces cuando entiende, sin más duda, que su apuesta a la fuerza es definitiva.

La analogía puede ayudar a hacer más comprensible el principio de la apuesta a la fuerza. Hablemos del bebé y de que el propósito obvio de la persona es caminar directamente.

Una vez nacido, el bebé no sabe caminar. Durante mucho tiempo, está muy satisfecho de que se acueste y mueva arbitrariamente con sus extremidades, y luego quiere sentarse, pero al principio sólo puede hacerlo con las almohadas. Pasa el tiempo, y el bebé consigue la fuerza muscular suficiente para empezar a revolcarse. Es como el entrenamiento de un cazador. Con esta nueva libertad, el niño comienza a explorar su mundo. Es gracias a la habilidad de arrastrárselo, que el niño empieza a distinguir ciertos aspectos del mundo que lo rodea. Mediante pruebas y errores, aprende muy rápidamente a vigilar a dónde va y a dónde toca.
Luego llega el día en que el niño ya es lo suficientemente fuerte para levantarse de repente. Parece un simple acto, pero el cambio es intenso. Como resultado de ello, el niño hace su apuesta. Puede que el niño aún no tenga suficiente coordinación muscular, tenga las rodillas temblando, pierda el equilibrio, pero un paso detrás de otro, hasta que por fin empiece a caminar y luego a correr. El niño es irreversible porque, si no ha nacido con un lisiado, su destino es el de caminar directamente.

Ninguno de nosotros puede escapar a las fuerzas que nos guían a lo largo de nuestra vida. Nuestro propósito, sea cual sea, debe ser cumplido. El cazador lo admite y luego se critica a sí mismo y a su nueva vida. Al igual que un niño que no está seguro de hacer sus pasos de prueba, un cazador hace sus primeros pasos en el camino del conocimiento.

AL INICIAR LA CAZA DEL PODER, EL CAZADOR COMPRENDE QUE SU INEXPERIENCIA LE HARÁ PERDER EL EQUILIBRIO. SIN EMBARGO, AL MANTENERSE PLENAMENTE DESPIERTO Y CULTIVAR LA SERENIDAD EN SU VIDA, ALCANZA EL EQUILIBRIO NECESARIO DE SU ESPÍRITU.

Si continuamos con nuestra analogía con un niño que aprende a caminar, veremos que cuando un niño tiene que bajar por las escaleras por primera vez sin ayuda, corre el riesgo de ser gravemente herido, incluso muerto. Sin embargo, no habrá peligro si el niño se acerca a las escaleras con plena conciencia y no trata de saltar a través de tres escalones.
El cazador que recuerda su entrenamiento se acerca a la Ruta de la Fuerza de la misma manera. Plenamente consciente de los peligros, comienza abiertamente a cazar una presa intangible e impredecible; se mueve en silencio y actúa con gran cautela.

De esta manera, empieza a crear la confianza que necesita para sentirse resistido en cualquier batalla que la fuerza pueda de repente afectarle.

LA CONSECUENCIA COMPLETA DE TODAS nuestras ACCIONES.

Este aforismo es fundamental para todo lo que los toltecas saben y hacen. Cuando nos apartamos de nuestra experiencia, la ignoramos o la tratamos con ligereza, perdemos el equilibrio. Pero, al perderlo, nuestra reacción más natural es detenernos y quedarnos inmóviles unos instantes para recuperarlo. Esa pausa se define como la quietud de la vida.

No cabe duda de que la vida es continua, pero es una continuidad que consiste en una corriente de energía interconectada, o pulso. El cazador se mueve en armonía con las palpitaciones de la vida, y se detiene ante cada acción. De esa manera, puede concentrar su atención antes de saltar. Cuando presta atención a esta acción, el juicio del cazador es impecable, y su espíritu nunca pierde el equilibrio, el cazador está completamente despierto.

Con una vida como esta, el cazador controla cualquier situación de su vida. Fíjese en lo que dije, "situación." El cazador no controla su vida como tal, ya que no está en su poder, sino en manos que guían su vida.
Al controlar cualquier situación de su vida, el cazador logra la estabilidad y la confianza necesarias para luchar por el poder. Sin embargo, todavía es dolorosamente consciente de la escasez de sus capacidades humanas y, por consiguiente, el cazador tiene miedo. Sin embargo, este temor no paraliza, sino que lo obliga a actuar y a mantenerse alerta. Es el miedo que se deriva de saber que las reglas de la caza no permiten la compasión ni la piedad.

Conociendo las normas de la caza y la razón por la que son totalmente intransigentes, el cazador goza de un profundo respeto por su adversario. En el fondo del corazón, el cazador siente que su batalla es la más noble.

No tiene duda de que estará llena de astucia, pero sabe que su resultado será justo, porque el ganador lo consigue todo. Esta batalla, en la que todo lo que es justo e insidioso es aceptado en silencio y con dignidad, es la más noble de las batallas posibles.

Si el cazador ha llegado tan lejos, no tiene otra opción que sentarse y esperar. No tiene prisa, porque sabe que ahora que ha apostado por la fuerza, las fuerzas que guían su destino lo buscarán y lucharán contra él. El cazador sabe que dar la vuelta a un cobarde e intentar esconderse o huir de la batalla cuando comenzó, no servirá de nada, ya que sus poderes seguirán cazando y esperando a cada ángulo. Consciente de que su única oportunidad de sobrevivir es permanecer firme en la Tierra y luchar, el cazador se llena de confianza absoluta. Después de todo, ¿qué tiene que perder más allá de la vida que ya ha perdido todo su significado para él?

Así es como el cazador se acerca a la batalla por el poder: está completamente despierto, sin temor, con respeto y con plena confianza en sí mismo. Es su escudo. Cuando se enfrenta a una fuerza irresistiblemente desigual, puede enfrentar un poco, pero eso es todo lo que tiene, y es por eso por lo que ha tardado tanto en prepararse para usar sus poderes impecablemente.

Es la naturaleza del destino del cazador, pero su humor nunca se convierte en melancolía o pesimismo. El cazador nunca siente ninguna razón para lamentar, y mucho menos para el resentimiento o la tristeza. Por el contrario, se siente elegido y feliz. Se siente elegido porque se pregunta por qué, de todas las personas, ha sido tan afortunado de unirse a la fuerza; es muy feliz porque ahora sabe que lo peor que puede sucederle es que su destino se haga realidad, pero eso es lo que él ha estado tratando de hacer todo este tiempo.

Para un cazador, este es un momento en el que el excitante espíritu, el maravilloso sueño, se convierte en un desafío que sólo exige que sea impecable y valiente en la batalla. Nada menos puede justificar el honor de tal don.

En ese momento, el cazador estaba dando su primer paso en el camino sin retorno, ya que, incluso si su apuesta a la fuerza fuera reversible, no habría pensado en volver atrás. Podemos ver un reflejo claro de esto en los soldados que han estado en la guerra durante mucho tiempo. Cuando termina la guerra y los soldados regresan a sus hogares, a menudo no se sientan y desean volver a su vida anterior, incluso después de abandonar sus hogares, sus esposas y sus familias.
Por lo general, esto se explica racionalmente por un diagnóstico lógico, pero la verdad es que estas personas han vivido durante demasiado tiempo la esencia misma de la vida o de la muerte. Con esta experiencia, han descubierto nuevos aspectos de sí mismos y de la vida, y esas cualidades los han apartado de la existencia banal que habían llevado antes de la guerra.

La estructura del disciplín y de las exenciones es una condición necesaria única a la que podemos aspirar por el derecho a reclamar, y una limitación a la seguridad del alma del cazador por la única razón de su existencia.

Capítulo quinto
DE LA MISIÓN

Ningún hombre puede vivir en el conocimiento si no quiere morir. MUERTE EL MEJOR CONJUNTO DE LA VIENA.

Cuando el cazador apostó por la fuerza y fue entrenado para cazar por la fuerza, sólo tiene que adquirir la experiencia práctica necesaria. Es gracias a esa experiencia que se eleva al nivel de un guerrero, ya que la única diferencia entre un cazador y un guerrero es la experiencia. Debido a la falta de experiencia, el cazador no conoce muy bien los detalles prácticos de la caza de la fuerza. El guerrero, por el contrario, es un hombre envuelto en la batalla por el poder.

No estamos decidiendo si estamos en guerra o no. ESTA DECISION DE LAS FUERZAS QUE TRABAJAN LA VIDA DE TODAS LAS FUERZAS.

Este aforismo suele causar ansiedad y ansiedad a los alumnos. Sin embargo, si recordamos que las formas de entrenamiento de un cazador y un guerrero, al igual que sus objetivos, coinciden, no tendremos ninguna razón para preocuparnos. En última instancia, la diferencia entre una persona y la otra sólo determina la experiencia adquirida.

En vista de ello, no debe olvidarse que la experiencia personal no puede ser planificada, ya que no está sujeta al control humano. Nadie puede evitar su destino ni cambiarlo, es decir, el destino determina la experiencia que tendrá una persona en una forma concreta. Todo lo que tenemos que hacer es contribuir al desarrollo de nuestro propio destino, cooperando racionalmente con las fuerzas que nos guían durante muchas vidas.
De este modo podremos aprovechar todas nuestras posibilidades y adquirir la máxima experiencia. El objetivo principal de las enseñanzas toltecas consiste precisamente en esa colaboración inteligente con las fuerzas de nuestro destino. Todo lo que se enseña a los aprendices, incluido el movimiento del punto de encaje, busca ayudarlos a adquirir esa capacidad.

Un punto importante que debe destacarse, porque se pasa por alto con mucha frecuencia, es que las experiencias de vida de la persona común, del cazador y del guerrero forman un triángulo indispensable para la integridad del ser de un verdadero tolteca. Cuando se desatiende este triángulo, las personas se inclinan a creer erróneamente que ser tolteca significa, en cierto sentido, abandonar el mundo. Nada podría estar más lejos de la verdad: ni el guerrero ni el cazador abandonan nunca el mundo, pues hacerlo significaría renunciar a su humanidad.

Estas tres formas de experiencia de vida son tres diferentes, pero interdependientes y, por consiguiente, interdependientes, de la conciencia humana. Todos los alumnos deben esforzarse por desarrollar al máximo las posibilidades de las tres cualidades de la conciencia y aplicarlas con sumo cuidado en la vida.

Sería una locura suponer que alguien podría convertirse en un hombre de conocimiento, renunciando a las cualidades de su humanidad. Todo el contenido de la isla del tonal existe porque es necesario para adquirir la experiencia necesaria. No se puede perder ningún objeto de la isla, incluidos los distintos niveles o niveles de conciencia, para convertirse en un guerrero.

Tanto el cazador como el guerrero entienden que el único verdadero propósito de la existencia humana en la Tierra es lograr la plena comprensión. Gracias a su experiencia, el guerrero también llega a la conclusión de que el conocimiento es realmente una fuerza, y no es difícil de entender si recuerda que la fuerza es una fuerza de configuración. El aprendizaje a través de la experiencia significa que nos damos cuenta de algo gracias a una experiencia que no hemos aprendido antes. Por supuesto, esa percepción es el resultado de una configuración que, a su vez, genera poder.

Huelga decir que esto se aplica únicamente al conocimiento y no a la información. No hay que olvidar que la información Comment es sólo una teoría, mientras que el conocimiento es algo que sólo se obtiene con la experiencia. Si la información y la teoría no se aplican en la práctica, no tienen fuerza, y el conocimiento es poder.

Por lo tanto, es necesario aprovechar al máximo toda su experiencia para que sea eficaz. Esto, a su vez, significa que debemos esforzarnos por comprender lo más posible. Ese es el deseo de percibir la fuerza, pero como la fuerza es un enemigo intangible e impredecible, la vida del guerrero se convierte en un desafío infinito.

El ejército vive por la fuerza, por lo que su vida se ve afectada por la estrategia.

Obviamente, nadie puede tener éxito en la caza de la fuerza si lleva una vida desordenada en un estado semiconsciente.
Como ya hemos dicho, la caza del poder exige disciplina y una vigilancia constante del cazador, pero a menudo se interpreta erróneamente esa exigencia de disciplina. En sus intentos de mantenerse alerta, el estudiante se esfuerza desesperadamente por analizar y comprender cualquier acontecimiento de su vida cotidiana. No hay nada malo en ello, a menos que el estudiante olvide que toda la información que extrae de este modo está siempre sujeta a su visión del mundo.

Tratar de definir el significado de la experiencia de la experiencia es una buena y buena práctica, ya que es la única manera de llegar al conocimiento, pero es peligroso cometer un error al suponer que el sentido que se ha descubierto es la única realidad posible.

Es fundamental recordar que, cuando el punto de ensamblaje se ve obligado a moverse o moverse, todo el contenido de la experiencia cambia. Por lo tanto, cualquier significado de la experiencia no es más que una parte de la verdad, y la parte de la verdad no significa, en última instancia, una verdad completa. Si cazamos un león y sólo conseguimos un pedazo de su caca, debemos admitir que el león se escapó de nosotros.

Los militares no dudan de la experiencia. Hace frente a una pérdida de tiempo y energía inexorable e inexorable.

Asombrosos de haber aprendido el significado de una experiencia, la misma cosa que disfrutar de un pequeño pedazo de hongo de león. La verdad es que el león se escapó de nosotros y tenemos un pequeño fragmento de conocimiento. Incluso un fragmento de conocimiento puede ser útil, pero sólo en la medida en que nos ayude a ser más fuertes y más sabios en nuestra búsqueda de la fuerza.

En ese momento, el estudiante casi siempre cae ciegamente en la trampa de las explicaciones racionales. Olvidando que sólo había recibido una parte de los conocimientos disponibles gracias a esta experiencia, el estudiante estaba empezando a dar a conocer con entusiasmo su nuevo conocimiento. Pronto se olvida de la caza de la fuerza y cae en la fiebre intelectual.

Esto no significa que el guerrero deje de pensar y pesar sus capacidades. Por el contrario, un guerrero con una atención sin fin observa los detalles más pequeños de su vida y evalúa cuidadosamente cualquier situación. Pero no lo hace porque trate de descubrir el significado del acontecimiento, sino porque necesita claridad para actuar con eficacia.

Entre el conocimiento y la realidad, hay una frontera de largo alcance. EN CUALQUIER SITUACION, los guerreros se enfocan en la seguridad, no en la verdad.

Cualquier situación que surja en nuestra vida es un desafío, ya que ofrece la oportunidad de aprender.
Al aceptar este desafío, automáticamente relacionamos la situación con un sentido. Sin embargo, dado que este sentido siempre se basa en nuestro sistema actual de cálculo, es evidente que será limitado y es muy importante que lo recuerdemos.

El guerrero, consciente de todo esto, no desperdicia tiempo y energía en una justificación racional de ese sentido. En lugar de ello, utiliza el sentido que ha adquirido para lograr una visión clara que le permita determinar su próximo paso en la evolución de la situación actual.

La distinción entre sentido y claridad no siempre es fácil de observar, pero el ejemplo nos ayudará a entenderla mejor. Imaginemos una situación en la que un hombre acusa a su esposa de gastar mucho dinero.

Si una mujer se obsesiona con su deseo de entender lo que su marido quiere decir, al acusarla de gastar demasiado dinero, gastará mucho tiempo y energía en tratar de justificar sus gastos. Esas excusas darán lugar a un debate interminable sobre quién tiene razón y cómo gastar el dinero correctamente. Peor aún, es muy probable que tanto el marido como la esposa se reprochen mutuamente en esta disputa. En el furor de la pelea, estarán desesperados por defenderse a sí mismos y su punto de vista. Al fin y al cabo, ambos se sentirán igual de atacados y expresarán juicios que ninguno de ellos está seguro.

El guerrero presta mucha atención a estas trampas. Si la esposa fuera un guerrero, simplemente no se dejaría caer en la trampa del contenido literal, pero, por el contrario, se concentraría en la situación como una oportunidad de aprender. Lo haría, en primer lugar, reconociendo el desafío que plantea la acusación del marido y, en segundo lugar, buscando la claridad necesaria en la situación actual.

Al reconocer el significado literal de las palabras de su esposo, la mujer se preguntaría si tiene realmente experiencia en el dinero. En un intento por ser honesta, una mujer no puede permitirse el lujo de tratar de justificar sus gastos. Por el contrario, debe comprender la necesidad de evaluar las quejas de su marido y luego empezar a vigilar cuidadosamente la forma en que gasta su dinero. Sólo así podrá obtener la claridad necesaria para adquirir conocimiento.

Si una mujer llega a la conclusión de que puede aprender algo útil de su marido en lo que respecta a la distribución del dinero después de un cierto grado de reflexión, simplemente será estúpida si renuncia a su consejo y a su ayuda. Por otra parte, si puede ver claramente que el dinero se está utilizando sin errores, debería evaluar la situación en su conjunto. Si ahora siente que las acusaciones de su marido son injustas, tiene todo el derecho de pasar por alto sus denuncias. Sin embargo, esa medida por sí sola no puede ser una solución a la situación, ya que simplemente no se puede evitar el problema si no se presta atención a él.

Las fuerzas armadas no sólo pierden lo que no les importa, sino que más valen la seguridad.

Como soldado, la mujer se da cuenta de que el verdadero problema no era la forma en que administraba el dinero, por lo que las quejas del marido eran claramente distintas. En otras palabras, el verdadero desafío radica en otra cosa.

Este ejemplo muestra claramente que el guerrero necesita gran honestidad y sobriedad. Es siempre muy difícil aceptar objetivamente una situación en la que nuestra integridad sea desafiada. La reacción humana natural es empezar a defenderse de inmediato tratando de justificar sus acciones. Sin embargo, esta reacción siempre ha sido una trampa para fortalecer nuestra visión del mundo, de manera que nos hemos visto más atrapados en un entorno que trata de cambiar.

Sólo los guerreros están dispuestos a ir a la batalla por la fuerza.

La única manera de evitar las trampas de nuestra condición humana es vivir como un guerrero y tratar cualquier situación de nuestra vida como una llamada a la caza de la fuerza.

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Al cultivar esta actitud ante las situaciones que surgen en la vida, el guerrero tiene un gran respeto por todo lo que enfrenta. Por esa razón, incluso si alguien lo insulta, el guerrero no pierde el control de sí mismo porque ve en el insulto el desafío que es. Esto no significa que el guerrero respete el propio insulto; más bien, respeta la oportunidad que ofrece este desafío. De este modo, el guerrero logra no sólo claridad, sino también control, que es vital para enfrentar a un enemigo intangible e impredecible. De esta manera, el guerrero nunca queda atrapado en la trampa de la comprensión literal de nada.

La importancia de todo esto radica en la necesidad de comprender que el ser humano siente constantemente la necesidad de buscar explicaciones que le calmen la mente, ya que lo desconocido no sólo es aterrador, sino que también es motivo de incertidumbre y ansiedad.

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No hay nada malo en la búsqueda de una explicación aceptable, excepto que el hombre nunca se le ocurre, que simplemente le da al mundo que lo rodea la forma que él quiere creer que tiene. Una persona siempre trata de explicar todo lo que le rodea de la manera deseada; esto puede calmar su mente inteligente, pero a menudo no tiene nada que ver con la verdad. Al hacerlo, el hombre mantiene constantemente su visión del mundo y, por lo tanto, mantiene su punto de montaje en una posición rígidamente fija.

Si las explicaciones se ajustan más o menos a su visión del mundo, la persona se siente feliz y segura. Sin embargo, su fe en sus propias explicaciones es tan fuerte que, cuando ocurre algo que lo desafia, el hombre se confunde y se pierde. De repente, descubrió que su visión del mundo se había desvanecido, y entonces tuvo que sobreestimar sus explicaciones o, lamentablemente, la mayoría de las veces, empezar a defender esas explicaciones en un intento de justificarlas y protegerlas.

Los anuncios no constituyen una realidad, sino una limitación temporal de la paz.

Un hombre no debería estar confundido si se da cuenta de que cualquier explicación es producto de una visión temporal del mundo.

La analogía hará que esto sea más claro.

Supongamos que durante el paseo en las montañas se encuentra una planta que nunca antes había conocido, y que la estudia con atención y llega a ciertas conclusiones. Quizá pensó que era una planta que parecía una rosa salvaje. Satisfaciendo el hecho de que hayamos podido identificar a esta planta, usted está feliz de seguir su camino.

Poco después de eso, usted se presenta en una exposición de plantas silvestres. Allí descubriste que algo que pensaste que era una rosa salvaje era en realidad un pedazo de erizo que ni siquiera era una familia de color rosado. Si en ese momento admites que tu suposición era sólo una corazonada, no te sentirás confundido. Por otra parte, si usted estaba totalmente convencido de que la planta que vio en las montañas era una rosa salvaje, estaría muy confundido con la información descubierta.

Del mismo modo, si recordamos constantemente que nuestra visión del mundo es sólo una interpretación provisional de lo desconocido, nunca nos confundiremos ni nos sorprenderemos si se pone en tela de juicio esa opinión. Sin embargo, si consideramos que nuestro punto de vista es indiscutible, no nos queda otra opción y, tarde o temprano, nos confundimos completamente.

LA OBSERVACIÓN representa un estado de cosas que se ha producido durante mucho tiempo. Podremos entrar y salir por el camino. EL HOMBRE DESPUÉS DE LA VIGILANCIA.

La confusión es la forma más conveniente de huir de la vida y es utilizada por una persona cuando tiene que hacer frente a algo aterrador o desagradable. Sin embargo, siempre somos plenamente conscientes de lo que estamos haciendo, aunque podemos optar por no admitirnos a nosotros mismos en nuestros verdaderos motivos.

LA PERSPECTIVA DEL HOMBRE CON LA IMPORTANTE IMPORTANTE DEL JUSTICIA QUE SE HA CREADO. LA VIDA DE UN SHIRA BENEFICIO, CORRESPONDIENTE A LA PERSPECTIVA HUMANA.

En la mayoría de los casos, nuestra mente es demasiado presuntuosa e imagina que puede hacer frente a cuestiones que no son de su incumbencia. El único propósito de la razón es permitirnos distinguir y calcular sabiamente. En cambio, la mente intenta asumir la responsabilidad de comprender, pero no puede imaginar que en el universo móvil haya muy pocas cosas que entender.

EN LAS FUERZAS DE POBLACIÓN ILÍCITOS, DESPUÉS DE LAS POBLACIONES INDÍGENAS, EL CONOCIMIENTO DE LA FUERZA MULTILATERAL.

La comprensión no es más que una excusa para un razonamiento demasiado racional. A modo de ejemplo, veamos el patito que va a entrar por primera vez en el agua. Para nadar, el patito no tiene que aprender las leyes de la hidrodinámica. Sólo entra en el agua y empieza a nadar instintivamente.

Del mismo modo, cuando un niño aprende a caminar, no tenemos que enseñarle las leyes de la gravedad y la coordinación muscular. En lugar de eso, estamos haciendo algo lo suficientemente irracional como para animar a un niño y ayudarlo a hacer lo que realmente es un milagro. El niño caminará mucho antes de que se entere de las leyes complejas de gravedad y anatomía. Sin embargo, la mente del hombre prefiere pasar por alto esos hechos.

La mente siempre insiste en tratar de encontrar una explicación lógica de todo lo que alguien ha tenido que ver, incluso si eso significa cerrar un agujero circular con un corcho cuadrado. Sin embargo, si la mente no puede llegar a una comprensión aceptable de los hechos, a menudo encuentra refugio en la irracionalidad de la acción de la Corte en la negación total de los hechos.

El ejército, consciente de lo que no entiende, reconoce la existencia de Barjer, cuando se le entrega a él, y por eso lo cambia.

Cuando un guerrero se enfrenta a un problema en su vida, calma su mente al reconocer el obstáculo, pero en lugar de caer en un razonamiento racional para tratar de entender el problema, simplemente empieza a superarlo inmediatamente. Los problemas en sí mismos no tienen más valor que el hecho de que nos hacen más fuertes emocionalmente, más vivos en sentido mental y más sabios en sentido espiritual.

A menudo, los soldados, al igual que los atletas, tienen que superar los obstáculos en el proceso de adiestramiento. Saben que la finalidad de cada obstáculo es obligarlos a identificar las capacidades potenciales que no se puedan detectar de otra manera. Los problemas a los que se enfrenta el guerrero en la vida tienen el mismo propósito.
El único entendimiento que tiene importancia para el guerrero es el de sí mismo y su potencial, y es a él a quien, en última instancia, llevan todos sus problemas.

No sólo las situaciones que surgen en la vida, sino también lo que llamamos la mitad oscura, nuestros males. A este respecto, es una vez más importante que se tome conciencia de la mutilación genital femenina. Desde la primera infancia, se enseña a las personas a ocultar aspectos que se consideran indecorosos. Sin embargo, nunca debe olvidarse que ninguna persona puede llegar a ser integral si niega cualquier aspecto de sí misma.

LA AGRICULTURA representa a una forma especial de samoindulgia. Los guerreros están en su camino hacia la fuerza.

En general, una persona ha sido atrapada para siempre en la trampa de intentar justificar su comportamiento y buscar explicaciones racionales en toda su vida. "Si supiera lo que sé hoy, elegiría otro tipo de actividad... si yo protegiera la tesis, no tendría que luchar hoy por la existencia... si hubiera menos problemas en mi vida, podría haber pasado más tiempo tratando de vivir como un guerrero...."

Nadie puede confirmar que haya una fuerza si su vida y sus circunstancias son distintas.

La maldición de una persona es su creencia de que los problemas de la vida no le permiten realizar plenamente su potencial. Cualquier problema que tengamos es un desafío, un don de la fuerza, y nos brinda una maravillosa oportunidad de luchar para allanar el camino hacia la libertad. Ya hemos hablado de ello en el capítulo anterior.

Es especialmente importante reconocer tanto su lado oscuro como lo que se denomina derrotas y fracasos. Cabe señalar que no se trata de una tarea fácil. Debido a nuestra condición social, si nos enfrentamos a nuestros fracasos, por lo general nos sentimos muy culpables y derrotados. Sin embargo, siempre debemos recordar que nuestros fracasos son simplemente capacidades potenciales inexploradas que aún no se han desarrollado al nivel de control total.

La mayoría de las personas no pueden lograr la libertad porque se sienten culpables cuando proclaman sus derechos y exigen lo que les corresponde. El guerrero no siente ningún remordimiento al reclamar lo que le pertenece, independientemente de que sea dinero, respeto, amor, conocimiento o su lado oscuro.

La atención que prestamos a nuestros propios fracasos nos permite comprender que cada uno de nosotros también tiene dignidad. Por lo tanto, sus fracasos deben ser estudiados cuidadosamente y luego convertidos en las capacidades potenciales que son. Sólo entonces podremos ser verdaderamente holísticos y libres. El lado oscuro del hombre es realmente sombrío, y ningún guerrero lo negará, pero ocultar esa oscuridad fingiendo que no existe es una gran estupidez.

Por lo general, la gente se niega a mirar en su lado oscuro porque teme admitir sus defectos incluso a sí misma.
Este temor se basa en el hecho de que el hombre se preocupa constantemente por mantener entre sus hermanos una imagen de sí mismo. Sin embargo, es irónico que cuando una persona se enfrenta a una amenaza mortal, sólo actúa involuntariamente en aras de la supervivencia.
En estos momentos, el hombre ya no piensa en mantener su imagen: el desinteresamiento puede convertirse en un egoísmo increíble, y el coraje de Petersen en una indiferencia manifiesta.

Cuando el guerrero se acerca al conocimiento, está plenamente preparado para morir y, por ello, evita todas las trampas. Se prepara para lo peor. No se lo puede sorprender, pues no espera sobrevivir. Al mirar a la muerte de frente, renuncia a todo acto superfluo y, por tanto, su destino se desarrolla sin sobresaltos.

¡ Cuántos efectos debilitantes de la condicionalidad social podrían ser eliminados si nos diéramos cuenta del hecho de que la muerte siempre nos persigue! De alguna manera, un hombre ha logrado convencerse a sí mismo de que tiene una larga vida garantizada.

Con seguridad, está dispuesto a gastar todo el tiempo del mundo en hacer trampas con miedos, dudas y pequeñas cosas. Sin embargo, frente a la muerte, casi todos esos temores y pequeñas cosas se convierten en algo insignificante. El guerrero lo sabe tan bien como que el principio de la inmortalidad es una idea para los tontos. Es probable que nadie pueda justificar la creencia de que puede vivir al menos una hora más.

El guerrero, consciente de ello, acepta su muerte. Siempre consciente de que puede morir en cualquier momento, el guerrero renuncia a todo lo que le distrae de la búsqueda de la libertad. El guerrero no espera que sobreviva, y es muy astuto con todas las trampas de la condicionalidad social, porque no le molesta la estúpida tendencia a preocuparse por su propia imagen.

Además, al adoptar esa posición, el guerrero no se preocupa por los resultados de sus acciones. Eso no quiere decir que el guerrero actúe de manera frívola. Por el contrario, es precisamente porque está cazando la fuerza, que actúa con un cuidado infinito, pero, a diferencia del hombre común, no le preocupa la necesidad de ganar. La victoria sólo importa si el hombre va a sobrevivir a la batalla.

Una de las peores trampas de la fe en su propia longevidad es la cadena interminable de esperanzas humanas. Al empezar a esperar algo, estamos totalmente abiertos a las sorpresas, las frustraciones y, en realidad, a las desgracias. Para entender mejor esta idea, imaginemos a un soldado salvando su vida.

Que el único camino que se abre a un soldado huyendo pase por el campo de minas y lo sepa. El tiempo se acaba muy rápido, y el soldado no tiene la oportunidad de hacer trampas ni miedos. Si se queda en el lugar, los enemigos lo destruirán, pero si corre por un campo mortal, tendrá una mala oportunidad de sobrevivir.

Un soldado como él está muy despierto, con mucha vigilancia. No está decepcionado por el reto que se le plantea. Se da cuenta rápidamente de que es poco probable que los enemigos que colocaron esas minas lo sigan. Sin esperar que sobreviva, el soldado elige este camino, por peligroso que sea, como la única oportunidad de sobrevivir.

Resultar sorprendido en un lugar como este significaría una muerte segura; por lo tanto, los soldados se mueven con la máxima cautela. Lo único que se necesita en esa situación es una comprensión y una evaluación precisas. El soldado sabe que una pierna colocada en el suelo a toda prisa o al azar causará la muerte inmediata. La vida de este soldado ahora se mide paso a paso, segundo a segundo.

En condiciones de tensión extrema, los soldados descubren capacidades que ni siquiera se sabía que existían. Sus sentimientos son más delgados que antes, y él mismo permanece en silencio interno, donde no hay tentación de pensar en otra cosa que no sea poner su pierna la próxima vez. Parece que el tiempo se ha detenido, porque la concentración del soldado es tan grande que no se atreve a pensar en lo lejos que ha llegado ni en la distancia que le queda por recorrer. Dejar que la mente se desvirtúe incluso por un segundo significaría morir. Toda la atención del soldado, toda su fuerza personal debe ser dada por completo a este acto de supervivencia.

No hay nada en la vida. Ningún día se nos revelará a nadie, a nadie, a nosotros mismos, a través de lo que queremos.

Las posibilidades de supervivencia de un soldado son prácticamente nulas, y lo sabe. Sin embargo, también sabe que si no hubiera entrado en el campo, probablemente habría muerto a manos de sus enemigos.
Ahora que ha elegido su camino, la desesperación ha cedido el lugar a la llamada. Un pequeño error es suficiente para que los soldados se quiten la vida. Frente a esta desigualdad, las posibilidades de los soldados serían un tonto si no pensara que ya estaba muerto. Sin embargo, para un guerrero, el lujo de hacer trampas para llorar su destino sería desperdiciar un valioso poder personal y perder la llamada.

El verdadero desafío que enfrentan los soldados no es sobrevivir, sino más bien cuánto tiempo podrá ganar, hasta dónde llegará antes de morir.

Los guerreros viven en paz. EL HOMBRE COMO COMO LA VIDA DE BENEFICIOS, LA LÍBOLACION. Los guerreros tienen que ver con todas las llamadas.

Si miramos a este soldado, podríamos demostrar que este campo de minas ha sido una bendición para él, ya que los enemigos no lo seguirán a este lugar. Por otra parte, podría decirse que la necesidad de cruzar un lugar tan peligroso en un intento de huir de sus enemigos es una maldición y una mala suerte.

Este enfoque es típico de la mayoría de los acontecimientos de nuestra vida. Sin embargo, situaciones como esta no pueden ser objeto de un razonamiento racional. Cualquier situación es sólo lo que querías hacer, y tiene la importancia que tienes con ella.

Toda situación de la vida es neutral. La hacemos positiva o negativa según el sentido que le atribuimos. Sin embargo, atribuirle un sentido no cambia el contenido de la situación misma; por eso, interpretarla solo es necesario para tranquilizar la mente.

El ejemplo muestra claramente que los soldados no tienen una actitud racional y que, por lo tanto, ninguna reflexión tiene importancia para ellos.

IMPOSIBLEMENTE PARA EL HOMBRE QUE HABÍA MUERTO DE UNA VIDA DIVERSADA DE SU SECRETARÍA. LAS VÍCTIMAS RESPONSABLES se basan en una comunicación inexperta sobre el hecho de que el tráfico o la trata de personas o de que se trata de otras formas de discriminación.

Si un soldado empezara a soñar con estar en otro lugar o a desear una situación mejor, sólo permitiría que su mente se apartara del desafío que se le planteaba. Obviamente, sería lo más estúpido y desafortunado. En este desafío, la vida del soldado es mucho más importante que los deseos extraños. Si mantiene la mente bajo control, cada nuevo paso seguro prolongará la vida de un soldado en el pelo por un momento más.

No solo es una estupidez pensar que todo el mundo tiene a su disposición, sino que esta creencia impide la admiración de la vida, ya que cuando no se tiene conciencia de la muerte, el aburrimiento y la frustración se aburren rápidamente. El guerrero sabe que su muerte siempre le persigue, y por lo tanto, por mucho tiempo que esté a su disposición, es el regalo más valioso. Al darse cuenta de que el tiempo no espera, el guerrero llena ese regalo hasta los bordes y disfruta de cada minuto de su tiempo precioso. Se llama vida al borde.

Solo se puede sorprender a una persona si no tiene en cuenta lo imprevisto. Como la sorpresa resta poder personal, el guerrero debe contemplar lo imprevisto en sus decisiones. Esto significa que vive al borde. Puede vivir así porque posee humildad y plena conciencia.

En general, es muy raro que una persona esté plenamente consciente, ya que pasa la mayor parte de su vida soñando con el pasado o con el futuro y, por lo tanto, rara vez presta atención al presente. Por esa razón, no es de extrañar que con tanta frecuencia se sorprenda y se meta en problemas. Además, la falta de conciencia del presente y de los retos que plantea es una arrogancia y una arrogancia grosera. Cuando no prestamos atención al presente, es como decir que el precioso don de la vida no nos importa en absoluto, y preferimos los sueños a la realidad.

Esta actitud es contraria a la posición del guerrero, ya que el guerrero es una criatura que ha adquirido el verdadero valor de la vida. Al reconocer su importancia, el guerrero ve el maravilloso privilegio de vivir.

Consciente de que no tiene nada que ofrecer a cambio de este increíble don, ofrece lo único que tiene, a saber, su admiración total. El guerrero se avergüenza de la escasez de su capacidad humana, y la única manera en que puede justificar el maravilloso don de la vida es mediante el entusiasmo por cada manifestación en un estado de plena comprensión.

Por supuesto, la plena comprensión también incluye la capacidad de previsión, ya que el guerrero sabe que vive en un universo móvil que está plagado de ebulliciones de poder impredecibles. Por lo tanto, cuando un guerrero tiene que tomar una decisión, siempre lo hace, teniendo en cuenta que no puede predecir con antelación cuál será el resultado de su decisión.
Al aceptar a un desconocido, el guerrero nunca está atrapado en la suposición de que no tiene que ser plenamente consciente.

La vida consciente de un guerrero nunca es vacía o aburrida, por el contrario, está llena de un flujo constante de cosas maravillosas, y todas ellas conducen a nuevas aventuras, a nuevos desafíos. Cada nuevo desafío le promete una experiencia excitante, ya que en su vida los guerreros reconocen la sutil línea que separa la muerte y la supervivencia.

Para un hombre común, la vida es igual a la necesidad de una pesadilla devastadora, pero para un guerrero es una oportunidad de la que disfruta, ya que la vida al borde significa para él una forma de expresar su profundo agradecimiento y respeto por la vida misma.

El guerrero acepta el desafío de la vida con verdadera humildad. Sea cual sea su destino, nunca será motivo de descontento para él: sigue siendo un verdadero desafío, y su privilegio consiste en aceptarlo.

La única razón por la que una persona odia la idea de vivir al borde es porque insiste en que su vida no es lo que ella cree que es. Con demasiada frecuencia, esa persona se siente insatisfecho y triste, y siempre espera que su vida se convierta en la que debe ser según su imaginación. Para mantener esas esperanzas, el hombre tiene que creer en un futuro en el que pueda hacer realidad sus deseos.

No es de extrañar que, en tales percepciones, una persona tenga que aborrecer la idea de vivir al borde de la vida, ya que este principio y todo lo que se desprende de él amenazan su visión del mundo y le llenan de un sentimiento de incertidumbre y de predestinación fatal.

La incapacidad de una persona para aceptar su vida se basa en la suposición de que conoce mejor que las fuerzas que dirigen el paso a lo largo de toda la vida.
Nunca se le ha ocurrido a un hombre así que no hay manera de justificar esa opinión, ya que ninguno de nosotros posee la inteligencia que le permitiría apreciar su propio destino. A falta de esa perceptividad, las suposiciones de este tipo se basan inevitablemente en la ignorancia y la razón.

La persona común es presuntuosa, pues la mente siempre la impresiona y se inclina ante ella. La mente nos hace creer que debemos evitar a toda costa los desafíos de la vida. Sin embargo, quien carece del respeto por sí mismo necesario para honrar el maravilloso don de la vida es un cobarde.

El guerrero no es tan presuntuoso como el hombre común considera que es su derecho, ya que el guerrero no sólo es extremadamente modesto, sino que tampoco da a la mente el respeto que es inherente al hombre común. Por lo tanto, el guerrero es mucho más razonable que el hombre común, ya que pensar que la razón justifica totalmente la necesidad de evitar los retos de la vida significa comportarse de manera totalmente irracional.

El guerrero sólo utiliza su mente para guiarlo hacia la percepción de la vida en su totalidad, y no como excusa para escapar de los desafíos.

Existe una enorme diferencia entre la arrogancia y la humildad. La arrogancia se basa en suponer que uno es superior a alguien o a algo. La humildad se apoya en saber que uno no está por encima de todo lo demás ni es más importante. Sin embargo, la persona se considera humilde cuando se atiene a lo que ella misma llama respeto por lo superior; por eso, en su presunción, adora la arrogancia.

El hombre solo puede aceptar el desafío cuando la mente le dice que va a ganar. Muy pocas personas se reúnen por su propia voluntad en una tarea que creen que puede causarles daño. Este razonamiento siempre se basa en la convicción de que la derrota es una vergüenza y una pérdida de importancia a los ojos de los hermanos. Esto, a su vez, implica que una persona ya está en una posición elevada, ya que sólo puede perder una posición significativa si ya la tiene.
A diferencia de un hombre común, un guerrero sabe que no es más importante que todo lo demás. Lo sabe por el hecho de que vive. El invaluable don de la vida que se le ha dado es la fuerza de vida que el rey, el pobre y el insecto han ganado. Este conocimiento es muy aleccionador, y solo un tonto vanidoso no puede aceptarlo pensando en ello.

El guerrero no es arrogante, sino que, en su humildad, tiene un profundo respeto por todo lo vivo, independientemente de que sea su propia vida, la vida de un rey o de un pobre, animal o vegetal, insecto o átomo.

A menudo se confunde la humildad con la arrogancia, por lo que no tienen verdadero respeto por la vida. Piense en el soldado que salva su vida. ¿Haría otra cosa si estuviera en su lugar? Frente a la amenaza de una muerte segura, usted, como un soldado, intentaría aprovechar cualquier oportunidad. Sin embargo, en la vida cotidiana, a la persona le gusta quejarse e inmiscuirse en un sentimiento de impotencia. De hecho, no hay nada malo en el sentimiento de indefensión, pero es muy diferente. Si un soldado se hubiera convertido en un soldado muerto en su indefensión, probablemente se habría convertido rápidamente en un soldado muerto.

La humanidad está acostumbrada a la trampa de la impotencia, lo que a menudo se considera un signo de humildad. Cuando una persona afirma que no puede hacer nada en la situación actual, puede manipular a los demás y transferir sus responsabilidades a ellos, y si bien siempre hay personas que buscan la oportunidad de demostrarse, una persona indefensa no quiere que se le ayude realmente. Es evidente que la impotencia es un medio muy conveniente que se puede utilizar en cualquier enfrentamiento con un desafío aterrador. El hecho de que la gente trate por lo general de ayudar a una persona indefensa no cambia el hecho de que esta persona está manipulando a los demás por su propio beneficio. En la manipulación, no hay nada de humildad en contra: la arrogancia.

Esas situaciones, en las que se pide ayuda de manera sincera, son muy raras y, en esos casos, ninguna otra persona tiene que asumir nunca la responsabilidad de otra persona. La transferencia de responsabilidades siempre está relacionada con la manipulación y es el método más poderoso por el que las personas apoyan lo que se conoce como la condicionalidad social.

EN LA SITUACION CRÍTICA, nos dirigimos siempre a los exiliados más allá de la situación normal de los que los odiamos.

A fin de evitar la trampa de los viejos hábitos y, en particular, la adulteración en un sentimiento de impotencia, el guerrero adopta una posición que se describe brevemente en el segundo capítulo.

Al encontrarse con lo desconocido, el guerrero actúa como si nada hubiera ocurrido. Sabiendo que el mundo no es en absoluto lo que parece, no cree en nada por el mero hecho de creer y, aun así, acepta todo tal como se presenta. Por eso, reconoce sin reconocer y presta atención sin prestar atención alguna. Nunca finge comprenderlo todo ni no comprender nada. En cambio, actúa como si controlara la situación, incluso cuando en realidad está completamente desconcertado y asustado. Al adoptar esa postura, evita la obsesión.

Para entenderlo mejor, volvamos al ejemplo del soldado. Si no hubiéramos sabido las circunstancias con que se enfrentaron los soldados, habríamos visto una imagen completamente diferente.

Podríamos ver a un soldado caminando lentamente por el campo de la colina. Al observar sus acciones, podríamos llegar a la conclusión de que está buscando algo en la tierra o en la hierba. De hecho, la búsqueda total de soldados nos parecería una concentración a sangre fría. Al mirarlo, un observador externo pensaría que el soldado tiene todo el tiempo del mundo, y sus movimientos lentos y cuidadosos nunca habrían permitido sospechar que es un hombre desesperado que trata de salvar su vida. Esto es lo que significa decir que un guerrero actúa como si nada hubiera pasado, y controla la situación.
Si un soldado hubiera decidido que no tenía ninguna posibilidad de huir, no habría intentado ni siquiera aprovechar su única oportunidad. Era absolutamente necesario que el soldado aceptara toda la situación como moneda limpia, ya que los enemigos lo habrían capturado si no hubiera caminado por el campo de minas. Sin embargo, al entrar en este campo mortífero, es probable que muera.

En otras palabras, los soldados debían comprender que la inacción significaba la muerte y que también era probable que la acción diera lugar a la muerte.
Para empezar a actuar, el soldado tenía que creer que podría morir a manos de sus enemigos. De la misma manera, para trazar un camino seguro hacia el campo de minas, debió haber creído en la posibilidad de que llegara a la mina y se rompiera en pedazos. Sin embargo, aunque los soldados se dieron cuenta de la proximidad de la muerte, no abandonaron sus intentos ni se desesperaron. Dejar de intentarlo significaría rendirse a la muerte de una manera que nunca se le ocurra a un verdadero guerrero.

El ejército no le dará a su fuerza personal ninguna otra cosa que la muerte.

En lugar de caer en la impotencia, los soldados aprovechan sus posibilidades, por insignificantes que sean, y entran en un infierno real. En sus acciones, los soldados reconocen la proximidad de la muerte, pero no se rinden ante ella. Eso es lo que significan las palabras: el guerrero reconoce, no reconoce y no presta atención.

La muerte de una persona de verdad no tiene sentido, como lo hace el hombre. ASENTANDO la muerte como un actor de la vida, el ejército se encuentra siempre en una situación muy difícil y se mantiene firme.

El soldado no tiene ni idea del resultado de sus acciones, pero eso no le preocupa en absoluto. Al asumir la responsabilidad de la situación, los soldados eligen la única manera de sobrevivir. Al hacerlo, actúa de manera impecable y, por lo tanto, sin pensarlo, entiende que el resultado de sus acciones no depende de él. Lo único que puede hacer es dar a un campo mortífero su plena conciencia. Esto significa que un guerrero no finge entender lo que está pasando, aunque no ignora la situación. El guerrero actúa de manera impecable sobre la base de los conocimientos que tiene a su disposición en este momento.

La impecabilidad del guerrero le impide obsesionarse con el posible resultado de sus actos. La victoria o la derrota no le preocupan en absoluto: está plenamente concentrado en el desafío del momento presente. Obsesionarse significa perder el control, algo que el guerrero no puede permitirse, pues debe permanecer sereno y alerta.

Al hacerlo, el guerrero actúa como si estuviera controlando la situación y, por lo tanto, nadie creerá que un guerrero puede estar totalmente confundido y asustado. Gracias a su comportamiento impecable, los guerreros evitan la trampa letal de la obsesión. Ser obsesionado con algo significa ser derrotado antes de entrar en la batalla.

Si el soldado estuviera obsesionado con el deseo de seguir vivo, se asustaría y moriría rápidamente. Si estuviera obsesionado con la idea de huir, iría por el campo demasiado rápido como para ser un suicidio. Sin estar obsesionado ni con el miedo a la muerte ni con la esperanza de la salvación, los soldados reconocen ambas cosas sin admitir nada. Este es un estado mental excelente, que es la base de la posición del guerrero. Para un hombre común, este estado es una pesadilla, pero para un guerrero que vive en un desafío, incluso una pesadilla es un desafío que merece el mejor comportamiento.

El requisito fundamental de la existencia del guerrero es que su control sea impecable. Gracias a ello, nunca permite que nada influya sobre él. El guerrero puede mirar a la muerte a los ojos, pero esto no se manifestará en absoluto en sus actos.

La única esperanza de un soldado de salvarse es aceptar la muerte y permitirle dirigir el desarrollo de su destino. Si su destino es sobrevivir, la muerte lo guiará por un camino seguro a través del campo de minas y le permitirá escapar de sus enemigos. Al mismo tiempo, la amenaza de muerte no permitirá a los enemigos del soldado perseguirlo en este lugar. Por otra parte, si un soldado muere, al menos puede morir impecablemente y no patéticamente muerto un cobarde lloriqueante.

Todos moriremos algún día. Si podemos morir mañana o el año que viene, ¿por qué no hoy, no ahora? En el temor humano a la muerte, la evitamos por todos los medios, incluso mediante una vida digna. Aunque el guerrero también teme la muerte, también sabe que debe ser su compañero habitual y su mejor consejero.

Por lo tanto, un guerrero no trata de escapar de la muerte, pero sabe que mientras la trate con el máximo respeto, lo guiará hacia una vida impecable llena de brillantes, poderosos y maravillosos desafíos:

Después de que los soldados hayan visto la vida y la muerte, en el mundo no hay nada con lo que no pueda salirse con la suya, sino que su conducta no lo permita.

Los toltecas afirman que la vida perfecta de un guerrero es la única excusa para que el hombre tenga un don invaluable de vida. Pueden afirmarlo con dignidad, sin arrogancia ni vanidad, porque conocen el verdadero valor de la vida y la muerte. Solo los verdaderos humildes pueden comprender que la vida no es más importante que la muerte. Sin la muerte, el significado de la vida del rebaño habría sido débil y completamente insignificante.

SLON
Un pequeño gigante, un guerrero, un amigo y un pilar de fuerza.
y… la Anciana, símbolo del tonal humano, afeada y consumida por años de olvido, espera entre montañas de cimas planas, sobre el Cabo de las Tormentas, soñando con el día en que el joven elefante la libere y, con su amor y sus cuidados, vuelva a alimentar en ella la fuerza y la belleza de antaño: la fuerza y la belleza de la madre universal».

Extracto del antiguo mito africano

Capítulo sexto
PRESPECCIÓN DE LA MISIÓN

ACTUALMENTE IMPUNIDAD. UNIDAD, LO QUE A LA HUMANIDAD DE UN HOMBRE ACCESO IMPORTANTE.

Al observar a los guerreros, el hombre puede creer fácilmente que son personas totalmente seguras. Sin embargo, hay que reconocer que existe una gran diferencia entre lo que la persona suele llamar autoconfianza y las profundas consecuencias que implica este concepto. Este concepto es importante porque aclara la diferencia entre los dos conceptos de perfección y perfección.

Es difícil definir la impecabilidad sin afectar el principio de la perfección, pero hay una clara diferencia entre estos conceptos. Se trata de una diferencia entre arrogancia y humildad, dos principios que sólo se pueden entender mediante el concepto de autoconfianza. Si queremos entrar en la Ruta del Guerrero, es preciso definir cuidadosamente esos conceptos.

La asunción de responsabilidades en la comprensión consuetudinaria se basa en la asunción de responsabilidades; LA ESCLAVITUD DESPUÉS DE LA UTILIZACIÓN Y LAS PARTES.

Para aprender esto, debe darse cuenta de que cuando un hombre común no duda de la aprobación de sus hermanos, actúa con gran convicción y la llama confianza en sí mismo.

Sin embargo, en un momento en el que un hombre como él siente que sus hermanos no están de acuerdo con él, su antiguo bravado desaparece repentinamente. Esto se debe, en primer lugar, a la arrogancia humana que sostiene la creencia de que una persona puede ser más importante que la otra, y en segundo lugar, a que la confianza de la persona en sí misma depende de la aprobación de sus hermanos.
Puesto que el guerrero no se considera más o menos importante que sus hermanos, no importa si pierde su cara en sus ojos.

En otras palabras, el guerrero no tiene un sentido de su propia importancia y no se preocupa por la aprobación pública. Esta libertad para no buscar la aprobación es una verdadera humildad. Puesto que ya no teme el efecto que sus acciones tendrán en su propia importancia, el único deseo del guerrero es actuar sobre la base de sus propios conocimientos, aprovechando al máximo sus capacidades. Por consiguiente, el guerrero comprende que su confianza en sí mismo significa confianza en su propia capacidad para actuar como un guerrero perfecto.

Aunque la diferencia entre ambos enfoques es evidente, a menudo las personas se equivocan y aceptan la autoconfianza. En la búsqueda de la aprobación del prójimo, la persona rara vez actúa con libertad sobre la base de su propio conocimiento. Evitar la acción de acuerdo con sus propios conocimientos para ganar el favor de los demás significa falta de integridad.

La impecabilidad significa actuar utilizando plenamente las propias capacidades, sobre la base de todo el conocimiento disponible en ese momento. El tiempo es la esencia de la impecabilidad. La conciencia de la propia mortalidad es lo único que despierta en la persona el deseo de actuar impecablemente.

Cuando se le invita a reflexionar sobre el principio de la perfección, por lo general no es capaz de distinguir entre la perfección y la perfección.
Sin embargo, la perfección no es lo mismo que la perfección. La búsqueda de la perfección se basa en el deseo de ser el mejor. No hay nada malo en ello si se considera que el hombre no quiere ser el mejor no sólo para ganar el reconocimiento o la aprobación de sus hermanos. Además, la perfección suele significar que se dedican enormes cantidades de tiempo y energía a tratar de alcanzar un objetivo. La persona que busca la perfección suele cometer un error al suponer que tiene todo el tiempo del mundo. El lema de un hombre es: "Si no lo logro ahora, lo intentaré de nuevo."

Al igual que el deseo de ser el mejor, no hay nada malo en repetir, ya que la mayoría de las acciones de la vida sólo pueden mejorarse mediante la práctica y la repetición constantes. El problema se refiere únicamente a la idea de que tenemos un tiempo ilimitado para continuar los esfuerzos, ya que, si los esfuerzos repetitivos no están repetidos por la sensación de urgencia, son inevitablemente tímidos. Un hombre rudo rara vez da todas sus fuerzas sin dejar nada.

ACCESO DE MEJORAMIENTO ASOCIADO EN LAS CONDICIONES COMPLEMENTARIAS. El objetivo de la guerra se termina en lo que se refiere al logro de la excelencia mágica que se le permite en la situación o en otra.
El guerrero no es tan perfecto como un hombre común. El guerrero, consciente de que la muerte siempre está detrás de él, es plenamente consciente de que tal vez no tenga tiempo para un segundo intento si fracasa por primera vez.
Esta idea es muy comprensible para los actores. Cuando la cortina sube, el actor sólo tiene una oportunidad de mostrar su juego. Si él no aprovecha esta oportunidad, su futura carrera se verá envuelto en un hilo.

Del mismo modo, el guerrero reconoce que lo mejor de su vida nunca se repite. Cuando se repite, se pierde el impulso inicial y sólo queda otra opción. Para aclarar esto, consideremos el ejemplo de la música escrita y el discurso vivo. La música grabada es un buen sustituto de una actuación en vivo, pero, independientemente de la calidad de la grabación, sigue siendo un sustituto que nunca se compara con la música en vivo. Durante una presentación en vivo, se intercambia energía vibratoria entre artistas y espectadores y se produce una excitación causada por la incertidumbre del futuro. Un espectáculo vivo inmaculado siempre es más emocionante que la grabación más perfecta. La verdadera diferencia es la probabilidad de que algo vaya mal en el momento de la presentación, lo que hace que tanto el artista como el público estén al borde y en pleno estado de alerta.

Al final de la presentación, cuando las cosas terminan bien, siempre surge una extraña mezcla de felicidad y alivio cardíaco. Este sentimiento nunca nos afecta después de escuchar la grabación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

A este respecto, el guerrero es el autor de su propio estilo de vida. Un guerrero no puede permitirse el lujo de la confusión o la incertidumbre, ya que la presencia de la muerte no le deja tiempo para hacer trampas por negligencia. El guerrero sabe que cualquier acción puede ser la última en la Tierra y, por lo tanto, debe ser realizada de la mejor manera posible. Esto no significa que el guerrero sea siempre perfecto en sus acciones, sino que simplemente trata de actuar de la manera más perfecta posible en el contexto de la única oportunidad.

Así pues, sus acciones adquieren una calidad vibratoria de plena conciencia, mezclada con una visión profunda basada en el entendimiento de que el momento actual nunca volverá a ocurrir. Todos los momentos de nuestra vida se van de la nada. Ningún momento puede ser devuelto, y nunca tenemos la oportunidad de repetir algo en el sentido literal de la palabra.

En el ejemplo de la música, podemos ver que incluso si el músico hace la misma obra cientos de veces, no hay dos discursos exactamente iguales. La vida nunca se repite, una repetición idéntica, es sólo una grabación mecánica.

Dado que no se puede devolver un momento de la vida, no tiene sentido desperdiciar el tiempo haciendo algo que no sea lo mejor. La única razón por la que la gente lo hace es porque su vida está llena de remordimientos, quejas por la juventud insensata o por la frustración por las oportunidades perdidas y las relaciones rotas. Todos somos mortales, y nadie sabe dónde o cómo se enfrentará a su muerte. La muerte empieza a pasar tras nosotros desde que nacimos. En presencia de la muerte, cualquier acción, sea cual fuere su magnitud o importancia, puede ser nuestra última acción. La muerte puede llegar a nosotros en la tienda, en el coche, en la comida, en una cita con una persona a la que amas, o simplemente en un hermoso atardecer.

Si cualquier acción puede ser nuestra última acción en la Tierra, es natural que sea nuestra mejor acción, y que el ser humano desmonte cada detalle de estos últimos momentos.

Vivir con el hecho de que cada momento, cada acción, es muy importante, significa llenar su vida con una riqueza inconmensurable y pintar todas sus acciones con una cualidad llamada impecable. Para un guerrero impecable, el hecho de que su vida o sus actos puedan ser imperfectos no tiene importancia alguna.

El guerrero lleva una vida plena y lleva a cabo cualquier acto con total determinación, por lo que no siente remordimiento ni remordimiento. Esta vida está llena de alegrías y milagros, pues no hay oportunidades perdidas ni momentos de placer perdidos.

El deseo inquebrantable de la persona de mejorar en sus innumerables y diversas manifestaciones es la causa principal de la falta de felicidad en el mundo. La mayoría de las veces, la persona simplemente pospone su placer de la vida, la lleva a una carrera perfecta, a una casa perfecta o a una cuenta bancaria perfecta.

En la búsqueda de la perfección, el hombre nunca está satisfecho con el momento o la situación actual y, por lo tanto, rara vez hace todo lo que está a su alcance. En lugar de ello, el hombre lleva una vida en la que la felicidad es incierta, llena de experiencias desagradables, sólo parcialmente percibidas y actos impecables de poder.

EL MEJORAMIENTO DE LA PERSPECTIVA Y LA FUERZA PERMANENTE DE LA FUERZA PERMANENTE COMO LA IMPUNIDAD DE LA FUERZA PERMANENTE.

La razón por la que una persona atribuye tanta importancia a la perfección es porque disfruta de la idea de su propia superioridad sobre sus hermanos. Como resultado, la gente suele dedicar mucho tiempo a reflexionar sobre la perfección de una manera u otra. Esta reflexión excesiva genera un gran número de temores y dudas basados en la percepción de que sus peticiones son desproporcionadas. El hombre justifica esos pensamientos negativos considerando que son una señal de un pensador con una visión profunda y, por lo tanto, capaz de ver ambos lados de cualquier situación. Es triste, pero está demasiado lejos de la verdad, ya que ese hombre no piensa en el verdadero sentido de la palabra, sino que simplemente se equivoca en sus miedos y dudas y pierde su valioso tiempo y oportunidades.

LA IMPORTACION MUERTE MUY IMPORTANTE, LA PROLIFERACIÓN Y LA EXPLORACIÓN REALIZADA REALIZADA EN LA FUNCIÓN DE LA IMPUNIDAD DE LA BANALIDAD.

Debido a la condicionalidad social, el hombre ha llegado a la conclusión de que la búsqueda de la perfección es el objetivo último de la humanidad, y la mente del hombre le ha convencido de que es normal engañar a la humanidad con dudas y confusión. El hombre se mira a su lado y ve que sus hermanos piensan de la misma manera que él se siente confiado y presuntuoso. En la búsqueda de la aprobación, tanto en su mente como en sus hermanos, el hombre común queda atrapado en un círculo vicioso creado por él mismo.

Para salir de este círculo, debe querer aprovechar sus posibilidades y dejar de lado cualquier aprobación de la Comisión, especialmente la aprobación de su racionalidad.

Los guerreros no pueden apoyar a la logica del diablo, ya sabe que la muerte no se debe a una pena de muerte. Es un ejército de todo el mundo que necesita un poco de espacio para el Shang Shans.

La razón es el mayor obstáculo humano. Cuando una persona tiene una oportunidad, la mente se interpone inevitablemente en una situación en la que hay muchas formas de duda y de temor.
La mente no tiene sentido del humor ni de la aventura, es una cualidad dura y celosa. La mente es tan celosa que ni siquiera puede soportar que una persona preste atención a otras propiedades, como los sentimientos y la intuición.

Una vez que la mente descubre que su autoridad está en peligro, recurre inmediatamente a intentos incomprensibles de obligar a una persona a confesar su derrota; para ello, la mente suele recurrir a la confusión.

Al crear una niebla de confusión, la mente suele tener éxito y obligar a la persona a adoptar lo que se llama un enfoque razonable. Esto ha hecho que la persona se vuelva tímida y asustada y, en ese estado, no pueda aprovechar su oportunidad. La gente nunca se da cuenta de que es la razón por la que pierde la oportunidad de elegir un camino seguro.

Increíble, pero la mente hará que una persona acepte la derrota antes que aceptar perder su control sobre ella. Por lo tanto, el hombre razonable siempre busca excusas para su inacción en lugar de darse cuenta de un momento de oportunidad.

Un hombre común siempre busca refugio y trata de entregarse en las condiciones impuestas por el desarrollo. Ningún problema, ningún problema.

Lo que el hombre suele llamar fracaso no es una derrota, sino una excusa para rechazar un desafío que no le gusta la razón. La única manera de evitar el control de la razón es recordar que la razón sólo tiene poder mientras el hombre considere que su visión del mundo es una realidad. Detenga su visión del mundo y la mente se desplace suavemente a su lugar apropiado. La razón no puede ser arrogante si la persona no se aferra a la condicionalidad social, ya que la mente humana está totalmente sujeta a la condicionalidad social.

Sin embargo, como ya hemos visto, la única manera de detener nuestra visión del mundo y de escapar de la condicionalidad social es si el hombre vive como un guerrero.

NO ESTÁS PREGUNTAMENTE IMPORTANTE, NO ESTÁS ESTABLECIDO.

Para ser un guerrero, el hombre tiene que estar dispuesto a aprovechar las nuevas oportunidades y luchar por su libertad. No hay otra manera.

EL HOMBRE no puede ser un hombre fuera de su alcance. LA EVOLUCIÓN EXTRANJERA DE LA VIDA

El guerrero se enfrenta a los mismos problemas que el hombre común. Su lucha por la perfección da lugar a numerosas situaciones en las que hasta el guerrero absorbe dudas y temores, sentimientos de inseguridad, impotencia y, sobre todo, soledad. Sin embargo, el guerrero sabe que todos estos sentimientos no son más que sentimientos que lo empujan a cumbres aún más grandes, por lo que se hunde en las profundidades de esos sentimientos, tratando de descubrir su significado oculto.

Desafortunadamente, una persona normal nunca intenta cuestionar la verdadera credibilidad de sus sentimientos con una moneda pura.

Si el guerrero necesita consuelo, simplemente elige a alguien o algo, sea un amigo, un perro o una montaña, y expresa sus sentimientos más íntimos. No le importa si le responden o lo escuchan, pues no busca comprensión ni ayuda: al expresar sus sentimientos, simplemente libera la tensión de su batalla.

Esa es la predisposición del guerrero, esa es la perfección de su espíritu.

Sin embargo, cuando una persona común tiene la necesidad de consolarse, siempre se esfuerza por reafirmar su visión del mundo. En esos casos, la persona suele enfrentarse a un desafío que, como él mismo siente, simplemente no puede hacer frente, y por lo tanto se dirige a alguien que, sinceramente, está convencido de que está de acuerdo con él. Al sentir la desproporción de sus deseos, la persona trata de convencer a su oyente de que no tiene sentido intentar luchar.

Por lo tanto, trata de dar a su amigo la impresión de que necesita un estímulo para aceptar su derrota. Si su amigo está de acuerdo con él, la persona se siente segura de que tiene derecho a rendirse en sus propias condiciones en lugar de seguir intentándolo.

El requisito básico de la ruta del guerrero es la perfección, pero para alcanzarla es necesario sacrificar su visión del mundo. El elemento más importante de esta opinión es la creencia de que tenemos un tiempo ilimitado. Por lo tanto, la mente siempre nos aleja, porque nos hace pensar que entiende y controla todo.

Sin embargo, no hay mucho que entender en el mundo, excepto que todos tenemos poderes increíbles y posibilidades increíbles, que sólo se elevan a la superficie cuando la espada está sobre nosotros.

En consecuencia, el guerrero prefiere vivir con un desafío y reconoce el hecho de que no puede permitirse actuar como un ser inmortal. Un guerrero no pierde el tiempo en quejarse de su vida, ni desperdicia su poder personal en acusar a los demás.

La vida al borde de la vida hace que un guerrero esté dispuesto a aceptar un momento de oportunidad y a hacer valer sus derechos a la fuerza. El guerrero es un ser impecable que lucha por su libertad, y en esa lucha ve la vida como es. Para un guerrero, la vida es un viaje corto, pero maravilloso, por lo que es increíblemente hermoso para el mundo, un viaje extraordinario, rico en desafíos y oportunidades, en el que tiene todo lo que necesita para hacer de él un viaje feliz y exitoso.

Hoy, toda la humanidad se encuentra en el umbral de una nueva era. Como resultado, las fuerzas que dirigen la vida y la muerte de todos los seres vivos los llevaron a este libro. De acuerdo con la profecía antigua, abro en este libro los conocimientos que antes no estaban a disposición de todos, sino sólo de los elegidos. De esta manera, ya no puedes usar tu ignorancia como excusa. El Espíritu está llamando a su puerta ahora mismo.

Puede abrir las puertas o ignorar el golpe. Si lo desea, puede captar un momento de oportunidad y seguir al Espíritu, o, por el contrario, volver a su existencia, si su corazón se ofrece a hacerlo. Sin embargo, antes de tomar una decisión, pregúntese a sí mismo: "¿Hay corazón en mi camino?"

No puedo responder a esa pregunta por usted ni expresar el pleno significado de todo lo que se ha comunicado hasta la fecha.

En lugar de eso, les ofrezco las conmovedoras palabras de Walter de la Alcaldesa. En su poema "Oyentes" de la Alcalde, el más profundo es el ánimo y la tensión de este momento.

 "¿Hay alguien aquí?"

Llamando a la puerta a la luz de la luna.

El caballo estaba buscando la hierba entre los papas,

Cayendo sobre la tierra gris.

Y el pájaro salió de la torre,

Deambulando sobre la cabeza del Viajero.

Y golpeó la puerta otra vez,

Repito: "¿Hay alguien vivo aquí?"

Pero nadie ha bajado a abrirlo.

Y con ventanas ocultas.

No le miré los ojos grises.

Y el viajero estaba tranquilo y confundido.

Y sólo son los sueños de los oyentes fantasmas,

La casa olvidada,

Enterrados en el silencio de la luz de la luna,

Escuchando la voz del mundo humano;

En la luz pálida de la luna, las escaleras,

Saliendo a una sala sin gente,

Escuchando aire tibio, emocionado.

Los llamados del Viajero.

Y sintió con su corazón su extraño,

Su inmóvil respuesta al grito;

Y su caballo le pinchó en paz un dedo oscuro.

Bajo el cielo y la hoja.

Y el Viajero golpeó la puerta más fuerte.

Y miré hacia las ventanas:

"Dígame que he venido, pero nadie ha respondido,

Que cumplí mi palabra."

Ningún oyente ha hecho ruido.

Aunque todo lo que se les dijo,

Se rompió el eco en una casa tranquila.

De la última persona que quedó viva.

Oyeron que la pierna se metía en el camino,

Hierro por piedra

Una vez más, el silencio cubre suavemente todo,

Cuando las pezuñas bajaron.

Si crees que tu camino actual te dará la satisfacción que buscas, no hay necesidad de abrir la puerta. Sacad este libro de la cabeza con calma, pero recuerden una cosa: el Espíritu solo llega a cualquier persona una vez en la vida. La vida no se permite repetir, ya que eso daría lugar a una obsesión. Considérate capaz de encontrar tu oportunidad más tarde, un juego de tontos porque llamas a la puerta. El espíritu solo espera un momento y luego se va. A este respecto, el único cónyuge permanente de una persona a lo largo de su vida es la muerte, que, por supuesto, no nos da ninguna garantía de vida.

Por otro lado, si decide abrir su puerta, recuerde que es un camino sin retorno. Una vez que una persona entra en el camino de la libertad, su vida cambia irreversiblemente, y ese cambio impide que la persona vuelva a su existencia. Una vez más, no puedo expresarlo mejor de lo que dice el último trofeo de T. Eliota "El viaje de la maga":

"Regresamos a nuestras casas, a estos reinos, pero aquí no hay actividad de Dios, sólo hombres de otros que se apoderan de sus dioses. Y me encantaría otra muerte."

Tercera parte

ENSEÑANZAS: TECNOLOGÍAS PRÁCTICAS

DRACON
...con la intención específica de dividir el mundo en dos, para que la luz y la oscuridad sean reveladas. Luego, la Lanza del Destino volverá a subir al aire, y la espada de la Fuerza volverá a sonar la Verdad Unificada y estallará el fuego azul de la Fuerza Unificada.

Extracto de las Profesiones Sin Nombre

Capítulo VII
Labor con las EMOCIAS Y LA MODALIDAD

Antes de pasar a técnicas prácticas como el reexamen y la no realización, es necesario aclarar algunos de los principios fundamentales antes mencionados. A este respecto, es fundamental recordar que la Ruta del Guerrero es un camino práctico.
Esto significa, en primer lugar, que, para que el lector pueda beneficiarse de esas enseñanzas, éstas deben llevarse a la práctica y, en segundo lugar, que el único conocimiento auténtico es sólo lo que surge de la experiencia personal. Estos principios se repiten aquí, ya que muchos estudiantes se encuentran atrapados en la ilusión de que los ejercicios prácticos son suficientes en sí mismos, pero no lo son.

Se necesitan todas las disposiciones de la doctrina, y si el discípulo no intenta utilizar el conjunto de principios en la práctica, no tendrá éxito en el camino del guerrero.

Esto es especialmente cierto en lo relativo a las emociones y la intención. El conocimiento que busca el guerrero es producto de la percepción, es decir, poder; pero la percepción solo puede producirse en el marco de los acontecimientos cotidianos. Evidentemente, es única para cada persona, por lo que el conocimiento adquirido mediante la experiencia personal también será único. Tras una práctica muy breve, uno comprende rápidamente que gran parte de ese conocimiento no puede expresarse con palabras, aunque lo entienda perfectamente. Por eso los toltecas siempre han sostenido que la verdadera enseñanza nunca se ha puesto ni se ha podido poner por escrito o codificar de ninguna forma.

Contrariamente a la percepción general, todo conocimiento surge del lado izquierdo y, por lo tanto, es irracional. Las únicas actividades que se llevan a cabo a la derecha son el cálculo y la estructuración de los conocimientos obtenidos a la izquierda y la racionalización de la información teórica. Debe recordarse que el lado izquierdo de la irracionalidad no está sujeto a los patrones lineales y coherentes de pensamiento que se experimentan en el estado normal de conciencia, es decir, en el lado derecho. Por consiguiente, no es posible expresar con precisión el lado izquierdo en el mejor de los casos, sino que podemos describir con palabras la experiencia del lado izquierdo o, en otras palabras, expresar y describir lo que hemos visto desde el lado izquierdo. Esas descripciones no serán más que interpretaciones lógicas de los conocimientos ajenos a la capacidad de las palabras, ya que la coherencia de las palabras en su propia naturaleza exige una presentación lineal y coherente.

El nuevo alumno suele estar totalmente confundido con la verdadera naturaleza y las manifestaciones de la conciencia a la izquierda. Sin embargo, no hay nada tan misterioso en el lado izquierdo o en la conciencia superior como se supone que es. De hecho, todas las personas comunes lo conocen, aunque nunca se dan cuenta ni se dan cuenta. En aras de una mayor claridad, hablaremos un poco más al respecto. Para ello, debemos volver a las verdades del conocimiento, que se repiten a continuación para mayor comodidad.

RESULTADOS DE LA EXPERIENCIA

1. El universo está formado por un número infinito de campos de energía que parecen hilos de luz.

2. Estos campos de energía fina provienen de la fuente de una longitud inimaginable llamada metafóricamente Águila. Por esa razón, los campos de energía se llaman Emancio de Águila.

3. Las criaturas humanas también están compuestas por un número infinito de campos de energía finos que se manifiestan en la forma de un gran huevo brillante. El tamaño del huevo es verticalmente igual a la altura del cuerpo humano con las manos estiradas sobre la cabeza, y horizontalmente se extiende a la anchura de las manos del lado. Este huevo se llama "cococo humano."

4. En cualquier momento, sólo una pequeña parte de los campos de energía dentro del capullo está iluminada por un punto brillante de luz en su superficie.

5. La percepción se produce cuando los campos de energía iluminados por este punto del mundo extienden su luz a los campos de energía pertinentes fuera del coco. Este punto de la luz se llama punto donde se obtiene la percepción o, en forma reducida, punto de ensamblamiento.

6. El punto de ensamblaje puede ser colocado en cualquier posición en la superficie del capón e incluso dentro de ella. Dado que el punto de ensamblamiento ilumina todos los campos de energía con los que se interactúa, los nuevos campos de energía que se iluminan como resultado de este cambio determinan una nueva percepción. Este es el nuevo nivel de percepción que se llama visión.

7. Cuando el punto de ensamblaje se desplaza lo suficientemente lejos, el hombre percibe un mundo completamente nuevo, tan real como el de la percepción normal.

8. Hay un poder misterioso en todo el universo llamado la intención. Esta fuerza proporciona una percepción, ya que es la intención la que, en primer lugar, ajusta los campos de energía y, en segundo lugar, es la razón por la que se entiende esa configuración.

9. El objetivo de los guerreros es experimentar todo tipo de percepciones que el hombre pueda tener. Significa lo que se llama el conocimiento completo, que lleva a otro método de muerte.

Estos nueve conceptos constituyen la piedra angular de las Enseñanzas Toltecas. Todo cuanto sabe y hace el guerrero se basa en estos principios fundamentales. Por eso las Verdades de la Conciencia deben estudiarse hasta comprenderlas por completo y, después, asimilarlas con todo el ser. Sin estos fundamentos del Camino Tolteca, sus enseñanzas degeneran en una colección inútil de consideraciones intelectuales vacías.

En el caso de Istine Conciencia, nunca debe olvidarse que el ser humano es un microcosmos de macrocosmos, es decir, una copia en miniatura exacta de todo el universo. En el universo hay siete grandes franjas de campos de energía interdependientes, cada una de las cuales se divide en siete subpoblaciones. Esto también es válido para la construcción humana. En la capilla humana hay un grupo de subcosmos que se extiende por varias franjas grandes y que forman una combinación especial de campos de energía. Este grupo de campos garantiza la calidad de la conciencia que se define como característica de la persona.

Este grupo de subpolvos confunde a todos excepto a los que han experimentado, y se llama muy simple: el campo humano. Sin embargo, como la mayoría de las formas de percepción disponibles en la franja humana van más allá de la experiencia y la conciencia humanas habituales, también se las llama inconocibles.

En las enseñanzas toltecas, la conciencia ordinaria se conoce como Primera Atención, es decir, el lado derecho. El lado izquierdo se denomina Segunda Atención. La Primera Atención se define como todas las permutaciones posibles de la percepción en la posición «normal» del punto de encaje. En este sentido, una persona corriente cuyo punto de encaje no es móvil utiliza siempre solo una de las permutaciones disponibles en su conciencia habitual y la llama lo conocido. Por otra parte, el guerrero que ha logrado la movilidad del punto de encaje utiliza todas las permutaciones posibles de la Primera Atención y lo llama claridad o sobriedad. La Segunda Atención, o lado izquierdo, es el conjunto de todas las permutaciones posibles de la percepción que se vuelven accesibles cuando el punto de encaje se desplaza a cualquier posición dentro de la Banda Humana, es decir, dentro del grupo de campos de energía que constituyen la experiencia propiamente humana. Se pueden evitar muchas confusiones posteriores si ahora se comprende plenamente que estos campos de energía incluyen, por supuesto, los campos del reino animal, al que pertenece el ser humano.

 El pensamiento lógico, que tiene la propiedad de la linealidad, sólo es posible bajo la influencia de la razón. Sin embargo, la mente sólo puede funcionar en la conciencia normal, ya que la mente sólo puede ser lineal y coherente cuando el punto de montaje se ajusta a ciertos campos de energía que forman la Primera Atención. Esa es la característica y la ventaja de la Primera Atención. Cuando el punto de ensamblaje se ajusta a campos de energía que no forman parte de la Primera Atención, el pensamiento lineal se detiene y el conocimiento surge de un esquema irracional que no tiene nada que ver con la secuencia y, por lo tanto, con el tiempo.

Cuando el conocimiento se produce de manera irracional y no tiene una relación visible con el tiempo, la persona tiene una visión espiritual directa. Esta visión se llama técnicamente visión; si la falta de energía, la falta de fuerza personal, la demora, hace que la experiencia sea lúgubre.

Dado que muy pocos de los alumnos tienen suficiente fuerza personal al comienzo de la enseñanza, toda experiencia adquirida en el desplazamiento del punto de ensamblaje se denomina sueño para conveniencia.
Durante el sueño, el punto de ensamblaje humano ya no está registrado por la Primera Atención, lo que da lugar a un desplazamiento involuntario y caótico; de ahí que todos tengamos "sueños normales."

Además, son muy pocas las personas que tienen una mente lo suficientemente disciplinada como para recordar los sueños normales. La mayoría de las personas suelen olvidar la experiencia de la izquierda cuando el punto de ensamblaje vuelve a su posición habitual. El olvido de la conciencia a la izquierda no reduce en modo alguno la influencia de ese conocimiento ) ese conocimiento se manifiesta en lo que los psicólogos llaman subconsciente, incluso los sueños convencionales, tienen un efecto subconsciente en nuestra conciencia y, por consiguiente, en nuestra experiencia de la vida, lo que puede confirmar cualquier psicólogo serio.

Si bien esto puede parecer escandaloso, la persona común no piensa en absoluto porque, en primer lugar, nunca recuerda su conciencia a la izquierda y, en segundo lugar, no puede elegir diferentes cambios de percepción en un estado de conciencia normal. Como resultado de ello, la persona común rara vez encuentra soluciones originales a problemas especiales; por el contrario, para hacer frente a la tarea actual, se esfuerza por manipular las ideas y los pensamientos heredados de su entorno social.

El resultado siempre es lo que se llama pensamiento cíclico, o diálogo interno, que hace que una persona trate de cerrar un agujero circular con un corcho cuadrado.

Las personas capaces de provocar el movimiento de los puntos de ensamblaje dentro de la Primera o Segunda Atención son los verdaderos pensadores de la Tierra. Lo que se suele llamar una idea repentina o un brote de epifanía es siempre el resultado del movimiento del punto de ensamblaje, por lo que cabe señalar que muchas de las ideas brillantes surgieron por primera vez en sueños, independientemente de que se tratara de sueños o sueños que se experimentaban normalmente durante el sueño.

Huelga decir que el primer desafío que se plantea a cada estudiante es la necesidad de acumular suficiente fuerza personal para mover el punto de ensamblaje. En primer lugar, el alumno debe mover su punto de ensamblaje en el marco de la conciencia normal para lograr una comprensión clara y luego aprender a desviar el punto de ensamblaje hacia una mayor conciencia a fin de alcanzar un estado de percepción modificado.

La paradoja, que suele causar confusión, es que sólo con la intención se puede obtener suficiente fuerza personal para moverse o mover el punto de ensamblaje. Cabe recordar que es la intención lo que nos permite entender y que la fuerza personal es el producto de la percepción.

La intención se define como la única y única fuerza presente en el universo, es la voluntad inquebrantable, es decir, el objetivo, Águila.

La intención es inherente a todas las formas de vida, orgánica e inorgánica, y por lo tanto se manifiesta claramente en el cuadro caleidoscópico de la diversidad y el cambio.

El verdadero propósito del ser humano es aprender a desarrollar y dirigir el poder de la intención, que se mantiene tan firmemente en la conciencia del hombre como en la del propio Orl. Por lo tanto, la intención no es una fuerza extraña, sino un legado legítimo de todos los seres humanos. Todos nacemos con la capacidad de desarrollar la intención hasta el máximo de sus posibilidades.

Por lo tanto, es muy importante definir los conceptos humanos y humanos. Los toltecos describen al ser humano como una persona social en términos físicos, es decir, tonal. En inglés, la palabra "humano" consiste en un adjetivo "hu" y la palabra "man." El adjetivo "hu" se origina etiológicamente en el idioma egipcio y significa "tigre."

Por ello, el término «human» significa literalmente «hombre-tigre» o, más sencillamente, «hombre-animal». Sin embargo, debe entenderse que no reencarna el ser humano, sino la conciencia del nagual. Esta conciencia, llamada ego reencarnante en la mayoría de las escuelas esotéricas, recibe en la tradición tolteca el nombre de ensoñador.

Así, el concepto de ser humano se define como el conjunto del nagual, el ensoñador y el tonal.

El principio del ensoñador rebasa ampliamente el alcance de este primer volumen, pero se menciona aquí para evitar demasiadas lagunas en la información presentada y para subrayar que al tonal se lo denomina a menudo lo soñado. En otras palabras, durante la encarnación física el ensoñador ensueña tanto el tonal como su destino. Es esencial comprender este principio, pues es precisamente la parte que corresponde al ensoñador humano la que hace que la intención se manifieste en su instrumento, el tonal, en el plano físico.

Por lo tanto, se puede entender que el desarrollo de la intención no es muy difícil, ya que es el propósito de cada persona. Sólo se requiere un esfuerzo suficiente, que es el valor de las prácticas de trabajo.

Para terminar esta sección de los ejercicios, hay que describir otro último tema. Está relacionada con lo que se conoce como Tercera Aviso. Aunque, como ya se ha explicado, la Tercera atención en general no es de importancia inmediata para la mayoría de los alumnos, sí está relacionada en parte con la intención, así como con otros dos conceptos que ahora son de interés mundial, a saber, la meditación y la magia.

A menudo me preguntan qué opinan los toltecas de la meditación. Sin embargo, para comprender su punto de vista es muy importante entender el principio del ensoñador. La meditación no consiste ni en un pensamiento cíclico ni en la repetición casual de un mantra, pues detiene el diálogo interno. La verdadera meditación es un silencio interior absoluto: un silencio en el que solo está presente la conciencia. Esta conciencia es, naturalmente, el ensoñador y, cuando el ser social entra en ese estado, establece literalmente una conexión con su ensoñador.

Esto, a su vez, significa que, en un estado de meditación, la persona está pasando a ser plenamente consciente y puede comprender el propósito de su soñador actual. Por esa razón, debe quedar claro que no se puede lograr una meditación verdadera hasta que el hombre aprenda el arte de poner fin al diálogo interno. Sin embargo, para detener el diálogo interno, al igual que todos los demás, es necesario ser personal.

En última instancia, no importa qué forma de meditación se utilice, a menos que se utilice de manera tal que se ponga fin al diálogo interno y al dominio de la fuerza personal. Este es el verdadero destino de todos los técnicos de meditación, pero, lamentablemente, la mayoría de los profesionales están atrapados en una forma de meditación o de mantra y, por lo tanto, nunca alcanzan el objetivo deseado. Por ejemplo, en el arco yoga, las personas tienden a obsesionarse con la visualización, sin darse cuenta de que la visualización es sólo una ayuda para detener el diálogo interno.

Del mismo modo, la persona que se dedica a la meditación se obsesiona con la lectura continua del mantra y no comprende que, en un momento dado, la repetición del mantra debe cesar para que prevalezca el silencio interno. En ambos ejemplos, la obsesión humana se convierte en un obstáculo y mantiene el punto de ensamblaje estrictamente fijo en la conciencia convencional.

Lo importante es que, cuando un guerrero acumula una intención suficiente, puede poner fin al diálogo interno, lo que, a su vez, le permite superar el registro de conciencia y hacer móvil su punto de ensamblaje. Una vez que esto se ha logrado, el guerrero no sólo entra en la conciencia de su soñador, sino que también se vuelve unido a los soñadores que, por supuesto, son su verdadero yo.

Este estado de existencia, llamado Tercera Atención, es un nivel de conciencia en el que un guerrero es capaz de manipular conscientemente la expresión en su soñante fuerza universal, es decir, la voluntad de Orla, o la intención. Por eso dicen que en la vida del guerrero llega el momento en que el equipo del guerrero se convierte en el equipo del Águila.

Esta afirmación no debe confundirse con el principio religioso de la Conciencia Unificada o Universal, ni con la Reunificación con Dios, ni con la integración con la mente del Corazón de Dios y otros conceptos similares.

A este respecto, siempre hay que recordar que la Tercera Atención implica la capacidad de dirigir libremente el punto de ensamblaje a cualquier posición dentro de la franja humana. Los guerreros no son tan presuntuosos como para olvidar que simplemente se desplazan dentro de un marco desconocido sin tocar lo desconocido.

Como microcosmos de macrocosmos, el hombre lleva lo que no se reconoce, pero entrar en este campo de los campos energéticos significa abandonar la franja humana. Es posible, pero pasar a lo desconocido significa dejar de ser humano. No cabe duda de que algún día el ser humano llegará a un nivel de conciencia que le permitirá entrar en condiciones de seguridad en las inimaginables zonas de lo desconocido, pero el objetivo actual de la humanidad soñadora no es ese. Pasar a la Tercera atención es una tarea y un desafío bastante graves para la mayoría de las personas que viven hoy en día.

Con todo lo que he dicho. La tercera atención puede definirse como la calidad de la conciencia, que se expresa como el objetivo de un soñador. La expresión física de esta cualidad es lo que un hombre común llama magia o milagro. Este objetivo, al que llamamos magia, se divide en tres direcciones: movimiento, sonido y color. Por supuesto, esta trinidad está relacionada con los soñadores.

Desde el punto de vista físico, podemos descubrir que el movimiento coincide con la acción, el sonido del pensamiento y el color de las emociones. Por lo tanto, decimos que las emociones son el comienzo de un pensamiento que se traduce en acciones.

En este volumen no se puede decir nada más sobre la intención, excepto que la magia, en la más verdadera de sus definiciones posibles, no es más que la utilización de la intención mediante la manipulación del color, el sonido y el movimiento por medio de las emociones, el pensamiento y la acción. La única razón por la que se aborda esta cuestión es que es fundamental comprender que las emociones son manifestaciones de la intención de un soñador físico. Por lo tanto, se puede observar que en todos los aspectos de las enseñanzas de los Toltek se subraya una y otra vez la importancia de las emociones.

A fin de aclarar cualquier posible dificultad en materia de magia, cabe señalar que la magia tiene dos formas de manifestación. Una de estas formas, llamada Segundo Anillo de la Fuerza, se describe más arriba, en la que el mago utiliza la fuerza de la intención pura. La segunda forma se conoce como el primer anillo de la Fuerza es una forma antigua de magia basada en rituales, hechizos, hechizos y fórmulas mágicas de todo tipo. Esta segunda forma de magia, que es la más conocida, es compleja y limitada, ya que se basa en la fuerza del tonal.

Un extraño y profundo enigma de la tradición tolteca, aún no comprendido por completo, consiste en que un tonal perfectamente controlado y disciplinado posee realmente un poder propio. Sin embargo, este poder no solo es limitado en comparación con el de la intención, sino que puede agotarse. Por ello, quien practica la segunda forma de magia puede agotarse a sí mismo y agotar su poder, algo que no entusiasma especialmente a los toltecas. La intención, además de ser más práctica y poderosa, es ilimitada e inagotable. Estos dos caminos suelen llamarse Camino Mayor y Camino Menor de la Magia, Poder Mayor y Poder Menor, Magia de la Intención Pura y Magia de las Fórmulas, Magia y Chamanismo, entre otros nombres.

Es importante recordar que, en última instancia, no existe nada salvo la intención —la voluntad del Águila—, y que esta se manifiesta en el ser humano, primero, como el color de su ensoñador y, segundo, como las emociones de su tonal. Por ello, la tarea del aprendiz en toda práctica consiste en aprender a desarrollar su herencia natural: la intención.
Una vez que se dio cuenta, tenía un camino abierto. Una cosa implica otra hasta que el alumno aprenda a manipular la intención, lo que a su vez le lleva a la capacidad de trabajar con sonido y movimiento.

Esto significa que pronto el alumno se convierte automáticamente en un mago, aunque no siempre en el sentido común de la palabra.

La magia de la vida incluye algo más que simples actos sobrenaturales que causan tal admiración. El verdadero propósito de la capacidad mágica humana no es entretener a los demás, sino crear en el verdadero sentido de la palabra. A veces, por cualquier otra razón, es muy importante que el mago demuestre su capacidad física y, en ese caso, desarrolla esa capacidad a menos que dedique tiempo y esfuerzo a ello. Sin embargo, la expresión de la capacidad sobrenatural no es el destino de todos los seres humanos en el proceso de transformación actual.

El mago de la pura intención no es un animal de circo; sus actividades requieren disciplina e integridad humanas que comprendan la relación entre todos los seres vivos. Por lo tanto, el verdadero mago entra en una cooperación razonable entre el hombre y las fuerzas del destino y aprende a utilizar sus poderes mágicos en un juego eterno y majestuoso de creación.

Sin embargo, esta actividad tiene lugar entre bastidores, en mundos inaccesibles a los ojos de los mortales. Todos los toltecas se trasladan a esos mundos invisibles, y allí emprenden lo que se llama el viaje definitivo de poder.

La clave de un mundo invisible es la capacidad y la experiencia de un guerrero en el gobierno, en primer lugar, las emociones y, en segundo lugar, la intención.

Por lo tanto, el primer desafío práctico que se plantea al estudiante es reconocer en las emociones lo que son en el propio abuelo y luego enseñarles a utilizarlas sabiamente.

En ese momento, cada estudiante se pregunta cómo debe utilizar esas emociones, pero no es posible responder a una pregunta tan inevitable. Con el mismo éxito, un estudiante podría preguntar cómo usar sus pulmones para respirar o sus piernas para caminar.

Esas preguntas no tienen sentido por la simple razón de que si no respiras, morirás, y si no te levantas, no podrás ni levantarte ni caminar. Basta con recordar que ninguno de nosotros nos enseñó a respirar o caminar.

Estas acciones, como todo lo demás que hacemos, son meras manifestaciones de intención y, a este respecto, el uso de emociones no es diferente de la respiración y la caminata.

Sin embargo, muchas personas nunca aprenden a respirar en profundidad y a respirar, de la misma manera que la mayoría de las personas no saben cómo distribuir correctamente el peso de su cuerpo y hacer el máximo uso posible de su sistema muscular. Cualquier cantante de ópera confirmará que la respiración correcta es un arte especial, y cada gimnasta admite que antes de tener una agilidad gimnasia, pasó largas horas, largos años practicando la correcta distribución del peso corporal y la capacidad de distinguir y controlar cada músculo por separado.

El aprendiz de Putin, el guerrero, recibe un programa similar de capacitación para estudiar el uso correcto de las emociones. Quiero subrayar que todos respiramos, usamos nuestro cuerpo y nuestras emociones, pero algunas personas lo hacen mejor que otras.

Hay muy pocas personas en el mundo que puedan afirmar con todo el derecho que tienen el control de sus emociones. Durante la mayor parte del tiempo, las emociones de la persona han sido reprimidas parcial o totalmente y, en cierta medida, no están sujetas a un control consciente. Sin embargo, el arte de liberar y utilizar las emociones no es difícil, aunque requiere cierta reflexión cuidadosa cuando es necesario, para evitar situaciones o circunstancias desagradables.

Sin embargo, antes de saber cómo hacerlo, hay una cuestión que a menudo es confusa.

Esta pregunta se relaciona con la diferencia entre sentimientos y emociones. Estas dos palabras no son sinónimos. Por cierto, los sentimientos a menudo traen emociones, es justo para pensar, pero los sentimientos no son emociones. La verdadera naturaleza de los sentimientos se describirá en los siguientes volúmenes, mientras que basta con decir que los sentimientos son una sensación de conocimiento a la izquierda que no encaja en el sistema de cálculo de la inteligencia racional. Por otra parte, las emociones son impulsos secundarios que se derivan de un acto de percepción y, según el nivel individual de sobriedad, son puras y simples o mixtas y complejas.

Para entenderlo, hay sólo cuatro tipos de emociones puras: ira, temor, gozo y tristeza. Todas las demás emociones son una mezcla de dos o más emociones básicas y, por lo tanto, se denominan emociones mixtas. Las cuatro emociones puras representan la expresión del deseo de una sola fuerza, una sola intención. La ira es el deseo de luchar, el miedo es el deseo de retirarse, el gozo es el deseo de vivir y el desánimo es el deseo de cambiar.

Lo anterior debe explicar por qué es tan importante que el estudiante aprenda a reconocer en sus emociones lo que realmente son, pues sólo así podrá utilizarlas sabiamente y provechosamente. La única manera de lograrlo es desarrollar un nivel de conciencia que se conoce como el despertar total, lo que es la primera exigencia de la Ruta del Guerrero. No es posible ser un guerrero en un estado de semi-somnolencia.

El soldado es plenamente consciente de las emociones que se le presentan en el proceso de percepción, que son su causa, así como de su propósito y potencial.

A fin de aclarar la forma en que se deben utilizar las emociones, consideremos algunos ejemplos. Imaginemos a un hombre llamado León, que tiene un carácter furioso y se enfurece fácilmente. Ya hemos hablado anteriormente de la inutilidad de los intentos de reprimir las emociones, pero, por supuesto, Leon no puede dejar que su agresión se descontrole. Si Leon quiere tener éxito y convertirse en un guerrero, debe aprender a controlar su poder agresivo y utilizarlo como medio de reverificación.

Al evaluar la misión de León, imaginemos que un día vio a un vecino tirar basura debajo de la cerca de su jardín. No es necesario decir que Leon se enfurece instantáneamente, pero si simplemente le rompe la nariz a un vecino, no hay nada que pueda hacer. Aunque Leon estaría encantado de golpear a su vecino en este momento, sabe que no debería hacerlo. Al mismo tiempo, no puede pasar por alto el caso. Leon está elaborando un plan de acción. Después de llevar el bolso, limpia la basura con cuidado, se acerca a la casa del vecino y llama.

Cuando el vecino abre la puerta, Leon sigue temblando por la ira, pero se hace callar, le da amablemente una bolsa de basura al vecino y le dice: "Creo que lo has perdido en mi jardín." El vecino de Leon, que se ha enrojecido por vergüenza, toma la bolsa que le ha sido entregada y se disculpa. Leon se ríe y le asegura a su vecino que estaba muy contento de recuperar las cosas perdidas, gira y se va.

En este caso, Leon no suprime su ira, sino que actúa de manera impecable, permitiendo que la ira se convierta en el motor de sus acciones. Al final del incidente, Leon se complace y se da cuenta de que es muy divertido usar las emociones. Además, Leon es consciente de que, al controlar su ira, ha evitado lo que podría ser una historia bastante desagradable.

Si Leon no fuera agresivo, sino tímido, podría hacer frente a la situación de la misma manera que permitir que la ira lo llenara de valor. Por otra parte, si no le parecía muy razonable reunirse con un vecino en persona, podría simplemente poner una bolsa en su porche, adjuntarle una nota de cortesía y pedirle amablemente que se abstenga de hacerlo en el futuro. El resultado habría sido el mismo, y de una forma u otra, Leon habría podido cumplir su misión.
Veamos ahora el caso de una mujer llamada Lydia, que por lo general es muy tímida y vulnerable. En realidad, a diferencia de Leon, Lydia no es agresiva, pero pasa la mayor parte de su vida asustada por lo que la gente puede decir de ella.
Un día, su hermana la visita y, sin ofender a Lydia, se burla de su peso. Lydia se siente ofendida instantáneamente y se avergüenza de su forma, pero en lugar de ser callada por la costumbre, reacciona de forma que despreocupa a su hermana.

Después de reflexionar rápidamente sobre la situación, Lydia se mete las manos en los muslos, extiende los codos y, como muestra de la indignación que no siente en realidad, se atreve a decirle a su hermana: "Bienvenida, hermanita. Y aunque sea gorda, al menos lo suficientemente amable como para que mi hermana se sienta como en mi casa."

Asombrada por la inesperada reacción de Lydia, su hermana trata con prisa de corregir su broma desconsiderada, pero Lydia la vuelve a desequilibrar, reír y rechazar las disculpas de su hermana. Sin saber cómo comportarse en el futuro, la hermana Lydia se ha abstenido de hacer comentarios sobre Lydia durante toda su visita.

Lydia ganó la batalla por la simple razón de negarse a responder a la falta de respeto de su forma de pensar, en lugar de obedecer su miedo, Lydia la utilizó para responder con inteligencia. En otras palabras, aunque en el pasado Lydia se encerró en sí misma por miedo a que su cuerpo pudiera no ser tan delgado como podría haber sido, ahora ha permitido que su miedo a nuevas burlas la ayude a devolverla.
En ese momento, la reacción espontánea de la primera arma que vio a Lydia, fue su sentido del humor, y con ella cambió de rol con su hermana.

Otro ejemplo es que un hombre llamado William sufre lo que él mismo cree que es la depresión, ya que su esposa ha pedido el divorcio. Sin embargo, después de un cuidadoso examen, William se da cuenta de que esta llamada depresión no es más que un efecto secundario de un sentimiento más profundo de deprimirse. Además, al pensar en ello, se da cuenta de que el desánimo se produce con frecuencia a lo largo de su vida y claramente se eleva a la superficie precisamente cuando se enfrenta a importantes cambios.

Al darse cuenta de ello, William se da cuenta de que tiene dos opciones: en primer lugar, puede tratar de sofocar su tristeza y, en segundo lugar, puede seguirla y ver qué poder le da. Al parecer, a William le resulta muy difícil romper con la mujer que ama y con la que ha vivido durante más de una década, y aun así se da cuenta de que no habría pedido el divorcio si hubiera querido que su matrimonio continuara.

Decidido a no reprimir su tristeza, William se deja meter en ella con sanadores, para su sorpresa, descubre que la tristeza lo purifica de cualquier sentimiento de resentimiento hacia su esposa. En este momento de claridad, a William le resulta muy claro que su esposa no quiere divorciarse, sino que está desesperada por deshacerse de las pautas de comportamiento que ha desarrollado durante su matrimonio. Al recordar que su esposa había declarado en varias ocasiones que ya no era la persona con la que se casó, William se dio cuenta con una claridad inesperada de que el divorcio no cambiaría nada. En realidad, tiene que cambiar las pautas de conducta que han dividido su vida conyugal. De repente, al sentir la fuerza en lugar de la depresión, William decide luchar por mantener a su familia.

Una chica llamada Cynthia se dirige a una entrevista, pero está muy nerviosa y preocupada por no conseguir un trabajo. Al darse cuenta de que la emoción la pone aún más nerviosa, Cynthia decide tratar de pensar en otra cosa y se da cuenta de lo feliz que será si consigue este trabajo. Durante varios momentos, Cynthia ha experimentado un verdadero sentimiento de alegría, y a pesar de su invisibilidad, es suficiente para que se dé cuenta de que puede entrar en una entrevista o bien tensa y emocionada, o relajada y feliz. Al darse cuenta de que ninguna preocupación puede cambiar nada, Cynthia vuelve a centrar su atención en las ideas más agradables y en la forma en que se encuentra frente a su posible empleador, Cynthia ya está totalmente en posesión de su nerviosismo y puede comportarse con facilidad y vigor durante toda la conversación. En otras palabras, Cynthia utilizó el gozo para subordinarse a la ansiedad y el nerviosismo.

Los ejemplos que se hayan examinado deben dejar claro qué tipo de comportamiento se espera de un alumno en cuanto, en primer lugar, a su comprensión de las emociones y, en segundo lugar, a su capacidad de utilizarlas para su propio beneficio.

Sin embargo, hay que reconocer que, si bien no es difícil utilizar las emociones, su aplicación consciente y eficaz sigue siendo un juego difícil. El uso de las emociones a su favor es un arte especial que sólo puede aprenderse mediante una práctica constante, junto con la tecnología de la no división, a la que conoceremos más tarde.

Por lo tanto, el lector debe estudiar la falta de acción a la luz de lo que se ha dicho con respecto a las emociones. Este enfoque, a su vez, dará lugar a una mejor comprensión del poder escurridizo, conocido como la intención de un principio que va más allá del ámbito de este libro, al que volveremos una y otra vez en los siguientes volúmenes. Además, el uso de las emociones es un requisito esencial de la técnica de reverificación, y en el próximo capítulo veremos cómo utilizarla.

HUMANITARIO NUEVO

Todo lo que vemos y parece ser un sueño en un sueño.
Edgar Allan Poe

CAPÍTULO OCTAVO
RECOPILACIÓN

Para entender la técnica de reverificación, es muy importante comprender claramente la verdadera naturaleza del capón de la luz humana. Este capullo vital es en realidad un campo de fuerza electromagnético compuesto de una cantidad inconmensurable de fibras de energía.

Estas fibras no son hilos separados, sino pelos de energía finos. En otras palabras, los cabellos de energía son impulsos electromagnéticos que cubren la gama completa, denominada campo de energía. Además, la conciencia también tiene un carácter electromagnético, y lo que se llama el punto de ensamblaje es en realidad la conciencia inherente a la fuerza vital.

Así pues, cuando se dice que el punto de ensamblamiento ilumina un grupo de campos de energía, se supone que el conocimiento vibra en la frecuencia correspondiente a los campos en los que se concentra. Estos hilos energéticos se derivan del movimiento o la interacción entre los átomos.

En otras palabras, el hilo de energía puede definirse como la interacción electromagnética entre los dos átomos. Por lo tanto, es comprensible que esos hilos sean muy sutiles y frágiles y que no se necesiten grandes esfuerzos para "pervertirlos" y destruirlos. Por lo general, sólo hay un pequeño número de hilos rotos dentro del campo y el campo general parece estar intacto. Pero cuando se rompen muchos hilos, todo el campo se vuelve "perdido."

En su vida cotidiana, la persona interactúa emocionalmente con el mundo. Esta interacción sólo es posible gracias a la percepción, es decir, la percepción es la causa de las reacciones emocionales a cualquier situación. Esas emociones dan lugar a ciertas ideas, y la relación entre las reacciones y los pensamientos emocionales determina las acciones humanas.

Las reacciones emocionales son causadas por los impulsos electromagnéticos que se producen en el proceso de percepción. Hay que recordar que la percepción se produce cuando una persona construye sus campos de energía fuera del coco. Esto, a su vez, significa que la conciencia del observador genera impulsos electromagnéticos primarios que luego se desplazan a través de los campos de energía mediante impulsos electromagnéticos que forman esos campos. Es como si el tráfico de electrones causara una corriente eléctrica.

Es evidente que lo que se observa en este momento se ve de la misma manera por el observador. Cuando tanto el observador como lo que se observa producen esos impulsos simultáneamente, se mezclan y interactúan, generando impulsos secundarios. Estos impulsos secundarios, que se transmiten tanto al observador como a través de los campos de energía, son lo que el hombre llama emociones.

Por lo general, los procesos de percepción no causan ningún daño, pero si las reacciones emocionales son suficientemente agresivas, algunas fibras de los campos de energía pueden ser destruidas. En otras palabras, o el observador pierde parte de sus fibras hacia lo que se ve, o viceversa, o ambos se quitan partes de sus fibras. La forma en que se produce la destrucción es demasiado difícil de describir en este libro.

Baste decir que las emociones pueden provocar cambios irreversibles en los campos de energía de los seres humanos y privarlos de su fuerza anterior y contaminarse por la fuerza externa adjunta.

Dado que el punto de ensamblaje de la persona normal está registrado, se condena a utilizar un solo grupo de campos energéticos. Por esa razón, es comprensible que con el tiempo los campos de energía que utiliza se estén "utilizando" y contaminando. Se trata de una explicación técnica de las consecuencias de la condicionalidad social; a medida que se intensifica, la percepción se vuelve cada vez más oscura e inexacta.

Por lo tanto, el objetivo del estudiante es "limpiar" sus campos energéticos, en primer lugar, eliminar todas las fibras extrañas de su coco y, en segundo lugar, recuperar las fibras perdidas.

Aunque todo esto parece bastante vago y misterioso, incluso la ciencia ortodoxa no está lejos de comprender la unidad de la vida.

La vida es esencialmente una red de fuerzas electromagnéticas interconectadas, interconectadas e interdependientes, y todo lo que ocurre en la parte más diminuta de la red afecta a todos los campos. En esta matriz de fuerza existe un flujo continuo de movimiento, y la energía se mueve a lo largo y ancho de las corrientes electromagnéticas que forman toda la red.

La descripción de la relación humana con el universo no es una tarea de este libro, pero se necesitan al menos explicaciones mínimas para comprender el principio de la transmisión o el intercambio de energía.

Lo mejor que se puede hacer en este libro es presentar una descripción muy simplificada de este proceso. La pérdida y la devolución de fibras no tienen que ver tanto con las partículas de la persona como con lo que se llama conciliación.

En otras palabras, cuando un guerrero recupera sus fibras abandonadas en otra persona, no las saca de esa persona literalmente, sino simplemente saca las fibras necesarias de la red.

Por supuesto, esta acción desequilibra la red y, a su vez, extrae fibras de la persona que las tomó del guerrero para recuperarse.

Lo mismo ocurre cuando un guerrero tiene que tomar sus fibras de un hombre que ya ha muerto, porque las fibras son energía pura y, por lo tanto, están fuera del alcance del tiempo y del espacio. Del mismo modo, cuando un guerrero se deshace de fibras extrañas, simplemente las tira a la red, y la red las devuelve a la persona a la que pertenecían anteriormente.

Para aprender a hacer todo esto, el estudiante tiene que volver a examinar cualquier experiencia que tenga hasta los detalles más pequeños. Esta es la primera vez que cada estudiante se enfrenta a este reto herculeso, pero es posible, por muy difícil que parezca.

Puesto que el ser humano puede lograr la mayor evolución posible de la conciencia en cualquier experiencia concreta, la fuerza de la vida tiene el hábito de repetir los experimentos de conformidad con los Ciclos claramente definidos, y cualquiera que esté suficientemente interesado en ello puede seguir con facilidad esos ciclos en su vida. Por esa razón, gran parte de la experiencia humana es simplemente una "representación."

Teniendo esto en cuenta, el recuerdo puede reducirse a la necesidad de un ciclo de vida completo. El resto de los ciclos son sólo una repetición y, por lo tanto, se pueden manejar con rapidez. Esto no quiere decir que el reexamen sea fácil o rápido, pero tampoco es una tarea imposible. El examen completo, hasta el momento en que nace, es muy importante, y suele llevar años de práctica constante y ardua.

Sin embargo, el estudiante tiene que recuperar la memoria completa de su vida antes de que pueda avanzar en la Ruta del Guerrero, ○ cada sesión de reexamen le ayuda a avanzar, y cada vez que el estudiante se mueve, como una coma de nieve, se acumula más energía y energía.

En lo que respecta a la práctica, cabe destacar el excelente método de mantener un diario de la labor realizada y los conocimientos adquiridos. Este diario ayuda mucho a inculcar disciplina y disciplina en el aprendizaje.

Llegas tarde cuando una persona cruza un umbral de entendimiento, los diarios ya no son necesarios, y en ese caso normalmente se quedan en algún lugar de la estantería como recuerdos personales. Sin embargo, hasta que llegue ese momento, están prestando un servicio inestimable.

En última instancia, el camino del guerrero es el viaje más importante y emocionante que se puede hacer, el viaje de viaje, y cualquier viaje que valga la pena describir en un diario.

En el trabajo con el diario, todo lo relacionado con el Camino del Guerrero debe figurar en un solo cuaderno, y no en un diario separado para los distintos aspectos de la actividad. A primera vista, este enfoque parece bastante caótico, pero tiene una ventaja: pone de relieve las tendencias y los detalles ocultos que pueden pasarse fácilmente desapercibidos si se trabaja con unos pocos diarios.

Por esta razón, descríbase en un solo cuaderno todo el reexamen, eventos, sueños, comentarios, pensamientos, etcétera. Cuando el cuaderno esté lleno, empiece con el nuevo. Deberías ser disciplinado y hacer por lo menos una grabación todos los días. Otro hábito útil podría ser el marcado de la fecha de cada entrada, que en el futuro ayudaría a establecer vínculos entre eventos.

La mayoría de los alumnos se refieren brevemente al reexamen como un "recaping."

El reviso tiene dos tipos de reviso activo y es espontáneo o pasivo. Cuando un estudiante se sienta y empieza a recordar los acontecimientos del pasado, mientras que en un reverendo espontáneo, los acontecimientos del pasado se vuelven a la memoria de forma involuntaria e instantánea. A fin de aprovechar al máximo el tiempo, se recomienda que los alumnos se beneficien de ambos tipos de reabastecimiento,

Al comienzo de la práctica, los resultados más provechosos suelen ser los reproductos espontáneos. Por otra parte, el examen activo suele ser lento y laborioso, pero representa un ejercicio invaluable que fomenta la intención.

A medida que la intención se hace más fuerte, también se facilita el reabastecimiento de ambos tipos.

Al principio, todos los alumnos se encuentran atrapados involuntariamente en los recuerdos intelectuales del pasado.
Conviene subrayar que esto no es recapitulación, sino lo que los toltecas llaman «contabilidad». Estos recuerdos intelectuales solo deben utilizarse como guía para la recapitulación.

Un verdadero reabastecimiento significa la necesidad de revivir todo el evento, como si estuviera ocurriendo en este momento. Esto significa que el ser humano debe recordar y revivir todas las emociones relacionadas con este acontecimiento. Sólo el recuerdo de las emociones nos permite vivir en el pasado y comprender exactamente lo que sucedió en ese momento. Del mismo modo, sólo si sabemos lo que realmente sucedió podremos deshacernos de fibras extrañas y recuperar nuestras propias fibras perdidas durante este acontecimiento.

RECOPILACIÓN ACTIVA.

No importa dónde empecemos, porque, en última instancia, tenemos que tener recuerdos completos de cualquier acontecimiento. Evidentemente, el paso más lógico es comenzar con el acontecimiento más importante de su pasado reciente. Es muy útil que el estudiante prepare una lista de todos los acontecimientos importantes que recuerda y comience con el pasado reciente, volviendo gradualmente al tiempo. Eso es exactamente lo que se entiende por actividades de ranking activo.

Una vez que el alumno ha hecho esa lista, simplemente elige el primer evento de la lista y trata de recordar tantos detalles como sea posible. No tiene sentido apresurarse, porque cuanto más detalle pueda recordar, más fácil será recuperar las emociones que tenía en ese momento. Uno de los proverbios más útiles para el estudiante en relación con esta técnica es el siguiente: "Apúrate lentamente ."

Un estudiante que trabaja bajo la dirección de Nagval tendrá que realizar un ejercicio de respiración de vez en cuando junto con el río, pero ese ejercicio puede ser peligroso si no se realiza sin la supervisión de un maestro experimentado; en sentido estricto, no es absolutamente necesario para la técnica de reexamen. La respiración puede ayudar, pero sin ella el recuerdo puede ser igualmente exitoso y más seguro. Por razones de seguridad, este libro no describe los ejercicios respiratorios.

La mejor manera de entender la técnica de revisualización es su ejemplo.

Un estudiante que trabaja bajo la dirección de Nagval pasa por una experiencia real de su propia vida con un mentor, pero para los fines de este libro veremos un ejemplo hipotético. Imaginemos a un hombre llamado Peter, que siempre se siente culpable porque se cree un cobarde.
En el pasado reciente, Peter se encontró en una situación en la que se sentía obligado a defender sus derechos, pero en cambio se quedó callado y dejó pasar esta oportunidad. Al mirar a su vida, Peter se da cuenta de que es su antiguo hábito, especialmente cuando siente que si habla, puede enfrentar una oposición física. Al recordar el momento de la escuela, Peter se dio cuenta de que había evitado toda forma de violencia física, hasta el punto de odiar los deportes. El niño Peter solía sufrir por llamarlo cobarde y se sentía más seguro de que era verdad.

Sin embargo, al reflexionar sobre su vida en general, Peter es consciente de que, en muchos casos, no actuó como un cobarde, sino que, por el contrario, actuó con más valor que otros. Así es como Peter encuentra la primera pista de ~ se comporta como un cobarde sólo cuando se siente amenazado por la violencia física. Primero pone a Peter en un callejón sin salida, porque sabe que no es un débil, y aunque no es un hombre muy fuerte, pero está lo suficientemente desarrollado para su peso y su altura.

Al reflexionar sobre su problema, Peter recuerda que cuando era niño, cuando se burlaban de él, se enfurecía de la ira, aunque se asustó por temor al dolor físico. El miedo de Peter al dolor físico siempre lo hacía evitar peleas, y luego se despreciaba a sí mismo por esa cobardía.

Era normal para la infancia de Peter, y al volver a sus pensamientos en el pasado, Peter no pudo recordar ningún caso en el que cambiara ese patrón de comportamiento.

En un intento de reexamen, Peter recuerda de repente un incidente que ocurrió hace unos años. Trabajaba en su garaje, cuando un gato vagabundo que era perseguido por un perro vecino, un gato se metió en un cajón abierto. Cuando el perro se fue, Peter trató de sacar al gato del cajón, pero se estrelló. Aunque a Peter siempre le gustaban los animales, la terquedad del gato lo enfureció de alguna manera. Sin pensar en lo que estaba haciendo, Peter empezó a gritarle al gato y a encubrirlo, pero ni siquiera eso le afectó, y Peter se volvió completamente loco.

Enfurecido, Peter agarró un periódico viejo, lo metió en un tubo, quemó un extremo y lo puso en un cajón para que el gato saliera del escondite. Sin embargo, el gato no apareció, y después de apagar las llamas, Peter rompió el cajón de la cómoda en un momento de ira. En la esquina del cajón, un gato con ojos temibles y bigotes totalmente quemados. Cuando Peter lo vio, toda su ira se desvaneció instantáneamente. Estaba asombrado y avergonzado por lo que había hecho. Se dio cuenta de que no había hecho daño grave al gato, pero lo asustó terriblemente. Al mirar a los ojos de un animal fósil, Peter experimentó una marea de arrepentimiento devastador y de sentimientos de culpa que absorbían al gato.

Las acciones de Peter ese día lo persiguieron durante un mes. Cada vez que recordaba el incidente, se comía la culpa y la vergüenza. Por alguna razón, el incidente fue una prueba para Peter de lo cobarde que era, ya que no podía defender sus derechos ante la gente, pero había puesto su ira en un animal asustado e indefenso.

Un día, mientras continúa con el examen, Peter recuerda otro incidente que tuvo en su trabajo después del accidente del gato. Esa mañana, el jefe de Peter emitió una orden para castigar a los empleados que llegan tarde al trabajo. En la cena, Peter salió a la tienda para comprar un poco de pintura, pero en el camino de regreso se retrasó el transporte, por lo que regresó al trabajo unos minutos después de la hora fijada. Como sucede con frecuencia, el jefe de Peter ya lo esperaba, y cuando entró en la puerta, la ira del jefe casi cayó en el techo.
Primero Peter se fósiló, se detuvo en el lugar, y su jefe, como un lunático, gritó acusaciones inconexas. Luego, Peter se enfureció con una rabia que provocó una extraña llamada en las orejas y temblando las manos.

Durante el enfrentamiento, el jefe de Peter estaba de frente a él y de espaldas al gran espejo humano, y por alguna razón Peter miró su reflejo en el espejo.
Al ver la espalda del jefe en el espejo, Peter tenía una idea enojada en su cabeza. En ese momento, Peter decidió poner a su jefe en su lugar, y tan pronto como la idea se hizo realidad, sintió una marea de adrenalina en su cuerpo. Enfadado hasta el punto de que no podía decir ni una palabra, Peter estaba dispuesto a matar a su jefe, y quería romperle el espejo de inmediato con la cabeza. En su ira ciega, vio que el espejo se rompía, y sus fragmentos se esparcían alrededor con la sangre de su superior.

Por suerte para Peter, un compañero de trabajo que estaba a su lado debió sentir su ira ciega, ya que de inmediato apretó fuerte el hombro de Peter con la mano. El toque de un colega hizo que Peter estuviera sobrio, y su rabia casi se calma. Al final del incidente, Peter simplemente miró mal a su jefe y salió en silencio de la habitación.

Durante los días siguientes, Peter rompió la cabeza sobre su reacción ante la conducta de su superior. La ira por el grito y la sed de venganza que provocó no se corresponde con la situación, tanto más cuanto que Peter se dio cuenta de que se había equivocado de verdad al llegar tarde al trabajo. Aunque Peter no estaba totalmente seguro de ello, de alguna manera se sintió que el incidente, como el del gato, estaba relacionado con su reviso.

Entonces, de repente, Peter recordó el incidente que le había ocurrido a él y a uno de sus primos cuando ambos solo tenían cinco años. Jugaban debajo de un árbol, y Peter construyó una cabaña casera de ramas y barras. Cuando la cabaña estaba terminada, y Peter iba a entrar, su hermano lo echó y entró primero. Como la cabaña era demasiado estrecha para los dos, Peter empezó a pedir a su primo que le diera el lugar para que él también se sentara en la cabaña. Sin embargo, el hermano no podía aceptar ningún trato. Peter de repente se enfadó, agarró a su hermano de la mano y se tiró encima. Lo arrastró con todas sus fuerzas y se volvió cada vez más agresivo, pero cuando se dio cuenta de que no podía sacar a su hermano, lo mordió de la mano con venganza.

No hay necesidad de decir que el hermano de Peter gritó y saltó de un cabrón y lo atravesó en su voz. Esta fue la primera vez que Peter empezó a defender sus derechos y se metió en un enfrentamiento físico. Sin embargo, Peter estaba asustado por la reacción de su hermano y, en el mismo instante, se dio cuenta de lo que había hecho. Sin saber qué hacer, Peter se metió tranquilamente en su shalashik, confundido, inseguro, culpable y aborrecible.

Pocos minutos después, la madre de Peter se dio cuenta de la razón del ruido. Al ver las huellas dentales de Peter en el brazo de su primo, ella agarró a Peter de la mano y lo obligó a salir. Para entonces, Peter ya se había dado cuenta de que había hecho algo terrible. Por último, se dio cuenta de que sus acciones habían provocado la ira de su madre. Hasta ese momento fatal, siempre la trató cuando se sentía inseguro, pero no podía hacerlo desde entonces. La madre le dio a Peter una buena paliza delante de su hermano.

Al recordar este incidente, Peter recreó con claridad cada detalle de todo el episodio y volvió a llenar todos los sentimientos que había sentido durante ese duro castigo. Una vez más, sintió la conmoción y el dolor de las palizas, el horror de lo que se había hecho y, sobre todo, el sufrimiento emocional causado por la ira de su madre. El sentimiento común que esos momentos dejaron en el corazón de Peter era una profunda sensación de vergüenza y confusión.

Mientras seguía mirándolo, Peter se dio cuenta de que desde ese mismo día había empezado a evitar los enfrentamientos y aún no había podido deshacerse de la sensación de traicionar el amor de su madre por él. Peter seguía sintiendo una vergüenza irresistible y se odiaba por lo que había hecho. Recordó que, durante muchos años después de aquel día fatal, a menudo se agarraba a sí mismo en los escalofríos de su carácter agresivo y, como resultado de ello, empezó a temerles más que cualquier otra cosa en su vida; lo consideraba un vicio que había causado la pérdida de lo que más necesitaba, la confianza de su madre.

Fue el comienzo de toda su vida de represión de su propia agresión, y Peter prefirió ser tímido al temer las consecuencias de que la dejara subir a la superficie. Esto, a su vez, lo obligó a sufrir ridículos y burlas interminables, pero para su mente infantil, todo esto fue una justa recompensa por traicionar el amor de la madre.

Durante la mayor parte de su vida, Peter se castigó a sí mismo, y sólo después de volver a examinar el caso, se dio cuenta de las razones de su aparente cobardía. Al darse cuenta por fin de lo que sucedió ese día, Peter ha adoptado una posición que le permite corregir la situación. Sin embargo, no debe apresurarse demasiado a la labor que tiene por delante, ya que cada acontecimiento tiene muchas consecuencias en nuestras vidas. Todas las cosas en la vida están relacionadas, e incluso las pequeñas cosas que se ven a primera vista dejan tras de sí una investigación que se extiende como si se tratara de revolcar en el agua, a todos los aspectos de la vida.

Antes de que sepamos cómo Peter puede arreglar lo que le pasó, veamos cómo se hace el reabastecimiento en el proceso de reverificación espontánea.

REVISIÓN EXTRANJERA.

Ya conocemos el problema de Peter, pero el propio Peter siempre ha tenido un bloque mental al tratar de recordar un hecho que probablemente fue la causa directa de que se sintiera como un cobarde. Esto ocurre con frecuencia en los exámenes de seguimiento, especialmente cuando el incidente inicial ha sido suficientemente traumático. Los niños suelen bloquear los recuerdos de las experiencias dolorosas, trasladando espontáneamente su punto de ensamblaje inmediatamente después de ese acontecimiento. Cuando esto sucede, el niño ya no puede recordar con facilidad el incidente reciente y, con la edad de su memoria, es cada vez más inaccesible.

Peter sobrevivió a los casos del gato y del jefe, pero aún no podía recordar qué le hizo pensar que era su propia cobardía. Una vez visitó a amigos que tenían dos hijos pequeños. Al sentarse con sus amigos en el patio de su casa con vistas a un jardín donde los chicos jugaban a un juego, Peter se dio cuenta accidentalmente de que uno de ellos mordió violentamente a su hermano de la mano. En el momento en que el chico herido hizo un grito asqueroso, la memoria de Peter se derrumbó, y de repente recordó con toda claridad y vida todos los detalles del día en que mordió a su primo.

Es un ejemplo típico de cómo se hace un reexamen espontáneo. Sin embargo, para ello no es necesario presenciar una escena concreta. A veces, para iluminar la memoria, basta con oír de alguien de la boca de otro. A veces, para recordar el pasado, el ser humano tiene que volver a experimentar una experiencia casi similar.

Sin embargo, el hecho es que, de una manera u otra, siempre somos capaces de revivir nuestros recuerdos, ya que ninguno de nosotros olvida realmente nada.

La pérdida de memoria que se cree que se produce siempre se debe a los bloques mentales o a la facilidad con que se mueve el punto de ensamblaje. Usando la técnica de reviso, podemos recordar los detalles más pequeños de nuestra vida si lo deseamos.

Piense en lo que Peter puede hacer ahora que recuerda el caso de su primo. Lo primero que tiene que hacer es reconocer todas las numerosas consecuencias que este incidente ha tenido en su vida en general.

En nuestro caso, basta con examinar sólo unos pocos ejemplos, pero en la práctica es muy importante identificar y reflexionar sobre cada una de esas consecuencias. Como en otros casos, la elaboración de una lista puede ser muy útil.

Al hacer una lista de las investigaciones, Peter se dio cuenta de lo profundo que era el incidente con su primo. En primer lugar, se sintió enfurecido y desesperado, seguido de una conmoción por la conciencia de algo terrible. Esos sentimientos se vieron agravados por la reacción de la madre, su decepción y su ira, que terminaron con las palizas. Por último, Peter sobrevivió a la confusión, la vergüenza y la culpa, pero, sobre todo, a la profunda sensación de que había traicionado a su madre.

Ese día, Peter perdió muchas fibras que le dieron confianza en la batalla de sus propias batallas, y esas fibras tomaron el lugar de las cuerdas maternas que se imprimieron en su mente como la idea de que luchar era malo. Al mismo tiempo, perdió muchos hilos que le permitían expresar con confianza su ira, y, debido al amor de su madre y a los intentos de compensar sus malas acciones, sacó de ella fibras de timidez.

Hasta aquel fatídico día, Peter nunca había pensado en lo que era la vergüenza, y la reacción de su primo llevó a Peter a obtener parte de las fibras que le permitieron distinguir lo correcto de lo incorrecto. En su confusión, Peter olvidó por completo que, en primer lugar, había herido a su hermano, por lo que se había llevado a su hermano los hilos que habían obligado a Peter a acusarse a sí mismo de los problemas que otros le habían causado. Peter también tomó de su madre las fibras que le hicieron sentir avergonzado de haber traicionado su amor. Por primera vez en su vida, Peter se dio cuenta del significado de la traición y, gracias a su amor por su madre, trató de compensarlo arrancando de ella los hilos que causaban la necesidad destructiva de castigarse a sí mismo.

Este ejemplo da una idea del intercambio de hilos que tuvo Peter ese día y de las consecuencias que dejó en toda su vida. Uno de los peores fue la decisión subconsciente de Peter de reprimir su agresión. Ya hemos visto ejemplos de las dolorosas manifestaciones de esta represión, pero también ha tenido muchas consecuencias secundarias para Peter.

La principal consecuencia secundaria fue la percepción de Peter como un cobarde. Como resultado de las constantes burlas de ser un cobarde y sutil, Peter empezó a evitar todo tipo de enfrentamientos, incluidas las burlas, hasta que finalmente empezó a pensar que era un cobarde. Peter se ha vuelto tímido, cerrado y bastante solitario. Al perder toda confianza en sí mismo, Peter se volvió cada vez más difícil de encontrar con la gente y, en última instancia, el rebaño solo se sentía tranquilo cuando estaba solo y jugaba o trabajaba a solas.

Después de volver a examinar el caso, Peter se da cuenta de lo que pasó en realidad con el gato y el jefe.
En ambos casos, estaba muy cerca de recordar el caso de su primo. La forma en que el gato se metió en el garaje, se escondió en el cajón de la cómoda, y luego se negó a salir de allí, le recordó a Peter que su hermano no quería salir de la cabaña.

De la misma manera, cuando el jefe le dio cuenta de su retraso, Peter se enfureció salvajemente por un momento debido a este intento de intimidarlo, ya que en ese momento toda su agresión, que había sido reprimida durante muchos años, se desplomaba de repente, y Peter vio en su jefe el símbolo de todas las burlas y burlas que había sufrido en su infancia.

Ahora que Peter sabe cómo se sintió su propia cobardía, se da cuenta de que en realidad nunca fue un cobarde. Por el contrario, necesitaba toda la valentía y el control para resistir los abusos interminables y evitar la agresión reprimida.

Una vez que se le dio cuenta, todo el proceso se revirtió inmediatamente. Lo único que Peter tiene que hacer es deshacerse metódicamente de los hilos extraños de su capullo y recuperar sus fibras perdidas, lo que puede conseguir con la técnica de la no división.

OBJETIVO CONTROLADO.

¿Qué es lo que controla su estúpida misión o condición social?

CAPÍTULO NOVENO
SEMANA Y ESTALKING

La tecnología de no hacer es realmente idéntica a la del estalking, o a la búsqueda, ya que la no hacer es el arte de perseguirse a sí mismo, a diferencia de perseguir a otro. Ambas técnicas se definen como una acción deliberada. El objetivo es manipular. Al aprender a liberarse de las limitaciones de la condicionalidad social, el alumno debe aprender a seguir a sí mismo y a todos los demás.

En este sentido, acechar a los demás puede parecer inmoral a primera vista. Sin embargo, lo cierto es que todos los hombres, las mujeres e incluso los niños aprenden muy pronto a manipular el mundo que los rodea y siguen haciéndolo durante toda su vida.

El hecho de que todos participemos en la manipulación no la justifica, por supuesto, pero un examen atento del acecho deja completamente claras las diferencias entre este y la manipulación habitual.

No se puede tolerar la manipulación en la forma en que se lleva a cabo normalmente, independientemente de quién participe en ella. Cuando un hombre manipula a otro para que cumpla sus exigencias o acepte su punto de vista, le impone literalmente su voluntad.

La imposición de su voluntad a otra criatura, por cualquier razón, es una magia negra y se reduce a la violencia física, emocional o mental. Las personas recurren constantemente a la violencia contra los demás y, en su ignorancia, se sienten orgullosas de tales actos.

Dos ejemplos diferentes nos ayudarán a entenderlo con claridad.

Imaginemos a un hombre que tiene un empleado llamado John. John es muy joven y tiene un gran entusiasmo por el trabajo. Al observar esto, su empleador asegura constantemente a John que si trabaja igual de bien, tendrá un futuro brillante en la empresa. Jon está trabajando cada vez más duro y pasa más tiempo trabajando. Muy pronto hace el doble de lo que exige su puesto, pero ni siquiera piensa en los recursos que necesita.

Pronto, John recibirá un aumento de sueldo y un ascenso. Asombrado por los resultados de sus esfuerzos, se está ocupando de un mayor entusiasmo y, después de un segundo aumento de sueldo, está disfrutando de una felicidad extática. Sin embargo, ahora pasa incluso un fin de semana en el trabajo. Como resultado, John no tiene tiempo para reunirse con sus amigos ni para descansar en casa. De hecho, no le queda mucho tiempo, y sólo puede pensar en el trabajo.

Hay que reconocer que tanto John como su jefe son felices. Su jefe nunca había tenido un empleado tan exigente, y John no podía soñar con un empleado tan honesto y agradecido. Todo parece muy justo y justo, y John sigue desperdiciando toda su energía y su tiempo en su trabajo. Por último, recibe el puesto de Director Adjunto, con el sueldo, los privilegios y el vehículo de servicio correspondiente. En otras palabras, John tiene una posición sólida.

Sin embargo, hay una verdad terrible detrás de todo este éxito visible. El empleador de John ha explotado su entusiasmo por el trabajo hasta que ese interés natural se ha convertido en un deseo de éxito.

Como resultado, no tiene más vida que el trabajo, y la codicia de su superior y de su propio John lo han convertido en una máquina de ganar dinero. Ahora no se trata de un joven con una mente cuidadosa y libre, sino de un trabajador corriente que se ha acostumbrado a su trabajo de la manera en que otras personas se acostumbran al alcohol o a las drogas. John fue seducido con promesas de gloria y luego sometido a violencia mental. En su ignorancia, permitió que ocurriera e incluso expresó su agradecimiento a su superior.

Veamos ahora el caso de una joven llamada Janet, que ha vivido con su madre desde que su padre murió en un accidente. Janet siempre ha sido una estudiante y una hija ejemplar, ha estado muy ocupada en la escuela y ha ayudado a su madre a trabajar en su pequeña casa. Después de terminar la escuela, Janet quería ser diseñadora de ropa, pero la idea no fue aceptada por su madre. La madre de Janet fue muy firme en su decisión y explicó claramente a su hija que ella misma había trabajado tan duro después de la muerte de su marido sólo para que Janet pudiera ir a la universidad y aprender algo de pie.

La madre quería que Janet estudiara medicina, y aunque Janet no estaba interesada en la profesión médica, no quería decepcionar a su madre. Como joven sensible, siempre se dio cuenta de la ardua labor de su madre, especialmente después de la muerte de su padre. Ahora su madre ha usado su propia víctima como palanca para jugar con el sentimiento de culpa inherente a Janet. Como resultado, Janet se entregó a la universidad y se convirtió en médico.

Sin la menor vacilación, la madre de Janet siempre ha subrayado que Janet ha tenido éxito en su vida gracias a ella; en un intento de expresar su gratitud por todo lo que su madre hizo por ella, Janet le compró una casa preciosa y se mudó a vivir con ella. Janet no está feliz en su trabajo, pero su carácter le hace trabajar duro. Por otra parte, su madre tiene ahora la oportunidad de descansar después de una vida difícil y disfrutar del éxito de su hija. La condicionalidad social hace que Janet crea que así debe ser, pero la triste verdad es que ha sido víctima de la violencia emocional de su madre y sigue tolerando esta situación día tras día.

Ambos ejemplos muestran claramente cómo las personas permiten que se las manipule: el condicionamiento social hace que siempre haya quienes se sometan con gusto a esas manipulaciones. Sin embargo, un verdadero guerrero nunca recurre a ellas. Estos actos de violencia psicológica repugnan a quien cree en la libertad. El acecho se diferencia de la manipulación habitual en que conduce a la libertad, no a la esclavitud.

Hay que reconocer que, cuando el guerrero acecha a otro ser, sigue ejerciendo una manipulación, pero su objetivo es liberar tanto al propio guerrero como al ser al que acecha. Los ejemplos de León y Lidia del capítulo séptimo son, en esencia, ejemplos tanto del acecho como del no-hacer. Al no permitirse reaccionar del modo habitual y elegir, en su lugar, otra forma de actuar deliberada, León y Lidia practicaban el no-hacer.

Además, gracias a sus acciones inteligentes, enseñaron a sus adversarios la manera de comportarse con otros seres. Como resultado de ello, tanto León como Lydia, y sus adversarios, tienen que beneficiarse de lo que ha sucedido, es la base de la interdependencia de todo lo vivo.

Sin embargo, como se mostrará más adelante en este capítulo, el guerrero nunca utiliza el acecho para obtener una ventaja injusta ni intenta dar una lección a las personas, a menos que ellas mismas lo hayan exigido con sus actos.

SEMANA.

El principio de la no intervención es muy fácil de entender, pero su aplicación en la práctica requiere una habilidad que sólo puede lograrse mediante una disciplina estricta. De hecho, el incumplimiento significa vigilancia y vigilancia plenas y constantes de sus propias reacciones emocionales. Esta vigilancia constante crea en el alumno un sentimiento de exclusión que le garantiza el "espacio" necesario para ser totalmente objetivo. Es un hecho bien conocido que, si somos observadores objetivos, la situación es más clara que cuando somos parte en ella.

La práctica de la no división permite que el soldado siga siendo siempre un testigo objetivo, incluso en situaciones en las que está profundamente involucrado.

La guerra no sólo tiene que ser totalmente vigilante y objetivo, sino que también debe servir de motor de sus acciones a las emociones que está experimentando en este momento. Esto es muy importante porque, en primer lugar, sus acciones se convertirán en reflejos rápidos y, en segundo lugar, en espontaneidad que garantice su vitalidad y eficacia. No se puede hacer nada si una persona está en estado de semisomnolencia.

La falta de acción es un proceso para desempeñar el papel que se ha elegido en este momento, pero como nunca sabemos de antemano lo que significa el siguiente momento, esa ejecución requiere la capacidad de improvisar, y al principio todo el mundo tiene grandes dificultades para hacerlo, pero a medida que el hombre se hace más consciente de sí mismo, puede empezar a anticiparse a sus reacciones emocionales. La comprensión de sí misma es una de las razones por las que la tecnología de reexamen es importante.

Es evidente que cuanto mejor nos conozcamos a nosotros mismos, más capaces serán de predecir; por lo tanto, cada vez es más fácil y fácil hacer algo que no sea simplemente un placer.

En el proceso de no división, jugamos a propósito un papel diametralmente opuesto a nuestra conducta arraigada y habitual.

Si, por ejemplo, el estudiante carece de confianza, se entrenará en la falta de acción para desempeñar deliberadamente el papel de un hombre con plena confianza en sí mismo. El estudiante es muy consciente del hecho de que se trata de un juego, pero si cumple su papel de manera excelente, los demás estarán convencidos de que está realmente seguro de sí mismo. Al tomar nota de la reacción de los espectadores a su falta de acción, el alumno se siente alentado y empieza a creer en su capacidad para desempeñar el papel que ha elegido.

Al principio, esto no cambia mucho, pero si el alumno se comporta con bastante frecuencia como un hombre seguro, se mantiene lento, pero con razón sigue acumulando confianza en su capacidad para jugar a la confianza en sí mismo. Una vez que el proceso comienza, el alumno sigue adquiriendo una confianza cada vez mayor en el papel que se le ha asignado hasta que, por fin, comienza a desempeñar ese papel.

Con el paso del tiempo, el estudiante está totalmente sujeto al papel que desempeña, y un día, sin darse cuenta de los momentos en que se produjo la transfiguración, se dio cuenta de que se había vuelto seguro de sí mismo en el sentido completo de la palabra. Aunque en el pasado carecía de confianza en sí mismo, ahora se está convirtiendo en una expresión de confianza.

Los juegos que jugamos con nosotros mismos o con otras personas son muy útiles porque, si bien en general la gente no se da cuenta de ello, son juegos de poder impulsados por la intención. Cualquier juego que hagamos empieza como un juego, pero si jugamos con él lo suficiente tiempo y bien, se convierte en una realidad.

La no acción es un juego de un guerrero, un juego al que juega con él mismo, algo como un psicópata.

Eso es lo que se llama perseguirse a sí mismo.

Jugando a no hacer nada, un guerrero puede recuperar los hilos perdidos y deshacerse de los hilos ajenos a su capullo.

Sin embargo, esta no es la última ventaja de la falta de cooperación. En el ejercicio de no hacer nada, el guerrero se da cuenta de que está liberando lentamente su punto de ensamblaje y lo mueve a un milímetro con seguridad. La analogía nos ayudará a aclarar este punto.

Si comparamos el punto de ensamblaje con la gaseosa oxidada en el perfume de nuestros hábitos anticuados, entonces no es una acción, es como el aceite que penetra profundamente, la razón por la que no hacemos nada es como la llave gay que usamos para deshacernos de la guía, y lo que llamamos una causa de motivación no es más que una intención. Con el tiempo, la falta de acción, la ingerirá y mitigará la oxidación de la condición social, y nuestros constantes intentos de liberar a la guy hasta que sea lo suficientemente fuerte como para moverla.

STALKING.

Gran parte de lo que hay que contar sobre el acecho ya se explicó al hablar del arte de acecharse a uno mismo, pero el acecho de los demás plantea otros puntos que debemos examinar. En primer lugar, hay que comprender que la única justificación para acechar a los demás es conseguir su colaboración.

Ningún guerrero auténtico que recorra el Camino de la Libertad utiliza jamás el acecho para obligar a otro ser a cumplir sus deseos.

Nunca. El guerrero emplea el acecho para obtener la ventaja necesaria, pero utilizar esa ventaja con fines egoístas constituye violencia. Por ejemplo, antes de comenzar una operación, un cirujano debe aplicar anestesia; sin embargo, el cirujano que abusa de su ventaja sobre el paciente anestesiado no es digno de llamarse cirujano.

Lo mismo ocurre con el acecho. Un guerrero que domina este arte no lo utiliza para obtener una ventaja deshonesta sobre las personas.

El guerrero aplica el acecho por dos motivos: primero, para impedir que otras personas intenten manipularlo, es decir, para defenderse; y segundo, para ayudar a alguien que de otro modo no podría comprender que necesita ayuda.

Sin embargo, nunca debe olvidarse que los soldados no toman una decisión individual sobre si alguien necesita ayuda, ya que ello, como ya se ha explicado, constituiría una injerencia en el destino de otra persona.

Los ejemplos de Leon y Lydia demuestran suficientemente esta situación. Leon no tomó la decisión de que su vecino necesitara ayuda; sólo tuvo que actuar porque su vecino arrojó basura al jardín de León. Lo mismo se aplica a Lydia, ya que sus actos fueron provocados por su hermana. Ambos ejemplos ilustran la interacción de la vida.

Para localizar a otra persona, el acosador, al igual que en el proceso de no hacer nada, tiene que estar alerta y ser totalmente objetivo. Si una persona se hunde en la situación actual, simplemente no puede rastrear a nadie más.

El acosador siempre tiene superioridad porque, en primer lugar, está apartado de la situación y, en segundo lugar, con el control total de sus emociones, puede cambiar la situación en cualquier dirección que elija.

Esa es la ventaja del acosador, ya que siempre manipula a su oponente y lo transforma en una forma mental en la que sus reacciones emocionales pueden cambiar.

Cuando la reacción del enemigo ha cambiado, el acosador sólo tiene que dirigirla en la dirección deseada.

El arte del acecho no es otra cosa que interpretar un papel. Sin embargo, si el acechador quiere tener éxito, naturalmente no puede permitir que su adversario advierta que está siendo acechado.

Por esa razón, el acosador a menudo asume un papel muy destacado, que se reconoce fácilmente, pero que al mismo tiempo oculta sus verdaderas motivaciones. Este papel claro permite al acosador elaborar un plan de acción y, si su oponente no lo conoce, le ayuda a ganar tiempo y a estudiarlo. Para entenderlo, como siempre, consideremos el ejemplo.

Los amigos invitaron a Paul a cenar. Cuando se presentó con ellos, se dio cuenta de que la compañía estaba bastante tensa por culpa de un invitado no invitado llamado Mark. Marcos se esfuerza por dominar la conversación, tratando sin descanso de imponer sus creencias espirituales a todos los presentes. Después de que Mark y él se presentaran. Paul se sienta tranquilamente a la mesa y observa lo que está pasando, y en un minuto ve a la persona que realmente es en Marka. A partir de este momento, Paul le presta atención a Mark, y Mark, que se alegra de que Paul esté tan interesado en hablar, está dispuesto a convertir a Paul en su fe.
Aparentemente. Paul está totalmente encantado y escucha a Mark con toda su concentración. De vez en cuando lo interrumpe y hace preguntas detalladas sobre la siguiente declaración de Mark. Sin darse cuenta de que lo están persiguiendo, Marcos se complace en explicar sus palabras. Así que Paul le enseña a Mark "confianza para el suicidio ' con habilidad, y cuando siente que Mark está bien envuelto en ella, empieza a tirar sus puntas. Toda la conversación podría tener lugar de esa manera: Mark explica la importancia de entender que el alma humana puede ser salvada, lo que permitió a Paul preguntar si Marcos podía explicar sus palabras. Mark se somete a una larga descripción de lo que sucede después de la muerte y de las ventajas de entrar en el cielo, no en el infierno. Entonces Pablo pregunta si cualquiera puede entrar en el paraíso, y Marcos responde que, en sentido estricto y de conformidad con la Biblia, solo pueden entrar en el paraíso los pocos que Dios ha elegido. Paul pregunta si Mark cree que hay un hombre en esta habitación que pueda ser uno de esos elegidos. En ese momento, Marcos empezó a dudar, pero luego dice que, aunque no tiene derecho a juzgarlo, todo el mundo tiene el deber de vivir como un buen cristiano.

Entonces Paul pregunta si es cierto que solo un cristiano puede ser elegido y salvado, y Mark no duda en decir que lo es. En este momento, Paul se aparta un poco del tema y le pide a Marcos que explique lo que Jesús realmente enseñó.

Mark aparece en su poema y se le dice a todos los presentes acerca del carpintero de Nazaret, que enseñó a la gente a amarse unos a otros de la manera en que se aman a sí mismos. Pablo añade que Cristo también enseñó que no se debe juzgar a otros para no ser juzgado por sí mismo. Mark lo confirma de todo corazón y se mete la cabeza en el nudo.

Paul mira directamente a Mark a los ojos y le pregunta por qué está tratando de convertir al cristianismo a todos los que están en la habitación. Antes de que Mark responda, Paul le dice dos cosas importantes. En primer lugar, si solo los pocos que han sido elegidos por Dios pueden caer en el cielo, prometer la salvación a los hombres sin saber con certeza si Dios los aceptará es una mentira. En segundo lugar, si Mark está de acuerdo en que nadie debe juzgar a los demás, no tiene derecho a considerar que los presentes no son cristianos buenos y, tal vez, uno de los pocos elegidos.
Mark se había derrotado con sus propias palabras, y aunque Paul no había atacado la fe de Mark, lo había puesto en su lugar.

En otras palabras, Paul no le hizo daño a Mark, y al mismo tiempo no permitió que Mark le hiciera daño a él mismo o a cualquiera de los presentes. Además, ahora Mark tiene mucho que pensar y puede aprender a conocer mejor su propia religión. Es cierto que Mark estaba asustado y confundido por la contraofensiva de Paul, pero gracias a ello, Paul le ayudó a entender la vanidad de tratar de imponer a alguien sus propias ideas. Es una señal de un verdadero acosador.

Aunque el acecho y el no hacer son artes complejas que solo pueden dominarse tras una práctica prolongada, los principios introductorios presentados en este libro, si se estudian y se aplican a la vida, bastarán para que el lector establezca una base sólida para ambas artes.

Sin embargo, hay un problema muy importante que requiere una explicación más detallada, la exclusión. La mencionamos muy brevemente al comienzo de esta sección.

La exclusión en el verdadero sentido de la palabra no puede ser posible a menos que empecemos a tratar a las personas con las que estamos en contacto como espejos de nosotros mismos. Es vital recordar que no podemos aceptar nada fuera de nuestro propio sistema de cálculo. Por esa razón, cuando vemos algo en otra persona, debemos reconocer que sólo podemos aceptarlo si nosotros mismos tenemos lo que aceptamos. Eso es lo que significa tratar a los demás como espejos. Al hacerlo, no sólo podemos lograr la objetividad, sino que también podemos controlar nuestras emociones.

Al utilizar a otras personas como espejos, no debemos caer en la trampa de la atención exclusiva al contenido literal de las acciones de los demás. Deben buscarse motivos ocultos o causas subyacentes. A veces se puede aplicar el significado externo de las acciones de los demás, pero, en la mayoría de los casos, las razones son las mismas.

Por lo tanto, si nos encontramos con una persona dogmática, debemos hablar de nuestra propia vida y encontrar en ella esferas en las que no somos menos dogmáticos. Del mismo modo, si nos enfrentamos a una persona que nos parece especialmente agradable, debemos buscar la misma bondad en nuestra vida. A este respecto, hay que reconocer que los espejos pueden ser positivos o negativos. Permítaseme aclararlo con dos ejemplos.

Mary conoce a una mujer que cree que es arrogante. Esta mujer ha demostrado su arrogancia al repetir que es la mejor madre del mundo y que, gracias a su sabiduría y liderazgo, todos sus hijos se han vuelto tan maravillosos. Mary llega a la conclusión de que no es como una mujer. De hecho, Mary nunca se consideró una madre especialmente buena. Sin embargo, después de una reflexión más profunda sobre la arrogancia que la misma Maryn reflejaba en esta mujer, ella empieza a darse cuenta de que también es arrogante, simplemente lo hace de manera muy diferente.
Mary siempre ha sentido que cuando se encuentra con personas presuntuosas, debe permanecer callada ante todo porque se considera superior a ese comportamiento. Esa es la arrogancia de Mary. Mary, que se considera superior a los que se comportan con arrogancia, se siente engreída por su indiferencia.

Ben tiene un hermano, un científico brillante. Puesto que Ben nunca se ha destacado en la ciencia, ha crecido en la sombra de su hermano. Esto nunca ha molestado especialmente a Ben, ya que en cierto sentido siempre estaba orgulloso de su hermano y a menudo admiraba sus logros académicos.

El hermano de Ben se hizo más fuerte y, con el tiempo, se convirtió en un físico explorador muy destacado.

Por el contrario, Ben estudió en la universidad y, habiendo demostrado ser un buen cerrajero y un tokaro, consiguió un empleo en una gran empresa de ingeniería. Muy pronto, se mostró muy bien en este trabajo. Después de reconocer las grandes habilidades de Ben, su superior le ofreció continuar su educación. Ben prestó mucha atención a este consejo y, cinco años después, se convirtió en diseñador principal en el departamento de investigación de la empresa.

Tanto Ben como su hermano tenían el mismo talento en la investigación de Ben en ingeniería y su hermano en física.
Los dos hermanos tenían un talento común diferente, pero la razón fundamental era la misma.

Utilizando a la gente como espejos, podemos aprender mucho de nosotros mismos y todo gracias a la objetividad. Como sabemos desde hace mucho tiempo, las virtudes y los vicios de otras personas son mucho más fáciles de ver que en sí mismos. Además, si sabemos que las acciones de otra persona no son más que reflejos de nosotros mismos, por muy desagradables que sean, ya no nos sentimos tan irritados de poner un dedo en ellas. Puede que diga que no es un ladrón, y probablemente tenga razón. Pero, ¿quizá usted es un ladrón inusual? ¿Cómo robas y a quién? ¿ No roba tiempo en el trabajo o, quizás, artículos de oficina? ¿Puede que esté robando algo a otras personas, pero de otra manera más fina?

En última instancia, un buen acosador es bueno por la simple razón de que sabe usar a la gente como espejo y lo hace.

No es difícil predecir las acciones y las reacciones humanas si nos usamos para guiarnos a nosotros mismos. Cuando vemos a la gente que se refleja a sí misma, se convierten en libros abiertos para nosotros solo nos queda mirar dentro de nosotros y encontrar todas las respuestas.

CAPÍTULO DÉCIMO
Última palabra

Puede observarse que en este libro no se habla del arte del ensueño. El ensueño tolteca es muy complejo y queda, por ello, fuera del alcance de este primer volumen. Las cuatro técnicas prácticas aquí presentadas —el trabajo con las emociones y la intención, la recapitulación, el acecho y el no hacer— se aplican en la conciencia ordinaria. En el ensueño, en cambio, el aprendiz pasa a estados alterados de conciencia, por lo que no se aborda en este volumen, escrito principalmente desde la perspectiva de la conciencia ordinaria.

Por lo tanto, siento que ha llegado el momento de ofrecerle un consejo amistoso. Las drogas son un grave problema en nuestros tiempos, una era en la que viven tantas personas bien intencionadas que verdaderamente buscan la verdad. Cuando se trata de lograr un estado de percepción modificado, se espera que las personas de todas las edades puedan hacer viajes por drogas.

Como ya ha quedado claro en este libro, hubo un tiempo en que los toltecas, desesperados, también intentaron seguir el camino de las drogas.

Por eso no condenamos a quienes todavía siguen ese lamentable camino, aunque cualquier verdadero tolteca, por experiencia propia, estará de acuerdo en que los resultados del uso de drogas no compensan sus efectos secundarios. Quien aspire al conocimiento verdadero debe convertirse en una persona íntegra y poner en funcionamiento todas sus capacidades.

Sin embargo, el daño causado por las drogas, tanto en el cerebro como en el sistema nervioso del cuerpo físico, es irreversible, lo que hace que el hombre no sea un guerrero. Una vez que se producen daños en el cerebro o en el sistema nervioso, resulta imposible controlar completamente las emociones y, por consiguiente, la intención.
Además, las disposiciones teóricas y prácticas que se presentan en este libro son mucho más poderosas de lo que parecen.

Si se adhiere estrictamente a las disposiciones descritas, se mantendrán completamente seguras y llevarán a un estudiante serio a un desarrollo normal y natural de la conciencia. Al dedicar el tiempo y el esfuerzo necesarios, el alumno llegará tarde o temprano a un estado de percepción modificado, seguido de conocimientos y libertades.

Sin embargo, el tonto sería el que intentara aumentar el efecto de esas maniobras con el uso continuo o incluso accidental de drogas. Cualquiera que sea tan tonto como para hacerlo tendrá que asumir la responsabilidad de esa obstinación en sus propios hombros. La psicosis causada por el desplazamiento acelerado del punto de ensamblaje o la esquizofrenia que causa su precaria situación sigue estando fuera del control de la medicina moderna. Cualquiera que intente usar drogas en combinación con este libro hará que su desarrollo sea innatural y peligroso, y sin duda corre el riesgo de pasar el resto de su vida en una institución para enfermos mentales.

Cuidado con los que tratan de convencerte de lo contrario. Por lo general, a esas personas no les interesa el verdadero conocimiento, sino que simplemente tratan de dar un paseo en una buena clase. Hay personas que proclaman su deseo de saber y de libertad, pero que no quieren más que disfrutar de cosas extrañas o de su asocio. Hay otros que no están interesados en nada más que en sus propios beneficios, y esos tipos venderán drogas mientras hayan pisadas que caigan en esta trampa.

La condicionalidad social nos impone una pesada carga, por lo que la mayoría de los jóvenes tienen miedo de ser diferentes de sus amigos o simplemente no quieren que se les llamen débiles, estúpidos, etcétera. Pero tienes que pensar con tu propia cabeza.

¿Quieres ser un guerrero de Edie, prefiriendo enterrarte en una condición social y meterte en el saco de la mediocridad?

El guerrero no teme permanecer solo en sus decisiones, ya que es un ser libre, orgulloso de su propia vida. Incluso si el guerrero está separado de sus hermanos, nunca se siente víctima, ya que conoce el honor de la vida de un guerrero perfecto.

En la vida, los verdaderos idiotas son los que tratan de parecerse a los demás.

Hay otra pregunta que se menciona brevemente en la introducción del libro. Se refiere a la necesidad de pensar y prestar atención a la gran cantidad de maestros espirituales que hoy día existen. Un poco más abajo, usaré palabras bastante duras, y a muchos les parecerá que me estoy tomando el derecho de criticar y juzgar. Sin embargo, el silencio ha pasado y les aliento a que desarrollen su capacidad de evaluación. En general, la mayoría de los maestros modernos tienen buenas intenciones, pero pocos son realmente capaces de dirigir a otros. En muchos casos, nos encontramos con un ejemplo clásico de la manera en que los ciegos llevan a los ciegos.

Ten cuidado con los que hacen grandes promesas y declaraciones, porque en realidad nadie puede hacer nada por otra persona. Podemos aprender la dirección, pero cada uno de nosotros tiene que seguir su propio camino y permanecer solo en sus conocimientos. Incluso los alumnos que trabajan bajo la dirección de Nagval deben hacer todo su trabajo por su cuenta. Nagwal no puede dar un paso en su lugar.

Ten cuidado con los que prometen el éxito inmediato a cualquier precio. No hay ningún éxito inmediato. Un milagro inesperado sólo puede cometerse en circunstancias sobrenaturales, pero incluso en este caso desaparece tan rápido como se manifiesta, después de lo cual el hombre no se vuelve más sabio y permanece tan indefenso como antes. Cualquiera que desee un conocimiento y una fuerza genuinos puede conseguirlos, pero cada uno de nosotros debe estar dispuesto a dedicar los esfuerzos y el tiempo necesarios para alcanzar el objetivo deseado.

A este respecto, no hay nada malo en un maestro espiritual que exija el pago de sus servicios. Aunque todavía hay muchas personas que creen que las enseñanzas espirituales deben difundirse gratuitamente, hay que recordar que el maestro espiritual, como cualquier otra persona, debe comer, pagar la electricidad y el apartamento, etc.

Sin embargo, hay que tener cuidado con quienes aceptan el dinero, pero evidentemente no lo justifican.

El dinero es una fuerza cristalizada y, como tal, no puede ser propiedad de una sola persona. El dinero viene de la misma manera que la fuerza viene hacia nosotros, así que podemos usarlos y aprender de ellos. Al igual que el poder, el dinero nunca debe ser desperdiciado, debe ser ahorrado y utilizado sabiamente, pero debe ser utilizado.

En otras palabras, para que no se rompan las relaciones entre todos los seres vivos, el dinero tiene que circular y permanecer en movimiento. Por lo tanto, asegúrense de que no malgasten todos sus ahorros en personas que, al parecer, simplemente están saturando sus bolsillos, pero deben estar dispuestos a pagar por una verdadera educación espiritual.

En todas las preguntas espirituales y materiales, aprendamos a escuchar su corazón, pues todo en el camino del corazón es claro y claro. A veces, la mente racional prefiere confundirse y evitar así problemas o ocultar sus verdaderas motivaciones, pero el corazón sólo tiene la integridad total. Si sigues tu corazón, no podrás engañarte a ti mismo ni dejar que otro te engañe.

La señal de un verdadero amigo y un verdadero maestro es que promueven la interdependencia, la interacción y la relación entre todos los seres vivos. Estas personas buscan la unidad, no la separación, el amor, no el odio.

En su viaje, aprenda a distinguir con claridad la información inútil de las enseñanzas verdaderas. El verdadero conocimiento y la fuerza sólo pueden surgir de la experiencia práctica de la vida cotidiana. Si en el trabajo usted es víctima de un jefe que es un tirano de poca monta, ¿cuál es su punto de vista sobre la existencia de dos razas en Marte? Si durante la meditación tienes un hermoso sentido del vuelo, ¿cómo puedes evitar a un ladrón en el callejón?

El maestro original que tiene algo que ofrecer, sin duda, transmite enseñanzas que permiten una aplicación práctica en su vida. El conocimiento y la fuerza son lo que necesitas en la vida cotidiana, no en las montañas o en el desierto.

De la misma manera, la capacidad de actuar y la fuerza son necesarias en este momento, ya que tal vez no tenga tiempo para una meditación que haga que todo su poder se haga sentir.

He mencionado anteriormente que ha pasado el tiempo del silencio y, por lo tanto, me dirijo a la última comunicación.

En esta era de suposiciones continuas, la verdad debe ser revelada en relación con el denominado fin del mundo y los conceptos del cielo y el infierno. Esos principios son importantes para muchas personas y a menudo causan mucha confusión y temor.

Como punto de partida, digamos que, detrás del escenario del mundo, permanece el Observador Silencioso, el Espíritu de Atl, rodeado de su pequeño pero poderoso grupo de ayudantes: aquellos a quienes los toltecas aman profundamente y llaman Guardianes de la Raza. Invisibles y desconocidos para la humanidad, estos seres trabajan intensamente día y noche, renunciando al descanso e incluso a su propia libertad. Mantienen la luz para que la humanidad pueda superar la gran prueba a la que se enfrenta ahora.

Atl no es ni Dios cristiano, ni Cristo, ni Buda, ni Krishna, ni Magomet, ni ninguna deidad conocida por la humanidad. Los toltecas no pretenden saber quién es Dios en realidad, y prefieren dejar esta cuestión a los teólogos del mundo.

Lo único que podemos afirmar con confianza es que Atl no es una entidad mística que pase su tiempo escuchando las oraciones.

Es una criatura totalmente real que, como saben los Toltek, cruza de manera amplia y constante espacios de tiempo. Los toltecas no tratan de entender su verdadera esencia y solo hablan de que la Biblia cristiana lo describe como "Melhisedec, el rey de la verdad, el rey de la paz, sin padre, sin madre, sin nacimiento, sin el comienzo de los días ni el fin de la vida."

A Él lo llamaban los toltecas el Señor del Mundo, el Ser en el que vivimos, nos movemos y existimos.

En mundos invisibles, Atla libera los poderosos poderes del universo y, aunque la humanidad en su conjunto aún no lo sabe, los seres humanos se encuentran en el centro de una batalla que ya ha comenzado. La caída del comunismo, la destrucción del Muro de Berlín, los cambios políticos en Sudáfrica y los complejos problemas de la economía mundial son algunos ejemplos de la lucha en curso. En los próximos años se producirán cambios enormes e irreversibles en nuestro planeta.

El hombre se moverá junto con estas corrientes poderosas o será enterrado bajo ellas por elección propia. El propósito de una persona es adquirir conocimiento y armarse por la fuerza, pero no hay otra manera de aprender la fuerza que reclamar sus derechos. Es por eso que Atle ha hecho que la gente participe en esta batalla de poder para la humanidad, pero el hombre tendrá que reclamar sus derechos.

Los toltecos están al servicio del Espíritu de Atlés y de sus siervos, y en este momento crucial de la historia de la humanidad estamos dispuestos a desempeñar nuestro papel de la manera que sea necesario. Para la humanidad, este es un momento de fuerza, un desafío que un hombre debe enfrentar solo y sin ayuda, para que su don no sea subestimado o destruido. De acuerdo con esto, Atl deliberadamente se desvió e incluso prohibió a los Guardián de la Raza intervenir y ayudar a la gente.

Sin embargo, como nosotros, los Tolteki, somos miembros de la raza humana, se nos ha dado a nosotros y a todas las demás personas de buena voluntad el derecho de ayudar a los demás tan pronto como sea posible.

La batalla está relacionada con el llamado fin del mundo, pero no en el sentido en que se entiende por lo general.

Tiene que venir y acabar con la locura humana que destruye no sólo al hombre y a los seres que lo rodean en este planeta, sino también al planeta mismo. El fin del mundo no significa el fin de la vida en la Tierra, ni mucho menos la destrucción de todo el planeta.

Es decir, el fin del mundo debe ser la división y la destrucción. La conciencia que genera tanto odio, división y destrucción debe ceder a la comprensión y aceptación de las relaciones entre todos los seres vivos y la importancia de una parte separada para el bienestar de todo.

¿ Existen el cielo y el infierno? En cierto sentido, sí lo hay.

El logro de los cielos es llegar al final de una vida sin remordimientos, sabiendo que has vivido una vida buena, fuerte y perfecta.

Aparecer en el cielo significa comprender el maravilloso privilegio de vivir, amar y disfrutar de cada uno de sus momentos, cada desafío de este maravilloso don.

Alcanzar los cielos significa amar a la gente y a las criaturas que comparten este planeta con él. Estar en el cielo significa amar un mundo hermoso en el que todo esto sea posible.

Entrar en el infierno significa terminar su vida con resentimiento, ira y tristeza. El infierno significa comprender que odiabas el valioso don de la vida, pero que derrotabas todas las oportunidades que tenías para aprender, amar y disfrutar.

Entrar en el infierno significa entender que es imposible volver atrás la flecha del reloj y decir: "Lo siento. Déjame intentarlo de nuevo."

Aparecer en el cielo significa abandonar este mundo mágico sabiendo que podías disfrutar de la vida como un guerrero y hacerlo; ir al infierno significa entender que podrías haber disfrutado, pero no lo has hecho.
En cuanto a este volumen, sólo me queda desear suerte en el viaje.

Sabed que nuestras fuerzas son vuestra fuerza, tal como vuestra alegría es nuestra alegría, porque ese es el significado de la relación entre todos los seres vivos.

La verdad sigue siendo que todos debemos seguir el camino del conocimiento solo y sin ayuda, y sin embargo nunca nos quedamos solos.

Manténganse firmes en su determinación de seguir adelante y sepan que es nuestro más sincero deseo. A dónde, los fuertes y libres, los lazos de condicionalidad social, y les apoyaremos en ello.

Sean valientes, luchen en su batalla por el poder y, en esta batalla, dejen que su espíritu descanse libremente en el gozo de la vida.

Si lo haces, gracias a la interacción de todo lo que está vivo, nos acercaremos y os ayudaremos, porque el espíritu del hombre es uno y disfruta de libertad y poder. Y en primer lugar, siempre recuerden que, si bien el espíritu humano puede ser detenido o rechazado, nunca tolera la derrota definitiva.

UNITO EN LA VIDA

CAPÍTULO UNDÉCIMO
EJERCICIO DE LA PRODUCCIÓN

En los tiempos anteriores a los tiempos en que el sol naranja y rojo era muy joven, y el planeta Tierra aún no se había creado en carne, cuando los cielos se desgarraban en partes de los Espíritus de Guerra, y el hombre aún estaba envuelto en las nieblas de fuego del Sol, el oráculo, el antiguo, ya en aquel entonces, y solo conocido como el Desnombrado, había visto el universo y, al ver lo que iba a suceder, pronunció esta profecía:

Al final del tiempo en que el hombre empiece a medir el tiempo, Atle, el Señor del mundo que se llama Tierra, hará un llamamiento a todos los jefes de la humanidad para que den fruto a sus obras, porque sobre estos frutos descansa el futuro de este mundo turbulento, el planeta de las tristezas, la hermosa piedra oscura del universo, a la que se espera resplandecer, como su hermana, el brillante planeta de Zari.
Las primeras personas que hicieron uso de la palabra para demostrar sus habilidades fueron hombres fuertes que trajeron abundancia de frutos, cegaron el ojo y abrieron el camino a la suegra, pero cuando esos frutos se pusieron en la balanza de la justicia, la gran y terrible oscuridad cayó sobre la tierra, porque los frutos fueron concebidos en los oscuros esquinas de la mente humana.

El Atlán, el Señor de la Paz, no ha dicho otra palabra: el silencio total reinaba en esta oscuridad, el Tiempo Teclo, y aunque los frutos obtenidos por los jefes de la humanidad eran abundantes, la gente estaba hambrienta en todas partes, sus rostros eran las demandas de la esposa de los frutos amargos, sus ojos se desvanecían por la desesperación.

Cuando la gran y terrible oscuridad se convirtió en una noche como ésta, cuando otros jefes hicieron uso de la palabra para ofrecer sus frutos de temor y muerte, varios hombres salieron de los valles templados de la tierra y se dirigieron al Señor del Mundo.

"Señores, en una sola voz dijeron: "Somos viajeros de los valles del Este, del Oeste, del Norte y del Sur," "Somos sólo siete grupos diminutos, los Lions, los elefantes, los Tigres, los Medos, los Lisos, los Lobos y los Dragones," "Venimos con las manos vacías, sobre el Señor," porque no tenemos nada más que ofrecernos, excepto nosotros mismos, pero en nuestros largos acantilados hemos visto la fuente sagrada de la vida, y hemos dormido de la cual significa nunca más padecer hambre." Si quieres, Señor, traeremos hombres a él, porque aquí todos ellos morirán de hambre."

"Haced lo que os ordena la sabiduría," respondió el Señor de la Paz, inclinado por la gratitud silenciosa, la gente se volvió cara a la paz con las manos abiertas y los corazones abiertos y, al llamar a todos detrás de sí, se fue a mostrarles el camino, a comparar sus pasos. Algunos los siguieron de inmediato y sin una sola palabra, mientras que otros dudaron en la confusión. Algunos se quejaron, otros se resistieron abiertamente y se sentaron en el lugar para quedarse y morir de hambre.

¡Recuerdo!

¿Qué pasaría si no hubiera vuelto a mi memoria? ¡Cálmate! Sería un descanso feliz, creado por la ignorancia. ¡Nada y paz! Qué ironía.

¡No, tonto! Ahora no es el momento de pensar cobardemente.
Recuerde que la paz se puede recuperar en todas las vidas, en medio de la batalla.

¡Sí! Una vez más, como ya lo han hecho muchas veces, tengo que encontrar la paz de este tranquilo descanso en medio de la batalla. Sí, hasta ahora, solo tengo recuerdos dulces, dolorosos, recuerdos que me asustan, y aun así no la sacrificaré en nombre de un sentimiento de paz cobarde.

Una vez más, la historia del presente, la historia del pasado, la historia de los tiempos anteriores al comienzo de los tiempos, está persiguiendo mi mente. Toda esa gente... tantas esperanzas y sueños...

Tantas batallas ganadas y tantas perdedoras...
Y las profecías antiguas... también me acuerdo de las que ya se han hecho realidad, las que se manifiestan ahora y las que se cumplirán en un futuro incierto.

Pero la gran rueda sigue siendo, la era tras la era, la vida por la vida, el dibujo del destino.

¡Malditas profecías! Tal vez la ignorancia sea mejor. Pero tal vez no. ¿A quién le importa?

La rueda es una rueda, y el dibujo es un dibujo. Sin embargo, no puedo deshacerme del miedo a los recuerdos, el miedo a toda esta lucha y el dolor. Me duele...

Siempre duele tanto...

Atle, no espero que me escuches ni siquiera quieras escucharlo, pero tengo que preguntar en nombre de mi propio y egoísta yo, como he hecho muchas veces antes. ¿Por qué tanto miedo y dolor?

Veo el patrón del destino, escudriñado por la rotación de la gran rueda, y entiendo por qué tomaste esa decisión. Pero, Atle, ¿será el final?

¿Somos tan irracionales que nuestro miedo debe ser siempre tan fuerte y nuestro dolor tan intolerable?

¿Va a cambiar algo en este ciclo de tiempo?

¿Cuánto tiempo llevamos llevando a cabo nuestra misión o la suya? No me quejo, y no puedo lamentarme, porque sabes tan bien como yo, que si hubiéramos empezado "su reingreso, habríamos vuelto por el mismo camino, con la misma determinación.

Somos tú, Atle. Tu voluntad es nuestro deber, tu vida es nuestro honor: ¿podría ser diferente?

Pero, Atle, por favor, que algo cambie en este círculo temporal.
¡Que en este ciclo de tiempo dejemos de lado el miedo y el dolor!

Haré mi parte, Atle, como mis hermanos, y juntos lucharemos en esta batalla interminable. ¡Que esta vez algo cambie en nuestra lucha!

Esperemos que nos oigan. ¿Escucharán? ¿Por qué tienen que escuchar a un grupo de locos? Sí, estamos locos por nosotros. ¡Sólo un loco trata de enseñarle a la gente lo que ni siquiera quieren oír!

Al mirar en el túnel del tiempo, veo un destino que suena como un martillo que golpea en la punta de la cabeza, tratando de dar forma a lo que se opone a la forma, a lo que debe ser deslumbrada en la cúspide de la vida antes de que pueda adoptar cualquier forma, un fuego que quema el alma, una llamada que paraliza la mente y hiere el corazón, que se ha convertido en un cariñoso a causa de este deseo, quizás ingenuo, de que todos lo amen. ¿Hay un final? Atle, ¿será el final?

Creo que sí.

Es una pregunta estúpida. Después de todo, eres el Insurgente de Dios, el que ha tenido que aceptar el papel de la Gran Sacrificio. Solo tienes que ser un héroe de sangre, ¿no es así, Atle?

¡Maldita sea, lo entiendo! ¡Y te maldigo por meterme en esto! ¡Maldición a todos los Guardianes, incluido este Cristo, que me tiene en la correa!

No soy tan fuerte como cualquiera de ustedes. ¿O soy más fuerte de lo que quiero creer? Soy fuerte o no, ¿cómo puedo alejarme del destino que yo soy? ¿Puedo escaparme de ti, Atle? ¿Alguna vez quise eso?

¡No! ¡Maldito seas! ¡No puedo evitar mi destino!

¡No puedo dejar de amarte!

¿Por qué? Solo dime, ¿por qué tiene que haber tanto miedo?

¿Tanto dolor? ¡Siempre te duele tanto!

Ellos vienen a mí ahora, Atle, con sus miedos y sus esperanzas. Me miran con ojos llenos de la inenarrable esperanza de aquellos que creen que les voy a hacer sentir aliviado que soy capaz de eliminar ese miedo, ese dolor.

¡Maldito seas, Atle! ¿Cómo puedo quitarles ese miedo y ese dolor si el miedo y el dolor son la esencia de tu propia existencia, nuestra existencia?

¿Cómo? ¿Cómo hago eso?

¡Sí, lo sé! Soy quien soy y hago lo que tengo que hacer.

Pero, ¿por qué siempre hay tanto miedo? ¿Por qué tanto dolor?

Lo sé. Soy el Lobo, mensajero de la esperanza y la libertad. No una esperanza firme, sino una esperanza que no se conoce como libertad, sino una libertad.

También sé que nací el Dragón, el portador de una espada de doble filo. Una espada capaz de dividir y dividir, para que la sabiduría de la distinción pueda traer una nueva unidad, no una división clara, sino una división, no una sabiduría única, sino una sabiduría.

¡Ves, Atle, lo sé! ¡Y yo quiero! Quiero levantarme porque entiendo tu propósito. Enviaré a todos los que vengan a mí a la libertad si puedo. Pero, ¿por qué debe haber tanto dolor?

Espero con interés la batalla, ya que tu objetivo y mi deber, y mi honor, no puedo hacer nada más que amarlos a ti y a ellos.

Pero, ¿por qué debería haber tanto miedo?

Otra pregunta estúpida, porque ya sé que no hay otra manera.

Me dicen que mi nombre es Theun ♫ Theun Marez ♫ y que en el antiguo idioma significa "Theun de las Grandes Aguas," el amado hijo del Alcalde, el que está en las lágrimas. Lágrimas... sí, lágrimas. ¡Siempre hay tantas lágrimas en esto!

El nombre de un pasado que se escuchó en tiempos que no recuerdo. ¡Nombre! ¡Eso es gracioso! Sé quién soy y, además, ya tengo un nombre, el hermoso nombre que mis padres me dieron en esta vida. Pero la rueda se llama Thene, pero ¿quién puede resistirse al patrón? Por eso es que es "Thean."

¿Creo en todo esto? ¿Alguna vez quise creer en todo esto? 

¿Tenía otra opción? ¡Estúpido! ¡Idiota! El guerrero debe creer, ¿recuerdas?

¡Si no, no quedará nada! ¿Nada? ¿Nada de ruedas, ni de patrones, ni de destino? ¡Sin nombres! ¡Nada de deudas! ¡Sin responsabilidades!

¡Qué seductor! ¡Malditamente seductor! Pero, ¿puedo aceptar que no hay nada más que la locura humana en un universo caótico que no tiene ningún propósito?

¡No! ¡Por supuesto que no! ¡No puedo! ¿Había un tiempo en el que pudiera? ¡No! ¡Por supuesto que no! ¡Estúpido! ¡Eso es lo que soy!

¿Pero Atle? Sé que lo entiendes.

A veces, eso ayuda a que el destino se aleje por un tiempo, en momentos de deseo egoísta que se han robado.

Pero aun así, estoy de pie. ¡Estoy luchando! ¿Cómo no puedo luchar?

Porque soy el Lobo de la esperanza y la libertad.

Porque nací el Dragón de la separación y la sabiduría.

Dragón Lobo, división, esperanza, esperanza, libertad, libertad, sabiduría...

El gran Espíritu del Átlo, yo, el Dragón del Lobo, Thene del Gran Agua, hijo de Mara,

¡El que está en Lágrimas te da la bienvenida!

Estoy de pie y cuando estoy de pie. La Lanza del Destino está subiendo. Estoy luchando, y cuando estoy luchando. La espada de la Fuerza estremece la verdad única y la llama azul de la Fuerza Unificada. Soy lo que soy. Hago lo que tengo que hacer.

Atl, mi Señor de la criatura. ¡Mi deber es mi honor! ¡Mi vida es tuya! Lo juro por Rosa, la Sagrada Fuente de la Vida y mi espíritu. ¡A partir de ahora y para siempre!

¡Que los que tengan oídos para oír escuchen las palabras antiguas del Desconocido! Escuchad, como todos hemos escuchado, y estudiad como todos hemos estudiado.

Tú, que has venido a buscar el camino del guerrero, asegúrate de que escuchas mis palabras, porque cuando miro en el túnel del tiempo, veo que pasa mucho, muchos años antes de que aprendas lo más profundo de mis palabras.

Sabes que sólo puedo mantenerte frente a una visión de algo que está más allá de las palabras.

Lo inexplicable nunca puede llegar a ser el lenguaje que sólo podemos describir en nuestras palabras nuestra visión de lo inexplicable. Esa es la ley.
Todos entramos en el camino del guerrero en la ignorancia.

En el camino del guerrero, todos debemos aprender lo que no sabemos sobre lo que es la verdadera enseñanza.

Esto se debe a que este camino es en realidad un viaje a lo desconocido, pero no hay manera de conocer lo desconocido de antemano,

Esa es la ley, los guerreros son pioneros, y aunque los pioneros pueden regresar para contarte lo que han visto, esos datos no son más que una teoría para un oyente que un conocimiento adquirido por su propia experiencia.

Además, ¿cómo puede un pionero decirte lo que vio en lo desconocido si solo puedes entender lo que has aprendido?

Porque si realmente quieres saber todo lo que tiene que ver con el camino del guerrero, tienes que ir por tu cuenta. Sólo entonces tu percepción estará a la altura de lo que has visto. Esa es la ley. Reconozco una cosa y escúchame bien, porque ahora hablaré del pasado, del presente y del futuro, hablaré del hombre del atauris, del hombre del juego y del hombre del conocimiento.

En primer lugar, los guerreros son personas humildes que no pueden escapar a las limitaciones de la Ley, y el objetivo de su vida es estudiar y trazar el mapa de un gran hombre desconocido,

Para que los 6 hagan un mapa de lo desconocido, hay que entrar en estos misteriosos espacios, pero cada vez que entramos en ellos, esos campos de energía dentro de nosotros, que corresponden a lo grande y desconocido que hay fuera, se transforman.

Esta transformación afecta a toda nuestra existencia, y el estado mismo de nuestra existencia cambia irreversiblemente.

 Tarde o temprano, la transformación conduce a la transformación, a la liberación de todo lo que no es deseable. El efecto inevitable de la transformación es una transformación con metamorfosis.

Sabes, una vez que el proceso comienza, hay una reacción en cadena que no se puede detener. Por lo tanto, el camino de un guerrero es el camino sin retorno de un guerrero mediante la transformación, transformación, transformación, esa es la Ley,

"Ahora ve y haz lo que tienes que hacer, porque ha llegado el momento de cambiar para todos nosotros. Pero como nuevo voluntario, el hombre de Atla, trae estas palabras en tu corazón...

Este cambio de rueda ya está terminando su propio comienzo con las serpientes de la sabiduría muerdándose a sí mismo por la cola.

El propósito requiere que este día termine, y este mundo es solo un recuerdo fantasma para ti, y al final de este día, vas a ser tu nueva casa, tu nueva responsabilidad, ¡y lo olvidarás todo!

Y, sin embargo, debes luchar por recordar qué significa ser un guerrero de Atl, qué significa ser un atlaman. Y, sobre todo, debes luchar por recordar qué significa ser tolteca. ¡Nunca podrás ni deberás olvidar la verdad íntima que reside en ti!

Para ello se sembró una semilla en el corazón de cada uno de ustedes. Son siete grupos, y hubo siete semillas para los siete grupos. Por eso serán siete veces siete desde este instante hasta el fin de los tiempos. Entonces, al menos algunos de ustedes, de cada grupo, recordarán qué significa ser tolteca y que de las siete semillas deben surgir siete llaves que vuelvan a abrir los siete sellos del Poder Único. Si nunca lo recuerdas, nuestro Nagual común quedará privado del Poder Único y se perderá para siempre en la antigua Oscuridad.

Después de estos momentos, no podré volver a hablar contigo, porque el patrón exige que el fuego de la furgoneta se encienda ahora, y entramos y lo aguantamos.

¡Guerreros Atles, les doy la bienvenida!

¡El amor que es la esencia de vuestro ser verdadero, oculto, quemado!

¡La impecabilidad que representa su invencible poder!

¡Con la humildad de su espíritu libre!

¡Que la paz y la armonía de la Rosa Amarilla de la Amistad se mantengan ahora y para siempre!

¡Adiós, Atl'aman, hombre de Atla! ¡Ahora ve y aprende lo que significa ser humano, ve y aprende lo que significa estar de pie! ¡Ve y aprende lo que significa luchar!

La rueda girará y la gran serpiente volverá a morderse de la cola muchas veces antes de que lo recuerdes. Pero una vez que empieces a recordar, deja que la Lanza del Destiny se levante al máximo.

¡Deja que la Espada de la Fuerza suene a la Verdad Unica y que la llama azul de la Fuerza Una!

¡Hombre Atlés! ¡Te lo suplico! ¡Recuerda la verdad secreta!