بأفعالهم سيحمون دروب الحرية الهادئة

ظلال نار الذئب

بأفعالهم سيحمون دروب الحرية الآمنة، حافظين في نظراتهم بثبات على الشرف المولود في القلوب الشجاعة. إن رؤيتهم الليلية وتنقلاتهم الشبحية في الظلال وشغفهم المتوهج بالحياة الواحدة ستزرع في الجميع زمناً طويلاً خوفاً مهاباً.
وهم يحرسون عند سفوح الحلم، مصوبين في كل مكان نظر عيونهم الساهرة، سيقفون حرساً على بوابات العالم الآخر. بزمجرة محذرة وكشر مخيف للأنياب سيحفظون مفتوحة أبواب عالم النور. متنقلين بسرعة في الظلال، سيرشدون الباحث المنهك إلى عتبات عالم التحول.

سيبقى هؤلاء كلاب الكون دائماً أوفياء للحقيقة الموهوبة لهم، وسيسميهم الشعب شعب الذئب. سيحملون في قلوبهم أبدياً ذكريات غامضة عن عالم مضى، عن شمس برتقالية حمراء كانت يوماً للإنسان وطناً، وكانت يوماً مجده وشرفه.
نهاراً سيهربون من فظائع الجنون البشري، وليلاً - سينظرون إلى ضوء القمر الشاحب ويبكون ألمهم على الحرية المفقودة، على الرماح والسيوف المنسية. سيعتنون أبدياً في كل جسيم من كيانهم بنشوة الأمل والحرية
وُلدوا قبل الصدع الأعظم مباشرة، هؤلاء كلاب أطل قاتلوا جنباً إلى جنب مع إخوتهم في حرب السماء. أجل! قاتلوا جيداً! لكن، للأسف! قاتلوا بحمية متوهجة من التعصب، كانت قوتهم التي لا تُقهر، وضعفهم الأكبر - ضعفاً سينشأ منه الخوف منهم، وتبدأ حملة الصيد على هؤلاء الكلاب الأوفياء الذين كانوا يوماً صيادين أنفسهم.
في صراعهم من أجل البقاء سيتعلمون الرقص على الحد، والاندماج بصمت مع الظل، واختيار غطاء الليل للسفر ودفء الريح الجنوبية رفيقاً.
وسيعود ضعفهم قوة مرة أخرى، متحولاً مع الوقت إلى غريزة حفظ الذات، والوفاء للعشيرة وحب الحرية.
من نبوءات بلا اسم

مقدمة

في هذا الكتاب يُكشف مضمون ثلاثة من أهم أقسام تعاليم التولتك: شروح السحرة، وقواعد الناغوال ثلاثي الأسنان، وقواعد الناغوال رباعي الأسنان. تتضمن هذه الأقسام الثلاثة مفاهيم تنتمي إلى الجزء الأكثر سرية من التعاليم وتتجاوز إلى حد بعيد نظام الإسناد المألوف لدى معظم الناس، لدرجة أنها لا تُنقل عادة إلى التلاميذ إلا بعد سنوات طويلة من التعليم وفقط عند بلوغهم مستوى عالياً من الإتقان في القدرة على إدراك المعنى الخفي للكلمات. وبالرغم من أن أي محاولة للتعبير بالكلمات عن ما لا يُعبَّر عنه تنفّر بحد ذاتها، فإن المهمة تزداد تعقيداً عندما يتعين التعبير عن ما لا يُعبَّر عنه بكلمات مفهومة للقارئ الذي يعمل على ما يبدو باستقلالية، دون مساعدة ناغوال مُدرَّب. لذلك أحذّر القراء بشدة من الخطأ الذي قد يرتكبونه بافتراض أن أي جزء من هذا الكتاب يمكن تلقيه حرفياً أو أنهم أثناء قراءته سيفهمون بالضرورة المفاهيم التي يطرحها. لا أريد إطلاقاً القول إنني أعتبر القارئ جاهلاً أو غير قادر على استيعاب المفاهيم المطروحة. أريد فقط لفت الانتباه إلى حقيقة أنه عندما يتعلق الأمر بعرض المعرفة اللاعقلانية، فإن الكلمات المتلقاة حرفياً قد تضلل تماماً وتؤدي بالأحرى إلى تشويه الحقيقة لا إلى فهمها الصحيح.
لذلك، إذا أراد القارئ أن يؤدي هذا الكتاب فعلاً دوراً مهماً في توسيع إدراكه وأن يجلب إلى حياته معنى أعمق وإحساساً واضحاً بالغاية، فإني أوصي بالمنهج التالي تجاه أقسام التعاليم المطروحة هنا. أولاً وقبل كل شيء، من الأهمية بمكان أن يتقن القارئ تماماً المفاهيم الواردة في المجلدات الأولى من هذه السلسلة. وهذا يعني أنه يجب على القارئ أن يعيش التعاليم بنشاط، مستوعباً إياها، لا أن يحاول، وهو سلبي، استيعابها بعقله.
سيتأكد مثل هذا التلميذ المثقف من تجربته الخاصة أن دقائق المفاهيم المطروحة هنا لا يمكن إدراكها حتى تُطبَّق التعاليم عملياً. وما لم تُستوعب الدقائق، قد تؤدي التعاليم بسهولة إلى الالتباس. ومن الضروري ملاحظة أنه إذا وقع التلميذ في الالتباس، فلا يمكن الحديث عن أي تقدم، فالكآبة العميقة هي ما ينتظر مثل هذا التابع.

علاوة على ذلك، عند محاولة إدراك اللاعقلاني ينبغي دائماً أن نتذكر أن مثل هذه المعرفة لم تكن لتكون لاعقلانية لو أمكن حشرها في إطار العقل العقلاني. بديهي أن الإنسان عند محاولته إدراك اللاعقلاني يتجاوز حدود نظام الإسناد المألوف. وإذ يجد نفسه بعيداً خارج حدوده، يواجه ضرورة التعامل مع مفاهيم لا يوجد فيها للوهلة الأولى أدنى منطق وتتناقض مع كل ما نظن أننا نعرفه ونعتاد اعتباره حقيقة. غير أن تجاوز إطار نظام الإسناد المألوف يفترض التوغل في المجهول. ولا يمكننا التوغل في المجهول إلا بطريقة واحدة وحيدة - بالسعي إلى اكتساب إحساس حدسي بما يعنيه هذا الجزء من المجهول. بدون هذا الإحساس، لا نكون قادرين إلا على التفسيرات العقلانية عند محاولات حشر المجهول في شيء يترابط منطقياً بأي شكل مع معلومنا. وتؤدي مثل هذه المحاولات لا إلى تشويه المعرفة الجديدة فحسب، بل أيضاً إلى وقوعنا دون وعي في فخ باستخدام المعرفة المكتسبة حديثاً لتدعيم تلك الأفكار المسبقة والتحيزات التي تشكل جزءاً من نظام الإسناد المألوف لدينا.
ينبغي أيضاً أن نتذكر أنه رغم ميل الناس إلى الاعتقاد بأنهم يعرفون أنفسهم وعالمهم، فإن الواقع أن لا الإنسان ولا العالم هما ما يبدوان عليه. نحن لغز لا يمكن إدراكه حتى لأنفسنا، والعالم المحيط بنا كذلك بالأحرى. وإلا لما كان هناك تطور للوعي، ولحُرمنا من إمكانية توسيع وعينا إلى ما يتجاوز حدوده الراهنة. لاحظوا أنني استخدمت عن قصد مصطلح «لغز لا يمكن إدراكه»، وفعلت ذلك لسببين. أولاً، لأن الوعي كله يقوم على الإدراك، ولذلك في كل مرة يتغير إدراكنا يتغير أيضاً وعينا بأنفسنا وبالناس المحيطين بنا وبالعالم ككل. ولكن بما أن إدراكنا لا يهتدي بالعقل السليم وحده، فهو يمر عادة بسلسلة من التحولات التي وإن كانت تجلب إجابات مرضية تماماً بل ومرضية، فإنها لا تزال تجبرنا دائماً على طرح المزيد من الأسئلة عن أنفسنا وعن حياتنا. لذلك فإن ممارس تعاليم التولتك، إذ هو بعيد عن فكرة أننا نستطيع الاختباء في صندوق ضيق من الفهم الذاتي، يبدأ قريباً بإدراك أن أي تغييرات في الإدراك أو نمو في الوعي تهدف إلى إظهار مدى ضآلة معرفتنا بأنفسنا وبالعالم المحيط. ثانياً، مصطلح «لغز لا يمكن إدراكه» يفترض أن النصيب الأكبر من إدراكنا يقع بعيداً خارج الإطار الضيق للعقلانية. ونتيجة لذلك، يلامس وعينا دائماً اللانهاية التي، بغض النظر عن اتساع وعينا وحجم معرفتنا، تظل دائماً خارج نطاق الفهم العقلاني.

وآخر نقطة لا ينبغي نسيانها عند قراءة هذا الكتاب. إذا كنا نرغب بصدق في التعلم، وإذا كنا نسعى بصدق إلى توسيع وعينا، فعلينا أن نكون مستعدين لمواجهة تحدي إدراكنا لأنفسنا وللعالم الذي نعيش فيه. لا يوجد طريق آخر ببساطة. لماذا؟ لأن من السهل جداً استيعاب معلومات جديدة مع الحفاظ على صورتنا عن العالم سليمة. إذ ما لم تُفعَّل المعلومة بأي شكل، لا يمكن تحويلها إلى تجربة، والمعلومة غير المدعمة بالتجربة تبقى مجرد معلومة وتُنسى مع الوقت. لا يمكن وصف مثل هذا التعلم بالحقيقي، لأنه نتيجة مجرد تلقي المعلومة لا توجد تغييرات حقيقية في حياة الإنسان. أما التعلم الأصيل فيفترض أن المعرفة المكتسبة تمنح القوة لتغيير حياة الإنسان وطريقة تفكيره تغييراً جذرياً، والسبيل الوحيد لاكتساب المعرفة الجديدة هو التجربة. ويترتب على ذلك أنه ما لم تُطبَّق مفاهيم التعاليم المطروحة في هذا الكتاب عملياً ويستوعبها القارئ من تجربته الخاصة، فستبقى مجرد فرضيات مثيرة للاهتمام لا قيمة حقيقية لها بالنسبة له. والفرضيات بحد ذاتها لا تستطيع أن تمنح أحداً قوة.

إذا اتبعتم توصياتي، لن تواجهوا مشاكل كبيرة في اكتساب إحساس أصيل بالمفاهيم المطروحة في هذا المجلد. وبعد اكتساب هذا الإحساس، اسمحوا لظروف حياتكم وأحداثها بتحويله تدريجياً إلى إحساس متزايد بالمعرفة دون معرفة. وإذ أقول هذا، أعني أنه إذا سُمح للإحساسات اللاعقلانية بالانكشاف طبيعياً في الحياة اليومية، فستبدأ مع الوقت باكتساب معنى - حتى لو لم نتمكن أبداً من إعطائه تفسيراً عقلانياً. وإذا بدلاً من محاولات تفسير وفهم مثل هذه الإحساسات اكتفينا بالتصرف وفقاً لها، فسرعان ما سنجد لها تأكيداً بفضل النتائج المحققة. ولأن كل الأفعال تؤدي إلى اكتساب التجربة، والتجربة وحدها تمنح المعرفة الحقيقية، فإننا بإتيان فعل قائم على إحساسات غير مفهومة في البداية سنحصل، عبر التجربة، على معرفة تحمل في طياتها كل الفهم اللازم. تكمن المشكلة في أن الناس، بسبب تكييفهم التام، يرغبون أولاً في فهم كل شيء قبل المخاطرة باكتساب التجربة. غير أنه ينبغي التذكر أنه رغم أن هذا المنهج مبرر عند التعامل مع المعلوم، فإن التصرف بالمثل عند مواجهة المجهول أشبه بشد الحصان خلف العربة. لا يمكن معرفة المجهول مسبقاً، وإذا سعينا إلى معرفته، فلا سبيل لنا سوى عبر تجربتنا الخاصة. ويُطبَّق ما قيل بالتساوي على المفاهيم المطروحة في هذا الكتاب.

قبل أن أنهي مقدمتي، أشعر بالحاجة إلى تكرار التحذير بعدم جواز الفهم الحرفي لأي جزء من هذا الكتاب. عندما يتعلق الأمر بنقل أقسام التعاليم المطروحة، يختار كل ناغوال منهجاً خاصاً فريداً لتجسيدها اللفظي، محاولاً نقل إحساس ما لا يمكن التعبير عنه بالكلمات. ونتيجة لذلك، لا يقدم أي ناغوال هذه المفاهيم بنفس الأسلوب الذي يقدمها به آخر. وفي كثير من الأحيان قد يستخدم ناغوال واحد صياغات مختلفة تماماً للمفهوم نفسه. غير أن مضمون المفاهيم يبقى متطابقاً، لأن كل ناغوال مُدرَّب ينقل المفاهيم ذاتها. وكيف يكون الأمر خلاف ذلك؟ ففي النهاية، لا توجد إلا الحياة الواحدة، وبالتالي الحقيقة الواحدة، بغض النظر عن الغلاف اللفظي الذي تُغلَّف فيه. وفي المحصلة، المهم ليس الغلاف إطلاقاً، بل المضمون الذي يحمله في طياته.
كل ما قيل هنا عن التجسيد اللفظي للتعاليم ينطبق بالتساوي على موضوع آخر مختلف تماماً لكنه لا يقل أهمية - إبداع كارلوس كاستانيدا. في مقدمة كتابي الأول عبّرت بوضوح كافٍ عن موقفي من كاستانيدا نفسه ومن مضمون كتبه الثمانية الأولى. غير أنني، من أجل القراء الذين درسوا كتب هذا المؤلف، أود توضيح عدة نقاط مهمة.

والأمر أن كارلوس كاستانيدا، لنقل قواعد الناغوال رباعي الأسنان وشروح السحرة، اختار صياغات، إن لم تكن متطابقة تماماً، فهي شبيهة جداً بتلك التي استخدمها معلمه. هذه نقطة مهمة، لأن معلم كاستانيدا، الذي كان يفضل تسميته خوان ماتوس، كان محارباً عظيماً حقاً. لذلك ليس لدي شك في أن خوان نقل إلى كاستانيدا هذين القسمين من التعاليم بلا عيب كما نقل البقية. غير أن كلا القسمين في عرض كارلوس كاستانيدا غير مكتملين، ويحتويان أيضاً على بعض المواضع المصاغة ليس فقط بشكل مشوش ومربك، بل ومكانياً حتى غير دقيق. أسباب ذلك غير مفهومة تماماً. ومع ذلك تثير مثل هذه الوقائع غير المفسرة أسئلة كثيرة حول دقة عرض كارلوس كاستانيدا لتعاليم التولتك.

لنأخذ في الاعتبار حقيقة أن كاستانيدا تلقى هذين القسمين من التعاليم وهو في حالة وعي مرتفع. ربما تلقاهما كاملين، لكنه ببساطة لم يتمكن بعد ذلك من استعادة الذاكرة كاملة؟ أو ربما قرر خوان، وربما كاستانيدا نفسه، لأسباب ما عدم نقل هذين القسمين كاملين؟ إذا كان الأمر كله أن كاستانيدا لم يتمكن من تذكر ما نُقل إليه بالكامل، فمن المرجح جداً أنه حتى ما تمكن من تذكره، تذكره ليس صحيحاً تماماً. وهذا يمكن أن يفسر كثرة عدم الدقة الواردة في أعماله، وكذلك الصياغات البالغة التناقض الموجودة في بعض المواضع. ومن ناحية أخرى، إذا لم يكن الأمر يتعلق بمشاكل استعادة الذاكرة، ولم تُنقل أقسام التعاليم التي يجري الحديث عنها الآن كاملة أبداً، لا من خوان ولا من كارلوس كاستانيدا، فحينئذ يبقى السؤال عن عدم الدقة والصياغات المشوشة مفتوحاً. وإذا كانت هذه صياغات خوان نفسه، فهل استخدمها عن قصد ليخلق بذلك ستارة دخانية غريبة لكاستانيدا، وبالتالي لقرائه؟ وإذا كان الأمر كذلك، فلماذا؟ أم أن كاستانيدا في الواقع لم يدرك جوهر هذين القسمين من التعاليم وبالتالي لم يتمكن من نقل مضمونهما بدقة؟
أنا لا أحاول بأي شكل من الأشكال الإجابة عن هذه الأسئلة، لا سيما أنها تتعلق بأشخاص ماتوا بالفعل الآن. لكنني قررت مع ذلك أن أطرح هذا الموضوع لسببين. أولاً، لأبيّن للقراء الساذجين أن كتب كاستانيدا الثمانية الأولى، على الرغم من قيمتها كلها، ليست ما تبدو عليه. وأن التعاليم المقدمة في هذه الكتب لا ينبغي أن تُقبل حرفياً. ثانياً، أود أن ألفت انتباهكم إلى أنه إذا قارنّا القسمين المعنيين من التعاليم في عرضي مع الطريقة التي وُصفا بها في كتب كارلوس كاستانيدا، فستتضح اختلافات كثيرة. وإذا أخذنا في الحسبان أيضاً الصعوبات الهائلة التي تنشأ عند محاولة التعبير بالكلمات عن هذين القسمين من التعاليم، فينبغي أن يكون واضحاً للقراء الذين يرغبون في مقارنة أعمالي بأعمال كارلوس كاستانيدا مقدار المسؤولية الملقاة على عاتقهم للتعامل مع هذين القسمين من التعاليم بأقصى قدر من الحذر.
في الختام، أود أن أضيف أن الصيغة اللفظية التي اخترتها مراعاةً لأهداف هذا الكتاب لا تتوافق تماماً مع ميلي الشخصي إلى التصوف. لكنها الأنسب لنقل الإحساس الصحيح إلى القارئ الذي لا يعمل تحت إشراف الناغوال، وبالتالي ستكون له الأكثر نفعاً. ومع ذلك، وعلى الرغم من ذلك، أوصي مرة أخرى بإلحاح بأن يتبنى المرء عند دراسة المادة المطروحة نهج المحارب، أي أن يؤمن دون أن يؤمن، ويقبل دون أن يقبل. فقط في هذه الحالة ستعطي كلماتي الدفعة اللازمة التي تساعد القارئ على نقل التركيز من الفهم إلى الإحساس. والأهم من ذلك هو اتباع هذه النصيحة عند قراءة شرح السحرة. فمع أن هذا القسم من التعاليم، بصرف النظر عن اختيار الصيغة اللفظية المحددة، يُقدَّم دائماً بوصفه أسطورة، فإن التلميذ الجاد لا يصعب عليه التقاط الإحساس بالحقيقة القديمة الكامنة في هذه الأسطورة الأعجب، تلك الحقيقة التي تمنح الحياة معنى لم يكن لها من قبل. ومع أن هذا المعنى يتضح بمرور الوقت، فإن رنين الحقيقة الذي ولّده يبقى دائماً، على نحو غامض، خارج حدود الفهم البشري. ولهذا السبب بالتحديد يُقال إنه ما لم يصبح المحارب أسطورة، ستبقى الحقيقة عصية على الإدراك.

الفصل 1. توضيح طريق المحارب

التعليم الأيسر بالنسبة إلى التعليم الأيمن هو مثل الحياة بالنسبة إلى الشكل. الحياة ليست شكلاً، مع أن الشكل يمثل تجلياً للحياة، إذ يسمح لها بالتعبير عن نفسها بوصفها حياة في سفيرا من التجليات. وكذلك التعليم الأيمن هو تجلٍّ للاعقلاني ويسمح للاعقلاني أو للتعليم الأيسر بالتعبير عن نفسه من خلال الشكل - التعليم الأيمن. وبالتالي، فإن التعليم الأيسر يمثل الناغوال، في حين أن التعليم الأيمن هو التونال. لإدراك الجوهر الحقيقي للمعرفة التي يحملها تعليم التولتك، يجب أولاً أن نفهم أن التعليم في ذاته، على الرغم من قيمته كلها، ليس سوى شكل خارجي، جسد، وينتمي إلى ما يسمى التعليم الأيمن. وينبغي أيضاً أن ندرك أنه، مثل أي جسد، يُدعم هذا الشكل ويبقى حياً بفضل قوة داخلية مصدرها كائن واعٍ أو حتى مجموعة كائنات. وهذا يعني أن أي شكل ليس سوى تعبير عن الحياة، ولا يخدم غايته إلا ما دام ممتلئاً بالحياة الحاضرة ومستخدَماً من قبلها، إذ عندما تسحب الحياة قوتها يصبح الشكل بلا حياة ويبدأ في الذبول. وفيما يتعلق بالمملكة الطبيعية، فإن هذه الظاهرة مألوفة بما يكفي ومعروفة جيداً. لكن أليس عجيباً أن يكون من المألوف والطبيعي بالقدر نفسه بالنسبة للكائنات البشرية ألا تطرح أسئلة حول حقائق واضحة؟ والتلاميذ هنا ليسوا استثناءً إلا بصعوبة.

كل تلميذ على طريق المحارب يمضي طويلاً نحو إدراك أنه، مع أن شكل التعليم هو ما يمنح طريق المحارب قيمته، فإن ما يختفي وراء هذا الشكل وحده هو ما يملأ الطريق بالحياة ويمنحه القوة. لكن في هذه المرحلة يقع التلميذ حتماً في الفخ الذي تمثله له مفاهيم القيمة والقوة. ونتيجة لذلك يُضطر إلى الصراع لاستيعاب أنه بقدر ما تعتمد القيمة على الشكل الخارجي، أي على التعليم الأيمن، تعتمد القوة على الحياة الواعية.

هذا الالتباس ناتج عن أن التلميذ في هذه المرحلة ما زال يجد صعوبة في عدم توحيد الحياة مع الشكل. وهذا التوحيد يؤدي إلى تصور خاطئ بأن القوة التي يُحرزها المرء على طريق المحارب هي ذات الأهمية القصوى. وإذ يقع التلميذ أسيراً لفهمه، يجد نفسه مقيداً من الرأس إلى القدمين بقناعته بأن السعي وراء القوة للمصلحة الشخصية هو الشيء الوحيد الجدير في الحياة. ومع صحة أنه لا عمل ينبغي القيام به سوى العمل على الذات، وأنه بتطويرنا لأنفسنا نطوّر تلقائياً من حولنا، فمن الصحيح بالقدر نفسه أننا جميعاً جزيئات من الحياة الواحدة، وبالتالي نخضع لغاية هذه الحياة. لكن في هذه المرحلة يصعب على التلميذ للغاية أن يدرك أن الحياة قد تكون لها غاية تتجاوز حدود فهمه المحدود للغاية، وأن للحياة معنى أعمق بكثير من القيم التي يربطها التلميذ بها. وهكذا، من جهة، عندما يعيش التلميذ التعليم الأيمن بلا لوم، فإنه يتقدم على طريق المحارب ويحرز القوة والنجاح. لكن من جهة أخرى، ما لم يدرك التلميذ أن هذه ليست سوى وسائل يمكنه بواسطتها أن يحاول الإحاطة بغاية هذه الحياة المهيبة ومعناها، تلك الحياة التي كل واحد منا جزء منها، فسيظل حتماً عبداً لفهمه الخاص لما يعتبره التعليم الأيسر. وبناءً على ذلك، سيظل يتلقى الفشل تلو الفشل فيما يتعلق بالتعليم الحقيقي.

يستحيل إدراك التعليم الأيسر ما دامت صورة العالم لم تُمس. يتطلب إدراك التعليم الأيسر سيولة الإدراك. بدون سيولة الإدراك ستسمع الكلمات فقط كما تفهمها أنت، ولن تدرك سوى صورة عالمك الخاصة المنعكسة في الكلمات.

ما دام التلميذ أسير الفخ الذي تمثله له قناعاته وفهمه لنفسه ولحياته، فسيصارع إلى أجل غير مسمى محاولاً إدراك التعليم الأيسر. وفي خوض هذا الصراع، سيشعر في كثير من الأحيان بأنه منهك ومشوش وغير واثق من كيفية التصرف بعد ذلك. ومع أن التلميذ سيعرف على المستوى الفكري أن صورة عالمه هي بالذات ما يوقعه في المأزق، فإنه سيواجه عملياً مرة تلو الأخرى تصوراته الخاصة بشأن طريق المحارب. ولن تتطابق هذه التصورات أبداً مع ما هو مطلوب فعلاً لتحقيق التعليم الأيسر في الحياة.
وإذ يكون التلميذ مقتنعاً اقتناعاً راسخاً بأن السعي وراء القوة هو الأمر الوحيد الجدير، فإنه لا يفهم أن القوة ليست سوى أداة يمكن بها تنفيذ الغاية الحقيقية للحياة، وبالتالي ملء الحياة بذلك المعنى الذي تحمله فعلاً كلمة «أن تكون حياً». وبعبارة أخرى، لا يستطيع هذا التلميذ أن يفهم أن الحياة هي ذات الأهمية القصوى، لا القوة ولا الشكل. وإلى جانب ذلك، فإنه لا يفهم أيضاً أن التعليم الأيمن ليس أكثر من أداة لإدراك لغز الوجود الذي يتكشف عبر الجانب الأيسر. وما يسمى التعليم الأيسر لا علاقة له بما يمكن للعقل العقلاني أن يفكر فيه. فهو لم يُقصد به تهدئة العقل، بل بالأحرى مساعدة التلميذ على تدمير منظومة القناعات الراسخة بشأن نفسه والعالم المحيط، والتحرر بذلك من فهمه الخاص لغاية الحياة ومعناها، ذلك الفهم الذي يقيّده ويضعفه. والتعليم الأيسر لا يقبل الفهم الفكري، كما أن الحياة، التي هو جزء منها، لا تقبل التفسيرات العقلانية.

الحياة لغز، ولذلك لن نتمكن أبداً من التعبير عنها بالكلمات. في أفضل الأحوال، حين نتحدث عن الحياة، يمكننا أن نحرز إحساساً بهذا اللغز ذاته الذي لا يُدرك

الحياة ليست ما اعتاد الناس اعتباره إياه. وبالطريقة نفسها، فإن طريق المحارب ليس على الإطلاق ما يبدأ التلميذ في الإيمان به وهو يتبع إدراكه للتعليم الأيمن. يقول التولتك إن الحياة إحساس، ويعنون بذلك أنه في أفضل الأحوال لا يمكننا إلا أن نحرز إحساساً بهذا اللغز المهيب. فكيف يمكن بخلاف ذلك أن نختبر في تجربتنا الخاصة التعبير عن نية ما لا يُعبَّر عنه؟ وهل يمكننا أن نسمح لأنفسنا ببناء أي افتراضات بشأن الغاية الكامنة وراء هذا التعبير؟ لهذا السبب يتحدث محاربو الحرية عن طريق المحارب بوصفه الطريق ذا القلب. ولا يسمونه كذلك لأن هذا الطريق يلبي توقعات أحد بشأن ما ينبغي أن تكون عليه الحياة، ولا لأنه يسمح بإملاء الشروط على الحياة، بل لأن الحياة إحساس، ولأن التعاطف مع الحياة والإحساس في الحياة ينبعان من القلب.
مع ذلك، ينبغي أن نفهم أنه لا شيء يمنعنا من وضع الافتراضات والتخمينات. لكن إذا وضعناها، وجب علينا أن نكون صادقين بالقدر الكافي مع أنفسنا على الأقل لنعترف بأنه في كل مرة نعتقد أننا بلغنا فهم الذات أو العالم ككل، يتوقف نمو معرفتنا، لأننا نقع في فخ إدراكنا المحدود. تذكروا دائماً أن أي إدراك محدود حتماً بموقع نقطة التجميع، لكن إذا كان هذا الموقع مقيداً بصلابة بصورة واحدة معينة للعالم، فإن إدراكنا يكون بحكم التعريف انتقائياً. وفقط بإحراز القدرة على الدخول في أي ضبط للإدراك باختيارنا والخروج منه بحرية، نتخلص من قيود الإدراك في موقع محدد واحد. وإذ نتقبل هذه القيود كما هي عليه في الواقع بالضبط، لن نشعر بعد الآن بالحاجة إلى التمسك بأي صورة معينة للعالم. لكن ما دمنا لا نملك هذه الحرية، فإن موقع نقطة تجميع الإدراك يثبّته تصورنا للعالم. وبسبب هذا التثبيت، يصبح الإدراك ليس محدوداً وانتقائياً فحسب، بل مشوهاً أيضاً بسبب انتقائيته. وتحتوي صورة العالم المثبّتة هذه على كل ما نعرفه بحسب فهمنا؛ وكل ما نؤمن بحقيقته؛ وكل ما نعتبره صحيحاً. وهذا صحيح حتى في حال عشنا وفق التعليم الأيمن وكان إدراكنا مبنياً كلياً على الخبرة المكتسبة بهذه الطريقة. وبالتالي، بصرف النظر عن مدى كوننا لا لوم علينا تجاه الجانب الأيمن، فما لم نتمكن من الإحاطة بالحياة كلها بالقدر نفسه من الاحترام، أي الإيمان دون أن نؤمن، والقبول دون أن نقبل، سيبقى إدراكنا بحكم التعريف انتقائياً وبالتالي محدوداً. وهكذا، عندما نقع في فخ إدراكنا الخاص، فهذا يعني أننا تشابكنا في كل شيء الخاص بالتونال، بدلاً من أن نحلّق بحرية في مجال لا شيء الخاص بالناغوال. ولا يمكن حصر كل النتائج المترتبة على هذه الحقيقة، ونتائج هذه النتائج أوسع نطاقاً. لكنني سأحاول مع ذلك نقل الإحساس بأكثر النتائج ملموسية، تلك التي لها أهمية قصوى من منظور الاحتياجات الراهنة للبشرية.
يترتب على ما سبق أننا، بتوحيدنا لأنفسنا مع التونال، نفقد الاتصال بجوهرنا الحقيقي، الحياة الحاضرة، الناغوال. وبما أننا لا نتواصل مع جوهرنا الحقيقي، فهذا يعني أننا لم نعد نعرف أنفسنا، إذ نكون قد تُهنا وعلِقنا في فخ لا محدودية كل شيء، التونال. وبفقداننا لأنفسنا في فخ المجهول، نفقد أيضاً حريتنا. لكن النتيجة الأعمق هي أن الأفراد من الذكور الذين تاهوا في مجال المجهول الأنثوي ويوحّدون أنفسهم معه لا يدركون ما يعنيه أن يكون المرء رجلاً. ونتيجة لذلك، فإن العالم اليوم مسكون لا برجال ونساء، بل بأفراد من الذكور والإناث، ممن، مع أنهم يتمتعون بسمات جنسية واضحة، لا يعرفون لا الغاية ولا المعنى الخاصين بجنسهم. وإذ يكونون في حالة تشوش بسبب انعدام الاتصال بالناغوال ووقوعهم في فخ التونال، يفعل الناس ما لا يستطيعون سواه في هذه الحالة - يبدأون بتوحيد أنفسهم مع كل شيء يعتقدون أنهم هم والعالم عليه في الواقع. والدقائق والنتائج الخفية هنا كثيرة إلى حد أن العقل البشري يعجز عن الإحاطة بها كلها ويصبح انتقائياً في محاولاته إيجاد أي وضوح وسط اللانهائية القاهرة لكل شيء. لكن بقدر ما نصبح أكثر انتقائية، بقدر ما يحمل كل شيء معنى أقل. وهكذا حتى نعتاد في النهاية على حالة التشوش أو نستسلم للأحكام المسبقة والتحيزات.
والنتيجة هي عالم الكائنات البشرية، عالم حلم يتسم بكل خصائص الكابوس الليلي، كابوس لا يستطيع الناس فيه رؤية جنون حماقتهم الذاتية. فمن جهة، يعتقدون أنهم يفهمون كل شيء في أنفسهم وفي عالمهم، ومن جهة أخرى، يشعرون بأنهم تائهون وبلا جدوى، لأن لا شيء، كما يبدو، يتسع في صورة الجانب المتشكل من الحياة. ويتخبط الناس ذهاباً وإياباً سعياً وراء القوة التي يُفترض أنها ستحررهم من أغلال حماقتهم الذاتية. وفي هذا السباق المجنون يبذلون محاولة بعد محاولة لإيجاد سبيل للهروب من الواقع، بينما يعيشون في الوقت نفسه حياة أكثر بؤساً من الحيوانات. وفي جنونهم الجامح، لا وقت لدى الناس للتوقف ولو لحظة وطرح السؤال: «ما هذه القوة؟ وإلى أين أريد أن أهرب؟»

ما الذي يراه الناس جاذباً في تعليم التولتك حين يصادفونه عرضاً؟ الجواب بسيط. يرون القوة، أو بتعبير أدق، يرون سحر القوة. لكن لنلتقط ما يختفي وراء كل هذا، لننظر إلى القوة من زاوية أخرى غير مألوفة.

بدون سيولة الإدراك لا يمكنكم إحراز سوى ذلك القدر الضئيل من القوة الشخصية المحدود بصلابة بإطار صورة عالمكم. لكن لتحقيق سيولة الإدراك، عليكم أولاً أن تطالبوا بحقوقكم في القوة التي تقع في حدود ما يمكنكم بلوغه. فبدون القوة لا تستطيعون الصيد وراء القوة.

السبب في أن الناس يركضون باستمرار إلى مكان ما بحثا عن القوة يكمن في إيمانهم بأن القوة موجودة خارج ذواتهم. إنهم ببساطة لا يستطيعون إدراك أن القوة نتاج الإدراك. والإدراك يعتمد على موضع نقطة تجميعنا، وبالتالي فإننا نحملها في داخلنا. فأين إذن ينبغي أن نذهب لنجد الإدراك؟ ومن يستطيع أصلا أن يمنح الإدراك لأي أحد؟ لكن في الوقت نفسه، حتى مجرد التفكير مخيف في كم من الناس في هذا العالم يحاولون جذب النفوس الساذجة بتصريحات متوحشة ووعود لا تصدق. ومع أن هذه الوعود تتخذ أشكالا متنوعة، فإنها كلها من النوع نفسه: «احضروا ندوتي وستصبحون مستنيرين»، «اشتروا أحد بلوراتي واشفوا أنفسكم»، «سأرتب لكم شاكراتكم، سأقودكم إلى عوالم أخرى، سأعطيكم مفاتيح الفرح والرضا، سأكشف لكم أسرار النجاح العظيم، سأعلمكم طقوسا منسية لشامانات أقوياء، سأعلمكم كيف تتعاملون مع القوة، سأريكم الطريق، سأفعل عنكم هذا، سأفعل عنكم ذاك!» عند النظر في مثل هذه الوعود، من الأهمية بمكان أن نفهم أنها كلها تحمل دافعا خفيا: «ما عليكم إلا أن تسلموا لي قوتكم، وأنا سأوصلکم إلى حيث ينبغي، لأنكم غير قادرين على فعل ذلك بأنفسكم!» إن مثل هذا التعبير المتعجرف عن التلاعب الصريح لا يمكن تصوره، ومع ذلك يتعين الاعتراف بأن هذا التلاعب ممكن فقط بفضل قابلية البشرية الشديدة للتشكل الاجتماعي. ونتيجة لذلك، نادرا ما يتوقف الناس ليسألوا أنفسهم: «أين هو ذلك الحيث؟ وما الذي أبحث عنه أصلا؟ أين سأجده؟ هل يستطيع أحد أن يعطيني إياه؟ لا. 

القوة الوحيدة الموجودة فعليا هي نتاج الإدراك، ولا يستطيع الإدراك إلا الإنسان نفسه - وهذا يشملک أنت أيضا أيها القارئ. إذن، أنت وحدك قادر على تغيير إدراكك، وأنت وحدك able على توسيعه أو تضييقه، على تنقيته أو تشويهه. وبعبارة أخرى، كل القوة اللازمة لتحقيق كل ما تتمناه في حياتك موجودة بين يديك. الشيء الوحيد الذي يجب فعله هو أن تعلن حقوقك على قوتك نفسها. إذا توليت يوما ملكية ما تملكه بالفعل، فستتولد القوة بعد ذلك بكميات متزايدة من تلقاء نفسها.
وبلغة التولتيك، لكي تبدأ في اكتساب القوة، يجب أن تمتلك قوة. لا يهم كم قوتنا صغيرة - فهذا كل ما لدينا لبدء الصيد. وبصراحة، لدى كل إنسان دائما أكثر من قوة كافية لبدء الصيد بحثا عن القوة. المشكلة فقط في إيمان الناس العنيد بأنه لا قوة لهم، وأنهم لا يستحقونها، وبالتالي لا يمثلون شيئا. مع مثل هذا النهج، لن يعلنوا أبدا حقوقهم على القوة ولن يتولوا ملكية القوة التي يمتلكونها بالفعل. لذلك يتحركون هنا وهناك، يركضون ذهابا وإيابا، متنقلين من واحد إلى آخر، على أمل أبدي أن يمنحهم أحدهم، في مكان ما، في وقت ما، ما يبحثون عنه. وعلى خلافهم، يعرف المحارب أنه لا مكان ليهرب إليه - فقط لأن القوة التي يبحث عنها كامنة في إدراكه لنفسه وللعالم المحيط. ويعرف المحارب أيضا أنه إذا كان يريد النجاح في بحثه، فعليه أولا وقبل كل شيء أن يتولى ملكية ما يملكه بالفعل.
إذن، ما الذي تملكه مما قد يفيد في البحث عن القوة؟ المال يتيح حضور الندوات وشراء الكتب، لكنه لا يمنح القوة. المال يمنح قوة مالية واقتصادية وحتى سياسية، لكنه لا يمنح قوة الإدراك. تعليمك يتيح لك القراءة عن القوة، ويتيح لك كسب مزيد من المال، وبفضله يمكنك شراء البيوت والسيارات، والطعام والملابس، ومزيد من الكتب وحضور ندوات جديدة - وهذا كل ما يعادل تعليمك. وبالمثل، فإن مكانتك الحياتية هي مجرد مكانتك، لا أكثر ولا أقل. بالطبع، يمكن أن ترتفع أو تنخفض، لكن المكانة لن تجلب لك القوة التي تسعى إليها. فما الذي تملكه إذن مما سيساعدك في العثور على القوة الحقيقية؟

القوة الحقيقية هي معرفة الذات كجزء من الحياة الواحدة. لا توجد قوة أقوى من معرفة الحياة السارية - ناغوال.

القيمة الحقيقية الوحيدة التي يمتلكها كل واحد منا هي إدراك الذات والعالم. الإدراك - هو القوة الوحيدة التي نمتلكها. وهي القوة الوحيدة التي نحتاجها. لذلك، بغض النظر عما إذا كان إدراكك الخاص يعجبك أم لا، وما إذا كان ذا قيمة في رأيك أم لا، تقبله، وتول ملكيته - لأنه كل ما لديك الآن. سواء كنت تعتبر نفسك إنسانا صالحا أو سيئا، ذكيا أو غبيا، روحا نبيلة أو وحشا شريرا، تول ملكية هذا الإدراك، لأنه لا يوجد لديك سوى هذا القدر الضئيل من القوة شيء يمكن أن تنطلق به للبحث عن القوة.

لكن لكي تتولى ملكية إدراكك حقا، يجب أن تكون صادقا بلا رحمة مع نفسك، لأنه لا فائدة من إعلان حقوقك على ما لا تملكه. أود أن أطلب منك التوقف دقيقة واحدة لفهم معنى كلماتي. بعد ذلك، ستدرك بسرعة كافية أنه لا جدوى من محاولة التظاهر بأنك شخص لست إياه في الحقيقة. إذا كنت قادرا على أن تكون صادقا بلا رحمة مع نفسك، فبفضل هذه الصدق ستحصل على صفاء الذهن وترى نفسك كما هي في الواقع في هذه اللحظة من الزمن. ثم ستدرك أيضا أنك أنت - كما أنت عليه - تنطلق للبحث عن القوة الآن مباشرة. لا يوجد أنت آخر. ولا تملك شيئا سوى إدراكك في هذه اللحظة من الزمن. لذلك تول ملكية نفسك وإدراكك، لأنه لا يوجد ببساطة شيء آخر.

من كل ما سبق يجب أن يكون واضحا أن السبب الوحيد لعجز الناس هو نفورهم من إدراكهم الخاص لأنفسهم، وبالتالي للعالم المحيط. ولأنهم لا يحبون هذا الإدراك، فإنهم لا يريدون تقبل أنفسهم كما هم في الحقيقة، محاولين بكل قواهم أن يبدوا شيئا يعتقدون أنه سيعجبهم أكثر. مثل هذا التظاهر - هو مجرد شكل واحد من أشكال الهروب من الواقع، ذلك الواقع الذي لا يريدون رؤيته والذي لا يريدون امتلاكه. لكن في هروبنا من الواقع نندفع بتهور إلى عالم وهمي من التظاهر والخيالات والأكاذيب. أي قوة يمكن العثور عليها هناك؟ الشيء الوحيد الذي يمكن العثور عليه في العالم المتخيل - هو قوة متخيلة لا تمت بصلة إلى الواقع. وهذا الإيمان العبثي بالعالم الوهمي للقوة الزائفة هو ما يسميه التولتيك جنون النوم.

القوة الحقيقية الوحيدة هي إدراكك لنفسك وللعالم المحيط. ولكن حتى لو لم تعجبك نفسك أو لم يعجبك العالم المحيط، فلا معنى لمحاولة الهروب إلى عالم متخيل. على العكس، إذا كنت ترغب في امتلاك القوة لتغيير نفسك وعالمك، فعليك أن تبدأ بما تملكه الآن، وأن تتعلم تغيير الإدراك الموجود لنفسك وللعالم المحيط. هذا هو التصميم الحقيقي للقوة - تغيير الإدراك. والعواقب الخفية التي يحملها تحقيق هذا التصميم هائلة.
مع تغيّر الإدراك يتغيّر حتمًا إدراكك لذاتك، وعندما يتغيّر إدراكك لذاتك تتغيّر أنت نفسك أيضًا - افهم هذا، وعندها ستدرك إدراكًا كاملًا ما قيل. وعندما تغيّر نفسك، تغيّر أيضًا العالم المحيط بك. وهذا يعني أيضًا أنك إن لم تغيّر إدراكك، فلن تنال أبدًا القوة لتغيّر نفسك، فضلًا عن أن تغيّر العالم من حولك. بعبارة أخرى، إن كنت عاجزًا عن تغيير إدراكك، فأنت بالفعل بلا قوة، وبهذا تكون في كل الأحوال ضحية وعبدًا لإدراكك الخاص. حقًا لا يستطيع أحد أن يسلبنا قوتنا إلا نحن أنفسنا!

لنيل القوة على تغيير إدراكك، يجب أن تقبل قبولًا كاملًا من وما أنت عليه في هذه اللحظة المحددة بالذات، لأن القوة تكمن دائمًا في اللحظة. والسبيل الوحيد إلى ذلك هو بلوغ مستوى من الصدق لا ينشأ إلا حين تكون مستعدًا استعدادًا غير مشروط أن تكون شاملًا لكل شيء. فبدون الشمولية لن تكون صادقًا مع نفسك، بل ستسعى بدلًا من ذلك إلى خداع الذات، محاولًا أن تنتحل لنفسك صفات لا تملكها، وأن تتظاهر بأنك من لست به. أما أن تكون شاملًا لكل شيء فيعني أن تعترف في نفسك بكل شيء: الحسن، والسيئ، والبغيض. لأنك إن لم تشمل كل شيء، فستكون منفصلًا، وفي هذا الانفصال ستنبذ نفسك كما هي عليه في الواقع في هذه اللحظة. بعبارة أخرى، في انفصالك ستنبذ قوتك الحقيقية، محاولًا أن تدّعي ملكية قوة زائفة لا وجود لها أصلًا.

الناس الذين يدعمون الانفصال يعيشون وجودًا قائمًا على احتقار شامل لا يسمح لهم بأن يدّعوا ملكية قوتهم الخاصة

إذا انطلقنا من موقفنا الحالي، فقد يبدو فعلًا أن السعي وراء القوة هو جوهر كل شيء. ومع ذلك، وكما أكدت مرارًا، فإن هذا ليس سوى المعنى السطحي المتعلق بالكل، أي بالجانب المتشكّل من الحياة. لكن خلف السطح يكمن القصد الحقيقي ومعنى الحياة ذاتها. وقد تجسدت هذه الفكرة تجسدًا واضحًا في عيد تولتكي قديم يُعرف بمهرجان القنص القمري. يُري أولًا المشاركين فيه أن تعلّم القنص وراء القوة ينبغي أن يكون عبر تغيير إدراك الذات والعالم المحيط. ثم يُرون أن علينا لهذا أن نقبل أولًا أنفسنا كما نحن في الحقيقة. والسبيل الوحيد إلى ذلك هو أن نصبح شاملين لكل شيء تمامًا، بتتبع إدراكنا وتوجيه أنفسنا نحو انفتاح القلب.
لاستيعاب معنى ما سبق، من المهم أن نتذكر أن العقل منفصل بطبيعته: فبسبب قدرته على التمييز، يقابل دائمًا ويضاد، مؤديًا بلا انقطاع دور القاضي تجاهنا نحن أنفسنا وتجاه من حولنا. ونتيجة لذلك يتراكم تحيّز خلف تحيّز حتى نصبح في النهاية كائنات مجزأة، نعيش في عالم مجزأ لا يمتلئ إلا بالتحيّز والعقم وبرودة الإدانة. أما القلب فهو شامل لكل شيء إلى أقصى حد، وفي هذه الشمولية يخلو من التحيّز والتعصب. ويستخدم القلب قدرة العقل على التمييز لكي يُظهر الفروق بين ما يدعم الحياة وما يدمّرها - دون أن يقابل أحدهما بالآخر. فإذا نظرنا نظرة غير متحيزة، حتى المبدأ المدمّر للحياة لا يمكن إدانته، إذ كيف يمكننا أن ندين أي جزء من الحياة؟ كل شيء هو حياة، وبالتالي فكل شيء ضروري. وإذا كان شيء ما مدمّرًا للحياة، فهذا لا يعني أبدًا أنه عديم الفائدة. فمجرد كون الفعل مدمّرًا يفترض فيه النشاط، وفي هذا تكمن قيمته. والشيء الوحيد الذي ينبغي فعله هو تغيير توجيه هذا الفعل من التدمير إلى إثراء الحياة.
من الأفضل توضيح ذلك بمثال. لماذا نرمي الخضروات المتعفنة إذا كان يمكن تحويلها إلى سماد يُثري الحياة؟ والحقيقة أنه حتى لو رمينا الخضروات، فسوف تتحول على أي حال إلى دبال. وسيستفيد شخص آخر من السماد الذي كان مخصصًا لنا. والأمر نفسه ينطبق عليك وعلى إدراكك لذاتك. لا يوجد فيك شيء يمكن نبذه. لا يوجد فيك شيء ينبغي فعلًا نبذه. كل شيء هو قوة، وهذه القوة هي أنت! حتى السيئ الذي فيك هو جزء من قوتك، وإذا كنت ترغب في تحويل العفن إلى سماد، فلا يجوز لك فصل أي شيء. وبدلًا من ذلك يجب أن تكون شاملًا لكل شيء تمامًا في أفعالك ومشاعرك وأفكارك. بعبارة أخرى، يجب أن تتعلم أن تبلغ انفتاح القلب الحقيقي الذي يمكّنك من أن تحب نفسك كما أنت في الحقيقة.

مع أن هذا المفهوم بسيط بما فيه الكفاية، فليس من السهل استخدامه عمليًا. فالمشكلة أنه لا أحد منا ملاك. ونتيجة لذلك، عندما يصبح المرء صادقًا بلا رحمة تجاه نفسه، فإنه يرتكب خطأ بالغ الخصوصية للكائن البشري - إذ يقع في فخ شعور بالاحتقار التام للذات ورغبة في كره نفسه. لذلك فإن الصدق المطلق مع الذات ليس مهمة سهلة على الإطلاق، وللتعامل مع هذا التحدي الأشد صعوبة، من الضروري للغاية أن ننفتح على العالم المحيط. وعندما ننفتح، سنبدأ سريعًا بما يكفي في رؤية كيف يعكس كل شيء في هذا العالم شيئًا ما فينا. لذلك إذا رأينا الخير في شخص آخر، فهذا يعني أن فينا نحن أيضًا شيئًا خيّرًا، لأننا لو لم يكن الأمر كذلك لما عرفنا ما هو اللطف، ولما استطعنا التعرّف عليه في شخص آخر. وبالمثل، إذا رأينا شيئًا سيئًا في شخص آخر، فهذا يعني أن فينا أيضًا شيئًا سيئًا. وإذا رأينا جمال زهرة، فالجمال ملازم لنا أيضًا. وإذا رأينا كيف يشوّه إنسان الطبيعة ملوّثًا لها، فنحن أيضًا في مكان ما في العمق
والأمر هنا أن الفرق الوحيد الذي يوجد حقًا بيننا، بين المتسول والملك، بين الإنسان الطيب والشرير، يكمن في إدراك الذات والعالم المحيط. ففي إدراكنا تكمن القدرة على أن نكون منفصلين أو شاملين لكل شيء، والقدرة على أن نحيا حياة سيئة وضعيفة ومحرومة من القوة أو حياة طيبة وسليمة ومملوءة بالقوة. وفي إدراكنا تكمن القدرة على أن نحاكم وندين أو أن نحب وأن نُحَب.
لكن هل لكل هذا علاقة بالقوة؟ بالمعنى الشكلي، نعم! فالقوة نتاج الإدراك، وإذا سعينا إلى أن نحيا حياة شاملة حقًا ويمكننا أن نقبل - ونقبل فعلًا - أنفسنا كما نحن، فإن تغيير الإدراك وبالتالي البدء في نيل القوة يصبح سهلًا نسبيًا. أما مقدار القوة التي ينالها الإنسان فيعتمد على درجة شموليته. بعبارة أخرى، كلما كان الإنسان أكثر شمولية، نال من القوة أكثر. وهكذا يتركّب سبيل الحرية. لكن هناك سبيل آخر يُسمى سبيل المغامرة العظيمة. وفي هذا السبيل يمكن نيل القوة عبر الانفراد، عبر الانفصال. ومع أن هذه القوة تبدو ساحرة، فمن المهم أن نعلم أنها ليست محدودة فحسب، بل مدمّرة أيضًا لمن يمارسها.
حتى إذا تركنا جانباً التفاصيل المتعلقة بالقوة وعملية اكتسابها، فمن المفيد أن نسأل أنفسنا: «ماذا أريد أنا نفسي؟» إذا كانت القوة فقط، فمن أجل ماذا؟ يمنح محاربو الحرية للقوة أهمية قصوى، لكنهم في الوقت نفسه ينظرون إليها أيضاً كعدو. لماذا؟ لأن السعي وراء القوة من أجل القوة لا قلب فيه، وهو طريق لا يجلب لا فرحاً ولا دفئاً. إن إمكانية إسقاط الخصم بضربة برق قد تبدو للبعض تسلية. لكن بعد أن يسحق المرء عدة أشخاص، سيكتشف أن هذه القوة فقدت جاذبيتها بالنسبة له - إذا لم يكن بالطبع يعاني من عطش للدماء والدمار. لذلك ينظر محاربو الحرية إلى القوة بشكل مختلف، وبالتالي يتعاملون معها بشكل مختلف. على سبيل المثال، أي محارب حرية، عند الضرورة، يمكنه تدمير إنسان بواسطة النية وحدها. عموماً، الناس يدركون بشكل ضعيف كم من الدمار يحدث في الحياة بسبب انغماس الجنس البشري في الأفكار غير النقية. مستوى تلوث البيئة في أيامنا هذه أقل بمئة ضعف من مستوى التلوث الذهني الذي ينتجه الناس يومياً في شبكة الحياة. لا تُحصى خيارات التأثير التدميري الواسع النطاق الذي يمارسه التلوث الذهني على جميع أشكال الحياة في العالم. وإذا كان الناس قادرين على إحداث مثل هذا الدمار دون أن يشكوا فيه حتى، فليس من الصعب تخمين أنه، بعد إتقان القوة والتصرف بوعي عبر شبكة الحياة، فإن تدمير إنسان بواسطة فكرة واحدة ليس بالأمر الصعب على الإطلاق.

السبب الذي دفعني للتوقف عند الجانب التدميري للقوة هو أن الجنس البشري لا يزال لديه ميل واضح نحو التدمير. من وجهة نظر محاربي الحرية، هذا حماقة مطلقة ترتبط ارتباطاً وثيقاً بجنون الحلم. فلماذا يجب أن أرغب في تدمير شيء ما؟ هل التدمير حقاً ممتع لهذه الدرجة؟ قد تسألون: «لماذا التدمير؟ بلا شك، يمكنكم استخدام قوتكم لتغيير العالم نحو الأفضل! لماذا لا تستخدمون، على سبيل المثال، قوتكم لتغيير إدراكي، حتى أصبح قوياً مثلكم؟» نظرياً يبدو هذا جيداً، لكن يكفي أن تفكروا قليلاً لتروا الطابع التدميري حتى لمثل هذا الاستخدام للقوة. افهموا أنه لو قمت أنا أو أي محارب حرية آخر بما تطلبونه، واستخدم قوته لتغيير إدراككم، لكان مذنباً بالعنف ضد حريتكم، حتى لو طلبتم المساعدة بأنفسكم. لماذا يحدث هذا؟ ببساطة، بتغيير إدراككم بدلاً منكم، كنت سأجعلكم تعتقدون أنه لا توجد لديكم القوة الداخلية اللازمة لتغيير إدراككم الخاص، وتغيير أنفسكم، وتغيير العالم من حولكم. في الجوهر، شيء بسيط - ومع ذلك، قاتل! إليكم مثالاً رائعاً على كيفية تدمير إنسان بمجرد فكرة، ناهيك عن النية.

بالنظر إلى كل ما درسناه، يجب أن يكون قد اتضح أكثر إلى ماذا أرمي. امتلاك القوة من أجل امتلاكها لا فائدة منه أكثر من غياب القوة التام. على سبيل المثال، إذا كانت لدي شهادات جامعية كثيرة، لكنني لا أستخدم أياً منها، فما فائدتها؟ أي فرح تجلبه لي؟ الأمر نفسه ينطبق على القوة، لأن امتلاك القوة من أجل الامتلاك يفتقر إلى السحر بالنسبة لمحاربي الحرية. ومع ذلك، بدون القوة حتى محاربو الحرية عاجزون مثل أي إنسان آخر، وبالتالي غير قادرين على جلب الفائدة لأي أحد، بما في ذلك، في المقام الأول، لأنفسهم. فكيف إذاً ينبغي للتلميذ أن يتعامل مع القوة وإتقان القوة؟

القوة في حد ذاتها هي مجرد قوة، وبالتالي ليست جيدة ولا سيئة. النية وحدها، التي تُستخدم بها، هي التي تجعلها إما مدمرة للحياة أو مثرية للحياة. امتلاك القوة مثرٍ للحياة، لكن التسلط على القوة مدمر للحياة - وهو أكثر استخداماتها عديمة الجدوى، ويستنزف القوة الشخصية بشكل بالغ.

لفهم كيف يتعامل المحارب مع القوة، يجب أن نعرف أولاً كيف يتعامل مع الحياة ككل. هذا التعامل يتميز على أفضل وجه بالبساطة في الفعل - بساطة تنسجم مع البراءة الساذجة وثقة الطفل، الذي يبحث بفرح ومرح عن معنى الحياة ومقصدها على المستوى المادي. بالنسبة للمحارب، الحياة عيد، عيد الناغوال والتونال، التوأمان الأزليان، وقبل كل شيء يحتفل بمقصد ولادتهما، وكذلك بمعنى حياتهما، المتجلي عبر روح الإنسان. لذلك، بالنسبة للمحارب، الحياة عيد لا نهاية له. أحياناً يفرح بالحياة ذاتها. أحياناً يفرح بألوانها ووفرتها. أحياناً يفرح ببحثه عن المعرفة، وفي أوقات أخرى يفرح بعملية معرفة طرق الصيد وراء القوة. لكن أكثر ما يفرح به في هذه الرحلة عبر الحياة - المتوترة أحياناً، المفرحة أحياناً، الحزينة أحياناً، لكنها المليئة دائماً بلقاءات مع عدد هائل من كنوز الحياة التي لا تنضب، كل منها يجلب هديته الفريدة ومتعته الهائلة - هو رفقة المحارب وإمكانية مشاركة طريقه مع شخص ما. لا فرح أكبر للمحارب من مشاركة أحلامه وآماله وانتصاراته وهزائمه مع رفيق درب مثله، انطلق يوماً في البحث عن مقصد الحياة، فاكتشف أن سر تحقيق هذا المقصد مخفي في معنى الحياة. المقصد والمعنى. لن نتمكن أبداً من تغيير حقيقة أن مقصد الحياة هو تطوير الوعي.

هذه هي نية غير المعبَّر عنه، ولا أحد منا قادر على تغيير ما هو ثابت. سواء أعجبنا ذلك أو لا، سواء قاومناه أو لا، سواء ساهمنا في هذه النية عن طيب خاطر وبفرح أو على مضض وبسخط، لا أحد منا يستطيع تجنب مصيره وقدره. هذا هو مقصد الحياة الراسخ. وفقط بتحقيق هذا المقصد يمكننا أن نمنحه معنى، ونمنحه فعلاً.

توقفوا لحظة وتخيلوا كم سيكون تطوير الوعي بارداً وعقيماً لو لم يكن له معنى آخر سوى التطوير نفسه. سيكون هذا أشبه بمن يقضي حياته كلها في الجامعة، يحصل على شهادة علمية تلو الأخرى. لكن لماذا؟ ربما لن نتمكن من الإجابة على هذا السؤال، لأننا لا نعرف نية غير المعبَّر عنه - باستثناء ما نراه في الحياة في مجال الظهور. في الوقت نفسه، بالضبط لأننا غير قادرين على رؤية المقصد كله، يبدو تطوير الوعي غير مثير ومُنفِّراً، بارداً وعقيماً. وبغض النظر عن مدى كمالنا، تبقى الحقيقة حقيقة: إذا كنا سنعيش الحياة بهذا الإحساس بالمقصد، فبغض النظر عن صوابنا السياسي كله، لن تكون الحياة لنا شيئاً آخر سوى وجود بارد بلا قلب.
يصبح تطوير الوعي جديراً بالجهد ويتحول إلى مغامرة رائعة مليئة بالفرح فقط بفضل المعنى الذي نضعه في هذه الرحلة. وعند الفحص الدقيق نرى أن حتى هذا المعنى كان محدداً سلفاً. هذا المعنى بالتحديد هو ما يسمى عامل الشمولية. لكن بما أن هذا العامل محدد سلفاً بالمكان الذي نختار تركيز انتباهنا عليه، يمكننا بسهولة تحويله إلى عبء. فمن الممكن جداً أن نتعلم أن نعيش حياة شاملة تماماً، لكن أن نكون في الوقت نفسه إنساناً بارداً بلا قلب. لو أردت، لكان بإمكاني أن أعيش حياة بالغة الكمال وبالغة الشمولية، تكون «صحيحة سياسياً» لدرجة أن لا أحد يستطيع أبداً اتهامي بانتهاكات الجانب التقني للأمر. لكن بماذا كانت ستُملأ مثل هذه الحياة؟ فقط بـ«الصواب السياسي» والكمال من الناحية التقنية. من أجل ماذا نعيش هكذا؟ مثل هذه الحياة لا معنى إنسانياً لها بالنسبة لي. وحيث يغيب المعنى الإنساني، لا يوجد أيضاً دفء قلبي. وهكذا وصلنا إلى مفهوم آخر مهم جداً - إلى مسألة الحب. ما يسميه الناس حباً لا علاقة له به في الواقع.

الحب في فهم معظم الناس هو مجموعة من أكثر التحيزات جنوناً، والتي يحاولون بموجبها التصرف. هذه التحيزات ذات طابع فاصل ومشروط لدرجة أنه بالنسبة لمن يحبون ولمن يُحَبون، ينتهي كل شيء بحياة في عبودية، وكقاعدة عامة، بحزن شديد. في هذا الصدد، ينبغي أن نتذكر أنه رغم أن تطوير وتعميق أي علاقة يتطلب تحديات، والتي لن تتأخر بالظهور، فإن الأمر يعتمد علينا وحدنا ما إذا كنا سنستفيد منها. وفقاً لإدراكنا للحب، يمكننا التعامل مع التحديات بحيث تنمو علاقاتنا وتتعمق، أي تعمل لصالحنا، أو يمكننا استخدام نفس التحديات لتدمير علاقاتنا.

الحب الحقيقي هو ما يسميه التولتك قانون الشمولية. لم يقترب الإنسان حتى من فهم هذا القانون، باستثناء بعض تجلياته الفيزيائية، مثل الجاذبية والمغناطيسية. لكن كوننا لا نفهم شيئاً لا يعني أبداً أننا لا نتعرض لتأثيره. الكون كله مشبع بقانون الشمولية ويتماسك به. ومع ذلك، يبقى القانون قانوناً، والطبيعة البشرية بحيث يُنظر إلى أي قانون كعائق، وقانون الشمولية ليس استثناءً. ولهذا السبب بالتحديد يفضل الناس ممارسة شكلهم الخاص من «الحب». ومع ذلك، إذا نظرنا إلى المسألة من الجانب الشكلي الصرف، فحتى بالنسبة للمحارب الكامل، يمكن لعامل الشمولية أن يظهر في أفضل الأحوال كواجب عليه أداؤه. لكن كيف يمكنني أنا، الكائن البشري البسيط، أن أجد معنى في واجب مفروض عليّ؟ وكيف يمكنني أنا، الكائن البشري، أن أشعر بالرضا عن حياة وفقاً لمقصد غير قادر على إدراكه - باستثناء ربما حقيقة أننا هنا لتطوير الوعي؟ إذاً، في أفضل الأحوال، نعود مجدداً إلى الشعور بالواجب. لكن أين القلب هنا؟

فلماذا أواصل اتباع طريق المحارب؟ ببساطة لأن طريق المحارب هو بالنسبة لي حقاً طريق الحرية، تلك الحرية التي فيها أكبر قدر من القلب بالنسبة لي! لكن القلب ليس في القوة ولا حتى في قانون الشمولية. القلب في معنى الحياة الذي يتكشف لي على طريق الحرية، عندما أسعى للعب دوري في تحقيق مقصد الحياة الواحدة. فما هذا المعنى الذي أجده في رحلتي؟ من الصعب القول، فالتعبير عنه بالكلمات ليس بالأمر السهل. بالنسبة لأشخاص مختلفين، القلب يعني أشياء مختلفة، لكن بالنسبة لي شخصياً، القلب في أن الرحلة أهم من الهدف.

لفهم هذا، انظروا إلى العالم بعينيّ. أرى أنني وُلدت بمقصد يجب تحقيقه. وسأموت بمجرد أن يتحقق هذا المقصد. لكن بين الولادة والموت تُمنح لي رحلة. وبما أنني أعرف يقيناً أنني سأموت إن لم يكن اليوم فغداً، فإنني لا أثبّت رؤيتي على الهدف. لو تصرفت بشكل آخر، لكان ذلك يعني أنني أعيش فقط لأصل بأسرع ما يمكن إلى الهدف، وبالتالي لأموت بأسرع ما يمكن. لكنني لا أسعى أبداً للموت بأسرع ما يمكن، ولذلك أثبّت نظري ليس على الهدف نفسه، بل على الرحلة إليه وإلى موتي. أعرف أنه لن يكون هناك مبرر لحياتي إذا لم أحقق مصيري، وبالتالي لا مبرر لإهدار الوقت في عملية تحقيقه. لهذا السبب أعطي كل شيء، وأحتفظ لنفسي باللا شيء، وبفعل ذلك، لا أهدر لا وقتاً ولا فرصاً في تحقيق مصيري.
أعرف أنه لا شيء ألوم نفسي عليه، ففي أعماق قلبي أعرف درجة كمالي. لكن ليس الرغبة في أن أكون معصوماً أو كاملاً هي التي تقودني. يقودني شغف عميق وصادق للمشاركة في الحياة بالكامل، محتفظاً لنفسي باللا شيء. بإعطاء نفسي للرحلة، أدع روحي تكون صافية وقوية وحرة. في هذا يكمن بالنسبة لي الطريق ذو القلب، وأسير على هذا الطريق، متذوقاً كل لحظة من كل خطوة - لأنني أعرف جيداً أن كل خطوة تنقلني خطوة واحدة أقرب إلى تجسيد مقصدي، وبالتالي خطوة واحدة أقرب إلى الموت.
بما أن الموت رفيقي الدائم، فإن كل لحظة من حياتي تحمل توتراً وحدة يدفعانني للبكاء من أعماق روحي والضحك بلا انقطاع من الفرح البسيط بأنني ما زلت قادراً على الضحك. لكن لا الدموع ولا الضحك سيغيران شيئاً. كل شيء حماقة. سأموت الآن أو لاحقاً - وحتى بكل قوتي لا أستطيع تغيير ذلك. وحتى لو استطعت، لما أردت: فلو كانت الحياة أبدية، لفقدت معناها. لكن ما غيرته هو إدراكي للحياة، ولنفسي، وللناس الذين أشاركهم الرحلة عبر الحياة. كيف فعلت ذلك؟ نقلت التركيز من الهدف إلى الرحلة. نقلت التركيز من الموت إلى الحياة. نقلت التركيز من النظر إلى الناس ككائنات لا تستحق الحب إلى النظر إليهم كجديرين بالحب. بنقل التركيز، أتذوق كل لحظة من كل تفاعل مع الحياة ومع الناس من حولي. وحتى بعد فعل ذلك، أعرف أن موتي لا يزال يترصدني، مما يعني أن كل شيء يبقى حماقة، بغض النظر عن مدى نقل التركيز.

بما أنني لا أستطيع فعل أي شيء آخر غير الحماقة، فإنني أحتضن كل شيء في هذه الحياة وكل الناس فيها بكل الشغف الذي أملكه. باتباع هذا الشغف، لا أستطيع استبعاد أي شيء أو أي شخص من حياتي - ببساطة لأن كل لحظة، ما دمت حياً وأسير على هذه الأرض، أقدّرها ككنز. سينتهي كل شيء قريباً جداً، ولا أريد أن أموت وأنا أعرف أنني فوّت شيئاً. ولا يهم إن كانت لحظة هادئة من حب عميق أو لحظة متوترة من معركة حامية، ضحك صادق أو دموع قلبية. في هذا يكمن بالنسبة لي معنى اتباع الطريق ذي القلب. وإذا كنت أستطيع استخدام القوة المجمعة في هذه الرحلة لمساعدة الآخرين على مشاركتي الطريق ذي القلب، فأفعل ذلك بفرح، لكن فقط عندما تكون مساعدتي مطلوبة حقاً.
مما لا شك فيه أن قصد حياتي، كما هو قصد حياة أي شخص آخر، يتمثل في اكتساب القوة واستخدامها في سبيل خير كل الكائنات الحية. لكن المعنى الذي أضفيه على هذا القصد ينبع من أعماق قلبي. ولهذا فإن القوة التي أملكها هي واجبي وشرفي، أما عطائي للناس فهو انفتاح قلبي في الرحلة عبر الحياة. لقد طالب الناس بقوتي باعتباري ناغوال ورائيا، لأنهم بحاجة إليها، ولكن بفعلهم ذلك، طالبوا مني أيضا انفتاح القلب ذاك الذي يضفي معنى على وجودي على مدى الحياة كلها على هذه الأرض - الحياة التي أتقاسمها مع رفاق دربي.
لذلك فإن حياة محارب الحرية هي عيد للحب، الحب الأسمى. إنها قصة شغف يعيشه كائنان في سعيهما لإيجاد المعنى الحقيقي للدفء، قصة إنجازات دائمة لحب لا ينطفئ. إنها قصة الناغوال والتونال، قصة كل رجل وكل امرأة، وبالتالي هي قصتك وقصتي - قصة كفاحنا من أجل معرفة ما يعنيه أن تحب وأن تكون محبوبا.
إذا كنت تشعر أن الطريق ذا القلب هو طريقك، وإذا كنت تعلم في قلبك أنك في هذه الرحلة ستنطلق للبحث عن المعنى الحقيقي للحرية، فاعلم أن تعاليم التولتيك ستكشف لك قصد الحياة. لكن على كل واحد منكم أن يجد بنفسه معنى خاصا به في هذا القصد. البحث عن القصد رحلة لا يستطيع أحد الإفلات منها، لكن هناك أيضا البحث عن المعنى - رحلتنا الفريدة داخل الرحلة الكبرى المسماة الحياة الواحدة. لإيجاد هذا المعنى، لا بد من ممارسة التعاليم الجانبية اليمنى، وتجميع القوة اللازمة للبدء بالعيش وفق التعاليم الجانبية اليسرى. وهكذا فقط نكتسب انفتاح القلب الكامل الذي يتيح لنا أن نبقي لأنفسنا اللا شيء، تاركين روحنا تحلق في الصفاء والقوة والحرية. وهكذا فقط، بغض النظر عن انتمائنا إلى فئة معينة من الحالمين، نبدأ في إدراك روح الذئب، التي تجد الحياة في البحث عن المعنى الحقيقي للحرية. وعندها فقط تكتسب النظرة إلى الحياة باعتبارها إحساسا معناها. وهكذا تنشأ الحاجة الصادقة إلى النظر والإحساس، والاستماع والإحساس، وتذوق كل لحظة من كل خطوة، مع الإدراك التام أن كل هذا سينتهي بسرعة كبيرة.
هذا هو طريق المحارب الذي هو حقا طريق الحرية. وفي هذا الطريق ترقص الظلال التي تلقيها القلوب الملتهبة لأولئك الذين يسمون شعب الذئب. ورغم أن الحرية لا تنتمي إلى فئة واحدة من الحالمين، فإن الذئاب هي أكثر من غيرها يحب أن يتقاسم شغفه بالحرية مع من يختارون اتباع الطريق ذي القلب. إن هذا الشغف العميق بالحرية خاص بالذئاب وحدها. فمع أن جميع فئات الحالمين تستمتع بالحرية، فإن الذئاب وحدها جعلتها شعارها. لماذا؟ سيشرح ذلك المقتطف التالي من إحدى النبوءات.

جذور الحرية مدفونة في زمن آخر ومكان آخر - في زمن كان فيه شعب الذئب معروفا بكلاب الحرب، وفي مكان لم يعرف سوى أصوات الحرب، لا أصوات السلام. في زمن لم يكن فيه الأمل قد وُلد إلا من فكرة الحرية البسيطة التي نشأت مع مولد الشمس الفتية وسط الفوضى الهائجة، فكرة ترامت في أنحاء المجرة كعواء ذئب وحيد يبعث على القلق. والذئاب وحدها من نجمة الكلب تجرأت على الرد.

من نبوءات بلا اسم

بيان قاعدة الناغوال رباعي الأسنان
القسم الأول: الناغوال

...بفضل ميل المتعقب إلى تتبع الإدراك وميل الحالم إلى الحلم في الإدراك، يصبح رسم خريطة المجهول ممكنا... يدرك الرائي أنه قد أُري طريق تحقيق مهمته، وكذلك ما يعنيه قيادة البشرية إلى الحرية، إذ لتحقيق النجاح عليه أن يبني حول نفسه نموذجا مصغرا للكون الكبير، الذي كُشف له رؤيته.

الفصل 2. قاعدة الناغوال رباعي الأسنان: أول تماس مع الفراغ

أثناء أول تماس مع الفراغ، يدرك الرائي اللا شيء اللامتناهي بامتداد لا يمكن تصوره لدرجة أن العقل يغرق فورا في صمت لا يوصف يحول كل شيء في الرائي نفسه إلى شيء غير جوهري وفارغ. وإذ يلفه السكون، لا يستطيع الرائي في البداية أن يلاحظ أي فكرة، ولا شعورا، ولا انفعالا، ولا إحساسا جسديا، ولا نورا أو صوتا. وبالمعنى الحرفي، يحيط به اللا شيء، وفي الوقت نفسه يعلم الرائي بطريقة ما، دون أن يدري كيف، أنه في حضور ما لا يُعبَّر عنه.
وفجأة يختبر الرائي استنارة خاطفة لكنها واضحة بشكل مدهش، تنبع من الداخل، من الأعماق الخفية لكينونته، ويعلم أنه شاهد على الآن الأبدي، الذي لا يكون للماضي والحاضر والمستقبل فيه معنى آخر غير كونه هو. يجد الرائي نفسه متجها نحو الشرق، مكان التحول

والشمولية، ويشعر بأمر داخلي صامت - بحل لغز العقل. ولهذا يجب على الرائي أن يستعرض قصد وجوده، ساعيا إلى الصفاء الذي سيقوده إلى إتقان الوعي، وبالتالي إلى حقائق الوعي، إذ بدونها لا يمكن الفصل بين المعلوم والمجهول.

تنبعث ومضة استنارة جديدة من الأعماق الخفية لجوهر الرائي، ومضة يصير فيها هو. ويجبر تأثيرها على عقل الرائي أن يرى عجلة هائلة تمتلك إدراكا متناميا يشبه جناحين عملاقين ينبسطان على جانبي العجلة. وفي هذه اللحظة يعلم الرائي أنه يشاهد عجلة الزمن وجناحي الإدراك. يجد نفسه متجها نحو الغرب، مكان التحويل والموت، ويشعر مجددا بأمر صامت - بمحو التاريخ الشخصي، باتباع الطريق ذي القلب في السعي نحو الإحساس الذي سيساعده في رسم خريطة المجهول. الآن يعلم الرائي أنه يتعين عليه حل لغز القلب، وأنه لكي يفعل ذلك عليه أن يتعقب إدراكه.
ثم تأتي الاستنارة الثالثة الأشد إشراقا. فومضة صفاء هائلة تضيء عقل الرائي، وتجعله يشعر بأن بؤرته مثبتة بنية راسخة تنبع من عين هائلة. يجد الرائي نفسه متجها نحو الجنوب، مكان التحول والقوة. ويشعر مجددا بأمر داخلي صامت، هو هذه المرة: أن يحلم بالحلم المتحقق بمساعدة إتقان النية، ساعيا إلى تجميع ما يكفي من الطاقة لتحقيق التحول الكامل للحلم المتحقق.
وعندما يحين موعد الاستنارة الأخيرة، الرابعة، يربط عقل الرائي نهائيا القوة التي أثرت فيه بشيء يذكره بشكل غامض بالنسر. لا لأنها تبدو فعلا كالنسر، بل لأن الرائي يستطيع في أعماقه الخفية أن يشعر بقصد ما لا يُعبَّر عنه، الذي يشبه تأثيره على وعي الرائي نسرا انقض على فريسته. يجد الرائي نفسه متجها نحو الشمال، مكان التجسد والثبات. 

في هذه اللحظة يدرك إدراكا كاملا أن هذا هو ميدان معركته، وأن الحياة كلها تنبع من هذا الفراغ كتعبير عن قصد غير إنساني - قصد لا يستطيع إدراكه، لكنه يستطيع الشعور به منعكسا في نفسه كأمر داخلي.
هذا أمر للإنسان بأن يولد من جديد مرارا وتكرارا في العالم المادي، الذي ليس له سوى حلم - لكي يدرك، بخبرة جميع جوانب هذا الحلم، طبيعته الحقيقية ومصيره كجزء من الحياة الواحدة إدراكا أكمل. وفي هذه الرحلة عليه أن يمر بعدد لا يحصى من الحيوات، لا تشبه واحدة منها أخرى، وكل منها يكشف مصيرا مختلفا في عجلة الزمن. سيوجهه المصير لينبسط جناحا إدراكه ويتماس مع الناغوال والتونال على حد سواء. فقط عبر عملية متواصلة من الولادة والموت والبعث من جديد يستطيع الإنسان أن يدرك مهمته في رسم خريطة المجهول الكبير وإدماجه في المعلوم.
وبانبساط جناحي الإدراك تدريجيا، لا يستطيع الإنسان أن يتنصل من مهمته، لأن مصيره مثبت بنية ما لا يُعبَّر عنه الراسخة، المتجلية عبر روح الإنسان. وبفضل هذه النية، يبقى كل شيء في الحياة، بما في ذلك الإنسان، ضمن إطار قصد الخلق، فلا يُسمح بارتكاب أفعال تخالف القصد الكلي. وإذا حاول الإنسان التنصل من تنفيذ هذا الأمر، فإنه بمثل هذه الأفعال يدوس نية ما لا يُعبَّر عنه وينفصل عن قصد وجوده. وإذ يصبح منفصلا ويتجاهل نية ما لا يُعبَّر عنه، يصل إلى مواجهة مباشرة مع روح الإنسان. ونتيجة لذلك، تصبح أفعال الإنسان مدمِّرة للحياة، سواء بالنسبة لنفسه أو بالنسبة للكل الذي هو جزء منه. ولذلك يُضطر الإنسان إلى التعلم، معارفا بالتجربة، أن أي أفعال تجر معها عواقب. وهذا يعني أنه لا يستطيع تجنب العواقب المؤلمة لتجاهله إلا بالتأكد مسبقا من أن أفعاله تدعم الحياة الواحدة وتكون شاملة إزاء نية ما لا يُعبَّر عنه. ولكن حتى في تجاهله، لا يستطيع الإنسان التنصل من نية ما لا يُعبَّر عنه، لأنه، إذا حاول ذلك، فسيظل يرسم الخريطة، مدرجا في المعلوم مناطق المجهول المحرمة. وبهذا المعنى لا يستطيع الإنسان ألا يخدم قصد ما لا يُعبَّر عنه. وعواقب التجاهل هي أن الإنسان سيُضطر في كل الأحوال إلى تعلم تتبع إدراكه، مكتسبا تدريجيا القدرة على الحلم وفق القصد الحقيقي. وعند الوصول إلى الإتقان في هذه القدرة، يكتسب الإنسان الحرية من قيود التجاهل، وإذ يسعى إلى التعاون العقلاني مع أوامر القوة، يصبح هو نفسه الخالق بحق. يدرك الرائي الآن أنه قد أُري القصد الحقيقي للحرية، وأنه سيجد فيه أيضا المعنى الحقيقي. ومع أن قصد الحياة يتمثل في تطوير الوعي، فلولا السعي الداخلي الملازم للإنسان إلى الحرية من قيود الجهل، لما تحركت التطورات أبدا، بل لظلت متجمدة إلى الأبد.

يُرى الرائي أنه عونا للإنسان في تحقيق مهمته، خُلق جميع الرجال والنساء وفق البنية المكشوفة له، التي يكون فيها الجميع جزيئات من الحياة الواحدة ويعكسون أحد الاتجاهات الأربعة - الشرق أو الغرب أو الجنوب أو الشمال. وعلاوة على ذلك، خُلقت الكائنات المضيئة، رجالا ونساء، مقسومة إلى قسمين: الجانب الأيمن والأيسر، المعلوم والمجهول، الذكري والأنثوي. وإضافة إلى هذه العطايا من القوة، قدم ما لا يُعبَّر عنه للبشرية عطية أخرى، إذ خلق نوعين من الكائنات مهمتهما الوحيدة هي قيادة البشرية إلى الحرية، بمساعدة الناس على الحفاظ على قصد وجودهم. خُلقت هذه الكائنات شأنها شأن جميع الرجال والنساء، لكن شرنقتها المضيئة تبدو مقسومة إلى أربعة أقسام بدلا من قسمين. وفي الجانبين الأيمن والأيسر من شرنقتها تظهر تياران واضحان من القوة، وبذلك يتكوّن وهم بوجود أربعة أسنان للقوة في الشرنقة المضيئة. تيارات القوة الأربعة تجعل مثل هذه الكائنات تجسيدا دقيقا لقصد ما لا يُعبَّر عنه الرباعي، في حين تمثل بقية البشرية، التي لها قسمان في الشرنقة المضيئة، نتاج تطور هذا القصد، متجليا عبر تقسيم الجنسين. وبالتالي، يمكن اعتبار الرجل أو المرأة ذوي الأسنان الأربعة، المهيأين لتحقيق مهمتهما، ناغوال أو امرأة-ناغوال على التوالي.

يتضح للرائي أنه هو نفسه الناغوال، وإلا لما استطاع فهم الرؤية المسلمة إليه، وعلاوة على ذلك، فإن قدرته على الرؤية هي ما يجعل الإسداء نفسه ممكنا. وهو يفهم أن الناغوال والمرأة-الناغوال لا يمكنهما العمل بفعالية إلا بعد تلقي إعداد مناسب يتعلق بقصد الحياة، يكفي لإدراك هذا القصد. ويدرك أيضا مدى أهمية قدرة الناغوال على رؤية هذا القصد. فالرائي يعلم أنه بما أن الناغوال هو تجلٍّ للناغوال الواحد، الروح، فإنه بصفته هذه يجب ألا يجسّد قصد ما لا يُعبَّر عنه فحسب، بل يجب أن يمتلك أيضا القدرة على رؤية اتجاه تطور هذا القصد في مجال التجلي. ولمساعدة الناغوال في تحقيق مثل هذه المهمة، مُنحت له امرأة-ناغوال، يعكس وجودها بالنسبة له التجلي، أي التونال. لكن، كما أُري الرائي، لا يستطيع أي إنسان أن يكون تجسيدا كاملا لقصد ما لا يُعبَّر عنه، ولذلك يمثل كل ناغوال وجها واحدا فقط من هذا القصد. وإذ يجلي وجها من قصد ما لا يُعبَّر عنه، فإن الناغوال المُعدّ، مثل عدسة داخل شبكة الحياة، يتيح لممثلي البشرية الموكلين إلى رعايته أن يفهموا قصد الوجود فهما أفضل، ويصلوا بذلك إلى إدراك أننا جميعا جزيئات من الحياة الواحدة. وبهذا المعنى يمكن تشبيه كل ناغوال بوجه واحد من الألماسة، بينما يشكل الناغوالون جميعا سوية كل أوجه تلك «الألماسة» التي تسمى روح الإنسان، الناغوال.
ولكن رغم أن الناغوال لا يستوعب في وجوده سوى وجه واحد من قصد ما لا يُعبَّر عنه، فإنه بفضل التكوين الخاص لشرنقته المضيئة يبقى تجسيدا دقيقا للحياة الواحدة. يعكس الناغوال قصد ما لا يُعبَّر عنه الرباعي، لأن وجوده يحتوي في ذاته الاتجاهات الأربعة كلها، متجلية عبر الجانب الذكري وعبر الجانب الأنثوي. ففي الحقيقة، لا يجلي الناغوال التونال من جوهره الخاص، مودعا فيه قصده، فحسب، بل يبقى في الوقت نفسه متعاليًا ومتخللا لكل ما يتجلى. ومن ناحية أخرى، فإن المرأة-الناغوال، بوصفها تجليا للتونال فقط، لا يحتوي وجودها سوى الجانب الأنثوي من القصد الرباعي.

لمساعدة الناغوال في مهمته، فإن جميع الرجال والنساء، بمن فيهم الناغوالات والنساء الناغوالات، لديهم، بحسب قدرهم، استعداد إما للتتبع أو للحلم، وبذلك يعكسون الفصل بين المعروف والمجهول، وكذلك الفصل بين الجنسين. ويصبح واضحا للرائي أنه بفضل استعداد المتتبع لتقصي الإدراك واستعداد الحالم للحلم في الإدراك، يصبح من الممكن رسم خريطة للمجهول. وفي هذه اللحظة يدرك الرائي أن الطريق قد فُتح أمامه لتنفيذ مهمته، وأنه قد أُظهر له معنى قيادة البشرية إلى الحرية. ولتحقيق النجاح في ذلك يجب عليه أن يبني حول نفسه نموذجا ميكروكوسميا للكوسم الكبير، الذي فُتح له رؤياه.
ينبغي أن يكون النموذج الذي على الرائي أن يبنيه الآن انعكاسا للجانبين الذكري والأنثوي في التصميم الرباعي للذي لا يُعبَّر عنه، المتجلي عبر الاتجاهات الأربعة. ولتنفيذ هذه المهمة يحتاج الناغوال إلى دعم في تصميمه الخاص، الذي هو أحد أوجه التصميم العظيم الذي يعبر عن نفسه في وجود الناغوال. وينبغي أن يكون هذا الدعم انعكاسا للجانبين الذكري والأنثوي للقوة. لذلك يصبح واضحا للرائي أن الناغوال، الموجود في الجنوب، في مكان القوة، يحتاج إلى أربعة رجال: واحد من الشرق، وواحد من الشمال، وواحد من الغرب، وواحد رسول إلى القوة لا ينتمي إلى اتجاه محدد. وعلاوة على ذلك سيحتاج الناغوال إلى أربع نساء، كل واحدة منهن تقابل أحد الاتجاهات الأربعة. ويُكشف للرائي كيفية تحديد اتجاه الإنسان.

الرجل من الشرق مستعد لرسم خريطة المعرفة الجديدة، ولذلك يُسمى العالِم. والرجل من الشمال مستعد للاختيار بين القديم والجديد، وهو ما يمثل أساس كل الأفعال، وبالتالي فهو رجل الفعل. والرجل من الغرب مستعد للعمل مع النية، وهذا ما يجعله رجل الكواليس. أما الرجل الرابع فليس له اتجاه محدد وهو الرسول. ومهمته مساعدة الناغوال في جمع القوة، ولذلك يعمل في المقام الأول مع مفهوم الشرف. ويمكن لجميع الرجال الأربعة، بوصفهم تجليات للروح الذكرية، أن يكونوا إما حالمين أو متتبعين. ولكن لكي يدعموا الناغوال في تصميمه، يجب أن يكونوا بارعين في التتبع والحلم معا، وفي الوقت نفسه يكشفون عن استعدادهم الطبيعي كاملا.

أما النساء الأربع، من جهة أخرى، فبوصفهن تجليات للتونال الأنثوي، هن بطبيعتهن ممثلات للمجهول الفوضوي، ولذلك يجب أن يكن، لدعم تصميم الناغوال، بارعات في تقصي الإدراك. وبالتالي، فإن المرأة المتتبعة من الشرق تتعامل مع تصميم خاص بالصبر، ومن الشمال مع تصميم خاص بالثبات، ومن الغرب مع تصميم خاص بالحرية والتغيير، ومن الجنوب مع تصميم خاص بالحيوية.

بعد أن يدرك بنية فرقة المحاربين التي على الناغوال أن يبنيها حول نفسه، يشعر الرائي فجأة في أعمق أعماق كيانه بأمر يقتضي استكشاف سر الجنس. وأثناء استكشافه يبدأ الرائي يلاحظ عيبا خفيا في بنية الجزء النسائي من الفرقة. ويكمن هذا العيب في أنه إذا كان على النساء الأربع كلهن أن يكن متتبعات، فإن نقص الحلم النسائي في الفرقة سيؤدي إلى اختلال واضح في التوازن. وفي هذه اللحظة يدرك الرائي أن واجبه تعليم المتتبعات الأربع فن الحلم ليصبحن بارعات في كلا الفنين. ولكن كي لا تنحرف النساء المتتبعات عن مهمتهن الأساسية المتمثلة في تقصي الإدراك، يجب تعزيز الفرقة بأربع نساء حالمات تكون وظيفتهن الأساسية الحلم وفق تصميم الناغوال. ومساعدتهن في هذه المهمة تقتضي أن يعلمهن تقصي الإدراك.
يجب أن تقابل كل واحدة من النساء الحالمات الأربع أيضا أحد الاتجاهات الأربعة، ويمكن معرفة كل منهن بملامح محددة. فالحالمة من الشرق تتعامل مع تصميم خاص بموت القديم، والحالمة من الشمال مع تصميم خاص بالصلابة، والحالمة من الغرب مع تصميم خاص بالسيولة، والحالمة من الجنوب مع تصميم خاص بالتمام.

تعكس النساء المتتبعات الأربع والنساء الحالمات الأربع الطبيعة المزدوجة للتونال الأنثوي. فالمتتبعات يعكسن الجانب الأيمن، وبالتالي المعروف في مجال التجلي، والحالمات يعكسن الجانب الأيسر، وبالتالي المجهول في مجال التجلي. ومن جهة أخرى، يعكس الرجال الأربعة المعروف والمجهول في مجال تصميم الروح المتجلي في الناغوال الرائي. ونتيجة لذلك يصبح واضحا للرائي أن النساء المحاربات الثماني يشكلن، بشكل طبيعي تماما ووفق اتجاهاتهن، أزواجا تتألف كل منها من متتبعة وحالمة. ويقدم كل زوج نسائي بشكل طبيعي الدعم للرجال في اتجاهه، وهؤلاء بدورهم يدعمون الناغوال بالطريقة نفسها تماما في تنفيذ تصميمه، ويتمركزون وفق محورين. فالرسول هو سند الناغوال، بينما يقع رجل الفعل مباشرة مقابل الناغوال، مكونا محور الشمال-الجنوب، إذ لا يمكن تجسيد تصميم الناغوال إلا عبر الفعل. ويقع العالِم ورجل الكواليس أحدهما مقابل الآخر، مكونين محور الشرق-الغرب، لأن تصميم الناغوال لا يمكن أن يُحتضن إلا عبر الإحاطة بالطبيعة المزدوجة للتجلي.
بعد أن يدرك النظام الطبيعي لبنية فرقة الناغوال، يدرك الرائي أنه لتحقيق التوازن الكامل في الفرقة يجب أن يجد ثلاثة رسل يدعمون الرجال الثلاثة الآخرين كما يدعمه هو نفسه رسول إلى القوة. وأفضل رسول لدعم العالِم هو شخص مستعد للتمييز. وأفضل رسول لرجل الفعل هو شخص مستعد للانسجام والتوازن. وأفضل رسول لرجل الكواليس هو من هو مستعد للبحث عن النور في الظلام.

لكن يصبح واضحا للرائي أنه إذا كان المحاربون الرجال يدعمهم رسل، فإن كل زوج نسائي يحتاج أيضا إلى رسول إلى القوة. وأنسب رسول لاحتياجات الشرق النسائي هو شخص مستعد للعمل مع قوى القدر التي تتكشف عبر التسليم والفهم. والأنسب للشمال النسائي هو رسول استعداده السلام والنجاح. والأنسب للغرب النسائي هو رسول يميل إلى الوفرة المتنوعة. والأنسب للجنوب النسائي هو رسول مستعد لتقبل القيادة.

وأثناء مشاهدة رؤيا هذه البنية المنظمة، يبدأ الرائي يدرك الإمكانات الهائلة الكامنة في فرقة المحاربين هذه، ولا يستطيع في البداية أن يفهم لماذا تبدأ الرؤيا، الواضحة إلى هذا الحد، ترتجف وتتفكك إلى أجزاء. وفي أعمق أعماق وجوده يعلم، دون أن يدري كيف، أنه يجب أن يمسك الرؤيا بثبات وأن يطلب الدعم من المرأة الناغوال، لأن مفتاح التنفيذ مخفي في وجودها بالذات. ولكن في اللحظة التي يسمح فيها الناغوال لنفسه بالامتداد داخليا نحو المرأة الناغوال، تشق قوة الفراغ الإبداعية طريقه عبر كيانه، ممزقة الكائن المتوهج ومغيرة إياه بحيث لا يعود الناغوال قادرا على تحقيق اتصال مباشر مع التونال. وفي أعمق أعماق كيانه يعذبه إحساس مدمر بالألم وشعور بالفقد، يقهران عقله ويهددانه بالجنون. وأثناء صراعه للحفاظ على عقله وسعيه لإبقاء الرؤيا واضحة ومستقرة، يجد الناغوال فجأة في نفسه الجرأة على الثبات بعناد على ما كُشف له. وبينما يستوعب الجرأة بكل ذرة من كيانه، يفتح قلبه على مصراعيه. ولمَّا كان لا يملك وسيلة أخرى للاتصال بالتونال غير الحب المشع من قلبه، يفعل الناغوال الشيء الوحيد الممكن: يغلف التونال بحبه، وبعد أن يحتضنه، يستطيع أخيرا إبقاء رؤياه مستقرة بقوة الاحتواء الشامل.

تصبح الرؤيا مرة أخرى واضحة ومستقرة، ويعلم الناغوال الرائي من الآن فصاعدا أنه لن يتمكن أبدا من تجنب قدره. ولأنه مقطوع عن التونال، تبقى طريق واحدة فقط: قبول المهمة التي خُلق من أجلها. وهكذا وحده يستطيع أن يخفف ألم الفقد. وهكذا وحده يستطيع أن يصمد في رؤياه، لا يُقهر ولا يُشترى ولا يُراعَب. والناغوال الرائي، الذي فقد القدرة على الاتصال الداخلي بالتونال، لم تعد تغويه الإغراءات البشرية. وكل ما يبقى له هو دافع داخلي أقوى نحو احتواء شامل متزايد، لأن أي محاولة لاستخلاص منفعة شخصية من أي شيء تؤدي مجددا إلى ألم معتم وإحساس بالانقطاع.
وفي هذه اللحظة من الرصانة الباردة يبدأ الناغوال يدرك أن قدره يقتضي أن يقود الناس الموكلين إلى رعايته نحو اكتمال ذواتهم، إذ لا يمكنهم بلوغ الحرية إلا بذلك. لكن بالنسبة له شخصيا لا يمكن أن يوجد اكتمال حقيقي أبدا. فبوصفه مقطوعا عن التونال، لا يمكن للناغوال أن يبلغ إلا مظهرا للاكتمال عبر احتواء شامل متزايد. ولتثبيت هذه المعرفة وطبعها في كل ذرة من كيانه، يُرى للناغوال الرائي أنه سينسى عبر حيوات عديدة ما كُشف له. ولذلك سيتعين عليه أن يختبر ألم الفقد مرارا وتكرارا، إلى أن يصبح قادرا على تذكر قدره وتصميم وجوده باستمرار.
في اللحظة الختامية من الوضوح المعتم، يصل الناغوال الرائي إلى فهم أنه قد أُظهر له قانون يصف قدره ككائن رباعي الأسنان. ويقتضي هذا القانون أن يجد في نفسه الجرأة على تفعيل نية كافية، على الأقل، لنشوء التمييز. وبهذا الإدراك ينتهي أول تماس مع الفراغ وينسى الناغوال الرائي رؤياه.

توضيح قانون الناغوال رباعي الأسنان
القسم الثاني
التونال

الفصل 3. قانون الناغوال رباعي الأسنان: الإشراق الأول

العقل العقلاني مجرد نتاج للعقل الحقيقي، يمنح الإنسان إمكانية حساب الجوانب العملية المرتبطة بالحياة على المستوى المادي. والعقل الحقيقي هو الجانب الثالث للناغوال، الحياة الحاضرة، الذي يكشف للإنسان تصميم وجوده. لذلك فإن حل لغز العقل يعني إيجاد تصميم الحياة وبذلك إتقان الوعي.

لفهم قانون الناغوال رباعي الأسنان، من المهم تنمية إحساس حقيقي بكل قسم من أقسامه. ولذلك سنتناولها واحدا بعد الآخر. وعند النظر في مضمون الإشراق الأول، يبدأ الإنسان دائما يشعر بخشوع عميق وهو يواجه الضرورة المرهبة لحل لغز العقل. وستكون أسباب رد الفعل هذا واضحة بما يكفي إذا نظرنا في ما يشغل عقل الإنسان المعاصر، وانتبهنا إلى عدد الرجال والنساء الذين يقضون حياتهم في اقتناع تام بأنهم يعرفون في الواقع كيف يفكرون.

لكن بمجرد أن تبدأ بسؤال الناس، أو يحاولوا هم أنفسهم التعبير عما يفكرون فيه، يتضح فورا أن معظمهم لا يشغلهم إلا المعنى السطحي لحياتهم. فيقول أحدهم: «أفكر في المنزل الذي أريد شراءه». ويعترف آخر: «أفكر في المشتريات التي علي أن أجريها». ويقول ثالث: «أفكر فيما قد أطبخه اليوم للعشاء». ومن جهة أخرى، قد يعلن شخص أكثر نفاذا شيءا مثل: «أفكر لماذا قررت عمتي، التي لم أتواصل معها اثنتي عشرة سنة، أن تتصل بي اليوم بالذات؟» وسيقول مفكر عميق حقا: «أفكر في ما يلزم لجعل حياتي أكثر إثارة. ربما ينبغي البحث عن طريق روحي يجذبني؟ أو قراءة كتب جيدة؟ أو ربما الانطلاق في رحلة؟ أو ينبغي إيجاد شخص ما؟ وإذا كان الأمر كذلك، فماذا أريد من هذه العلاقة؟» لكن قلة قليلة جدا من الناس تسأل نفسها: «لماذا وُلدت؟ ماذا تعني حياتي بالنسبة لي؟ إلى ماذا ينبغي أن أوجه عقلي؟»
بصراحة، في معظم الحالات لا يفكر الناس أبدا بالمعنى الحقيقي لهذه الكلمة ولا يعرفون ما هو التفكير الحقيقي. كثيرون يتخذون من الفوضى التي تدور في الذهن ليلا ونهارا، من ذلك الكم الهائل من التبريرات المتناثرة، تفكيرا. وهذه التبريرات تقوم دائما على مجموعة من الأفكار أو، بدقة أكبر، على منظومة من المعتقدات اكتسبها المرء بنفسه أو قبلها ببساطة على أنها حقيقة لأن كل من حوله كانوا يشاركونه فيها أو لأن سلطة ما أعلنت أنها حقيقية، وربما وعدت حتى بإثبات ذلك. علاوة على ذلك، من مراقبة النشاط اليومي للناس يتضح أن منظومة معتقداتهم تخدم غرضا وحيدا هو تمكينهم من بلوغ الإتقان في أمرين يبدوان الأهم بالنسبة للغالبية الساحقة من البشر. الأول هو التبرير حول الأحكام المسبقة المرتبطة بتأمين حياتهم المادية. ولهذا يطرحون على أنفسهم وعلى من حولهم أسئلة من قبيل: أين أعيش؟ ماذا آكل؟ أي مسار مهني أختار؟ أي سيارة أشتري؟ والثاني هو دعم أحكامهم المسبقة والدفاع عنها كلما تعارضت مع العالم من حولهم. ويسألون أنفسهم: إذا فعلت هذا، فماذا سيقول الناس عني؟ إذا تصرفت هكذا، فهل سأفلت من العواقب؟ لماذا لم يحالفني الحظ في أمي؟ لماذا أنا فاشلة إلى هذا الحد حتى تزوجت رجلا تبين أنه عدم محض؟ أو لم لا أجذب ذلك الشاب إلى فراشي هذه الليلة؟ غير أن التبريرات لا تؤدي إلا إلى ظهور أحكام مسبقة إضافية، وهذا بدوره يؤدي إلى اكتساب معتقدات إضافية. وغني عن القول إن كل هذه المعتقدات تولد سلاسل لا حصر لها من الأفكار الموجهة لحماية التحيزات وتعزيزها. وبذلك يتعزز ذلك الوعي بالحياة القائم، إن لم يكن كليا فشبه كليا، على إدراك يزداد انتقائية أكثر فأكثر. من المحزن إدراك ذلك، لكن ما يتخبط في العقل باستمرار من هذه الأحكام المسبقة والمعتقدات، مما يولد إدراكا يزداد انتقائية أكثر فأكثر، هو ما يتخذه الناس تفكيرا. وبوجود مثل هذه الفوضى في رؤوسهم، لا يمكنهم ببساطة التفكير بشكل مستقيم، ونتيجة لذلك لا يضعون موضع التساؤل لا تفكيرهم ولا المخطط الذي تقوم عليه حياتهم.
لا علاقة للتفكير الحقيقي بأي من ذلك. التفكير الحقيقي هو قدرة فطرية في الإنسان على صياغة أسئلة تقوده إلى حل لغز وجوده الخاص وتغرس فيه الرغبة في التعلم وتوسيع وعيه بذاته وبالعالم من حوله. ولا علاقة لهذه الطريقة في المعرفة بجمع المعلومات، فالمعلومات غير قادرة على توسيع الوعي، وإن كانت تخدم المخطط. ويعتمد الوعي على الإدراك، الذي يعتمد بدوره على الموضع الذي نختاره للحقول الطاقية التي تضاء بنقطة التجميع. ولكن بما أن كل ضبط من هذا القبيل مثبت عبر صورة للعالم قائمة على إدراكنا، تنشأ حلقة مفرغة، ونضطر إلى ممارسة الإدراك الانتقائي للحفاظ على صورة العالم لدينا. وهذا يعني أننا إذ نحافظ على صورة العالم لدينا، فإننا نعي فقط ما ندركه وفقا لضبط نقطة تجميع الإدراك التي اخترناها بأنفسنا وأتقناها طويلا. وبالتالي، في أفضل الأحوال، لا يستطيع الناس توسيع وعيهم إلا في إطار صورة العالم الخاصة بهم، وهذا يعني بحكم التعريف البقاء في فخ الإدراك الانتقائي.

لذلك، إذا كنا لا نرغب في التجول بلا معنى في حلقة مفرغة محاولين توسيع وعينا، فإن شرطا إلزاميا هو التحرر من الإدراك الانتقائي سعيا إلى تفكيك صورة العالم الخاصة بنا. فمن المستحيل ببساطة اكتساب معرفة جديدة مع الاستمرار في الإمساك بإدراك قائم على صورة العالم الموجودة. وبالفعل: إذا حاولنا فعل ذلك، سنقع مباشرة في فخ جديد، إذ سنبحث لا شعوريا عن طرق أكثر تطورا للحفاظ على الإدراك الانتقائي. ولكن إذا حافظنا على الإدراك الانتقائي، فهذا يعني أننا لا نفكر بشكل مستقيم. فما يكفي أن ننظر قليلا لنرى بوضوح أن التفكير الحقيقي يتصل اتصالا مباشرا بما يمكن تسميته إتقان الوعي، أو ببساطة إحكام السيطرة على وعينا.

لكن ما الذي يتضمنه إتقان الوعي بالضبط؟ وكيف نبلغه إذا كان الإنسان أسيرا في فخ الإدراك الانتقائي؟ الحل، مثل كل شيء في الحياة، بسيط في حقيقته، لكن تطبيقه ليس بنفس السهولة والبساطة. فإحكام السيطرة على الوعي يتضمن حل لغز العقل، ولكي نفعل ذلك يجب علينا إعادة مراجعة حياتنا بالكامل. ولكي نفهم ما الذي نتحدث عنه، أدركوا أنه على الرغم من أن كل إنسان يمتلك عقلا، فإن قلة قلائل يدركون حقا ما هو العقل وكيف يعمل. يبدو لمعظم الناس أن العقل يعمل بمحض إرادته، بشكل مستقل ومنفصل، كما ينبض القلب وترتاح الرئتان ويعمل الجهاز العصبي، دون حاجة ظاهرة إلى أدنى تحكم واع. ولكن لا يمكن أن يكون هناك ضلال أكبر من ذلك! مع أن الواقع أن كثيرا من الناس لم يحاولوا يوما السيطرة على عقولهم. وبهذا المعنى، فإن عقولهم هي التي تتحكم بهم، أو بدقة أكبر، تلك الخردة التي تملأ عقولهم، تلك الخردة التي جلبوها بأنفسهم أو سمحوا لآخرين بجلبها. وهذا التحكم صارم إلى حد أنه نتيجة له تحول الناس إلى عبيد لنشاطهم الذهني!

العقل العقلاني هو أحد أعظم امتيازات الإنسان على المستوى المادي، لكنه في الوقت نفسه فخ قاتل من صنعه بنفسه، لأن الإنسان وحده هو الذي يحدد نوعية عقله ووظائفه على حد سواء.

على خلاف الجسد المادي وأعضائه، التي برمجت طبيعتها من الأزل قبل الولادة، فإن العقل العقلاني، الذي هو أحد جوانب العقل الحقيقي، من طينة مختلفة تماما، وبما أننا ولدنا وانطلقنا في رحلة على نهر الحياة، فإن برمجة العقل العقلاني مسؤوليتنا. وبعبارة أخرى، كل واحد منا لديه القدرة على اختيار كيفية برمجة الجانب العقلاني من عقله. ولكن بما أن كل اختيار يحدده الإدراك، وبالتالي صورة العالم، فليس من الصعب رؤية مسؤوليتنا في كل ذلك، مع الأخذ في الاعتبار أن المسؤولية تعني القدرة على الاستجابة للحياة. وبالتالي، نؤسس إدراكنا على الطريقة التي نستجيب بها للحياة، ونستخدم هذا الإدراك لبرمجة عقلنا بغرض التأكيد الدائم على صورة العالم لدينا وتعزيزها. وفي هذا يكمن لغز العقل، لكن العقل نفسه ليس هو اللغز، بل كيف يمكن برمجته.

تبدأ برمجة العقل من لحظة الولادة، وبما أنه لا يوجد مولود جديد لديه أدنى فكرة عما يعنيه حل لغز العقل، فإننا جميعا نصبح فريسة سهلة لعميان يقتادون عميانا آخرين يمارسون عملهم بأطيب النوايا. ونتيجة لذلك نحصل على عقل برمجه آخرون لا لتنمية قدرتنا على التفكير، بل لدعم التحيزات الشخصية لكل مشارك في هذه البرمجة. وفي ظل هذا الوضع، يصبح عقل معظم الناس مشروطا وموجها إلى حد أنه يعمل على دعم التحيزات والآراء المسبقة ضد شيء ما أو معه، حتى يتحول الناس ببساطة إلى عبيد لعقولهم! ومع ذلك، دون أن يفهموا ذلك حقا، يلقون دائما اللوم على من حولهم وعلى الظروف. وحتى أولئك الذين يحالفهم الحظ في مرحلة معينة فيستيقظون ويدركون أنهم ربما هم أنفسهم من يجب أن يكونوا مسؤولين عن تفكيرهم، والذين يثورون فيما بعد على ما يرون أنه انتهاك لحقوقهم، هؤلاء أيضا لا يبلغون نتيجة أفضل. والسبب هو أن هؤلاء الثائرين، وإن أدركوا ضرورة التفكير باستقلالية، لا يتضح لهم أبدا ما ينبغي أن يقاتلوا من أجله. ونتيجة لذلك يبدأون بالقتال ضد الحياة من حولهم، متحولين بمرور الوقت إلى طغاة صغار مستعدين لأن يدوسوا على كل شيء في طريق إدراكهم المشوه. ويعتقدون أن في هذا يتمثل بحثهم. وهؤلاء الناس، بسبب أفعالهم الخاطئة، يقتلعون دائما الأرض من تحت أقدامهم بأنفسهم، لكنهم مع ذلك، مثل الضحايا، يستمرون في لوم شخص أو شيء ما على عجزهم عن إقامة حياتهم وفق شروطهم الخاصة.
عادة لا يفكر الإنسان. إنه فقط يعيش بالتبريرات. ولا يبدأ الإنسان في اكتشاف قدرته على التفكير إلا حين يصبح ذلك بالنسبة له فعل بقاء.

لا توجد إلا طريقة واحدة لحل لغز العقل حقا. ولهذا نحتاج في لحظة معينة من حياتنا إلى مواجهة أزمة تصحو بما يكفي من القدرة على إضفاء الوضوح اللازم لنرى بأنفسنا أن لعبة اللوم مميتة لنا بمعنى ما.

غير أن هذا المفهوم ليس سهلا في الفهم، لذا دعونا نتناوله بمزيد من التفصيل. لا يلاحظ الناس عموما أبدا أننا جميعا محاطون بقوة، وأن القوة تتولد في كل لحظة، وأن القوة تتحدانا باستمرار. وهذا يعني أن كل حادث، وكل حدث، وكل موقف نواجهه، وكل تفاعل مع إنسان أو مع العالم ككل، يشكل معركة تدور في آن واحد من أجل القوة وضدها. نحن دائما ضد القوة في معركة من أجل القوة. وبعبارة أخرى، نقف دائما في مواجهة القوة في معركة من أجل المطالبة بقوتنا الشخصية، لأن تطور الوعي لا يحدث إلا بهذه الطريقة. ولكن بما أن الناس منفصلون ومنتقون إلى هذا الحد في إدراكهم، فإن الإدراك يشوه ما لم تكن هذه الحقيقة مفهومة حقا، مما يؤدي إلى تحيزات ضد شيء ما ومعه. غير أن الحياة نفسها ليست هي التي تغذي التحيزات، بل إدراكنا لما يحدث في الحياة هو الذي يؤدي بنا إلى الموقف المسبق.

هنا والآن مباشرة، وحتى أثناء قراءتكم لهذا الكتاب، أنتم وجها لوجه أمام القوة. سواء أدركتم ذلك أم لا، فالقوة حاضرة في كل مكان، تتعقبكم بلا انقطاع. لذلك نبقى دائما تحت مراقبة يقظة لقناصة الكون. وأي حركة منا في أي لحظة قد تجعلهم يشدون الوتر. وإذا اعتبرت القوة أننا خصم جدير، فلن تتأخر السهام في بدء طيرانها وسنجد أنفسنا فجأة في وسط المعركة. قد تكون المعركة بسيطة مثل حوار مع شخص آخر، أو يائسة مثل محاولة الحفاظ على وظيفتنا. لكن إذا كنا واعين تماما، فسنرى بوضوح أن كل تفاعل في حياتنا، أيا كان شكله، يمثل دائما معركة من أجل القوة وضدها. غير أن قناصة الكون لا يخطئون أبدا. إنهم دقيقون حتى الموت. بعض السهام يقصد بها أن تعمل كأجراس تذكير. وبعضها يحدث تغييرات دائمة. لكن هناك أيضا سهام مقدر لها أن تحمل الموت. ونوع السهام التي سنجذبها يعتمد فقط على مدى إتقاننا للقتال في معاركنا.

غير أن الناس لا ينظرون إلى حياتهم بهذه الطريقة، ولهذا يعتبرون قناصة الكون نوعا من الاستعارة. لكن الأمر ليس كذلك. مصطلح «القناصة» يستخدمه التولتيك فيما يتصل بقوى حقيقية تماما في الكون لا يمكن تسميتها بغير ذلك. ومع أن المصطلح نفسه استعاري ظاهريا حقا، فإن ما يشير إليه ليس استعارة بالتأكيد، بل على العكس واقع موضوعي تماما! تدخل هذه القوى إلى اللعبة في كل مرة نكون منخرطين في معركة، بصرف النظر عن شكلها الظاهري.
فكل معركة هي دائما معركة ضد القوة، سواء أدركنا ذلك أم لا. افهموا أن الانخراط في معركة ضد القوة يعني أن القوة استدعتنا. وبعبارة أخرى، لكي نطالب بقوتنا الشخصية، تستدعينا القوة الكلية لنختبر في المعركة مدى عظمة قوتنا الشخصية. وهكذا يحدث كل شيء حتى في الحالة التي ترون فيها وفقا لإدراككم أنكم تتحدثون ببساطة بلطف مع صديقكم. لتوضيح هذا القول، دعونا نتناول بالتفصيل مثال المحادثة.
تأملوا لحظة. من هو صديقكم؟ هل تعرفونه حقا؟ هل أنتم واثقون من أنكم تدركون تماما معنى كل ما قاله؟ هل يمكنكم فهم مخطط محادثتكم وإلى أين قد تقودكم؟ أم ربما كلاكما أسير في فخ الإدراك الانتقائي؟ أو في أغلال الجهل؟ وبعد التأمل في كل هذا، ستدركون قريبا أنكم تزيدون فقط من فرص الوقوع في فخ الإدراك الانتقائي والتحول إلى عبد لجهلكم إذا كنتم تعتقدون أنكم تعرفون صديقكم وتفهمون تماما كل ما قاله.
إذا كنتم ترغبون في التحرر من أغلال الإدراك الانتقائي، فإن شرطا ضروريا لكم هو القبول المباشر للوقائع. أدركوا أن صديقكم ليس مجرد صديقكم. لقد حدث أنه أحد أعجب كائنات الكون، إنسان. ولقد حدث أن هذا الإنسان تجسد في الوقت نفسه الذي تجسدتم فيه، وهو الآن جالس أمامكم يتحدث إليكم. لكنه أيضا يسعى لتحقيق مصيره، الذي ربما هو نفسه لا يدركه. فهل كل هذا مجرد مصادفة؟ هل صادف أن جمعكم القدر كأصدقاء؟ وهل هذا الحوار الذي تجريانه الآن مجرد تفاعل طائش؟
بما أن صديقك متجسد الآن على المستوى المادي، فهو على الأرجح أيضًا واقع في فخ التكييف الاجتماعي والإدراك الانتقائي والإهمال. لذلك، كل ما تعتقد أنك تعرفه عن صديقك، سواء أخبرك به هو نفسه أو اكتشفته بنفسك، لا يعني في النهاية الكثير. في الواقع، هو ليس أكثر من حماقة، للسبب البسيط أنك لا تعرف هذا الكائن الساحر الجالس أمامك، وليس لديك أدنى فكرة عن القوى التي جمعت بينكما. بصراحة، كل ما تعتقد أنك تعرفه عن صديقك يقوم بالكامل على إدراكك الانتقائي للشكل الخارجي لتلك الحياة التي تسميها صديقك! افهم أن لا أحد منا يعرف ما هو الإنسان، ناهيك عن ما هي الحياة. ولهذا السبب بالضبط فإن هذا الكائن العجيب الجالس أمامك هو لغز لا يصدق، وليس بالنسبة لك فقط، بل لنفسه أيضًا.
الشيء الوحيد الذي يمكنك معرفته على وجه اليقين هو أن هذا الكائن الذي لا يمكن إدراكه هو صديقك، وأنه بهذه الصفة بالذات منخرط في حياتك، بل وفي هذا الحوار نفسه، بقوى القدر المتعلقة أيضًا بالمصير. وليس بمصيره فقط، بل بمصيرك أنت أيضًا، لأنك، مثل صديقك، لغز لا يمكن إدراكه تمامًا! لذلك أنتما لا تتبادلان حديثًا فحسب - بل واقع موضوعي بالكامل! هذه القوى تدخل اللعبة في كل مرة نكون منخرطين في معركة، أيا كان شكلها الخارجي.
فكل معركة هي دائما معركة ضد القوة، سواء أدركنا ذلك أم لا. افهموا أن الانخراط في معركة ضد القوة يعني أن القوة استدعتنا. وبعبارة أخرى، لكي نطالب بقوتنا الشخصية، تستدعينا القوة الكلية لنختبر في المعركة مدى عظمة قوتنا الشخصية. وهكذا يحدث كل شيء حتى في الحالة التي ترون فيها وفقا لإدراككم أنكم تتحدثون ببساطة بلطف مع صديقكم. لتوضيح هذا القول، دعونا نتناول بالتفصيل مثال المحادثة.
تأملوا لحظة. من هو صديقكم؟ هل تعرفونه حقا؟ هل أنتم واثقون من أنكم تدركون تماما معنى كل ما قاله؟ هل يمكنكم فهم مخطط محادثتكم وإلى أين قد تقودكم؟ أم ربما كلاكما أسير في فخ الإدراك الانتقائي؟ أو في أغلال الجهل؟ وبعد التأمل في كل هذا، ستدركون قريبا أنكم تزيدون فقط من فرص الوقوع في فخ الإدراك الانتقائي والتحول إلى عبد لجهلكم إذا كنتم تعتقدون أنكم تعرفون صديقكم وتفهمون تماما كل ما قاله.
إذا كنتم ترغبون في التحرر من أغلال الإدراك الانتقائي، فإن شرطا ضروريا لكم هو القبول المباشر للوقائع. أدركوا أن صديقكم ليس مجرد صديقكم. لقد حدث أنه أحد أعجب كائنات الكون، إنسان. ولقد حدث أن هذا الإنسان تجسد في الوقت نفسه الذي تجسدتم فيه، وهو الآن جالس أمامكم يتحدث إليكم. لكنه أيضا يسعى لتحقيق مصيره، الذي ربما هو نفسه لا يدركه. فهل كل هذا مجرد مصادفة؟ هل صادف أن جمعكم القدر كأصدقاء؟ وهل هذا الحوار الذي تجريانه الآن مجرد تفاعل طائش؟
بما أن صديقك متجسد الآن على المستوى المادي، فهو على الأرجح أيضًا واقع في فخ التكييف الاجتماعي والإدراك الانتقائي والإهمال. لذلك، كل ما تعتقد أنك تعرفه عن صديقك، سواء أخبرك به هو نفسه أو اكتشفته بنفسك، لا يعني في النهاية الكثير. في الواقع، هو ليس أكثر من حماقة، للسبب البسيط أنك لا تعرف هذا الكائن الساحر الجالس أمامك، وليس لديك أدنى فكرة عن القوى التي جمعت بينكما. بصراحة، كل ما تعتقد أنك تعرفه عن صديقك يقوم بالكامل على إدراكك الانتقائي للشكل الخارجي لتلك الحياة التي تسميها صديقك! افهم أن لا أحد منا يعرف ما هو الإنسان، ناهيك عن ما هي الحياة. ولهذا السبب بالضبط فإن هذا الكائن العجيب الجالس أمامك هو لغز لا يصدق، وليس بالنسبة لك فقط، بل لنفسه أيضًا.
الشيء الوحيد الذي يمكنك معرفته على وجه اليقين هو أن هذا الكائن الذي لا يمكن إدراكه هو صديقك، وأنه بهذه الصفة بالذات منخرط في حياتك، بل وفي هذا الحوار نفسه، بقوى القدر المتعلقة أيضًا بالمصير. وليس بمصيره فقط، بل بمصيرك أنت أيضًا، لأنك، مثل صديقك، لغز لا يمكن إدراكه تمامًا! لذلك أنت لا تتبادل حديثًا مع صديق فحسب. بل أنتما منخرطان في تحقيق مصيركما، بغض النظر عما إذا كنتما تعترفان بذلك أم لا. وفي هذا الفعل الذي يبدو حوارًا بسيطًا، أنتما تستدعيان قوى أقوى بما لا يقاس مما يمكن تخيله، قادرة على تغيير حياتكما بحسب مدى إتقانكما لأداء دوركما. هذه القوى بالذات يسميها التولتك قناصة الكون. يمكنك أنت وصديقك أن تكونا على يقين تام بأن هذا ليس أكثر من ثرثرة ودية، لكن مع ذلك يبقى هناك تيار قوة متواصل غير معروف لكما يتجلى عبر أفعال القناصة. وبالتالي، بغض النظر عما يقوله لك صديقك بالضبط، ففي الحقيقة القوة هي التي تتحداك. وعندما تجيب صديقك، فبالطريقة نفسها تمامًا القوة هي التي تتحداه. بعبارة أخرى، في هذا الحوار الودي تُوجَّه إليك التحديات عبر مصير صديقك، وله عبر مصيرك. إذا كنت أثناء الحوار واعيًا بما فيه الكفاية، فسترى كيف تستدعيك كلماته، مساعدة على الوصول إلى معرفة أعمق به وبك، ومن خلال ذلك بالحياة ككل. بالطبع، في الحقيقة ليس صديقك هو من يتحداك، ولا حتى كلماته، بل قوته الشخصية، بالتفاعل مع قوتك الشخصية في سياق القوة الشاملة، هي التي تتحداك كما قدرته قوى مصائركما.

إضافة إلى ذلك، يجب أن تتذكر دائمًا أنه في المعركة من أجل القوة الشخصية توجد قاعدة واحدة فقط - قاعدة الصيد: القوة لا تُظهر رحمة ولا تقدم تنازلات - الفائز يأخذ كل شيء. وبناءً على ذلك، فإن المحارب الحقيقي وحده قادر على الصمود في المعركة من أجل القوة. الإنسان العادي لا يستطيع فعل أي شيء تجاه القوة. وهو ينتحب ويتذمر بلا انقطاع، ويدلل نفسه تارة بالشفقة على الذات وتارة بالإحساس بأهمية الذات، ويحاول الإنسان العادي أن يفرض مطالبه على الحياة، وبالتالي على القوة، وهذا أمر سخيف ومهين ببساطة. بسبب الشفقة على الذات يطالب الناس بالتسامح، وبسبب الإحساس بأهمية الذات يطالبون لأنفسهم بتنازلات مضمونة لا تستند إلى حقائق الحياة. هؤلاء الناس ليسوا خصومًا جديرين، وما إن يصل الأمر إلى الضربات حتى يتساقطوا فوق بعضهم بعضًا، مثل جيش من ورق، فتُسحقهم القوة كحشرة صغيرة. وإذ يتجاهلون المعنى الحقيقي لما يجري في الحياة، يجدون دائمًا شيئًا أو شخصًا ما ليكون هدفًا لاتهاماتهم بأن حياتهم لا تتطور كما ينبغي، وفق إدراكهم المشوه، أن تتطور.

العقلنة تشوه مقصد الحياة، بينما العقل الحقيقي يكشفه عبر التطور المتواصل للوعي الذي قدره المصير.

المحارب الحقيقي، من ناحية أخرى، هو إنسان وصل عبر تجربته الخاصة إلى فهم أن فرصنا ككائنات بشرية ضئيلة حقًا. ولإظهار هذه الحقيقة يكفي النظر إلى المثال مع صديقك. هل ستتعرف عليه يومًا ما حقًا؟ هل سيتعرف عليك يومًا ما حقًا؟ أو الأفضل أن تسأل نفسك: هل ستتعرف على نفسك يومًا ما؟ ربما. لكن في الحقيقة الفرص ضدنا هائلة بما لا يمكن تصوره. لذلك، عندما يصل الأمر إلى المعركة ضد القوة، من المهم أن نعرف أننا لا نستطيع تحقيق نصر حقيقي. أقصى ما يمكننا أن نأمله هو أن نحارب بإتقان. لكن ما الذي يخفيه ذلك؟ افهم أنه كما أن «النصر» له عواقبه، فإن «الهزيمة» لها عواقب أيضًا، سواء كانت جيدة أم سيئة. ولكن بما أن علينا أن نعيش مع عواقب أفعالنا، فهي بذاتها تشكل معارك جديدة أو تستدعيها. إدراك ذلك يعني الدخول في مزاج المحارب، المزاج الذي يجسد الثقة بأن أي معركة هي معركة من أجل الحياة. وفي هذا الصدد، لا نتوقف أبدًا عن المحاربة من لحظة ولادتنا وحتى الموت نفسه.

فهم هذه الحقيقة يمثل دائمًا لحظة تحول في حياة الإنسان، وهذه اللحظة بالذات كنت أعنيها عندما تحدثت عن الأزمة. في هذه اللحظة يولد في الإنسان محارب لم يعد قادرًا على الانغماس في لعبة الاتهامات. ما الجدوى من إلقاء اللوم على الآخرين أو على ظروف حياتك؟ الاتهامات لن تغير حقيقة أن كل واحد منا، أدرك ذلك أم لم يدركه، منخرط في فعل البقاء في معركة ضد القوة. ولكن بما أن القوة لا تُظهر رحمة ولا تقدم تنازلات، فإن المحارب يعرف في أعماق قلبه أن الطريق الوحيد إلى الأمام هو المحاربة بإتقان في معركة فرص النصر فيها ضئيلة.

لتوضيح ما يعنيه أن تكون فرصك ضئيلة، أود أن أضرب مثالًا من حياتي الخاصة. رسميًا، أنا ناغوال ينقل تعاليم التولتك عبر هذه الكتب. وبالتالي، أنت، أيها القارئ، تلميذ، وأنا معلم. قد تكون لديك معرفة ما بما يعنيه أن تكون محاربًا، وقد لا تكون لديك معرفة على الإطلاق، بينما أنا، كما يُفترض، ملم جدًا بهذا المجال. لكن كل هذا رسمي فقط. هكذا يرى الإنسان العادي الأمر. لكن بصفتي محاربًا، ما الذي أراه؟

أرى نفسي في هيئة محارب منغمس كليًا في المعركة ضد القوة، وبالتالي في فعل البقاء، ونتيجة ذلك، بصورة أو بأخرى، ستكون لها عواقب تمتد ليس فقط إلى ما تبقى من حياتي، بل وإلى وقت أبعد بعدها. لذلك لا أرى تلاميذ يدرسون كتبي. أرى أدوات القوة، مدعوة لتوضيح معالم ميدان معركتي، ولهذا صياغة التحديات التي تطرحها علي القوة. لذلك لا أنظر إلى نفسي في دور المعلم. أرى نفسي في دور محارب يحارب من أجل بقائه. وأنا أعلم دون ظل شك أن القوة لن تُظهر رحمة، ولا أريدها أن تفعل، إذ سيعني ذلك في هذه الحالة أنني ضعيف وعاجز. أعلم أيضًا أن القوة لا تقدم تنازلات، ولا أريد أي مجاملات، فإذا نجوت فسيعني ذلك أنني أثبت أنني خصم جدير. أما النجاة لأي سبب آخر فستكون بالنسبة لي، كمحارب، عارًا لا يُمحى. لقد قبلت هذه المهمة دون أدنى شك في أنه متى أُنجزت، لن أكون بعدها أبدًا الإنسان نفسه الذي كنت عليه من قبل. هذا هو مزاج المحارب، وهذا هو تواضعه.
تشكل مهمة كتابة هذه الكتب بالنسبة لي واحدًا من أعظم التحديات التي واجهتها في حياتي. وليس لأنني أخشى عمل الكتابة أو أشك في معرفتي أو قدراتي. السبب في ذلك هو المسؤولية الهائلة التي تبدو لي الآن أكبر، إذا أخذنا في الاعتبار احتياجات العالم المعاصرة. فهذه الاحتياجات تمنح كل واحد منا فرصة للعب دور ذي ثقل حقيقي في تطور مستقبل البشرية - ولا يلزم سوى أداء مهامه بإتقان. وفي الوقت نفسه أعلم أن القوة ستختبرني باستمرار. وليس فقط فيما يتعلق بأفضل طريقة لنقل التقليد الشفهي الذي لا يستطيع الورق والحبر احتواءه، بل أيضًا في كيفية إيصاله إلى الجماهير التي لا تشك حتى في أن لديها مثل هذا الإرث، ناهيك عن فهم محتواه. وحتى أولئك الذين أتمكن من إيصال شيء إليهم سيحتاجون بشدة إلى إعداد، لأن العمل عبر الكتاب بديل بائس جدًا عن العمل مع ناغوال. لكن بالنسبة لي لا علاقة لهذا بمسائل النصر أو الهزيمة، أو التعاطف أو عدم التعاطف معي كمؤلف. والأمر لا يتعلق حتى بما إذا كنت سأوصل التعاليم إلى الجماهير أم لا، ولا بما إذا كان الناس سيفهمون هذه المعرفة أم لا، لأن معركتي في الحقيقة ليست مع القراء. معركتي هي معركة ضد القوة.
لا يوجد طريق آخر لإثبات أنني جدير بمثل هذه المعركة سوى التصرف بإتقان مطلق. وهذا يعني أنني مدعو لتكريس كل نفسي لهذه المعركة، وبالتالي يجب أن أفعل كل ما أستطيع، انطلاقًا من المعرفة المتاحة لي في هذه
اللحظة. لا أستطيع فعل أكثر من ذلك. لذلك اقتربت دائمًا من هذه المعركة وأنا ممسك بدرعي على أهبة الاستعداد. أنا متيقظ. أنا ممتلئ بالخوف. أنا محترم. أنا واثق من نفسي تمامًا. وإذ أكون مستعدًا للمعركة، أكون مرتخيًا وسائلاً. أنا أقبل ما أراه في هذا التحدي، لكنني في الوقت نفسه لا أقبل أنني أرى كل شيء. أصدق ما أراه، لكنني أيضًا لا أصدقه، عالمًا بمدى عدم إمكانية التنبؤ بطرق القوة. إذا أثبت أنني خصم جدير، فبغض النظر عما إذا كنت سأحقق النصر أو أتكبد الهزيمة، سأعلم في قلبي أنني، إذ أنجزت مهمتي على أكمل وجه ممكن، أثبتت أنني خصم جدير حقًا.
بصفتي متعقبًا، درست بعناية ملابسات هذه المعركة وظروفها، وأعرف أين وفي ماذا تكمن معركتي. وإذ أعرف ما هي معركتي، طرحت جانبًا كل ما هو غير جوهري، كل ما هو زائد. وإذ أعرف أنني لا أستطيع تجنب مصيري، فأنا دائمًا مستعد لخوض المعركة الأخيرة هنا والآن. وإذ أعرف أن كل لحظة أقضيها في كتابة الكتب ثمينة، وأن كل كلمة أكتبها هي علامة على إتقاني، أطلق نفسي في هذه المعركة، وأدع روحي تحلق بحرية، وبفعل ذلك أكون مسلَّمًا كليًا للمصير.
أن تكون مسلَّمًا للمصير يعني أن تكون لديك وضوح كافٍ لتحديد معركتك الأقرب على الأقل. لكن كيف يمكن تحقيق مثل هذا الوضوح إذا كان الإنسان واقعًا في فخ الإدراك الانتقائي؟ الجواب هو تجسيد حقيقي للبساطة. وهو بسيط لدرجة أن الناس، في معظمهم، لا يلاحظونه عادة وهم يبحثون عن شيء أكثر تعقيدًا. ولكن مع ذلك، إذا نظرنا إلى الحياة، سنجد أن الحياة في الحقيقة تتسم بالبساطة والاستقامة. في الواقع، اللغز المعقد هو فقط كيف يحاول الناس تبرير أفعالهم والدفاع عن معتقدات لا تمت بصلة إلى قاعدة الصيد.
وبالتالي، فإن أفضل نهج عند تحديد المعركة الراهنة هو السعي إلى البساطة. وإذا أخذنا هذا النهج، ليس من الصعب أن نرى أن كل معركة - سواء كانت كبيرة أم صغيرة، وسواء كان شكلها أيًا كان - هي بصورة أو بأخرى معركة من أجل إعلان حقوقنا على القوة الشخصية. والشكل الذي ستتخذه القوة يحدده طابع المعركة، وهذا بدوره يحدده أين نختار وضع التركيز. ولأن القوة هي معرفة تُكتسب عبر التجربة الشخصية، ولأن كل إنسان فريد، فمن البديهي أن كل إنسان سيدرك معركته بشكل مختلف عن الآخرين. وهذا صحيح حتى لو كان كثير من الناس يحاربون في معركة متطابقة تمامًا، لأن كل معركة في جوهرها هي معركة من أجل المعرفة. ولأن المعرفة الحقيقية الوحيدة هي معرفة الذات، فإن كل معركة هي بالتالي معركة من أجل معرفة الذات، أو بصيغة رسمية، معركة من أجل القوة الشخصية.

من الواضح أنه إذا كانت كل معركة تمثل معركة من أجل القوة الشخصية، فإن المحاربة لأي سبب آخر مجرد إهدار أحمق للوقت والقوة. لماذا نحارب في معركة لا يوجد فيها ما يُكسب؟ لكن دائمًا هنا بالضبط يضيع معظم الناس فجأة ويفقدون الوضوح. وفي هذه اللحظة بالذات يمكن رؤية الفرق بين المحارب والإنسان العادي بوضوح. المحارب، في سعيه إلى البساطة، يحارب في أي معركة مستندًا فقط إلى معيار القوة الشخصية التي سيكسبها، لأنه يعلم أنه لا يملك الوقت ولا الموارد البشرية الأخرى لأي شيء آخر. هذا النهج يعني أن المحارب يسعى إلى معرفة نفسه وإمكاناته بأكمل صورة ممكنة، ولهذه الغاية يسعى إلى استخدام كل معركة لكسب معرفة الذات. أما الإنسان العادي، بسبب موقفه المتجاهل، فيحارب باستمرار للدفاع عن صورة نفسه ونظرياته العزيزة.

الفرق بين المحارب والإنسان العادي كالفرق بين النور والظلام. المحارب يقيم دائماً على حافة الحياة ذاتها، مرسماً خريطة المجهول فيما يتصل بذاته وبالقوة، أما الإنسان العادي فيتحصن أعمق وأعمق داخل إطار ما يشكل بالنسبة إليه المعروف. وفي الوقت نفسه، فإن ما يسمى بالمعروف هذا ليس حتى معروفاً حقيقياً، بل هو نتاج الإدراك الانتقائي لما يؤمن به ويعتبره حقيقة وفقاً لتحيزاته وأفكاره المسبقة وتكييفه الاجتماعي. لذلك يصبح المحارب أقوى وأقوى مع كل معركة، بينما يصبح الإنسان العادي أكثر وأكثر عناداً، مصراً على أنه سيثبت وجهة نظره، حتى لو قتله ذلك في النهاية! المحارب، بوصفه كائناً حراً، لا يثبت شيئاً، ولذلك لديه كل شيء للمعرفة. الإنسان العادي، بوصفه عبداً للآراء المسبقة عن الحياة، لا يتعلم شيئاً، ولذلك يُضطر إلى الدفاع عن كل شيء. ونتيجة لذلك، فإن الإنسان العادي مهووس بمحاولات إثبات صوابه رغم كل شيء، بينما يسير المحارب بهدوء على الطريق، دون أن يثبت شيئاً، مجسداً روح المحارب الأصيل.

بما أنه لا يملك شيئاً ينبغي الدفاع عنه، فإن المحارب في الواقع لا يمكن أن يخسر معركة، ولذلك فإن نتائج النصر والهزيمة بالنسبة إليه متساوية. وبالتالي، فإن المحارب ليس مهووساً بضرورة النصر ولا تقلقه إمكانية الهزيمة، وبما أن قصده الوحيد هو أن يتعلم، فكيف يمكن لنتيجة المعركة أن تزعزعه؟ سواء انتصر المحارب في المعركة أو مُني بالهزيمة وهو يقاتل فيها، فإنه في كل الأحوال سيحصل على قدر كبير من المعرفة عن ذاته. هل يمكن أن يفشل؟ لا! الفشل الوحيد في الحياة هو رفض القتال. والإهمال الوحيد في الحياة هو أن يكون لديك الحماقة لتقاتل في المعركة الخاطئة. من ما درسناه بالفعل، يجب أن يكون واضحاً أن المعركة الخاطئة تتمثل في القتال دفاعاً عن الإدراك الانتقائي الذي يبقينا داخل إطار صورتنا عن العالم.

ومع ذلك، حتى لو بدا لنا واضحاً تماماً أن المعركة الصحيحة تتمثل في القتال من أجل اكتساب معرفة الذات، أو من أجل اكتساب قدر أكبر من القوة الشخصية، فيجب علينا أن نتفحص بعناية ما إذا كنا نفهم عواقب ذلك فهماً صحيحاً حقاً. إذا كنا نعلم فعلاً أننا نواجه آراءنا المسبقة وتحيزاتنا تجاه الحياة، فإن هذا يعني أن إدراكنا لما يعنيه أن تكون محارباً متضمن أيضاً في ذلك. لذلك لا يمكننا أن نسمح لأنفسنا بأن نتعامل بشكل سطحي مع إدراك ما يحدث. وفي هذا، يلعب تحويل التركيز دوراً حيوياً.
تحويل التركيز هو مجرد مسألة سيولة في الإدراك. لا يُطلب أي شيء آخر، لأنه بكونه سائلاً تماماً، يتشكل إدراك المحارب وفقاً لأوامر القوة. لذلك فإن تحويل التركيز طبيعي تماماً بالنسبة للمحارب كما هي الحركات الجسدية لعينيه.
توجد طرق عديدة ومختلفة لتحويل التركيز، لكن في هذا السياق يعني ذلك تحويل التركيز من معضلة النصر-الهزيمة إلى النضال الذي لا تشوبه شائبة. وبعبارة أخرى، يعني تحويل التركيز أننا أصبحنا سائلين بما يكفي لننجرف مع أوامر القوة، بدلاً من أن نحاول، وقد غرزنا قروننا في الأرض، إثبات صوابنا. والأهم هنا هو السعي إلى إطلاق إدراكنا واحتواء المجهول. بدون تحويل التركيز هذا، نظل عالقين إلى الأبد في إدراكنا الخاص، وبالتالي أسرى في فخ ما هو في كل النواحي تعريفنا المقيد والمضعف للمعروف.

عبارة «في كل النواحي» يستخدمها التولتيك كثيراً جداً، لكن في كثير من الأحيان يبقى ما يخفيه وراءها دون انتباه. في الواقع، ترتبط هذه العبارة ارتباطاً وثيقاً بالقول إننا جميعاً جزيئات من حياة واحدة، وبالتالي فكل ما نفعله بأنفسنا نفعله أيضاً بكل المحيطين بنا. لذلك، بتقييدي لنفسي، أعيق تطور المحيطين بي أيضاً. وبإضعافي لنفسي، ألحق الضرر بالمحيطين بي أيضاً. وعلى هذا النحو، إذا كنت أركز على الحفاظ على إدراكي الانتقائي، فإنني أطلب الشيء نفسه من المحيطين بي، وعلى هذا بالتحديد يقوم كل التكييف الاجتماعي.
إذا كنت بسبب إدراكي الانتقائي أحول كل شيء في حياتي إلى لا-تجربة، بمعنى أن المعرفة الجديدة لا تُكتسب، فإن «في كل النواحي»، أو «فيما يتصل بكل المعنيين»، لا-تجربتي هي أيضاً لا-تجربتهم. ومع ذلك، بما أن معظم الناس أسرى في فخ الإدراك الانتقائي، فما إن يواجهوا تجربة سلبية حتى يعتبروا أنفسهم محقين في إلقاء اللوم على الآخرين، أو الطقس، أو الوضع السياسي في البلاد، أو الوضع الاقتصادي للمجتمع، أو ظروف حياتهم، أو حتى القدر. وإذ يغرقون في هذه العملية، لا يمكن للناس بأي حال أن يروا أنهم، بلعبهم لعبة الاتهامات، يقنعون أنفسهم في الواقع بأنهم ضحايا، وبالتالي يمنحون الآخرين قوتهم، أو بالأحرى ما كان ينبغي أن يكون هداياهم من القوة.

في الواقع، الناس لا يمنحون هداياهم من القوة بقدر ما يقذفونها بعيداً، كأطفال مدللين يقذفون بالهدايا الثمينة. وسبب هذا السلوك يكمن في الأغلب في أن هؤلاء الناس في الواقع غير قادرين على التعامل بمهارة مع عواطفهم ويتصرفون كأطفال مشاكسين متجهمين لأنهم لا يستطيعون الحصول على الحياة وفق شروطهم. ونتيجة لذلك، يعيش هؤلاء الناس حياتهم في حالة مستمرة من التوتر السلبي. ينبغي أن نتذكر أن التوتر يظهر عندما تدخل القوة الشخصية للإنسان المشحونة بالعاطفة في تفاعل مع القوة الشخصية لإنسان آخر. لكن افهموا أن القوة ليست هي المشكلة، ولا حتى العواطف. هذا النوع من التوتر السلبي يسببه، كما هو متوقع، الإدراك الانتقائي، وبسبب هذا الإدراك بالتحديد يفتقر الناس إلى المهارة اللازمة للتعامل مع العواطف.

بما أن الناس لديهم إدراك مشوه لأنفسهم وللعالم المحيط، فإنهم لا ينجحون في رؤية أن معظم العواطف المتولدة نتيجة لعمل إدراكهم لا تمت بصلة كبيرة إلى الواقع الموضوعي. العواطف المتولدة عن الإدراك الانتقائي جامحة حقاً وغالباً ما تكون في غير محلها تماماً. وبالتالي، ما لم نكتسب وضوحاً قائماً على الإدراك الموضوعي، سنظل نتعرض باستمرار لهجمات عواطف جامحة لا تمت بأي صلة لما يحدث في الواقع، وستغمرنا خليط الإدراك المشوه والعواطف الجامحة. هذا الخليط اللزج واللاصق، كلما دخلنا في تفاعل مع شخص ما، يثير توتراً منهكاً، مما يؤدي سريعاً إلى لحظة يفقد فيها كل شخص وضوحه تماماً ويبدأ في القتال في معركة عقيمة.
فقط بالتحرر من فخ الإدراك الانتقائي يمكننا أن نوقف توليد التوتر السلبي. ولهذا يلزم السعي إلى الوضوح، الذي يعبر عن نفسه باليقظة والوعي الدائم، ويلزم السعي إلى اكتساب إدراك موضوعي تماماً. وبمجرد أن نسعى إلى اكتساب الإدراك الموضوعي، تصبح العواطف المتولدة عن فعل الإدراك موضوعية أيضاً، ونتيجة لذلك تختفي مشكلات كبح العواطف واستخدامها بمهارة. سيتابع التوتر، بلا شك، توليده، لكن بدلاً من أن يكون خليطاً متفجراً ومتقلباً يسبب فقدان السيطرة، سيستخدم المحارب هذا النوع السليم من التوتر كمحفز في المعركة. وبالتالي، يمكن للتوتر إما أن يسبب فقدان السيطرة، وإما أن يتحول إلى أداة مصقولة تزودنا بالتوتر اللازم للبقاء يقظين، مفعمين بالخوف، متواضعين وواثقين تماماً بأنفسهم. في النهاية، هذا هو المعنى العميق للسعي إلى البساطة. وهذا يعني أيضاً بالمعنى الحرفي أن المحارب يطرح كل ما هو زائد، كل ما هو غير ضروري. وما يمكن أن يكون أكثر عدم ضرورة من هذا النوع من «التفكير» والعواطف الجامحة المتولدة عن الإدراك الانتقائي، التي غالباً ما تبلغ من التوتر حداً يجعلها تهدد في أي لحظة بالتحول إلى خليط جامح متفجر.

عند التحرر من الإدراك الانتقائي، أصعب ما على التلميذ أن يدركه هو تكييف البشرية بالإيمان بأنه يجب علينا بطريقة ما أن نهرب من إطار الحياة اليومية. ومع أن كل تلميذ يُذكَّر مراراً وتكراراً بأن القوة تكمن في اللحظة، وأن القوة هنا مباشرة والآن مباشرة، فإنه دون امتلاك قوة شخصية كافية لتمييز التحديات الأصيلة الكامنة في الحياة اليومية، لا بد أن يفوّت، مرة تلو مرة، لحظة عابرة من الفرص تلو الأخرى. وطالما استمرت هذه العملية، لا يستطيع التلميذ أن يتقدم سريعاً. ينسى مرة تلو مرة أن القوة ليست في مكان ما في «المدى الجميل البعيد»، وأن المعركة ليست في مكان بعيد، وأن الحرية ليست خلف الجبال. وفي الوقت نفسه، غالباً ما لا يكون التلميذ قادراً على رؤية الجوهر الحقيقي للمعركة وينسى حتماً أن القوة هي نتاج الإدراك، وبالتالي فهي هنا مباشرة والآن مباشرة.

من كل ما تم تناوله حتى هذه اللحظة يجب أن يكون واضحاً أن الإدراك الانتقائي هو ما يمنع الناس من إدراك الطبيعة الحقيقية للقوة. وإذ لا يرغبون في التخلي عن صورتهم عن العالم، فإنهم يتشبثون بتحيزاتهم وآرائهم المسبقة كما لو كانت صورتهم عن العالم هي الشيء الوحيد الثمين في العالم. لكن هذه الصورة عن العالم بالتحديد هي ما يبقيهم عالقين فيما يزعمون أنهم يعرفونه. ونتيجة لذلك، يعيش الناس في رؤوسهم، تاركين العقل العقلاني يملي عليهم كل حركة - جسدية أو عاطفية أو ذهنية. وبكونهم موجودين بالكامل في رؤوسهم، لا يستطيع هؤلاء الناس إدخال الإحساس في المعادلة، وبالتالي يتجاهلون قلبهم في الأغلب. وبتجاهلنا القلب، وبالتالي الإحساس، نقع في فخ الحوار الداخلي اللانهائي الذي يجبرنا على التجول في دوائر داخل رؤوسنا، مضغ نفس الأنماط القديمة والعادات القديمة وردود الفعل القديمة بملل وإطالة، يوماً بعد يوم. وببطء ولكن بثبات، نغرق أكثر وأكثر في الكآبة، عاجزين عن التحرر من العقم النمطي والملل.
وهنا نعود مرة أخرى إلى المسألة التي تطرقنا إليها سابقاً، وهي أنه من الضروري أن نمر في حياتنا بلحظة تحول معينة. فقط في لحظة كهذه نكون قادرين فعلاً على تحمل المسؤولية الكاملة عن أنفسنا والبدء في البحث عن الأسئلة التي تسمح لنا بإدراك كل ما حدث في حياتنا حتى اللحظة الراهنة. وهذا، بطبيعة الحال، هو المعنى الحقيقي لاستعراض الحياة، ومن الواضح تماماً أنه ما لم تحل هذه اللحظة التحولية، لن يشعر الناس بالحاجة الفعلية إلى استعراض الحياة، ولن يروا أبداً أهميته للتعلم. ومع ذلك، فقط عبر استعراض الحياة كلها يصبح التحرر من الإدراك الانتقائي وكشف صورة العالم ممكناً. وقبل ذلك، سيستمر التلميذ في التقدم، وغالباً بشكل جيد جداً، لكن في الواقع سيكون كل هذا التقدم محدوداً بإطار صورته عن العالم، وبالتالي سيكون عرضة لتأثير الإدراك الانتقائي.
بعد كل ما تناولناه أعلاه، يجب أن تكون أهمية استعراض الحياة واضحة بما يكفي، ومع ذلك يجد كل تلميذ أنه أصعب تقنية. والسبب هو أن التلميذ إما لا يزال لا يفهم تماماً الطبيعة الحقيقية لهذه التقنية، وإما لا يدرك الحاجة الملحة إلى استعراض الحياة. لكن في كلتا الحالتين، يعود الأمر كله إلى حقيقة أن التلميذ، إذ يبقى في قيود الإدراك الانتقائي، يغذي أفكاره الخاصة بشأن جوهر استعراض الحياة. وغالباً ما يكون التلاميذ مستغرقين في ملاحقة لاواعية لإدراكهم الخاص تجاه كل ما يحدث. وإذ لا يستطيعون رفع حجاب المعنى السطحي لحياتهم، يصابون بخيبة أمل، لأن استعراض الحياة لا يجلب شيئاً سوى ما يفهمونه أصلاً عن أنفسهم بفضل الأجزاء الأخرى من التعاليم. عادة ما يستغرق التلميذ وقتاً طويلاً جداً للوصول إلى إدراك أنه بدون السعي الداخلي إلى إطلاق إدراكه، فإن استعراض الحياة الأصيل مستحيل. افهموا أن جوهر استعراض الحياة كله يكمن في محاولة رؤية ما حدث فعلاً في حياتنا في كل لحظة زمنية محددة. وهذا ليس بالسهولة التي يبدو عليها بسبب انتقائية إدراكنا، سواء أثناء الحدث المستعرَض نفسه أو الآن. وفي النهاية يتراكب إدراك انتقائي على آخر. لذلك فإن استعراض الحياة في سياق الإدراك الراهن يمثل لعبة حمقى غير قادرة على جلب أي شيء جديد. وإذا واصل التلميذ هذه الممارسة بإصرار، فلن يصطاد سوى ذكريات عقلية لبعض التجارب التي أصبحت الآن ذات معنى ضئيل جداً بالنسبة إليه، حتى إنه كان يمكن ألا يكلف نفسه عناء هذا التسلية. والسعي وراء الذكريات العقلية ليس استعراضاً للحياة. بل على العكس، هو بالأحرى محاولة عبثية لملء دفتر يوميات قديم!

الإدراك الانتقائي يمثل لعنة الإنسان، إذ يجبره على عيش حياة قائمة على وهم معرفة الذات. فقط عبر استعراض حياته كلها يستطيع الإنسان أن يتحرر من الأوهام المتولدة عن إدراكه الانتقائي. 

تستدعي المراجعة الحقيقية إحراز القدرة على التفكير مباشرة. وهذا التفكير يفترض الوعي بأنه، مهما يكن إدراكنا ومهما نؤمن بفضله، فإننا نحن المسؤولون عن كوننا هنا والآن. علاوة على ذلك، تكتسب المسألة التي سبق بحثها أهمية بالغة في هذا السياق، لأنه إذا كنت سعيداً في حياتك وراضياً عن الطريقة التي تطورت بها حتى الوقت الحاضر، فلماذا ترغب في توسيع وعيك، إذ من الواضح أنك تملك بالفعل كل المعرفة التي تحتاجها! فلماذا إذن تضيع الوقت في المراجعة؟ لكن إذا كنت لا تجد السعادة في حياتك، وبالتالي كنت عازماً بجدية على تعلم كيفية توسيع الوعي، فمن البديهي أن المراجعة لن تعني لك نزهة ممتعة في ممرات الذاكرة تتقلب خلالها بلطف على انطباعات الماضي. كلا! لا يمكن أن تكون للمراجعة معنى إلا إذا قبلنا كحقيقة لا جدال فيها أن إدراكنا انتقائي وسيبقى كذلك حتى نكشف زيف صورتنا عن العالم ونتحرر من التبعية لأي صورة ممكنة من صور العالم، فنحرز القدرة على استدعاء أي ضبط للإدراك بمحض إرادتنا. لا شك أن هذا يفترض أن إدراكنا في الماضي أيضاً كان انتقائياً للغاية، ولذلك، بصرف النظر عما كان يحدث آنذاك، أسعدنا أم لم يسعدنا، أخجلنا أم جعلنا نفتخر، فمن المحتمل أن ما حدث في الواقع لم يكن قط ما كنا ندركه حينها.

ينبغي الآن أن يكون أوضح بكثير لماذا يواجه معظم التلاميذ صعوبات هائلة عند محاولة بدء المراجعة. فنحن جميعاً نملك تجربة حياتية «جيدة» وأخرى «سيئة»، وبالتالي، ما لم نتحرر من تأثير الإدراك الثابت، فإننا جميعاً متحيزون بطبيعتنا. وبما أننا نرغب في إيجاد تأكيد بأن ما ندركه كجيد هو بالفعل كذلك، وفي الوقت نفسه نرغب في التخلص مما ندركه كسيئ، فإننا نقع تماماً في الفخ. وهو يتمثل في تعلقنا المحموم بالإدراك الانتقائي، وبالتالي في دفاعنا الشرس عن صورتنا عن العالم! لكن رؤية ذلك تتطلب صدقاً لا يرحم مع الذات، لأنه عندما نحرز تقدماً في كشف زيف الصورة عن العالم، يصبح إدراكنا الانتقائي أكثر صعوبة في الإمساك به. فهل من عجب أن تكون المراجعة الحقيقية بهذه الصعوبة؟

بعد بلوغ هذا الفهم، يبدأ كل تلميذ فجأة في طرح سؤال واحد على نفسه: «هل يعني هذا أن كل شيء في حياتي غير حقيقي، وبالتالي سيئ؟» الجواب عنه قاطع: «كلا! ليس هذا هو المقصود على الإطلاق، لكن رد فعلك يُظهر إلى أي مدى لا يزال إدراكك انتقائياً!» افهموا أن طرح سؤال كهذا يدل على أن التلميذ لا يزال يجد صعوبة بالغة في قبول حقيقة أنه للتحرر من الإدراك الانتقائي لا يمكننا أن نسمح لأنفسنا بأن نكون متحيزين لشيء أو ضد شيء. وهذا يفترض أننا يجب أن نسعى إلى النظر في الاحتمال الحقيقي بأن كل ما نحن واثقون جداً من معرفته قد يكون خاطئاً أو مشوهاً إلى حد ما. وما لم نبلغ هذه النقطة، فلا سبيل إلى الأمام على الإطلاق. وإذا كنا نعتزم الشروع في المراجعة بهدف تغيير إدراكنا، فمن البديهي أن علينا أن نسعى إلى تغيير كل ما يلزم وأن نكون مستعدين لفعل ذلك. أما الرغبة في تغيير جزء فقط من إدراكنا فتدل على أننا لا نزال انتقائيين للغاية. ومع ذلك، لا يعني هذا على الإطلاق أن كل شيء في حياتنا سيئ تلقائياً أو أن كل ما نؤمن به خاطئ بالضرورة. لكن المعنى هو أننا لن نعرف ذلك أبداً ما لم نسع إلى مراجعة كل شيء في حياتنا، وهذا يفترض أيضاً ضرورة إعادة النظر في كل ما نحن واثقون منه، بل وحتى الحاجة إلى إعادة تقييم معرفتنا.

لا يقتنع بعدم تغير معرفته إلا الأحمق الذي يحيا في الازدراء. فالمعرفة، شأنها شأن كل شيء في الكون، تتطور باستمرار تحت تأثير النية. ولا الكون ولا المعرفة مطلقان، بل هما تعبير عن تطور تحركه النية التي نستطيع أن نشعر بها لكن لا نستطيع أن نفهمها. 

يستغرق كل تلميذ وقتاً طويلاً ليصل إلى فهم أنه، بما أن وعينا يتوسع باستمرار، توجد ضرورة لإعادة تقييم معرفته. فعقلنا المحدود يميل إلى المطلقية، ونتيجة لذلك، عند الانطلاق من موقف العقل، تنشأ نزعة إلى الاعتقاد بأن كل المعرفة يجب أن تكون حقيقة مطلقة. لكن الأمر ليس كذلك، للسبب البسيط أن الكون ليس مطلقاً، وكذلك الحياة ليست مطلقة. فكل شيء في حالة تطور مستمر، وبالتالي في حالة حركة دائمة. لذلك فإن ما هو صحيح اليوم ليس بالضرورة سيكون كذلك غداً. ومن كل المعرفة التي جمعها التولتك، لا يُنظر كأثوابت نسبية إلا إلى العناصر المتعلقة بالحياة والكون والمرسخة بالنية التي لا تُعبَّر عنها. ولذلك تحمل بحق اسم القوانين الكونية، التي منها قانون البعث من جديد، وقانون الكهرومغناطيسية، وقانون الانسجام عبر الصراع، وغيرها الكثير. لكن حتى عند العمل بهذه القوانين، لا يفترض التولتك أبداً أن معرفتهم تضمن أن تطبيقات القوانين في كل لحظة محددة ستؤدي دائماً إلى النتائج نفسها، لأن ذلك مستحيل ببساطة في ظروف التطور المستمر. ومع أن القوانين الكونية تبقى ثابتة، فإن المعرفة المكتسبة من خلال تطبيق هذه القوانين تتطور دائماً - وهكذا ينبغي أن يكون! فالمعرفة المطلقة معرفة ساكنة، والمعرفة الساكنة معرفة بلا فائدة، لأنه إذا لم تكن المعرفة قابلة للتكيف مع حاجات اللحظة الراهنة، فما فائدتها؟ ينبغي تذكر هذا المبدأ الأهم عند قراءة الكتاب كله، لأن الكثير من المعرفة التي يلزم أن أعرضها يتعارض بقوة مع معتقدات الإنسان، ولذلك سيبدو دائماً خطراً على الفهم الراهن للإنسان نفسه وللعالم من حوله.
قبل أن ننتهي من بحث هذا القسم من القاعدة، لا بد من ملاحظة أنني التزمت عند كتابة هذا الكتاب بدرجة متوسطة من العمق والتفصيل في العرض. وبالنسبة لمعظم القراء الجادين، بشرط بذل جهود معينة واجتهاد كافٍ، ينبغي أن يكون هذا المستوى في متناولهم. أما القراء القادرون على بلوغ عمق أكبر في فهم التعاليم فسيستطيعون استكشاف نتائج المفاهيم المطروحة بأنفسهم. فمثلاً، إذا بحثنا بعمق أكبر ما ورد هنا بشأن المراجعة، سيصبح واضحاً طابع الصلة بين هذه التقنية والحقائق التسع للوعي. بل ما هي المراجعة إن لم تكن عملية تحول تقود المحارب إلى حالة من الشمول الأكبر؟ وفي الأمثلة المذكورة أعلاه أُظهر أيضاً حقيقة أن التعامل مع الجانب الأيسر قد تقتل وفرة الكلمات الإحساس.

الهدف من الأمثال هو قيادة التلميذ إلى فهم أعمق لكيفية إدارة وعيه. ولذلك تخدم جميع الأمثال كمصاعد إلى المجهول، كما تخدم كأضواء إشارة فيه.

الفصل 4. قاعدة ناغوال الرباعي الأنياب: الإشراقة الثانية

التغيرات الحقيقية هي موت القديم. فأي شيء غير الموت ليس تغيراً، بل تحولاً. ولا يملك قوة إحداث التحول الكامل إلا الموت.

تنقلنا الإشراقة الثانية إلى الغرب، مكان غروب الشمس، مكان موت التحول. وفي المحارب تستدعي هذه العبارة القصيرة إحساساً قهر无功 بِحدّة موجعة وألم، فخلفيتها النصية بهذه الكثافة، وتخفي في طياتها نتائج بهذا العمق. ومن هذه النتائج سنبحث فقط تلك الأكثر ارتباطاً باللحظة الراهنة. إذ كما هي الحال مع الإشراقات الأخرى، يستحيل ببساطة الإحاطة بكل طيف النتائج في كتاب واحد. وكما هو الحال دائماً، ينبغي أن نلتزم بالمجالات المهمة بصورة خاصة من وجهة نظر حاجات البشرية الراهنة. لكن كل من يستطيع الاستفادة من النتائج الأعمق سيحصل أيضاً على المعلومات اللازمة للعمل عليها بنفسه.
ترتبط المسألة الأولى التي ستُبحث ارتباطاً وثيقاً بمضمون الإشراقة الأولى، وتتصل اتصالاً مباشراً بنتيجة المراجعة والتحول، أي بموت القديم. فمن الطبيعي جداً أن يرغب الناس في التغير، لكنهم في الوقت نفسه لا يرغبون في التخلي عن صورتهم عن العالم، على الرغم من كل تأكيداتهم! ومع أن هذا السلوك لا معنى له على الإطلاق، فبمجرد النظر بتدقيق أكبر سترى فوراً أن الأمر هو كذلك بالضبط. يريد الناس تغيرات، لكنهم لا يريدون أن يتغيروا هم أنفسهم. يريدون تغيير حياتهم وأن يبقوا في الوقت نفسه الأشخاص أنفسهم الذين كانوا من قبل! لكن هذا مستحيل ببساطة. فكل التغيرات الحقيقية تُستهل بالتحول، وتُحدث أثرها عبر التبدل، وتؤدي في النهاية إلى التجلي. وأي تغيرات أخرى مما يسمى كذلك ليست تغيرات في المعنى الحقيقي للكلمة على الإطلاق. فتغيرات تجميلية كهذه لا تخدم أي غاية أبداً. يمكنني أن أستبدل بنطالي الأزرق بآخر أخضر، وأن أنتقل من بيت إلى آخر، وأن أستبدل سيارتي الحمراء الصغيرة بليموزين أسود ضخم، وأن أستبدل صورتي عن العالم بصورة أخرى أجمل ظاهرياً، وأن أغيّر إدراكي الانتقائي من الانغلاق إلى موقف أكثر انفتاحاً. لكنني في النهاية أبقى الشخص نفسه الذي كنت من قبل، لأن كل التغيرات كهذه سطحية، وإن كانت تخلق انطباعاً بتغيرات حقيقية.

لا يمكن بلوغ التبدل إلا من خلال الكشف المستمر عن معرفة جديدة. وبكشف المعرفة الجديدة تبدأ «الأنا» القديمة في الاحتضار. ولذلك فإن الموت هو أفضل مستشار ورفيق دائم للمحارب.

التغير الوحيد الجدير هو تغير معرفة الذات. نستهل هذا التغير بالمراجعة، ومن خلال الإشراقات المكتسبة بفضلها نصل إلى نقطة لا يكون فيها السبيل الوحيد إلى الأمام سوى محو التاريخ الشخصي عبر اقتفاء أثر إدراكنا لأنفسنا، وهذا يعني بالضرورة اللافعل. وعلى الرغم من أن كل هذا يبدو بهذه البساطة والمنطقية، فإن الفهم الحقيقي لهذا المفهوم وتجسيده عملياً هو المهمة الأصعب على أي تلميذ. إذ في البداية لا يملك أي إنسان تصوراً وافياً عما يفترضه اقتفاء أثر إدراك الذات والعالم من حولنا. وكما هي الحال مع جميع الأجزاء الأخرى من التعاليم، يقع التلميذ عن طيب خاطر في شرك الفهم الحرفي للتقنية، دون أن يسأل حتى عن إدراكه هو لها، وهذا صحيح بصورة خاصة في ما يتعلق باللافعل. ينبغي أن نفهم أن القصد كله من اللافعل هو أن يتيح لنا اقتفاء أثر إدراكنا، مع افتراض أننا قد بلغنا بالفعل في المراجعة تلك النقطة التي نستطيع فيها أن نقبل كحقيقة أن إدراكنا محدود بإطار الصورة التي بنيناها عن العالم. وما لم نبلغ هذه النقطة، فإن أي محاولات لممارسة اللافعل ستُجرى في سياق صورتنا عن العالم. لكن اللافعل الحقيقي يفترض أننا نبذل جهوداً للتخلي عن صورتنا عن العالم. ولكن بما أن التلاميذ لا يفهمون هذا حقاً، فإنهم يواصلون تطبيق اللافعل على كل شيء على التوالي، يتنهدون ويلهثون، محاولين بكل قواهم حشر فعل اللافعل داخل صورتهم عن العالم! ثم يتعجبون بعد ذلك من أن اللافعل لا يعمل، ومن أن الناغوال غير راضٍ عنهم لسبب ما، مع أنهم تلاميذ مجتهدون إلى هذا الحد، بل ويتجرأ أيضاً على الإشارة إلى أخطائهم بينما هم يبذلون أقصى ما لديهم!
لكن الحقيقة أنه ليس بهذه السهولة التخلي عن صورتك عن العالم. نعم، الكلام عن ذلك سهل. والتفكير فيه أسهل بعد. والتخيل في هذا الموضوع رائع تماماً! لكن مواجهة الواقع والضرورة الملحة لفعل ذلك أمر آخر تماماً! عندها فقط يلتقي التلميذ بعدوه الطبيعي الأول - الخوف. يجب أن نفهم أن الخوف، بوصفه جزءاً من درع المحارب، حاضر دائماً، لكننا نواجهه كعدو فقط في مواجهة الموت، في مواجهة التغيرات الحقيقية.

وعندما تأتي لحظة كهذه - وهي تأتي عاجلاً أو آجلاً لكل من سُلّم حقاً لمصير المحارب - وعندما يفرض علينا ضوء الواقع البارد أن نعترف بأن السبيل الوحيد من الآن فصاعداً يمر عبر التخلص من صورتنا عن العالم وكل ما يقف وراءها، فإن رد الفعل الطبيعي للإنسان سيكون أن يشعر وكأنه يُجر إلى شيء مخيف للغاية. لقد تحدثت في الكتب السابقة عن كيفية التعامل مع الخوف، لذا لا حاجة للتوقف عند ذلك مرة أخرى. أما ما يجب بحثه الآن فهو المسائل المرتبطة بوهم أننا نُجبر على التغير، وبالتالي نُجبر على نوع من الموت.

كل التعلم قسري، لكن ذلك فقط بسبب خوف الإنسان من التبدل الداخلي. وعندما يُتغلب على المقاومة للتغيرات، لا تعود ثمة حاجة إلى الإجبار. فالإجبار ضروري فقط بسبب المقاومة. ولذلك لا يقاوم المحارب الموت، بل يتعلم أن يرقص معه.

أفضل طريقة للتعامل مع تحدّي الإجبار الموهوم أن تطرح على نفسك سؤالين: «من يُجبرني؟ إذا كنت أريد بكل قلبي وبكل ذرة من كياني أن أصبح محارباً، فكيف يمكن أن يُجبرني أحد على فعل ما ينبغي لي فعله أصلاً لأصبح كذلك؟» لكن المشكلة تكمن في هذا بالضبط. فبعدم رغبته في التخلي عن صورته عن العالم وبإبقائه على إدراك انتقائي لما يعنيه أن يكون محارباً، يتشبث التلميذ، رغماً عن كل شيء، بعناد بإيمانه بإمكانية أن يصبح محارباً بطريقته وبإمكانية أن يصبح محارباً بشروطه وداخل إطار صورته عن العالم. ونتيجة لذلك يشعر بالإجبار، وهذا صحيح فعلاً. لكن ليس أحد ولا شيء هو الذي يجبره. في الواقع، التلميذ هو الذي يجبر نفسه، إذ يجعل رأسه يحارب ضد قلبه، لأنه لا يريد التخلي عن إدراكه لما يؤمن به ويعتبره صواباً. وفي الوقت نفسه يبقى التلميذ داخل إطار صورته عن العالم، والأهم من ذلك، داخل إطار تاريخه الشخصي.

وفي المقام الأول، ولهذا السبب تحديدًا، أكد التولتيك دائمًا أن طريق المحارب لن يخدم قصدًا مفعمًا بالمعنى ما لم يكن السؤال بالنسبة إلى التلميذ، هل سيصبح محاربًا، مسألة بقاء. وما لم يحدث ذلك، فإننا نعود دائمًا إلى الأسئلة القديمة التي صارت حجر عثرة لنا. إذا كانت صورة العالم لديك تعجبك، فلماذا تسعى إلى التخلص منها؟ إذا كانت الحياة كما هي تعجبك، فلماذا ترغب في تغييرها؟ وإذا كنت تعجبك نفسك كما أنت، فلماذا تختار أن تتغير؟ لكن إذا كنت تعرف من تجربتك الخاصة أنه لا يوجد في حياتك شيء يستحق أن تعيش من أجله، فعندئذٍ فقط ستسعى إلى بذل كل ما لديك من أجل لا شيء. حينها سيُعرض عليك منفذ إلى الحرية. وعندئذٍ فقط سيبدأ أن يتضح لك أنك لست التونال، بل كائن روحي يستخدم الجانب المتشكل من الحياة لتطوير وعيه بتلك الحياة التي أنت جزء منها.
إلى أن تصبح مستعدًا لاحتضان الموت بالكامل، لا يمكنك أن تتغير. يجب أن يموت «أنا» القديم لديك ليتيح الفرصة لظهور المحارب فيك. بمقاومتك الموت، ستموت ببطء وبأسى. فقط باحتضان الموت طوعًا يمكنك أن تجد في نفسك الجرأة اللازمة للمعركة من أجل الحرية.

الحرية! ما أشد بؤس فهم الناس لجوهرها. لكن في الوقت نفسه، بالنسبة إلى إنسان وصل، إذا جاز القول، إلى الحد، تكون مفاهيم الحرية واضحة كالبلور. لم تعد هناك حاجة إلى تفسيرات. لم يبق شيء يُفهم. لم يبق ما يُتأمل فيه. عندما تواجه وجهًا لوجه الوعي الصافي بأنه لم يبق شيء يستحق أن تعيش من أجله، فإن الحرية لا يمكن أن تعني إلا شيئًا واحدًا: الحرية من كل ما يشكل حياتك الحالية. في هذه اللحظة، لم يعد الإنسان بحاجة إلى التفكير أو الموازنة بين الخيارات أو حتى التأمل فيما قد يخسره إذا دخل طريقًا بلا عودة، طريق المحارب. ولأنه لا يرغب في العودة إلى أي شيء من حياته السابقة، فليس لديه على الإطلاق ما يخسره. ومع ذلك، من الحيوي أن نفهم ما الذي يُقصد تحديدًا بهذا القول. إذا تمسكنا بصورة عالمنا، فسوف نمسك بكل شيء، ونخسر في الوقت نفسه لا شيء. وبعبارة أخرى، نخسر الناغوال وننبذ الحياة لصالح الجانب المتشكل من الحياة. عندما تأتي لحظة الوضوح هذه، يولد إدراك جلي بأننا إذا لم ننجح على طريق المحارب، فسيظل ليس لدينا ما نخسره من حياتنا القديمة، لكننا سنخسر لا شيء - الروح. لكن من جهة أخرى، إذا قبلنا هذا المنفذ، يبقى لدينا على الأقل أمل صادق، مجرد إمكانية للمحاولة، بصرف النظر عن النتيجة. لكن هذا أكثر بكثير من مجرد أمل. إنه معرفة يقينية بأن السقوط لا يعني شيئًا آخر سوى خسارة الحياة، وبالتالي إدراك أننا نواجه معركة حقيقية من أجل البقاء.
مثل هذه المعرفة لا تنشأ من التأمل العميق. إنها شعور مرتعش يتفجر من أعمق أعماق كينونتك، يبدو قويًا إلى حد يهدد بابتلاعك، ويجلب حتمًا حزنًا عميقًا، مؤلمًا وجميلًا وحادًا. من هذه اللحظة، بصرف النظر عن مدى معرفتنا بطريق المحارب، فإننا، وفقًا لميولنا الشخصية، إما نبدأ في القتال من أجل بقائنا، مستخدمين كل الوسائل المتاحة، فندخل بذلك في مزاج المحارب، وإما نستسلم للامبالاة واليأس. هذا هو المعنى الحقيقي لطرق الروح، وعندما يقرع، فإننا إما نتبع الروح في اللحظة نفسها مثل محاربين حقيقيين، وإما نستسلم ونبدأ بطريقة أو بأخرى في الموت ببطء.
ومع ذلك، إذا استجبنا لطرق الروح وتبعناه، فهذا لا يعني على الإطلاق أننا لن نواجه مزيدًا من التحديات. لا على الإطلاق! بل على العكس تمامًا! فقرار اتباع الروح يجذب التحديات التي توجهنا نحو تحقيق مصيرنا. وكلها تقودنا نحو الغرب، مكان غروب الشمس، مكان الموت والتحول. وكل التحديات التي واجهناها من قبل كانت تهيئنا فقط لهذه اللحظة المهمة، عندما تطرق الروح بابنا عارضة منفذًا إلى الحرية. وبالتالي، بمجرد أن نتخذ قرار اتباع الروح، تبدأ القوة في اختبارنا بقدر ما يكون ذلك موجهًا وواضحًا قدر الإمكان، إذ فقط عبر التحديات يمكننا أن نطالب بالكامل بالقوة الشخصية اللازمة لنصبح محاربين.
هذه هي اللحظة الفارقة التي يجب أن يبلغها كل تلميذ قبل أن يصبح التقدم الحقيقي على طريق المحارب ممكنًا. وهي بالفعل فارقة، لأن في هذه اللحظة تحديدًا تنفصل البذور عن الزؤان. المحاربون الورقيون يُستبعدون بسرعة كبيرة بالقناصة من الكون. ولا يُسمح إلا للتلاميذ الذين يمتلكون كل ما يلزم ليصبحوا محاربين حقيقيين بمواصلة اللعبة في حقول الحياة. ولأن جميع جوانب تعاليم التولتيك مترابطة تمامًا، فمن الحيوي جدًا صقل الإحساس بهذا الترابط، مع السعي إلى الحياة بجميع مفاهيم التعاليم في آن واحد. فمن المستحيل ببساطة استخدام التعاليم بالكامل ما دمنا نغذي الانفصال تجاه الحياة، محاولين عزل جزء من التعاليم عن جزء آخر. كل مفهوم يعمل فقط مع جميع المفاهيم الأخرى.

لننظر الآن في ما الذي يشكل «كل ما يلزم» بالنسبة إلى التلميذ. إذا تحدثنا بإيجاز، فهو السعي الصادق إلى عدم الاستسلام، وعدم التوقف عن القتال، وعدم الشكوى، وعدم التحول إلى متكبر ومنغلق، وعدم دعم الانفصال تجاه الحياة. وما دمنا لا نسعى إلى التعلم / الحياة، وما دمنا لا نسعى إلى المشاركة في الحياة بالكامل، وما دمنا لا نسعى إلى احتواء كل شيء، بصرف النظر عن الطريقة التي يُقدم بها إلينا، فلا يوجد طريق إلى الأمام. فإذا كنا لا نقبل في الحياة كل ما تقدمه لنا القوة، فهذا يعني أننا نحتفظ بإدراكنا لكيف ينبغي أن تكون الحياة، متعلقين بذلك بقناعتنا بأنه يمكن امتلاك الحياة، أو بالأحرى إدراك كيف ينبغي أن تكون الحياة، وفق شروطنا الخاصة. والأسوأ من ذلك أننا نستمر في التمسك بإدراكنا وبصورة عالمنا الخاصة، حتى بعد أن ننال منفذًا إلى الحرية. وهذا بدوره يعني أننا لا نمتلك التواضع اللازم لقبول دعم القوة وأن نصبح محاربين. ولأننا نفتقر إلى التواضع، فإننا نرفس ونصرخ حين ينبغي أن نفرح بحظنا، ونقاوم حين ينبغي أن نستسلم بهدوء للتيار، مستخدمين دعم القوة.

كتمرين صغير لفهم ما سبق، توقف لحظة واستمع إلى نفسك. بأي نظريات مفضلة ما زلت متمسكًا؟ أي معتقدات متجذرة بعمق تجعلك، بوعي أو بغير وعي، تأمل في أن تجد في مكان ما وفي وقت ما صيغة سحرية لتجسيد إدراكك الخاص لنفسك وللعالم من حولك؟ لكن أي «أنا» تحلم به؟ هل يمكنك أن تكون واثقًا بأنه «أنا» الحقيقي؟ أم أنه «الأنا» الذي وصلت إلى قبوله بفضل التكييف الاجتماعي والإدراك الانتقائي؟ وإلى أي عالم ينتمي هذا «الأنا»؟ إلى العالم الحقيقي؟ أم أن الأمر مجرد إدراكك لكيف ينبغي أن يكون العالم ليسمح لـ«أنا» المشروط اجتماعيًا بتحقيق توقعاته الخاصة بشأن السعادة والرضا؟

لكن الإنسان الساعي إلى أن يصبح محاربًا والسالك نحو ذلك لا يملك مثل هذه المعتقدات. الشيء الوحيد الذي يعرفه يقينًا هو أن حياته انتهت، وهو يدرك أنه لا يعرف من هو، وبالأحرى لا يعرف ما الذي ينبغي أن يتوقعه. بالنسبة إلى هذا الإنسان لا يوجد سوى هنا والآن. لا يغذي أوهامًا حلوة ولا يبني قصورًا في الهواء يمكن أن تتجسد بأعجوبة في مستقبل بعيد المنال. مثل هذا الإنسان، وهو لا يملك سوى المعرفة المؤكدة بأن الموت يطارده باستمرار وأنه لم يعد لديه سبب للعيش، يدخل تلقائيًا في مزاج المحارب.

يمكن إعطاء مزاج المحارب تعريفات كثيرة مختلفة، لكن أيا منها لا يستطيع أن ينقل الحدّة المؤلمة والجمال لهذا الطريق في التفاعل مع العالم. بالنسبة إلى التلميذ الذي بلغ لحظته الفارقة، تنتهي الحياة بالشكل الذي كان يعرفها به فجأة. وفجأة يفقد كل شيء في حياته نظامه المعتاد، ويصبح كل ما آمن به يومًا موضع شك. ونتيجة لذلك لا يعرف إلى أين يتجه، ويستولي عليه إحساس عميق بالعبث. فلا شيء مما كان مهمًا له سابقًا يحمل المعنى السابق. غالبًا ما يشعر التلميذ بأنه لم يعد لديه سبب للعيش، وأنه لا أمل له ولا فرح، إلى أن يجد طريقًا إلى الأمام. للمرة الأولى في حياته يشعر التلميذ بمدى ثقل حمله، وينهار عليه إرهاق عاطفي هائل بينما يحاول جاهدًا أن يجد مخرجًا. لكن على الرغم من كل جهوده، لا يستطيع أن يرى النور في نهاية النفق.
آملًا أن كل شيء قد انتهى، وأنه يمكنه ببساطة أن يستلقي ويموت، فيجد بذلك السكينة التي طالما انتظرها، يدخل التلميذ، خلافًا لكل قناعاته، أخيرًا في الحالة الذهنية الوحيدة التي تضمن النجاح. وحجم القوة الشخصية الذي تمكن من جمعه حتى هذه اللحظة هو وحده ما يحدد ما إذا كان سينجح أم سيفشل. إذا كان لدى التلميذ ما يكفي من القوة الشخصية، فإنه يصل إلى إدراك مرعب بأنه، بعد أن بلغ الحد بالفعل، لا يزال يرغب بشغف في أن يعرف لماذا وُهب هدية الحياة، وأن يختبر ولو استنارة واحدة مفعمة بالمعنى تلقي ضوء الحقيقة. وإذ يقع في شباك هذا الشعور المتناقض، يبدأ فجأة، لأسباب غامضة ما، في اختبار شعور غامر بالحزن - حنين إلى الحياة التي يبدو له أنها تنفلت من بين أصابعه ثانية بعد ثانية. وهذا الحزن ناتج عن إدراك كل الحماقة التي يحملها عدم معرفة القصد ولا معنى الحياة والموت. في هذه اللحظة من الوضوح يصبح التلميذ محاربًا حقيقيًا.

لمسة الموت تثير دائمًا شعورًا بحزن عميق، لكن باحتضان الموت في هذه اللحظة، نصبح بطريقة لا تصدق متحولين بالقوة.

بعد بلوغه هذه الدرجة من الوضوح، يشعر المحارب فجأة بإحساس ينبع من العمق بأنه ليس مستعدًا بعد للموت، وأنه ليس مستعدًا بعد للاستسلام. وتكتسب الحياة بالنسبة إليه قيمة لم يلاحظها فيها من قبل قط. ونتيجة لذلك، يكتشف فجأة داخل نفسه سعيًا صادقًا إلى أن يعيش كل لحظة من حياته بالكامل. وبصيغة رسمية، لمسه الموت، ناقلًا بلمسته معنى ما يعنيه أن تكون حيًا.

 من الآن فصاعدًا يسعى المحارب إلى تذوق كل لحظة من كل خطوة. فهو في أعماق قلبه يعلم أن وقته في هذه الحياة محدود، ولذلك ينبغي أن يتلذذ بكل لحظة - سعيدة أو حزينة، مبهجة أو مفعمة بالندم، خفيفة أو ثقيلة - حتى الثمالة. ونتيجة لذلك يكتشف أن أيا من مساعيه السابقة لم يعد له معنى بالنسبة إليه. الآن فقط في الرحلة على طريق المحارب يجد قلبه. على هذا الطريق تصبح المعرفة أكثر أهمية من تجسيد الرغبات، ومع أن المحارب يستمر في الحلم، فإن كل أحلامه مكرسة لحياة المحارب السيّال ولتحقيق معرفة الذات. أخيرًا يتضح له أن كل جانب من رحلته ليس شيئًا ينبغي التشوق إليه أو احتقاره، بل مجرد أداة للمعرفة وكشف المصير. وبهذا المعنى، لدينا جميعًا مصير مشترك - أن نولد، ونقوم برحلة قصيرة نسبيًا عبر الحياة، ثم نموت.
يصل كل محارب إلى إدراك بكامل كيانه لحقيقة أنه إذا كان مقدرًا له أن يموت غدًا، أو في الأسبوع المقبل، أو في العام المقبل، فمن المنطقي أن يستمتع بكل لحظة من كل خطوة تقربه من الموت. لا يستطيع المحارب أن يتجنب الموت، كما لا يستطيع أن يتجنب مصيره. لكن الطريقة التي سيموت بها يحددها الطريقة التي يسير بها نحو الموت، والطريقة التي سيتكشف بها مصيره يحددها نهجه في الحياة. هل لديه سعي صادق إلى قبول كل شيء في الحياة بانفتاح وحرية - سواء كان جيدًا أم سيئًا؟ أم أنه يتمسك بإيمان بأنه يمكنه أن يمتلك الحياة وفق شروطه؟ هل يمتلك التواضع الذي يسمح له بأن يشع بدفء قلبه، وبفرحه، أو ببساطة -بكل ما لديه، في كل لحظة من كل خطوة؟ أم أنه يحكمه التكبر الذي يدفعه إلى الانغماس في ملذاته والتذمر، مثل طفل مدلل؟ كل شيء يعتمد على الخيار الذي سيتخذه المحارب. يمكنه أن يتخذ قرارًا بالانطلاق في البحث عن قصد حياته، أو أن يحاول السير ضده، سعيًا وراء تجسيد إدراكه الخاص. وبالمثل يمكنه أن يبدأ في إضفاء معنى على قصد الحياة، أو أن يفضل الشعور بأن العالم يجبره ويسيء إليه. يمكنه أن يختار التغييرات الحقيقية، وإذ يحتمل تحولًا كليًا، ينال الحرية، أو أن يغير السلوك الخارجي فقط، فيغرق إلى الأبد في صورة عالمه.

أن تختبر لمسة الموت يعني أن تدخل في مزاج المحارب.

بمجرد أن دخل التلميذ في مزاج المحارب، فهو، من الناحية الشكلية، قد دخل فيما يسميه التولتك مملكة القلب، وخطا على الطريق الصحيح لحل أحجية القلب. لكن الدخول إلى مملكة القلب ليس بالأمر الهين على الإطلاق، لذا دعونا نفحص هذه الاستراتيجية بأكبر قدر ممكن من التدقيق في هذه المرحلة. فمثل هذا اللافعل الأسمى هو ما يجب على كل تلميذ أن يقوم به لينجح على طريق المحارب. والسبب في أن النفاذ إلى مملكة القلب بالغ الصعوبة يكمن مجدداً في الخوف. افهموا أنه، رغم أننا جميعاً في أعماقنا نتوخى الحب وأن نكون محبوبين، فإننا على مسار حياتنا نواجه مراراً وتكراراً تحديات تُظهر لنا ظاهرياً أننا بغيضون، وبالتالي لا نستحق الحب. ونتيجة لذلك، نهرع فوراً إلى عقلنا، محاولين تفسيراً عقلانياً ليس لسلوكنا فحسب، بل أيضاً لسلوك الآخرين تجاهنا. ومع مرور الوقت، يصبح هذا الهروب من الحياة أساساً يُبنى عليه إدراكنا كله. وهكذا، ودون أن ندرك ذلك، نقع في فخ، فنحدد إدراكنا ونعيد تحديده باستمرار، ونجعله أكثر انتقائية لإقحامه في صورة عالمنا. في الواقع، لا أحد منا يريد أن يتألم، ولا أحد منا يريد أن يشعر بالرفض، أو بانعدام القيمة، أو بأنه غير مرغوب فيه، ولذلك نختار أن نرى فقط ما نريد رؤيته، وأن نسمع فقط ما نريد سماعه. ومع مرور الوقت، تتجذر هذه العادة بعمق حتى نبدأ في الاعتقاد بأن إدراكنا الانتقائي حقيقي. علاوة على ذلك، وبما أن المحيطين بنا يفعلون الشيء نفسه، فإننا جميعاً ندعم بعضنا البعض في حماقة مشتركة، وهكذا نشارك في بناء هذه الحماقة ذاتها والحفاظ عليها، وهي ما يُسمى بالتشكيل الاجتماعي.
لكن هل يمكننا أن نقول بصدق إن التشكيل نفسه سيئ؟ لا، ليس تماماً، لأنه كما هو الحال مع كل شيء آخر في الكون، لا شيء يكون خيراً أو شراً. فقط ما نفعله بشيء ما هو الذي يحوله إلى سيئ أو جيد. وهكذا، يمكننا استخدام التشكيل الاجتماعي لإجبار المحيطين بنا على الشعور بأنهم سيئون، أو بلا قيمة، أو بغيضون. أو يمكننا استخدام التشكيل الاجتماعي ذاته لنُظهر لبعضنا البعض كيف نجد القيمة في الحياة، وكيف نصبح أكثر انفتاحاً وصدقاً، وكيف نمنح الحب والدفء ونتلقاهما. والمفتاح هو ما إذا كنا نسعى إلى المعرفة، لأنه إذا وُجد هذا السعي، فإن حتى التشكيل الاجتماعي يبدو في ضوئه الحقيقي. ونتيجة لذلك، بدلاً من أن يبقينا في قيوده، فإنه يساعدنا على فهم الطريقة التي طورنا بها إدراكنا الانتقائي.

كتمرين مساعد لفهم أعمق لما قيل، أود أن أنصحكم بأخذ استراحة وكتابة رسالة لأنفسكم. قبل البدء في التمرين، اقضوا بعض الوقت في خلوة مع أنفسكم، ثم اكتبوا الرسالة كما كنتم ستكتبونها لصديق تحبونه من كل قلبكم. أخبروا «صديقكم» بما تشعرون به حقاً تجاهه، وما يعنيه لكم، وما يجعله مميزاً في أعينكم. حدثوه عن كل ما أردتم دائماً قوله، لكنكم ربما شعرتم بالحرج من قوله بسبب التشكيل الاجتماعي. علاوة على ذلك، اجعلوا الرسالة تعبيراً عن حبكم غير المشروط لـ«صديقكم». وبما أنه لو كان هذا آخر أفعالكم على الأرض، اجعلوه تعبيراً عن كمالكم وقلبكم. انغمسوا في هذه المعركة تماماً، واتركوا روحكم تتدفق بخفة وحرية، كما ينبغي أن تعملوا دائماً. ورغم أن التمرين يبدو بسيطاً، إلا أنكم ستجدونه تجربة قوية وعميقة.

الإدراك الانتقائي لا يسمح لنا بفتح قلوبنا بالكامل، وبالتالي يحمينا من المشاركة الكاملة في الحياة.

من أفضل طرق اقتفاء أثر إدراكنا هي البدء في إعادة تقييم التشكيل الاجتماعي المرتبط بمسائل الجنس، من خلال دراسة تأثيره على علاقاتنا بالرجال والنساء. وعندما نشرع في هذه إعادة التقييم، سرعان ما نكتشف أن أفضل مثال على كيفية محاولة الناس تجريد بعضهم البعض من القوة وتقويض ثقة المحيطين بأنفسهم هو المعركة اللانهائية بين الجنسين. غير أن المعركة تدور أيضاً بين أفراد الجنس نفسه، ذكراً كان أو أنثى. فالرجال والنساء ليسوا بعد أصدقاء بالمعنى الحقيقي للكلمة. النساء، سعياً منهن للاعتراف، منشغلات إلى حد كبير بصراعهن مع المحيطين، بمن فيهم الرجال، حتى إن الحب والدفء يُطرحان ببساطة من النافذة. فمن ذا، في نهاية المطاف، يمكنه أن يحب امرأة مسترجلة؟ من يمكنه أن يحب ويحترم امرأة تطالب بقطعة لحمها؟ أو ربما، بهذه الطريقة الغامضة، تطالب بالحب والدفء الروحي؟ لكن هل يمكن الحصول على الحب والدفء بمجرد المطالبة بهما، كما لو كانا حقاً دستورياً لنا؟ الرجال، من ناحية أخرى، يشعرون بذنب شديد لأنهم وُلدوا في عالم يُلقن فيه الجميع أن الرجال أعلى من النساء إلى حد ما. وهم يتخلون عن قوتهم عن طيب خاطر كي لا يبدوا الجنس المتمتع بالامتيازات. لكن الشعور بالذنب بديل بائس عن الحب، والأفعال المتولدة عن الذنب بالكاد يمكن أن تدّعي أنها ذات صلة بالدفء. وهكذا، بالنظر حولنا، نرى عالماً مليئاً بالنساء المتطلبات، اللواتي غالباً ما يكنّ غاضبات جداً، وبالرجال الضعفاء جداً، الذين نبذوا كل كرامتهم وشرفهم في محاولات لا نهائية لإرضاء هؤلاء النساء الغاضبات. لكن عواقب هذا السلوك وخيمة جداً. فإلى جانب حقيقة أن العالم يتفكك نتيجة المعركة بين الجنسين، يصبح الرجال والنساء على حد سواء أكثر ضعفاً، وأكثر انتقائية في إدراكهم، وبالتالي أكثر انغلاقاً ودفاعية وعدائية. ونتيجة لذلك، لم يبق في العالم سوى القليل جداً من الحب، واختفى الدفء تقريباً. الرجال والنساء ليسوا أصدقاء. بل إنهم في الواقع لا يحبون بعضهم بعضاً حتى.

لولا الغريزة الحيوانية المسماة الشهوة الجنسية، لما وافق الرجال والنساء أبداً على العيش معاً. ربما يبدو هذا صادماً إلى حد ما، لكنه مع ذلك كذلك. ما يبدأ بالشهوة التي تجمع شخصين معاً سرعان ما يتحول إلى البحث عن الاستحسان، ثم إلى التعطش للاستقرار. وفي النهاية، عندما يتضح لكليهما أنهما لا يستطيعان انتزاع الحب من الشريك، وبالتالي لا يستطيعان امتلاك حياة بشروطهما الخاصة، فإنهما عادةً يستنبتان في نفسيهما نفوراً صادقاً تجاه بعضهما البعض.

لكن ليس الرجال والنساء فقط ليسوا أصدقاء. فاليوم حتى الرجال ليس لديهم في الواقع أصدقاء بين أقرانهم. فالصداقة الصادقة بين الرجال، التي يمكن أن تكون تعبيراً عن فهمهم الحدسي لمعنى كلية الحياة الواحدة، تثير الخوف في حال تفسيرها المشوه، أو الازدراء باعتبارها نوعاً من إظهار الضعف. وهكذا، يلتقي الرجال، ويصفقون ظهور بعضهم البعض، ويعززون باستمرار الحماقة المتبادلة حول مدى روعتهم كرفاق، مخطئين في اعتبار ذلك صداقة. لكن النساء أيضاً ليس لديهن أصدقاء من جنسهن. وبصفة عامة، تكاد النساء يكرهن بعضهن البعض، رغم أنهن قد يدّعين عكس ذلك. ففي أعماقهن، تدرك كل امرأة الأخريات كتهديد محتمل لمحاولاتها الخاصة لخلق مساحة لنفسها في عالم بارد وغير ودود. وقد تناولت هذا الموضوع بتوسع في كتبي الأخرى، لذا يكفي أن نقول إن الناس، بغض النظر عن الجنس، ليس لديهم في الواقع أصدقاء. من يسميهم الناس اليوم «أصدقاء» لا يمكن تسميتهم إلا شركاء في جريمة! وإلى هذا المفهوم سنعود مراراً وتكراراً على مدار الكتاب بأكمله.
على خلفية ما سبق وصفه، ليس مستغرباً أن يكون تحقيق انفتاح القلب مهمة بالغة الصعوبة، وإن أردنا أن نكون صادقين، فليس صعباً على الإطلاق رؤية السبب في ذلك. لكن مع ذلك، كيف نتمكن من إتقان الاستراتيجية التي نسميها الدخول إلى مملكة القلب؟ للإجابة على هذا السؤال جانبان. أولاً، إذا كنا نتوق إلى إدراك الجوهر الحقيقي لهذه الاستراتيجية، فعلينا أن نفهم أن تصميم روح الإنسان مخفي في سر الجنس والجنسانية، وتحديداً في انقسام الجنسين. وسنفحص هذا المفهوم بتفصيل أكبر بكثير في الفصول التالية، لكن من أجل تسلسل العرض من الضروري تقديمه الآن على الأقل.

باختصار، قضت القوة أن يكون لدينا قطبين للوعي: المذكر والمؤنث، المعروف والمجهول. ولكي يكون تطور الوعي معقولاً وذا معنى، فُصل المعروف عن المجهول، والمذكر عن المؤنث، مما أدى إلى انقسام الجنسين. وعواقب هذه الحقيقة واسعة للغاية. لكن إذا تناولناها بأقصى قدر من التبسيط، يمكن القول إن إدراك الرجل يقوم على إدراكه للرجولة وعلى علاقته بالعالم المحيط. وإدراك المرأة يقوم على إدراكها للأنوثة وعلى علاقتها بالعالم المحيط. أي ذرة من المعرفة هي بنفس القدر من الاتساع والبساطة كهذه الحقيقة. لا يهم كم قد نريد رؤيتها معقدة. لا يهم ما الحجج التي قد نقدمها. لا يهم كم قد نرغب في عقلنتها بهذا الشأن. لا يهم كيف قد نرغب في الدفاع عن آرائنا المسبقة. تبقى الحقيقة حقيقة: ككائنات بشرية، نحن إما رجال وإما نساء، وفي أثناء الحياة نحاول دائماً، بطريقة أو بأخرى، ربط الرجولة بالأنوثة.
كل معركة، بغض النظر عن شكلها الخارجي، هي معركة من أجل إعلان الحقوق في القوة. إما بصفتنا رجلاً تجاه العالم المحيط، أو بصفتنا امرأة تجاه العالم المحيط. وإذا تأملنا في ذلك قليلاً، يصبح واضحاً أنه لا يمكن أن يكون الأمر غير ذلك، فالحياة نظام لا حدود له من العلاقات المترابطة والمتكافلة تماماً. علاوة على ذلك، يمكن القول إن الطاقة الحقيقية الوحيدة في الكون هي الطاقة الساعية إلى التجسد، أو إلى الظهور، وهو ما يعادل في جوهره الإخصاب. ومن هذا يترتب أن هذه الطاقة الواحدة الأحدية هي في الواقع طاقة جنسية، رغم أن تجلياتها متنوعة بشكل لا نهائي. وبالتالي، فإن كل فعل حقيقي يُشعل بطاقة جنسية بشكل أو بآخر، ما يعني أن كل فعل يقوم به الرجل هو فعل تلقيح، وكل فعل تقوم به المرأة هو فعل إخصاب. لكن هنا يجب أن نكون في غاية الحذر وأن نميز تمييزاً واضحاً بين الفعل ورد الفعل، الذي هو في جوهره إعادة إنتاج للحماقة.
ومن هذا يترتب أننا، بصفتنا رجالاً ونساءً، جميعاً قادرون على إنجاب وعي يجلب النور ويؤدي إلى الحرية. أو يمكننا أن نواصل إجراء إجهاض تلو الآخر، مولّدين بذلك نوع الوعي الذي يقود الجنس البشري إلى مزيد من ظلام اللامخرج. الخيار لنا.

النقطة الثانية المتعلقة بالدخول إلى مملكة القلب، والتي ينبغي أن نعالجها، هي أن قلب كل تصميم هو المعنى الذي نضفيه عليه. وهذه، في نهاية المطاف، هي الجوهر الحقيقي للتعاون العقلاني بين الناغوال والتونال، وبالتالي بين الرجل والمرأة. غير أن هذه النقطة ليست سهلة الفهم على الإطلاق، لأن معناها الباطني عميق للغاية. يكفي الآن أن نقول إنه ما لم نتمكن من إدراك التصميم، فلن نتمكن من إيجاد المعنى فيه، ولذلك ستبدو الحياة دائماً كتكليف شاق وعبء غير عادل. لكن حتى بعد إدراك هذا التصميم، ما لم نجد المعنى المخفي فيه، سنستمر في الشعور وكأننا نُجبر على السير في طريق لا قلب له بالنسبة لنا.
التصميم والمعنى. نعود دائماً إلى هذين السؤالين الجوهريين في الحياة. ينبغي أن نفهم أنه بسبب عامل نسبية الوعي، فإننا جميعاً، بغض النظر عن الجنس الفيزيائي، ندعم وبالتالي نُخصب تصميم روح الإنسان. ومن المهم أن نتذكر أن فعل الإدراك هو في جوهره فعل إخصاب. وبمجرد حدوث الإخصاب، يتوقف علينا وحدنا تحديد المعنى الذي نضفيه عليه، وفقاً لجنسنا الفيزيائي. وهذا يعني أنه بوصفنا رجالاً، يجب أن نستنبت في أنفسنا سعياً صادقاً لقبول المسؤولية عن معنى أن نكون رجالاً، وبفضل هذا السعي نبدأ في أن نصبح مبدعين حقاً. وبوصفنا نساءً، يجب أن نستنبت في أنفسنا سعياً صادقاً لقبول المسؤولية عن معنى أن نكون نساءً، وبفضل هذا السعي نبدأ في إخصاب الفعل الإبداعي. وأكرر مرة أخرى أن هذه المفاهيم ليست سهلة الفهم، ورغم أننا سنواصل استكشافها في هذا الكتاب، فإنني أوصي القارئ بشدة أن يستوعب تماماً المادة المطروحة في كتبي السابقة. 
مما لا شك فيه أن أفضل طريقة لاقتفاء أثر إدراك الذات وبالتالي الدخول إلى مملكة القلب هي ملاحظة التغييرات، مع إيلاء اهتمام خاص لحقيقة أنه رغم أن معظم الناس يرغبون في التغيير، إلا أنهم لا يريدون أن يتغيروا هم أنفسهم. وكل هذا يعود إلى أن كثيراً من الناس متعجرفون لدرجة أنهم يريدون تغيير كل شيء وكل من حولهم ليتوافق مع صورة عالمهم! ورغبة في امتلاك حياة بشروطهم الخاصة، سيفعل هؤلاء الناس كل ما في وسعهم كي لا يتغيروا، لكنهم في الوقت نفسه سيبذلون كل جهدهم لتغيير كل شيء وكل أحد.

هذا النهج لا معنى له كثيراً بالنسبة للمحارب، لكن، بموضوعية، في هذه الحالة البائسة من الأمور تكمن عطايا عظيمة من القوة. وأعظم هذه العطايا يبدو حقيقة أنه بما أن المحيطين لا يرغبون في تغيير أنفسهم، بل يريدون تغيير كل الآخرين، فإنهم في جوهر الأمر يقولون لنا: «اسمع! أنا لا أريد أن أفقد صورة عالمي، وبالتالي لن أعلن الحقوق في قوتي الخاصة، لكنني سأجبرك على إعلان الحقوق في قوتك!»

من كل ما سبق يجب أن يكون واضحا أننا، بإفساح المجال لأنفسنا في لعبة الاتهامات، لا نضيع الوقت هباء فحسب، بل نفوّت أيضا فرصا لا تقدّر بثمن، ونتيجة لذلك لا نحظى بجلاء حقيقي. وبإزاحة التركيز في مثل هذه الظروف، نستطيع أن نرى كيف يمكن استخدام حماقة إخواننا أداةً لنيل القوة. ومن وجهة نظر الستوكر، فإن إخواننا كرماء معطاؤون، إذ يوفرون لنا فرصا لا تقدّر بثمن للمعرفة ونيل القوة، وإن كانوا يفعلون ذلك في كثير من الأحيان على نحو ضمني. لكن عطاءهم لا يصبح أقل قيمة بسبب ذلك. وإذ نكون مستيقظين تماما ولدينا إدراك موضوعي حقا، نستطيع دائما أن نستخدم حماقة المحيطين بنا لمصلحتنا. وعند التولتيك يسمى هذا النهج استخدام الستوكر لدَينامية أفعال الناس.

المحارب مستعد دائما للذهاب نحو إخوانه في حماقتهم، ساعيا إلى استخدام أفعالهم لمنفعة متبادلة. فحماقة البشر، عند الفهم والاستخدام الصحيحين، تمثل كنزا حقيقيا يجلب حجما هائلا من القوة الشخصية.

غير أننا، لاستخدام أفعال المحيطين بنا بنجاح، لا يمكن أن نسمح لأنفسنا بفهم موهوم، ولا يمكن أن نتصرف بناء على ما نظن أننا نعرفه. وهذه أهم مسألة، لأنه ما دمنا في لحظة التفاعل غير مستعدين لنبذ كل ما نعتبره معرفتنا لصالح تقبّل غير المعروف، يستحيل أن نكون أحرارا من صورة عالمنا، وبالتالي يستحيل أن نستخدم أفعال الآخرين. والسبب هو أننا، ما دمنا غير قادرين على التحرر من صورة عالمنا، ولو في أثناء التفاعل فقط، نبدأ حتما بمقارنة صورة عالمنا بصورة عالم الشخص الآخر. وهذه المقارنة تمنع نشوء معرفة جديدة، ونتيجة لذلك يكون لدينا لا-خبرة، إذ إن تبادل الآراء، وإن أدى إلى مزيد من الأحاديث، لا يمثل خبرة حقيقية، بل مجرد تعزيز لصورة العالم القائمة.

قد يوقع هذا المفهوم في الحيرة أحيانا، لكن فقط لأن الناس يريدون أن يعتقدوا أن تراكم المعلومات يعني المعرفة. ولكي ننال الفهم الصحيح لهذه النقطة المهمة، ينبغي أن نغيّر الموضوع قليلا وأن ننظر بتفصيل أكبر في كيفية العمل مع الاستشعار والأحاسيس الناشئة في أثنائه. أولا وقبل كل شيء، ينبغي أن نفهم أنه، رغم أن الكلمات لا تحمل قوة حقيقية في ذاتها، يمكننا أن نسمح لها بأن تقودنا إلى شتى الأحاسيس التي هي تعبير عن معرفة لا عقلانية - عن القوة الأصيلة. لكن لكي نطالب بحقنا في هذه القوة، يجب أن نوقف التفكير ونصغي إلى ما يقوله لنا قلبنا، مع مقاومتنا في الوقت نفسه لإغراء تفسير الأحاسيس الناشئة فورا. وهذا هو ما يسمى نهج الستوكر في تعقّب الإدراك - مناورة تقتضي حذرا استثنائيا.

افهموا أنه، ما دام إدراكنا انتقائيا وما دامت صورة العالم مصونة، يبقى هناك دائما خطر تفسير الأحاسيس بحيث تتوافق مع صورة عالمنا. والسبيل الوحيد هو الاعتراف بالأحاسيس الناشئة، ثم السماح للمعرفة التي تعبّر عنها بأن تتكشف في الحياة اليومية. وهذا بالضبط ما يسمى تعقّب إدراك المرء باستخدام أفعال الآخرين. لكن دعونا ننظر في مثال، لأن هذه المناورة بالغة الدقة، وليس من السهل إدراك معناها.
حاولت أليس طويلا أن تفهم لماذا فقد زوجها رولاند اهتمامه بحياتهما الجنسية. ومع أن أليس ورولاند ناقشا هذه المسألة مرارا وتكرارا، فإنهما لم يتمكنا من إيجاد إجابات أوضح ولو قليلا، وبالتالي لم يجدا حلا لمشكلتهما. لكن أليس لم يفارقها طوال هذا الوقت إحساس بأن رولاند قد سئم الجنس لأسباب ما. وبطبيعة الحال، كان هذا الإحساس يجعلها تقلق باستمرار بشأن أسبابه المحتملة، ولأنها منذ البداية ارتكبت خطأ حين حاولت تفسير إحساسها، نشأت لديها أسئلة أكثر، إجاباتها لا توضح شيئا على أي حال. فهل فقد رولاند اهتمامه بها كشخصية؟ وإذا كان الأمر كذلك، فهل ما زال يحبها؟ بل أكثر من ذلك، إذا كان سبب صعوباتهما فيها هي، فما الذي فعلته خطأ؟ أو ربما المشكلة في رولاند لا فيها؟ لكن إذا كانت المشكلة فيه، فما الذي يسببها؟ ومهما أطالت أليس التفكير في هذه الأسئلة، ومهما تكرر نقاشها لها مع رولاند، فسيظلان يصلان إلى النتيجة نفسها دائما. وهي أن رولاند سيؤكد لها أنه، باستثناء عدم رغبته في ممارسة الجنس، كل شيء بخير في علاقتهما. ومن حسن الحظ أن رولاند يطمئن أليس دائما على ذلك، لأنه لو تصرف على نحو آخر ولم يهدئ عقلها، لظلت تولّد افتراضات عقلانية لا حصر لها، بناء على أسئلة شبيهة بتلك التي كان يصل إليها عند محاولاتها تفسير إحساسها.

في النهاية، وهي لا تعرف كيف تفهم هذه المشكلة، لا يبقى لأليس خيار سوى أن تقبل أنه، بما أن حياتهما الجنسية قد انتهت، فعليها أن تستسلم ببساطة وتركز على مجالات أخرى في حياتها. غير أن أليس، بعد أن اتخذت هذا القرار، تبدأ تدريجيا بملاحظة بعض الوقائع في حياتها اليومية التي تبدو مترابطة على نحو ما مع إحساسها بأن رولاند قد سئم الجنس. ذات مرة أثناء جدال، لاحظت أنها، بغض النظر عما قاله رولاند، كانت مناهضة لذلك. وعندما أشار هو في النهاية إلى هذه الحقيقة، لم تجد أليس، وعلى خلاف توقعها، نفسها تدافع عن نفسها، بل بدأت بدلا من ذلك تفكر في كم يمكن أن تكون الحياة مملة عندما لا تستطيع التعبير عن رأيك بحرية. ولاحقا، بدأت أليس تلاحظ أن هذا الاستجابة منها قد أثارت لديها إحساسا بأن ما حدث مرتبط على نحو ما بمشكلة حياتهما الجنسية.
في مساء اليوم التالي، أثناء العشاء، لاحظت أليس أن رولاند مشغول جداً بشيء ما، لكن حين سألته عن أسباب قلقه، اكتفى بهز كتفيه وقال إنه صامت اليوم فحسب ويود أن يخلد إلى النوم مبكراً. أثار ذلك في أليس غضباً غير عقلاني لم تستطع تفسيره، وبعد أن أعلنت لرولاند كم أصبحت عشرته بائسة في السنوات الأخيرة، اندفعت إلى المطبخ لتغسل الأطباق. لكن بعد قليل من التفكير، بدأت تدرك أن سبب انطواء رولاند قد يكون عادتها في إثبات صوابها باستمرار. وفي تلك اللحظة شعرت أليس أن هذا أيضاً مرتبط بطريقة ما بمشكلة الجنس.

الحادثة التالية المتعلقة بمشكلتهما، والتي أثّرت في أليس، وقعت بعد عدة أيام حين كانا يعملان في الحديقة. أراد رولاند أن يقصّ المرج بينما كانت هي تنزع الأعشاب من إحدى الأحواض، لكن أليس أعلنت أن رائحة العشب المقطوع حديثاً تسبب لها حمى القش. وفي النهاية وافق رولاند على تأجيل العناية بالمرج وانكبّ يساعد أليس في نزع الأعشاب. ومرة أخرى، لسبب ما، أثار ذلك انزعاج أليس، ولاحظت أنها تغتاظ في صمت داخلها. لكنها سرعان ما شعرت مرة أخرى أن رغبتها الدائمة في إملاء ما ينبغي لرولاند فعله ربما أجبرته على التخلي عن العلاقات الجنسية معها.
إذ أدركت الآن تماماً أن لديها بالفعل ميلاً إلى السيطرة على زوجها، قررت أليس أن تراقب سلوكها بعناية. ومع أنه لم يكن صعباً عليها على الإطلاق أن ترى المظاهر الواضحة لسيطرتها على رولاند، فقد مضت عدة أيام قبل أن تتمكن من البدء في تتبع مدى خفائها. وبتحقق هذا الوضوح، أدركت أليس سريعاً لماذا تولّد لديها إحساس بأن رولاند قد سئم الجنس، وما يعنيه ذلك في الحقيقة. وفجأة أصبح كل شيء واضحاً لها. تمكنت أليس من رؤية كيف أن سعيها إلى السيطرة على رولاند، عاماً بعد عام، بطريقة أو بأخرى، كان يقوّض تدريجياً رغبته في المبادرة. ولا عجب أنها تولّد لديها إحساس بأن رولاند قد سئم الجنس، إذ بدأت الآن تدرك كيف أنها حتى في الفترة التي لم تكن تواجه فيها مشكلات في حياتها الجنسية، لم تستطع أبداً مقاومة الرغبة في إعطاء رولاند توجيهات حول كيفية التصرف في السرير. وإذ دهشت من سلوكها، تمكنت أليس من رؤية أنه بما أن رولاند لم يكن يوماً يتعجل الشكوى أو الغضب بعد المحاضرات المتواصلة حول ما ينبغي فعله ومتى ينبغي فعله، فقد فقد ببساطة كل اهتمام بالجنس.

من هذا المثال ينبغي أن يكون واضحاً كيف أن المحارب، رغم أن أحاسيسه ليست دائماً مفهومة له فوراً، يمضي ببساطة خلف الحياة، تاركاً أحاسيسه تتضح أكثر فأكثر، لكنه في الوقت نفسه يبقى في أعلى درجات الوعي ليتتبع كل ما يمكن أن يسلّط الضوء على أحاسيسه. وفي هذا الصدد ينبغي أن نفهم أنه رغم أن المحارب يقظ دائماً تماماً، فإن الأحاسيس قد تكون أحياناً غير عقلانية إلى حد كبير، أو تبدو منفصلة تماماً عن سياق اللحظة الراهنة، بحيث يُضطر إلى تتبع إدراكه طويلاً لفك شفرتها. غير أنه من المهم للغاية هنا أن نتذكر أننا، بالتصرف على هذا النحو، يجب أن نسعى إلى احتواء المجهول. 

لذلك لا ينبغي أن نحاول تفسير الأحاسيس تفسيراً عقلانياً، فنبقى بذلك في سياق المعلوم. علاوة على ذلك، من الضروري أن نفهم أننا، ما لم نبذل قصارى جهدنا لنبقى يقظين في عملية الكشف عن مثل هذه الأحاسيس، فإنها ستضيع ببساطة في مكان ما على هامش حياتنا. والسبب هو أنه كلما عجز الناس عن تفسير اللامعقول فوراً، فإنهم إما ينسون أحاسيسهم، أو يطرحونها جانباً إذ لا يرون فيها أي معنى. وفي هذا الصدد، من الضروري أن نفهم نقطة واحدة بالغة الأهمية. يستخدم المتتبع دائماً سيف القوة لدعم قصد روح الإنسان، لكنه وهو يفعل ذلك، يمنح دائماً معنى لكل فعل من أفعاله. وفي هذا بالتحديد نجد غالباً تلك الحدة العميقة التي يمتلئ بها طريق المحارب. لا يستطيع المتتبع الحقيقي أن يدعم قصداً لا يكون ممتلئاً بالمعنى بالنسبة له، لأن ذلك سيكون بمثابة أن يكون للطريق قلب. لذلك يسعى المتتبع إلى إيجاد المعنى في كل تحدٍّ، وفي كل ما يفعله. ولهذا يصغي إلى قلبه، وبإصغائه إليه، يستطيع المتتبع أن يشعر أيضاً بقلوب كل شيء وكل من حوله. وإذ يكون يقظاً تماماً، يبقى المتتبع دائماً في أعلى درجات الاستجابة لحال الآخرين. ورغم أن المتتبع كائن بلا رحمة على الإطلاق، يرفض أن يشفق على أحد، بما في ذلك نفسه، فإن أساس كل أفعاله هو المحبة للعالم المحيط. وهي محبة غير مشروطة إلى حد أنها، دون إظهار شفقة ودون إبقاء على أحد، يرفض أن يسمح لحمق إخوته بأن يتحول إلى أي شيء لا يخدم أي قصد، وبالتالي لا معنى له. يسعى المتتبع دائماً إلى إيجاد القصد والمعنى في كل شيء في حياته. تلك هي ميوله، وذلك هو طريقه في التعبير عن محبته لكل الحياة. وبالتالي، يتتبع المتتبع باستمرار نفسه وكل شيء وكل من حوله، لكن دائماً بإنفتاح قلبي كامل让他 يستطيع أن يضحك مع إخوته على حماقتنا المشتركة اللامحدودة. ورغم أن انفتاح القلب يستلزم المحبة، ينبغي أن نفهم أن القدرة على المحبة بلا شروط هي، في نهاية المطاف، أعظم إنجاز للمحارب الحقيقي.

إذ يعيش وفق قاعدة الصيد، لا يشعر المحارب أبداً بالشفقة تجاه أي أحد أو أي شيء. وبدلاً من ذلك، يتتبع بلا رحمة إدراكه وإدراك الآخرين، مستخرجاً عطايا القوة من كل تحدٍّ. وبهذا النهج تصبح حياة المحارب صارمة ومتحفظة، لكنها في الوقت نفسه منفتحة على كل شيء في الحياة - تعبيراً عن كماله ومحبته الهائلة للعالم المحيط.

أن نتعلم أن نحب وأن نتعلم أن نتقبل المحبة - تلك هي غاية كل واحد منا، وفي ذلك يكمن أعمق معنى للسير على الطريق ذي القلب. وإذ نسير على هذا الطريق، يجب أن نتتبع إدراكنا - وهو فعل يؤدي إلى التغيير الأقصى ويسبب موت القديم، وبالتالي إلى التحول الكامل. تلك هي غايتنا وذلك هو معنى الاستنارة الثانية - الكشف عن الغاية بواسطة الجوهرة العجيبة للوعي، التي تُسمى التواضع والفهم. وانكشاف الغاية يعتمد على تحقيقنا لمصيرنا، أي على تنمية الوعي، وهو ما ترمز إليه أجنحة الإدراك المبسوطة التي تؤطر عجلة الزمن - رمز الدافع العاطفي للذي لا يُعبَّر عنه. وقد أُظهر ذلك بشكل جميل في زماننا، في دافعنا الراهن، على يد ابن الله العظيم - المسيح، الذي لم يؤكد فقط أن أعظم قانون هو قانون المحبة، بل أظهره أيضاً بتواضع وفهم عظيمين. وهذا الكائن الأعظم ألهم دائماً محاربي الحرية، إذ كانت قدرته على تتبع الإدراك مذهلة حقاً. وقد علّم أنه ما لم نمت ونُولد من جديد من الأعلى، فلن نستطيع أن نرث ملكوت الله.
سنبقى في مكاننا حتى نموت عن "أنا"نا القديمة، بعد أن نطلق تصورنا للعالم، وحتى نخضع لتغيير شامل يحدث التحول. تلك هي غموض الجلجثة، وكما كانت الشمس تغيب عن المسيح على ذلك التل في ذلك اليوم، هكذا يجب علينا أن نتوجه إلى الغرب، سالكين طريق القلب، متذكرين دائما كلماته: "لا تظنوا أني جئت لألقي سلاما على الأرض؛ ما جئت لألقي سلاما بل سيفا". ولا يتوقف السالك أبدا في رحلته نحو معرفة الذات، مستخدما سيف القوة فقط لدعم مقصد روح الإنسان. وهو إذ يتتبع إدراكه، يضع معنى في كل فعل، متذكرا أنه "لا تعلمون في أي ساعة يأتي ربكم. ولكن اعلموا هذا: لو عرف رب البيت في أي هزيع يأتي السارق، لسهر ولم يدع بيته ينقب. لذلك كونوا أنتم أيضا مستعدين، لأنه في الساعة التي لا تظنون يأتي ابن الإنسان".

يعلم المحارب أن وقته على الأرض قصير، أقصر من أن يضيعه في الانغماس في الإدراك الانتقائي، وهو يسعى إلى تتبع إدراكه، متذوقا كل لحظة من كل خطوة تقوده إلى اكتساب سيولة الإدراك والتحرر من صورة العالم - التحرر من جنون الحلم. وهو يفعل ذلك لا لأن في هذا بالنسبة له الطريق ذا القلب فحسب، بل أيضا لأنه يعلم: لكي يكتسب الحرية عليه أن يسعى إلى معانقة الموت وقبوله كمستشاره الأفضل. في أعماق قلبه يعلم المحارب أنه تماما كما يتتبع إدراكه، كذلك يتتبعه الموت نفسه. لذلك، إذ يدرك أن أي فعل من أفعاله قد يكون الأخير على الأرض وأن الموت قد يمسه قبل أن يكتسب الحرية، يسعى المحارب إلى التلذذ بكل لحظة من كل خطوة.

الفصل 5. قاعدة الناغوال الرباعي الأسنان: الإشراق الثالث

للعثور على المعنى الكامن في تجربتنا لفكرة غير القابل للتعبير، من المهم أن نفهم أن هناك ترابطا صوفيا بين الفراغ ونَيّته والوردة الصفراء للصداقة. في هذا السر يكمن سر صيرورة غير القابل للتعبير. ولا يمكن القول عنه سوى إن تجسيد الضغط الذي تمارسه النية على العقل هو بحد ذاته الوردة الصفراء للصداقة. والضغط نفسه للنية يتجسد في سفيرا الحياة المتجلية كقوة خلاقة للفراغ، والوردة الصفراء للصداقة هي القناة التي تمر عبرها. ومن هنا يتضح أن فعل الصيرورة خلاقا هو عقلانية كامنة متجلية، وكذلك أن هذا التجلي هو بحد ذاته الوردة الصفراء للصداقة المُلهمة بالنية. وبالتالي، فإن الصداقة نتيجة إلهام إلهي أُثير في الفراغ بفضل الترابط بين الفراغ ونَيّته.

في هذا الفصل سنتناول بإيجاز أحد أجمل أسرار الحياة، الذي سيُبحث بعمق أكبر في قاعدة الناغوال الثلاثي الأسنان. كونه الثالث في الترتيب، فإن هذا الإشراق له صلة خاصة وفي الوقت نفسه طبيعية تماما بالناغوال الثلاثي الأسنان - بذلك النوع من الكائنات الذي هو تجسيد للنطاقات الثلاثة الكبرى للإنسان، على غرار كون الناغوال الرباعي الأسنان تجسيدا للتعبير عن تلك النطاقات الثلاثة الكبرى. غير أن هذه المسألة لا يمكن توضيحها إلا بعد تناول المفاهيم المطروحة هنا. وقد أشرت إليها الآن فقط من أجل الوضوح واكتمال العرض.
للعثور على المعنى الكامن في قصد الروح، لا بد من أن يعيش المرء حياة المحارب، وعيش حياة المحارب يعني أن يكون خلاقا إزاء تحديات حياته. فإذا لم نكن خلاقين في مواجهة تحدياتنا، فإننا ببساطة نواصل تكرار حماقتنا. غير أنه بما أن الخلاقية الحقيقية تنبع مما يسميه التولتكيون القوة الخلاقة للفراغ، فمن الضروري أن نعرف ما هذه القوة وكيف يمكننا الوصول إليها. ولكن قبل أن نتمكن من الإجابة عن هذه الأسئلة، ينبغي أن نتناول ما هي النية.

يمكن إعطاء النية تعاريف مختلفة عديدة، لكن كما قلت في الكتب السابقة، لا تتوافر لدينا ببساطة معرفة كافية بالنية لنعطيها تعريفا دقيقا. في الواقع لا نعرف سوى أنها تعمل، ونتيجة لذلك نعرف شيئا عن تأثير النية. أما ما هي بالضبط وكيف تعمل تحديدا، فلا نعرف. كل معرفتنا تتعلق في الحقيقة بقوة النية. وبإشارتي إلى هذه الحقيقة أؤكد أهمية التمييز بين ما يمكن تسميته النية الخالصة وتجربتنا للنية في نطاق التجلي. بعبارة أخرى، قوة النية هي تأثير النية في نطاق التجلي، وهذه القوة هي المسؤولة عن تجلي ذلك الجانب الخاص من القوة الذي يسمى القوة الخلاقة للفراغ.

ومع ذلك، هناك دقائق معينة هنا أيضا. فمن المهم جدا عدم الخلط بين الفراغ وقوته الخلاقة، إذ توجد من جهة الفراغ مع ضغط نيته، وتوجد من جهة أخرى في نطاق التجلي قوة النية التي تستدعي باستمرار القوة الخلاقة التي تتولد بفضل الحضور الكلي للفراغ. هذا مفهوم مجرد للغاية، لذا دعونا نتناول بمزيد من التفصيل ما يعنيه.

مما سبق نرى أن القوة الخلاقة للفراغ، أي تجسيد ضغط النية، لا يمكن أن تستدعيها سوى قوة النية. غير أنه ينبغي أن نفهم أن القوة بحد ذاتها لا يمكن أن يتولدها الفراغ لمجرد أن الفراغ - بحكم تعريفه - لا شيء. لذلك إذا تولدت قوة، فلا يمكن أن يحدث ذلك إلا في سياق التجلي. هذا المفهوم بالغ الصعوبة في التعبير اللفظي، ويوصى بتطبيق المقاربة التالية عليه.

ينبغي أن نفهم أن الكون المتجلي ليس مطابقا البتة لفعل التجلي الذي ينشأ بفضله. بعبارة أخرى، فقط بعد أن يبدأ الفراغ في التحرك تحت تأثير نيته، منبعثا بهذا الشكل إلى فعل التجلي، يمكن للقوة الخلاقة الكامنة الكامنة في الفراغ أن تبدأ في التحقق إلى شيء يصبح مصدر الحياة في نطاق التجلي. 

لكن هذا التحرك للنية تحديدا، الذي هو فعل التجلي، هو ما يستدعي ما يسمى العقلانية الفاعلة - بداية التجلي. ورغم أن بداية الحياة المتجلية هي في كل النواحي ضغط النية، فإنه بما أن الفراغ يبقى متعاليا بالنسبة إلى الحياة المتجلية، فإن قوته الخلاقة، أي ضغط النية، تمتد عبر العقل إلى ذلك الشيء الذي يسميه التولتكيون الوردة الصفراء للصداقة. وهذا الامتداد للقوة الخلاقة للفراغ في الخلق هو ما يُحدَّد كصيرورة الناغوال - مصدر الحياة في نطاق التجلي. غير أن هناك هنا تفاصيل دقيقة عديدة، رقيقة إلى حد يصعب معه إدراكها، لذا يتعين - لتجنب الالتباس - التوقف بتفصيل أكبر عند اثنتين على الأقل من أهمها.
أولا ينبغي إدراك أن مصطلحي «الحياة المتجلية» و«الحياة في نطاق التجلي» يحملان مضامين مختلفة. فالحياة المتجلية هي النقيض القطبي للحياة غير المتجلية، التي هي الناغوال. وبالتالي فإن هذا المصطلح يعني التجلي كله، أي التونال. لكن ينبغي أن نتذكر أن كل ما في التونال هو في جوهره الجانب المُشكَّل من الحياة، الذي لدينا فيه تياران: الحياة العضوية والحياة اللاعضوية. ووفقا للتعاليم، جميع الأشكال مخلوقة من جوهر الحياة اللاعضوية، والحياة العضوية تستخدم هذه الأشكال لتطوير وعيها. لذلك فإن مصطلح «الحياة في نطاق التجلي» يشير إلى تعبير الروح الكائنة في شكل، سواء كان عضويا أم لاعضويا، إذ يجب أن نتذكر أن هناك روحا واحدة فقط. لكن لا تنسوا أن تعبير الحياة ليس الحياة نفسها، لأنه شكل، وإن كان رقيقا للغاية.
النقطة الثانية التي ينبغي توضيحها تتعلق بمصطلح «الصيرورة». لفهم هذا المصطلح ينبغي إدراك ما يلي: بما أن الناغوال - في جوهره - لا شيء، فلا يمكننا إلا الإشارة إليه بالقول إنه كائن، ونعني بذلك حالة الوجود. لكن هنا مرة أخرى يجب أن نتوخى الحذر، لأن «الوجود» و«الكينونة» ينقلان أيضا مضامين مختلفة. يشير مصطلح «الوجود» إلى الناغوال، أي إلى الروح أو إلى الحياة غير المتجلية، في حين يشير مصطلح «الكينونة» إلى الروح التي تعبر عن نفسها عبر الشكل الذي تكمن فيه، وبالتالي له صلة بالحياة في نطاق التجلي. لذا فإن مصطلح «في صيرورة»، أو «يصير»، له مضمون مزدوج. المعنى الأول يتعلق بحركة الوعي الكامن في نطاق الحالة الأولية للوجود، بما يعني أن حالة-اللا شيء السابقة للفراغ قد استيقظت إلى عقلانية فاعلة. ولا يمكن التعبير عن ذلك إلا بالقول إن الاسم «الوجود» قد بدأ يتحرك بسبب هذا الاستيقاظ، فصار فعلا «يوجد». لكن كما نعلم بالفعل، فإن هذا الانتقال للاسم إلى فعل هو بالضبط ما يشكل القوة الخلاقة للفراغ - ضغط النية المؤثر على العقل. لذلك فإن النية لا تمارس الضغط على العقل فحسب - بل بهذه الطريقة تتحقق صيرورة فعل التجلي والظهور الفعلي للكون. ولذلك فإن مصطلح «في صيرورة» يتعلق إلى حد كبير بفعل التجلي. وفي الوقت نفسه يعني معنى آخر - تلقيح العقل الأنثوي بالنية الذكرية. 

بعبارة أخرى، في اللحظة التي يتحول فيها الاسم «الوجود» إلى فعل «يوجد»، تدخل النية حرفيا في العقل، وهنا نرى مرة أخرى صيرورة تجد تعبيرها في ولادة الكون. سيلاحظ القارئ اليقظ أن خلف كل هذا يختبئ سر عظيم آخر من أسرار الحياة - فعل التلقيح الذاتي. ينبغي أن نتذكر أن النية والعقل هما قطبان للوعي الكامن في الناغوال، وبالتالي فإن التجلي ليس سوى نتيجة لعملية التلقيح الذاتي. ورغم أننا سنكشف في هذا الكتاب أسرارا عديدة تتعلق بالجنس، فإن بعضها يتقدم كثيرا على الاحتياجات المعاصرة للبشرية، بحيث لا معنى للخوض فيه الآن. والتلقيح الذاتي واحد من هذه الأسرار، وأنا أذكره فقط من أجل الوضوح وتسلسل العرض، لأن الإنسان في مستوى معين يمارس فعلا شكلا محدودا لكنه قوي من التلقيح الذاتي، ألا وهو تركيز النية. وقد بحث هذا الموضوع بتفصيل في المجلدات السابقة، لذا لا حاجة إلى التكرار. يكفي الآن أن نقول إنه بمجرد أن يتعلم المرء تركيز نيته على النحو الصحيح، أي أن يتعلم التناغم مع نية روح الإنسان، فسيعرف ما يكفي عن التلقيح الذاتي لصنع المعجزات.
من كل ما سبق يسهل أن نرى أن الوردة الصفراء للصداقة ليست سوى العقلانية الكامنة المتجلية، أو بعبارة أخرى، الحضور الكلي للناغوال المتجلي، وبالتالي للجانب الأبوي، للإله الحالّ، في مقابل الفراغ، الإله المتعالي. دعونا نكرر مرة أخرى للوضوح المخطط كله. في البداية لدينا الفراغ، الذي هو اللا شيء. ثم يُبعث اللا شيء بالنية إلى بدء الحركة والصيرورة خلاقا، وهذه الصيرورة تحديدا هي مصدر الحياة التي ستتجلّى. والصيرورة خلاقا يُدركها الرائي كالوردة الصفراء للصداقة، وبما أن هذا هو تجلي فعل الصيرورة خلاقا، فمن الطبيعي أنها أيضا القناة التي تتجلى عبرها القوة الخلاقة الكامنة الكامنة في الفراغ. للوضوح لنبسّط هذا المخطط، بتصور القوة الخلاقة للفراغ كعصارة الوردة الصفراء للصداقة. بعبارة أخرى، هذه العصارة هي «مني» غير القابل للتعبير، الذي يتجلى في مصدر الحياة في نطاق التجلي - في الجانب الأبوي، في الوردة الصفراء للصداقة.
علاوة على ذلك، كما ذُكر في المجلد الثالث، فإن الترابط بين سر الجنس والوعي هو المفتاح للقوة الخلاقة للفراغ. من وجهة النظر البشرية يعني هذا أننا لا نستطيع الوصول إلى القوة الخلاقة للفراغ إلا عندما تستدعي قوة النية ضغط النية عبر الوردة الصفراء للصداقة. وهذا يعيدنا مرة أخرى إلى مفهوم الجنس. لفهم سبب ذلك، علينا أن نتناول معنى الذكورة والأنوثة من منظور النية. نعلم بالفعل أن الرجل هو التعبير الفيزيائي للناغوال، أو الفراغ، وأن المرأة هي التعبير الفيزيائي للتونال، أو الكون المتجلي. وبالتالي فإن الثنائية البدئية ناغوال-تونال تتجلى في الكون المتجلي في صورة الرجل والمرأة. لا شك أن هذا المفهوم أساسي لفهم سر الجنس، لكننا نستطيع أن نجعله معقدا أو بسيطا كما نشاء. سعيا إلى البساطة والوضوح في العرض، يمكننا القول إن الرجل، كونه تعبيرا عن الفراغ، يستخدم قوة النية لاستدعاء القوة الخلاقة للفراغ بغرض الخلق. في حين أن المرأة، كونها تعبيرا عن الكون المتجلي، تستخدم قوة النية لتلقي قصد الروح، أو الرجل. وبالتالي فإن المرأة تستخدم قوة النية لإثارة الرغبة في الخلق عند الرجل، فتحثه على استدعاء قوة نية تكفي لتفعيل القوة الخلاقة للفراغ فيه، لكنه لا يستطيع أن يفعل ذلك إلا عبر الوردة الصفراء للصداقة. وكيف يحقق الرجل والمرأة ذلك بالضبط، سنتناوله بعد قليل.
كما نعلم بالفعل، يُمرّر الرجل عبره القوة الخلاقة للفراغ بغرض التلقيح - وهو فعل يضعه في علاقة بالوردة الصفراء للصداقة. لكن المرأة تحديدا هي التي تستدعي هذه القوة في الرجل لتلقي قصده وحمله - وهو فعل يضع المرأة في علاقة بالكون المتجلي، لأن تطوير الوعي لا يصبح ممكنا إلا في نطاق التجلي. ومع ذلك، عند تناول هذا المفهوم بتأنٍّ، يلفت النظر فورا ما يسمى مفارقة الدجاجة والبيضة. فهل ينبغي أن تستدعي المرأة أولا في الرجل القوة الخلاقة للفراغ، وما الذي ينشأ أولا - التجلي أم القوة الخلاقة؟ وبما أننا نعلم أن نية غير القابل للتعبير هي التي تدفعه إلى فعل الصيرورة خلاقا، فالنية، كما هو متوقع، أنثوية بالنسبة إلى غير القابل للتعبير، وبالتالي لا توجد هنا تناقضات بحد ذاتها. ورغم أن كل هذا يتوافق تماما مع عامل النسبية في الوعي، فإن التفاعل الأولي بين الناغوال الذكري ونيته، التي هي أيضا ذكرية (وإن كانت أنثوية بالنسبة إلى الناغوال)، يبقى مع ذلك إلى حد كبير سرا من أسرار التلقيح الذاتي. وهنا يختبئ أيضا سر آخر من أعظم أسرار الكون، وسنراه قريبا.
إذن، يعمل الرجل والمرأة بقوة النية بأسلوب مختلف جدًا. يستخدم الرجل قوة النية لإيقاظ الدافع الأساسي للفراغ في ذاته، لكي يصبح خالقًا، بهدف تجسيد التصور الذي يتمثل في رسم خريطة للمجهول. وتستخدم المرأة قوة النية لتحفيز الرجل على الإخصاب، لكي تحمل تصوره. ولكن لنعد إلى التناقض الظاهري الذي سبق أن تناولناه، والذي يحتوي على نقطة بالغة الأهمية، يسهل أن تغيب عن انتباه التلميذ المتهاون. فالواقع أن الرجل والمرأة ليسا سوى قطبين للوعي لروح واحدة. وبعبارة أخرى، لا يوجد رجال ونساء إلا بسبب انقسام الجنسين. وبما أن هناك روحًا واحدة فقط - هي النغوال الذكري - فإن هذا يعني أن حتى النساء يمتلكن روحًا ذكورية. وبالتالي، فما بعد مستوى الحالم ليس سوى النغوال الذكري، سواء للرجال أو للنساء. لنعد إلى السؤال السابق عن العلاقة بين النغوال الذكري ونيته الذكورية، التي هي في الوقت نفسه أنثوية بالنسبة إلى النغوال نفسه. وإذا نظرنا إلى هذه الحقيقة من موقع الرجل والمرأة، يمكننا أن نرى أن انقسام الجنسين في الحياة في مجال التجلي يصبح حتميًا بسبب عامل نسبية الوعي تحديدًا.

بتلخيص كل ما سبق عرضه، يمكننا القول إن الإخصاب هو تجلٍّ لفعل Becoming Creativ، أي الخلق أو الإبداع. ولكن بما أن تصور الخلق يتمثل في تطوير الوعي، فليس صعبًا أن نفهم أن الحمل ليس سوى تجلٍّ لفعل الإدراك، موجه نحو تجسيد هذا التصور. وهذا في النهاية هو معنى كلمة «الحمل»، ففي اللغة الإنجليزية تأتي كلمة «conception» من الكلمة اللاتينية «concipere»، التي تعني «يَحبل، يتقبل، يُدرك». وفي هذه العلاقة بالتحديد بين سر الجنس والوعي يكمن المفتاح الذي يفتح الوصول إلى القوة الخالقة للفراغ.

فعل Becoming Creativ يؤدي إلى الإخصاب والحمل، ونتيجتهما هي الخلق بتصور تطوير الوعي. وبالتالي، إذ نشارك في فعل الإدراك، فإننا نحمل باستمرار تصور ما لا يُعبَّر عنه. ولذلك فإن كل فعل إدراك يؤدي إلى الحمل.

لتسهيل فهم هذا المفهوم البالغ الصعوبة، لننظر إلى مثال الصيد من أجل القوة. عند الصيد من أجل القوة، يستخدم الرجل قوة النية لكي يصبح صادقًا تجاه «ذاته»، تجاه سلفه - الروح الذكرية. وهو في ذلك يستدعي في نفسه القوة الخالقة للفراغ، ساعيًا إلى أن يصبح خالقًا حقًا وفق تصور الروح، الذي يتمثل في رسم خريطة للمجهول الأنثوي. وفي المقابل، تستخدم المرأة قوة النية لكي تحمل بصدق وفق «ذاتها»، وفق سلفها - الكون الأنثوي. وهي في ذلك تحمل تصور الروح، الذي يتمثل أيضًا في رسم خريطة للمجهول الأنثوي. ومع أن الأساليب تختلف اختلافًا جوهريًا، فإن النتيجة واحدة. وإذا أخذنا في الاعتبار عامل نسبية الوعي، وبالتالي أيضًا كون الرجل أنثويًا بالنسبة إلى الروح، فليس مستغربًا إطلاقًا أن تكون النتيجة في الحالتين واحدة بالضرورة. وإلا لكان ذلك يعني أن الرجل غير قادر على الحمل، وبالتالي غير قادر على المشاركة في فعل الإدراك، وهذا بالطبع ليس صحيحًا. وإضافة إلى ذلك، فمن الأهمية بمكان للمرأة (لا تنسَ أن الرجل والمرأة، بالنسبة إلى الروح، أنثويان معًا) لكي تحمل حملًا صادقًا من موقع سلفها، الكون المتجلي، أن تتحرر من صورة العالم، إذ بدون ذلك يستحيل ببساطة أن تحمل تصور الروح المتجلي في الكون. وهذه الحرية مهمة بوجه خاص للرجل، لأنه ما دام لم يطرح صورة عالمه جانبًا ولم يفتح قلبه عبر الصداقة الحقة - المحبة غير المشروطة، فسوف تفلت منه الوردة الصفراء للصداقة، وكذلك القوة الخالقة للفراغ. وبدون القوة الخالقة للفراغ يكون الرجل عقيمًا ولا يستطيع إلا أن يواصل إعادة إنتاج حماقته الخاصة، لأنه غير قادر على أن يصبح خالقًا في إدارة نفسه والمرأة عند رسم خريطة المجهول.

من المهم إلى حد لا يُتصور أن نلتقط ولو بعض جوانب المعنى الكامن في هذا المفهوم، لأنها جزء مكوّن من السر الذي تحدثنا عنه سابقًا، أي العلاقة بين النغوال ونيته. فما دام أننا لا نفهم على نحو كافٍ ما يمثله هذا السر، فإن الخوض في المفاهيم اللاحقة للتعاليم يصبح مستحيلًا ببساطة.
شكليًا، نحن نتحدث عن النية وعن استخدام قوة النية، ولكن كما نعلم بالفعل، فإننا لا نفهم ما الذي نستخدمه في الواقع. نحن نعلم فقط أن النية، مع أنها أنثوية بالنسبة إلى ما لا يُعبَّر عنه، تبقى مع ذلك ذكورية في صفتها، لأنه من الواضح أن ما لا يُعبَّر عنه ونيته شيء واحد. ومع أن كل شيء هنا يبدو بسيطًا ومنطقيًا، فإن هذا مع ذلك مثال بديع على أن العالم ليس كما يبدو. فالمخفي هنا ليس فقط نتائج متعددة ومعنى عميقًا، بل أيضًا العلاقة بين الإشراق الثالث وقاعدة النغوال ذي الأسنان الثلاث.
الفراغ ونيته واحد، ولذلك هما ذكوريان. ولكن بما أن الفراغ وصيرورته واحد أيضًا، فإن الوردة الصفراء للصداقة ذكورية أيضًا. ومن هنا يترتب أن الإلهام الإلهي - مصدر الصداقة - هو دافع ذكوري يُحدث الخلق.

إن الحكمة الموجزة المذكورة أعلاه تتضمن بالكامل المعنى العميق المذكور آنفاً، لكن لكي نصل إليه، دعونا نكرر مرة أخرى ما سبق أن ذكرناه. لقد تحدثنا عن أن نية غير القابل للتعبير هي التي تحرك الفراغ وتقود اللاشيء إلى فعل الصيرورة مبدعاً. وبعبارة أخرى، إن نية ناغوال الذكوري الذكورية هي التي تحفز اللاشيء على فعل الصيرورة مبدعاً. وفعل الصيرورة مبدعاً يتجلى بوصفه الوردة الصفراء للصداقة، وهي أيضاً ذكورية في صفتها. علاوة على ذلك، فإن قصد غير القابل للتعبير يتمثل في الصيرورة مبدعاً من أجل تطور الوعي عبر التجلي، الذي نعلم أنه أنثوي بالنسبة إلى غير القابل للتعبير وإلى نيته. إن المعنى العميق هنا عميق إلى حد أنني لا أستطيع أن أولي جميع النتائج الكامنة فيه الاهتمام الواجب في كتاب واحد، ولذلك سأوضح فقط أهمها من وجهة نظر موضوع هذا المجلد.

لقد بحثنا في كيفية سبق الوردة الصفراء للصداقة لتجلي بقية الكون. وبعبارة أخرى، فإن التجلي، شأنه شأن تطور الوعي، لا ينشأ إلا عبر الصداقة. ولكن إذا عدنا خطوة إلى الوراء، فسنرى أن الوردة الصفراء للصداقة لا تنشأ إلا بفضل العلاقة المتبادلة بين ناغوال الذكوري ونيته الذكورية. وفي هذا السياق، يجب أن نتذكر أن النية هي مبدأ موحِّد، ولذلك فهي مرتبطة بالمبدأ الشعوري - بالقلب. وهذا يعني أن الصداقة هي نتاج الناغوال الذي يصبح مبدعاً بفضل ضغط القلب على العقل. وبالتالي نرى أن مصدر الصداقة لا يكمن في الطبيعة الفاصلة للعقل، بل في الشعور الذي ينشأ عندما يحفز القلب الروح على الصيرورة مبدعاً. هذا الشعور، وهذا الفعل في الصيرورة مبدعاً، هو الصداقة - حقيقة مذهلة حقاً تُظهر إلى أي مدى يضل الناس في تصوراتهم عن الصداقة. علاوة على ذلك، بات من الواضح الآن أن الصداقة حافز ذكوري حصراً، يتجلى عبر الإبداعية. وهكذا، فهي ليست مسألة قلب فحسب، بل هي أيضاً مسألة نية، ولأن النية تمثل مبدأ موحِّداً، فإن الصداقة ترتبط أيضاً ارتباطاً وثيقاً بالشمولية.
هناك نتيجة أخرى بالغة الأهمية يجب بحثها ولو بإيجاز، وهي أنه رغم أن الكون المتجلي أنثوي بالنسبة إلى غير القابل للتعبير، فإن الحياة مع ذلك تشمل الرجال والنساء، الذين يحدثون معاً الإخصاب بغرض الحمل. علاوة على ذلك، ولأن المعلوم وغير المعلوم ليسا سوى قطبي وعي الناغوال، وأيضاً بسبب عامل النسبية في الوعي، فإن الناغوال لا يميز بين الرجل والمرأة. وبالتالي، على الرغم من انقسام الجنسين، فإن الناغوال يشمل الرجال والنساء بالقدر نفسه. وفي هذا بالضبط يكمن معنى مصطلح الإلهي ثنائي الجنس، وهو المفهوم الذي سنعود إليه عند دراسة قاعدة الناغوال ثلاثي الأسنان.

ينبغي أن نفهم أن كل ما سبق ذكره يتعلق بالحياة التي تدخل في التجلي وفقاً لقصد التطور - بالحياة في صيرورة متجلية. ولكن إذا نظرنا الآن إلى الحياة في مجال التجلي، فسنفهم أن قصد غير القابل للتعبير يتمثل في إدراج الأنثوي غير المعلوم في الذكوري المعلوم. وبعبارة أخرى، يتوق غير القابل للتعبير بشغف إلى نظيره الأنثوي غير المعلوم - حواء الكونية. ولتحقيق هذا القصد، تستدعي قوة النية، المعرفة في المجلد الثاني بوصفها إرادة الناغوال في التجلي، والمسماة أيضاً عين العقاب، القوة الإبداعية للفراغ عبر الوردة الصفراء للصداقة، التي هي الجانب الأبوي. وكما نعلم، يتجلى ذلك في الإنسان، بصرف النظر عن جنسه، بوصفه حملاً - فعل إدراك لا يكون تطور الوعي بدونه ممكناً. علاوة على ذلك، ولأن انقسام الجنسين حدث وفقاً لقصد التطور، ولأن الرجل ممثل الناغوال الذكوري والمرأة ممثلة التونال الأنثوي، فإننا نرى انعكاس قصد غير القابل للتعبير في الحياة في مجال التجلي. ولأن هذا القصد هو جوهر التوق الشغوف للناغوال إلى نظيره الأنثوي، فإن هذا التعبير عن غير القابل للتعبير يُسمى الإلهي مغاير الجنس.
وهكذا، يوجد تعبيران رئيسيان عن غير القابل للتعبير: الإلهي ثنائي الجنس، وهو تعبير عن الحياة في صيرورة متجلية، والإلهي مغاير الجنس، وهو تعبير عن الحياة في مجال التجلي. ويتجلى الإلهي ثنائي الجنس في الحياة المتجلية عبر كائنات تسمى ناغوالات ثلاثية الأسنان، في حين يتجلى الإلهي مغاير الجنس عبر كائنات تسمى ناغوالات رباعية الأسنان. وبين التعبيرين الرئيسيين عن غير القابل للتعبير علاقة متبادلة خاصة، لا يمكن القول عنها إلا إن مفتاح السر العظيم للحياة كامن في هذا السباعي.

لولا قانون القطبية، الذي ليس سوى تعبير عن الطبيعة المزدوجة للنية، لما استطعنا وضع خريطة غير المعلوم. إذ لولا هذا القانون لما كان هناك فصل بين المعلوم وغير المعلوم، ولا بين الذكوري والأنثوي، ولا بين النور والظلام. علاوة على ذلك، لولا قانون القطبية لما كان هناك القانون العجيب المسمى قانون الشمولية، الذي يُظهر العلاقة المتبادلة غير العادية بين القطبيات، والذي يجذب في النهاية كل شيء في الكون بعضه إلى بعض عبر صلة كهرومغناطيسية نسميها المحبة في الفعل - الصداقة. نشأ قانون القطبية في اللحظة ذاتها التي تحركت فيها النية لأول مرة في الفراغ. في تلك اللحظة حُملت الصداقة، التي وُلدت بوصفها الوردة الصفراء للصداقة وخُلِّدت بوصفها إلهاماً إلهياً، متجلياً في العلاقة المتبادلة الصوفية بين الإلهي ثنائي الجنس والإلهي مغاير الجنس - بين الحياة الداخلة في التجلي والحياة في سفيرا التجلي.

على الرغم من أن التولتكيين يعرفون هذه العلاقة المتبادلة منذ أزمنة سحيقة، لكننا، كما في حالة النية، لم نقترب بعد من حل لغز التفاعل بين الحياة في صيرورة متجلية، الممثلة بالمثلث، والحياة في مجال التجلي، الممثلة بالمربع. نعلم فقط أنه بفضل العلاقة الوثيقة المتبادلة بين هذين التعبيرين عن غير القابل للتعبير، يحدث بينهما تبادل ديناميكي متواصل، ينعكس في الوردة الصفراء للصداقة في صورة ثلاثة أشكال مختلفة من المحبة الديناميكية غير المشروطة. وحين أصفها بأنها ديناميكية، أسعى إلى التأكيد على أن المحبة لا يمكن أن تكون ساكنة، إنها ديناميكية حقاً، وبقدر ما يتكشف الوعي المتطور، تخضع المحبة بجميع أشكالها الثلاثة لعملية تحول وتغيير وتجلٍّ. لقد كُشف مفهوم الإلهام جزئياً في المجلد الثالث، وسنعود إليه في هذا المجلد. يكفي الآن القول إن الإلهام نتاج الصداقة الحقيقية، التي ينعكس مصدرها في الوردة الصفراء للصداقة، وهو أيضاً يُظهر الصلة الصوفية بين الإلهي ثنائي الجنس والإلهي مغاير الجنس. علاوة على ذلك، أشار حماة الجنس إلى حقيقة أن حل هذا اللغز سيتيح بناء السباعي بدقة، لكننا اليوم لا نزال غير قادرين على بناء الأشكال الديناميكية هندسياً.
إن الأشكال الثلاثة للحب غير المشروط المذكورة أعلاه بالغة الأهمية لفهم تعاليم التولتيك، لأنها تمثل أساس طريق القلب. ومع ذلك، فإن الشكل الأول يقع بعيدا إلى حد كبير خارج قدرة الاستيعاب لدى البشرية المعاصرة، بحيث لا جدوى من الحديث عنه في هذا الكتاب. يكفي أن نقول إن هذا الشكل موجود فعلا، ويمكن تسميته الكهرباء، التي لا يعرف الناس عنها شيئا، باستثناء أكثر تجلياته كثافة، أي الطاقة الكهربائية المألوفة. أما الشكل الثاني فهو أفضل تعبير عنه في صورة قانون الجذب والتنافر، الذي يسمى أيضا قانون الشمول. وهذا القانون ثانوي بالنسبة إلى القانون العظيم المعروف بقانون القطبية. والتجلي الفيزيائي لقانون الشمول هو قانون الكهرومغناطيسية، الذي لم يُفهم بعد بكامل تمامه، لكن لأغراض كتابنا هذا يمكننا بحق تعريفه بأنه الحب غير المشروط الأصيل. ولأن جميع مفاهيم تعاليم التولتيك مؤسسة على هذا القانون الجوهري حقا، فقد كتبت دائما عن الحب غير المشروط فقط ولا عن أي شيء آخر، ومن ثم فإن جميع كتبي تعبير عن الحب غير المشروط. وينبغي هنا أن يُفهم أن جميع التقنيات المتنوعة على الإطلاق، بما في ذلك مفاهيم مثل انعدام الرحمة والشرف واللامعيب ومزاج المحارب، مؤسسة على الحب غير المشروط ومعبر عنها بواسطته.
الصيغة الثالثة للحب غير المشروط تتجلى على أفضل وجه في صورة قانون الانسجام عبر الصراع، وهو أيضاً نتيجة لقانون الثنائية القطبية. وكما أن الصيغة الثانية للحب هي تعبير عن الصيغة الأولى في الحياة ضمن مجال التجلي، كذلك فإن الصيغة الثالثة للحب هي تعبير عن الحب غير المشروط في وسط الحياة المتجلية - أي التونال. وبالتالي، فهي تتجلى كدفء، سواء كان دفء الشمس، أو دفء الريح، أو الدفء الجسدي لكائن ذي دم حار، أو الدفء العاطفي في العلاقة بين شخصين.

من ما سبق يتبين بوضوح مدى أهمية أن نلتقط، من أجل فهمنا للحياة وبالتالي لأنفسنا، معنى هاتين الصيغتين من الحب اللتين نستطيع إدراكهما والعمل بهما. وكما نرى، فإن هاتين الصيغتين للحب غير المشروط يسميهما التولتك ببساطة الحب والدفء. ولكن إذا نظرنا إلى عالم اليوم، يظهر بوضوح ضحالة فهم الإنسان لطبيعة الحب الحقيقية، ونتيجة لذلك يُستخدم الدفء كمبرر لسلوك لا يؤدي فقط إلى الحرية، بل هو أيضاً مدمّر للحياة تماماً. ففي النهاية، لا يوجد في الكون سوى قوة واحدة واحدة تتخلل كل شيء - النية، والحب غير المشروط ليس أكثر من تعبير ثلاثي عن قوة النية.

في الكون كله لا توجد سوى قوة واحدة تتخلل كل شيء - النية. وهذه القوة تتجلى في صورة ثلاثة تعبيرات مترابطة ومتكافلة ومتفاعلة للحب غير المشروط.

تُسمى قوة النية أيضاً عين النسر، ومبدأ المسيح - ابن الله وابن الإنسان، الذي علّمنا في رحلته عبر الحياة أعظم قانون في الكون كله - قانون الحب. وبما أن قانون الحب هو إتقان النية، فقد أظهر لنا المسيح أيضاً قانون التحول، الذي يقوم على أن النية أو الحب يتغلب على كل الحواجز. إن النية والحب غير المشروط في صيغه الثلاث جميعها تمثلان القوة ذاتها التي تتجلى بطرق لا حصر لها، وبالتالي يمكن النظر إليها وتعريفها بطرق متنوعة بالقدر نفسه. وسواء فهمنا ذلك أم لم نفهمه، فإنها تبقى القوة الواحدة الوحيدة في الكون، المتخللة لكل شيء والقادرة على كل شيء. تقودنا قوة النية من تحدٍ إلى تحدٍ، مساعدةً إيانا على بدء عملية التحول التي ستؤدي إلى التغيير، وفي النهاية إلى التحول الأكبر، تحول الطاقة، الذي ستكون نتيجته تجسيد تصميم الروح. غير أننا نحتاج إلى الطاقة من أجل التحول، وللحصول على الطاقة نحتاج إلى القوة، وللحصول على القوة نحتاج إلى قوة النية. وفي هذا تكمن الأهمية القصوى لإتقان النية. فبدون هذه المعرفة نكون كأرواح ضائعة تهيم بلا هدف في عالم بلا معنى، وتعيش وجوداً بائساً خالياً من التصميم الأصيل والمعنى الحقيقي.
من أجل إتقان النية ينبغي أن نتذكر أننا في الحياة ضمن مجال التجلي نختبر النية كقوة - قوة النية. وكما درسنا بالفعل، فإن هذه القوة هي التي تثير فعل الإدراك، والإدراك في جوهره فعل حمل، ونتاجه قوة. ونعلم أيضاً أن نتاج القوة هو ما نسميه الطاقة. ولكن بما أن كل طاقة أصيلة تسعى إلى التجسد، وهو ما يعادل في جوهره الحمل، فمن الواضح أن الطاقة لا تتيح لنا فقط اكتساب المزيد من القوة، بل هي أيضاً جنسية بطبيعتها. ومن نافل القول إن هذه الحقيقة لا ينبغي أن تُفهم حرفياً. وإضافة إلى ذلك، يجب أن نتذكر دائماً عامل نسبية الوعي، الذي بموجبه لا نكون، في العمل مع الطاقة وكذلك مع القوة، محدودين بإطار الجنس الفيزيائي. فلنفحص معنى هذا القول بمزيد من التفصيل.
كل تحدٍ نواجهه في حياتنا يتيح لنا فرصة المطالبة بالقوة إما بوصفنا رجلاً وإما بوصفنا امرأة. وعند دراسة الفرق في استخدام النية بين الرجل والمرأة، ليس من الصعب أن نلاحظ أن القوة تعتمد مباشرة على إدراكنا للعالم المحيط من موقع الرجولة أو من موقع الأنوثة. وبالتالي، فإن الطاقة الناشئة بفضل قوتنا تعتمد أيضاً على الجنس، ومن ثم فهي جنسية في صفتها. ومن البديهي تماماً أننا سنستخدم هذه الطاقة أيضاً وفقاً لجنسنا. فعند العمل مع التحديات، سيستخدم الرجل طاقته محاولاً أن يصبح أكثر إبداعاً، أما المرأة فستستخدم طاقتها من أجل حمل التصميم الذكوري، إذ لا ينبغي أن ننسى أن رسم خريطة المجهول يتضمن قبول تحديات حياتنا وحلها. وبما أن كل تحدٍ هو معركة من أجل القوة، وبما أن بقاء كل واحد منا يعتمد على مطالباتنا بالقوة، فمن الطبيعي أن نستخدم نيتنا كفعل بقاء. ومع أن كل هذا يبدو منطقياً بما يكفي، فإننا ما زلنا لا نعرف المعنى الأصيل لما قيل، ولذلك دعونا نواصل فحصه. صورة العالم القائمة، وبذلك ندعم إخوتنا في ضعفهم. تأملوا كم يمكن أن يكون إدراكنا انتقائياً: فكيف يمكن دعم ضعف الآخر وتسمية ذلك حباً؟ الحب الحقيقي غير مشروط، ومن ثم فهو لا يقوم على الخوف أو الطموح، وبالتالي هو تعبير نقي صادر من القلب. وهذا يعني أننا لا نخاف أن نتحدث بانفتاح وصدق، حتى لو لم تُفهم أفعالنا هذه كدعم، وحتى لو كان ذلك يعني نوعاً من الانفصال أو نهاية العلاقة، وفي بعض الحالات ربما فقدان العمل. ومع ذلك ينبغي أن نفهم أن توجيه كل فعل من أفعال الحب غير المشروط هو الإسهام في نمو الإنسان وحثه على أن يصبح تعبيراً عن تصميمه الأصيل في الحياة. غير أن الناس انتقائيون في إدراكهم إلى حد أنهم، بمجرد أن تقول لهم ما لا يريدون سماعه، أو تتخذ أفعالاً يرون أنها موجهة ضدهم بشكل ما، يبدأون فوراً في الشعور بأنهم مجروحون ومخدوعون وتعساء. وفي الوقت نفسه لا يخطر ببال الناس أنهم هم أنفسهم وسلوكهم ليسا شيئاً واحداً، ومن ثم إذا هاجم أحدهم شخصاً ما، فليس الشخص ذاته هو من يتعرض للهجوم، بل سلوكه فقط.
سعياً إلى البساطة القصوى، لنطرح على أنفسنا هذا السؤال: «على ماذا يعتمد بقاؤنا؟» من كل ما درسناه سابقاً، من الواضح تماماً أن البقاء يعتمد على قدرتنا على الإدراك «هنا والآن» بشكل موضوعي، لا انتقائي، إذ ما دمنا لم نبدأ برؤية الطابع الأصيل للتحديات، سنخوض معارك زائفة لأسباب زائفة، وبالتالي سنفوت مرة تلو الأخرى الفرص الجيدة للمطالبة بالقوة المخصصة لنا وهذا الأمر يعيدنا مرة أخرى إلى ضرورة نبذ صورة عالمنا ومحو التاريخ الشخصي. ومع ذلك، إذا نظرنا إلى تحدياتنا بشكل موضوعي لا انتقائي، فمن الواضح دائماً كيف ينبغي لنا أن نستخدم طاقتنا، التي نتذكر أنها جنسية. على الرجل أن يستخدم نيته لاستدعاء قوة الخواء الإبداعية، وبذلك يصبح تعبيراً مبدعاً حقاً عن تصميم الروح في بحثه عن القوة. وعلى المرأة أن تستخدم نيتها لكي تصبح، في بحثها عن القوة، متقبلة تماماً لتصميم الروح. وهكذا فقط يمكن توجيه النية وتوسيع إدراكنا إلى الحد الذي يتيح لنا إمكانية نبذ صورة عالمنا ومحو التاريخ الشخصي. وبالتالي، إذا لم يسع الرجل إلى الإبداع، ولم تسع المرأة إلى التقبل، فإنهما بذلك يبدآن في استخدام نيتهما للحفاظ على صورة العالم وتعزيز التاريخ الشخصي.
فيما يتصل بما سبق، من الضروري أن ندرك بوضوح نقطة واحدة مهمة، لا ينبغي بأي حال أن تُفهم حرفياً. تتعلق هذه النقطة باستخدام النية للحفاظ على صورة العالم. في الواقع، يعني هذا القول إنه إذا لم يسع الرجل إلى الإبداع، فإنه بذلك لا يعيد إنتاج حماقة صورة عالمه وتاريخه الشخصي فحسب، بل أيضاً ضبطاً معيناً للإدراك. وهذا يعني أن إدراكه مثبّت بصلابة ولا مجال للحديث عن أي سيولة. وبالمثل، إذا لم تسع المرأة إلى أن تكون متقبلة لتصميم الروح، فلن تستطيع الحمل بالمعنى الحقيقي للكلمة، وبذلك ستكون مثبتة بصلابة في صورة عالمها وفي إدراكها. لكن تثبيت الإدراك يعني مقاومة الحياة، وكذلك مقاومة حالمينا. وبدلاً من أن نتدفق مع الحياة والتحديات، نقاوم نية حالمينا. ومع أن الصحيح شكلياً أن الكائن الاجتماعي على المستوى الفيزيائي غير قادر على التحكم بالنية، فضلاً عن استخدامها للحفاظ على إدراكه المثبت بصلابة، إلا أنه، مجازياً، يفعل ذلك بالفعل، وفي هذا السياق نحن أنفسنا هم حالمونا. في الواقع، إذا قاومنا نية حالمينا، فإنهم يضطرون إلى استخدام النية لتوليد تحديات تجبر في النهاية الكائن الاجتماعي - التونال - على التوقف عن المقاومة. ولكن حتى تلك اللحظة، يبدو هذا المأزق كما لو أن التونال يستخدم النية ليبقى في صورة عالمه.

عند النظر في حقيقة أن على الرجل أن يسعى لأن يصبح تعبيراً مبدعاً عن تصميم الروح، فإن قلة قليلة تبذل جهداً لاستكشاف المحتوى الأعمق المخفي هنا. فالناس بشكل عام متكبرون إلى حد كبير في رغبتهم في تجسيد إحساسهم الخاص بالتصميم، أياً كان، حتى إنهم لا يتأملون أبداً أن فهمهم للتصميم عرضة للإدراك الانتقائي، ومن ثم فمن المرجح جداً ألا تكون لديهم أي فكرة عن مصيرهم الأصيل في هذا التجسد. ومع أن الناس قد لا يدركون ذلك إدراكاً كاملاً، فهذا لا يعني أبداً أنهم قادرون على تجنب مصيرهم. ولذلك، مهما حاولوا أن يسدوا ثقباً مستديراً بسدادة مربعة، ومهما قاوموا مصيرهم، فإن الظروف الناشئة عن أفعالهم ذاتها ستجبرهم تدريجياً على أداء تصميمهم الأصيل في هذه الحياة - أي مصيرهم. وفي هذا بالضبط يكمن، بالنسبة لمعظم الناس، عدم الرضا عن الحياة. فعدم معرفتهم بأن أياً منا غير قادر على أن تكون له حياة وفق شروطه الخاصة، أو ببساطة عدم رغبتهم في قبول هذه الحقيقة، يجعلهم غير قادرين على فهم لماذا لا تتكشف حياتهم كما يحبون. ونتيجة لذلك، إما يبدأون في الشعور بأنهم ضحايا للظروف، وإما يبدأون ببساطة في إلقاء اللوم على المحيطين بهم على بؤس حياتهم الخاصة.

قلما يصل الناس إلى إدراك أن التحديات في حياتنا هي دائماً لمصلحتنا. وإذا توقفنا عن تجنبها، وبدلاً من ذلك بدأنا نواجهها وجهاً لوجه، فحينئذ أيضاً بأفعالنا سنجذب تلك التحديات التي لا توسع الإدراك فحسب، بل تؤدي أيضاً إلى فهم أعمق لمصيرنا الخاص في هذا التجسد وللسبيل الأفضل لتحقيقه. وبطبيعة الحال، فقط عند بلوغ هذا الفهم يستطيع الرجل أن يصبح فعلاً تعبيراً مبدعاً عن تصميم الروح. إذ لا ينبغي أن ننسى أن كل رجل هو جزء من الحياة الواحدة - الروح، ومن ثم فهو يحمل في داخله تصميماً يدعم جانباً من التصميم الكلي الذي نسميه تصميم الروح. وبما أن الروح تستخدم دائماً قوتها الإبداعية لتنمية الوعي، فإن كل رجل سيصبح مبدعاً في جميع مساعيه بمجرد أن يتوقف عن الصراع ضد مصيره ويسمح للتحديات بأن تقوده، وبذلك يصبح تعبيراً أصيلاً عن تصميمه الخاص. ولكن من جهة أخرى، ما دام الرجل يواصل الصراع ضد مصيره، فسيواصل إعادة إنتاج حماقته الخاصة، ولا يهم إن كان يرغب في الاعتراف بذلك أم لا. ونتيجة لذلك، ستكون جميع أفعاله بلا استثناء ليست أكثر من تفاعل عقيم متكرر، قائم على انتقائية إدراك ما يجري في الحياة.

كل ما قيل في شأن الرجل ينطبق بالقدر ذاته على المرأة - مع الفارق الوحيد أنه بدلاً من أن يصبح تعبيراً مبدعاً عن تصميم الروح، تصبح المرأة تعبيراً متقبلاً عن هذا التصميم. والفرق هو أن الرجل الحقيقي يصبح قناة توصل قوة الخواء الإبداعية، أما المرأة الحقيقية فتصبح وعاءً لهذه القوة. والطريقة التي تصبح بها المرأة وعاءً، وكذلك الأسلوب الذي تكشف به قدراتها في هذه الصفة، يع depend مرة أخرى على مصيرها في حياة محددة. علاوة على ذلك، فإنها من خلال دعم تصميم الرجل، الذي هو محوري في حياتها، تدعم تصميم الروح. وفي هذا الصدد ينبغي أن نتذكر أنه لا توجد امرأة تستطيع، بل ولن تفعل، أن تدعم تصميم الرجل ما لم تكن واثقة من أن الرجل أولاً صادق تجاه تصميمه، وثانياً أن تصميمه مرتبط بمصيرها الخاص. إذ بهذه الطريقة فقط تستطيع المرأة أن تدعم فعلاً تصميم الروح.
بعد النظر في الرجل والمرأة بوصفهما تعبيرين عن تصميم الروح، ينبغي أن يصبح أوضح ما هو إتقان النية. ومع أننا نتحدث عن توجيه النية، وعن إتقان النية، فإنه، كما ذُكر سابقاً مراراً، لا ينبغي أن ننسى أن النية لا يمكن التحكم بها، ولا يمكن امتلاكها. فالنية هي prerogative حالمنا، ومن ثم لا يمكن إتقانها إلا بأن نصبح صادقين تجاه مصيرنا وتصميمنا، بصرف النظر عن الجنس. وبعبارة أخرى، نحن ككائنات بشرية لا نستطيع إلا أن ننفتح على الحياة بالقدر الذي يتيح لنا أن نستوعب كل تحدياتنا وأن نستفيد منها استفادة كاملة. ودرجة هذا الانفتاح تعتمد مباشرة على درجة التناغم مع مصيرنا ومع تصميمنا. ونتيجة لذلك، سيتمكن الحالم من تنشيط نيته لمصلحتنا. وهذا يعني في الواقع أن الحالمين، بدلاً من اضطرارهم إلى استخدام النية لتجسيد التحديات التي يُفترض أن تقودنا إلى الاعتراف بتصميمنا وقبوله وأدائه، سيتمكنون من استخدام النية من أجل ما يسميه التولتك حلم المحلوم.

ليس من الصعب فهم مفهوم الحلم الذي يُحلم به إذا أخذنا في الاعتبار النقطتين التاليتين. أولاً، بما أن الحالم هو وعي الروح، أو الناغوال، فإن ما يُحلم به، أي التونال، هو حتماً نتاج وعي الناغوال. ثانياً، بما أن الوعي لا يمكن تطويره إلا من خلال رسم خريطة للمجهول، فإن الحالم يسعى دائماً إلى تحقيق أكبر عدد ممكن من ضبط الإدراك على المستوى المادي، لأن هذه هي الطريقة الوحيدة لرسم خريطة المجهول. ولكن بما أن كل ضبط جديد هو حالة إدراك متغيرة، وهي ما يُسمى رسمياً الحلم، فليس من الصعب على الإطلاق رؤية ما يُقصد بالحلم الذي يُحلم به. وبما أن المعرفة الحقيقية الوحيدة هي الخبرة المكتسبة في الحياة على المستوى المادي، فمن البديهي أن الحالم يحلم دائماً في الحياة بتحديات تسهم في رسم خريطة المجهول من خلال اكتساب خبرة التونال في مواجهة هذه التحديات. ولهذا السبب بالتحديد يُسمى التونال ما يُحلم به بالنسبة إلى الحالم.

على الرغم من أن مقصد الحلم الذي يُحلم به هو بالفعل تطوير الوعي، فإن معنى هذه الحقيقة ونتائجها يمتدان إلى ما هو أعمق بكثير، لأن المقصد النهائي للحلم يتمثل في تجميع قدر كافٍ من الطاقة لإحداث التحول النهائي للتونال بهدف تجسيد مقصد الناغوال على المستوى المادي. وهذا يعني أن المقصد الحقيقي للحلم يكمن في السعي الدائم للحالم إلى تجسيد مقصد الروح على المستوى المادي، بحيث يدفع التونال إلى أن يصبح تعبيراً حقيقياً عن هذا المقصد. وبعبارة أخرى، فإن نية الحالم تتمثل في تجميع طاقة كافية لتحويل التونال إلى تجسيد لمقصد الناغوال على المستوى المادي.
من هنا يتضح أننا لا نستطيع تفعيل النية وتوجيهها إلا إذا كان سعينا إلى اكتساب شيء ما أو إلى القيام بشيء ما متوافق الاتجاه مع تحقيق مقصدنا الحقيقي، وإذا كان هذا السعي يضمن تحقيقه. لذلك، لإتقان فن النية، ينبغي لنا أن نسعى إلى أن نصبح تجسيداً لمقصد الناغوال، وهو أيضاً مقصدنا الحقيقي. ولكن ماذا يعني هذا من الناحية العملية؟
نحن كائنات بشرية نعيش على المستوى المادي، وطريقنا الوحيد لأن نصبح تجسيداً لمقصد الناغوال وأن نتقن النية بهذه الطريقة يتمثل في معرفة المعنى الحقيقي للمحبة والدفء، فنحن نعلم بالفعل أن المحبة والدفء تعبيران عن النية. ولكن بما أن النية هي أيضاً المبدأ الموحِّد في الحياة، فإن المحبة والدفء يجب أن يكونا شاملين تماماً، وبالتالي غير مشروطين. ويترتب على ذلك أنه ما دامت صورة عالمنا باقية على حالها دون مساس، فمن المستحيل ببساطة إتقان النية، لأن جميع أفعالنا - الجسدية والعاطفية والذهنية - ستكون قائمة على إدراك انتقائي، وهو بحكم تعريفه فاصل، وبالتالي يمثل النقيض التام للنية. علاوة على ذلك، ينبغي أن نفهم أنه إذا كنا نعبّر بأفعالنا عن الانفصال، فسنعبّر أيضاً عن المحبة والدفء في سياق الانفصال، لأن المحبة، مثلها مثل التعامل بدفء، فعل حقيقي تماماً. ولكن هذا يعني أيضاً أن محبتنا ودفئنا قائمان على إدراك انتقائي، وبالتالي مشروطان حتماً، إذ يستحيل أن تحب بشكل غير مشروط وأن تكون في الوقت نفسه انتقائياً. هذه نقطة بالغة الأهمية لها مغزى عميق وطيف واسع من النتائج، لذلك دعونا نفحصها بمزيد من التدقيق.
يواجه الناس صعوبات هائلة في محاولة إدراك الطبيعة الحقيقية للمحبة غير المشروطة، لأنهم لا يستطيعون فهم أن النية ليست فقط المبدأ الموحِّد في الحياة بل أيضاً المبدأ الفاصل. وبما أن إدراك الشمول لدى الغالبية العظمى من الناس هو أنهم يعتبرون أي انفصال شيئاً سيئاً وغير مرغوب فيه، فإن الناس مستعدون دائماً لمساعدة بعضهم بعضاً على الحفاظ على

هنا نرى مرة أخرى كم هو مهم أن نتعلم التمييز بين الحياة، التي هي الجوهر الباقي، وتعبيراتها المتعددة: الجسدية والعاطفية والذهنية. ينتمي إلى التونال أيضاً السلوك وصورة الذات وصورة العالم، لكن كل هذا ليس أكثر من تعبيرات عن الجوهر الحقيقي - الحياة الباقية. ولكن التمييز مستحيل دون فصل، حتى لو كان مجرد فصل الإنسان عن سلوكه. وكما نرى، فإن المحبة الحقيقية غير المشروطة تتطلب الفصل حتى تصبح في النهاية الوحدة الحقيقية والشمول الحقيقي ممكنين.
من كل ما تناولهنا أعلاه يتضح بوضوح أنه يمكن تعريف الهدف الأولي الذي يواجه التلميذ على طريق المحارب، بصورة مبسطة، بأنه معرفة المعنى الحقيقي للصداقة. وهكذا، على الرجل أن يكشف زيف صورة عالمه الخاصة، وسيقوده ذلك إلى الانفتاح الكامل للقلب. فقط بهذه الطريقة يستطيع أن يعرف المعنى الحقيقي للصداقة، التي نعلم بالفعل أنها المحبة غير المشروطة - النية. بدون انفتاح القلب لن تكون محبته غير مشروطة، وبالتالي سيعاني من نقص في النية اللازمة لاستدعاء القوة الخلاقة للفراغ بواسطة الوردة الصفراء للصداقة. وينطبق الشيء نفسه على المرأة، لأنه إذا لم توجد المحبة غير المشروطة النابعة من الانفتاح الحقيقي للقلب، فستعاني المرأة أيضاً من نقص في النية، وبالتالي لن تستطيع دفع الرجل ليصبح خلاّقاً. وبدلاً من ذلك، ستثير فيه فقط الرغبة في التكاثر، بغض النظر عما إذا كان هذا التكاثر تكاثراً للحماقة أم للكائنات البشرية.
ولكن بما أن الرجل هو الذي يرتبط بالوردة الصفراء للصداقة، فهو الذي يجب أن يكون القائد في مسألة انفتاح القلب، وإلا فسيبقى هو والمرأة عالقين بإحكام في صورة عالمهما وفي إدراكهما الانتقائي، وبالتالي سيبقيان أيضاً في حالة انفصال. وصورة العالم الجامدة تعني استحالة تطوير الوعي، لأن الوردة الصفراء للصداقة تسبق باقي التظاهرات وتتجاوزها. وبالتالي، سيقيّد كل من الرجل والمرأة نفسه بصرامة ضمن حدود المعروف، ويتيهان في حلقات مفرغة ويكرران حماقتهما مرة بعد مرة. وبسبب النقص في النية الضرورية، يفصلان نفسيهما عن الوردة الصفراء للصداقة، ونتيجة لذلك لن يتمكنا أبداً من فهم المعنى الحقيقي للصداقة. ولهذا يعيش هؤلاء الناس وجوداً بارداً بلا قلب وعقيماً، قائماً على الانفصال والإدراك الانتقائي. ولأنهم لا يملكون معرفة الصداقة الحقيقية، فهم ليسوا أصدقاء بل شركاء في جريمة، ولهذا لا مكان في حياتهم لا للمحبة الحقيقية ولا للدفء الحقيقي. وبشكل رسمي، تفتقر حياة هؤلاء الناس ليس فقط إلى النية، بل أيضاً إلى مبدأ المسيح، وبالتالي فهم منفصلون عن الآب الذي نعلم أنه الله الحاضر - الوردة الصفراء للصداقة. وباللغة المسيحية، هؤلاء الناس ملحدون حقاً وليسوا أبناء الله ولا أبناء الإنسان. إنهم مجرد أرواح تائهة، تتيه بلا هدف في الحياة، محاصرة في فخ الحلم الشامل.

وخلاصة القول، يمكننا أن نقول إن الاستنارة الثالثة تكشف لنا قانوناً عظيماً يُعرف بقانون التحول، وهو أيضاً قانون النية وقانون المحبة والدفء. من خلال هذا القانون، لا نتعلم فقط تجسيد مقصد الروح، بل نتعلم أيضاً أن تجسيد المقصد يعني إيجاد المعنى في الحياة، وإيجاد الوردة الصفراء للصداقة. من خلال هذا القانون، نتعلم الخلق والإنجاب وتطوير الوعي، وقبل كل شيء، نتعلم أن نحب وأن نكون محبوبين، نتعلم كيف نعبّر عن الدفء وكيف نتلقاه.

علاوة على ذلك، من خلال هذا القانون نتعلم ما يعنيه الاقتراب من عالم الناغوال، ونعلم أن بوابات هذا العالم هي حقاً المحبة والدفء، اللتان تؤديان إلى الجنوب - مكان القوة، وأيضاً مكان الطاقة والحلم والتحول. هنا بالتحديد، في الجنوب، نصل إلى فهم أنه لا توجد سوى الحياة الواحدة، والروح الواحدة، وبالتالي فإن كل شيء مترابط حقاً ومتكافل ومتفاعل فيما بينه. وهكذا نتجه نحو الشمول الذي يفتح لنا عين النسر - النية - ومبدأ المسيح. ومن خلال إدراك معنى العين، نصل إلى فهم أنه لا يوجد سوى تحول حقيقي واحد - من الإنسان الوحشي إلى الإنسان، من ابن العقل إلى ابن الإنسان، الذي هو أيضاً ابن الله. وهكذا نصبح تجسيداً لمقصد الروح - تعبيراً عن نيته. ولهذا علّمنا المسيح أن نرفع صليبنا ونتبعه، لأنه كما قال: «أنا هو الطريق والنور والكلمة».

الفصل 6. القاعدة 

الناغوال ذو الأنياب الأربعة: 

الاستنارة الرابعة

ليس للتجسد هدف آخر سوى تجسيد مقصد ما لا يُعبَّر عنه من خلال الفعل في الحياة في سفيرا التظاهر.

الاستنارة الرابعة بصيغتها الواردة في القاعدة هي الأطول بين الاستنارات الأربع جميعاً، ولكن فقط لأنها تتناول الجوانب العملية للحياة على المستوى المادي. فمعظم المفاهيم الأساسية في التعاليم تنبع من الاستنارة الرابعة، ولذلك سنتناول في هذا الفصل فقط تلك المسائل التي لم تُشرح في المجلدات السابقة.
تنقلنا الاستنارة الختامية إلى الشمال، مكان التجسيد والفعل، وبما أن كل شيء في الحياة يدور حول الفعل، يُسمى الشمال بحق مركز العالم. ولكن، كما درسنا بالفعل، نحن نعني بالتجسيد تجسيد مقصد الروح، أي تجسيد مقصد الحياة الباقية. وبما أن المقصد لا يمكن تجسيده إلا من خلال الفعل على المستوى المادي، فمن البديهي أن جميع أفعالنا يجب أن تكون تعبيراً عن مصيرنا. وهذا بدوره يعني أننا يجب أن نسعى إلى أن نصبح تجسيداً لهذا المقصد، وإلا فلن تكون جميع أفعالنا سوى حماقة فوضوية. وبالتالي، فإن السؤال الرئيسي في الاستنارة الرابعة يتمثل في اكتساب الإدراك الصحيح للفعل، وبالتالي التنفيذ الصحيح للفعل.
كما نعلم بالفعل من المجلدات السابقة، نادراً ما يتصرف الناس بالمعنى الحقيقي للكلمة، وهم في الأساس يكررون حماقتهم. في الواقع، لا يدرك الرجال والنساء أصلاً ما هو المعنى الحقيقي للفعل، ولا يرغبون في الاعتراف بأن كل فعل لنا وحتى كل استجابة يثير عواقب تحدد كيف ستتطور حياتنا في المستقبل. وقد طُرحت مسألة الاستجابة أو، بتعبير أدق، تكرار الحماقة، بتوسع كبير في المجلدات السابقة، بحيث لا حاجة على الإطلاق لتكرار المفاهيم المرتبطة بها هنا. والأجدى الآن أن نفهم ما هو الفعل الحقيقي في جوهره.
الفعل هو استجابة عقلانية للحياة، ولكن بما أن العقلانية مرتبطة ارتباطاً وثيقاً بالوعي، وبشكل جذري بالإدراك، فمن المهم للغاية رسم خط فاصل واضح بين الأفعال الداعمة للحياة والأفعال التي تدمر الحياة.
تُعرَّف جميع الأفعال - الجسدية والعاطفية والذهنية - بأنها استجابة عقلانية للحياة. على الرغم من أن هذا التعريف للفعل بسيط بحد ذاته، فإن وجود ما يُسمى الأفعال «الصحيحة» و«الخاطئة» كثيراً ما يسبب الارتباك. وفعلاً، ليس من السهل على الإطلاق تعريف الفعل «الصحيح» أو «الخاطئ». فإذا حاولنا ذلك، سنواجه فوراً عامل النسبية، لأن الكون ولا الحياة مطلقان. افهموا أن معنى كل فعل محدد - جسدي أو عاطفي أو ذهني - يعتمد أولاً على الدافع وثانياً على الظروف. وبناءً على ذلك، لا توجد ببساطة طريقة سهلة لتقييم الفعل تقييماً صحيحاً، ونحن مضطرون إلى مراعاة ما إذا كان الفعل داعماً للحياة أم مدمراً لها.
كقاعدة أساسية يمكننا أن نعتبر أن أي فعل داعم للحياة هو فعل «صحيح»، وأي فعل مدمر للحياة هو فعل «خاطئ». ومع ذلك، يجب توخي الحذر هنا أيضاً، لأنه إذا كان الأمر يتعلق بالشكل، فليست كل عمليات التدمير سيئة بالضرورة. فغالباً ما يكون من الضروري تدمير الأشكال القديمة لإفساح المجال للجديد. وهنا يجب أن نميّز بوضوح بين الحياة ذاتها والشكل الذي تستخدمه.
بطبيعة الحال، لا يمكن تدمير الحياة ذاتها بالمعنى الحقيقي للكلمة، فكيف يمكن تدمير اللاشيء؟ ولكن بما أنه من الممكن تماماً تدمير الشكل - مثلاً العلاقات والمهنة والصحة والسعادة وما إلى ذلك - فيجب أن ندرك بوضوح ما إذا كان مثل هذا الفعل سيرفع جودة الحياة الباقية أم سيعيقها ويضعفها. ومما لا شك فيه أن أي فعل يرفع جودة الحياة يمكننا بحق أن نسميه داعماً للحياة، وأي فعل يعيق التطور المستمر للحياة أو يسبب انحداراً في شكل ما يمكن تسميته مدمراً للحياة. ويمكن أن نضيف إلى ما سبق أن السببين الرئيسيين للدمار في العالم كانا ولا يزالان التظاهرات السلبية للتكييف الاجتماعي والاستجابة القائمة على الإدراك الانتقائي.
إذن، نرى أن الأفعال قد تطور وقد تدمر، ولهذا السبب بالتحديد من المهم جدًا أن نأخذ في الاعتبار كلاً من الدافع والظروف التي تُرتكب فيها الأفعال. لا حاجة إلى استطرادات مطولة بشأن الدافع، لأن هذا المفهوم يتحدث عن نفسه، وأي دافع يمكن أن يكون إما تطويريًا أو مدمرًا. غير أنه ينبغي أن ننتبه بعناية إلى حقيقة أنه، رغم أن دافع المحارب الحقيقي موجه دائمًا نحو تطوير نفسه والمحيطين به، توجد ظروف لا يكون فيها التطوير ممكنًا دائمًا دون تدمير. على سبيل المثال، في عملية تربية الطفل غالبًا ما يُطلب من الوالدين أفعال موجهة إلى تعزيز انضباطه، وقد تكون هذه الأفعال مدمرة إلى حد معين. فمن الممكن أن يُقوَّض ثقة الطفل بنفسه، وأن يُشوَّه إدراكه للصدق، وهكذا. وفي الوقت نفسه، سيكون دافع الوالدين دائمًا هو تطوير الطفل، غير أن الظروف الناتجة عن سلوكه قد تُجبر الوالدين على اللجوء إلى انضباط صارم، حتى إذا كان هناك احتمال لحدوث آثار جانبية غير مرغوبة. وبالمثل، إذا وقع أحدهم في أسر صورة عالمه الخاصة، وكان بحاجة إلى المساعدة، فلا يوجد بديل آخر سوى أن ننتزع هذا الشخص ببساطة من إدراكه المتحجر. غير أن مثل هذه الأفعال لن تبدو داعمة أبدًا، إذ سيكون من الحتمي أن يُدمَّر بطريقة أو بأخرى تصور الإنسان المتشكل عن العالم.
ومع ذلك، فإن المفهوم الأكثر أهمية المرتبط بالفعل يتمثل في أنه، بما أن الاتجاه الذي تتكشف فيه حياتنا ليس عشوائيًا، فإننا ببساطة لا نستطيع أن نسمح لأنفسنا بتكرار حماقتنا أو أن نتصرف بطريقة فوضوية. ينبغي أن نفهم أننا جميعًا جسيمات في الحياة الواحدة، ولذلك من خلال أفعالنا يُقدَّر لنا أن نُعبّر عن ذلك الجانب من القصد الواحد الذي يُعد تجسيده المادي غايتنا ويتحقق عبر مصيرنا. نحن مضطرون إلى تطوير وعينا، إذ بهذه الطريقة وحدها نستطيع أن نعرف مصيرنا وأن نجد أفضل سبيل لتحقيقه. وإذا كانت أفعالنا حماقة، فذلك فقط لأننا لم نعرف بعد معنى الحماقة المنضبطة. وإذا كانت حياتنا تبدو حماقة، فذلك فقط لأننا، إذ لم نتعلم التحكم في الحماقة، نعمل ضد مصيرنا بدلًا من أن نسعى إلى تحقيقه.
لكن حتى بعد أن نتعلم التحكم في حماقتنا وأن نتعامل مع مسألة ضبطها بجدية مطلقة، لا يستطيع المحارب مع ذلك أن ينظر إلى نفسه وإلى أفعاله بجدية، لأنه يعرف من تجربته الخاصة أن وعيه يتطور باستمرار، وبالتالي ستتغير أفعاله لمجرد أنه هو نفسه يتغير. هذه هي أعلى مرتبة من اللافعل للمحارب الحقيقي، هذا هو التعبير اللامعيب عن استعداده الخفي. فلنفحص هذا المفهوم بمزيد من التفصيل.
بعد أن يتعلم المحارب التحكم في حماقته، لا ينظر إلى نفسه بجدية أبدًا، لأنه يعلم أنه من أجل البقاء في مواجهة أوامر القوة غير القابلة للتنبؤ، يجب أن تعكس أفعاله التطور المستمر لوعيه. لذلك يسعى المحارب إلى أقصى درجات السيولة.
في ميدان المعركة، وفي الحياة على المستوى المادي، تُعد جميع أفعالنا بالغة الأهمية، إذ إن كل فعل لا يثير نتائج معينة فحسب، بل عبر الأفعال ونتائجها تحديدًا يتكشف مصيرنا. وبما أن أيا منا لا يستطيع أن يحدد بثقة على الفور قصد وجوده، فإننا لا نستطيع أيضًا أن نرى بوضوح ما يتمثل فيه مصيرنا. غير أن كل واحد منا يشعر في أعماق نفسه دائمًا بحضور القصد الذي عليه أن يجسده ماديًا. علاوة على ذلك، فقط بإقدامنا على الأفعال وتعلمنا من خلال نتائج هذه الأفعال، يمكننا أن نصل إلى كشف جوهر قصدنا. بالنسبة للمحارب يعني هذا أن جميع أفعاله، مهما كانت مهمة، ليست سوى أدوات نطوّر بها، أولًا، وعينا عبر اكتساب الخبرة، وثانيًا، نصل إلى فهم جوهر قصدنا الحقيقي وأفضل طريقة لتجسيده ماديًا. وبالتالي، فإن ما يهم المحارب هو بالتحديد تجسيد القصد ماديًا عبر تحقيق المصير، ولذلك ينظر إلى أفعاله كأدوات يستطيع بواسطتها إنجاز هذا التجسيد المادي. ولكن كم يبعد هذا النهج عن النظرة البشرية المعتادة إلى الحياة!
في معظمهم يحاول الناس أن يتخذوا أساسًا لحياتهم مختلف الأفكار المسبقة والتحيزات، التي تتكاثر بغزارة على تربة الإدراك الانتقائي والتكييف الاجتماعي. ونادرًا ما يتوقفون ليشككوا في تفسيرهم لما يشعرون به كقصد لوجودهم. وفي محاولة مضنية لتلبية متطلبات تفسيرهم للقصد، يوجه الناس، شأنهم شأن المحاربين، أفعالهم أيضًا نحو تحقيق أهدافهم الخاصة. وبما أن هذه الأهداف تقوم دائمًا على تفسيرات مبنية كليًا وجزئيًا على الإدراك الانتقائي وصورة عالم جامدة، فإن أفعال هؤلاء الناس تنحصر في حماقة مطلقة. لكن قلوبنا لا تستطيع أن تكذب، وعلى مستوى معين من الوعي يعرف الناس ذلك دائمًا. ونتيجة لذلك يبدأون في إيلاء أهمية متزايدة ومتزايدة لأفعالهم، محاولين بالقوة تجسيد رغباتهم وأحلامهم ماديًا. وتدريجيًا يطورون موقفًا نقديًا تجاه أفعال المحيطين بهم، وينظرون إليها أحيانًا كدعم، لكن في معظم الحالات كعائق أمام جهودهم الخاصة، وبالتالي كسبب لإخفاقاتهم. وفي مثل هذه الحال، من الطبيعي تمامًا أن تزدهر عقلية الضحية، وبما أن الناس يرون تهديدًا في كل واحد ومن كل جهة، فإن هذا يخلق تربة خصبة لنمو الشعور بالانفصال، الذي يبدأ فورًا في فرض اتجاه الأفعال. لكن الأسوأ من ذلك أن الإدراك الانتقائي يزدهر أيضًا حيث يظهر الانفصال، وتُستبدل الأفعال بشكل متزايد بردود الفعل، وفي النهاية تتحول حياة الناس إلى حماقة صافية من ردود الفعل اللانهائية، لا مكان فيها لوضوح حقيقي.
فبدلًا من أن ينظروا إلى الأفعال كأدوات لاكتساب معرفة الذات، أدواتٍ مُقدَّر لها أن تسهم لا في كشف القصد الحقيقي لحياتهم فحسب، بل وفي تجسيده ماديًا أيضًا، ينصبّ تركيز الناس بالكامل على ردود فعلهم وردود فعل المحيطين بهم، معتبرين ذلك أمرًا بالغ الأهمية! وهذا مثال نموذجي على الضلالات التي يفضي إليها الإدراك الانتقائي. فرغم أن كل فعل من أفعالنا، وكل رد فعل، يثير بالفعل نتائج، سيئة كانت أو حسنة، فإننا، إلى أن نبدأ في التصرف بلا عيب على أساس كل ما هو متاح لنا من معرفة في تلك اللحظة، لن يكون كل ذلك أكثر من حماقة عادية.
فيما يتعلق بكل ما سبقت مناقشته أعلاه، ينبغي أن نفهم أن الأفعال في ذاتها ليست قصد وجودنا، رغم أن جميع أفعالنا يجب أن تكون تعبيرًا عن هذا القصد. ينبغي أن نتذكر أن القصد تعبير عن الحياة الحاضرة - الروح، في حين أن الأفعال تمثل تعبيرًا عن هذا القصد. وبعبارة أخرى، تُجسّد الروح قصدها ماديًا في الحياة على المستوى المادي عبر الفعل، أي أي فعل يدعم هذا القصد، وبالتالي يساعد على تجسيده ماديًا. لكن بالنسبة للإنسان العادي، الواقع في فخ صورة عالم ثابتة جامدة، لا يكون التعبير عن القصد أبدًا مسألة أي فعل، بل مسألة ذلك الفعل المحدد، أو بالأحرى رد الفعل المحدد، الذي يدعم إدراكه الانتقائي لما ينبغي أن تكون عليه حياته وقصده. وبالتالي، يقيّم الناس ويحكمون على أنفسهم، وعلى المحيطين بهم أيضًا، لا شعوريًا، بناءً على ردود فعلهم، ولا يخطر لهم أبدًا أنهم بسبب هذا بالتحديد يشعرون دائمًا بالتعاسة والضياع، وهم أبدًا غير راضين لا عن أفعال المحيطين بهم فحسب، بل وعن ظروف حياتهم الخاصة أيضًا.
من ناحية أخرى، رغم أن المحارب يختار بأقصى قدر من الحذر متى وكيف يتصرف، فإنه لا يولي أهمية خاصة لا لأفعاله ولا لأفعال المحيطين به. وبدلًا من ذلك ينظر إلى الأفعال كما هي. ينظر إليها كأدوات يستطيع بواسطتها أن يرسم خريطة المجهول في نفسه وفي العالم المحيط. لذلك لا يدين المحارب نفسه أو المحيطين به على أفعاله أو أفعالهم، بل ينظر إلى الأفعال ببساطة كتعبير عن إحساس متطور بالقصد. وبما أن إحساسه بالقصد يتضح باطراد مع كل يوم، لا يستطيع المحارب أن ينظر إلى أفعاله الخاصة إلا كحماقة. فهو يعرف جيدًا أن معرفته تنمو باستمرار، وبالتالي، لن يتصرف غدًا بالطريقة نفسها التي يتصرف بها اليوم. لذلك يسعى المحارب إلى التحكم في حماقته بأن يتصرف بلا عيب في كل لحظة من كل خطوة في رحلته عبر الحياة. وإذ تأكد من تجربته الخاصة أن القوة غير قابلة للتنبؤ، يظل المحارب دائمًا مستعدًا لما لا يمكن توقعه. ونتيجة لذلك، حين يواجه المجهول، لا يتفاعل أبدًا باندفاع، بل يتقبله كاملًا، وهو متحفز، مليء بالخوف والاحترام، لكنه واثق من نفسه تمامًا، لأنه يعلم أن الشيء الوحيد الذي يستطيع فعله هو أن يتصرف بلا عيب إلى أقصى حد، على أساس كل ما هو متاح له من معرفة في تلك اللحظة.
سيكون عرضنا ناقصًا لو لم نفحص المعنى الأعمق لمفهوم الحماقة. عند دراسة الإشراقة الرابعة يصبح واضحًا أن أفعالنا تبقى حماقة، سواء تصرفنا أم تفاعلنا، وسواء تصرفنا بلا عيب أم لا، إذ لا يستطيع أي منا أن يتجاوز حدود النية الكونية. وبما أننا جسيمات في الحياة الواحدة، التي تُثبَّت غايتها بإحكام بنية غير قابلة للانحناء لللامعبَّر عنه، فإننا في الحقيقة لا نستطيع أن نحيد عن غايتنا، سواء آمنا بذلك أم لا.
لذلك يمكننا أن نفعل كل ما في وسعنا لعرقلة مصيرنا في حياة بعينها، محاولين بكل قوة تجنّبه. وإذا كنا عنيدين ومثابرين بما يكفي، يمكننا حتى أن ندمر مصيرنا تدميرًا كاملًا. لكن لأي غاية؟ بعد تحقيق ذلك، لن نحصل إلا على حياة مليئة بالمعاناة والمحن. لكن حتى في هذه الحالة لن نستطيع تجنّب نية اللامعبَّر عنه، إذ إننا في محاولاتنا للنجاة منه سنتعلم، وإن بطريقة مؤلمة للغاية. بطريقة أو بأخرى سننفذ أمر العقاب وسنرسم خريطة المجهول. وفي محاولتنا تجنّب مصيرنا، سنجسّد ماديًا فقط الجوانب السلبية لقصدنا الحقيقي، وبذلك نرسم خريطة ذلك الجزء من المجهول الذي يقودنا إلى معرفة ظل الإنسان. غير أنه بما أننا لا نستطيع أن تكون لدينا فجوات في المعرفة، فإن هذا الجزء من وعينا أيضًا يجب أن يُدرس ويُفهم بمعناه الحقيقي. وحتى إذا كنا مقتنعين بإمكانية أن نحظى بحياة وفق شروطنا الخاصة، فإننا، إذ نحاول فرضها، سنكتشف بسرعة بالغة أن السعي وراء ظل الإنسان لا يؤدي إلا إلى المحن والمعاناة، وأنه ربما كان من الحكمة أن نحاول تغيير اتجاه أفعالنا وأن نبدأ عملية تحويل عيوبنا إلى مزايا. وهكذا، سندرك أن عيوبنا هي في الحقيقة تذكرة إلى القوة، وأنها بعملية التحويل قد تصبح أيضًا بطاقتنا إلى الحرية.
بعد أن فحصنا طبيعة الأفعال، من الواضح تمامًا لماذا يعتبر التولتيكيون الأفعال عاملًا مركزيًا ومحوريًا في الحياة على المستوى المادي. علاوة على ذلك، يمكننا أن نلاحظ أن الرحلة الحقيقية على طريق المحارب ليست سوى عملية معرفة كيف يتصرف المرء بلا عيب، وهذا بالطبع يفترض إتقان فن الإنصات إلى القلب. وبينما نتعلم التصرف بلا عيب ونتقن الإنصات إلى القلب، سنبدأ في إدراك طبيعتنا الحقيقية، وبقدر ما تتراكم المعرفة سنتمكن من كشف مصيرنا، وكذلك قصد وجودنا. وحينئذ سنبدأ في فهم أنه رغم أننا جميعًا جسيمات في الحياة الواحدة، فإننا لسنا متطابقين. بيننا رجال ونساء، ومراقبون وحالِمون. وكما تختلف وظائف الرجال عن وظائف النساء، تختلف وظائف المراقبين عن وظائف الحالمين. علاوة على ذلك، رغم أننا جميعًا ندعم قصد اللامعبَّر عنه، فبفضل تعبيره الرباعي، نُوزَّع في البنية التي أُنشئت لدعم قصد اللامعبَّر عنه وفق اتجاه غايتنا الشخصية. لكن كل هذا قد عُرض بتفصيل في المجلدات السابقة.
وكملحق لما سبق عرضه، لدينا جانب آخر لافت من قاعدة الناغوال ذي الأسنان الأربع، ظل غير موضح حتى نهاية اليقظة الرابعة. يتعلق هذا الجانب بطبيعة إعداد الناغوالات الذين قدرهم أن يقودوا الناس إلى الحرية. ولأن كتبي مكتوبة لعامة الناس، لا للناغوالات والرائين، فلن أخوض في شروح طويلة حول معنى أن يكون المرء ناغوالا. وبقدر ما تقتضيه أهداف هذا المجلد، فإن طبيعة الناغوالات والغاية من وجودهم محددة بوضوح تام في القاعدة ذاتها، فلا حاجة إلى التكرار. يكفي أن نقول إن عملية الإعداد الأساسي للناغوال مماثلة لعملية إعداد أي تلميذ آخر، باستثناء أن هذه العملية في حالة الناغوال أقسى وأكثر كثافة بكثير، ولذلك يتطلب إعداد الناغوال زمنا أطول بما لا يقاس من إعداد المحارب. وهذا يعود إلى سببين. أولا، بما أنه لا توجد معرفة إلا تلك المكتسبة عبر التجربة الشخصية، فيجب أن يكون الناغوال معدودا فيما يتعلق بجميع جوانب الطبيعة البشرية، بما في ذلك معرفة الجانب المظلم من الإنسان بالقدر نفسه الذي يعرف به الجانب المضيء. لذلك، بمجرد أن يبلغ الناغوال مستوى معينا من الإتقان في فن عيش حياة المحارب، ينكشف مصيره بصورة طبيعية. بحيث تقوده أحداث الحياة إلى ضرورة ألا يختبر الجانب المظلم من الإنسان فحسب، بل أن يستوعبه أيضا. وسواء أحب الناغوال ذلك أم لم يحبه، فإن الحياة تلقيه مرة بعد مرة في مناطق مظلمة حقا من المجهول، حيث تنتظره لقاءات جديدة مع أعمق ظلام. وهناك، حياة بعد حياة، يتعلم الناغوال كيف يبقى حيا محاطا بالعذابات والدمار، واللاجدوى واليأس، والمعاناة والتضحيات، مستوعبا معناها، حتى يعي أخيرا المعنى الحقيقي الكامن في الصبر والانفصال والشجاعة.
ثانيا، على مدار إعداده كله، يُعرض للناغوال باستمرار أن أي إدراك انتقائي يقوم على المقاومة ويؤدي إلى رد الفعل، أو في أفضل الأحوال إلى فعل خاطئ، وبالتالي إلى الانفصال. ومرة بعد مرة يُضطر الناغوال إلى اجتياز اختبارات جديدة، حتى يبدأ ببطء ولكن بثبات في تحويل المقاومة إلى ثبات، إذ إن ذلك هو السبيل الوحيد للحفاظ على العقل في معركة البقاء الدائمة. ولذلك، في كل مرة يستجيب برد فعل بدل أن يستجيب بحكمة للحياة، يتلقى الناغوال ضربة من القوة على هيئة خسارة ما، تثير فيه دائما إحساسا مدمرا بالمعاناة. وفي كل مرة يقدم على فعل خاطئ، يُضطر إلى تذوق مرارة أقسى العواقب كاملة، مثبتا في نفسه إدراك أن الأفعال التي تحفظ الحياة هي وحدها الجائزة. وفي كل مرة يستسلم للشفقة على نفسه، تمنحه القوة مجموعة كاملة من كل الأسباب ليستشعر حقا الشفقة على نفسه. وفي كل مرة يخضع لإحساس أهميته الشخصية، تطرحه القوة فورا على ركبتيه، مساعدته على إدراك معنى التواضع. وفي كل مرة يسيطر عليه الخوف أو الطموح، يتلقى الناغوال تذكيرا قاسيا بأن الخوف ولا الطموح قادران على حمايته من قناصة الكون.
ليست نادرة الحالات التي يُصاب فيها الناغوال أثناء إعداده بـ«الانكسار» الكامل. لكن في كل مرة يحدث ذلك، يتوقف إعداده في هذه الحياة فورا. وفي حالة كهذه يقضي الناغوال ما بقي من حياته ككائن بشري منكسر ومعتل عاطفيا، منتظرا استئناف إعداده في الحياة التالية. وهناك ينبغي أن تُستكمل من جديد الدروس التي «كسرته». وفي مرحلة أخرى يتعرض الناغوال لاختبار ذهني قاس، وكثيرا ما ينكسر فيه أيضا فيفقد عقله. وفي هذه الحالة أيضا يتوقف إعداده حتى الحياة التالية، حيث يتعين عليه أن يمر بالاختبار نفسه مرة أخرى، ولكن في صورة أقسى.
حياة بعد حياة سيجبر الناغوال على تمشيط الزوايا النائية من الجحيم، حتى يفهم أخيرا أن عليه أن يمر بكل هذه العذابات لكي يدرك الفرق بين الحياة والجانب المشكّل من الحياة. وفقط عندما يدرك هذا الفرق، يبدأ في إتقان فن التمييز ويتعلم الانفصال عن الجانب المشكّل من الحياة، وسيكون ذلك مرة أخرى بالنسبة إليه فعل بقاء. وهو مضطر أثناء ذلك إلى أن يصير أكثر سيولة، مكتسبا مهارات ضبط الإدراك والتمييز بين المستويات العديدة للوعي. ونتيجة لذلك يبدأ الناغوال لا في رؤية مدى حماقة التمسك بأي صورة محددة للعالم فحسب، بل يبدأ أيضا في فهم المعنى الخفي للوعي الأمومي. وفي هذه المرحلة من إعداده، يصل الناغوال أخيرا إلى إدراك أن الحياة أو الروح لم تكن قاسية عليه إلى هذه اللحظة، بل إن وعيه الأمومي هو الذي كان ينعكس إليه عبر العالم المحيط. ويبدأ أيضا في رؤية أن وعيه الأمومي هو الذي كان يثير فيه المقاومة طوال هذا الوقت.
وبعد أن يكتسب فهما كهذا، وبات لديه إدراك سيال لا يقيده بصورة محددة للعالم، يكتشف الناغوال فجأة أنه، في حماسته لتدمير كل آثار الأم، قد بلغ أقصى درجات القسوة. ومن دون أن يدرك وجود معنى أعمق لا يزال بعيدا عن نظره، يستخدم الناغوال كل قوته الشخصية في محاولة لتحرير البشرية من قيود الأم. ومرة بعد مرة ينقض الناغوال على العالم المحيط، ليفزع في النهاية من رؤية الدمار الهائل الذي أحدثته أفعاله. وتبدأ القسوة تأخذ بالنسبة إليه معنى جديدا، فيصل ببطء ولكن بثبات إلى إدراك أن أي شكل من أشكال الانفصال، أيا كان سبب نشوئه، يؤدي إلى انفصال أكبر بسبب طبيعته التدميرية. علاوة على ذلك، فإن الخوف المولود من مثل هذه التدميرية، والكراهية الناشئة عن مرارة الخسائر، والشكوك والظنون التي يثيرها الانفصال، والمرياد من أشكال المعاناة العاطفية والذهنية الأخرى، تصعق الناغوال، من دون أن تترك ظل شك في أن الانفصال ليس إرادة العقاب. ومن هذه اللحظة تبدأ عملية شاقة لإدراك ما يعنيه حقا فتح القلب، بحيث يحتضن في الحياة كل شيء بالقدر نفسه، فلا يضع جانبا من الحياة فوق آخر، ويستقبل كل تحدياته بالمحبة غير المشروطة نفسها.
وعند هذه النقطة يقترب الناغوال من المرحلة الختامية من إعداده، لكنه لم يدرك بعد المعنى الحقيقي للدفء. وفقط عندما يتعلم أن يحتضن بمحبة غير مشروطة متساوية حتى الوعي الأمومي، يستطيع الناغوال أن يصل إلى إدراك أنه، رغم أن الأم فيه قد ألحقت به كل هذا الألم والمعاناة، فإن الأم هي التي قادته بطرق القوة الخفية إلى فهم أعمق للحياة ولغاية الروح المقيمة. ومن هذه اللحظة يغمر قلب الناغوال حب لا يقاوم لكل شيء في الحياة، وفي هذا الحب تكون رغبته الوحيدة أن يحتضن كل شيء في الحياة، كل كائن حي، بكل ما يملك من دفء. لكن في هذا يكمن أكبر فخ لكل ناغوال، وفي هذه المرحلة من إعداده يتلقى دائما درسه الأخير، فيدرك ما يعنيه حقا أن يكون ناغوالا.
لفهم جوهر هذا الدرس الأخير، لا بد من إدراك أن الناغوال، بعد أن صار لديه إدراك سيال تماما وأدرك معنى المحبة غير المشروطة الحقيقية، يصبح بالغ الهشاشة في عجزه عن إصدار الأحكام أو إلحاق الأذى بأي كائن. ونتيجة لذلك، فإنه لا يزال غير محصّن، إذ إن المحبة والدفء قد يدعمان الحياة وقد يحلانها. وينبغي أن يُفهم أن الناغوال، مثل أي كائن آخر، يتوق بشدة لا إلى مشاركة محبته ودفئه مع الآخرين فحسب، بل إلى تلقيهما أيضا. وفي هذا بالضبط تكمن هشاشة الناغوال وأكبر عيب في إعداده، إذ إن الناغوال، وهو يعرف الآن المعنى الحقيقي للمحبة غير المشروطة والدفء، قد يبدأ في السعي إلى إشباع شخصي بحثا عن المحبة. ولكن إذا سُمح بذلك، فسيضيع معنى إعداد الناغوال كله، إذ إن الناغوال، بعد أن يحصل على المحبة والدفء اللذين يتوق إليهما، سيواصل السعي إلى الإشباع الشخصي، ولن يتمكن بالتالي من تنفيذ المهمة التي أُعد لها: قيادة الناس إلى الحرية. ولمنع هذه النتيجة، يصبح الناغوال منفصلا عن التونال، فهذا الآن حبه الوحيد. وبرسمه خريطة المجهول، يجد دائما معرفة جديدة تعينه على تلبية احتياجات البشرية. وهكذا فقط يستطيع الناغوال أن يجد إحساسا بالطمأنينة وقبولا لمصيره. وفي كل مرة ينجح فيها في تقريب إنسان خطوة صغيرة من الحرية، وفي كل مرة يستطيع فيها أن يجلب قدرا من الأمل، وقدرا من المحبة، وقدرا من الدفء إلى حياة إنسان آخر، يمتلئ فرحا وشعورا بقيمة دوره في التصميم العظيم.
إن فهم الطريقة التي يصبح بها الناغوال منفصلا عن التونال أسهل بكثير من فهم تأثير هذا الانفصال عليه. لكن بحث التفاصيل التقنية لانفصال الناغوال ليس من أهداف هذا الكتاب. يكفي أن نقول إن الناغوال، في لحظة معينة من المرحلة الختامية لإعداده، وبفضل محبته الهائلة لكل الحياة وإدراكه للخصائص المفصلة للإدراك الانتقائي، ينمّي في نفسه رغبة قوية في أن يحب وأن يكون محبوبا، ليتجاوز بذلك الانفصال الموجود في الحياة. وتثير هذه الرغبة في شرنقته المتوهجة دوامة كهرومغناطيسية قوية، تشتد سريعا حتى تصبح طاقاتها كافية للتحول الكامل. لكن القوة قضت بأن هذه الدوامة، بدل أن تُحدث تحولا يمكّن الناغوال من تجاوز الانفصال، تُحدث في شرنقته المتوهجة «انشقاقا» بين الجانبين الأيمن والأيسر.
وهذا «الانشقاق» ليس، بطبيعة الحال، انفصالا حرفيا، إذ إن الناغوال في هذه الحالة سيكون قد مات بالفعل. لكنه يُحدث تحت تأثيره انقساما واضحا إلى هذا الحد بين الجانبين الأيمن والأيسر، بين التونال والناغوال، بحيث يبدو لنظرة الرائي الداخلية بمثابة انشقاق في الشرنقة. وبمعنى رسمي، هذا يعني أن الناغوال، في اللحظة نفسها التي يكون فيها مستعدا لتجاوز الانفصال، يصبح تجسيدا حقيقيا للروح، وبفضل ذلك يدرك، للمرة الأولى في حياته، بكل جزيئة من كيانه، المعنى الكامن في تصميم ما لا يُعبَّر عنه. وبسبب هذا الانشقاق، يعجز الناغوال عن الإحساس بالمحبة ولا بالدفء، إذ إن هذا هو بالضبط تأثير الانفصال عن التونال عليه.
لا بد من الملاحظة أن تأثير الانفصال يكون في البداية مؤلما للغاية بالنسبة للناغوال. فبعد أن امتلأ حتى الحواف بالمحبة والدفء لكل الحياة، يعرف الناغوال أنه لن يتمكن أبدا من تحقيق إشباع شخصي في الحياة على المستوى المادي. ولم يعد بوسعه أن يجد استجابة لمحبته ودفئه، بمعنى أنه لم يعد قادرا على الشعور بأنه محبوب، ومنذ هذه اللحظة يقضي الناغوال كل حياته التالية بإحساس مثقل بالفراغ الداخلي والوحدة الروحية. وإن ألم الفقدان موجع إلى حد أن الناغوال يبدأ أخيرا في إدراك مدى عظمة نية ما لا يُعبَّر عنه في رسم خريطة المجهول وإدخاله في المعلوم.
وقد فرغ الناغوال إلى أقصى عمق في كيانه، فيقدم على الفعل الوحيد الممكن له. وبعد أن يجمع كل شجاعته المكدسة على مدار إعداد طويل، يبدأ الناغوال في القتال بكل قوته لتجنب الجنون، ويواصل التوجه إلى العالم، إذ إن هذا وحده ما يمكّنه من مقاومة الإغراء الهائل بتدمير نفسه. ومع أن الناغوال يعلم أن لا شيء سيعفيه من الإحساس بالفراغ الداخلي والوحدة، فإنه يبدأ في استخدام محبته لكل الحياة، مسهما في نمو الآخرين ومرشدا إياهم إلى الحرية. وهكذا فقط يستطيع الناغوال أن يبلغ نوعا من الإشباع الشخصي، وهو يبلغه بالفعل.
وبعد أن تحوّل إلى باحث ومستكشف لا يعرف الهدوء، يصبح الناغوال تدريجيا مخلوقا لليل، فيجد في صمته نوعا من الإحساس بالطمأنينة والعزلة، يتيح له أن يستكشف بحرية آفاق المجهول العظيم الذي أصبح من الآن رابطته الوحيدة بالتونال. ويبدأ الناغوال في تكريس وقت وطاقة أكثر وأكثر لاستكشاف المجهول،
هذه بإيجاز قصة الناغوال. غير أنه، لتجنب أي التباس محتمل، لا بد من توضيح نقطتين أخيرتين. تتعلق النقطة الأولى بفهم مشوّه لانفصال الناغوال في كتب كارلوس كاستانيدا. فهو يقول في تفسيره لقاعدة الناغوال ذي الأسنان الأربع إن الناغوال الأنثى تُبعَد عن الناغوال في المرحلة الختامية من الإعداد. لكن هذا غير صحيح ببساطة. الناغوال الأنثى كائن يعكس للناغوال كمال التونال لدى البشرية. لذلك، وبالنظر إلى كل ما قيل عن انفصال الناغوال، ينبغي أن يكون واضحا أن الناغوال، وهو منفصل عن التونال، غير قادر على الإحساس بمحبة تجاه نفسه، مع أنه يواصل في الوقت نفسه الحفاظ على اتصال دائم بالناغوال الأنثى. ونتيجة لذلك، فهي فعلا مُبعدة عن الناغوال، حتى مع أنها تواصل العمل معه، موفرة له باستمرار مرآة تونال البشرية. ولذلك فإن الناغوال الأنثى لا تُبعد جسديا عن الناغوال، بل تصبح بكل المقاييس خارج حدود متناوله الشخصي، لأنه لم يعد قادرا على الإحساس بمحبتها ودفئها.
تبقى نقطة أخيرة تحتاج إلى توضيح، وهي تتعلق باستحالة أن يشعر الناغوال بالحب وبدفء إنسان آخر. ومع أن ذلك صحيح بالفعل، فإن هذه العجز يمثل أيضا أحد أعظم مكاسب الناغوال. لا بد من فهم أنه، إذ لا يستطيع تحقيق رضا شخصي في البحث عن الحب، يصبح محصنا تماما ضد أي تلاعب محتمل بسبب عدم تأثره بأي نوع من الإغراء. وإذ يعلم أنه لن يستطيع أبدا أن يشعر بحب كائن آخر، يدرك الناغوال أنه ليس لديه ما يخسره، ولذلك يكون مستعدا لفعل كل ما يلزم وهو يوجه الآخرين نحو الحرية. غير أن هذا لا يعني إطلاقا أنه بلا مشاعر أو عواطف. على العكس، الناغوال المدرب يمتلك قدرة هائلة على الحب، ولذلك فإن مشاعره وعواطفه قوية وعميقة حقا. لكن الفرصة الوحيدة المتاحة لكائن منفصل لكي يشعر بالحب أو الدفء هي أن يراه في الفعل. وبعبارة أخرى، فقط من خلال حفز الناس على أفعال تدعم الحياة يستطيع الناغوال أن يأمل في الشعور بالحب والدفء. وهكذا نرى مرة أخرى القيمة الهائلة لانفصال الناغوال.
بهذا ننهي بحثنا في قاعدة الناغوال ذي الأسنان الأربع. في المفاهيم المعروضة هنا يكمن معنى عميق وطيف واسع من النتائج. يلزم انضباط ذاتي أقصى، ورغبة صادقة، وإحساس راسخ بالغاية، كي نفهم أولا المفاهيم المطروحة، وكي نطبقها ثانيا في حياتنا. وأنا أؤكد هذه الحقيقة لا بهدف إخافة القارئ، بل لأذكّره مرة أخرى بأن طريق المحارب غير مناسب تماما للكسلاء أو ضعاف القلوب. للبدء في عيش كل جانب من جوانب التعاليم، يلزم صبر وعمل شاق، وعندها فقط يبدأ التعاليم الحقيقية، التي لا يمكن التعبير عنها بالكلمات، في النفاذ إلى وعي التلميذ.

عرض قاعدة الناغوال ذي الأسنان الثلاثة
القسم الأول [وردت كلمة «القسم» مشوّهة في المصدر: PA 3Д E Л]
الناغوال

...يدرك الرائي نفسه حالما في الفضاء، وتعبيرا خالصا عن النية، وابنا لأبيه الذي هو واحد معه في الغاية... يدرك الرائي أنه، بوصفه تعبيرا عن غاية أبيه، هو معلوم وغير معلوم، وفي هذه المعرفة يتوهج بشغف داخلي، ساعيا إلى احتواء كل من الوحدة المعلومة مع أبيه وقرينه غير المعلوم.

الفصل 7. قاعدة الناغوال ذي الأسنان الثلاثة: التلامس الثاني مع الفراغ

خلال التلامس الثاني مع الفراغ، ينغمس الرائي مرة أخرى، كما في التلامس الأول، في العدم اللامحدود. ومرة أخرى يلف الصمت عقله، محولا كل شيء في الرائي نفسه إلى غير جوهري وفارغ. وفي حالة الصمت التام، لا يستطيع الرائي أن يلاحظ أي فكرة، ولا شعورا، ولا انفعالا، ولا إحساسا جسديا، ولا ضوءا أو صوتا. ولكن هذه المرة، وهو يدرك إدراكا كاملا الحضور الإلهي للذي لا يوصف، يسمح الرائي لكيانه بأن يمتد في الاتجاهات الأربعة كلها، ذائبا تماما في حالة الفراغ الذي يوجد في الوقت نفسه في الخارج والداخل منه.
وبعد أن استسلم لهذا الإحساس الذي لا يوصف، يجد الرائي نفسه معلقا في كلية لا تملك أي جوهر آخر أو أي صفة ملموسة إلى حد ما سوى الوعي بالذات. يعلم الرائي، دون أن يدري كيف، أنه يعيش الأبدية التي لا يوجد فيها وعي واضح بالزمان ولا بالمكان. وفجأة يختبر الرائي إحساسا لا يقاوم بضغط هائل، يبدو أولا وكأنه آت من الخارج، لكنه يبدأ سريعا في التجسد في مركز وجوده الأعمق، مقتحما الوعي بألم معذب.
والضغط المتزايد عظيم إلى حد أن وجود الرائي كله ينغمس فورا في حالة تغمرها المعاناة على المستوى الذهني والعاطفي والجسدي. والمعاناة الثلاثية ضخمة إلى حد أن وجود الرائي يضطر إلى الامتداد outward مرة أخرى لتعويض هذا التأثير. لكن في لحظة هذا التوسع يشعر الرائي بوجوده كله، ويقبل فجأة الضغط نفسه والمعاناة الناشئة عنه، وهذا يثير فيه إحساسا لا يوصف بالشمولية القصوى. والشمولية لا تبدد الضغط فورا فحسب، بل تحول المعاناة أيضا إلى حالة إلهية من النشوة والغبطة، يدرك فيها الرائي شيئا يشبه الوردة الصفراء. وهج لمعانها مدهش، وعطرها بديع.
وإذ يغمره رؤياه، يعلم الرائي أنه يعيش غاية الناغوال، ويعلم أن العقلانية الكامنة قد كُشفت له، متجلية نتيجة تأثير ضغط النية على العقل. وبينما يعيش هذه الغاية التي لا توصف، يدرك الرائي أنه شاهد على الثالوث الأعلى، أي التعبير الخالص عن الناغوال. ولا يستطيع إدراك هذه الغاية بوسيلة غير قبول الحب اللامحدود الذي صارت الوردة الصفراء تجسيدا له بالنسبة إليه. وفي هذه اللحظة يفهم الرائي أنه لكي يحل غاية هذا الأمر عليه أن يصبح سيد الوعي، بمراجعة حياته كلها، لأن تعبيرا عن هذه الغاية الإلهية هو الرائي نفسه.
وإذ لا يزال يختبر الغبطة الإلهية، يشعر الرائي في أعماق مركز وجوده الأعمق بموجة عملاقة ثانية من الضغط المتزايد، تصدر من الخارج، ولكنها أيضا، بطريقة ما، من داخله. وإذ يعلم الآن أنه ينبغي عليه أن يقبل هذا الضغط ويحتويه بالكامل، يوسع الرائي فورا حدود وجوده، محتوا الضغط والمعاناة التي لا تقاوم والناجمة عنه. وفي لحظة الاحتواء الكامل تأتي الظلمة. ويبدو الإحساس بالظلمة المطلقة لامتناهيا، ويجعل الرائي يمتد داخليا نحو تلك الحالة التي اختبرها قبل مجيء موجة الضغط الثانية. وفي هذا التوق يغمره إحساس موحش بالانفصال بينه وبين الظلمة العظيمة التي يدركها من الآن فصاعدا جزءا من كيانه نفسه. وإذ يرتعب من هذا الانفصال، يحاول الرائي بيأس أن يمتد نحو الظلمة، لكن كلما زاد جهد ه، زاد الانفصال.
وإذ يغمره رؤيا جديد لكارثة، يدرك الرائي فجأة أنه لا يستطيع أن يختبر ثانية كليته إلا بتوجيه النية نحو تطوير وعيه، مستعيدا بذلك تدريجيا ظلمته غير المعلومة. وفي لحظة هذا الاستنارة يدرك الرائي نفسه حالما في الفضاء، وتعبيرا خالصا عن النية، وابنا لأبيه. الثالوث الأعلى، الذي هو فيه مع أبيه واحد في الغاية. ويستولي على الرائي حزن معذب، فيغرق في حلم جلي لا يوجد فيه سوى سعي غير مفيد لكنه قاس، عبر روابط صداقة غير مشروطة، إلى الاتحاد بالناغوال. ويعلم أن هذا السعي ليس أكثر من تعبير عن رغبة متلهفة بالقدر نفسه إلى الاتحاد بقرينه غير المعلوم. وفي حالة هذا السعي المزدوج يدرك الرائي أنه، بوصفه تعبيرا عن غاية أبيه، هو معلوم وغير معلوم، وفي هذه المعرفة يتوهج بشغف داخلي لاحتواء كل من الوحدة المعلومة مع أبيه وقرينه غير المعلوم. وإذ يمتلئ بشغف طاغ بالاتحاد، يفهم الرائي أنه لكي يجسد هذا الشغف ماديا، عليه أن يتقن فن التتبع، لكي يمحو في نفسه كل ما يثير الإحساس بالانفصال.
ثم، في أعماق مركز وجوده الأعمق، يبدأ الرائي يشعر بحركة بالغة الخفوت، تثير فيه وعيا جليا بأنه لن يستطيع أبدا أن يختبر الوحدة مع أبيه وقرينه غير المعلوم ما لم يصبح تجسيدا لغاية أبيه. وإذ يغمره هذا الوعي، يستدعي الرائي كل نيته، وفي اللحظة نفسها يجسد داخل نفسه، داخل كيانه الخاص، تعبيرا واضحا عن وجوده، يعكس أولا قرينه غير المعلوم، ثم يعكس بعد ذلك «أنا» المعلومة داخله. ومع الرؤية المتناقضة للوحدة التي هي أيضا انفصال أحد الشيئين عن الآخر، يدرك الرائي نفسه رجلا وامرأة في الوقت نفسه، وإذ يستدعي مرة أخرى كل نيته، يبلغ فورا وحدة حقيقية، ولكن فقط في سياق الزمان. وفي هذا السياق يدرك الرائي نفسه حالما حالما، ومتتبعا للزمان.
وإذ لا يزال يشعر بضرب من المحدودية في اختباره للعودة إلى حالة الكلية الأصلية، يدرك الرائي أنه كان طوال هذا الوقت متجها نحو الشرق، موضع شروق الشمس، وأنه لكي يكمل اختباره ينبغي أن يتجه نحو الغرب، موضع غروب الشمس. وإذ يسعى بلا كبح نحو الشمولية، يستدير الرائي نحو الغرب ويفتح ذراعيه للعملية المؤدية إلى الوحدة في الزمان والمكان، أي للموت.
لكن، وهو يعانق الموت، يجد الرائي نفسه على عتبة حياة جديدة، مليئة باحتمالات لا نهائية للحلم في الحياة، لتجسيد غاية الأب. وإذ يوجه الرائي نيته نحو الحلم، يحلم في الحياة بفيض عظيم من الطاقة، فتملأ كل كيانه. وسرعان ما تبلغ الطاقة مستوى يجعل الرائي مضطرا إلى ضغط وجوده لكبح طاقته اللامحدودة. والنية عند الرائي لكبح طاقته عظيمة إلى حد، وتوتر الطاقة المكبوحة غير معقول إلى حد، بحيث إنه في لحظة الضغط الأقصى يرغم مستوى التوتر المتزايد الرائي على توسيع حدوده مرة أخرى، مستخدما النية إلى أقصى حد. وفي هذه العملية السريعة ينفجر مركز وجود الرائي الأعمق بوفرة من الشرارات، وكل شرارة جزء من حياته، لكن الرائي يعلم في الوقت نفسه أنه واحد، رغم أن وعيه يبدأ سريعا في التعرف بذاته على إحدى الشرارات الكثيرة، وهي هي نفسها. ولكن الرائي يعلم أيضا، دون أن يدري كيف، أن هذه الشرارة تعبير فريد عن الحياة الواحدة، أي عنه هو نفسه.
في اللحظات الأخيرة من التعرف يصل الرائي فجأة إلى فهم أن هذا تجسيد لا لغاية الأب فحسب، بل أيضا للتونال، أي لقرينه غير المعلوم، الذي يجب أن يُستكشف في الحياة في مجال التجلّي. وبينما تستمر عملية التعرف في تشريب الرائي بالإحساس بالغاية، ينشق مركز وجوده الأعمق فجأة، جالبا وعيا واضحا بأنه، في عملية التجسيد، صار مبتعدا لا عن الأب فحسب، بل أيضا عن قرينه غير المعلوم. وإذ حُرم من الآن فصاعدا من الناغوال والتونال معا، يصرخ الرائي من الألم. وهكذا ينتهي التلامس الثاني مع الفراغ، وينسى الرائي رؤياه.

توضيح قاعدة الناغوال ذي الأسنان الثلاثة
القسم الثاني [وردت كلمة «القسم» مشوّهة في المصدر: PA 3Д E Л]
التونال

الفصل 8. قاعدة الناغوال ذي الأسنان الثلاثة: ملاحظات أولية

التجلي بالشكل الذي نعرفه به الآن هو عالم الجنسين الإلهي، معبرا عنه بالحياة في سفيرا التجلي. وفي الوقت نفسه ينبغي أن نتذكر أن الحياة في سفيرا التجلي ليست الحياة نفسها، بل مجرد تعبير عنها.
نحن لا نعرف ما هي الحياة، ونعرف القليل جدا عن الغاية الإلهية، خلا ذلك الجزء منها الذي يمكن تتبعه انطلاقا من اختبارنا للحياة في سفيرا التجلي. ولكن بما أن معرفتنا بالغاية الإلهية محدودة باختبار تعبير الحياة، فلا يمكننا أن ندّعي أننا نعرف غاية الذي لا يوصف. ومع أن هذه الغاية تتجلى كجنسية في صفتها، فإن هناك أدلة مقنعة على أن الحياة نفسها لا يمكن أن تكون جنسية، بل هي خنثوية بطبيعتها، وأن تعبيرها الحقيقي في صيرورة متجلية ثنائي الجنس في صفته. وهذا كل ما يمكننا قوله بثقة عن هذه الغاية.
لذلك نعرّف الحياة بأنها خنثوية في المقام الأول، بغاية ثنائية الجنس، معبر عنها في الحياة في سفيرا التجلي في صورة غاية جنسية. ولا يمكننا أن ندّعي معرفة أكثر من ذلك.
تضعنا قاعدة الناغوال ذي الأسنان الثلاثة وجها لوجه لا مع غير المعلوم فحسب، بل مع ما لا يمكن معرفته أيضا. لذلك، قبل الانغماس في دراسة هذه القاعدة، من المفيد النظر في عدة لحظات لافتة، لكي نحصل على وضوح جزئي على الأقل بشأن مسائل تظل بالنسبة إلى معظم البشرية كتابا مغلقا. ومع ذلك، لا أريد أن أقول إن القارئ المستجيب غير قادر على الاستفادة استفادة هائلة من هذا القسم من التعاليم. أنا أحاول فقط أن أؤكد أنه، مع أن هذه المفاهيم درسها رائون من التولتك على مدى آلاف السنين، فإن الكثير في ما يتعلق بقاعدة الثلاثة لا يزال خارج حدود إدراكهم.
تختلف قاعدة الناغوال ذي الأسنان الثلاثة اختلافا جوهريا عن قاعدة الناغوال ذي الأسنان الأربعة، لأن قاعدة الأربعة تتعلق بالحياة بالشكل الذي نعرفها به، أي الحياة في سفيرا التجلي، بينما تتعلق قاعدة الثلاثة بالحياة في صيرورة متجلية، ونحن نعرف عنها القليل جدا. ومعرفتنا بالحياة في صيرورة متجلية محدودة بما عرفناه انطلاقا من تعبيرها في الحياة في سفيرا التجلي.
إن نطاق قاعدة الناغوال ذي الأسنان الثلاثة واسع حقا، وما دامت لم تُحل، لم يستطع رائون من التولتك أن يفهموا سبب وجود عدد هائل من الثغرات في معرفتهم، وهي ثغرات تبدو وكأنها تقاوم أي محاولة لملئها. ولكن بمجرد أن اكتُشفت القاعدة ووُصفت، بدأت الثغرات تمتلئ بسرعة، ونتيجة لذلك أصبحت لدى التولتك مفاتيح تسمح بالنفاذ إلى كثير من أسرار الكون، الخارجي والداخلي على حد سواء.
غير أننا ما زلنا ببساطة عاجزين عن إدراك الكثير جدا في الحياة، فضلا عن فهمه، وقاعدة الناغوال ذي الأسنان الثلاثة مثال ممتاز على ذلك. فمع أن هذه القاعدة أصبحت الآن بين أيدينا، وجرى التحقق منها عددا كافيا من المرات لتأكيد صحتها، فإنها مع ذلك تنقلنا مباشرة إلى غير المعلوم وتقودنا إلى حدود ما لا يمكن معرفته. وما زلنا عاجزين عن فهم ما يعنيه الكثير مما كُشف فيها، لأن قاعدة الثلاثة لا تقود إلى حدود ما لا يمكن معرفته فحسب، بل تتجاوزها أيضا. وما دمنا غير قادرين على الدخول بأمان إلى الفضاء اللامحدود لما لا يمكن معرفته، فإننا مضطرون إلى الاكتفاء بما نستطيع العمل به هنا والآن. وأنا أؤكد هذا لأذكّر مرة أخرى القارئ غير المبال بأن أي جزء من التعاليم المعروضة في هذه السلسلة من الكتب لا يمكن اعتباره نهائيا أو ثابتا. وبما أننا لا نعيش في كون مطلق، فلا يمكن أن تكون معرفتنا مطلقة بالمعنى الكامل للكلمة. والمعرفة تتوسع باستمرار مع تطور وعينا، وهذا يعني أن المعرفة يجب أن تكون مرتبطة بالزمان حتما.
هنا لا يُقصد بالوقت مجرد الشهادة على عملية الحياة - تطور الوعي. لا ينبغي أن ننسى أن الوقت يمثل أيضا دفعة عاطفية لللامعبّر عنه. في أي جزء آخر من التعاليم لا يكون للوقت أهمية هائلة كما في قاعدة ناغوال ثلاثي الأسنان. فكما أن ناغوالات رباعية الأسنان هي أوجه الحياة في مجال التجلي، فإن ناغوالات ثلاثية الأسنان تمثل أوجه الحياة في صيرورة التجلي. هذه الحقيقة تنطوي على الكثير، لكن ثلاثة من نتائجها فقط لها علاقة مباشرة بمهام هذا الكتاب. أولا، يجب أن تسبق الحياة في صيرورة التجلي الحياة في مجال التجلي. ثانيا، بسبب عامل نسبية الوعي، تكون الحياة في صيرورة التجلي ذكورية بالنسبة للحياة في مجال التجلي. ثالثا، بدون إخصاب مستمر للحياة في مجال التجلي بالحياة في صيرورة التجلي، سيتوقف تطور الوعي وستغرق الحياة في مجال التجلي في حالة من العطالة العقيمة.
توجد بين عالم الثلاثة وعالم الأربعة ترابط ديناميكي فائق. لكن فهمنا لهذه الحقيقة لا يتعدى إدراك أن الإلهام الإلهي المتجلي في الحب الموجود بين الثلاثة والأربعة، وكذلك في إخصاب الأربعة بالثلاثة، هو ما يجعل الحياة في صيرورة التجلي تتوالد أبدا، والحياة في سفيرا التجلي تلهم أبدا.
يتضح من النتائج التي درسناها أن العامل الحاسم في كل هذا يبقى قصد اللامعبّر عنه. لكن، كما ذكرت سابقا، نحن بالكاد نعرف شيئا عن هذا القصد، والحكمة المذكورة أعلاه خير دليل على ذلك. نحن قادرون على العمل فقط مع تعبير الدفعة العاطفية لللامعبّر عنه في الحياة في مجال التجلي. ولكن، بما أن هذا الاستجابة العاطفية قوية للغاية لدرجة أنها تمنح الدفعة لجميع التغيرات في الكون، فإن اتساعها وامتدادها هما بالضبط ما يمنعنا من إدراك جوهرها إلا بأثر رجعي. افهموا أنه مثل الاستجابات العاطفية للكائنات البشرية، التي يمكن أن تدوم من ثوان معدودة إلى عدة أشهر أو حتى سنوات، فإن الاستجابات العاطفية لللامعبّر عنه تختلف أيضا في امتدادها. لكن الأطر الزمنية لللامعبّر عنه تجعل أي استجابة عاطفية من استجاباته قادرة على أن تدوم ملايين السنين. وبسبب نظامنا الزمني المرجعي الضئيل، نعمل مع جزء صغير جدا من الاستجابة الكلية الهائلة، بحيث يكون إدراكنا لما يحدث ليس محدودا للغاية فحسب، بل مشوها بحكم التعريف أيضا، إن لم نأخذ في الاعتبار الطابع المتطور للمعرفة. فقط لأن التولتكيين، جيلا بعد جيل وعلى مدى آلاف السنين، أجروا أبحاثا موجهة، يتمكن راؤوهم من النظر إلى الوراء في الزمن والنظر إلى استجابة عاطفية معينة لللامعبّر عنه، فيهتفوا: «آها! إذن هذا ما كان كل شيء يقود إليه!» لكن في الوقت نفسه، حتى بامتلاك هذه المعرفة، هل يمكننا أن نقول بثقة ما يخفيه المعنى السطحي لهذه الاستجابة؟ أو بعبارة أخرى، ما الفكرة أو الإحساس لدى اللامعبّر عنه الذي أثار هذه الاستجابة العاطفية؟ وما القصد الأساسي الذي كان بداية هذه الفكرة أو هذا الإحساس! نحن ببساطة لا نعرف! محدودية الإدراك البشري لا تسمح لنا بتقديم مثل هذه الافتراضات.
لتجنب الالتباس عند المضي قدما في دراسة تعاليم التولتكيين، ينبغي إبداء ملاحظة واحدة بشأن ما لا يمكن معرفته. كما سبق أن شرح مرارا، فإن المعروف ذكوري بالنسبة للمجهول، ولذلك ننسب المعروف إلى الرجل، والمجهول إلى المرأة. وقد ذكر سابقا أيضا أنه بما أن الرجل والمرأة ليسا سوى قطبي وعي الحالم، فإن لهما أهمية حقيقية فقط في سياق تطور الوعي. بعبارة أخرى، الجنس له أهمية هائلة فقط بسبب تطور الوعي، لأنه في النهاية كل رجل وكل امرأة لديهما قطب ذكوري وقطب أنثوي في وعيهما، الذي ليس سوى الوعي المتطور لروحهما الذكورية. لذلك على مستوى الناغوال لا يوجد سوى كيان واحد له طبيعة ذكورية، لكن وعيه المتطور له قطبان - ذكوري وأنثوي. وبهدف تطور الوعي، يتجسد الناغوال إما كرجل لينمي رجولته، وإما كامرأة لتنمي أنوثتها.
وبالتالي، في الجوهر لا يوجد سوى الناغوال، الذي يطور وعيه عبر فصل المعروف عن المجهول، وبالتالي فإن المعروف والمجهول، والرجل والمرأة، أنثويان بالنسبة للناغوال. وهنا يطرح سؤال منطقي: «وأين موقع ما لا يمكن معرفته في هذا المخطط؟» كما قد تتذكرون من المجلدات السابقة، ارتكب التولتكيون في البداية خطأ باعتبار ما لا يمكن معرفته والمجهول شيئا واحدا. لكن بعد تجارب وأخطاء عديدة، وعدد غير قليل من الحالات التي مات فيها راؤو ذلك الزمن، أدرك التولتكيون في النهاية أن ما لا يمكن معرفته يختلف كثيرا عن المجهول. الفرق هو أن المعروف والمجهول يتعلقان بالحياة في مجال التجلي، في حين أن ما لا يمكن معرفته يتعلق بما، لعدم وجود كلمة أفضل، يمكن تسميته عالم اللامعبّر عنه. بعبارة أخرى، ما لا يمكن معرفته يتعلق بالحياة خارج الحياة في مجال التجلي. ومرة أخرى، بالنظر إلى عامل نسبية الوعي، نرى أن ما لا يمكن معرفته ذكوري بالنسبة لكل من المعروف والمجهول.
ما لا يمكن معرفته يتعلق بالحياة غير المتجلية، ولذلك هو ذكوري بالنسبة لكل من المعروف والمجهول ولهذا السبب تبقى معظم المعرفة بالطبيعة الحقيقية للرجولة لغزا فما دمنا غير قادرين على الدخول إلى ما لا يمكن معرفته، ستبقى كل معرفتنا بالرجولة محدودة فقط بتجربة اختبارها بالنسبة للأنوثة
تنتج عن هذه الحكمة نتائج كثيرة، لكن لمهامنا الحالية لا يلزمنا النظر في طيفها كله، يكفي أن نتوقف عند ثلاث نتائج مرتبطة مباشرة بموضوع هذا القسم. النتيجة الأولى هي أنه بما أن ما لا يمكن معرفته يتعلق بالحياة خارج الحياة في مجال التجلي، فإننا لا نستطيع رسميا نسبته إلى الحياة غير المتجلية، وإن كنا نفعل ذلك لمزيد من الوضوح. ينبغي أن نفهم أن الحياة الممتدة خارج الحياة في مجال التجلي تبدو غير متجلية بالنسبة لنا فقط، نحن جزيئات الحياة في مجال التجلي. سيكون جنونا أن نؤمن بوجود الحياة في مجال التجلي فقط، فهذا يعني أنه لا يوجد سوى التونال، وأن الناغوال غير موجود. وهذا سيكون بمثابة القول بأنه لا توجد حياة قبل الولادة أو بعد الموت! لكن مثل هذه الاستدلالات عبثية، لأن كل شيء في الحياة يجب أن يكون له سبب أول. لا يمكن للحياة أن تظهر من العدم، واليوم حتى العلماء الذين بذلوا جهدا كبيرا في إثبات أن الحياة ليست سوى مركب كيميائي غريب، أصبحوا متحفظين ومتواضعين جدا في حججهم، ويضطرون تدريجيا ولكن بثبات إلى الاعتراف بأن نظرياتهم تصبح أقل وأقل إقناعا.
أؤكد هذه الحقيقة فقط لأن التلاميذ يقعون مرارا وتكرارا في الفخ، ناسين أننا ببساطة لا نعرف ما هي الحياة، ولذلك نبقى لغزا حتى لأنفسنا. كل معرفتنا محدودة بما استطعنا معرفته عن أنفسنا كجزيئات للحياة في مجال التجلي. ولكن بالنظر إلى أن معظم المجهول، الذي هو بحد ذاته هائل، لا يزال غير مرسوم على الخريطة، وبمعرفتنا الضئيلة بما لا يمكن معرفته، هل يمكننا أن نعتقد أننا نعرف أنفسنا؟ فهذا مجرد حماقة خالصة أو حتى جنون، يقوم على غطرسة بالغة وتجاهل للحقائق الواضحة.
وصلنا الآن إلى النقطة الثانية التي يجب أن ننظر فيها هنا، وهي مسألة فهم الجنس. ينبغي أن ندرك أن الطبيعة الحقيقية للرجولة تبقى قليلة الوضوح بالنسبة لنا، لأننا ما زلنا غير قادرين على الدخول إلى ما لا يمكن معرفته لدراسته مباشرة. تبقى قدراتنا على إدراك الرجولة محدودة وتقتصر أولا على معرفتها عبر قانون القطبية، وثانيا على معرفتها في سياق المعروف والمجهول. ولكن بالنظر إلى أن التجلي، أي التونال، أنثوي بالنسبة لللامعبّر عنه، نرى أن كل معرفتنا بالجنس مصبوغة مباشرة بالأنوثة. ولهذا السبب بالضبط يكون الوعي الأمومي قويا جدا في البشرية، وهو موجود أيضا لدى ممثلي كلا الجنسين. علاوة على ذلك، بفضل هذه الحقيقة تكون النساء عموما أكثر تماسكا من الرجال، ولذلك يحاولن باستمرار تعليم الرجال أن يكونوا رجالا. وقد وردت نتائج هذا الوضع بتفصيل مسهب في كتبي الأخرى.
إذ أتحدث عن هذا، فأنا لا أشير إطلاقا إلى أن الرجال لا توجد لديهم فرص لتعلم أن يكونوا رجالا. لكن هذه الحقيقة ذاتها تؤكد كم هو مهم لهم أن يسعوا إلى أن يكونوا متحدين مع الحياة وأن يخرجوا من فخ الجانب المتشكل من الحياة. فالطريقة الوحيدة التي يستطيع بها الرجال ملامسة الرجولة الحقيقية، أو على الأقل التعبير عن الرجولة في الحياة في مجال التجلي، هي هذه. وكما نعرف بالفعل، فإن التعبير عن الحياة في مجال التجلي هو مغاير الجنس في نوعيته، وهذا يؤكد مجددا أهمية سر الجنس لفهمنا أنفسنا والكون ككل. لكن في الوقت نفسه، بإضافة قاعدة الناغوال ثلاثي الأسنان إلى هذه المعادلة، نواجه فورا ذلك الترابط المحدد الذي ذكرناه سابقا، ألا وهو الترابط بين الثلاثة والأربعة. ومع أن معرفتنا بهذا الترابط ليست كبيرة، فإننا نعرف ما يكفي لنرى أن الحياة في صيرورة التجلي ليست مغايرة الجنس، بل ثنائية الجنس في طبيعتها. وهذه الحقيقة تؤكد فقط أهمية سر الجنس والجنسانية، مظهرة بوضوح أن معرفتنا بهذا السر ستبقى، شئنا أم أبينا، غير كافية حتى نتمكن من اكتساب خبرة مباشرة في اختبار ما لا يمكن معرفته.
ربما يستحق الأمر انحرافا بسيطا عن الموضوع لشرح هذه النقطة. يعرّف التولتكيون مصطلح «ثنائي الجنس» بأنه دافع الناغوال لإدراج قطبي نظيره المجهول في المعروف. ليس من الصعب فهم ذلك إذا أخذنا في الاعتبار أن المعروف والمجهول، والرجل والمرأة، ليسا سوى قطبي وعي الناغوال. وبما أن كلا القطبين ممثلان فقط في مجال الكون المتجلي، الذي هو أيضا كله أنثوي بالنسبة لللامعبّر عنه، فمن البديهي أن الكون المتجلي بأكمله - الحياة المتجلية والحياة في مجال التجلي - هو النظير المجهول لللامعبّر عنه. لذلك فكل ما نعتبره رجلا أو امرأة، معروفا أو مجهولا، هو أنثوي بالنسبة لللامعبّر عنه.
السبب الوحيد لنشوء الارتباك الشديد لدى التلميذ المهمل هو أنه يصر على رأيه بأننا نعيش في كون مطلق، متجاهلا حقيقة أن الحياة في مجال التجلي ليست سوى تجل لعقلانية كامنة. لكن أي إمكان يجب أن يُبحث ويُطوَّر ويُصقل قبل أن يمكن تسميته معروفا. وقبل ذلك هو معروف بالقوة فقط، على خلاف ما هو غير معروف كليا. والإمكان غير المتطور مجهول بالقدر نفسه الذي يكون فيه المجهول بحد ذاته! لفهم هذا تماما، دعونا ننتقل إلى المستوى البشري وننظر في مثال الرجال والنساء.
إذا نظرنا إلى الرجل، نرى أنه يمتلك إمكان الرجولة الذي هو بالفعل معروف بالنسبة له، فهو يشعر بأنه رجل. وبمحاولته العيش وفقا لما يشعر به ويحسه بشأن جنسه، يبدأ تدريجيا في الكشف عن إمكانه. وبالنظر إلى أنه في هذا التجسد وُلد رجلا، فإن المرأة بالنسبة له هي في الجوهر المجهول، الذي يسعى إلى الارتباط به عبر استكشافه وإدراجه في ما يشكل المعروف بالنسبة له. لكن المعروف لديه يتكون جزئيا مما تعلمه عن نفسه كرجل، وجزئيا مما يشعر به فقط كإمكان له. لذلك من جميع النواحي يتعلم الرجل باستمرار كشف إمكانه المجهول في مجال الرجولة، بينما يستكشف المجهول المتجسد في النساء. تجدر الملاحظة أن كل هذا صحيح أيضا بالنسبة للنساء، فقط من موقع الأنوثة.
وبالتالي، يستخدم التولتكيون مصطلح «ثنائي الجنس» لتأكيد الطابع الأساسي للحياة في صيرورة التجلي، وهو يشمل مرحلتين: المرحلة التي لم يكن فيها بعد تمييز بين الجنسين، والمرحلة التي حدث فيها انفصالهما. ومع ذلك، لا يميز الناغوال بين قطبي وعيه، إلا بهدف، أولا، الكشف الكامل عن إمكانه الذكوري، الذي لا يزال جزء منه مجهولا من موقع الرجولة، وثانيا، لاستكشاف المجهول الأنثوي الحقيقي وإدراجه في المعروف. هذا هو أنقى معنى ممكن لمصطلح «ثنائي الجنس»، الذي لا علاقة له إطلاقا بالنشاط الجنسي العشوائي. والمعنى الأوسع، بالطبع، ينطبق أيضا على مصطلح «مغاير الجنس». واستخدام التولتكيين لهذين المصطلحين يقع خارج حدود الفهم البشري المعاصر لمسائل الجنس والجنسانية. ومع ذلك، يمكن للقارئ اليقظ أن يلاحظ أن حتى في التعريف المعاصر لهذين المصطلحين توجد بذرة حقيقة.
النقطة الثالثة التي ينبغي بحثها فيما يتعلق بما لا يُعرف هي أن ما لا يُعرف يتصل بالحياة خارج حدود الحياة في مجال التجلّي، وبالتالي فهو يشمل أيضًا الحياة في صيرورتها متجلّية، أو بعبارة أخرى، الحياة التي تدخل في التجلّي. ولكن بما أن قاعدة الناغوال ذي الأسنان الثلاث ينطبق على الحياة في صيرورتها متجلّية، فليس غريبًا أن أحذّر القارئ من استخلاص نتائج متعجلة أثناء دراسته لها. وكما شدّدت سابقًا، فإن هذه القاعدة تنطوي على طبقة هائلة من التبعات لا يمكننا ببساطة الإحاطة بها كاملة، ولذلك لا ينبغي أبدًا أن ننسى أننا هنا نتعامل فقط مع تجلّي هذه القاعدة في العالم الذي نعرفه - في الحياة في مجال التجلّي. وبعبارة أبسط، ليس لدينا أي خبرة في دراسة هذه القاعدة خارج حدود الحياة في مجال التجلّي. في هذا الكتاب سنبحث فقط ما عرفه التولتكيون عن الحياة في صيرورتها متجلّية، من خلال دراسة هذا الجانب من الحياة بالصورة التي يتجلّى بها في الحياة في مجال التجلّي. لذلك فإن العمل مع تجلّي قاعدة الناغوال ذي الأسنان الثلاث يختلف كثيرًا عن العمل مع قاعدة الناغوال ذي الأسنان الأربع. من الضروري أن نفهم أننا عند العمل مع قاعدة الأربعة نعمل فقط مع تجلٍّ للحياة هو في جوهره تجلٍّ للحياة في مجال التجلّي، وهو أيضًا يقع ضمن معايير الحياة في مجال التجلّي. أما عند العمل مع قاعدة الثلاثة فإننا نعمل مع تجلٍّ لشيء ما في الحياة في مجال التجلّي، ولكنه في الوقت نفسه متعالٍ بالنسبة إلى الحياة في مجال التجلّي. الفرق هائل، والمحتوى الخفي، على أقل تقدير، لا يمكن تصوّره! وعلى الرغم من أن القاعدتين بالغتا الأهمية لفهمنا الإنسان والكون ككل، فلا ينبغي لنا أبدًا أن ننسى أن قاعدة الأربعة تتصل بالحياة في مجال التجلّي - بما نحن قادرون على إدراكه إدراكًا كاملًا، وإن لم يكن اليوم، ففي مستقبل بعيد. لكن قاعدة الثلاثة تنقلنا إلى ما هو أبعد من قدراتنا الحالية، ولذلك لا يمكن النظر إليها على أنها قابلة للفهم كاملة. فالحياة في ذاتها تبقى دائمًا عصيّة على الإمساك، وتتسلل على الدوام إلى ما وراء حدود إدراكنا. ومن ثمّ فإن الإنسان والكون، وكذلك سرّ الجنس والجنسانية، تبقى لغزًا، بصرف النظر عن مدى قوة إيمان الناس بأنهم يفهمون كل شيء فيها.
في الختام ينبغي لفت انتباه القارئ إلى حقيقة أنني، عند عرض مادة هذا الكتاب، افترضت أن القارئ المخلص قد استوعب تمامًا المفاهيم الكونية التي كُشفت في الفصل العاشر من المجلد الثاني. وطالما لم تنطبع المعلومات الواردة فيه في ذهن القارئ، فإن كل المحاولات لفهم قاعدة الناغوال ذي الأسنان الثلاث لن تؤدي إلا إلى عدم الفهم والحيرة، ما يجرّدها تلقائيًا من أي معنى. ولذلك أوصي بشدة باستيعاب المفاهيم المقدّمة في الفصل المذكور أعلاه استيعابًا تامًا قبل الانتقال إلى المفاهيم المعمّقة التي يقدّمها هذا الكتاب.

الفصل 9. قاعدة الناغوال ذي الأسنان الثلاث: الإشراقة الأولى

لوقت طويل تأمل التولتكيون في التبعات الأعمق الكامنة في فعل التجسّد. فمع أنه صحيح أن معظم الكائنات لا خيار لها لأنها مرتبطة بعجلة التناسخ، فما الذي يدفع الكائنات الحرّة إلى التجسّد، وكأنها هي أيضًا لا خيار لها؟
سؤال صعب لا جواب سهل عنه بوضوح. يعرف التولتكيون أن الأجوبة الشكلية، حين يتعلق الأمر بالحياة، ليست سوى وسيلة مريحة لتحقيق الوضوح. لكن الشكلي عاجز عن تأويل الخبرة الذاتية، فضلًا عن نقلها. لذلك فإن نماذجنا عن الإنسان والكون ليست في الحقيقة إلا نماذج عن الواقع الموضوعي، تساعد في استكشاف الماضي ورسم خريطة المجهول. لكن كيف نبني نموذجًا لما يمنح الواقع الموضوعي بدايته؟ كيف نبني نموذجًا للحياة؟ كيف نبني نموذجًا للإحساس الخالص؟
وبالتالي، مع أننا قد نستطيع تحديد سبب الوجود، فإننا لا نستطيع تحديد ذلك الشيء الذاتي الذي يمنح هذا السبب بدايته. لا يسعنا إلا أن نقول إن التعبير عنه هو المحبة في الفعل. لكن على الرغم من أن المحبة في الفعل ظاهرة بوضوح، فإن المحبة في ذاتها لا عقلانية بقدر ما أن الحياة لا عقلانية. نحن لا نعرف لا قصد الحياة ولا النية التي تملؤها معنى، التي نسميها المحبة في الفعل. 

الفقرة المأثورة أعلاه ليست فقط من أكثر الفقرات المؤلمة الجمال في تعاليم التولتك، بل إنها تثير أيضًا إحساسًا شاملًا بالتواضع. وكما هو الحال مع الفقرات المأثورة الواردة في القسم السابق، ومع معظم ما يليها، تُستخدم هذه الفقرة المأثورة تقليديًا فقط في إعداد الناغوالات والرائين. فالصياغة البسيطة خادعة، وهي تخفي معنى عميقًا، وتثير ببساطتها المدهشة إحساسًا حادًا لا يفارق. وقد حاول كثير من الرائين التعبير عما تعنيه لهم هذه الفقرة المأثورة، ومن بين هذه الأقوال أضع في المقام الأول كلمات فرانك هربرت:
«أفكر في فرح أن أكون حيًّا، وأشك في أنني سأستطيع يومًا ما أن أقوم بقفزة إلى منبع هذا الجسد وأن أعرف نفسي كما كنت ذات مرة. المنبع هناك. ومع أن أيًّا من أفعالي قد يكشفه، فإنه يبقى ملفوفًا بضباب المستقبل. لكن كل ما يستطيعه الإنسان هو لي. وكل فعل من أفعالي يستطيع أن يحقق ذلك».
يتضح من أعمال فرانك هربرت أنه وجد المنبع الذي كان يبحث عنه، إذ يكتب في موضع آخر بإجلال ودهشة طفل بريء:
«لا يوجد فصل بين الآلهة والبشر - بل يذوب بعضهم في بعض برفق ودون أن يُلاحظ».
فالمحارب المكرّس تمامًا لسلوك الطريق ذي القلب، بكل ذرة من كيانه، يعرف أن الحياة لغز مؤلم الجمال، ويعرف أيضًا أن في جذر هذا اللغز يقع لغز الوجود، وجوده هو. لغز لا نهائي لن يُحلّ أبدًا. هل يمكن لشيء أن يجلب إحساسًا بالرضا والفرح أكبر من رحلة لا تنتهي على درب معرفة الذات؟
لذلك يستيقظ المحارب كل صباح وهو واثق من أنه، بما أن أمامه الكثير ليعرفه ويكتشفه في نفسه، فلن يكون في المساء الشخص نفسه الذي هو عليه الآن. وإذ لا يدري بأي معارك سيواجه خلال يومه هذا، فإنه يشعر بضرورة أن يكون متنبهًا وموضوعيًا تمامًا في مقاربته لهذا اليوم. ويظهر أيضًا خوف طبيعي من المجهول، لكن المحارب يشعر في الوقت نفسه بالثقة في أنه، إذ يقارب هذا اليوم باحترام أقصى، قادر على أن يتعامل بلا عيب مع تحدياته. ومع ذلك يبقى أعمق انفعال لدى المحارب الذي يرفع درعه يومًا بعد يوم هو الحزن النابع من معرفة أن الحياة ليست مضمونة له بأي حال. فهذا اليوم لن يعود مرة أخرى، وكذلك هذه الساعة، وهذا التماس مع الحياة، وهذه اللحظة من الفرصة. لذلك فإن الرغبة الوحيدة للمحارب هي أن يحتضن كل شيء في الحياة على نحو كامل وبلا شرط بقدر ما يستطيع، متذوقًا كل لحظة من كل خطوة على الطريق، لأنه يعلم أن أي تجربة لن تتكرر مرة أخرى بالمعنى الكامل للكلمة. وغدًا، إذا جاء، لن يكون اليوم نفسه الذي هو اليوم، فبحلول الغد سيعرف المحارب أكثر، وحتى لو بدت التحديات هي نفسها، فإن الخبرة المكتسبة ستكون مختلفة لمجرد أن معرفة المحارب ستختلف عن معرفته اليوم.
بالنسبة إلى المحارب تبقى الحياة دائمًا مولودة من جديد، تُولد من جديد مرة بعد مرة كل يوم، مع كل خطوة يخطوها. وكل معركة تجلب للمحارب معرفة جديدة، معرفة تغيّره، أحيانًا على نحو دقيق وبالكاد يُلاحظ، وأحيانًا على نحو قوي وواضح. ومع كل تغيّر يعيشه، غامضًا كان أو جليًّا، يكفّ المحارب عن أن يكون ما كان عليه سابقًا، ولن يكون بعد الآن كما كان. فتلك هي طبيعة المعرفة، وتلك هي حياة المحارب - حياة تقتضي سيولة متواصلة في الإدراك وتكيّفًا مع مسارات القوة المتغيرة. وبفضل سيولة الإدراك، يعلم المحارب أيضًا أنه كما لا تكفي ضبط واحد للإدراك لكشف الواقع الموضوعي للحياة، لا تكفي حياة واحدة لحلّ ذلك الشيء الذاتي الذي لا يمكن تسميته إلا لغز الحياة والوجود، وفي هذه الحقيقة بالتحديد يترسّخ أعمق حزن للمحارب.
مع أن المحارب غالبًا ما يبدو، شأنه شأن الناس من حوله، مستغرقًا تمامًا في الحياة اليومية، فإن خلف أفعاله إحساس حاد بضرورة أن يعيش حياة المحارب البالغة النقاء، القائمة على الواقع الموضوعي. وسبب ذلك ليس حتى سعي المحارب إلى النقاء، بل بالأحرى رغبته في إشباع نزعة لا تتراخى إلى بلوغ فهم أعمق لذلك اللغز الذاتي الذي هو «أنا» الحقيقية له. ويعلم المحارب أنه، بشرط النقاء الأقصى، فإن كل فعل من أفعاله - جسديًا كان أو انفعاليًا أو ذهنيًا - سيكشف له، بل يكشف له فعلًا، شذرات جديدة من لغز الوجود. لكن النقاء في الأفعال يستلزم ضرورة أن نعيش حياة قائمة على الواقع الموضوعي، لأنه فقط في سياق الموضوعية يمكن إدماج المجهول في المعلوم إدماجًا كاملًا. وكما نعلم بالفعل، يؤدي الإدراك الانتقائي إلى الانفصال، وإذا اتخذنا موقفًا فاصلًا في مقاربتنا للحياة، فكيف يمكننا أن نقترب من بلوغ معرفة «أنا» الداخلية لدينا، التي هي جزء لا يتجزأ من الحياة الواحدة؟ بعبارة أخرى، من الإدراك الموضوعي ينشأ الشمول، وهو الذي يقودنا إلى أعماق الجانب الذاتي من الحياة، ويمكّننا من بلوغ قدر من المعرفة عن ذلك اللاشيء المتعالي الداخلي الذي يُسمى الروح، الناغوال. والفقرة المأثورة التالية تنقل ذلك جيدًا.
نحن لا نعرف ما هي الحياة، فيما عدا حقيقة أنها ذات ثلاثة تعبيرات: ذاتي، وموضوعي، ومادي. ونسمي هذه التعبيرات الثلاثة للحياة الأشرطة الثلاثة العظيمة.
الذاتي هو الحياة الداخلة في التجلّي، والموضوعي هو الحياة في سفيرا التجلّي، والمادي هو الحياة المتجلّية. ومعًا تشكّل الأشرطة الثلاثة التونال الكوني للحياة، وهو القطبية المقابلة للحياة ذاتها - الناغوال، اللاشيء، الفراغ. وفي هذا النظام لا يمكن تحقيق تجسيد الذاتي إلا بواسطة الموضوعي في سياق المادي.
تُظهر هذه الفقرة المأثورة أن الحياة ليست كما اعتاد معظم الناس أن يعدّوها. لكنهم مع ذلك يتعاملون مع الحياة كفرضية مُثبتة سلفًا، ويتصرفون وكأنهم يعرفون طبيعتهم ومصيرهم. ونتيجة لذلك، فإن الحياة بالنسبة إلى الغالبية الساحقة من الناس هي ما شكّلوه منها. فالحياة بالنسبة إليهم نوع من الانشغال الدنيوي، أو مجموعة من أكثر الخيارات تنوعًا للهرب من الواقع في صورة قصص حب لا تنتهي، وواجبات مرهقة، وأعمال مثقلة، وانشغالات ممتعة، وقصص تارة مفرحة وتارة حزينة، وأعمال تبعث الأمل، وأعمال تخيّب الظن، وأعمال تبدو أحيانًا بلا معنى. لكنها بالنسبة إلى الناس دائمًا نوع من العمل الذي ربما يستمتعون به، أو بالأحرى يعتقدون أنهم يستمتعون به، وفي معظم الحالات يجبرون أنفسهم فقط على تصديق ذلك. لكن كيف نشرح لهؤلاء الناس أن الحياة هنا، وأن الحياة الآن؟ كيف ننقل إليهم ذلك الإحساس بأن تكون حيًّا يعني أن تكون جزءًا من الحياة الواحدة، وأن في ذلك بالتحديد أعظم فرح؟ كيف نغرس في الناس المعرفة بأن الحياة عمل بالفعل، لكن ليس هناك، في مكان ما خارجنا، بل عمل داخلي لـ«أنا»نا - عمل القلب، الذي يتيح لنا أن نختبر ونعرف ذلك اللبّ الداخلي، المركز الأعمق، الذي سماه فرانك هربرت المنبع، منبع وجودنا؟
كل شيء بهذه البساطة حين يقدر المرء على رؤيته، وبهذه الصعوبة حين لا يقدر. فحتى أبسط الأفعال يمكن أن يقودنا إلى مركزنا الداخلي، إلى «أنا» الحقيقية - الناغوال. لكن تلك هي الطبيعة البشرية. فالإصرار على رغبة أن تكون الحياة وفق شروطنا يمنع الناس من قبول القوة الكامنة في أفعالهم ذاتها، المخفية وراء ما يبدو من ضآلتها. ويختار الناس أن يلهثوا ويتصببوا عرقًا ويتذمّروا ويتحسّروا تحت العبء الثقيل لأحكامهم المسبقة وأفكارهم الجاهزة، وهم يعيدون بإصرار، مرة بعد مرة، إنتاج حماقتهم الخاصة، ساعين بلا لين إلى إشباع إحساس مشوّه بقيمتهم الذاتية في هذا العالم الموهوم من الخيال الفارغ. إنه حقًا جنون الحلم.
لكن خلف هذا الجنون يقع واقع المركز الداخلي الأعمق للوجود، المركز الأعمق للحياة، الذي يحوّلنا إلى أجزاء من الحياة الواحدة - أجمل لغز، وهو اللاشيء، لكنه لغز! وكما عبّر فرانك هربرت عن ذلك بجمال، يمكن لأي فعل من أفعالنا أن يكشف لنا اللغز الذي نحن أنفسنا. غير أننا، كما نعلم بالفعل، قد تكون الأفعال داعمة للحياة أو مدمّرة لها. ومن الواضح أن الأفعال المدمّرة للحياة لن تساعدنا على معرفة المركز الداخلي لوجودنا، لأن مثل هذه الأفعال معاكسة بوضوح للحياة ذاتها، ومن ثمّ فهي غير قادرة على تقريبنا من معرفتها. وبالتالي لا يمكن إلا للأفعال الداعمة للحياة، المتشبّعة بشمولية قصوى، أن توصلنا إلى التماس مع المركز الداخلي، لأن كل شيء في الحياة مترابط تمامًا ومتبادل الاعتماد ومتفاعل. نحن جميعًا أجزاء من الحياة الواحدة، ولذلك لن نعرف الحياة أبدًا، ولن نعرف الناغوال أبدًا، إن لم تكن أفعالنا شاملة إلى الحد الأقصى.
لكن كيف نحدّد هل الفعل شامل؟ لا توجد طريقة بسيطة لفعل ذلك. لا يسعنا إلا القول إن كل فعل داعم للحياة هو فعل شامل. لكن هذا لا يشرح كثيرًا من وجهة نظر عقلانية. غير أنني أحاول هنا نقل إحساس بأن الشمولية الحقيقية تعني توجيه أفعالنا نحو النمو، أي نحو تسهيل تطوّر الوعي، الذي يؤدي إلى التحرر من السجن في الشكل. وهذا ليس سهل الفهم إن لم نكن مستعدين لقبول فرضية أن الحياة أكبر بما لا يقاس مما يستطيع عقلنا المحدود إدراكه. بعبارة أخرى، ما دمنا نواصل التمسك بإيماننا بأن الحياة هي بالضبط كما نعتقد، فسنظل عالقين بقوة في الجانب المتشكّل من الحياة، ومن ثمّ لن نستطيع بلوغ الإحساس بمركز وجودنا الداخلي الأعمق، الذي يقيم في الشكل. والفقرة المأثورة التالية تصلح منصة انطلاق جيدة لبلوغ الإحساس اللازم.
ليست كل الأفعال داعمة للحياة، لكن كل فعل تقوده الشمولية هو كذلك. تُعرَّف الشمولية بأنها الحب في الفعل، وتتسم دائماً بعدم رحمة لا يلين، وهو بعيد عن التمركز حول الذات.
في قسم علم الكون في المجلد الثاني، تظهر الشمولية كعالم ليس عالماً، مما يعني أنها في كل مكان وفي الوقت نفسه في لا مكان. يعرّف التولتيك الشمولية بأنها عين العقاب - تصميم الناغوال، إذ في هذه المعايرة الخاصة للإدراك يمكن رؤية الثالوث الأعلى، الذي هو نواة الحياة في صيرورتها متجلية. «العين» ليست مجرد استعارة، بل حقيقة واقعية بالنسبة للرائي بقدر ما هو قانون الجذب بالنسبة للعالم، حتى وإن لم نستطع إدراك لا «العين» ولا قانون الجذب جسدياً إلا من خلال تأثيرهما على الحياة.
يُسمى عالم الشمولية عين العقاب لسببين أساسيين. أولاً، بالقدر نفسه الذي لا تكون فيه الرؤية ممكنة إلا بفضل العينين، تعتمد الرؤية-المسبقة على العين الداخلية التي يوجهها تصميم الكينونة الحاضرة. بدون صورة واضحة لما يتضمنه التصميم، لا يمكن أن يكون هناك تعقل أصيل ضروري لتوجيه الفعل، وما دام الفعل غير موجَّه، فهو لا يؤدي إلى شيء. وما الفعل بلا هدف إلا إضاعة وقت بلا معنى؟ لكن هذا يعيدنا مرة أخرى إلى استعراض الماضي وإتقان الوعي، إذ بدون التعقل النابع من تحويل ماضينا، لا يمكن أن يكون هناك إحساس حقيقي بالتصميم ولا فعل حقيقي.
السبب الثاني لتسمية هذا العالم عين العقاب يكمن في حقيقة أنه، بوصفه تجلياً لتصميم الناغوال - الشمولية، هو أيضاً تجلٍّ لقصد غير المعبَّر عنه. لكننا نعلم من المجلدات السابقة أن كل فعل حقيقي هو نتيجة للقصد، ولذلك نرى مجدداً الأهمية الهائلة للرؤية-المسبقة، إذ إن الرؤية-المسبقة هي التي تلهم الفعل. وبالتالي، فإن ما يسميه التولتيك رؤية-مسبقة هو الوجه الآخر للقصد. والقول المأثور التالي يعبّر عن ذلك جيداً.
القصد والرؤية-المسبقة مترادفان - وجهان لعملة واحدة نسميها تصميم غير المعبَّر عنه. القصد هو ضغط ذاتي يسببه التصميم. الرؤية-المسبقة هي ضغط موضوعي ينبع من هذا التصميم. معاً يمنحان البداية للفعل الضروري لتحقيق تصميم غير المعبَّر عنه مادياً. بما أن القصد هو الحب غير المشروط، فإن الرؤية-المسبقة أيضاً تعبير عن الحب غير المشروط، وهذا يعني أن تصميم غير المعبَّر عنه لا يمكن أن يتحقق مادياً إلا من خلال الحب غير المشروط المعبَّر عنه في الفعل. ومن هنا يتضح أن تحقيق التصميم مادياً يمثل نتيجة الحب في الفعل.
نتائج هذا القول المأثور واسعة، ومضمونه الباطن عميق للغاية، لكن فهمه ليس بالصعوبة الكبيرة. يتضح فوراً أنه لتحقيق أي تصميم مادياً لا بد من القصد والرؤية-المسبقة معاً، إذ فقط عند وجود القصد والرؤية-المسبقة يمكن القيام بالفعل الصحيح الذي يؤدي بالتصميم إلى التحقق المادي. وعلاوة على ذلك، يتضح من القول المأثور أيضاً أن كلاً من القصد والرؤية-المسبقة يستلزم الحب غير المشروط، وأن الفعل المطلوب يتمثل في تفعيل القصد والرؤية-المسبقة. بل أكثر من ذلك، بما أن أي تصميم حقيقي هو بالضرورة جزء من التصميم الواحد، أي الشمولية، فإن أي إحساس للإنسان بتصميمه يجب أن يكون تعبيراً عن الشمولية بطريقة أو بأخرى. لكن كم من الناس يمكنهم أن يزعموا أن التصميم الذي يحاولون تحقيقه مادياً هو تعبير أصيل عن الشمولية؟ وكم منهم يمكنهم أن يقولوا إن أفعالهم الرامية إلى تحقيق تصميمهم مادياً هي داعمة للحياة وتعبّر عن الحب غير المشروط؟ عند النظر في مدى انتقائية إدراك معظم الناس في الواقع، ورؤية مدى كون الناس منفصلين ومتمركزين حول ذواتهم، يتضح لماذا يُقال إنهم في معظمهم لا يتصرفون أبداً بالمعنى الأصيل للكلمة، بل يكررون ببساطة حماقتهم مرة تلو أخرى. الآن ينبغي أن يكون واضحاً، ليس فقط لماذا يصعب تعريف الخلق الحقيقي، بل أيضاً لماذا يصعب تعلمه إلى هذا الحد، إذ إن الخلق هو حرفياً تحقيق جانب من الشمولية مادياً من خلال استخدام كل من القصد والرؤية-المسبقة، وهو ما يتجلى على المستوى الفيزيائي كحب غير مشروط في الفعل.
ومع ذلك، عند النظر في ما سبق، ليس صعباً على الإطلاق ملاحظة أنه لاكتساب إحساس أصيل بالتصميم، يجب أن نسعى إلى شمولية متزايدة في إدراكنا، وبالتالي في جميع أفعالنا. وفي الوقت نفسه، يجب ألا ننسى أبداً أنه لا يوجد سوى التصميم الواحد - الشمولية. والشمولية لا يمكن أن تنشأ إلا من خلال تطوير وعينا، إذ في النهاية، فقط بفضل حقيقة أن الوعي المتطور يثني الوعي الملازم على نفسه، تنشأ الشمولية. عملياً، هذا يعني أنه كلما سعينا أكثر إلى انفتاح حقيقي للقلب، أصبح إدراكنا أكثر سيولة. وهذا بدوره يؤدي إلى أن تصبح جميع أفعالنا - الجسدية والعاطفية والعقلية - أكثر شمولية. وبمجرد أن تصبح أفعالنا أكثر شمولية، نبدأ أكثر وأكثر في تجسيد ذلك الجانب الخاص من التصميم الواحد الذي يكمن في الكشف عنه مصيرنا، ومع ذلك نكتسب تلقائياً إحساساً حقيقياً بتصميمنا الشخصي في سياق مصيرنا. بكلمتين، هذا يعني أنه مع تطور وعينا نصبح أكثر شمولية، في حين أن نقص الوعي أو انحساره يؤدي دائماً إلى الانفصال.
بمواصلة النظر في القول المأثور المذكور أعلاه من وجهة نظر شكلية، يتضح أنه يستلزم قطبي الوعي للعقلانية الكامنة، وهما: القلب والعقل، اللذان ينبعان من ضغط القصد والعقلانية الفاعلة، المتجليين في الثالوث الأعلى. وعلاوة على ذلك، كما تقول القاعدة، فإن تأثير ضغط القصد على العقلانية الفاعلة هو الذي يسبب التجلي الفعلي، أو بشكل أدق، التحقق المادي للعقلانية الكامنة، إذ قبل فصل هذين القطبين، ليست العقلانية الكامنة أكثر من مجرد إمكانية بسيطة. بطبيعة الحال، يبدو هذا وكأنه تقرير للبديهي، لكن مع ذلك يخفي هنا مضمون باطن عميق وطيف واسع من النتائج.
من بين جميع نتائج هذه الفكرة، تبرز أربع تحتاج إلى دراسة دقيقة للغاية. أولاً، ينبغي أن نفهم أنه قبل أن تتحقق أي إمكانية، أي تتحقق مادياً، لا بد أولاً من الوعي بالذات، وثانياً من إحساس محدد بوضوح بالتصميم. بعبارة أخرى، كان التحقق المادي لتصميم غير المعبَّر عنه مستحيلاً لو توقف التجلي عند العالم الأول - العقلانية الكامنة. وعلى الرغم من صحة أن داخل هذا التجلي الأولي تكمن الإمكانية الكاملة لعقلانية غير المعبَّر عنه في صيرورتها متجلية، فإنها ما كانت لتصبح متجلية أبداً بدون الوعي بالذات. ونتيجة لذلك، أُدخل العالمان الثاني والثالث أيضاً في التجلي، الذي هو، كما نعلم، الوعي الملازم لغير المعبَّر عنه. بعبارة أخرى، فقط مع ظهور كل من القلب والعقل يصبح التحقق المادي لإمكانية العقلانية ممكناً. وبالتالي، فإن كلاً من القلب والعقل ضروريان بالتساوي.
بفحص طبيعة إمكانية العقلانية، نصل إلى النتيجة الثانية التي يجب أن ننظر فيها، ألا وهي مسألة التصميم. وفي هذا السياق ينبغي أن نفهم أنه حتى لو كان كل من القلب والعقل حاضرين وفاعلين، فإن الإمكانية لا يمكن أن تتحقق، أو تتحقق مادياً، إذا لم يكن هناك بعد إحساس أصيل بالتصميم. لكن كيف يمكننا تحديد التصميم نفسه؟ من وجهة نظر شكلية، نحن ببساطة لا نعرفه، بخلاف حقيقة أنه الوعي الملازم المتجلي في الثالوث الأعلى. لكن إذا نظرنا من موقعنا البشري، فكل شيء بسيط تماماً. كما قيل، كلنا جزيئات من الحياة الواحدة، ومن البديهي أننا جميعاً يجب أن نجسد جانباً من التصميم الواحد، الذي هو، كما نعلم، الشمولية. بعبارة أخرى، ومن وجهة نظر بشرية بحتة، فإن الفرق الوحيد بين تصميم شخص وتصميم آخر يكمن في الكيفية التي ينبغي لكل منهما أن يحقق بها الشمولية مادياً، وهذا ما يفرضه المصير. ويمكننا التعبير عن الأمر نفسه بطريقة أخرى، بالقول إن على كل واحد منا أن يطور وعيه وفقاً لمصيره الخاص. لا يوجد فرق آخر على الإطلاق، حتى مع أن الشمولية تتجلى في أشكال لا حصر لها، وبالتالي يمكن تحقيقها مادياً بعدد لا نهائي من الطرق. ففي النهاية لا يوجد سوى التصميم الواحد - الشمولية.
في هذا الصدد، سيكون من المفيد الانحراف قليلاً عن الموضوع وتوضيح معنى مصطلح الشمولية. من الناحية الشكلية، إن الوعي الملازم هو ما يشكل تصميم غير المعبَّر عنه، وكما نعلم، هذا التصميم هو الشمولية. لكن، بما أن الوعي الملازم خطي في طبيعته، فإن الشمولية لا يمكن أن تنشأ إلا بواسطة الوعي المتطور. بعبارة أخرى، يستلزم الوعي الملازم شمولية كامنة، لكن هذه الإمكانية لا يمكن أن تتحقق، أو تتحقق مادياً، إلا بظهور الوعي المتطور. وهذا يعني أن الشمولية، مثل الوعي، لها أيضاً جانبان. يُسمى الجانب الأول الشمولية الملازمة، لأنه حتى لحظة التحقق المادي الفعلي لتصميم غير المعبَّر عنه، تكون الشمولية في أفضل الأحوال مجرد إمكانية، وبالتالي يمكن أن تسمى بحق ملازمة. لكن بمجرد أن يبدأ تصميم غير المعبَّر عنه في التحقق المادي من خلال الوعي المتطور، لم تعد الشمولية مجرد إمكانية، بل تدخل بالمعنى الأصيل في عملية التحقق المادي، وبالتالي يمكن أن تسمى الشمولية المتطورة أو ببساطة الشمولية. لذلك، عند دراسة المادة المطروحة، ينبغي للقارئ أن يميز بعناية بين الشمولية الملازمة والشمولية.
بالعودة الآن إلى النظر في نتائج قولنا المأثور، نرى أن النتيجة الثالثة تنبع من الأوليين وتتعلق أيضاً بتصميم غير المعبَّر عنه. من الناحية الشكلية، يعرّف التولتيك الإحساس بالتصميم بأنه ضغط القصد. لكن باستخدام مصطلحات أقل شكلية، يمكننا القول إن هذا يعني التوتر الطبيعي الذي ينشأ بين القلب والعقل نتيجة للمقاومة. ومع ذلك، لتجنب الالتباس، ينبغي أن نتذكر أننا ننظر إلى الحياة في مجال التجلي على مستوى الثالوث الأعلى، وليس على مستوى الحياة المألوفة لنا على المستوى الفيزيائي. لذلك، فإن المقاومة المقصودة هنا ليست سهلة الفهم على الإطلاق، وسيكون من المفيد مقاربتها على النحو التالي.
ينبغي أن نتذكر أن القلب والعقل هما في الواقع قطبا وعي الناغوال، اللذان يسميان القصد والعقل. لذلك، عندما نتحدث عن القصد الذي يضغط على العقل، فإننا نعني سر التلقيح الذاتي، إذ لا ينبغي أن ننسى أن ضغط القصد هو في الواقع القوة الخلاقة للفراغ. لكن، على الرغم من أن العقل أنثوي بالنسبة للقصد، يجب أن نتذكر أن هذا صحيح نسبياً فقط، لأن كلاً من العقل والقصد ذكوريان في طبيعتهما، لأنهما قطبا الوعي الذكوري للناغوال. بمقاربة المسألة بهذه الطريقة، ليس صعباً ملاحظة أن في عملية التلقيح الذاتي يشارك قطبان من نفس الجنس، حتى مع أن أحدهما أنثوي بالنسبة للآخر. ومع ذلك، مثل التنافر المميز لقطبين من نفس الاسم، يبدي العقل مقاومة طبيعية لتلقيحه من قبل القصد، وهذه المقاومة بالتحديد هي التي تسبب التوتر المستمر بين قطبي الوعي.
بدون هذه المقاومة، بدون التوتر بين القلب والعقل، سيميل القطبان باستمرار إلى التوليف ثم الجمود، إذ إن المقاومة بالتحديد هي القوة المحركة لفصل القطبين في التحقق المادي لتصميم غير المعبَّر عنه. لذلك، المقاومة ليست شيئاً غير مرغوب فيه، بل هي ضرورية للكشف عن التصميم، وبالتالي لتطور الوعي. مثل كل شيء في الحياة، المقاومة ليست جيدة أو سيئة في حد ذاتها - فقط القصد الكامن وراءها هو ما يجعلها إما داعمة للحياة أو مدمرة للحياة.
فيما يتعلق بما سبق، من المهم أن نتذكر أن القصد قادر على التوحيد كما على الفصل - وبالتالي، فإن فعل الفصل ليس ضرورياً للحياة فحسب، بل يسبق أيضاً التحقق المادي لتصميم غير المعبَّر عنه. فقط بفضل الضغط المستمر للقصد يمكن في النهاية تحقيق هذا التصميم مادياً في صورة شمولية ووحدة أصيلتين. بعبارة أخرى، قبل أن تصبح الشمولية من أي نوع ممكنة، يجب بالضرورة أن يسبقها ضغط يؤدي إلى الفصل ثم التعددية اللاحقة، وهو ما يستلزم أيضاً التنوع. هذه الحقيقة بسيطة وواضحة إلى حد أن التلميذ غير المبالغ ينجح دائماً في عدم ملاحظتها. القول المأثور التالي يعكس بوضوح معنى هذه الفكرة.
فصل القطبين يمثل فعل خلق مزدوجاً، يضغط فيه القصد على العقل لتحقيق التصميم مادياً. لكن الضغط على العقل، الذي هو بطبيعته فاصل،
يستلزم ضرورة التعددية - حقيقة واضحة، بما أن تصميم غير المعبَّر عنه هو الشمولية. وبدون التعددية لا يمكن أن تكون هناك شمولية. وبالتالي، يجب أن يكون فعل الخلق مزدوجاً في طبيعته - فصلاً ودمجاً. في البداية يجب أن يكون فصل العناصر، وعندها فقط يمكن إعادة دمج هذه العناصر وفقاً لتصميم الخلق.
لقد وصلنا إلى النتيجة الختامية التي يجب أن ننظر فيها، ألا وهي مفهوم التعددية. من كل ما قيل سابقًا يجب أن يكون واضحًا أن التعددية والتنوع معًا يشكلان أساس التطور، ولا بد من مراعاة هذه الحقيقة مراعاة كاملة. غير أن الناس عمومًا لا يفهمون دلالتها، إذ يعتقد معظم أفراد الجنس البشري أن الوحدة تعني أن يكون جميع الناس متشابهين، وأن يفكروا بالطريقة نفسها، وأن يشعروا بالطريقة نفسها، وأن يتصرفوا بالطريقة نفسها! بل إن الناس، إذ يدركون على مستوى جوهري ما في هذا الاعتقاد من زيف، يثورون دائمًا ضد التماثل، فيصبحون فاصلين إلى أقصى حد في نهجهم في الحياة، وفي الوقت نفسه يخضعون لتكييفهم الاجتماعي الذي هو، بطبيعة الحال، ما يجعلهم جميعًا متشابهين! ونتيجة لهذا السلوك المتناقض القائم على فهم مشوّه للوحدة الحقيقية، يتيه الناس في دائرة من الحيرة الكاملة، وبطبيعة الحال لا يمكن أن يكون هناك أي حديث عن إحساس حقيقي بالتصميم.
لا يتأمل الناس أبدًا في أن التصميم لا يمكن أن يكتسب قوته الحقيقية وثباته إلا بقبول التنوع، ولما كانت هناك حياة واحدة وتصميم واحد، فإن في التنوع قوة حقيقية. ولا يمكن أن يكون أي جانب من التصميم الشامل أكثر أهمية من أي جانب آخر منه، لأن القوة نفسها تزداد كلما اتحدت جوانب أكثر. ومن هنا يترتب أن الوحدة الحقيقية مرادفة للشمولية، التي لا صلة لها البتة بالتماثل الذي يدمّر الفردية، ومن ثمّ التنوع. لذلك، لكي نُجسّد تصميمنا الفردي، الذي هو جانب من التصميم الشامل، لا ينبغي لنا أن ندعم الترابط والتكافل والتفاعل بين كل شيء في الحياة فحسب، بل ينبغي أيضًا أن نكون شاملين إلى أقصى حد في جميع أفعالنا - الجسدية والعاطفية والذهنية. وهذا يعني أننا لا نستطيع أن نسمح لأنفسنا بالانفصال بأي شكل من الأشكال.
على الرغم من أننا بحثنا بالفعل معنى الحب في العمل، يبرز سؤال طبيعي - ما الذي يعنيه حقًا أن نكون شاملين في جميع أفعالنا؟ لكي نكون شاملين إلى أقصى حد في جميع أفعالنا، ينبغي أن نتجنب النزعة إلى التماثل، وأن نسعى بدلًا من ذلك إلى تحصيل الوضوح الآتي من فصل القطبيات، وهو الوضوح الذي نحتاجه لاستكشاف تصميمنا الفريد في هذا التجسد. غير أن التلميذ يجد في البداية صعوبة بالغة في تحقيق فصل القطبيات. ومع ذلك، فإن هذه المهمة ليست بالغة الصعوبة إذا سعينا باستمرار إلى البساطة، لا إلى التعقيد.
تقوم الحياة كلها على قانون عظيم نسميه قانون القطبية، على قانون معقّد حقًا ولا حدّ له في تجلياته المتنوعة الكثيرة، لكنه في الوقت نفسه يمثل البساطة في أنقى صورها. على المستوى الجوهري لا توجد إلا الثنائية الأولى الواحدة، أي الناغوال والتونال - الحياة والشكل. غير أنه، لأن التعددية والتنوع ضروريان لتجسيد التصميم، توجد أعداد لا تُحصى من الأشكال، وكل شكل يختلف عن الآخر. ومع ذلك، لا تزال هناك الحياة والجانب المتشكّل من الحياة فحسب. لذلك، عند النظر في مسألة فصل القطبيات، يمكن أن يكون نهجنا بسيطًا بصفة مطلقة، ويمكن أن يكون معقدًا إلى أي حد. ولكن أيًّا كان النهج الذي نختاره، سنعود دائمًا إلى حقيقة جوهرية بسيطة جدًا، وهي أن الحياة تعبر عن نفسها بواسطة الشكل.
إذا نظرنا إلى كل شيء من وجهة نظر الكائن البشري، فليس صعبًا أن نلاحظ أهمية فصل القطبيات. وإذا تذكرنا أن كل إنسان هو حياة قائمة، يمكن أن نرى فصل القطبيات بسهولة في الطريقة التي يعبّر بها الإنسان عن نفسه بواسطة شكل ما - سواء كان هذا الشكل فكرة أو رأيًا أو شعورًا أو استجابة عاطفية أو فعلًا جسديًا أو رأيًا مسبقًا أو حكمًا مسبقًا أو نمطًا سلوكيًا أو أي شيء آخر.
يمكننا أن نلاحظ أن فصل القطبيات يتيح لنا رؤية التعبير، وهذا التعبير نفسه هو ما يقودنا إلى تحصيل معرفة جديدة عن أنفسنا وعن العالم. بطبيعة الحال، تكمن هنا أيضًا جذور مفهوم المرايا، فإذا كنا جميعًا جزيئات من الحياة الواحدة، وإذا كان كل واحد منا يجسّد جانبًا معينًا من التصميم الواحد، وإذا كان كل شيء في الحياة مترابطًا ومتكافلًا ومتفاعلًا، فكيف يمكن للناس المحيطين بنا ألا يعكسوا لنا جوانب من أنفسنا؟ كما نعلم بالفعل، في هذه الحقيقة تكمن أعظم قيمة للعمل بالمرايا، لأننا، إذ نمتلك المرايا، نمتلك إمكانية العمل على تعبيراتنا بطريقة موضوعية، لا ذاتية فحسب.
يجدر بنا الآن أن نعود إلى مفهوم التصميم وأن ننظر فيه على مستوى أعمق. وإذ بدأنا من الفرض القائل إن النية والرؤية المسبقة مرادفتان، واجهنا مرة أخرى حقيقة أن الظاهر ليس بالضرورة ما يبدو عليه. لقد أثبتنا بالفعل وجود تصميم واحد فقط - الشمولية. لكن علينا الآن أن ندرك ما يلي: إذا كانت النية تمثل ضغطًا ذاتيًا يسببه هذا التصميم، وكانت الرؤية المسبقة ضغطًا موضوعيًا ينشأ عنه، فإن مصدر كل من النية والرؤية المسبقة كامن في الشمولية. وبعبارة أخرى، فإن الشمولية الملازمة - أو التصميم الملازم لللامعبّر عنه - هي التي تُفعّل كلا من النية والرؤية المسبقة أثناء التجسيد الفعلي للتصميم - الشمولية. ومن البديهي أن إمكانية اللامعبّر عنه هي الشمولية، وهذه الإمكانية هي ما يسعى اللامعبّر عنه إلى كشفه من خلال تطور الوعي. لذلك، فإن ما يسمى بالعقلانية الكامنة في الثالوث الأعلى هو في الواقع الشمولية الملازمة، التي لا يمكن تجسيدها إلا بواسطة تجلي القلب والعقل معًا. وبناءً على ذلك، عندما يُقال إن الوردة الصفراء للصداقة هي تجسيد للعقلانية الكامنة، فهذا لا يعني فقط أن الوردة الصفراء للصداقة تمثل جوهر الشمولية أو التصميم ذاته، بل يعني أيضًا أن الأمر كذلك فقط لأنها تحتوي فعلًا في وجودها على القلب والعقل معًا - وهي حقيقة سيتضح معناها تدريجيًا عند النظر في مضمون هذا الاستنارة. علاوة على ذلك، لما كانت النية ضغطًا ذاتيًا تسببه الشمولية الملازمة، يجب أن يكون واضحًا لماذا ينبغي النظر إلى القوة الخالقة للفراغ بوصفها ضغط النية. ويسهل فهم ذلك إذا تذكرنا أن الإحساس بالتصميم هو في الواقع ضغط النية، الذي لا يمكن أن يكون شيئًا آخر غير الدافع إلى الخلق. ولكن، كما ذكرنا سابقًا في هذا الكتاب، فإن النية مرادفة للحب غير المشروط، وبالتالي يمكن تعريف القوة الخالقة للفراغ، التي هي الإحساس بالتصميم، بأنها ضغط الحب غير المشروط. وهذا الضغط نفسه هو ما يؤدي إلى ما يمكن تسميته الحب في العمل، والذي يعبّر عن نفسه عبر القلب.
يرتبط المفهوم المبحوث أعلاه ارتباطًا وثيقًا بما يسمى مفاتيح سر الجنس والجنسانية، ونتائجه واسعة وعميقة إلى حد أنها تتجاوز نطاق موضوع هذا الكتاب. ومع ذلك، من أجل الوضوح واكتمال العرض، سأحاول أن أروي النهج الصحيح لهذا المفهوم الغامض، الذي تمثل محاولة تجسيده بالكلمات مهمة بالغة الصعوبة. وهذا المفهوم بعيد إلى حد كبير عن الفهم الحالي للبشرية لمسائل الجنس والجنسانية، بحيث لا يمكن للكلمات إلا أن تثير الارتباك، فـ«تعجن» الأحكام المسبقة القائمة على أفكار مسبقة والتكييف الاجتماعي. والحقيقة الملازمة لهذا المفهوم تُشوَّه دائمًا بالشكل، ذلك الشكل الذي يُدرَك عندما يمتزج التعبير اللفظي بالحكم المسبق.
سعيًا إلى أقصى بساطة، لننظر في هذا المفهوم على النحو التالي. لدى اللامعبّر عنه إحساس بتصميمه، وهذا الإحساس بالتصميم هو ما نعرفه بضغط النية. ونحن نعلم أن التصميم هو الشمولية، ولذلك يمكننا أن نقول إن اللامعبّر عنه وجّه نيته إلى تجسيد الشمولية، التي تعني بصورة تقريبية إدراج غير المعروف في المعروف. وفي أعقاب النية إلى تجسيد الشمولية ينشأ في اللامعبّر عنه ضغط لخلق الكون، لكي يتيح للتصميم أن يتحقق. ومن هنا يترتب أن الإحساس بالتصميم الملازم لللامعبّر عنه هو دافع إلى الإبداع، وهذا الدافع، هذا الضغط الموجَّه بنية اللامعبّر عنه، هو القوة الخالقة للفراغ.
والآن، إذا أخذنا في الاعتبار أن النية هي في الواقع الحب غير المشروط، أمكننا أن نعيد صياغة هذا كله فنقول إن إحساس اللامعبّر عنه بالشمولية هو إحساس يُدرَك بوصفه ضغط الحب غير المشروط، ناتجًا عن رغبة اللامعبّر عنه في إدراج غير المعروف في المعروف - وهو فعل يتطلب أولًا وقبل كل شيء خلق الكون. وبعبارة أخرى، بسبب الحب غير المشروط لللامعبّر عنه لتوأمه غير المعروف، يشعر اللامعبّر عنه في ذاته بدافع إلى الإبداع، وهذا الدافع، الذي هو ضغط الحب غير المشروط، ملازم للقوة الخالقة للفراغ.
من كل ما سبق بحثه ليس صعبًا أن نرى أن فعل الخلق الحقيقي لا يتطلب ضغط النية فحسب، بل تسببه وتجسّده الشمولية، أي الإحساس بالتصميم. وبعبارة أخرى، يتطلب أي فعل خلق ضغطًا مولودًا من الحب غير المشروط، وتسببه وتجسّده الشمولية. لذلك يمكننا أن نقول إن الخلق هو الحب في العمل.
بطبيعة الحال، تلقي نتائج الحقائق المذكورة ضوءًا مختلفًا تمامًا على مفاهيم الحب والعمل والخلق. لكن الرجال والنساء اليوم يستخدمون هذه الكلمات الثلاث دون احترام واجب. والناس على استعداد لأن يقولوا دون أدنى تردد: «أنا أحبك». ولكن كم منهم لديه أي تصور عما يقول؟ وحتى عندما يشعرون فعلًا بشيء يشبه الحب، فكم منهم يستطيع أن يصرّح بصدق بأن مشاعرهم صادقة وغير مشروطة؟ وكم منهم مستعد لتحمل المسؤولية عن كلماته ومشاعره؟ في الواقع، يندفع الناس بلا نظام من نشاط إلى آخر، دون أن يدركوا ما يخلقونه بذلك. وبعدم تحملهم المسؤولية عن أفعالهم، يخلق الناس ظروفًا مروّعة لحياتهم وحياة من حولهم. وإذ يفضلون رد الفعل على الفعل الحقيقي، يواصلون إنتاج الحماقة التي تُخلّد جنون الحلم.
عائدين إلى النظر في مفهوم الجنس والجنسانية من الجانب الشكلي، ومع أخذنا في الاعتبار أن الكون المتجلي كله أنثوي بالنسبة إلى اللامعبّر عنه، نرى في الثالوث الأعلى انعكاسًا للتجلي الأولي للأنثوي غير المعروف. لذلك يُنظر إلى الثالوث كله تقليديًا بوصفه أنثويًا، وجوانبه الثلاثة هي مارا العذراء الطاهرة، وضغط النية، ومارا الأم القائمة. غير أنني، تجنبًا للالتباس، وقبل أن أتابع النظر في هذه المسألة، أود أن أؤكد أنه عند الحديث عن ضغط النية، الذي نعلم أنه القوة الخالقة للفراغ، لا ينبغي الخلط بين القوة الخالقة الحقيقية للفراغ، التي هي ضغط النية في الفراغ ذاته، وبين تجلي ضغط النية في الثالوث الأعلى. ومع أن هذا قد شُرح في الفصول السابقة، فمن المفيد أن نتذكر باستمرار أن تجلي ضغط النية في الثالوث الأعلى هو بذرة الوعي المتطور، الذي يُسمى أيضًا جنين الوعي المتطور، وهذا يؤكد مرة أخرى حقيقة أنه، عندما نشأ هذا العالم، كان الإخصاب، من الناحية الشكلية، قد حدث بالفعل. وفيما يتعلق بما سبق، لا يسعني إلا أن أؤكد مرة أخرى كم هو مهم للقارئ أن يتعلم قراءة المضمون المخفي وراء المعنى الحرفي للكلمات.
لنعد إلى النظر في الثالوث الأعلى، لأننا نمتلك الآن كل المعلومات اللازمة لمحاولة فهم بعض النتائج الباطنية العميقة على الأقل التي تنبع من سر الجنس والجنسانية. وكما قلنا سابقًا، يُعتبر الثالوث الأعلى تقليديًا، وكذلك لمزيد من الوضوح، أنثويًا. وإذا نظرنا إلى الثالوث الأعلى بالنسبة إلى اللامعبّر عنه، فهذا صحيح من وجهة النظر الشكلية، لأن الحياة في مجال التجلي أنثوية بالنسبة إلى اللامعبّر عنه. غير أن الثالوث الأعلى أكثر تعقيدًا بكثير مما يبدو للوهلة الأولى. لذلك دعونا نبحث هذه المسألة بأقصى دقة، مع أنني يجب أن أحذر القارئ مرة أخرى من أنه من المستحيل عمليًا نقل ما يلي بالكلمات إلى من لا يمتلك الرؤية الداخلية.
نعلم من قسم علم الكون في المجلد الثاني أن الثالوث الأعلى هو اللامعبّر عنه المتجلي. وهو ما نسميه الروح، أو الناغوال، أو، بصورة أدق، الناغوال المتجلي. وبطبيعة الحال، يبدو هذا للوهلة الأولى متناقضًا مباشرة مع ما قيل عن الثالوث الأعلى سابقًا، أي أنه التجلي الأولي للأنثوي غير المعروف. وفي الوقت نفسه لا يوجد تناقض هنا - إذا تذكرنا أننا نتعامل مع عامل نسبية الوعي. وبالتالي، مع أن الثالوث الأعلى أنثوي بالنسبة إلى اللامعبّر عنه، فإنه في الحياة في مجال التجلي ذكوري بصفة مطلقة.
وهذا يعني أنه على مستوى اللامعبّر عنه لا توجد إلا الروح الذكورية - الناغوال. ثم يصبح جزء من هذه الروح متجليًا بوصفه العقلانية الكامنة، التي، لكونها جزءًا من الناغوال الذكوري، هي أيضًا ذكورية تمامًا. ومع أنه لم يكن قبل ذلك إلا الروح، فلدينا الآن في مجال التجلي ليس الناغوال الذكوري فحسب، بل أيضًا الشكل الذي يستخدمه، وهذا الشكل نفسه هو ما يجعل الثالوث الأعلى أنثويًا بالنسبة إلى اللامعبّر عنه. وبعبارة أخرى، الناغوال جانب ذكوري من الثالوث الأعلى بقدر ما هو اللامعبّر عنه نفسه، لكن الجانب المتشكّل من الثالوث الأعلى أنثوي. وينبغي أن ندرك أنه مع أن الثالوث الأعلى هو اللاشيء بالنسبة إلى فهمنا البشري للحياة، ولذلك يبدو بلا شكل، فإنه بالنسبة إلى اللامعبّر عنه، أي الفراغ الذي يمثل اللاشيء الحقيقي، هو شيء - تعبير، ومن ثم شكل حياة.
هنا نرى مرة أخرى كم من المهم التمييز بين الحياة والجانب المُتشكِّل من الحياة. وليس صعبًا على الإطلاق أن نلاحظ أن الله الحالّ هو الناغوال، الذي يعبّر عن نفسه بواسطة الشكل الذي نسميه الذكاء الكامن. وهذا يعني أن الله الحالّ يمتلك شكلًا، في حين أن الله المتعالي بلا شكل. ومن هنا يتضح لماذا تكون الحياة في جوهرها خنثوية، لكنها تتجلى كمتغايرة جنسيًا، في صورة ذكر وأنثى.
غير أنه لفهم الترابط بين ما لا يُعبَّر عنه والثالوث الأعلى، لا بد أيضًا من أخذ بعض الحقائق الأخرى في الاعتبار، تلك التي تناولناها سابقًا والتي ينبغي أن تبقى حاضرة باستمرار في الذهن عند قراءة المادة اللاحقة. أولًا، الذكاء الكامن هو الله الحالّ — الأب، في مقابل الله المتعالي — الفراغ. ثانيًا، لا يمكن تجسيد الذكاء الكامن إلا عندما يكون القلب والعقل حاضرين في آنٍ واحد، أي ضغط النية والذكاء الفعّال معًا. ثالثًا، إن تجسيد الذكاء الكامن، أو بتعبير أدق صيرورة الناغوال، هو ما يُدرَك بوصفه الوردة الصفراء للصداقة — ينبوع الحياة في مجال التجلي.
غير أننا كما علمنا من قاعدة الناغوال ذي الأسنان الأربع، فإن الوردة الصفراء للصداقة ليست فقط ينبوع الحياة في مجال التجلي، بل هي أيضًا قناة للقوة الخالقة للفراغ، وبهذا المعنى رحمٌ للحياة في صيرورتها متجلية. وهنا نرى مجددًا انعكاس الطبيعة الخنثوية للحياة. ولذلك، ومع أنه صحيح النظر إلى الوردة الصفراء للصداقة بوصفها تجليًا للذكاء الكامن، أي للثالوث الأعلى ككل، فإن الوردة الصفراء للصداقة تتجاوز مع ذلك حدود الثالوث الأعلى بحكم حقيقتين باطنيتين. أولًا، ينبغي أن نتذكر أن الوردة الصفراء للصداقة هي في الحقيقة فعل صيرورة خالقة، أُطلق في الفراغ بنية ما لا يُعبَّر عنه. وبعبارة أخرى، تدخل الوردة الصفراء للصداقة حيز الوجود نتيجة فعل صيرورة خالقة، لكنها تتجلى أول مرة بنشوء الذكاء الكامن، ثم تتجسد كليًا عقب تجسيد القلب والعقل. ثانيًا، هذا ممكن فقط لأن الوردة الصفراء للصداقة هي في آنٍ واحد قناة للقوة الخالقة للفراغ ورحمٌ يستقبل هذه القوة الخالقة.
ومع أن كل ما قيل أعلاه قد يبدو مربكًا إلى أقصى حد، فإن القارئ المجتهد سيبدأ، عند الدراسة المتأنية، يدرك أن مجرد عجز العقل عن إدراك اللامادي هو ما يسبب الحيرة. وفهم هذا المفهوم ليس صعبًا على الإطلاق إذا تذكرنا أن الحديث هنا ليس عن الشكل، بل نحن نتناول الحياة، الروح، الناغوال، اللا شيء. وبعبارة أخرى، نتناول كيف تصبح الحياة في صيرورتها متجلية حياةً في مجال التجلي. وفي هذا الصدد ليس صعبًا أن نفهم أن فعل الصيرورة خالقًا يمثل ليس فقط الوردة الصفراء للصداقة، بل أيضًا الحياة في صيرورتها متجلية. ويترتب على ذلك أن الوردة الصفراء للصداقة، التي تجلّت أولًا كذكاء كامن ثم تجسّدت كثالثوث أعلى، هي في الحقيقة ينبوع الحياة في مجال التجلي.
والنتائج المترتبة على ذلك واضحة بما يكفي. في الوردة الصفراء للصداقة تنعكس كلٌّ من الحياة في صيرورتها متجلية والحياة في مجال التجلي، وبحكم هذه الحقيقة هي بالفعل الناغوال المتجلي ذاتيًا وموضوعيًا. الحياة في صيرورتها متجلية تمثل الجانب الذاتي للوردة الصفراء للصداقة، ذلك الجانب المتعالي بالنسبة للثالوث الأعلى. أما الجانب الموضوعي فهو تجسيد الذكاء الكامن — ينبوع الحياة في مجال التجلي. والقاسم المشترك بين الجانبين هو القصد الواحد — الشمولية، التي تنشأ ذاتيًا بفعل ضغط النية في الفراغ، أي الحافز على الخلق، وتُفضي موضوعيًا إلى الحمل بواسطة تجسيد ضغط النية في الثالوث الأعلى، أي المحبة في الفعل. لكن في كلتا الحالتين، يمثل ضغط النية القوة الخالقة للفراغ، وهي في نهاية المطاف ضغط المحبة غير المشروطة. وبعبارة أخرى، في الذاتي يكمن الحافز على الخلق، وفي الموضوعي نجد هذا الحافز متجسدًا، أي حُمل به في صورة محبة في الفعل.
وإذا دققنا النظر، يترتب على ذلك أن النية، بوصفها الجانب الابني، لا تُلهم الناغوال الصيرورة خالقًا فحسب، بل تليه أيضًا في الثالوث الأعلى فتحمل القصد الواحد — الشمولية — وتجسده. لكن افهموا أن هنا تكمن حقيقة مذهلة عسيرة الإدراك — فما كان في البداية إلهامًا في الفراغ يصبح تلقيحًا في الثالوث الأعلى. وهذه الحقيقة تعريف كامل للصداقة الحقيقية. ولإدراك ذلك على نحو أفضل، دعونا نستعرض بإيجاز ما تناولناه سابقًا.
في الفراغ، يُلهم الابن، الذي هو نية ما لا يُعبَّر عنه، أو المحبة غير المشروطة، الناغوال الصيرورة خالقًا، فيُحدث فيه الحافز على الخلق. ونتيجة لذلك، يمارس النية، أي الابن، ضغطًا على نقيضه القطبي — العقل، ما يؤدي إلى نشوء الذكاء الكامن. هذا هو فعل الخلق الأول، وهو في الحقيقة فصل، لأن تلك هي طبيعة العقل. لكن بما أن نية ما لا يُعبَّر عنه هي الشمولية، تمارس النية مرة أخرى ضغطًا على العقل، فتُفضي إلى الاتحاد. هذا هو فعل الخلق الثاني، الذي ينشق فيه وعي الذكاء الكامن إلى ضغط النية والذكاء الفعّال — سلفَي المبدأين الذكري والأنثوي على التوالي.
وكما أشرنا سابقًا، يمثل فعل الخلق الأول فعل تلقيح ذاتي، وهو في نهاية المطاف فعل ناجم عن الإلهام. لكن لدينا الآن أيضًا منابع الكون المتجلي، وبالتالي الثنائية الأولية ناغوال-تونال، التي ستتحول بعد ذلك إلى ذكر وأنثى. على مستوى الثالوث الأعلى ليس لدينا سوى الحياة في مجال التجلي والحياة في صيرورتها متجلية. لدينا الله الحالّ والله المتعالي. ويوحّد بين هذين التعبيرين عن الحياة القصد الواحد، أو الشمولية، بينما يمنح هذا القصد معنى المحبة في الفعل. ويترتب على ذلك أنه لنشوء الشمولية يجب أن يُثبَّت ضغط النية، أي القوة الخالقة للفراغ، في الحياة في مجال التجلي. وهذا الفعل يُحدث تجلي ضغط النية في الثالوث الأعلى. وتجلي ضغط الناغوال في الثالوث الأعلى هو فعل التلقيح بالناغوال، بالفراغ.
غير أنه ينبغي أن نفهم أن الجانب الناغوالي من الله الحالّ ليس هو ما لقّحه الفراغ، بل الجانب المُتشكِّل من الله الحالّ — الذكاء الكامن. وبمجرد أن يُلقَّح الذكاء الكامن، تنشأ قطبان للوعي: ضغط النية والذكاء الفعّال، أي القلب والعقل. لكن في هذا الحمل، يُلقَّح القطب الذكري للوعي في الذكاء الكامن مباشرة، بحكم كونه يصبح تجسيدًا لضغط النية. وبالنظر إلى أن قطبي الوعي في الثالوث الأعلى هما مع ذلك وعي واحد، نرى أنه مع أن القطب الذكري، أو القلب، هو ما يُلقَّح مباشرة بالقوة الخالقة للفراغ، فإن القطب الأنثوي، أو العقل، يُلقَّح أيضًا، لكن بصورة غير مباشرة، أي عبر القلب. وهذا بدوره يعني أن القطب الذكري في وعيه يصبح، لحظة تلقيح الذكاء الكامن، تجسيدًا للقوة الخالقة للفراغ، بينما يحدث الحمل الفعلي في القطب الأنثوي. لكن مع ذلك يوجد وعي واحد فحسب، ومن ثم حمل واحد، تكمن فيه منابع الذكر والأنثى. وبعبارة أخرى، مع أن الحمل يحدث في الذكر والأنثى معًا، فإنه في الذكر، أي في القلب، يحدث في صورة إلهام، وفي الأنثى، أي في العقل، في صورة حمل حرفي يفضي إلى الولادة، أي إلى الذكاء الفعّال.
من كل ما تناولناه أعلاه ينبغي أن يتضح أكثر لماذا تكون الحياة في مجال التجلي متغايرة جنسيًا، ولماذا تكون الحياة في صيرورتها متجلية ثنائية الجنس بالمعنى الحقيقي للكلمة. وفي هذا الصدد لا ينبغي أن ننسى أن الحياة نفسها خنثوية بطبيعتها، وأن القصد الواحد الملازم لفعل التجلي هو الشمولية. وبما أن ما لا يُعبَّر عنه خنثوي، أي ذكر وأنثى معًا، يجب عليه أولًا أن يفصل القطبين، فيفصل المعلوم عن غير المعلوم، والذكري عن الأنثوي. وعندها فقط يصبح تنفيذ القصد ممكنًا. وينبغي أن نتذكر أيضًا أنه من منظور ما لا يُعبَّر عنه، ليس غير المعلوم عنده مجرد غير المعلوم الأنثوي لديه فحسب، بل أيضًا غير المعلوم الذكري لديه، ولذلك ليس مستغربًا أن تكون الحياة في مجال التجلي متغايرة جنسيًا بطبيعتها. وفي الوقت نفسه، بما أنه من منظور ما لا يُعبَّر عنه لا توجد سوى الحياة والشكل الذي تستخدمه، وهو أيضًا ليس سوى حياة متجلية، فليس غريبًا البتة أن تكون الحياة على هذا المستوى من الوجود غير محددة بالشكل وغير مقيدة به. توجد ببساطة الحياة في صيرورتها متجلية والحياة في مجال التجلي.
الحياة في مجال التجلي تتسم بالقطبية المتغايرة جنسيًا للذكري والأنثوي، لكن بما أن ما لا يُعبَّر عنه يسعى إلى إدراج الإمكانات غير المعلومة لكلا القطبين في المعلوم، فإن الحياة في صيرورتها متجلية تشمل القطبين على قدم المساواة، إذ إن إمكانات المبدأين الذكري والأنثوي معًا غير معلومة بالنسبة
لما لا يُعبَّر عنه، ومن ثم فهي أنثوية بالنسبة إليه. ومع أننا لا نعلم ببساطة ما هو الجنس والنشاط الجنسي في سياق ما لا يُدرَك، فإننا نعلم أن الحياة في صيرورتها متجلية هي ثنائي الجنس إلهي، وأن الحياة في مجال التجلي هي متغاير الجنس إلهي. والتفاعل بين هذين التعبيرين عن الحياة الواحدة نسميه المحبة غير المشروطة في الفعل، أو ببساطة فعل التلقيح والحمل، متجليًا في صورة فعل الإدراك.
وهذا يعيدنا مرة أخرى إلى مفهوم النية والرعاية — التعبير المزدوج عن القصد الواحد، الشمولية. وعند تناول النية، التي تُعرَّف بأنها الضغط الذاتي الناجم عن الشمولية، يتضح أنها سبب الفعل، بينما الرعاية، التي تُعرَّف بأنها الضغط الموضوعي الناشئ من الشمولية، توجّه الفعل. لكن النية والرعاية معًا وجهان لقوة واحدة كونية — النية. فما يُسبب الفعل نسميه ببساطة النية، وما يوجّه الفعل نسميه الرعاية، وكلاهما تجلٍّ للمحبة غير المشروطة. والنية، بوصفها الضغط الذاتي المسبب للفعل، تتجلى على مستوى الثالوث الأعلى بوصفها ضغط النية في القطب الذكري للوعي — في القلب. أما الرعاية، من جهة أخرى، بما أنها ضغط موضوعي يوجّه الفعل، فتتجلى بوصفها الذكاء الفعّال في القطب الأنثوي للوعي — في العقل.
وهكذا نستطيع أن نرى بوضوح أنه لا يوجد سوى القصد الواحد — الشمولية الملازمة، التي تعبّر عن نفسها ذاتيًا، عبر القلب، بوصفها نية تسبب الفعل، وموضوعيًا، عبر العقل، بوصفها رعاية توجّه الفعل. والنية والرعاية معًا هما ما نعرفه بوصفه المحبة في الفعل، أو ببساطة التجلي، لأن قصد الوعي المتطور هو تجسيد القصد الواحد — الشمولية. والتجلي الأولي لهذا القصد هو ما نسميه الوردة الصفراء للصداقة، الله الحالّ، الأب، ينبوع الحياة في مجال التجلي، وهو أيضًا قناة للقوة الخالقة للفراغ، أي لضغط النية، الذي وجهه الآخر هو الرعاية. ولكن بما أن كليهما — النية والرعاية — تعبيران عن الشمولية الملازمة، يترتب على ذلك أن القوة الخالقة للفراغ ذاتية وموضوعية معًا: ذاتيًا — بإحداث الفعل، وموضوعيًا — بتوجيهه. لذلك كل فعل حقيقي هو فعل خلق، أو بعبارة أخرى، محبة في الفعل.
وبالتالي، لكي تكون أفعالنا شاملة حقًا، وبالتالي داعمة للحياة، يجب أن يفصح كل فعل، كبيرًا كان أم صغيرًا، دائمًا عن «الأنا» الداخلية، الناغوال، وأن يُظهر بصورة خلّاقة الجهود الموحدة للقلب والعقل، العاملين في تناغم لتجسيد القصد الواحد — الشمولية. لذلك، إذا كنا نعيش حياة قائمة على الشمولية الحقيقية ونسعى لأداء دورنا في إفصاح القصد الواحد، فسيتميز كل فعل من أفعالنا دائمًا بالمحبة في الفعل. الحياة بالنسبة للمحارب هي بحق الطريق ذو القلب، شأن القلب، أو بتعبير أدق، شأن «الأنا» الداخلية الحقيقية الخاصة به، التي تشمل قلبه وعقله معًا.

الفصل 10. قاعدة الناغوال ذي الأسنان الثلاث: الإشراق الثاني

لا توجد سوى قطبية واحدة — ناغوال-تونال، لكن الوعي أيضًا ملازم للناغوال. لذلك، ومع أنه لا توجد سوى ثنائية أولية واحدة، لا بد من تناول ثلاثة جوانب لهذه الثنائية: الناغوال، ووعيه، والتونال. غير أنه بما أنه لا يمكن فصل الوعي عن الوجود، فمن البديهي أن الناغوال ووعيه، أي الحياة في صيرورتها متجلية، واحدان ويتجليان عبر التونال — الحياة في سفيرا التجلي. لكن كيف ينبغي لنا أن نتناول حقيقة وجود نمطين من الوعي: الملازم والمتطور؟
في نهاية المطاف، كل وعي هو تعبير عن النية، ولذلك من منظور الدقة الشكلية فحسب يهم التمييز بين الوعي الملازم والوعي المتطور. ففي جوهرهما، هذان النمطان من الوعي هما وجهان لعملة واحدة — النية. وبالنظر إلى الأمر على هذا النحو، يصبح من الواضح أن الوعي الملازم بالنسبة للناغوال يعني الوعي بإمكاناته غير المعلومة، أما الوعي المتطور فيعني ما يصير باستمرار معلومًا بالنسبة إليه. تلك هي نية ما لا يُعبَّر عنه، معبَّرًا عنها في الحياة في سفيرا التجلي في صورة النية نحو الشمولية، وبما أن تحقيق الشمولية ممكن فقط عبر الحلم، فإن هذا التعبير عن النية يُسمى الحالم.

الإشراقة الثانية من قاعدة الناغوال ثلاثي الأسنان ليست سهلة الفهم، لأنها تتعلق بالقصد، وكما تكرر مراراً، نحن في الواقع لا نعرف ما هو القصد. فمعظم معرفتنا بالقصد تقريباً لا تتعلق إلا بتعبيره في الحياة ضمن مجال الظهور، وهو تعبير نعرفه، كما يتضح من المأثور أعلاه، بوصفه القصد نحو الشمولية، أو بعبارة أبسط، الوعي المتطور. ومع أن رائيي التولتك حاولوا على مدى عصور طويلة أن يبلغوا أي فهم، ولو ضئيل، للوعي الملازم، وفي نهاية المطاف للقصد، فإن هذه المعرفة تقع بعيداً جداً إلى أبعد مما تبلغه قدرة البشرية المعاصرة على إدراك اللا معقول، بحيث إنها في هذه اللحظة الزمنية يمكن أن تكون مفيدة حقاً للبصيرة الداخلية للرائي وحده. لذلك، حين نتناول هنا مضمون الإشراقة الثانية، سنراعي محدودية قدرة البشرية المعاصرة على إدراك طبيعة القصد، الذي يعبّر عن نفسه ضمن إطار الوعي المتطور.
في المجلد الثاني عرّفنا الوعي المتطور بأنه المذكّر المعروف، الموصوف في الإيديوغرام التولتكي بوصفه ابن الإنسان، الذي هو ابن ما لا يُعبَّر عنه وحافظ المعروف. وفي هذا التعريف الباطني مضمون ضمني عميق إلى حد أن أكثر علماء جميع الديانات العالمية استنارة ما زالوا على مدى آلاف السنين يحاولون فقط فهم الطبيعة الحقيقية للوعي المتطور، ومصدره ودوره في التطور. فمن جهة، إذا نظرنا من زاوية التطور المطرد للمعرفة العلمية لدى البشرية، فإن جوهر الوعي المتطور واضح إلى حد الألم، لكن من جهة أخرى، إذا اقتربنا من موقع ذاتي، فهو في أعلى درجة من الإفلات. فما هو إذن الوعي، وكيف نرفع جودته أو نخفضها، وكيف يتطور في نهاية المطاف؟
لا جدوى من تكرار كل ما قيل عن فعل الإدراك والوعي في المجلدات السابقة، وكذلك ما سبق أن عرضناه في هذا الكتاب. لكن إن كنا نسعى إلى إدراك معنى الإشراقة الثانية من قاعدة الناغوال ثلاثي الأسنان، فينبغي لنا الآن أن نفهم الطبيعة الذاتية للوعي عموماً، وللوعي المتطور على وجه الخصوص. افهموا أننا جميعاً، بدرجة أو أخرى، نعرف الطبيعة الموضوعية للوعي، لكن طبيعته الذاتية تظل لغزاً بالنسبة إلى معظم البشرية. وأقصد بالطبيعة الذاتية للوعي الجانب اللا معقول من الوعي الإنساني، المسمى رسمياً الجانب الأيسر.
الوعي الأيمن يتعلق بالعقلاني والمعروف، ولذلك هو مذكّر في كيفيته. الوعي الأيسر يتعلق باللا معقول وغير المعروف، ولذلك هو مؤنث في كيفيته. لكن العلاقة بين العقلاني واللا معقول، وبين المعروف وغير المعروف، مثل كل شيء في الكون، تقع في إطار عامل نسبية الوعي. ولما كانت هناك حياة واحدة فقط، وبالتالي وعي واحد فقط، فإن كل الوعي مذكّر بطبيعته، لكنه في كيفيته يمكن أن يكون مذكّراً أو مؤنثاً، بحسب حالة وجودية محددة أو مستوى وجود معين. هذه الفرضية مهمة عند تناول الوعي، إذ في نهاية المطاف لا يوجد إلا غير المعروف، لأن المعروف ليس سوى الجزء المفحوص من غير المعروف. وبالتالي، إذا لم يكن هناك إلا الوعي الواحد، المذكّر بطبيعته، فإن حتى
اللا معقول مذكّر بطبيعته.
المأثور أعلاه هو واحد من أهم المأثورات لإدراك المعنى المستكن في الإشراقة الثانية. ومع أنه سهل نسبياً فهمه فكرياً، ينبغي لنا أن ندرس بعناية شديدة النتائج والمضمون الضمني لهذا القول، بالنظر إلى ما وراء حجاب المعنى الحرفي للكلمات. والمنهج التالي في تناول هذا المأثور هو بلا جدال الأفضل.
أولاً، هناك الناغوال، وهناك قصده. ثانياً، قصد الناغوال يتمثل في كشف إمكاناته الكاملة، التي ما زالت غير معروفة له. لكن كل هذا هو الوعي الملازم للناغوال. لذلك يمكننا إعادة صياغة ما سبق بالقول إن وعي الناغوال ملازم له قصد رسم خريطة لغير المعروف، فيجعله بذلك معروفاً. لكن بما أن الإمكانات لا يمكن كشفها إلا عبر عملية تطور، فهذا يفترض أنه على الرغم من أن الناغوال قادر على الإحساس بوجود الإمكانات غير المعروفة التي تحتاج إلى كشف أو الشعور بها، فإن الإمكانات نفسها تظل غير معروفة إلى أن ينشأ الوعي المتطور. وهذا يعني أن غير المعروف لا يمكن رسم خريطته إلا بإدراجه في الوعي الواعي، وهذا بالطبع يمثل جوهر الوعي المتطور.
من ما سبق ليس صعباً أن نرى أن الإحساس ينشأ في الوعي الملازم، وبما أن الوعي الملازم مذكّر، فمن البديهي أن الإحساس أيضاً مذكّر بطبيعته. لكن بما أن الوعي الوحيد الذي يمكن تطويره هو الوعي الملازم، فمن الواضح أن الوعي الملازم، مع أنه مذكّر بالنسبة إلى الوعي المتطور، فإن حتى الوعي المتطور مذكّر بطبيعته. وعلاوة على ذلك، بما أن الوعي المتطور بحكم تعريفه يمثل المعروف، فإن المعروف أيضاً مذكّر. لكن بما أن المعروف يتصل بالعقل، والإحساس يتصل بالقصد، فإننا نواجه من جديد ما يبدو تناقضاً. لكن في الوقت نفسه لا يوجد هنا تناقض بحد ذاته، إذا أخذنا في الحسبان أن القصد والعقل يمثلان قطبي الوعي الملازم.
هذا التنافر الظاهري لا ينشأ إلا بسبب عدم كفاية الكلمات عند محاولة عرض مادة من هذا النوع بوضوح. لذلك، حين نقول إن العقل مؤنث بالنسبة إلى القصد، ينبغي أن نتذكر أن سبب ذلك هو عامل نسبية الوعي فقط، إذ في الواقع، بما أنهما يمثلان قطبي الوعي الملازم، فإن العقل والقصد كلاهما مذكّر. وبالمثل، حين نؤكد أن المعروف مذكّر بالنسبة إلى غير المعروف، فإننا نتحدث عن الإمكانات الواحدة الوحيدة، لكننا نميّز في الوقت نفسه بين الإمكانات التي كُشفت والإمكانات التي ما زالت مستكنة. وبالتالي، لا يوجد تناقض في ربط المعروف بالعقل، لأن المعروف بحكم تعريفه هو إمكانات أُدرجت بالفعل في الوعي الواعي، أي في العقل.
بتلخيص كل ما سبق، نرى أنه في الجوهر لا يوجد إلا الوعي الملازم للناغوال، وقطباه هما القصد والعقل. وعلى هذا المستوى من الوجود لا يوجد بعد فصل حقيقي بين القطبين، ولا فصل بين المعروف وغير المعروف، وبالتالي فإن الإمكانات توجد فقط بوصفها إحساساً، فقط بوصفها لا معقولاً. هذه هي الحياة في صيرورتها متجلية - أنقى تعبير عن الحياة بالشكل الذي نعرفها به، ولذلك نعرّف الحياة على هذا المستوى من الوجود بأنها إحساس. لكن افهموا أنه بما أننا في الواقع لا نعرف ما هي الحياة، فإننا في الحقيقة نتحدث عن تعبير الحياة، أو بصورة أدق، عن تعبير الوعي الملازم للناغوال - عن الإحساس الذي يسبق تطور الإمكانات، أي عن الإحساس الذي يسبق تجلي العقلانية الكامنة - الوردة الصفراء للصداقة. لذلك، مع أننا لا نعرف ما هي الحياة، يمكننا على الأقل أن نعرّف تعبيرها على هذا المستوى من الوجود، وهذا التعبير هو الإحساس، المعرّف في الإشراقة الثالثة من قاعدة الناغوال رباعي الأسنان بأنه فعل الصيرورة مبدعاً - الصداقة، الترابط بين الناغوال وقصده. وبصورة أقل رسمية يمكننا إعادة صياغة ذلك بالقول إن الصداقة الحقيقية تمثل الترابط بين الحياة وتعبير وعيها الملازم.
كما نعلم بالفعل من تناول مضمون الإشراقة الأولى من قاعدة الناغوال ثلاثي الأسنان، فإن قطبي الوعي الملازم، المعبَّر عنهما في الحياة ضمن مجال الظهور بوصفهما القصد والرؤية المسبقة، يمثلان وجهي القصد - القوة الكونية الواحدة التي تُسمى رسمياً المحبة غير المشروطة في الفعل. وفي هذا، القصد يُحدث الفعل، والرؤية المسبقة توجّه الفعل. لكن، كما نعلم بالفعل، حين يمارس القصد ضغطه على العقلانية الفاعلة لتنفيذ تصميم الناغوال، يصبح التصميم متجلياً في الكون بوصفه القصد نحو الشمولية أو عين العقاب. وهكذا يحدث حبل الوعي المتطور، وهو لا يؤدي فقط إلى ولادته، بل أيضاً إلى فصل المعروف عن غير المعروف. وبالنسبة إلى الرائي، هذا هو أكثر أفعال الخلق إدهاشاً - تعبير مهيب حقاً عن القصد، وأعلى تعبير عن الصداقة الحقيقية. وفي هذا الفعل المذهل يُستكن حق لا يوصف - حق جميل بشكل لا يمكن تخيله وحاد بشكل موجع بالقدر نفسه.

يمكن التفكير في ألغاز كثيرة، لكن في الوقت نفسه لا يوجد إلا لغز واحد وحيد - لغز الوجود. هذا اللغز يشمل كل شيء في الحياة، وهو جاذب وملهم بقدر ما هو متملص، لأن جذوره مدفونة في أعماق ما لا يمكن معرفته. ومن القليل الذي استطاع التولتك إدراكه فيما يتعلق بهذا السر العظيم، استنتجوا أن لغز الوجود هو في الواقع لغز الإدراك والوعي. كل شيء في الحياة هو وجود وإدراك ووعي.
إلى جانب هذه المكونات الثلاثة، لا يوجد إلا الفراغ، الذي يُعرف عنه أقل من ذلك.
كما يتضح من المأثور المذكور، في هذه الحقيقة من الحقائق يُستكن جوهر لغز الإدراك والوعي، الذي قد لا يوفقنا الحظ أبداً إلى حله، لأن جذوره في الفراغ. ومع أن اللغز نفسه ليس سهلاً على الإطلاق إدراكه بسبب أننا جميعاً متأثرون بفعل الإدراك وبالوعي الناشئ، فإن واجبنا أن نحاول امتلاك وعينا الخاص، حتى إن لم يكن هناك أي أمل في حل اللغز الكامن في أساسه. لا شيء يمكن أن يكون عذراً للتهرب من أداء الواجب، لأننا جميعاً قادرون على الحصول على التوجيه اللازم بتعلم الإنصات إلى قلبنا والعمل بعقل مع إحساساتنا. دعونا نتأمل بعناية أكبر ما درسناه سابقاً لنحصل على الوضوح اللازم بشأن الإشراقة الثانية. ويمكننا أن نستخدم المادة المعروضة أعلاه بوصفها فرضية عمل، لنحاول إدراك الطبيعة الحقيقية للإنسان والنتائج الأعمق الملازمة لفعل الإدراك والمحددة بدور الوعي.
إذ نتذكر ما تعلمناه بالفعل بخصوص القصد، يسهل أن نرى أن كل شيء في الحياة، أي في الحياة ضمن مجال الظهور، ليس سوى تعبير عن قصد الناغوال، وهو يشمل بطبيعة الحال فعل الإدراك والوعي أيضاً. وعلاوة على ذلك، قلت في بداية هذا الفصل إننا سنتناول الإشراقة الثانية أساساً من موقع الوعي المتطور، لأن إدراك الوعي المتطور أسهل بكثير من إدراك القصد. لكننا، عند تناول الجانب الموضوعي للوعي، لم نغص في دراسة طبيعته الذاتية، مع أننا كثيراً ما تطرقنا إلى هذه المسألة عند دراسة مفاهيم مثل الإنصات إلى القلب، والعمل مع الإحساسات والمشاعر، وفن الحلم وغيرها. لكن كي نحاول إدراك معنى الإشراقة الثانية ولو على مستوى فرضية عمل، يلزمنا أن نفهم ما هو الوعي الأيسر، المسمى رسمياً الانتباه الثاني.
في الكتب السابقة أُعطي الانتباه الثاني هذا التعريف: المجموعة الكاملة لجميع إعدادات الإدراك الممكنة، المتاحة عند إزاحة نقطة التجميع ضمن حدود شريط الإنسان. وعند تناول هذا التعريف تنشأ أمامنا منذ البداية مشكلة خطيرة. فبما أن القارئ المتوسط لهذا الكتاب لا يعرف كيف يدخل في الوعي الأيسر بإرادته، فإننا نواجه مهمة لا يمكن حلها، إذ يلزمنا أن نفهم مفاهيم لا يمكن فهمها إلا بشرط سيولة الإدراك. وسنتمكن من فهم لماذا الأمر كذلك إذا نظرنا إلى مسألتنا بالشكل التالي.
أي صورة للعالم تستند إلى إدراك مثبّت، أي إلى إدراك تكون فيه نقطة التجميع مثبتة على إعداد محدد من الحقول الطاقية. وبالنظر إلى وجود عدد لا يحصى من الحقول الطاقية في شريط الإنسان، وبالتالي عدد لا يحصى من الإعدادات الممكنة بالقدر نفسه، يصبح مفهوماً لماذا سيكون أي إعداد مثبت انتقائياً بالضرورة. لكن الحياة هي كل الموجود، سواء قدرنا على إدراكه أم لا. لذلك، إن كنا نريد أن نرى ما هي الحياة في الواقع، فلا يمكننا أن نفترض أننا نعرفها إذا كنا نتعامل مع إعداد إدراكي محدد واحد فقط. ومن هنا يتضح أنه كلما زاد عدد الإعدادات التي نستطيع بلوغها، كان فهمنا للحياة أعمق. وبطبيعة الحال، ينطبق الأمر ذاته على الوعي. فإذا كان إدراكنا مثبتاً، فإن صورة عالمنا مثبتة أيضاً، وبالتالي فإن كل وعينا العادي يستند إلى إدراك انتقائي، يسمى رسمياً الانتباه الأول. فكيف نحل هذه المهمة ونفهم الانتباه الثاني؟
ما دام التلميذ غير قادر على إزاحة نقطة تجميعه إرادياً، فلا يوجد حل بسيط. لذلك نصيحتي للقارئ هي أن يتذكر أثناء القراءة الإضافية أنه إذا لم يكن قادراً على الدخول في الوعي الأيسر بإرادته، فإن إدراكه مثبت بصلابة، وبالتالي لن يستطيع قراءة كلماتي إلا وفقاً لصورة عالمه الخاصة. أما أنا، إذ أحاول التعبير عن نتاج كمية هائلة من إعدادات الإدراك التي تشكل جميعها ما يسمى الطبيعة الذاتية للوعي، أو الانتباه الثاني، فلا أستطيع أن أعطيكم إلا كلمات. ولهذا السبب تحديداً يُقال إن التعاليم الحقيقية لا يمكن التعبير عنها بالكلمات، إذ كيف يمكن اعتبار ما يستند حصراً إلى إدراك انتقائي حقيقياً؟
قد تساعد في حل هذه المشكلة، بل وتعين دائما، الوصية التي يقدمها أي ناغوال إلى التلميذ عندما يلزم النظر في مفاهيم تتجاوز حدود الانتباه الأول. هذه الوصية بسيطة ودقيقة: «ابق منفتحا وموضوعيا قدر استطاعتك. أنصت بكل جسيم من كيانك. عندئذ سيهديك قلبك. ومع ذلك لا تتعلق بالمعنى السطحي للكلمات، بل استخدم كلماتي لتوجه نفسك نحو الإحساس بما أتحدث عنه. هذا الإحساس هو الانتباه الثاني. غير أن لا تحاول تفسير الإحساس، فإنك لن تنجح إلا في ربط تصوراتك المسبقة عن الحياة، القائمة على إدراك انتقائي، به. فقط أنصت وأحس. وإذا بقيت مع الإحساس، دون أن تحاول تأويله في إطار صورتك عن العالم، فسينتقل مع الوقت إلى خبرة، ولأن الخبرة هي المعرفة، فستصل إلى إدراك أن الانتباه الثاني، مثل كل شيء في العالم، لا يمكن إدراكه حقا إلا بواسطة المعرفة المكتسبة من الخبرة. ثم ستبدأ أيضا تدرك أن الحياة، التي هي الروح، هي في الحقيقة إحساس». غير أنك، أيها القارئ، بما أنك تقرأ كتابا ولا تسمع كلماتي، سأضيف إلى هذه الوصية ما يلي: «اقرأ ببطء، ببطء شديد جدا، داعا أدق ظلال المكتوب تهديك إلى الإحساس، كما لو كنت تسمع كلماتي. وإضافة إلى ذلك، انتبه إلى الطريقة التي كتبت بها الكلمات المفتاحية».
وصلنا الآن إلى مسألة هي خلاصة لغز إدراك ووعي المحيط بفعل الإدراك، ألا وهي مسألة الإحساس. فما هو الإحساس؟ إذا قلنا إن الإحساس تعبير عن معرفة لا عقلانية، فإن هذا يقول لنا كل شيء، لكنه في الوقت نفسه لا يقول شيئا. يقول لنا كل شيء بمعنى أن المعرفة الوحيدة هي المعرفة المكتسبة من الخبرة، ولكن كيف يمكن إذن أن تكون المعرفة لا عقلانية؟ كيف يمكننا أن نختبر شيئا ولا نفهمه في الوقت نفسه؟ لكن هذا هو ما يحدث بالفعل في كل مرة نختبر فيها ما لا نستطيع ببساطة فهمه في إطار منظومة مرجعية مألوفة، فنضطر إلى البقاء مع أنواع مختلفة من الإحساس. ومثل هذه الخبرة يمكن أن يكون أي شيء، من عدم فهم لماذا يتصرف شخص ما تجاهنا بطريقة معينة، إلى عدم فهم كيف يمكن للمرء أن يكون واثقا من أن أحدا يخدعه دون امتلاك أدلة على ذلك. لكن هذه هي طبيعة اللا عقلاني. الخبرة لا تُدحض، حتى وإن لم نكن قادرين على فهمها، وكل تجربة من هذه التجارب يرافقها إحساس بأننا نعرف شيئا أو على وشك أن نعرفه، إن استطعنا فقط أن نتحسسه.
عدم فهم شيء ما يعني فقط أن هذه الخبرة تنقلنا إلى ما وراء منظومتنا المرجعية الحالية، أي إلى المجهول. ولكن بما أن المجهول هو الكل الخاص بالتونال، فمن البديهي أن عدم فهم أي خبرة يشير إلى أن إدراكنا لما جرى لا يشمل الكل، بل يشمل فقط ما يدخل في منظومتنا المرجعية. لكن مع ذلك، يمتلك كل واحد منا القدرة على تجاوز حدود منظومته المرجعية وإدراج المزيد والمزيد من الكل الذي نعيش ونتحرك ونوجد فيه، وهو الحياة في مجال الظهور، والناغوال المتجلي، والناغوال في مجال الظهور.
هذا يقول لنا كل شيء، لكنه في الوقت نفسه لا يقول شيئا، لأن الإحساس هو أنقى تعبير عن الحياة، عن الناغوال الحاضر، إذ يستجيب للحياة كلها، يستجيب للكل. لذلك فإن الإحساس تعبير عن الناغوال، تعبير يشير إلى الوعي الذاتي بالمجهول. لكن أي وعي بالمجهول، بما في ذلك الوعي الذاتي، يفترض أن الإدراك أو بالأحرى التلقيح قد حدث بالفعل. فالناغوال، ساعيا إلى الكشف عن إمكاناته الكاملة، لامس جانبا من نظيره المجهول، وهكذا أصبح واعيا بضرورة إدراج هذا الجانب من ذاته في وعيه. وفي هذا يكون فعل الوعي ضغط النية على العقل، وبالتالي فإن القوة الخالقة للفراغ قد استُدعيت بالفعل. ونتيجة لذلك ينشأ إحساس، أي حركة أو تعبير للناغوال في الداخل. هذا التعبير يفترض تغلغل ضغط النية في العقل، أي تلقيح الناغوال الذكري، والقابلية لذلك التلقيح تعني الحمل.
الإحساس هو تعبير عن العدم، أي عن النية، التي تمارس ضغطا على العقل، وعن فعل التلقيح المؤدي إلى حمل اللا عقلاني، جنين الوعي النامي. في حمل هذا الجنين وولادته يكمن جوهر تطور الوعي. كل شيء يعتمد على القابلية للحمل باللا عقلاني. وفي حالة مقاومة الحمل يحدث إجهاض، ولا يمكن أن يولد اللا عقلاني، مما يعيق تطور الوعي. 

في هذه الحكمة نرى ليس فقط أهمية القابلية للإحساس، بل أيضا ضرورة البقاء مع الإحساس. فإذا لم نعِ أحاسيسنا، وإذا لم نكن مستعدين للعمل معها، فلن نتمكن من حمل اللا عقلاني، وبالتالي لن نتمكن من رسم خريطة المجهول. ولكن إذا لم نكن قادرين على رسم خريطة المجهول، فإننا نبقى عالقين في المعروف، أو الأسوأ من ذلك، نبقى في ما يشكل، وفقا لصورة عالمنا المحدودة، المعروف بالنسبة لنا. لهذا السبب من المهم جدا تنمية الانفتاح الحقيقي للقلب، من خلال تعلم اتباع طريق المحارب، إذ لا ينبغي أبدا أن ننسى أن الحالم، أي وعي الناغوال الحاضر، لا يتحدث عبر العقل، بل عبر القلب. وفي الوقت نفسه يجب أن نتذكر: إن ما نسميه القلب هو، على مستوى الثالوث الأعلى، ضغط النية. وينقله الحالم بواسطة المركز الكهرومغناطيسي، الذي يسمى مركز القلب في شرنقة الإنسان المتوهجة.
قبل مواصلة دراسة الإشراق الثاني، ينبغي توضيح مسألة لم تُطرق عمدا من قبل، لئلا نربك القارئ بتفاصيل زائدة. تتعلق هذه المسألة بالعلاقة بين قاعدتي الناغوال والمراحل الأربع للظهور.
تتعلق قاعدة الناغوال الرباعي الأسنان بالحياة في مجال الظهور، ولذلك يشمل نطاق تطبيقها الأبعاد الأربعة جميعها في MEST. وبالتالي، بما أن قاعدة الأربعة تعبير عن التصميم الرباعي لللامعبَّر عنه، فيجب أن تتوافق إشراقاتها الأربعة مع الاتجاهات الأربعة، أو الأبعاد الأربعة. يتوافق الإشراق الأول مع المرحلة الأولى للظهور، والإشراق الثاني مع المرحلة الثانية، والثالث مع المرحلة الثالثة، والإشراق الرابع مع المرحلة الرابعة للظهور. وبصيغة رسمية، يعني هذا أن الإشراق الأول يتوافق مع الزمن، والإشراق الثاني مع المكان، والثالث مع الطاقة، والرابع مع المادة.
غير أننا في حالة قاعدة الناغوال الثلاثي الأسنان، التي تتعلق بالحياة في طور التحقق، أمام مخطط مختلف. يتوافق الإشراق الأول لهذه القاعدة مع الثالوث الأعلى في المرحلة الأولى للظهور. ويتوافق الإشراق الثاني مع الثالوث الخالق في المرحلة الثانية للظهور. أما الإشراق الثالث فيتعلق بالحالم في المرحلة الثالثة للظهور. وهنا نرى كيف تتراكب مراحل الظهور إحداها على الأخرى، وهو دليل آخر على أن كل شيء في الحياة مترابط ومتبادل الاعتماد، وبالتالي متفاعل. هذه العبارات كلها مجردة جدا وصعبة الفهم، لكن ليس من الضروري لنا أن نتعمق أكثر من اللزوم في التفاصيل التقنية. لذلك دعونا ننظر بإيجاز وبشيء من التبسيط إلى معنى ما قيل.
ينبغي أن نفهم أنه على الرغم من أن عامل الشمول ينشأ مبكرا بما فيه الكفاية في المرحلة الأولى للظهور، وحتى على الرغم من أن الشمول قوة رئيسية مطورة في هذه الدرجة من التطور، فإن الوحدة المكتسبة في نهاية المرحلة الأولى للظهور ليست سوى وحدة في الزمن. وهذا يعني أن الوحدة، أو الشمول، لا تزال محددة فقط بالرصانة المكتسبة من خلال الاستعراض، أي من خلال إتقان الوعي. وهذا الإحساس بالشمول، المتحقق من خلال الرصانة، هو الذي يعمل محفزا للظهور اللاحق، ولذلك فإن رصانة إدراك الحاجة إلى الشمول هي التي تسبب المرحلة الثانية للظهور. غير أن الرصانة تتعلق بالعقل، الذي هو فقط أحد قطبي وعي الناغوال، وبالتالي فإن الشمول على هذا المستوى من الوجود ليس أكثر من إمكان، وإن كان إمكانا لا يقاوم تماما. فقط مع ظهور الثالوث الخالق في المرحلة الثانية للظهور، أو بالأحرى العالم السادس، الطريق ذو القلب، يصبح تحقيق الشمول ممكنا بالمعنى الكامل للكلمة. عندئذ فقط تنشأ إمكانية التعاون العقلاني الحقيقي بين قطبي وعي الناغوال، القلب والعقل، وعندئذ فقط يصبح تحقيق الوحدة في الزمن والمكان ممكنا. لذلك، وبصيغة رسمية، فإن المرحلة الأولى للظهور ليست في الواقع «مكتملة» قبل ظهور الثالوث الخالق في المرحلة الثانية للظهور، ولكن حتى بعد ذلك لا يمكن اعتبار المرحلة الأولى للظهور «مكتملة» قبل ظهور العالم العاشر في المرحلة الرابعة للظهور. بل إن المسألة أقرب إلى تطور مستمر للمرحلة الأولى للظهور، يصبح أقل وضوحا مع ظهور الثالوث الخالق في المرحلة الثانية للظهور.
كل ما قيل ينطبق أيضا على المرحلتين الثانية والثالثة للظهور. على سبيل المثال، على الرغم من أن الشمول «كامل» بالفعل في المرحلة الثانية للظهور، فإنه يستمر في التحسن من خلال محو التاريخ الشخصي وموت القديم حتى لحظة ظهور ثالوث الحالم في المرحلة الثالثة، أو بدقة أكبر، العالم التاسع، عالم السحرة. عندئذ فقط يبدأ فعلا تراكم القوة الشخصية من خلال فن الحلم بالسيطرة في المرحلة الثالثة للظهور، حتى على الرغم من أن القوة الشخصية كانت تتراكم بالفعل في بداية هذه المرحلة للظهور من خلال إتقان النية. فقط في هذه النقطة من المرحلة الثالثة للظهور يمكن تنقية قوة الموت، التي استُدعيت بالفعل في المرحلة الثانية، إلى حد يجعل من الممكن للحياة، في اللحظة الختامية للتحول، أن تخترق المستوى الفيزيائي في فعل التجلي. وعندئذ فقط يصبح الشمول متجسدا في صورة واقع موضوعي، ويحصل الناغوال أخيرا على إمكانية احتواء المجهول الحقيقي، الكون المتجلي، التونال، الكل الخاص بنظيره المجهول.
هذه هي الطبيعة المذهلة لتصميم اللامعبَّر عنه. والإحساس بهذا التصميم قوي إلى حد أنه لا يجعل النية تتخلل وتنجز وتحسن الكل وفقا للتصميم فحسب، بل يجعل النية أيضا تجمع بين نقيضين، وهما حلقة القوة الأولى، الفصل، وحلقة القوة الثانية، التوحيد، فتخلق حياة مترابطة ومتبادلة الاعتماد ومتفاعلة تماما. إن هذا الإحساس بالتصميم شامل حقا، والتعبير غير العادي عن هذا التصميم هو الشمول الأقصى.
النقطة الأخيرة التي يجب ذكرها تتعلق بالسؤال الحتمي الذي ينشأ عند دراسة هذه المادة: «إذا كان كل شيء يحدث بهذه الطريقة، وإذا كانت القاعدة تتكون من ثلاثة إشراقات فقط، فماذا حدث إذن بالبعد الرابع؟» غير أننا نستطيع أن نتذكر من الأقسام السابقة في علم الكون أن البعد الرابع، وإن كان ظهورا في حد ذاته، هو نتيجة تحول الطاقة وينشأ عن عملية «تبريد» تسمى رسميا التكتل. وبالتالي ينتمي البعد الرابع إلى العالم الأخير في المرحلة الثالثة للظهور، ولذلك فإن العلاقة بين المادة والطاقة، أو بدقة أكبر بين المادة والوحدة المفعمة بالطاقة في الزمن والمكان، تشبه العلاقة بين الجسد الفيزيائي للإنسان والشرنقة المتوهجة. وبعبارة أخرى، على الرغم من أن الجسد الفيزيائي واقعي جدا، فإنه مع ذلك ينتمي إلى الشرنقة المتوهجة، التي هي مخطط لا للجسد الفيزيائي فحسب، بل أيضا للعتاد العاطفي والذهني. وبالتالي فإن البعد الرابع في قاعدة الناغوال الثلاثي الأسنان معبر عنه في الإشراق الثالث، وهو ما سيتضح أكثر عندما نبدأ دراسته.
من كل ما بحثناه ليس صعبا جدا أن نرى أنه، كما يتوافق الإشراق الأول تماما مع الاستعراض وإتقان الوعي، يتوافق الإشراق الثاني مع محو التاريخ الشخصي وإتقان النية. ويُظهر لنا الإشراق الثاني أيضا أن المجهول لا يصبح حقا منفصلا عن المعروف إلا في هذه النقطة من المرحلة الثانية للظهور، وهنا يسري المبدأ نفسه كما في الحالة السابقة. فرغم أن القطبين كانا منفصلين، كما رأينا سابقا، في المرحلة الأولى للظهور، فإن انفصالهما كان في سياق الزمن فقط. وبعبارة أخرى، توجد القطبية فعلا على مستوى المرحلة الأولى للظهور، لكنها ليست أكثر من إمكان. وفقط مع ظهور العالم السادس في المرحلة الثانية للظهور تصبح هذه القطبية واقعا، ويبدأ العقل والقلب في التعايش في مجال الظهور كتعبيرين منفصلين عن وعي الناغوال.
لذلك ليس مستغرباً إلا قليلاً أن الشمولية الحقيقية لا يمكن أن تصبح واقعاً إلا مع ظهور العالم السادس في المرحلة الثانية من التجلي، إذ ما لم تُفصل القطبيات فصلاً واضحاً عبر الانقسام، فإن تحقيق الشمولية الحقيقية مستحيل - فقبل ذلك ليس كل شيء سوى إمكانية كامنة. علاوة على ذلك، ما دام قطبا الوعي للناغوال لم يُثبتا بالكامل، أي ما لم ينشأ القلب، فمن المستحيل تحسين مسار التطور في إطار الشمولية الحقيقية للسبب البسيط أن القلب هو المبدأ الموحّد. كما أنه من المستحيل البدء في إدماج غير المعروف في المعروف ما لم يتطور الوعي، وهذا بالضبط هو معنى رسم خريطة غير المعروف. وكما نعلم من المجلدات السابقة، فإن الوعي النامي يعتمد على الاستعراض وعلى محو التاريخ الشخصي، وبالتالي على الرصانة وعلى الإحساس، لأنه ما لم نكن قادرين على رؤية حياتنا في ضوئها الحقيقي وما لم نتمكن من الوصول إلى الأحاسيس والبدء في العمل معها، فإن تطور الوعي مستحيل ببساطة. هذا لا يعني على الإطلاق أن التقنيتين الأخريين - الحلم واللاقعل - غير مهمتين من وجهة نظر تطور الوعي. لقد حاولت بما قلته فقط أن أشدد على أن تطور الوعي يقوم بالكامل على قدرتنا على الاختيار بين القديم والجديد. باختيارنا القديم نترك أنفسنا عالقين إلى الأبد في المعروف، أو بتعبير أدق في ما يشكّل لنا المعروف. وإذا اخترنا الجديد، فمن المهم جداً إحداث موت القديم، ما يعني ضرورة محو صورة الذات التي نُسقطها على العالم المحيط. لذلك يختزل تطور الوعي دائماً إلى المحور الأفقي الشرق-الغرب، لأنه ما دامت الرصانة اللازمة غائبة وما لم نكن قادرين على العمل مع أحاسيسنا، فلا سبيل إلى الأمام، وبالتالي عند العمل مع محور الجنوب-الشمال لن نستطيع الحلم حقيقةً بالنسبة للقصد الواحد، وبالتالي فإن كل ما سنتمكن من تجسيده سينتهي بالإجهاض.
لذلك فإن التجلي الثاني يتعلق بالكامل بتطور الوعي عبر استخدام الموت، وفي الوقت نفسه فإن هذا الموت ليس طوعياً فحسب، بل جميل أيضاً برقته الخالصة في جماله المعذّب والمرتجف. ليس من السهل فهم هذا، لكن دعونا نحاول أن نكتسب على الأقل إحساساً ما بالجوهر الحقيقي لهذا السر العجيب حقاً، سر الجلجثة. لهذا ينبغي أولاً أن نضعه في سياقه الصحيح، وإلا فسيظل غامضاً وعصيّاً على الإدراك.
لوضع سر الجلجثة في سياقه الصحيح، من المهم أن نعرف أنه يتعلق بالعالم السادس في المرحلة الثانية من التجلي. لقد تحدثنا عن هذا سابقاً. وهذا يعني أن الثالوث الخالق يدخل حيز الفعل فقط في العالم السادس في المرحلة الثانية من التجلي. ومن المهم للغاية أن نتذكر أن القادرية الحقيقية موكولة إلى الرجل وهي فعل القلب. لذلك ليس مستغرباً على الإطلاق أن يُسمى العالم السادس الطريق مع القلب، وهو يتضمن أيضاً ضرورة الاختيار بين القديم والجديد. فإذا بقينا مع القديم لم يكن ممكناً سوى التكرار، أي تجديد الحماقة، وإذا اخترنا الجديد أصبحت القادرية ممكنة، لكن فقط عبر موت القديم. فماذا يعني إذن موت القديم حقاً؟
من وجهة نظر شكلية خالصة، يعني موت القديم أن الوحدة يجب أن تفسح المجال للانقسام حتى يصبح تحقيق الشمولية ممكناً. يجب أن تصبح الحياة الواحدة منقسمة إلى أجزاء، ويجب أن تحل التعددية محل الوحدة قبل أن تصبح الشمولية ممكنة. وهكذا يجب فصل القطبيات، وهذا ينطبق أيضاً على الجنس. لذلك يتضمن الانقسام موت الوحدة، موت الوحدة القديمة بغية نشوء وحدة جديدة تُسمى الشمولية. لكن افهموا أن الوحدة الحقيقية هي فقط الذاتية، أي لا شيء الفراغ. وهذا صحيح، لأن اللا شيء يتضمن الموضوعية، وبالتالي الازدواجية، وحيث توجد ازدواجية فلا يمكن أن توجد وحدة. بعبارة أخرى، الوحدة والتعددية، الذاتي والموضوعي، متنافيان، لأنهما، وإن كان يمكن أن يتعايشا ويتعايشان بالفعل، فليسا الشيء نفسه على الإطلاق. هذا يعني أنه في اللحظة ذاتها التي تدفع فيها النية الفراغ إلى أن يصبح خالقاً، يحدث موت القديم، وتفسح الذاتية المجال للموضوعية، وتحل التعددية محل الوحدة. والنتيجة هي الكون المتجلي، موت الوحدة، وبالتالي حتى لحظة بدء تطور الوعي تسود الظلمة المطلقة. لكن تطور الوعي لن يبدأ إلا بعد فصل القطبيات في مجال التجلي، ونتيجة لذلك ينفصل العقل الأنثوي عن القلب الذكري، وغير المعروف عن المعروف، وفي النهاية تنفصل المرأة عن الرجل.
يتضح مما سبق أن فعل الانقسام الأولي في الفراغ يجب أن ينعكس في مجال التجلي بحيث لا تُفصل الموضوعية فقط، أي الكون المتجلي، عن الذاتية، أي غير المتجلي أو الفراغ، بل تُفصل القطبيات أيضاً بعضها عن بعض - وعندئذ فقط يصبح تطور الوعي ممكناً. وبالتالي يجب فصل غير المعروف في مجال التجلي عن المعروف في مجال التجلي، وهذا يعني ليس فقط الانشقاق الحتمي للجنسين، بل أيضاً فصل التونال عن الناغوال. بعبارة أخرى، في اللحظة التي يصبح فيها تطور الوعي ممكناً، وفي اللحظة ذاتها التي يظهر فيها العالم السادس في المرحلة الثانية من التجلي، ينفصل التونال الأنثوي عن الناغوال الذكري عبر ولادة الوعي النامي. هذا هو الفصل الحقيقي الأول للقطبيات، لأنه حتى هذه اللحظة كان الانقسام موجوداً وإنما فقط كإمكانية ذاتية، لا كتجسيد موضوعي. وينبغي أن نتذكر أن الوعي النامي هو تجسيد لقصد الناغوال - الشمولية - وهو بوصفه كذلك تعبير عن النية أيضاً. لذلك فإن السبب الوحيد لفصل التونال عن الناغوال هو أنه بما أن الشمولية الحقيقية تصبح واقعاً بنشوء الوعي النامي، فإن فعل الانقسام يمكن أن يتحقق دون نتائج مدمّرة، لأن نية غير القابل للتعبير أصبحت الآن متجليّة عبر الوعي النامي. وهكذا يمكن الآن كبح الانقسام بقوة الشمولية، وبالتالي، بعيداً عن أن يكون مدمّراً، يصبح فعل الانقسام خالقاً عبر الوعي النامي. بعبارة أخرى، بفضل فصل التونال عن الناغوال الذي يحدثه الوعي النامي، يصبح التعاون العقلاني بين القلب والعقل، بين الرجل والمرأة، ممكناً، وهذا بدوره يتيح إمكانية تجسيد قصد غير القابل للتعبير.
النتائج المترتبة على المادة السابقة لا تُعد ولا تُحصى، لكن يجب أن نحاول إدراك جوهر أهمها لنكتسب معرفة صالحة، ولو لأغراض عملية، بسر الجلجثة، الذي ليس سوى لغز الإدراك والوعي. وأولاً يجب أن نستوعب المعنى الباطني للمفهوم الذي يؤكد أن الوعي النامي هو ابن الإنسان، الذي هو ابن غير القابل للتعبير. ومن ما سبق بحثه في علم الكون نعلم أن هذا صحيح بالفعل، لأن قصد التجلي كله يتمثل في تطوير الوعي الرامي إلى إدماج غير المعروف في المعروف، وبالتالي فمن البديهي أن كل شيء في الحياة يدور حول الوعي النامي. علاوة على ذلك، بما أن الوعي النامي هو تجسيد لقصد الناغوال، فهو ابن غير القابل للتعبير، ولكنه، إذ يقيم في التجلي، هو أيضاً ابن الإنسان، والإنسان يمثل الكون الأصغر للكون الأكبر. وكما نعلم بالفعل، هذا هو مبدأ المسيح، العالم السادس في المرحلة الثانية من التجلي، الطريق مع القلب، الوعي النامي والتعبير الخالص عن النية، التي هي في حقيقتها الحب غير المشروط في الفعل، معبَّراً عنه عبر القلب. لهذا السبب بالضبط يُسمى الوعي النامي أيضاً حافظ المعروف، لأنه فقط عبر الوعي النامي يمكن إدماج غير المعروف في المعروف وحفظه في صورة معرفة جديدة في وعي غير القابل للتعبير، الذي هو الحالم في مستواه الخاص.
لكن لماذا يسمي التوالتك هذا سراً، لغزاً جميلاً بشكل معذّب؟ لماذا نقول إن هذا هو الحب غير المشروط في الفعل؟ ليس من السهل الإجابة عن هذه الأسئلة - وليس لأن الإجابات صعبة الفهم من منظور الإحساس الخالص، بل لأن الكلمات، عند محاولة التعبير عن الإحساس، تميل إلى تشويه الحقيقة أكثر مما تنقلها. وعندما يتعلق الأمر بالتعليم اليساري، لا ينبغي أخذ الكلمات حرفياً. ومع ذلك، فإن مبدأ المسيح، أو الطريق مع القلب، يمثل لغزاً، لأنه يتعلق بالنية، والنية لا نستطيع ببساطة إدراكها. يمكننا فقط فهم آلية عملها، فهم تعبيرها. لكن ليست لدينا أدنى فكرة عن الطبيعة الحقيقية للنية. نقول إن هذا اللغز جميل بشكل معذّب، لأن النية تعبّر عن نفسها في مجال التجلي بطريقة مدهشة حقاً، كما أظهر ذلك بوضوح قبل ألفي عام ابن الإنسان العظيم، الذي يعرفه المسيحيون باسم يسوع المسيح. لقد علّم أن أعظم قانون في الكون هو المحبة، الحب غير المشروط في الفعل - النية. لكن ماذا يعني هذا حقاً؟
يمكننا أن نجعل مقاربتنا لبحث سر الجلجثة معقدة كما نشاء، وسنكون على حق، لأن هذا الموضوع معقد وعميق حقاً: فيه تكمن كثرة من الفوارق الدقيقة بالكاد تُدرك، ونتائج للنتائج - وكل هذا يقود العقل البشري إلى حالة من الارتباك التام. أو يمكننا أن نسعى إلى البساطة القصوى، متبعين الوصية التي أعطاها المسيح لتلاميذه: «الحق أقول لكم، إن لم ترجعوا وتصيروا مثل الأطفال، لن تدخلوا ملكوت السماوات»*. العقل العقلاني يحب التعقيد، لكن لحسن الحظ لم يأتِ المسيح ليعلمنا العقل على الإطلاق. لقد جاء ليعلمنا القلب، أو بتعبير أدق، جاء ليعلمنا اتباع الطريق مع القلب، داعياً إيانا إلى حمل صليبنا واتباعه، لأنه هو الطريق، الكلمة، وبالتالي النور. كلمات بسيطة، لكن ما أعمقها وأنفذها في مغزاها. مصيرك هو «صليبك»، فاحتضنه واتبع قلبك!
لكن ما هو مصيري؟ ومصيرك؟ مصيري في جوهره لا يختلف عن مصيرك، ولا عن مصائر جميع الناس الآخرين. مصيرنا المشترك هو اتباع الطريق مع القلب. الفرق الوحيد بين مصائر الناس هو أن كل واحد منا يعبّر عن مصيره بطريقته الفريدة وفقاً لما يأمر به القدر. لكن في جذره، مصيرك أو مصيري أو مصير أي كان آخر يتمثل في معرفة ما يعني اتباع الطريق مع القلب - الطريق الذي يقودنا دائماً إلى قمة الجلجثة، إلى مكان الجمجمة، إلى مكان الموت. هذا لا يعني على الإطلاق أن كل واحد منا مكتوب له أن يصبح مخلص العالم أو معلماً عظيماً، لكنه يعني أنه بوصفه ابن الإنسان، لكل واحد منا إمكانية تطوير وعيه. وفي هذا الصدد، كل واحد منا يجسّد مبدأ المسيح - الشمولية، وبالتالي كلنا أبناء غير القابل للتعبير.
لفهم أوفى لكيفية قيادة كل ما دُرس سابقاً إلى هذا القسم من التعليم، من المهم أن نتذكر أن الوعي النامي لا يحدث فقط انقسام التونال والناغوال، بل يجلب أيضاً وحدة جديدة تُسمى الشمولية. وبوصفه تجسيداً للنية، فإن الوعي النامي هو المبدأ الذي يفصل ويوحد في الوقت نفسه. ولتقدير نتائج هذه الحقيقة، من الضروري أن نتذكر أن النية هي التي تدفع الفراغ إلى أن يصبح خالقاً، ما يؤدي إلى فعل الانقسام الأول، بغية الكشف عن قصد غير القابل للتعبير. ومن قسم علم الكون نعلم أيضاً أن النية هي التي تشكّل هدف غير القابل للتعبير من مادة العقل، الذي نعلم أنه هو نفسه، لأن النية والعقل ليسا سوى قطبي الوعي الواحد.
في الواقع، هذا يعني أن النية، أو الابن، تخلق من قطبيتها الأنثوية، أو العقل، الكون المتجلي - التونال الأنثوي، الذي نعلم أنه غير المعروف. وفي الوقت نفسه تبقى النية مصونة في مستواها الخاص، وهو ما عُبّر عنه في الكتاب المقدس المسيحي بكلمات المسيح هذه: «أنا والآب واحد» و«الذي أرسلني هو معي؛ لم يتركني الآب وحدي». لكن، مع بقائها مصونة في مستواها الخاص، تصبح النية منفصلة عن التونال - عن قطبيتها الأنثوية. وبالتالي، رغم أن النية تتخلل الكون المتجلي كله، ورغم أنه لا يوجد شيء سوى النية، فإن النية بمعناها الحقيقي ضحّت بنفسها، أو بتعبير أدق، ضحّت بحالتها الأصلية من الوحدة، حتى يصبح تحقيق قصد غير القابل للتعبير ممكناً. لذلك فإن فعل الانقسام الأول الذي يحدث في الفراغ لا يمثل انقساماً بين الناغوال ونيته، بل بين النية وقطبيتها الأنثوية - العقل. والنتيجة الطبيعية لذلك ليست فقط الانشقاق بين الجنسين، بل أيضاً النزوع الفطري في الحياة في كل مكان إلى إعادة توحيد القطبيات. وهكذا تمكن قصد غير القابل للتعبير من أن يصبح متجلياً، ولذلك فإن الشمولية هي أعظم قوة دافعة في الكون، بصرف النظر عن مدى إدراكنا لذلك ومدى ارتفاع درجة الانفصال في تفكيرنا وسلوكنا. علاوة على ذلك، بما أن الشمولية تسعى إلى إعادة توحيد القطبيات - النية والعقل، الرجل والمرأة - يصبح من الواضح لماذا يجب أن يكون الكون المتجلي، أي الحياة في مجال التجلي، تعبيراً مغايراً جنسياً عن الحياة.
من وجهة نظر أقل رسمية، يعني هذا أننا إذا أردنا تطوير وعينا، فإن الشرط الأول الضروري هو تحقيق الصفاء تجاه حالتنا الحالية من الوعي، لأنه بدون إعادة الاستعراض لن يكون أي وضوح قد نصل إليه صفاءً حقيقياً، بل مجرد نظرة جديدة إلى ما نعرفه بالفعل في سياق منظومة القياس الحالية. وبما أن منظومة القياس الحالية هي نتاج كل خبراتنا الماضية، أو بتعبير أدق، نتاج إدراكنا لكل الخبرات الماضية، فمن البديهي أننا إذا سعينا حقاً إلى بلوغ الصفاء في كل لحظة على حدة، فلا بد من النظر إلى أي تجربة حالية بوصفها غير منفصلة عن الماضي، وهذا ما يوجب ضرورة إعادة الاستعراض.
فيما يتعلق بما سبق، من المهم أن نفهم أنه على الرغم من أنه من الممكن تماماً جمع المزيد والمزيد من وجهات النظر المختلفة حول أي حدث - وبذلك نفترض، أو نخلق انطباعاً، بأننا نطور وعينا - فإننا في الواقع لا نعرف أي شيء جديد، عدا حقيقة وجود عدد لا يحصى من وجهات النظر المختلفة حول التجربة نفسها. وهذه الحقيقة ذاتها تدل على أنه إذا تمسك الإنسان بشراسة بوجهة نظر واحدة في أي مسألة، فإن ذلك نتيجة وقوعه في فخ الإدراك الانتقائي، ولا سبيل إلى التحرر منه إلا بالسعي إلى موضوعية الإدراك القصوى. ولكي نكون موضوعيين حقاً، لا يمكننا أن نسمح لأنفسنا بالتشبث بالإيمان بصحة إدراكنا لما يحدث. والأمر نفسه ينطبق على ما لا يُعبَّر عنه، ولذلك فإن ممارسة الشمول في إطار الشرق وحده لن تؤدي إلى كشف معرفة جديدة، بل ستجعلنا نبقى في الماضي، نستعرض ما عرفناه، أي ما سبق أن عشناه. والسبيل الوحيد إلى كشف معرفة جديدة يتمثل في أن نشمل كلاً من الشرق والغرب، وكلاً من الصفاء والإحساس، وكلاً من الحياة والموت.
وهكذا، يجب أن يُكمَّل الصفاء، الذي يُبلَغ عبر إعادة الاستعراض، بالإحساس، لأن الإحساس هو تحديداً تعبير المعرفة اللامعقولة لما هو غير معروف. لكن الإحساس الأصيل لا يمكن أن ينشأ إلا حيث حدث موت القديم بشكل أو بآخر، والمكان الوحيد الذي يمكن أن يحدث فيه الموت هو وعينا بذاتنا، أو بعبارة أخرى، صورتنا عن ذاتنا. قد نعتقد أننا ندرك ما يحدث خارجنا فحسب، لكن في الواقع يحدث كل شيء داخلنا للسبب البسيط أن فعل الإدراك ذاتي تماماً، ومن ثم يرتكز كلياً على صورتنا عن ذاتنا. ونتيجة لذلك، يسير الصفاء الحقيقي دائماً جنباً إلى جنب مع موت القديم، ولذلك في كل مرة نبلغ فيها الصفاء تجاه شيء ما، يُضطَر جزء من صورتنا عن ذاتنا إلى أن يموت فعلاً. لا تُكتسب المعرفة الجديدة عبر إعادة الاستعراض وحدها، بل تُكشف عندما يقود الصفاء إلى موت القديم. ومن هنا يصبح واضحاً أن التحول هو موت القديم، الناجم عن الصفاء.
لنعد إلى بحث مضمون الإشراقة الثانية. من الواضح أن الشمول، الذي تطور في المرحلة الأولى من التجلي، لا يكتسب القدرة على إنجاز رسم خريطة ما هو غير معروف فعلاً إلا عندما يتشبع بصفة الموت التي تطورت في المرحلة الثانية من التجلي. وبالتالي، فإن النية، بوصفها تجسيداً للناغوال، تسعى بوعي إلى موت القديم لكي تجسد تصميم ما لا يُعبَّر عنه. وهذا يعني أن تجسيد تصميم ما لا يُعبَّر عنه يشترط حتماً أن تؤدي الوحدة إلى التعدد، وأن يتحول لا شيء الفراغ إلى شيء ما، أو بتعبير أدق، إلى الكل - التونال. وبعبارة أخرى، يجب أن يتجسد الكلمة ويصبح ابن ما لا يُعبَّر عنه ابناً للإنسان. والمعنى الباطني لهذا هو أن الحياة يجب أن تغوص في المادة قبل أن يصبح تجسيد تصميم ما لا يُعبَّر عنه ممكناً. لكننا نعلم أن الناغوال نفسه لا يغوص في المادة، بل نيته، التي لا تخلق الكون المتجلي من قطبيتها الأنثوية فحسب، بل تجذب أيضاً الناغوال، أو بتعبير أدق، وعي الناغوال، الذي هو الحالم، إلى الإقامة في المادة. فبعد أن خلقت الكون المتجلي من قطبيتها الأنثوية ثم انفصلت عنه، تدفع قوة الشمول الكامنة في النية الحالم، أي الوعي النامي، ابن ما لا يُعبَّر عنه الذي تجسد، إلى التماهي مع الجانب المتشكل من الحياة، عندما يغوص في المادة لأول مرة. ونتيجة للتماهي مع الشكل، يصبح الابن في كل النواحي مصلوباً على «صليب» المادة.
لكن ينبغي مع ذلك أن نتذكر أن الناغوال ونيته يبقيان غير متأثرين في مستواهما الخاص، ولذلك فإن تعبير النية في الكون المتجلي فقط، أي ابن ما لا يُعبَّر عنه الذي تجسد، هو ما يتماهى مع الشكل. وبعد أن تماهى مع الجانب المتشكل من الحياة، أي مع الحياة المتجلية، يبقى الوعي النامي مع ذلك تجسيداً لتصميم الناغوال (لأنه في جوهره تعبير عن النية)، لكنه يصبح تائهاً ومنفصلاً عن الناغوال. وقد عبّر المسيح عن ذلك بقوة شديدة عندما قال أثناء الصلب: «إلهي، إلهي! لماذا تركتني؟»*
يُرى بوضوح أن الحل الوحيد لهذه المعضلة يتمثل في تطوير الوعي، لأن الابن لا يستطيع إلا بهذه الطريقة أن يجد الطريق العائد إلى الناغوال وأن يتحرر من التماهي مع الشكل. وكما نعلم بالفعل، لا يمكن تحقيق التطوير الأصيل للوعي إلا عبر عملية التحول - عبر موت القديم. وبالتالي، في حكاية الجلجثة، ابن ما لا يُعبَّر عنه الذي تجسد مصلوب على صليب المادة، والسبيل الوحيد للعودة إلى الأب يمر عبر موت القديم. لكن، كما يُرى بوضوح، القديم هو في الواقع التماهي مع الشكل، ولذلك يعني موت القديم التحرر من التماهي مع الشكل، وهو ما يمكن بلوغه عبر القبول الطوعي للموت في فعل التحول. وقد عبّر المسيح عن ذلك بجمال عندما صرخ على الصليب في الساعة التاسعة: «قد أكمل! يا أبتاه، في يديك أستودع روحي». وبعبارة أخرى، لا يمكن إحداث التجلي، أي القيامة، ومن ثم الصعود عائداً إلى الأب، إلا عبر عملية التحول والتحول اللاحق. وهكذا، عندما قال المسيح لتلاميذه: «أنا قد غلبت العالم»، كان يتحدث عن أنه لم يعد مرتبطاً بالشكل، ولذلك، حتى على الرغم من الصلب الذي كان ينتظره، استطاع أن يقول لهم: «أنا خرجت من عند الأب وأتيت إلى العالم، وأترك العالم أيضاً وأذهب إلى الأب».
وهكذا نرى كيف أن الفراغ، بعد أن بدأ الحركة تحت تأثير نيته ليصبح خالقاً، مدفوعاً بذلك من الابن إلى الصداقة، يرسل «ابنه الوحيد» لتنفيذ هذا التصميم. النية، ابن ما لا يُعبَّر عنه وتجسيد المحبة في الفعل، تخلق من قطبيتها الأنثوية الكون المتجلي. ولهذا يصبح الابن منفصلاً، أولاً وقبل كل شيء، عن قرينه الأنثوي، وبعد أن تجسد وأصبح ابناً للإنسان، يصبح أيضاً منفصلاً عن الناغوال بسبب التماهي مع الشكل. والابن الضائع والمتروك على صليب المادة، ابن ما لا يُعبَّر عنه الذي هو أيضاً ابن الإنسان، لا يملك خياراً آخر غير أن يبدأ القتال بحثاً عن الطريق العائد إلى الأب، مطوراً وعيه في عملية التحول والتحول والتجلي.
هذه هي طبيعة المحبة غير المشروطة في الفعل، وهذه هي حكاية سر الجلجثة، الذي هو في جذوره أيضاً لغز الإدراك والوعي. نحن ببساطة غير قادرين على إدراكه، لأننا لا نعرف لا كيف يصبح الواحد، أي الفراغ، ثلاثة، ولا الطبيعة الأصيلة للنية. لكن من خبرتنا في التعبير عن النية، نعلم أن هذا هو حقاً أعلى تعبير عن المحبة الحقيقية، المحبة التي تربط الأب والابن معاً في فعل الصداقة، محبة تفوق لامشروطيتها المطلقة العقل البشري تماماً. وأمام هذا التعبير المؤلم الجميل عن المحبة، لا يستطيع المحارب إلا أن يحني رأسه بتواضع أصيل، لأنه يعلم أن ضآلة موارده البشرية لن تسمح له بحل لغز الوجود، ومع ذلك فهو قادر على محاولة فهمه بالسعي إلى حياة لا تشوبها شائبة إلى أقصى حد. ومن خبرته الخاصة، يعلم المحارب أن لغز الإدراك والوعي في داخله، ولذلك يعلم في أعماق قلبه أن سر الجلجثة ليس «هناك في مكان ما»، بل هو رحلته النهائية الخاصة على الطريق ذي القلب، رحلة ابن الإنسان عائداً إلى الأب. وهل سيتمكن يوماً ما، كما عبّر فرانك هربرت، من «القيام بقفزة إلى منبع هذا الجسد ومعرفة نفسه كما كان ذات مرة»، أي معرفة نفسه ابناً لما لا يُعبَّر عنه، «يبقى ذلك ملفوفاً بضباب المستقبل». لكن المحارب يعلم أن «كل ما يستطيعه الإنسان هو له». وهو يعلم أن «كل فعل من أفعاله قادر على إنجاز ذلك».
وفي ختام بحث الإشراقة الثانية، ينبغي مرة أخرى التأكيد على الضرورة الملحة لتذكر أنه على الرغم من أننا نتحدث عن الناغوال وعن نيته، فإنهما في جوهرهما واحد. لا يمكن فصل الوعي عن الوجود، ولذلك فإن الانقسام ليس إلا وهماً في العقل. لا يوجد انقسام أصيل بحد ذاته، بل يوجد فقط انقسام القطبين الموجودين في الكون المتجلي كحالة وعي شاملة، وعي يعبّر فيه العقل عن الانقسام وتعبّر فيه النية عن الشمول، وفقاً لتصميم تطوير الوعي. لكن في نهاية المطاف، يمثل الانقسام والشمول وجهين لعملة واحدة - النية، ابن ما لا يُعبَّر عنه الذي هو أيضاً ابن الإنسان، الوعي النامي. في عقل الإنسان يسيطر وهم الانقسام، لكن في قلب كل رجل وكل امرأة يكمن أيضاً إحساس لا جدال فيه بأن الحياة ليست كما تبدو، وأن الروح، ناغوالنا جميعاً، أكبر بما لا يقاس مما يستطيع دماغنا الضيق أن يستوعبه في إطار الوعي العادي.
لا يستطيع أي منا أن يتذرع بالجهل، لكن في الوقت نفسه يُتجاهل الإحساس، الذي هو أنقى تعبير عن الحياة، عن الناغوال، تماماً لصالح أفكار مختلفة تولدها العقلانية وصورة ثابتة للعالم ترتكز على عدد لا يحصى من الأحكام المسبقة، التي تختزل إلى انفصال خالص. ومراراً وتكراراً تُظهر البشرية مقاومتها الشديدة واحتقارها إزاء الشمول، إزاء تصميم الناغوال، لكنها في الوقت نفسه تحتفل عاماً بعد عام بعيد الفصح - الاحتفال القديم Oesteramoon، احتفال سر الجلجثة الذي لا يُعبَّر عنه. يا لها من مهزلة! يا له من دليل مأساوي على كبرياء البشرية المجنون وإهمالها المذهل! وقد عبّر المسيح عن ذلك بوضوح في هذه الكلمات: «أيها الآب البار، إن العالم لم يعرفك، أما أنا فقد عرفتك». 

في محاولتي أن أروي أكبر قدر ممكن عن هذه الإشراقة المؤلمة الجميلة، فعلت الكثير، لكن في الوقت نفسه بالكاد تستطيع كل جهودي أن توفي عظمة هذه الإشراقة حقها. التعليم الحقيقي ببساطة لا يمكن التعبير عنه بالكلمات، ولذلك كل ما أستطيع فعله هو أن أشير لكم إلى الاتجاه الصحيح. ليس من السهل إدراك سر الجلجثة، لكن بالسعي إلى الإصغاء إلى القلب واتباعه، نستطيع خطوة بخطوة أن ندرك التصميم والمعنى الكامنين في الوعي النامي. وما يبدأ بإحساس لامعقول قادر على أن يصبح واقعاً موضوعياً، بل ويجب أن يصبح كذلك، إذا سعينا إلى المعرفة، مشملين التحول والتحول، وإذا سعينا إلى طلب الصفاء الذي سيقودنا إلى موت القديم وبلوغ التجلي الأصيل. وفي الختام أترككم وحيدين مع الكلمات المؤثرة لصلاة المسيح الأخيرة من أجل تلاميذه، الصلاة التي هي أيضاً صلاة من أجل كل من يحاول السير على الطريق ذي القلب، ساعياً إلى إيجاد الطريق العائد إلى الأب.
«يا أبتاه، قد أتت الساعة، مجّد ابنك، ليمجد ابنك أيضاً. كما أعطيته سلطاناً على كل جسد، ليعطي حياة أبدية لكل من أعطيته. وهذه هي الحياة الأبدية: أن يعرفوك أنت الإله الحقيقي وحدك، ويسوع المسيح الذي أرسلته. أنا مجدتك على الأرض. العمل الذي أعطيتني لأعمله قد أكملته. والآن مجدني أنت أيها الآب عند نفسك، بالمجد الذي كان لي عندك قبل كون العالم.
أنا أظهرت اسمك للناس الذين أعطيتني من العالم. كانوا لك، وأعطيتهم لي، وقد حفظوا كلمتك. والآن علموا أن كل ما أعطيتني هو منك، لأن الكلمات التي أعطيتني قد أعطيتها لهم، وهم قبلوها، وعلموا يقيناً أني خرجت من عندك، وآمنوا أنك أنت أرسلتني. من أجلهم أسأل. لست أسأل من أجل العالم، بل من أجل الذين أعطيتني، لأنهم لك. وكل ما هو لي فهو لك، وما هو لك فهو لي، وأنا ممجد فيهم. أنا لست بعد في العالم، وأما هؤلاء فهم في العالم، وأنا آتي إليك. أيها الآب القدوس، احفظهم في اسمك، الذين أعطيتهم لي، ليكونوا واحداً كما نحن. حين كنت معهم في العالم كنت أحفظهم في اسمك. الذين أعطيتني حفظتهم، ولم يهلك منهم أحد إلا ابن الهلاك، ليتم الكتاب. أما الآن فإني آتي إليك، وأتكلم بهذا في العالم لتكون لهم فرحي كاملاً فيهم. أنا أعطيتهم كلمتك، والعالم أبغضهم، لأنهم ليسوا من العالم، كما أني أنا لست من العالم. لست أسأل أن تأخذهم من العالم، بل أن تحفظهم من الشرير. ليسوا من العالم، كما أني أنا لست من العالم. قدسهم في حقك. كلامك هو حق. كما أرسلتني إلى العالم، أرسلتهم أنا أيضاً إلى العالم. ومن أجلهم أقدس أنا ذاتي، ليكونوا هم أيضاً مقدسين في الحق.
ولست أسأل من أجل هؤلاء فقط، بل أيضاً من أجل الذين يؤمنون بي بكلامهم، ليكون الجميع واحداً، كما أنك أنت أيها الآب فيّ، وأنا فيك، ليكونوا هم أيضاً واحداً فينا، ليؤمن العالم أنك أرسلتني. وأنا قد أعطيتهم المجد الذي أعطيتني، ليكونوا واحداً كما أننا نحن واحد. أنا فيهم، وأنت فيّ، ليكونوا مكملين في واحد، ليعلم العالم أنك أرسلتني، وأنك أحببتهم كما أحببتني. يا أبتاه، أريد أن هؤلاء الذين أعطيتني يكونون معي حيث أكون أنا، لينظروا مجدي الذي أعطيتني، لأنك أحببتني قبل إنشاء العالم. أيها الآب البار، إن العالم لم يعرفك، أما أنا فقد عرفتك، وهؤلاء عرفوا أنك أنت أرسلتني. وعرفتهم اسمك، وسأعرفهم أيضاً، ليكون فيهم الحب الذي به أحببتني، وأكون أنا فيهم». 

[17]

.

الفصل 11. قاعدة الناغوال ذي الأسنان الثلاث: الإشراقة الثالثة

عامل نسبية الوعي هو أمر محوري في استيعاب قصد غير القابل للتعبير. وفي هذا الصدد، من المهم أن نفهم أن النسبية تمثل نتيجة انفصال القطبيات في كون غير مطلق. فلو كان الكون مطلقا، لكان انفصال القطبيات أيضا مطلقا، أي أن القطبين سيكونان منفصلين بوضوح أحدهما عن الآخر ومتمايزين تمايزا متبادلا. ولكن، بما أن الكون غير مطلق، فإن انفصال القطبين يفترض فقط تعيين حدود يكون فيها أي طيف من الترددات صحيحا، عندما يكون الوعي المتطور معبرا عنه في صورة دالة للوعي الملازم. وهذا صحيح في أي منظومة مرجعية وفي العوالم العشرة كلها في كل من الأبعاد الأربعة. ونتيجة لذلك، تختلط قطبا أي زوج من القطبيات اختلاطا لينا فيما بينهما في نطاق الترددات المشتركة. وتتحدد حدود هذا النطاق بالضبط الدقيق للإدراك الذي تنشأ عنده مثل هذه المجموعة من القطبيات. ولذلك فإن ما ندركه بوصفه زوجا من القطبيات ليس أكثر من نتاج للنسبية. وبالتالي، نرى أن كل حالة وعي ملازمة لها قطبيتان، كل منهما موجبة أو سالبة بالنسبة للأخرى.
ينقلنا الاستنارة الثالثة إلى جوهر المفهوم الذي سبق ذكره مرارا كثيرة، لكننا لم نتناوله بعد بعمق، أي مفهوم عامل نسبية الوعي. غير أنه قبل الشروع في دراسة تفصيلية، يجدر إلقاء كلمات تحذير. فمفهوم عامل نسبية الوعي أساسي حقا لفهم كل من قصد غير القابل للتعبير ومسائل الجنس والجندر. لكنه، مع ذلك، يتعارض تعارضا شديدا مع كل المعتقدات والأحكام المسبقة المتعلقة بالجنس والجندر التي يتمسك بها الرجال والنساء على مدى آلاف السنين. بل إن محاولة شرح جوهر هذا المفهوم لتلميذ قبل أن يكتسب فهما راسخا للمفاهيم الأساسية في التعاليم عبث لا طائل منه، إذ سيكون الناتج في حالة كهذه حيرة وارتباكا عميقين. لذلك، حين تسعون إلى استيعاب هذا القسم من التعاليم، يجب أن تدركوا المسؤولية المرتبطة بمثل هذه الخطوة. وإذا رأيتم في لحظة ما أن ما تقرأونه يثير الارتباك، وجب عليكم أن تعودوا فورا إلى دراسة المفاهيم الأساسية، بما في ذلك قسم الكونيات من المجلد الثاني، وعندما تفهمونها فقط يمكنكم الانتقال إلى هذا الفصل. وعلاوة على ذلك، عند العمل مع التعاليم اليسارية، من المهم أن تتذكروا باستمرار التحذير الذي سُمع مرارا بشأن استخدام الكلمات. فلا ينبغي أن تؤخذ الكلمات على معناها الحرفي، إذ عندما يتعلق الأمر بالجانب الأيسر، تنزع الكلمات إلى تشويه الحقيقة أكثر مما تنزع إلى نقلها.
تعكس الحكمة المذكورة في مستهل هذا الفصل أحسن انعكاس طبيعة عامل نسبية الوعي، وتظهر بوضوح الترابط بين الاستنارة الثانية والثالثة. فالاستنارة الأولى تكشف طبيعة الناغوال، أما الثانية والثالثة فتتكشفان طبيعة قطبي وعيه. وينبغي النظر إلى الاستنارتين الأخيرتين باعتبارهما استنارة واحدة، إذ هما في الحقيقة غير قابلتين للانفصال - تنتقل إحداهما إلى الأخرى على نحو هو أخفى ما يكون. وسيلاحظ القارئ المنتبه أننا قد أنجزنا بالفعل دراسة الاستنارة الثالثة من قاعدة ناغوال ثلاثي الأسنان أثناء دراسة الاستنارة الثانية. ولم يبق لنا إلا استيعاب الترابط بين هاتين الاستنارتين.
تتعلق الاستنارة الثالثة بالحالم في منام الحالم. وكما قلنا سابقا، يكتمل هذا المستوى من الوجود في العالم التاسع في المرحلة الثالثة من التجلي، ويتجسد تجسدا كاملا في لحظة التحول في العالم العاشر في المرحلة الثالثة من التجلي. ومن علم الكونيات نعلم أيضا أن ذلك لا يمكن أن يحدث إلا بفضل فن الحلم، الذي ليس في جوهره سوى تعبير عن النية على هذا المستوى من الوجود. وبالتالي، فإن الحالم في منام الحالم هو في الحقيقة إتقان النية - أي الكشف الكامل عن القوة السحرية للحالم. ولو استطاع الإنسان فقط أن يرى مغزى فعل الخلق المذهل، لتعامل الرجال والنساء اليوم مع سر الجنس والجندر بأقصى رهبة وتبجيل - بدلا من تدنيسه بشهواتهم الأنانية القائمة على الهوى. وما يسمى الحالم في منامه ليس سوى الإله المتجسد، ابن غير القابل للتعبير، الذي اكتسب جسدا في هيئة ابن الإنسان على المستوى المادي. وعلى مستوى الإنسان، يعني هذا أن كل رجل وكل امرأة، وكذلك، بلا شك، كل طفل، يمثلون تجسيدا لقصد غير القابل للتعبير - تجسيدا بفضله يمكن أن يتحقق هذا القصد، ولهذا يلزم إنجاز المصير الذي حددته الغاية. يا له من تعبير مذهل عن القصد! يا لها من امتياز لا يصدق! يا لها من مسؤولية هائلة، لكنها في الوقت نفسه آسرة! فهل بدأ أي أحد حقا يفهم أحجية الوجود ودورنا الحقيقي فيها؟ الجواب بسيط: «لا». ومع ذلك، فإننا جميعا جزء من هذه الأحجية الكبرى، ومحاولة حلها واجب علينا. فدعونا إذن ننتقل إلى دراسة ما نستطيع مع ذلك استيعابه من الاستنارة الثالثة.
حتى مجرد كون الحالم في منامه يتعلق بفن الحلم، وأن مصدر إتقان النية ينتمي إلى هذا المستوى من الوجود، سيكشف لنا الكثير، شرط أن نفهم بوضوح ما المقصود بفن الحلم وإتقان النية. وقد نوقن فن الحلم بالتفصيل في المجلدات السابقة، ولا حاجة لتكرار كل ما قيل، بل يلزم فقط دراسة نتائج المفاهيم التي كُشف عنها سابقا في سياق ما سبق عرضه في هذا الكتاب.
نعلم بالفعل أن فن الحلم جزء لا يتجزأ من إتقان الوعي، وبناء على ذلك نرى كيف يكون اكتساب الصفاء الحقيقي أمرا مهما، مع مواصلة محو التاريخ الشخصي وإعداد النفس للتحول. وبهذه الطريقة وحدها نستطيع تعقب وعينا وإتقانه. وبينما نتعلم تعقب الوعي وإتقانه، نكتسب ليس فقط السيولة الإدراكية اللازمة لفن الحلم، بل أيضا معرفة عملية بالنية وطرائق التلاعب بها. ولكن، بما أن النية قدرة الحالم على مسرحه الخاص، فلا توجد إمكانية على الإطلاق للتلاعب بالنية إلا بهدف التحول. فما هو إذن التحول من منظور الكائن البشري؟
التحول هو فعل التحول إلى الحالم في منام الحالم. وبعبارة أخرى، يُحتفظ بالحالم في منامه مركزا بواسطة نية الحالم، ويُوجَّه من تجسد إلى تجسد نحو أن يصبح انعكاسا حقيقيا لنفسه على المستوى المادي - ابن الإنسان. ونعني بالإنسان هنا الروح الحالة، التي تسمى روح الإنسان، لا الكائن البشري الشبيه بالوحش - الكائن الاجتماعي الذي يسمى التونال عند الإنسان. ومع أننا نعتبر التونال حالمًا في منامه، وهذا صحيح بمعنى ما، فإن الحالم في منامه مع ذلك شيء أكبر بكثير من مجرد كائن اجتماعي. الحالم في منامه تعبير عن الكشف التدريجي، على المستوى المادي، للقوة الكامنة الحقيقية للحالم، الذي يسعى إلى أن يصبح واحدا مع الناغوال. وأن تصبح واحدا مع الناغوال يعني أن تصبح تجسيدا لقصد الناغوال. وهذا يفترض أن الحالم ليس كاملا، بل يعمل باستمرار على إكمال نفسه من خلال التطور المتواصل للوعي عبر تجربة حياة الحالم في منامه على المستوى المادي. ولهذا السبب يؤكد التولتك أن المحارب يجب أن يكتسب تونالا صحيحا، أي تونالا يستجيب لتوجيه الحالم. غير أن الاستجابة للحالم تعني أن التونال، أو الحالم في منامه، أنثوي بالنسبة للحالم، وهذه الحقيقة تنقلنا مباشرة إلى مفهوم عامل نسبية الوعي. ولكن كيف ينبغي لنا أن نفهم ذلك من وجهة نظر الحياة على المستوى المادي وفي سياق انقسام الجنسين؟
منذ أزمنة لا تُذكر حاول التولتك الكشف عن سر الجنسين، ولكن لكي نستوعب المعرفة التي حصلوا عليها، ينبغي قبل كل شيء أن نفهم النتائج التي يحملها في طياته عامل نسبية الوعي.
بما أن قطبي أي مجموعة من القطبيات لا يفصل بينهما إلا بمعنى تعيين الحدود التي يكون فيها هذا الطيف من الترددات صحيحا، وبما أن القطبين يختلطان اختلاطا لينا أحدهما بالآخر في نطاق الترددات المشتركة، فلا يوجد انفصال حقيقي بحد ذاته. فالانفصال ليس أكثر من نتاج الضبط الدقيق للإدراك.
وبالتالي، فإن الجنس أيضا يمثل مجموعة من القطبيات تعيّن الحدود التي يكون فيها طيف خاص من الترددات، يسمى الجنس، صحيحا. لذلك فإن الجنس، شأنه شأن أي مجموعة من القطبيات، يعتمد كليا على الإدراك. وهذا يعني أنه رغم أن وجود جنسين اثنين واقع موضوعي، فإن هذين الجنسين لا يوجدان ذاتيا كقطبين منفصلين ومتمايزين تمايزا متبادلا.
هذه المسلمات أساسية لفهم ليس المغايرة الجنسية فحسب، بل أيضا الخنوثة، إذ إن المغايرة الجنسية ليست سوى تعبير موضوعي عن الخنوثة الذاتية. غير أن هذه المسلمات تخفي أيضا جذور الأحجية المسماة ثنائية الجنس، التي لم يوفق التولتك بعد إلى حلها.
قبل متابعة دراسة مفهوم عامل نسبية الوعي، لا بد من التذكير مرة أخرى بأن الحكمة المذكورة أعلاه، شأنها شأن أي تعبير لفظي آخر عن التعاليم اليسارية، لا يجوز أخذها على معناها الحرفي. وقد تكرر هذا التحذير كثيرا حتى قد يظن بعضهم أن تكراره مرة أخرى زائد عن الحاجة. ومع ذلك، من الضروري للغاية التأكيد مرة أخرى على أهميته الهائلة، خصوصا عند عرض هذا القسم من التعاليم الذي سوف نلامس فيه سرا من نوع خاص يسميه التولتك ثنائية الجنس. ولكن، مع أخذ كل ما دُرس سابقا في الاعتبار، ينبغي أن يكون واضحا أنه لا يوجد أي قاسم مشترك بين ما يسميه التولتك ثنائية الجنس وما يُفهم عادة من هذا المصطلح. فثنائية الجنس تتعلق بالثنائي الجنسي الإلهي، أي بالحياة في طور التجلي، التي تعود جذورها، كما نعلم بالفعل، إلى ما لا يُدرك، ولذلك ستبقى ثنائية الجنس، كما يفهمها التولتك، أحجية ما لم نتمكن من الدخول في ما لا يُدرك. وكما هو الحال مع النية، فإن كل معرفتنا بثنائية الجنس تقوم على تعبيرها في مجال الحياة في طور التجلي، لكننا لا نزعم فهم هذه الأحجية، كما لا نصرح بأننا نفهم النية. ومع ذلك، من القليل الذي نفهمه في هذا المفهوم، نعلم علم اليقين أنها لا يمكن أن تُتخذ مبررا لتلك الأفعال التي تُفسر عادة باعتبارها ثنائية الجنس. ولذلك لا يؤيد التولتك الآراء والممارسات المرتبطة بمثل هذا الشكل مما يسمى ثنائية الجنس، ولا يشجعون عليها.
غير أنه قد يكون من المفيد للقارئ أن يطلع على مفهوم محدد واحد يتعلق بثنائية الجنس. فقد بدأت أهميته تتضح اليوم. ويتعلق هذا المفهوم بما يمكن، لعدم وجود مصطلح أفضل، أن نسميه ثنائية الجنس الحقيقية فقط. فثنائية الجنس كما تُفهم في العالم المعاصر ليست سوى تسيب في الحياة الجنسية، وهو أمر بعيد كل البعد عما يسمى ثنائية الجنس الحقيقية. ومن المهم أيضا رؤية الفرق بين ما يسمى الثنائي الجنسي الحقيقي والثنائي الجنسي الإلهي.
يتعلق الثنائي الجنسي الإلهي بالحياة في طور التجلي، بينما يتعلق الثنائي الجنسي الحقيقي بالحياة في مجال التجلي، ويتميز بدرجة عالية للغاية من تطور الوعي، وهي سمة تدل على بداية الرحلة العائدة إلى حالة الخنوثة. ومن الواضح أن مثل هذه الحالة من الوعي لا علاقة لها بالنشاط الجنسي المتسيب، إذ إن الثنائي الجنسي الحقيقي، الذي بدأ الآن فقط يتجسد في الناس، وعلى نحو نادر للغاية، مغاير جنسيا تماما في كل النواحي. وبعبارة أخرى، يتجسد الثنائي الجنسي الحقيقي، بوصفه جسيما من الحياة في مجال التجلي، ككائن مغاير جنسيا، مستوى وعيه بحيث يبدأ الروح الحالة في فقدان تطابقه مع الجانب المتشكل من الحياة، ولذلك لا تكون للغرائز الحيوانية المتعلقة بالنشاط الجنسي القوة نفسها التي كانت لها سابقا على مثل هذا الإنسان. ونتيجة لذلك، فإن الإنسان الذي يجسد الثنائي الجنسي الحقيقي يتمتع بموقف غير متحيز إطلاقا من الجنس، وبما أن اهتماماته في العلاقات تتجاوز بكثير نطاق الجذب الجنسي، فإن مثل هذا الكائن قادر على بناء علاقات حميمة مع أشخاص من الجنسين. وعندما تنشأ علاقات بين أشخاص من الجنس نفسه، فإن مثل هذه العلاقات نادرا جدا، إن حدثت أصلا، تكون جنسية في طابعها، لأن الإنسان الذي يجسد الثنائي الجنسي الحقيقي يبقى مع ذلك مغايرا جنسيا في قلبه. ومثل هذه العلاقات بين أشخاص من الجنس نفسه تمثل تعبيرا عن حب حقيقي ودفء، وهي نقيض تام للنشاط المثلي الجنسي المدمر للغاية.
عائدين إلى موضوع سردنا، من المفيد التذكير بأن الثنائي الجنسي الإلهي يتعلق بالحياة في طور التجلي، ولذلك لا علاقة له بالثنائي الجنسي الحقيقي الذي ينتمي إلى عالم المغايرة الجنسية، أي إلى الحياة في مجال التجلي. ومع ذلك، ينبغي أن يكون واضحا من الحكمة المذكورة أعلاه أن مسألة الجنس ليست مسألة «أسود» و«أبيض»، كما اعتاد الناس أن يعتقدوا. وإذا ابتعدنا عن الجسد المادي ونظرنا بموضوعية إلى الرجال والنساء، فسنرى أنه على جميع المستويات - العاطفية والذهنية والروحية - لا يوجد على الإطلاق أي فرق بين الرجال والنساء. إنهم متماثلون في كل شيء. ولولا الأنماط السلوكية المحددة والجسد المادي، لما استطعنا تقريبا التمييز بينهم. ولكن ما الذي يسبب الاختلافات في الأنماط السلوكية بين الرجل والمرأة؟ ومن أين، إذن، تنشأ الاختلافات في الأجساد المادية للرجل والمرأة؟ ورغم أن التولتك يعرفون الجواب عن هذين السؤالين، فإن الجواب نفسه ليس سهل التعبير عنه بالكلمات. ولكن دعونا نحاول الحصول على بعض الإحساس بالاختلافات الجوهرية بين الرجل والمرأة، بين الحالم والحالم في منامه، وفي نهاية المطاف، بين الناغوال والتونال. والحكمة التالية نقطة انطلاق ممتازة لذلك.
الرجل والمرأة خنثويان بالطبيعة. هذا يعني أن ظهور كليهما، الرجل والمرأة، يمثل نتيجة دفعة ذاتية تجسدت في صورة تعبيرها الموضوعي. لكن الدفعة الحقيقية الوحيدة هي الدفعة المختزلة في الفراغ كقصد، التي تصبح مفرزة كإرادة-للظهور ومظهرة كزمن - رغبة أو دفعة انفعالية لما لا يعبر عنه. وبالتالي، فإن الرجل والمرأة يمثلان نتيجة القصد المختزل الذي أصبح مفرزا في صورة قطبين لقطبية واحدة - الرغبة.
إن القول المأثور المذكور هو من أكثر الأقوال الباطنية في تعاليم التولتيك، وهو بطبيعة الحال ليس سهلا على الفهم إطلاقا. ومع ذلك، فإن أولئك الذين لديهم عيون ليروا قادرون على استخدام هذا القول المأثور كنقطة انطلاق إلى السر الذي لا يوصف، الذي يتعلق بالفعل الجنسي في أنقى صوره، أي بتلقيح الذات - أعلى تعبير عن القصد الحقيقي. في هذا السر يكمن مفتاح الحقيقة القائلة إن الطاقة الوحيدة الموجودة جنسية بطبيعتها. غير أن أهداف هذا المجلد، لحسن الحظ، لا تقتضي ضرورة استيعاب جميع نتائج هذا القول المأثور. علينا الآن أن نتناول بعضا منها فقط.
إذا تناولنا القول المأثور بشكل مبسط للغاية، يصبح واضحا أن الذاتي هو ما يحدد الفرق بين الرجل والمرأة، وبالتالي لا يوجد فرق حقيقي بينهما. بعبارة أخرى، الرجل والمرأة، مهما بدا أنهما حقيقيان، لا وجود لهما في الواقع! لا يوجد سوى القصد ولا شيء غيره! وما ندركه كواقع لا يتزعزع ليس واقعا على الإطلاق! الواقع الوحيد الموجود هو القصد. إن قصد الناغوال هو ما يحدد التعبير الموضوعي الذي ندركه كالكون المظهر، حواء الكونية، التونال الكوني، الذي يوجد فيه الجهد الكامن لما لا يدرك. وهذا ما لا يدرك يحتوي في داخله على قطبية الوعي الذكورية والأنثوية للناغوال - الرجل والمرأة. لكن القطبين لا يوجدان منفصلين أحدهما عن الآخر وليسا متعارضين، بل قصد الناغوال وحده هو ما يحدد الطريقة التي ينوي بها استكشاف جهده الكامن غير المدرك: من وجهة نظر الإيجابي أو السلبي، من وجهة نظر الفاعل أو المنفعل، من وجهة نظر الرجل الملقح أو المرأة الحاملة. لكن في الوقت نفسه، كل هذا ليس سوى التونال الأنثوي لما لا يعبر عنه، الذي يكون فيه الرجل والمرأة أنثويين على حد سواء، وبالتالي مستجيبين لقصد الناغوال. هذا يعني أن الرجل والمرأة مجرد أدوات للحمل، وأن الحمل نفسه هو ما يتجسد في صورة رجل أو في صورة امرأة.
إذا نظرنا إلى القول المأثور نفسه بعمق أكبر، نرى أيضا أن المعنى الحقيقي للحمل هو في الواقع فعل تلقيح الذات، إذ لا ينبغي أن ننسى أنه لا يوجد في الجوهر شيء سوى الناغوال ووعيه. لكن في الوقت نفسه، يتضمن الحمل ثنائية، لأنه حتى في فعل تلقيح الذات يجب أن يكون هناك مبدأ ذكري يلقح، ويجب أن يكون هناك مبدأ أنثوي يحمل. وإذا تذكرنا أن فعل الحمل هو في الواقع فعل إدراك، يصبح من الواضح أن المكان الوحيد الذي يمكن أن يحدث فيه الحمل هو الوعي. غير أن الوعي له قطبيتان - القصد والعقل، الذكري والأنثوي، ولذلك يمكننا أن نرى مرة أخرى أنه بالنسبة للناغوال لا يوجد على الإطلاق أي فرق بين الرجل والمرأة، سوى دفعة الناغوال، ورغبته في استكشاف جهده الكامن غير المدرك من موقع المبدأ الذكري أو من موقع المبدأ الأنثوي. من هنا يتضح أن الناغوال خنثوي بطبيعته، لكنه يعبر عن نفسه كمغاير الجنس، من خلال جنسين، ذكري وأنثوي.
ومع ذلك، إذا تعمقنا أكثر في هذا القول المأثور، نجد أنفسنا مضطرين للاعتراف بأنه، رغم كل ما قيل أعلاه، تبقى الحقيقة حقيقة: القصد والعقل، اللذان يمثلان قطبي وعي الناغوال، ذكريان، إذ، كما أشرنا سابقا، الناغوال ووعيه واحد، لأنه ببساطة لا يمكن فصل الوعي عن الوجود. من هنا يتضح أن ليس الناغوال نفسه هو الخنثوي الحقيقي، بل وعيه. بعبارة أخرى، لا يوجد سوى الناغوال ووعيه، لكن الوعي يتضمن أيضا القدرة الذاتية للمرأة على الحمل، التي تعبر عن نفسها موضوعيا إما كرجل وإما كامرأة. لكن القدرة على الحمل بحد ذاتها نتيجة دفعة ذاتية، وبما أن هناك دفعة واحدة فقط، أي قصد الناغوال، يمكننا أن نرى بوضوح لماذا قيل سابقا في هذا المجلد إن القصد هو ما يدفع الناغوال إلى فعل الصيرورة مبدعا. تكمن نتائج كثيرة في هذه الحقيقة، ويجب التعامل مع دراستها بحذر إذا أردنا استيعاب المعنى الحقيقي للجنس، وبالتالي المعنى الحقيقي لما يرى في الحلم.
النتيجة الأولى التي تقتضي أهداف هذا الكتاب أن نتناولها هي أن القطبية الذكرية لوعي الناغوال هي ما يوقظ في الناغوال الرغبة في رسم خريطة لجهده الكامن غير المدرك، الذي، كونه أنثويا بالنسبة إليه، يثير التعبير مغاير الجنس عن الحياة في مجال الظهور. أما النتيجة الثانية فتتفرع عن الأولى وهي أنه بما أن وعي الناغوال خنثوي بطبيعته، فإن الناغوال قادر على رسم خريطة لجهده الكامن غير المدرك كحياة في مجال الظهور على أساس كل من المبدأ الذكري والأنثوي. والنتيجة الثالثة، التي هي امتداد للنتيجتين الأوليين، ليس من السهل استيعابها، ولذلك ينبغي تناولها بأقصى قدر من التبسيط.
افهموا أنه بما أنه لا يوجد سوى الناغوال ووعيه أو، بدقة أكبر، بما أنه لا يوجد سوى الناغوال وقصده، فعندما يحدث الحمل في الفراغ، يكون قصد ما لا يعبر عنه هو ما يحمل فكرة ما لا يعبر عنه. ومع أنه، إذا تذكرنا عامل نسبية الوعي، يمكن تفسير ذلك وفهمه تماما، يجب في الوقت نفسه ملاحظة أن المحمل هنا هو المبدأ الذكري لوعي الناغوال، ونتيجة لذلك، لكي يصل بفكرة ما لا يعبر عنه إلى الولادة، يمارس ضغطا على قطبيته الأنثوية - العقل. بعبارة أخرى، القصد، الابن، هو ما يحمل، لكن القصد، كونه ذكريا، لا يستطيع أن يصل بفكرة الناغوال إلى الولادة إلا عبر قطبيته الأنثوية - العقل. غير أنه بما أن القصد والعقل وعي واحد، فمن البديهي أنه بمجرد أن يلقح الناغوال الابن، يضطر الوعي إلى الانقسام إلى قطبيته الخاصتين - القصد والعقل. بعبارة أخرى، عندما يحمل الابن فكرة الناغوال، فإن هذا الحمل يستدعي فعل الخلق الأول، الذي نعرفه بالفعل بوصفه فعل الانقسام.
كل هذا يعني أنه على مستوى الحياة في الصيرورة المظهرة، يكون قصد الناغوال مختزلا إلى الذكورة، أي أن الحياة في هذه المرحلة ذكورية حصرا، والناغوال وقصده ما زالا واحدا. لكن بما أن وعي الناغوال خنثوي، فإن القصد يمتلك جهدا كامنا ذاتيا - القدرة على الانقسام إلى قطبيته الذكرية والأنثوية، وأن يصبح بذلك مفرزا موضوعيا كرجل أو امرأة. لتحقيق ذلك، على القصد، كونه واحدا مع الناغوال، أي مختزلا، أن يحمل فكرة الناغوال قبل أن يصبح قادرا على أن يصير مفرزا. يفعل القصد ذلك بدفع الناغوال إلى فعل الصيرورة مبدعا، أي أن القصد يلهم الناغوال لفعل تلقيح الذات. لكن بما أن القصد ما زال مختزلا، أي واحدا مع الناغوال، فإن القصد هو ما يحمل، وبعد أن يحمل، يصبح مفرزا في صورة قطبي الذكورة والأنوثة. بعبارة أخرى، رغم أن وعي الناغوال يمتلك جهدا كامنا خنثويا، فإن هذا الجهد لا يمكن أن يتحقق إلا بعد أن يلقح الناغوال القصد ويحدث الحمل. علاوة على ذلك، فإن تحقيق هذا الجهد الكامن الذاتي هو ما يصبح تجسيدا لذلك التعبير الموضوعي الذي يسمى مغاير الجنس.
في العبارة الأخيرة حاولت نقل نقاط مراوغة لكنها بالغة الأهمية تتعلق بسر الجنس، وبالتالي، في جوهرها، بما يرى في الحلم. استُخدمت في هذه العبارة أربعة مصطلحات: التحقيق، الجهد الكامن الذاتي، التجسيد، التعبير الموضوعي. يشير مصطلحا التحقيق والجهد الكامن الذاتي إلى الحياة في الصيرورة المظهرة، بينما يشير التجسيد والتعبير الموضوعي إلى الحياة في مجال الظهور. معنى هذا المفهوم مراوغ إلى حد أن التعبير عنه بالكلمات بالغ الصعوبة، وبالتالي فاستيعابه ليس سهلا إطلاقا. لذلك، لمحاولة الإمساك بجوهره، سنتناوله على النحو التالي.
في البداية يوجد الفراغ - اللاشيء. وبما أنه لاشيء، فهو ذاتي مطلق. لكن في هذه الحالة الذاتية من الوجود يوجد جهد كامن للتحول إلى شيء، ولذلك نتحدث عن الفراغ كجهد كامن ذاتي، لكنه ما زال لاشيء. ثم يبدأ الفراغ بالتحرك، إنه يتحرك، وينشأ فعل. هذه الحركة فعل قصد، حب في حالة فعل، فعل يهتز في اللون ويظهر الرغبة في الاتحاد بالفكرة الواحدة. هذه الرغبة تؤدي إلى تحقيق الجهد الكامن الذاتي للفراغ، وتنشأ الكلمة، أو الصوت، في فعل التلقيح. بعبارة أخرى، القصد المختزل، الذاتي الخالص، الابن، الواحد مع الأب، في لحظة حمله فكرة الناغوال يصبح قصدا مفرزا، الكلمة، التي تنقسم بسبب هذا الحمل، التجسيد الحقيقي للفكرة، إلى قطبيت لينقلا الفكرة إلى الولادة. لكن انقسام القطبيتين هو أيضا فعل قصد، فعل قصد مفرز، فعل الكلمة، الحب المتجسد في حالة فعل. نتيجة هذا الفعل هي التعبير الموضوعي - ولادة الفكرة. هذا التعبير الموضوعي هو قطبيتان - القصد والعقل، وتعبيرهما مغاير الجنس، لأن القصد، كونه تجسيدا للفكرة، يعبر عن نفسه كرغبة في إدراج الأنثوي غير المدرك في الذكري المدرك.
لعل القارئ المتنبه لاحظ تناقضا ظاهريا في عرض التعاليم. فبالرغم من التأكيدات على أنه لا يوجد سوى فعلي خلق، وأن الأول منهما فعل انقسام، فقد قيل في الصياغة السابقة إن فعل القصد الأول يؤدي إلى الاتحاد بالأب، وإن فعل القصد الثاني يؤدي إلى انقسام القطبيتين. لكن لا يوجد هنا تناقض، لأن فعلي القصد الأول والثاني هما في الواقع شيء واحد. افهموا أن الاتحاد بالأب يتضمن أن الفعلين يحدثان في الوقت نفسه، وأننا نتحدث عن فعلين من أجل الوضوح فقط. ينبغي أن نتذكر أنه في سياق الفراغ لا يوجد سوى القصد، ولذلك فإن فعل الخلق الحقيقي الأول يحدث عندما يصبح القصد المختزل مفرزا، وهو ما يتضمن انقسام القطبيتين. ولتجنب الالتباس، من المفيد أيضا أن نتذكر أن القصد هو الناغوال، لأن الأب والابن واحدان، أي أن الوجود والوعي واحدان.
عند العمل مع التعاليم اليسارية بشكل عام، يوجد حد لما يمكن التعبير عنه بالكلمات، ولذلك لا يمكننا إضافة شيء إلى ما قيل بشأن سر الجنس والنوع. لكن في الوقت نفسه، فإن نتائج ما قيل بالفعل واسعة بشكل غير عادي وليست سهلة الفهم إطلاقا. وما لم نكتسب معرفة عملية بأهم هذه النتائج، ليس لدينا أي أمل في استيعاب الطبيعة الحقيقية لما يرى في الحلم. في هذا الصدد، سيكون من المفيد تلخيص ما دُرس بالفعل على النحو التالي.
القصد، أي المبدأ الذكري، هو ما يلهم الناغوال للتلقيح. بعبارة أخرى، الابن هو ما يثير في الأب الرغبة في أن يصبح صيادا لجهده الكامن غير المدرك. لكن غير المدرك يتضمن الذكري والأنثوي، الرجل والمرأة. غير أنه بما أن القطبيتين لم تنقسما بعد، فإن الابن والأب ما زالا واحدين، ورغبة الأب هي قصده - الابن، الذي يشعر فيه الأب بالرجل والمرأة. ولكونه واحدا مع الابن ويمتلك الرغبة التي أيقظها الابن، يلقح الأب الابن. وفي لحظة الحمل يتوقف الابن عن كونه مختزلا إلى ذكورة واحدة أو، بدقة أكبر، يتوقف الابن عن كونه مختزلا إلى الذكورة الكلية الواحدة، ويصبح مفرزا كمغاير الجنس، وتصبح الكلية الواحدة تعددية.
إذا تذكرنا أن النية تُعرَّف بأنها المحبة غير المشروطة في الفعل، فستصبح العواقب الأعمق لما سبق عرضه واضحة للعيان. وإذا تناولنا الأمر على نحو مبسّط، يمكننا أن نقول إننا نرى هنا محبة الابن لأبيه ومحبة الأب لابنه، وبما أنهما واحد، فإننا نرى تعبيراً عن الثنائي الجنس الإلهي، إذ لا ينبغي أن ننسى أن الابن هو خنثى حقيقي، لأنه ذكر وأنثى معاً. وهنا تكمن أعمق حقيقة، إذ لكي يتحقق تصميم الناغوال، يجب على الابن أن يحمل هذا التصميم في رحمه وأن يجسده، لكن الابن، بعد أن يحمل، يتوقف عن كونه موحَّداً، وهذا يعني أن الابن ينفصل عن الأب، فيصبح منفصلاً بصفته مغاير الجنس. غير أن هذا الانفصال يؤدي إلى انقسام القطبيتين، ونتيجة لذلك تصبح النية أيضاً منفصلة عن نصفها الأنثوي - أي العقل. لكن الأب والابن في الوقت نفسه يبقيان على حالهما على مستواهما الخاص، ومن ثم فإن جزءاً فقط من قطبية واحدة من وعي الناغوال يصبح كوناً متجلياً، يستطيع الابن من خلاله أن ينفذ تصميم الأب، فيصبح ابن الإنسان، ابن ما لا يُعبَّر عنه، الذي اكتسب جسداً. وبعبارة أخرى، فإن رغبة الثنائي الجنس، ودافعه العاطفي لمعرفة الإمكانات الخفية الكامنة في الذكورة والأنوثة، لا يمكن أن تتحقق إلا عندما يصبح الابن، الخنثى، مغاير الجنس. وعند هذا التحول ينشأ انقسام، انقسام ضروري، لكنه مع ذلك انقسام - بين الأب والابن، بين الثنائي الجنس ومغاير الجنس. وهذا الانقسام يسميه التولتك الهاوية الذاتية، التي تفصل الحياة في طور الصيرورة المتجلية عن الحياة في نطاق التجلي. وفضلاً عن ذلك، بما أن الكون المتجلي هو تعبير دقيق عن نية الناغوال، فإن الهاوية التي تفصل الحياة في طور الصيرورة المتجلية عن الحياة في نطاق التجلي يجب أن تنعكس في التعبير الموضوعي المسمى مغاير الجنس، الذي يكون فيه الرجل والمرأة أيضاً منفصلين، وهو ما يتجسد في النهاية في صورة انشقاق الجنسين - الهاوية الموضوعية.
مما سبق نرى أنه في البداية لا يوجد سوى الفراغ، العدم. تلك هي حالة الوجود الخالص، التي يقال عنها إنها هي. تلك هي الحياة غير المتمايزة، التي لا نعرف عنها شيئاً. لا نعرف طبيعة هذا العدم ولا تصميمه. إنه ببساطة يكون. ثم يبدأ الفراغ في التحرك - إنه يتحرك، وحيث كان العدم، يوجد الآن شيء. هذا الشيء هو الحياة في طور الصيرورة المتجلية، ولكن، بما أنه يمتلك وعياً خنثوياً، فضلاً عن نية لمعرفة ما لا يُعرف في ذاته، فإن الحياة على هذا المستوى من الوجود ثنائية الجنس، إذ ترغب في معرفة إمكاناتها الكاملة من موقع الذكورة ومن موقع الأنوثة - قطبي وعيها. ولكي تكشف الإمكانات الكاملة لوعيها، يجب على الثنائي الجنس أن يقسم قطبي الخنثى إلى ذكوري وأنثوي. وعند هذا الانقسام ينشأ الكون المتجلي، وما كان خنثى يصبح الآن حياة في نطاق التجلي، تكون فيه القطبيتان منفصلتين. غير أن الحياة على هذا المستوى من الوجود، بفضل النية - الحاضر الأبدي الذي كان ويكون وسيكون، والشمولية، تعبّر عن نفسها بوصفها مغايرة الجنس، تمتلك الرغبة في توحيد القطبيتين - المعروف وغير المعروف، الرجل والمرأة.
قد يساعدنا ما سبق عرضه في فهم الطبيعة الحقيقية للحالم به فهم أفضل قليلاً. لكن من أجل الوضوح ينبغي أن نتذكر أن الحالم به هو في الواقع الحالم، الذي يعبّر عن نفسه على المستوى المادي بوصفه مغاير الجنس. لذلك يحاول الحالم دائماً رسم خريطة لما لا يُعرف من خلال التعاون العقلاني بين الجنسين. افهموا أنه لا يمكن إعادة توحيد القطبين إلا من خلال التعاون العقلاني، ولكن حتى في ظل هذا الشرط لا يمكن إعادة توحيد القطبين بالمعنى الحقيقي حتى نهاية الزمان. وبعبارة أخرى، إلى أن يتحقق تصميم الناغوال، فإن كل شيء في الحياة خاضع للدافع العاطفي الذي يسمى الزمان. وبما أن الزمان يفرض انقسام القطبيتين، وبالتالي أيضاً انشقاق الجنسين، فإن كل ما يستطيع ممثلو الجنسين المنفصلين فعله لتحقيق التصميم هو أن يصبحوا تجسيداً للتعاون العقلاني. فقط في نهاية الزمان، عندما يتحقق الدافع العاطفي الذي أحدث انقسام القطبيتين، سيصبح بلوغ الوحدة الحقيقية ممكناً. فبعد أن تُرسم خريطة ما لا يُعرف ويدخل ما لا يُعرف بالكامل في تركيب ما يُعرف، لن تكون هناك قطبيتان، بل قطبية واحدة فقط - ما يُعرف. وحتى تلك اللحظة ستظل الهاوية قائمة في التعبير الذاتي والموضوعي على السواء، ولذلك لن يكون ممكناً سوى الوحدة في التصميم - أي التعاون العقلاني. علاوة على ذلك، فلأن القطبيتين لا يمكن إعادة توحيدهما بالمعنى الحقيقي للكلمة حتى نهاية الزمان، فإن الثلاثة والأربعة، أي الحياة في طور الصيرورة المتجلية والحياة في نطاق التجلي، لا يمكن الجمع بينهما. إن وجود الثلاثة والأربعة بحد ذاته، أي الحياة في طور الصيرورة المتجلية والحياة في نطاق التجلي، يمثل تعبيراً كاملاً عن المحبة غير المشروطة في الفعل، ولذلك يُؤكَّد في التقليد المسيحي أن «الله محبة».
غير أننا نعلم أن الحالم، بوصفه ذكراً وأنثى في الوقت نفسه، هو خنثى، وهو في الوقت ذاته ذكوري بالنسبة إلى تعبيره - أي الحالم به. وهذا يعني أنه عندما يقرر الحالم أن يستكشف إمكاناته غير المعروفة بصفته رجلاً، فإنه في الواقع يستكشف إمكاناته الذكورية على أساس ثنائي الجنس. وبعبارة أخرى، في التجسد الذكوري على المستوى المادي يتجسد رجل يكون ذكورياً بطبيعته بالنسبة إلى النساء، لكنه، بوصفه تعبيراً عن الحالم الذكوري، يبقى الحالم به متقبلاً لحالمه، وبالتالي أنثوياً بالنسبة إليه. ولكن، بما أن الحالم به، أي الرجل في حالتنا هذه، ذكوري بالنسبة إلى النساء، فإنه يمثل تعبيراً مغاير الجنس عن الإمكانات ثنائية الجنس للحالم. ولكي نفهم هذه الحقيقة فهماً أكمل، لننظر إليها على النحو التالي. في حالة التجسد الذكوري، يؤدي الحالم الذكوري دوراً فاعلاً بالكامل، راغباً في معرفة قطبيته كلتيهما، ولذلك يعبّر عن نفسه على المستوى المادي بوصفه رجلاً مغاير الجنس. وإذا نظرنا إلى هذه الحقيقة من موقع الحالم به، ينبغي أن نفهم أن الرجل على المستوى المادي، بوصفه مغاير الجنس، يتعلم ما يعنيه أن يكون رجلاً بالنسبة إلى المرأة. لكنه، بوصفه أنثوياً بالنسبة إلى الحالم، يتلقى التوجيه من حالمه في إطار ما يعنيه أن يكون رجلاً. وهكذا يحاول الرجل أن يتصل بالناغوال الذكوري، وهو ما لا يستطيع فعله إلا من خلال بناء علاقات، أو بتعبير أدق، من خلال الاتحاد مع حالمه الذكوري. ومن جهته، يسعى الحالم إلى بناء علاقات سليمة، أولاً مع تعبيره على المستوى المادي - أي الرجل، وثانياً من خلاله - مع النساء.
وهكذا ليس من الصعب أن نلاحظ أن الحالم، حين يتجسد رجلاً، يؤدي دوراً ذكورياً فاعلاً، ويسعى إلى حث المبدأ الذكوري والمبدأ الأنثوي معاً على بناء علاقات معه - أي مع ابن الإنسان، الذي هو ابن ما لا يُعبَّر عنه، الذي اكتسب جسداً. وبما أن ابن الإنسان هو تجسيد للنية، أي المحبة غير المشروطة في الفعل، يمكننا أن نقول على نحو مبسّط إلى حد ما إن الحالم الذكوري مغرم بالرجل على المستوى المادي بقدر ما هو مغرم بالمرأة في حياة هذا الرجل. وبعبارة أخرى، على الرغم من أن الحالم به تعبير موضوعي مغاير الجنس بطبيعته، فإن التركيز الذاتي موجَّه إلى النية الموحَّدة، أي إلى الذكوري الخالص، ومن ثم فإن تعبيره ثنائي الجنس بطبيعته، لأن الحالم خنثوي. ومن هنا يتضح لماذا يُقال إن الرجل هو من يجسد عنصر الشمولية الحقيقية، إذ لا ينبغي أن ننسى أن الشمولية هي بالضبط تصميم الناغوال، وهي تقتضي إدخال ما لا يُعرف في ما يُعرف، سواء كان مبدأً ذكورياً أم أنثوياً. لذلك فإن الرجل هو من يمثل تجسيد القلب. وعلاوة على ذلك، بما أن الحالم في التجسد الذكوري هو تعبير ذاتي عن الثنائي الجنس، أي عن الحياة في طور الصيرورة المتجلية، التي هي ذكورية بالنسبة إلى الحياة في نطاق التجلي، يصبح واضحاً لماذا القوة الخالقة للفراغ كامنة بالضبط في الرجل.
وإذا تناولنا الأمر من موقع التجسد الأنثوي، نرى سيناريو معاكساً تماماً. فبينما يكون التركيز في التجسد الذكوري على النية الموحَّدة، يكون التركيز في التجسد الأنثوي على النية المنفصلة، التي يتمثل معناها حرفياً في الحمل، أي في المبدأ الأنثوي - العقل. وعلى الرغم من أن الحالم على مستواه الخاص ذكوري بالنسبة إلى تعبيره على المستوى المادي، وعلى الرغم من الطابع المغاير للجنس لتعبيره بطبيعته، فإنه في حالة التجسد الأنثوي يعبّر عن نفسه من خلال دور سلبي متقبل، ونتيجة لذلك يكون الحالم به امرأة مغايرة الجنس. والآن، إذا نظرنا إلى ذلك من موقع الحالم به، نرى أن المرأة، بوصفها تمثل الأنثوي المغاير الجنس، تتلقى التوجيه من حالمها في ما يعنيه أن تكون امرأة، وهكذا تتعلم أن تكون متقبلة للناغوال الذكوري. ولكن، بما أن حالمها يوجد الآن في دور متقبل ويرغب في معرفة ما يعنيه أن يكون سلبياً، أي متقبلاً بالكامل للناغوال الذكوري، تصبح المرأة متقبلة بالقدر نفسه للرجال في حياتها، لأنهم تعبيرات عن حالميهم الذين يوجدون في دور فاعل. لذلك ينبغي للمرأة أن تتلقى توجيه الرجال في حياتها، وينبغي للرجال بدورهم أن يوفروا لها التوجيه.
غير أنه ينبغي هنا توخي الحذر كي لا نضطرب فيما يتعلق بالدور الفاعل والدور السلبي للحالم الخنثوي. ينبغي تناول هذه المسألة على النحو التالي. افهموا أن الحالم، بالنسبة إلى الناغوال الذكوري، أنثوي دائماً، ومن ثم متقبل للناغوال. وعندما يعبّر الحالم عن نفسه بوصفه رجلاً، فإنه يتولى دوراً فاعلاً ويعرف ما يعنيه أن يكون رجلاً، إذ يعمل في دور الرجل - الناغوال. وعندما يعبّر الحالم عن نفسه بوصفه امرأة، فإنه يتولى دوراً سلبياً ويعرف ما يعنيه أن يكون امرأة، إذ يعمل في دور المرأة - التونال.
وإذا نظرنا إلى هذه المسألة من موقع الحالم، نرى أنه يسعى أولاً وقبل كل شيء إلى حث تعبيره على المستوى المادي، أي المرأة، على بناء علاقات سليمة معه هو، ولكن، بما أن الحالم ذكوري بالنسبة إلى الحالم به، فإن هذه العلاقات ستكون مغايرة الجنس بطبيعتها. غير أن الحالم لا يبني علاقات مع تعبيره - أي المرأة - فحسب، بل أيضاً مع الرجال في حياتها، لأن الحالم يؤدي الآن دوراً متقبلاً ويتعلم أن يكون متقبلاً للناغوال الذكوري من خلال التقبل للرجال في حياة المرأة، إذ لا ينبغي أن ننسى أن حالمي هؤلاء الرجال يوجدون في دور فاعل. وهنا بالضبط تكمن مسؤولية الرجل، لأنه يوفر التوجيه ليس للمرأة في حياته فحسب، بل أيضاً لحالمها في سياق الحياة على المستوى المادي. وهذه حقيقة بالغة الأهمية، ولا يمكن المبالغة في تقدير أهميتها، إذ ينبغي أن نتذكر أن الحالم، بصرف النظر عن الدور الذي يوجد فيه، يبقى ابن الإنسان - ابن ما لا يُعبَّر عنه، الذي اكتسب جسداً، ومن ثم فإن ضرورة توفير التوجيه لابن الإنسان مهمة غير يسيرة ومسؤولية هائلة!
ينبغي الآن أن يصبح أكثر وضوحاً لماذا تكون المرأة، بوصفها تجسيداً للمبدأ المتقبل - أي العقل، فاصلة بطبيعتها، إذ يجب على العقل، لكي يصبح متقبلاً للناغوال، أن يُنتج أول فعل من أفعال الخلق، المتمثل في انقسام القطبيتين. ووفقاً لما دُرس سابقاً، فإن النية هي التي تحمل تصميم الناغوال في رحمها، ولذلك لا يستطيع العقل أن يصل بالتصميم إلى الولادة إلا بفضل تأثير ضغط النية - قطبيته الذكورية. وفي هذه الحقيقة يكمن معنى التعاون العقلاني، إذ كما نعلم، فإن الوعي خنثوي بطبيعته ويحتوي في ذاته على الذكوري والأنثوي معاً، وعلى النية والعقل معاً. والنية قطبية فاعلة، والعقل قطبية سلبية، لكن القطبيتين متقبلتان للناغوال، ولذلك تتفاعلان معاً، وتجسّدان تصميمه.
من كل ما تناولناه حتى هذه اللحظة يتضح للعيان أنه، على الرغم من أن الحياة في نطاق التجلي مغايرة الجنس بطبيعتها، فإن الحالم لا يمثل تعبيراً مغاير الجنس في صورته الخالصة إلا في التجسد الأنثوي، إذ على الرغم من أن الحالم في التجسد الذكوري هو تعبير موضوعي عن المغايرة الجنسية، فإن التركيز الذاتي يبقى على الثنائي الجنس. غير أن هذا لا يعني أن الرجال ثنائيو الجنس في الواقع. لكنه يُظهر أنه لا توجد في الواقع سوى الحياة، أي الناغوال ونيته، والنية هي التي تحدد ما إذا كان تصميم الناغوال سيُعبَّر عنه في إطار الذكورة - النية الموحَّدة، أم في إطار الوعي المتمايز - النية المنفصلة. وعلاوة على ذلك، ليس من الصعب على الإطلاق أن نلاحظ أن الثنائي الجنس الحقيقي هو نتاج التطور في حدود الحياة في نطاق التجلي، ومن ثم فهو مغاير الجنس بطبيعته.
لقد حاولت بما قلته أعلاه أن أنقل إليكم الإحساس بما لا يمكن التعبير عنه بالكلمات. لذلك ينبغي ألا تُقرأ كلماتي كحقيقة، بل بالأحرى كغطاء يحجب الحقيقة الحقيقية. وهذا هو المعنى الأصيل للمفهوم الصوفي المعروف باسم غطاء إيزيس، الذي يرمز إلى حجاب الهيكل الذي يحجب قدس الأقداس عن أعين الأشرار. ولكن ما هو المُتَحَلَّم؟ إن المُتَحَلَّم ليس سوى حلم تجسّد بالنية، من النية، بواسطة النية، وفي النية. لا يوجد شيء غير النية، لذلك ينشأ الكل من النية، وبضغط النية، ويُحفظ الكل بالنية، أي يُحفظ في النية المركزة للناغوال. وبعبارة أخرى، لا توجد إلا النية - الحالم على مستواه الخاص، ابن غير المعبَّر عنه، الذي اكتسب الجسد، والذي يحلم ابن الإنسان بواسطة عدد لا يحصى من التجسدات، وعدد لا يحصى من الأحلام، كل منها تجسيد للقصد الواحد - الشمولية. وفي الوقت نفسه، فإن المُتَحَلَّم، شأنه شأن أي حلم، يمثل حالة متغيرة من الوعي، وضبطًا آخر للإدراك، يغطي قدس الأقداس - الناغوال. ولكن بما أن كل حلم هو تجسيد للشمولية، للقصد الواحد، أو للنية، فإن المُتَحَلَّم يمثل نتاج براعة النية لدى الحالم، أي براعته في ذاته - النية. لذلك فإن المعرفة الحقيقية الوحيدة هي معرفة الذات، والعمل الوحيد الذي يجب إنجازه هو العمل على الذات، وهذا العمل ليس سوى براعة النية أو، بعبارة أخرى، براعة مبدأ المسيح، التي هي ذاتها براعة المحبة غير المشروطة في الفعل.
ولكن إذا كانت الحياة تتعلق ببراعة الذات، ببراعة النية، فمن المنطقي أن نصغي إلى كلمات المسيح التحذيرية: «إن أراد أحد أن يتبعني، فلينكر نفسه ويحمل صليبه كل يوم ويتبعني. لأن من يريد أن يخلص حياته يهلكها، ومن يهلك حياته من أجلي فهو يخلصها. فما ينفع الإنسان لو ربح العالم كله وخسر نفسه أو خرج مرفوضًا؟» 

[19]

. تعليم بسيط إلى هذا الحد، لكنه في الوقت نفسه قوي. إذا كنا نسعى إلى إتقان النية، فمن الأهمية بمكان أن نرفض لأنفسنا الترف المشكوك فيه المتمثل في الانغماس في صورة الذات القائمة على الإدراك الانتقائي. وبدلًا من ذلك، يجب أن نمحو التاريخ الشخصي لنرفع صليبنا، ففقط عندما نتوقف عن الانغماس في صورة الذات نستطيع أن نبدأ في رؤية تحدياتنا موضوعيًا ومواجهتها بلا عيب. علاوة على ذلك، بتشبثنا بصورة العالم وصورة الذات، نُبقي أنفسنا في قيود الإدراك الانتقائي، وما دام إدراكنا انتقائيًا، تبدأ حياتنا ببطء ولكن بثبات في التحول إلى وجود فارغ بلا معنى، لا يوجد فيه إحساس حقيقي بالقصد. ولكن بالعمل على محو التاريخ الشخصي، نموت فعلًا عن «أنا» القديمة، وفي هذه العملية التحويلية تمتلئ حياتنا بإحساس متزايد بالقصد وتكتسب معنى غنيًا وعميقًا.
غير أن محو التاريخ الشخصي والمواجهة بلا عيب للتحديات ليسا أبدًا إنجازًا سهلًا، بل يتطلبان شجاعة ومثابرة، ولكن قبل كل شيء يتطلبان معرفة أننا، بصفتنا جزيئات من الحياة الواحدة، لا يمكن أن تكون لنا حياة وفق شروطنا، بل يجب أن نسعى إلى إنجاز مصيرنا، مهما كان. لقد عبر المسيح عن ذلك بوضوح بالغ في الليلة السابقة للصلب في صلاته: «يا أبتاه! لو شئت أن تُبعد عني هذه الكأس! ولكن لا مشيئتي بل مشيئتك تكون». 

[20]

. وفي الوقت نفسه، من المهم أن نتذكر باستمرار أننا نحن، بصفنا المُتَحَلَّم، حلم الحالم، ولسنا ذلك الحلم الذي نسميه حياتنا، فالحياة على المستوى الفيزيائي ليست أكثر من غطاء أو حجاب يحجب الروح القابعة في شكل مؤقت. وبما أن على جميع الأشكال أن تموت في يوم معين، فإن الشكل الذي نسميه صورة الذات يجب أن يموت أيضًا، وعندما تحين ساعة التحول، لن يبقى لنا سوى أن نُسلم أنفسنا لمصيرنا، عالمين: مهما حدث، فإن «أنا» الحقيقية، أي الروح القابعة، خالدة. قد يمزق الحجاب إلى أشلاء، وقد يدمر الموت الشكل، لكن ناغوالنا جميعًا لن يُفقد أبدًا. وقد أظهر المسيح ذلك أيضًا بجمال، عندما صرخ قبل أن يترك الحياة على الصليب: «يا أبتاه! في يديك أستودع روحي».
هذه هي قصة المُتَحَلَّم، قصة رحلة قصيرة في الحياة على المستوى الفيزيائي، التي سرعان ما تنتهي. وعندما يدمر الموت الشكل، يقترب هذا الحلم من نهايته، ويخرج الناغوال القابع من القديم ويدخل في الجديد، فالحياة، الروح، تمثل استمرارية، وفي كل لحظة تولد الحياة من جديد. مسار الزمن قصير، وسرعان ما يغرق الحالم في حلم جديد وتبدأ رحلة جديدة. يحلم ابن غير المعبَّر عنه، الذي اكتسب الجسد، مرارًا وتكرارًا، وعلى المُتَحَلَّم أن يموت مرارًا وتكرارًا ليولد من جديد، ابنًا للإنسان أكثر كمالًا في كل مرة. وهكذا فقط تأتي براعة «الأنا» الحقيقية، وهكذا فقط يمكن إتقان النية. لذلك لا يمكن إتقان براعة النية في حياة واحدة - إنه عمل يُجرى على مدى تجسدات عديدة. وبما أن المحارب يجب أن يكون ماهرًا ليس فقط في براعة الوعي وفن الحلم، بل أيضًا في براعة النية، فمن البديهي أن إعداد محارب حقيقي لا يستغرق ليلة واحدة، بل يمتد عبر حيوات عديدة.
فقط عندما يبدأ المحارب في إتقان النية، وهو ما يعني القدرة على التعاون مع حالمه بشكل أكثر عقلانية، تبدأ الحقيقة الكامنة في سر الجلجثة في الانكشاف له، جالبةً فهمًا أنه لا يوجد شيء غير النية. عندئذ يبدأ المحارب أيضًا في إدراك أن سر الجلجثة في الواقع يمثل لغز الإدراك والوعي، فبدون النية لا يمكن أن يكون هناك وعي، وبالأحرى لا إدراك. كما يبدأ المحارب في فهم «أنا» الحقيقية ويسعى ليكون مثالًا أكثر مثالية للمحبة غير المشروطة في الفعل، لأنه يعلم أنه فقط برفع صليبه كل يوم يحفظ الأمل في الوصول إلى قمة الجلجثة وأن يتحول إلى ابن الإنسان، الذي هو ابن غير المعبَّر عنه. عندئذ فقط يمكن تمزيق الحجاب إلى نصفين، وعندما يظهر قدس الأقداس، الناغوال، أمام بصره، يستطيع، مثل المسيح، أن يقول: «أنا والآب واحد».
عند توضيح إعداد الناغوال رباعي الأسنان، ذكرت لماذا يجب أن يكون الناغوال مقطوعًا عن التونال. ولكن مما دُرس في التنوير الثالث لقاعدة الناغوال ثلاثي الأسنان يجب أن يكون واضحًا أن الانفصال عن التونال يعكس ليس فقط انقسام الجنسين، بل أيضًا الهاوية الموضوعية. غير أن الناغوال ثلاثي الأسنان، بصفته تجسيدًا للحياة في صيرورتها المتجلية، مقطوع ليس فقط عن التونال، بل أيضًا عن الناغوال. وبحسب طبيعته ذاتها، يجب أن يعكس الناغوال ثلاثي الأسنان في كيانه المتوهج الهاوية الذاتية والموضوعية معًا، ونتيجة لهذا الانقسام المزدوج يبدو شرنقه المتوهج للرائي ذا ثلاثة أسنان بدلًا من أربعة.
كما سبق أن فُسّر، فإن الناغوال ثلاثي الأسنان ليس منقسمًا حرفيًا، ولكن، كما في حالة الناغوال رباعي الأسنان، فإن تأثير الانقسام المزدوج عليه هو أنه، إذ يكون مقطوعًا عن الناغوال والتونال معًا، لا يستطيع الناغوال ثلاثي الأسنان أن يشعر لا بالمحبة ولا بالدفء لا من رجل ولا من امرأة. والسبب في ذلك هو نفسه كما في حالة الناغوال رباعي الأسنان، فعندما يكون عاجزًا عن الشعور بالمحبة أو الدفء ويمثل تجسيدًا للإلهي ثنائي الجنس، لا يمكن إغواء الناغوال ثلاثي الأسنان أو إغراؤه بانجذاب داخلي عميق إلى البحث عن الإرضاء الشخصي.
بفضل الانقسام المزدوج، يكون الناغوال ثلاثي الأسنان غير متحيز جنسيًا بدرجة عالية. وبالتالي، لا يستطيع لا الرفيق الرجل ولا الرفيقة المرأة أن يقاوما سعيه الداخلي الرحيم نحو الشمولية والوحدة الحقيقية، وحدة ليس فقط الذكر والأنثى، بل أيضًا وحدة الابن والأب.

شرح السحرة

...وشرعوا في البحث عن طريقهم الخاص في الظلمة وعبرها، سبع مجموعات من سبعة، كل مجموعة بذاتها، بحثًا عن حياة جديدة، وبحثًا عن بداية جديدة، وبحثًا عن السيف المفقود والرمح المنسي.

الفصل 12. شرح السحرة: ملاحظات أولية

لقد وصلنا الآن إلى ذلك الجزء من التعليم الذي يمكن بحق أن يسمى حكاية الحكايات، ألا وهو شرح السحرة. وكما ذُكر في المقدمة، فإن شرح السحرة، بسبب طابعه اللاعقلاني للغاية، يُدرك دائمًا، بغض النظر عن الصيغة اللفظية المختارة، على أنه أسطورة لا غير. ومع ذلك، لهذه الأسطورة خاصية السيطرة على الإنسان بطريقة غامضة، دافعة إياه إلى الانطلاق في البحث عن المعنى العميق المخفي في الشرح. لأنه ما لم يكن الإنسان متعصبًا متحجرًا لا يعترف إلا بما يسمى «الحقائق العلمية»، فإنه قادر على أن يشعر بوضوح أن شرح السحرة، وإن بدا غريبًا، ليس أسطورة إلا بصعوبة. إن صدى الحقيقة يلفّه - حقيقة قديمة بقدم لا يُنازع فيها في الإحساس، ومراوغة بشكل مدهش، وجميلة بشكل مؤلم، ولكنها في الوقت نفسه مفعمة بقوة صوفية لا تخضع للمنطق البشري.
لا يوجد في شرح السحرة شيء له أي معنى منطقي، ولكن في هذا بالضبط تكمن قوته الحقيقية. ولهذا السبب بالذات، عندما ينقل الناغوال شرح السحرة إلى التلاميذ، لا يحاول أبدًا تفسيره أو كشف معناه الخفي، فكيف يمكن شرح ما لا يُشرح؟ إن محاولات شرح اللاعقلاني عبثية بقدر محاولات شرح لماذا الماء مبلل، أو السماء زرقاء، أو لماذا تطير الطيور وتسبح الأسماك. الماء مبلل لمجرد أنه مبلل. السماء زرقاء لمجرد أنها زرقاء. تطير الطيور لأن لها ريشًا وأجنحة، وتسبح الأسماك لأن لها خياشيم وزعانف. ولكن من يستطيع بدرجة كافية من اليقين أن يشرح قصد تلك العقلانية التي اختارت أن تنمّي الريش وتنطلق إلى السماء أو تنزل إلى الماء، منمّية الخياشيم والزعانف، لتحيا حياة كائن بارد الدم؟ ومن، إذا وصلنا إلى ذلك، يستطيع حقًا أن يشرح لماذا السماء زرقاء والماء مبلل؟ يمكن للإنسان أن يظل عقليًا ومنطقيًا وعقلانيًا بالقدر الذي يشاء، ولكن في الواقع فإن كل نظرياته عن الحياة والكون المتجلي هي مجرد نظريات عقلية. أو، إذا أردنا الدقة، خرائط عقلية تسمح للإنسان برسم مساره في لانهاية المجهول العظيم المسمى حياة. وهذا صحيح أيضًا في ما يتعلق بتعليم التولتيك. إن جميع مفاهيم التعليم الأيمن مع التقنيات ليست أكثر من خرائط تسمح برسم الطريق في المجهول. بدون مثل هذه الخرائط، سيضيع التولتيك في المجهول، مثل أي إنسان آخر. والأمر مع شرح السحرة على هذا النحو نفسه. فشرح السحرة في جوهره ليس أكثر من مجموعة كلمات جُمعت معًا لتشكيل خريطة ما، هدفها تهدئة العقل البشري الذي يحاول التعامل مع مفاهيم تتجاوز بكثير قدراته ووظيفته.
إذًا، هل يمكن شرح خريطة؟ هل يمكن شرح شرح؟ أي شرح قائم بذاته، بغض النظر عما إذا فهمناه أم لا. الشرح ليس مخصصًا ليحل محل الواقع، فحتى جميع خرائط العالم لا تستطيع أن تحل محل المشهد الجغرافي الحقيقي والمناخ والنباتات والحياة الحيوانية والمستوطنات والصناعة. لذلك ينبغي النظر إلى شرح السحرة لا كواقع، بل كشرح للحياة التي تمتد إلى ما هو أبعد بكثير من قدرات العقل البشري وإلى ما هو أبعد من الوعي المعتاد. يكفي أن نقول إن شرح السحرة يمثل شيئًا مثل «محضر مختصر» يستخدمه الراؤون لنقل الإحساس بالترابط بين الإنسان وروح أطل، الكائن الكوكبي الذي نحيا فيه ونتحرك ونوجد. ويمكن النظر إلى شرح السحرة بطريقة أخرى أيضًا - كوصف للتأثير البصري على عقل الرائي في لحظة رؤية الترابط بين الإنسان وروح أطل في سياق الآن الأبدي، أي الماضي والحاضر والمستقبل.
إذًا، ما النهج الذي ينبغي اختياره تجاه شرح السحرة، مع مراعاة كل ما سبق؟ لا يوجد طريق أفضل من ذلك المقترح في مقدمة هذا الكتاب، ألا وهو أن نؤمن دون أن نؤمن، وأن نقبل دون أن نقبل، مع السماح في الوقت نفسه للكلمات بالتأثير على العقل بحيث لا يبقى مجال لأي شيء سوى الإحساس بمزاج الحكاية. وبهذا النهج، سيحس التلميذ الجاد مع الوقت، دون صعوبات كبيرة، أن حياته، تحت تأثير هذه الأسطورة المدهشة، اكتسبت معنى لم يكن ملحوظًا من قبل - معنى يتضح من جهة، لكنه يبقى من جهة أخرى، بطريقة غامضة، خارج حدود الإدراك العقلي. وبعد ذلك فقط يبدأ في التوضح أنه، لإدراك الأسطورة، يجب على المحارب نفسه أن يصبح أسطورة، وهو ما يعني ضرورة أن يحيا الأسطورة في كل فكرة وعاطفة، وفي كل شعور وفعل.
علاوة على ذلك، من المهم توضيح عدة نقاط جوهرية تتعلق بخصائص الصيغة اللفظية التي اخترتها لنقل شرح السحرة. تتعلق النقطة الأولى بحقيقة أنه، رغم وجود الحياة الواحدة والوعي الواحد فقط، وبالتالي الحقيقة الواحدة، فإن كل ناغوال يجد صيغته اللفظية الخاصة لشرح السحرة، بل ونهجه الخاص المميز لنقل تعليم التولتيك عمومًا. يبقى التعليم تعليمًا، وبفضل وجود الحقيقة الواحدة فقط، فإنها تتجلى دائمًا بغض النظر عن طريقة صياغتها اللفظية. لذلك يمكن بسهولة ملاحظة سمات مشتركة في تعاليم ناغوالات مختلفة، حتى عندما تختلف النهوج نفسها اختلافًا كاختلاف الليل والنهار. غير أنه من المهم فهم أن الاختلاف في النهوج لا يعود فقط إلى اختلافات في طابع الناغوالات وميولهم الشخصية، بل أيضًا إلى اختلاف في مصيرهم ومقصدهم.
عندما أتحدث عن الاختلاف في المصير، أعني بذلك أن المهمة الأساسية لكل ناغوال هي نقل تلك الجوانب من التعاليم وبالأسلوب الذي يلبي على أفضل وجه احتياجات الأشخاص الذين يقودهم نحو الحرية. وبطبيعة الحال، فإن احتياجات الأشخاص الذين وجدوا طريقهم إلى الناغوال، بشكل أو بآخر، تعتمد إلى حد ما على جملة عوامل. فالعِرق والثقافة واللغة والتأثير الديني والتعليم، وقبل كل شيء العصر، تؤثر تأثيراً واضحاً في تشكيل الاحتياجات البشرية. وعلى كل ناغوال، إذا كان يأمل في تقديم خدمة صالحة لمن لجأوا إليه في بحثهم عن الحرية، أن يأخذ كل هذه العوامل، كغيرها الكثير، في الحسبان بأقصى قدر من التبصر.
عندما أتحدث عن الاختلاف في المقصد، أود أن أؤكد نقطتين رئيستين لا تتعلقان بالمصير، بل بالمقصد بالتحديد. تتعلق النقطة الأولى بفئة الحالمين التي ينتمي إليها الناغوال. ومن الضروري أن نفهم أنه رغم وجود حياة واحدة فقط، فإن كل فئة من فئات الحالمين تؤدي دوراً خاصاً بها، مختلفاً عن غيرها، في مخطط التطور العظيم، ولذلك يلزمها نهج فريد خاص بها تجاه الحياة. وبالتالي، لا وجود ببساطة لناغوالين متطابقين. فالفروق لا تنشأ فقط بسبب اختلاف النهج تجاه الحياة الذي يميز فئات الحالمين المختلفة. فحتى الناغوالون المنتمون إلى فئة حالمين واحدة يظلون متمايزين بعضهم عن بعض بسبب الخصائص المذكورة آنفاً.
والنقطة الثانية المتعلقة بمقصد الناغوال تؤثر أيضاً تأثيراً جوهرياً في نهجه الخاص به. يُعتقد عادة أنه بما أن الناغوالين ينتمون إلى الجنوب، فإن صفات الجنوب ملازمة لهم جميعاً. وحتى لو كان هذا صحيحاً بمعنى ما، فالأمر ليس بهذه البساطة. فالواقع أنه رغم انتماء الناغوالين إلى الجنوب، فإن لكل ناغوال ميلاً واضحاً نحو اتجاه محدد، يحدده المقصد لا التفضيلات الشخصية. ونتيجة لذلك، ينتمي جميع الناغوالين، سواء كانوا ثلاثيي الأسنان أو رباعييها، إلى إحدى أربع فئات تعكس الاتجاهات الأربعة. وهذه الفئات الأربع هي: الناغوالون الفلاسفة - أولئك الذين يميلون إلى رصانة الشرق، والناغوالون الغيبيون الميالون إلى استشعار الغرب، والناغوالون الصوفيون الذين ميلهم هو دفء الجنوب، والناغوالون البراغماتيون الميالون إلى فعل الشمال. وبالطبع، لا يعني هذا إطلاقاً أن الناغوال، بانتمائه إلى فئة معينة، لا يمتلك خصائص الاتجاهات الأربعة جميعاً. فالفئة تحدد نهجه تجاه الحياة، وهو نهج، مثل النهج تجاه التعاليم في مجملها، مصبوغ بميله الخاص.
وبالنظر إلى كل ما سبق، ينبغي أن يكون واضحاً للقارئ لماذا من المهم إلى هذا الحد الإشارة إلى مثل هذه الفروق عند التعبير اللفظي عن التعاليم. وليس لأنها تدل على خلافات في التعاليم، بل بالأحرى لأن كل ناغوال، وفقاً لمقصده ومصيره وميله الخاص وخصائصه الشخصية، يسلط الضوء على الحقيقة الواحدة من زوايا مختلفة. وهذا صحيح بوجه خاص فيما يتعلق بالنهج المتبع في عرض شرح السحرة في هذا الكتاب، لأنه لم يُكتب فحسب لكل الناس، بصرف النظر عن فئة الحالمين، بل كُتب لأشخاص ليس لديهم، على ما يبدو، خبرة في التعامل مع تعاليم اليسار. والقول بأن هذه المهمة مستحيلة سيكون تهويناً محضاً. وبسبب كل هذه الصعوبات، كان عليّ أن أختار شكل عرض يمكن أن يعود بفائدة هائلة على جميع القراء، لا على عدد محدود منهم فقط. 
وبما أنني شخصياً ناغوال صوفي وأنتمي إلى فئة الحالمين المسماة الذئاب، فقد قررت أن أتبنى نهجاً يقوم، وإن كان على شكل العرض الصوفي الخاص بالذئاب، فإنه في الوقت نفسه محايد بما يكفي ومناسب لممثلي فئات الحالمين الأخرى.
سيكون من المفيد للقارئ أيضاً أن يعلم أن في شرح السحرة أربعة أجزاء تُنقل بالكلمات، وجزءاً خامساً مخفياً وراء التجسيد اللفظي للأجزاء الأربعة الأولى. وتتوافق الأجزاء الخمسة جميعاً مع القوة الخماسية الجوانب، ولذلك يجب النظر إلى الأجزاء الأربعة التي تُنقل بالكلمات بوصفها استمرارية واحدة، لا بوصفها أجزاء منفصلة تتعلق بالاتجاهات الأربعة. فالأجزاء الأربعة المنقولة بالكلمات تشكل كلّاً واحداً - البُعد الرابع الذي لا يوجد فيه سوى الآن الأبدي. وبما أن هذه الأجزاء الأربعة هي التجسيد اللفظي للبُعد الرابع، الذي ينعكس، كما نعلم من المجلدات السابقة، في عالم السحرة، فقد قرر التولتكيون أن يسموا هذا القسم من التعاليم شرح السحرة. علاوة على ذلك، وبفضل أن البُعد الرابع ينغلق دائماً على نفسه، فإن الأجزاء الأربعة المنقولة لفظياً ليس لها بداية ولا نهاية - ففي سياق الآن الأبدي يتواجد الماضي والحاضر والمستقبل في الوقت نفسه بوصفها استمرارية واحدة.
لا يمكن إضافة الكثير فيما يتعلق بشرح السحرة. لا يبقى سوى أن أرسلكم إلى هذه التجربة على الطريقة القديمة التي استخدمها كل ناغوال منذ أزمان سحيقة. ولكن للاستفادة إلى أقصى حد مما سيأتي لاحقاً، من الضروري أن تتمكنوا تماماً من تقنية الحلم الموصوفة في المجلد الثاني.
تأكد من أنك جالس على أقصى قدر ممكن من الاسترخاء...
أرخِ كل الملابس الضاغطة. اشعر بالكرسي تحتك...
دع جسدك يغوص فيه...
اشعر بسطح الأرضية تحت قدميك...
دع قدميك تغوصان فيه...
دع يديك تغوصان بلطف في مسندي الذراعين...
دع رأسك يتخذ وضعاً مستوياً وثابتاً.
اشعر بالهواء يلامس وجهك...
أنصت إلى سكون العالم المخفي وراء أصوات الحياة اليومية...
التقط تنوع الروائح من حولك...
المس بلسانك شفتيك، متذوقاً طعمهما...
امتد إلى العالم المحيط بك بكل ذرة من كيانك.
الآن اهدئ عقلك مستخدماً التنفس
المطهِّر. دع جفونك تثقل وأغمض عينيك بلطف  
أمامك الوردة الصفراء للصداقة...
راقب دورانها...
اشعر ببنية بتلاتها...
التقط عبيرها اللطيف.. دع عبير الوردة يدخلك في اللون.       
دع كلماتي، وهي تنطق بإعلان النية، تنعكس من سطح عقلك:
يا رب، إني أدخل إلى هنا لأمتلئ بثروات
الحياة، كي أتمكن من مشاركتها مع المحتاجين إلى تنوير العقل وتسكين الجسد.
الآن نقف في معبد التولتك... في زمن قبل بداية الزمن...
أرخِ جسدك...          
ذُب في اهتزاز هذا المكان، هذا الزمان...
استرخِ بعمق...
استرخِ بعمق شديد...
وتذكّر نيران الحدادة     

الفصل 13. شرح السحرة: نيران الحدادة

...تمتد أمامنا أرضية معبد التولتك القديم الرخامية ذات المربعات السوداء والبيضاء المؤلمة في ألفتها. نقف مجتمعين في دائرة ضيقة بل ومطمئنة نوعاً ما قرب المركز الأبيض العظيم. وُضعت عليه وردة صفراء وحيدة بالغة الجمال، لم تتفتح إلا بتلاتها الخارجية بالكاد. وعبيرها الرقيق لكن القوي لم يخفت منذ انتُقيت فجر هذا اليوم من بين حدائق الورود المقدسة في الفناء الجنوبي للمعبد. إنها الوردة الصفراء للصداقة، التي تتجه برعمها المهيب، كما في كل مرة، نحو الشمال. لكنها اليوم مغطاة بقطرات دقيقة - قطرات ندى نقية كالبلور، تنزلق ببطء، كدموع هادئة رقيقة، من بتلات الوردة على بلاطة الرخام البيضاء. رؤوسنا منحنية قليلاً، وأبصارنا مثبتة على الوردة دون انقطاع، وأيدينا مطوية بلطف لكن بإحكام أمامنا. ننتظر بهدوء، مع أن كل واحد منا يدرك داخل نفسه وحوله خطوط توتر بالكاد تُلمح. يلف ثقل المصير العقل بضباب صامت. وفيما نحدق صامتين في الوردة، في الدموع اللامعة، ونراقب كيف تجد بضع قطرات ندى أخرى طريقها إلى بلاطة الرخام البيضاء، نعجز ببساطة عن التفكير. ولا يتخلل الصمت المحتوم الذي يغلفنا سوى الألم المرّ الحلو لشعور الفقد الذي يعتصر القلب.
الدموع. نعم، نحس بالدموع نفسها تنزلق ببطء وصمت على وجناتنا. تجبرنا على الرمش لنُبقي الوردة في بؤرة البصر، بينما نحاول كمجموعة أن نطبع في عقولنا القصد الكامن في أحداث هذا اليوم المصيري، وأن نتشرب بقلوبنا معنى الوردة الصفراء للصداقة. معنى الزهرة الجميلة التي ترقد على المركز الأبيض العظيم أمامنا، مقطوعةً عن مصدر حياتها، ومقطوعةً عن المصدر الواحد للحياة، ومحكومةً بالموت من أجل قصد نفهمه فهماً غامضاً. لكن ليس إدراك القصد هو ما يهمنا، إذ لا يُطلب منا سوى تأييده. نركّز نيّتنا في سعي صادق لطبع القصد في عقولنا، مستمدين الشجاعة من معرفة أن اختيارنا لهذا الغرض شرف رفيع، وأن من امتيازنا أن نمضي طوعاً نحو موتنا. يعيننا على ذلك الجمال الباهر والجلال للوردة الصفراء، التي يعلمنا عبيرها اللطيف أن نستقبل الموت في أحضاننا بالشجاعة نفسها التي واجهنا بها تحديات حياتنا. ولذلك لا يختلف هذا اليوم عن أي يوم آخر. إنما تحدياتنا اليوم مختلفة، فاليوم ينتظرنا لقاء مع قصد الموت ومع المعنى الملازم لهذا القصد. اليوم دُعينا ليس فقط لتأييد الوردة الصفراء للصداقة، بل لتحقيقها. وتحقيقها لا يمكن أن يتم إلا عبر الموت. موتنا.
تمتد أمامنا أرضية المعبد اللامحدودة، ممتدة في الاتجاهات الأربعة كلها وتضيع بعيداً بين أعمدة رخامية عالية رشيقة تحمل الأقواس المهيبة المرتفعة فوق رؤوسنا. وفي داخل المعبد، كما في كل مرة، يسود الصمت، الصمت الذي يتخلل كل شيء في هذا المكان الذي لا وصف له. ويبدو اليوم أكثر حضوراً بسبب أصوات معركة دموية تعصف بضراوة، على ما يبدو، بعيداً جداً عن هنا. غير أن الجدران الحجرية السميكة وقبة المعبد البالغة الارتفاع هي وحدها ما يفصل الصمت في الداخل عن واقع قاسٍ غير طبيعي في الخارج. نصغي إلى هذه الأصوات المريعة المكتومة لكن الملتقطة بوضوح، ونحاول ألا نشتت انتباهنا بسبب ومضات البرق المضللة التي تتوهج من حين لآخر عبر النوافذ الضيقة في قبة المعبد. وأخيراً يوفق كل واحد منا في تركيز نيّته، وندخل كمجموعة في اللون. يبدأ توهج ناعم بدرجات لونية رقيقة في الامتزاج، ويحيط بنا من كل جانب إحساس مطمئن بالقرب. وأخيراً يبدأ روحنا في التعالي، وفي ذلك الحين، مالئاً فضاءات المعبد حتى حافاتها، يرتفع صوت مهيب، صوت رجل. تنعكس الكلمات من القبة المقوسة فوق رؤوسنا، ويجيب الصدى بشكل مروع وغريب ومضات البرق المضللة وقصف الرعد المدوّي وعويل الريح. وهذه الفوضى الصوتية تطغى على كل الأصوات الأخرى، ممحوةً آثار الخوف الجارف والدمار.
«لقد بلغت حرب السماء نقطة مصيرية. إن ولادة الجديد مفعمة بالألم والحزن الناجم عن محن قديمة تهدد الجديد بالغرق! لكنني أقول: فلن نقف جانباً نراقب منظومتنا كلها تغرق في الظلمة القديمة. فلنقاتل بأقصى ما نستطيع القتال! أقول: لنفتح في هذه اللحظة الحاجة القصوى قلوبنا، كاشفين عن حبنا غير المشروط له، ذاك الذي هو حياتنا ووجودنا، والذي يعمل الآن أيضاً، في ساعة طفولته، بشجاعة على كبح الظلمة القديمة في وجوده. لكنني أقول: كفى! فلنتحمل نحن معركة واحدة على الأقل، ونُعفه وإخوتنا من هذه الأصفاد، كي يتمكنوا من الانطلاق بسرعة إلى الأمام، غير مثقلين بحمل ماضٍ لم يُحلّ، كما ينبغي أن يكون، لكي نحيا جميعاً، لا أن نكتفي بالبقاء! 

قريباً سيهلك القديم، كما ينبغي أن يكون، وسيبقى الجديد معنا! وحتى الآن، وأنا أنطق هذه الكلمات، فإن النور المتلألئ الذي كان يوماً شرفنا ومجدنا يخبو، وقد غطته سجافة ظلمة تتكاثف، وفي هذه السجافة علينا أن نتلفع في هذه الساعة من أجل الصداقة.
أنت، أيها القادم بحثاً عن طريق المحارب، تأكد من أنك تصغي إلى كلماتي. ففيما أحدق في نفق الزمن، أرى أن سنوات كثيرة، كثيرة جداً، ستمضي قبل أن تدرك المعنى الخفي لكلماتي. وأدرك أيضاً أنني لا أستطيع أن أقدم لك سوى رؤية لما يقع خارج الكلمات. فالذي لا يُعبَّر عنه لن يستطيع أبداً أن يتجسد في الكلمات - لا نستطيع أن نضع في الكلمات سوى رؤيتنا للذي لا يُعبَّر عنه. هذا هو القانون.
ندخل جميعاً طريق المحارب في جهل. وفي طريق المحارب سيتعين علينا جميعاً أن ندرك أننا لا نعرف ما هو التعليم الحقيقي. فالطريق هو حقاً رحلة إلى المجهول، ولا سبيل إلى معرفة المجهول مسبقاً. هذا هو القانون. المحاربون روّاد، ومع أن الروّاد قد يعودون ليحكوا ما رأوه، فإن هذه المعلومات ستظل بالنسبة للسامع مجرد نظرية، لا معرفة اكتُسبت من التجربة الشخصية. علاوة على ذلك، كيف يمكن للروّاد أن يحكوا لك ما رأوه في المجهول، إن كنت لا تستطيع أن تدرك سوى المعلوم؟
لذلك، إذا كنت تسعى بصدق إلى معرفة ما يعنيه السير في طريق المحارب، فعليك أن تسير بنفسك في هذا الطريق، وعندها فقط سيتطابق إدراكك مع الرؤية. هذا هو القانون. اعلم هذا واستمع بعناية، لأنني الآن أتحدث عن الماضي والحاضر والمستقبل، أتحدث عن الإنسان الأتافيسي، وعن الإنسان البهيمي، وعن الإنسان الواعي.
المحاربون قبل كل شيء بشر، بشر متواضعون لا يستطيعون تفادي قيود القانون. ومهمة حياتهم هي المعرفة، برسم خريطة للمجهول العظيم. ولكي نرسم خريطة المجهول، يلزمنا أن ندخل هذه اللامحدودية الغامضة، لكن في كل مرة ندخلها، تخضع حقول الطاقة داخلنا، التي تقابل المجهول العظيم في الخارج، لتحوّل. ويؤثر التحوّل في وجودنا كله بحيث تتغير حالة وجودنا ذاتها تغيراً لا رجعة فيه. ويعقب التحوّلَ تحويلٌ محتوم - التخلص من كل ما هو غير مرغوب. والنتيجة الحتمية للتحويل هي التبدّل التام - استحالة كاملة.
اعلم أنه ببداية هذه العملية ينشأ تفاعل متسلسل لا يمكن إيقافه. ولذلك فإن طريق المحارب طريق بلا عودة - طريق التحوّل والتحويل والتبدّل. هذا هو القانون.
الآن اذهب وابدأ في تنفيذ المهمة الموكلة إليك، فقد حان وقت التغيير لنا جميعاً! وكمتطوع جديد، يا أتليامان، احمل في قلبك هذه الكلمات: 

هذه الدورة من العجلة تقترب بالفعل الآن من بدايتها - أفعى الحكمة ستعض ذيلها! القدر يستلزم أن ينتهي النهار، وأن يصبح هذا العالم بالنسبة لك مجرد ذكرى شبحيّة. في نهاية اليوم ستُنقل إلى مكان يصبح بيتك الجديد، ومسؤوليتك الجديدة، وستنسى كل شيء! ومع ذلك يجب أن تسعى لتتذكر ما يعني أن تكون محاربًا لأطل، وما يعني أن تكون أطلّامان! وقبل كل شيء، يجب أن تكافح لكي تتذكر ما يعني أن تكون تولتيكيًا. لن تستطيع أبدًا، ولا ينبغي لك، أن تنسى الحقيقة الخفية المغروسة فيك!
ولهذا غُرست بذرة في قلب كل واحد منكم. سبع مجموعات - سبع بذور لسبع مجموعات. وستكونون سبعة في سبعة من هذه اللحظة وإلى نهاية الزمان. وهكذا، على الأقل بعض منكم، من كل مجموعة، سيتذكرون ما يعني أن تكون تولتيكيًا. من البذور السبع يجب أن تنمو سبعة مفاتيح تُفتح من جديد سبعة أختام للقوة الواحدة. إن لم تتذكروا هذا أبدًا، فسيُحرم ناغوالنا المشترك من القوة الواحدة ويُفقد إلى الأبد في الظلام القديم. بعد هذه اللحظات لن أخاطبكم من جديد، لأن النقش يقتضي أن ننفخ الآن، وندخل، ونحتمل نار الكور...
محاربو أطل، أحييكم!
بالمحبة، التي هي جوهر كيانكم الناري الخفي!
بالنزاهة، التي تمثل قوتكم التي لا تُقهر!
بالتواضع، الذي يسم روحكم الحرة!
سلام وانسجام وردة الصداقة الصفراء معكم من الآن وإلى الأبد!
وداعًا، أطلّامان! اذهب الآن واعرف ما يعني أن تكون كائنًا بشريًا. اذهب واعرف ما يعني أن تصمد! اذهب واعرف ما يعني أن تكافح! ستدور العجلة، وستعض الأفعى العظيمة ذيلها مرات كثيرة قبل أن تتذكر. ولكن بمجرد أن تبدأ التذكر، دع رمح القدر يحلّق. دع سيف القوة يرن بالحقيقة الواحدة ويشتعل باللهب الأزرق للقوة الواحدة! أطلّامان! أستحلفك! تذكر الحقيقة الخفية! ... تذكر... تذكر... »
تتبدد آخر أصداء كلمات بلا اسم، ويعود الصمت السابق ليستقر من جديد دون أن نلاحظ. وبينما نتأمل الوردة الملقاة أمامنا، يبدأ الضوء المحيط يتلاشى. في النهاية لا يبقى شيء سوى توهج اللون. نعلم أن الساعة التي انتظرناها قد حانت. كل واحد على حدة، والمجموعة بأكملها، نركز النية من جديد، ساعين للاستمتاع بكل لحظة وُهبت لنا في هذا المكان وفي هذا الزمان. قريبًا سينتهي كل شيء. ستمضي هذه اللحظات لتعود أبدًا. ونمتص الجمال المؤلم لهذه اللحظات الأخيرة بكل ذرة من كياننا. أصوات المعركة القادمة من الخارج تبدأ تخفت. حرب السماوات تهدأ ببطء ولكن بثبات. مسارها تغير إلى الأبد بالتضحية العظيمة التي قدمها أطل.
ننتظر بهدوء،

حتى يأتي وقتنا. ساعة بعد ساعة يصبح الجو أكثر عتمة، وحتى التوهج المحيط بنا يبدأ بالخبو. في النهاية يغمر الظلام الدامس المعبد كله. لم نعد نستطيع رؤية الوردة ولا بعضنا بعضًا. مع حلول الظلام يفهم كل واحد منا أن وقتنا قد حان. موجة هائلة من القوة، تهب فجأة وبصمت، تقتلعنا من الأرض، وتجذبنا في دوامة مريعة من الطاقات المتصادمة. نسمع صرخاتنا من الألم ونشعر بأننا الآن مقتلعون من جذور عالمنا الأم.
شعور مرير بالعذاب الداخلي يغمرنا جميعًا، ويجعلنا نصرخ مرة بعد مرة. وها نحن نقف على أرض عالم جديد غريب. حولنا، في أشعة الشمس الغاربة، تمتد مناظر غريبة لكوكب مجهول، ومع ذلك يبدو بطريقة غير مفهومة قريبًا ومألوفًا. التربة تحت أقدامنا صلبة بما يكفي، لكن الشقوق غير المنتظمة مرئية في كل مكان، مملوءة هنا وهناك بتيارات بطيئة من الحمم المتجمدة. تكمل الصورة نفاثات من الماء المغلي والبخار تنبعث من العديد من السخانات المتفرقة في كل الفضاء الممتد أمام البصر. بعض السخانات صغيرة جدًا، بالكاد ترتفع فوق السطح، وأخرى ضخمة، تندفع نفاثاتها القوية مباشرة نحو السماء الرمادية المنقطة. بعيدًا في الأمام تظهر خطوط غريبة لسلسلة جبلية عارية. على اليسار، أيضًا على مسافة ما، يهتاج ثوران بركاني بضراوة. أصوات صمّاء تصل إلى آذاننا، والحمم النارية تتصاعد إلى السماء نفسها، وتتفكك إلى ما يشبه الألعاب النارية المرعبة التي تنثر في كل مكان حممًا ورمادًا متوهجين. على اليمين، قريبًا جدًا منا، يظهر بحيرة هائلة. البخار يتصاعد فوق سطح الماء، مما يجعل البحيرة تبدو كمرجل عملاق أُزيح جانبًا ليبرد قليلًا.
نستدير لنرى ما وراءنا، ونتجمد جميعًا كواحد في خشوع. على خلفية السماء المعتمة أمامنا مباشرة، وقد اختفى نصفها خلف الأفق، تكمل الشمس مسار نهارها، برتقالية حمراء وهائلة بشكل لا يُصدق. نحدق فيها في صمت مطبق. على اليسار يظهر ظل داكن لنسر عملاق، يمتد مساره على طول الشمس الغاربة. جناحاه المهيبان مفتوحان على مصراعيهما، ورقبته القوية ممتدة إلى الأمام. بالمقارنة مع الشمس، النسر ليس أكثر من بقعة داكنة، بالكاد تُرى على خلفية النار الشمسية البرتقالية الحمراء. ومع ذلك، في قلوبنا نعلم - كان التعرف اللحظي لا يخطئ. إنه روح أطل تودع الشمس البرتقالية الحمراء، عالمنا الحبيب، البيت الذي تركناه. في خشوع صامت نشاهد أطل، التضحية العظيمة، يستدير برشاقة في أشعة الشمس الغاربة النارية، معبرًا عن وداعه الأخير، ثم فجأة يندفع بسرعة إلى الأسفل، نحو عالمنا الجديد، متحولًا في تلك اللحظة نفسها إلى المتمرد الإلهي، الذي بذل حياته النبيلة لكي تتمكن شمس اليوم الغاربة من الشروق غدًا من جديد، محررة من عبء تحديات الماضي غير المحلولة، ومطهرة من الظلام العظيم الذي كان سيلف المنظومة الشمسية بأكملها لولا ذلك.
يختفي الظل الداكن لروح أطل في الغسق الكثيف - ويغمر كل واحد منا شعور خانق بالضياع والتخلي. وبينما نبتلع كتل الألم ونمسح الدموع الحارقة، ونبذل كل قوانا لكي لا نستسلم لشعور العبث الذي يهدد بتدمير آخر ومضات الصفاء، نستدير نحو سلسلة الجبال البعيدة، لأننا نعلم بطريقة ما أن طريقنا يؤدي إلى هناك. ببطء وعدم رغبة نبدأ مسيرتنا نحو الجبال. نمشي ورؤوسنا منكسة وأكتافنا محدبة، وأقدامنا تُجرّ بتردد، وقلوبنا تتمزق في معاناة صامتة. شعور اللا مخرج، الناجم عن إحساس الفقدان المدمّر، يتعزز مع كل خطوة تبعدنا عن عالمنا الأم. الحزن المؤلم يأكل كل واحد منا، وكل واحد لا يجد راحة من سؤال غير معلن. هل سنعرف أنفسنا من جديد كما كنا ذات يوم، قبل الأحداث المصيرية التي جلبت يوم التضحية؟
نتجول بحزن في الظلام. يبدأ شعور الحزن العميق بالخبو، مخدرًا كل الأحاسيس تدريجيًا. حتى الأفكار والذكريات تتلاشى، تاركة وراءها فقط إحساسًا عميقًا بمخطط يُدرك بغموض. بعد الصعود إلى قمة تلة صغيرة، نرى انعكاس القمر المكتمل، الذي ظهر للتو فوق المحيط الداكن لسلسلة جبلية بعيدة.
ضوء القمر المائل للاصفرار يذكّرنا بشيء لم نعد قادرين على تذكره. وبينما نحدق فيه، نشعر فقط بالإحساس المألوف الآن بالحزن الداخلي على شيء مفقود، على شيء يثير فكرة ضبابية بالكاد تُلتقط عن الحرية. نتأمل القمر بصمت لفترة أخرى، محاطين بتوهجه الشبحي. وفجأة، يرفع كل واحد منا رأسه ويطلق عواءً طويلًا على طريقته، ممتلئًا بإحساس لا حدود له بالفقدان. فقدان لا نستطيع إدراكه إلا من خلال الإحساس المتنامي بالولاء الثابت للمفقود، من خلال الدين الأبدي بمطاردة المخطط الذي قد نتمكن فيه من إيجاد المعنى. نبقى معًا لبضع لحظات قصيرة أخرى، لننظر في عيون بعضنا البعض للمرة الأخيرة، مثبتين بصمت نيتنا المشتركة، قبل أن نذهب للبحث عن طريقنا الخاص في الظلام ومن خلاله، سبع مجموعات من سبعة، كل مجموعة بمفردها، بحثًا عن حياة جديدة، بحثًا عن بداية جديدة، بحثًا عن السيف المفقود والرمح المنسي.

الفصل 14. شرح السحرة: المطاردة من أجل القوة

تذكّر نيران الكور ضروري لك قبل كل شيء لكي تفهم أي إعداد مررت به حتى هذه اللحظة. وقبل كل شيء يجب أن يكون واضحًا لك كيف وصلت إلى طريق المحارب. ربما تعتقد أنك تعرف الجواب، ولكن هل هذا صحيح حقًا؟ في رأيي، ليس لديك أي فكرة كيف وجدت نفسك حيث أنت الآن في إعدادك على طريق المحارب. مهما ظننت في هذا، ومهما آمنت به، فكل هذا ليس أكثر من هراء غير مترابط اختلقته لتهدئة عقلك نفسه. ليس لديك أي فكرة عما هو طريق المحارب في الحقيقة. فما تعتبره طريق المحارب ليس سوى وهم، مبني على صورتك الجامدة للعالم وإدراكك الانتقائي للحياة والعالم المحيط. كل ما تعتقد أنك تعلمته حتى هذه اللحظة ليس أكثر من خليط من أفكار مجزأة، أساسها صورتك عن نفسك. إذا سُمح لك بمواصلة هذا النهج، فستضيع إلى الأبد في عالم السحرة.
قد تعتقد أنك سلكت طريقًا طويلًا وبدأت فعلًا تحقق نجاحات على طريق المحارب. ومع أن هذا صحيح بمعنى ما، يجب أن تعترف أن الفوضى في حياتك الآن أكبر مما كانت قبل أن تجدني. أسباب نجاحاتك ليست تلك التي تؤمن بها، فكل ما تؤمن به هراء. بدأت تحقق نجاحات لمجرد أن الوضع الذي أنت فيه الآن أفضل من أي وقت مضى ليسمح لك برؤية حماقة إدراكك لنفسك ولحياتك. الفوضى في حياتك الآن أكبر مما كانت قبلًا، بالتحديد لأنك بدأت تؤمن بنفسك. مع أنك في الحقيقة لم تنجح إلا في اكتساب إيمان أكبر بصورة نفسك وبصورتك للعالم. كل ذلك الحجم الضئيل من القوة الشخصية، الذي نجحت في المطالبة بحقك فيه حتى هذه اللحظة، تستخدمه للحفاظ على صورتك عن نفسك وعلى صورتك للعالم. لا تزال تتشبث بهما بعناد، لأنك تؤمن: أنت هذه الصورة، والعالم كما تصفه صورتك للعالم. يا لها من كارثة! يا له من فشل! أنت تقف حرفيًا على حافة الهزيمة. ولا يوجد طريق للعودة - لأنك لا تستطيع أن تنسى ما تعلمته. ولكن في الوقت نفسه، حيث تقف، لا يوجد طريق إلى الأمام أيضًا. لم تعد الشخص الذي كنت، لكنك لا تعرف من وما هو "أنا" الحقيقي لديك. حياتك لم تعد كما كانت، لكن الحياة الحالية تهدد أيضًا بأن تكون فشلًا كاملًا لك. ذلك العالم الذي أتيح لك معرفته لم يعد يحمل جاذبيته ومعناه السابقين، لكنك لا تزال غير قادر على تغيير إدراكك للعالم. لقد وقعت في فخ نصبته بنفسك.
الطريق الوحيد للخروج من الفوضى التي وجدت نفسك فيها الآن يكمن في فحص دقيق جدًا جدًا لكيفية إيجادك الطريق إلي. افهم، لا يوجد أي ناغوال شريك طوعي. الناغوال لا يجمعون طلابًا، مثل المعلمين الآخرين، للسبب البسيط أن تعاليم التولتيك لا يمكن استجداؤها. لذلك اترك كل الأفكار حول ما تعتقد أنه جمعنا ببعضنا. لم أقبلك تلميذًا لأنني أردت ذلك. ولم تصبح تلميذي لأنك أردت ذلك. قبلتك تلميذًا فقط لأن القوة أرتنى أنه يجب أن أعلمك. لكن السبب الحقيقي وراء كونك تلميذي لا يزال مجهولًا لك. إنه مخفي في القدر الذي لم تدركه بعد والذي لا تزال تصارع ضده.
لا أستطيع أن أقرر عنك كيف تخرج من هذا الفخ، فهذا قدرك لا قدري. أستطيع فقط أن أخبرك عن دوري في قدرك. لا أستطيع فعل المزيد من أجل لك. لكن إن فهمت الدور الذي ألعبه في قدرك، ستبدأ أيضًا تفهم أنك، بتعلمك مني، لم تتعلم بالمعنى المعتاد للكلمة، بل شاركت بالأحرى في الكشف التدريجي بالقوة عن مخطط معقد. مخطط صنعته بنفسك وأدرته طوال حياتك حتى هذه اللحظة. قبل أن تفهم لماذا وصفته بالمعقد، يجب أولًا أن أشرح لك شيئًا ربما لا تتذكره بعد.
كل واحد منا سيد قدره، ولكل تجسد نكتب نحن أنفسنا سيناريوهه. نحن بالتحديد نقرر أي نمط من الوجود الجسدي نحتاجه لتطورنا اللاحق. نكتب سيناريو رحلتنا بناءً على احتياجاتنا. وفي ذلك تُؤخذ في الحساب عوامل متنوعة للغاية. قبل كل شيء، يجب تحديد أي من الأجناس الموجودة حاليًا على الأرض سيوفر لنا الظروف المثالية من حيث التحديات الملازمة لهذا الجنس. فتحديات العام المشتركة، الملازمة للجنس بأكمله، تشكل نوعًا من الخلفية التي تسمح لنا بوضع رسم لدورنا الخاص. على الرغم من تفردنا، فإن دورنا جزء مكون من التطور الشامل - لا أحد منا موجود بذاته، في كونه المعزول الخاص. هناك حياة واحدة فقط، وكل واحد منا جزء منها، حتى وإن كنا جميعًا فريدين. لكن تفردنا لا يعني أبدًا أننا نستطيع الوجود منفصلين عن الحياة الواحدة. وبغض النظر عن الدرجة التي نوجد فيها من التطور، لا نستطيع التطور إلا في إطار التطور الشامل.
يمثل العرق قناة أو وسيلة تتيح لمجموعة من الناس العمل معا، وتطوير إمكانات للمعرفة تتجاوز في نطاقها موارد الفرد الواحد. وتفترض هذه العملية الجماعية أن هذه الإمكانات تُبنى جيلا بعد جيل، وأن كل جيل ليس مجرد مجموعة من الأفراد فحسب، بل هو أيضا نتيجة ماضيهم الجماعي وماضي أسلافهم. وفي الوقت نفسه، يخضع كل جيل لتأثير الظروف الكوكبية الكونية المميزة لعصره بالذات. لذلك، فقط عند مراعاة سياق العرق، يمكن للمرء أن يرسم لنفسه سيناريو يتلاءم كجزء مكون مع خطة تطور أوسع نطاقا. خارج إطار العرق، لن تتلاءم سيناريوهات حياتنا مع سيناريوهات الآخرين، أي ستغيب الترابط والتفاعل والاعتماد المتبادل الكامل. وما دامت سيناريوهاتنا غير مندمجة كليا في الحياة الواحدة، فلا يمكننا أن نعرف. ففي نهاية المطاف، الحياة ليست سوى نظام من العلاقات المتبادلة، وأي معرفة حقيقية تقوم على المشاركة في العلاقات المتبادلة من مختلف الأنواع.
عندما نختار العرق المناسب لأهداف تجسد معين، نحدد التفاصيل، ونختار من كل ما يميز هذا العرق تلك العوامل التي نشعر أنها ستجلب لنا أكبر فائدة. والحديث يجري عن البيئة اللغوية والثقافية، والوضع الديني والسياسي، والمكانة الاجتماعية والمادية، وفرص التعليم، والموقع الجغرافي. كل هذه التفاصيل مهمة جدا، لأنها توفر إمكانات فريدة للمعرفة وتضمن لنا شروطا لمزيد من النمو كأفراد - جزيئات من الحياة الواحدة. واختيار تركيبة معينة من العوامل هو ما يشكل ما نسميه حياتنا على المستوى الفيزيائي.
بطبيعة الحال، لتجسيد الحياة التي نريدها، نحتاج أيضا إلى والدين نستطيع بفضلهما أن نتجسد. واختيار الوالدين مهمة بالغة الصعوبة. إذ يجب أن نجد من سيمنحنا ليس فقط الجينات اللازمة لإنشاء وتطوير الأداة الفيزيائية والعاطفية والذهنية، الأكثر ملاءمة لنوع الحياة الذي نخطط لعيشه على المستوى الفيزيائي، بل وأيضا من سيؤمن لنا المكانة الاجتماعية اللازمة وفرص التعليم. علاوة على ذلك، بما أن الوالدين سيكونان أول معلمينا في الحياة على المستوى الفيزيائي، فيجب أن يناسبونا وفق معيار آخر أيضا: هل هما قادران على تزويدنا بالتحديات الأولية والتوجيه اللازم.
وهكذا، باتخاذنا هذا الاختيار، نُعد سيناريو حياتنا اللاحقة، ف الاختيار الذي يُتخذ قبل التجسد هو ما يحدد ليس فقط نوع التحديات التي سنواجهها في حياتنا، بل أيضا زمان ظهورها وترتيبها. غير أننا، بسبب تخفي ر الوعي لحظة الولادة، ننسى السيناريو نفسه وحقيقة كوننا مؤلفيه. ونتيجة لذلك، نبدأ في استخدام التحديات التي تنشأ وفقا للسيناريو لبناء صورة عالمنا والصورة المقابلة لها عن أنفسنا. وللأسف، هذا ليس كل شيء. فبما أننا نسعى إلى المعرفة، سواء وعينا ذلك أم لم نع، فإننا نوجه نيتنا نحو معرفة كل ما هو ممكن. غير أننا لا ندرك إطلاقا أننا، بما أن انتباهنا مركّز داخل صورة العالم وصورة أنفسنا اللتين خلقناهما، نستخدم نيتنا لتأكيدهما. وبالتالي، وإذ نكون بعيدين عن معرفة كل ما خططنا له في هذا التجسد، نبدأ في النظر إلى التحديات الناجمة عن سيناريونا كعوائق تمنعنا من بلوغ ما يجب أن نبلغه وفقا لصورة عالمنا. لذلك ليس مستغربا أننا نبذل قصارى جهدنا للهروب من تحدياتنا و تجنب تحقيق سيناريونا الحقيقي، الذي كتبناه لأنفسنا، بأي وسيلة.
ونتيجة لذلك، من سيناريو كان واضحا ومتسقا في البداية، نصنع فوضى بحيث يغدو وجودنا على المستوى الفيزيائي، بعد وقت قصير، ليس فقط محاكاة ساخرة شديدة الالتباس للحياة، بل ويخرج تماما من سياق الكل الواحد. فهل يستغرب المرء أننا نبدأ في الشعور بأنفسنا ضحايا وشهداء منذ سن مبكرة جدا. لكن الأطرف من كل ذلك هو أننا مضبوطون على هذا النحو الغريب لأننا لم ندرك قط أننا، عندما نحاول تجنب السيناريو الذي كتبناه بأنفسنا، نبتكر في الواقع مخططا مزيفا. وبعبارة أخرى، نحن نعيش في كذبة، لكننا في الوقت نفسه، بسبب صورة العالم الثابتة، مستعدون لأن نقسم إن هذه الكذبة هي عين الحقيقة! وهذا بالضبط ما يسمى جنون الحلم.
إذن، ترى الآن لماذا قلت إن من المهم لك أن تفهم دوري في حياتك؟ فأنت، إذ تعيش في كذبة، تقنع نفسك بأنني معلمك وأنني أعتزم تعليمك كيف تبلغ أهدافا بالغة الأهمية للحفاظ على صورة عالمك سليمة ومحفوظة. لكنني لست معلمك إطلاقا، وقبل ذلك ليس لدي أدنى رغبة في مساعدتك على العيش في كذبة! أنا، مثلك، ممثل على خشبة الحياة! لكن بما أنني أريد أن أعيش حياتي وفقا للسيناريو الأصيل الذي كتبته، كانت مهمتي الأولى، حين التقيتك، أن أتبين هل تتوافق مع سيناريوي. وبالطبع، كنت أعرف مسبقا أنك، مثل جميع الناس، تعيش في كذبة. وكنت أعرف أيضا أنك، بغض النظر عن مدى صدقك واستقامتك في رغبتك في التعامل معي، لم يقدك إليّ سيناريوك الحقيقي - للسبب البسيط أنك لا تعرفه. لذلك كانت لدي فرصة واحدة فقط لأتبين هل أنت مشارك في مسرحيتي، وقد تمثلت في الاعتماد على القوة.
حالما شعرت بالثقة في أنك بالفعل مشارك في سيناريوي الخاص، كان عليّ أن أحدد مضمون سيناريوك الأصيل. وافهم أنه لكي يكون لتنفيذ سيناريوي، وكذلك جميع السيناريوهات المرتبطة به، أي معنى، لا بد أن يلتزم كل مشارك بسيناريوهه الحقيقي، لا أن يحاول تحقيق مخطط معقد ما! وقد شرعت في تلمذة متخيلة على يدي، لكنك في الواقع لم تتعلم قط مني - بل تعلمت من الحياة وفقا للسيناريو الذي كتبته أنت! ففيم كان يتمثل إذن، حتى الآن، كل ما يسمى إعدادك؟
كان ما يسمى إعدادك لا يعدو كوني أتتبعك، وأكشف تدريجيا أي مخادع أنت. فبكشف خداعك فقط كان يمكن تحديد سيناريوك الأصيل! وبما أنني لا أستطيع تنفيذ سيناريوي إلا إذا أجبرتك أيضا على العيش بشكل لا تشوبه شائبة وفقا لسيناريوك، كنت في أمس الحاجة إلى تعاونك. وتجدر الملاحظة أنك، كما أي شخص آخر في موضعك، قاومت الكشف، ولكي أحصل على تعاونك كان لا بد أولا من التغلب على مقاومتك. ولذلك كان لا بد من جعلك تعتقد أنني أعتزم تلبية توقعاتك. وهناك عدة طرق لتحقيق ذلك، لكنني في هذه الحياة أفضل استخدام واحدة منها فقط. ولم تكن أنت استثناء.
تمثلت الطريقة التي أمسكتك بها في الخطاف في ما يلي. كنت ببساطة أتتبعك، وأجعلك تعتقد أنني أعرض المزايا والفوائد الكامنة في التحرر من التكييف الاجتماعي، وأخبرك كيف تسترد قوتك التي كان المحيطون بك يسلبونها منك بالتلاعب بك. وبطبيعة الحال، كنت أقول لك الحقيقة في ذلك - حقيقة متتبع. فمع أن كل كلمة تفوهت بها كانت وما زالت حقا، إلا أنني كنت في الواقع أستخدم فقط مزاج الضحية الذي يميزك لتهدئة عقلك. وكان الطُعم في ذلك ما اعتبرته تعاطفي معك، ودفئي النفسي، وفهمي لك ولحياتك.
تتمثل الميزة الكبرى لهذه الطريقة في أن الناغوال لديه إمكانية مخاطبة العقل العقلاني وقلب التلميذ في الوقت نفسه - فلا حاجة إلى فعل أحدهما أولا ثم الآخر ثانيا. وبما أن مفهوم الحرية لا يهدئ العقل العقلاني للتلميذ و يبدد مخاوفه وشكوكه وارتيابه المحتملة فحسب، بل ويمس طموحه بجدية بالغة، يصبح مخاطبة قلب التلميذ مباشرة أمرا غير معقد، فلا حاجة إلا إلى إضافة عنصر الدفء إلى العلاقة بشكل غير ملحوظ. والجمال الحقيقي لهذه المناورة أنها تدعم الحياة بشكل لا يصدق، ويُدفع التلميذ إلى أن يتبع قلبه حقا - وعلى الأرجح للمرة الأولى في حياته. وبما أن قلوبنا لا تكذب قط، فإن تجربة كهذه قادرة بحد ذاتها على إقناع التلميذ بأنه وجد بالفعل ما كان يبحث عنه. وبالطبع، ما يؤمن به التلميذ طوال هذا الوقت هو الحقيقة المطلقة، لكن ذلك يحدث فقط لأن العقل العقلاني منشغل بالطُعم ولا تتاح له إمكانية تخريب المعنى الحقيقي الذي يحمله الإنصات إلى القلب! ونتيجة لذلك، يخضع التلميذ المهتدي عن طيب خاطر لتلمذته، دون أن يكون لديه أدنى فكرة عن مضمونها، ويفعل ذلك فقط لأنه يشعر في أعماق قلبه بمدى صواب ما يفعله بالنسبة له.
حالما وقعت في خطافي، بدأ العمل الشاق حقا. وقد تمثل في جعلك ترى كيف أنك، في جميع أفعالك - الفيزيائية والعاطفية والذهنية - تعيش في كذبة لا تمت إلا بأدنى صلة إلى السيناريو الذي كتبته لنفسك. صدق أو لا تصدق، لكن هذه أصعب مهمة بالنسبة للناغوال. فهو من جهة مضطر إلى دعم التونال الخاص بالتلميذ كي لا يتعثر في كل خطوة. لكنه في الوقت نفسه يجب أن يعمل بشكل منهجي على كشف صورة عالمه. وتكمن أعظم صعوبة في هذه المهمة في أن صورة التلميذ عن نفسه تعتمد اعتمادا مباشرا على صورة عالمه، ولذلك، عند كشف صورة عالم التلميذ، يجب باستمرار دعم صورته عن نفسه كي لا يتحول التلميذ إلى خرقة بائسة!
منذ اليوم الأول للعمل مع التلميذ، لا يفعل الناغوال عمليا شيئا سوى الإشارة إلى ضرورة إيقاف صورة العالم، وتحدي إدراك التلميذ في جميع تجلياته. لكن هذه المناورة أيضا ليست سوى طُعم، إذ يحاول الناغوال في الواقع إزاحة تركيز التلميذ بتغيير حواره الداخلي. وهذا مهم، لأنه مع أن كل تلميذ يعتقد نظريا أن إيقاف الحوار الداخلي سيحقق إيقاف صورة عالمه - وهذا صحيح تماما - فإن أيا من التلاميذ في بداية طريقه لا يملك عمليا القوة الشخصية اللازمة لإيقاف الحوار الداخلي. لذلك تبقى طريقة واحدة وحيدة لتدمير تثبيت إدراكه - وهي دفع التلميذ باستمرار إلى إزاحة التركيز. وكل مرة ينجح فيها التلميذ في إزاحة التركيز، يتغير حواره الداخلي إلى حد ما. وبما أن صورة العالم تعتمد على الحوار الداخلي، فإن كل تغيير في الحوار الداخلي للتلميذ يوجه ضربة إلى صورة عالمه - ونتيجة لذلك تصبح أقل تثبيتا وصلابة مما كانت عليه من قبل.
غير أن أكبر فائدة للتلميذ، وهو يتقن تدريجيا كيفية إزاحة التركيز وبالتالي تغيير حواره الداخلي، تأتي من التغير البطيء لكن المطرد في مضمون حواره من سلبي إلى إيجابي. وبعبارة أخرى، بدلا من أن يكرر لنفسه باستمرار الحديث عن إخفاقات أبدية، يبدأ التلميذ في رؤية أنه حقق في الواقع نجاحات معينة. والميزة الكبرى هنا أن التلميذ، وإن لم يكن واعيا بذلك، يبدأ مع ذلك في توجيه نيتته إلى أن يكون موضوعيا وصادقا في سعيه لمعرفة ما هي مصيره. وحالما يحدث ذلك، يجد التلميذ نفسه على الطريق الصحيح، ويبدأ فعلا في تتبع إدراكه والعمل على إيقاف صورة عالمه، وهو ما يعني تلقائيا إيقاف الحوار الداخلي بشكل غير واع. فالتلميذ يغرق في تتبع إدراكه إلى حد لا يبقى له وقت على الإطلاق للانغماس في الحوار الداخلي وتأكيد صورة عالمه.
لمساعدة التلميذ على هذا الطريق، أهم ما يمكن للناغوال أن يمنحه إياه مهمة عملية، وتصلح لها أكثر أو أقل أي مجال من مجالات النشاط تقريبا. أنا شخصيا أدفع التلاميذ دائما إلى أعمق الدوامات، وأجعلهم يعملون على علاقاتهم المتبادلة - وهي مهمة ليست سهلة إطلاقا، لكنها عملية للغاية. يفضل كثير من الناغوال في البداية إعطاء التلاميذ مهام أقل ثقلا لتنمية ثقتهم بقواهم، ثم يطرحون عليهم بعد ذلك مهام صعبة حقا. لكنني شخصيا مقتنع بأنه لا معنى لتدليل التلاميذ. فإن كنت تلميذا، فكن لطيفا وأظهر معدناك واعم أو اغرق، لتكشف بذلك الغياب التام للصفات اللازمة للمحارب وتوفر علينا نحن الاثنين وقتا لا يقدر بثمن. ومع أن كل ما قيل هنا يبدو بسيطا، فهو عمليا بعيد عن ذلك، إذ يُظهر أي تلميذ موهبة غير عادية في استخدام التعاليم ضد نفسه، ويعزز باستمرار إيمانه بأنه لن يبلغ النجاح أبدا. فالتلميذ يخطئ الخطأ نفسه مرة بعد مرة، محاولا تطبيق التعاليم في سياق صورة عالمه، ولذلك يُضطر الناغوال مرة بعد مرة إلى كبحه بقسوة، وهو ما يعني بالطبع، كما كان من قبل، ضرورة دعم التلميذ بيد وإعطاءه صفعات باليد الأخرى. ومع ذلك، في كل مرة يحدث ذلك، يزداد اقتناع التلميذ بأن أساليبه المعتادة ليست مناسبة تماما لتحقيق النجاح. وبالتالي تزداد شكوكه في صورة عالمه قوة، حتى تصل أخيرا لحظة لم يعد فيها التلميذ يعرف بماذا يؤمن وبماذا يتمسك، ونتيجة لذلك يبدأ، بشكل عفوي تماما، في الدخول في مزاج المحارب.
بمجرد أن يُضبط عقل التلميذ على هذا النحو، يبدأ الناغوال في دفعه بقوة أكبر نحو كشف زيف صورة عالمه. ولأن إيمان التلميذ بأن صورة نفسه هي ذاته يتراجع بحلول هذا الوقت، يتراجع أيضاً خطر فقدان العقل في حال كانت الضغوط شديدة للغاية. وبينما يواصل التلميذ نضاله من أجل كشف زيف صورة عالمه، لكنه لا يزال متمسكاً بصورته الممزقة والمُنهَكة عن نفسه، فإنه يوجد الآن في حالة مثالية ليمهد لنفسه الطريق نحو تلك اللحظة الفاصلة التي ستمثل بالنسبة إليه رهانه الحقيقي على القوة. افهم أنه من المستحيل تماماً أن يواصل التلميذ كشف زيف صورة عالمه وفي الوقت نفسه يحاول الحفاظ على صورة نفسه سليمة ومأمونة. فهما مترابطان تماماً، ولذلك، حين يعمل المرء على كشف زيف صورة عالمه ويحاول في الوقت نفسه الحفاظ على صورة نفسه، فإنه يصطدم باختلال داخلي متزايد باستمرار. ينشأ هذا الاختلال من تشوهات الإدراك التي نخلقها دائماً حين نغيّر إدراكنا للحياة ونُبقي إدراكنا لأنفسنا دون تغيير. ولكن، بما أن القوة نتاج الإدراك، فإن نتيجة هذا الإدراك المشوّه هي، كما هو متوقع، قوة شخصية مشوهة بالقدر نفسه، وهي في حالة اختلال توازن، على أقل تقدير. وبطبيعة الحال، فإن التفاعل مع العالم المحيط على أساس اختلال التوازن سيؤدي عاجلاً أم آجلاً إلى لحظة فاصلة حقاً.
غير أن التلميذ لكي يتمكن من الاستفادة من لحظته الفاصلة، يجب أن يكون مستعداً لها. فبدون الإعداد المناسب لن يمتلك التلميذ القدر الكافي من القوة الشخصية لالتقاط لحظة الفرصة العابرة والقيام بالرهان على القوة، ولذلك سيفوّت ببساطة فرصته الوحيدة في هذا التجسد، لأننا جميعاً نحصل على فرصة كهذه مرة واحدة فقط في الحياة.
وفي إعداد التلميذ لأن يقوم بالرهان على القوة، يواصل الناغوال تتبع إدراكه لنفسه دون انقطاع، مُظهراً له الفرق بين الفعل وردّ الفعل. وهكذا يُدفع التلميذ ببطء ولكن بثبات نحو أن يستمع إلى قلبه لا إلى عقله، ونتيجة لذلك يبدأ في اكتساب مهارات في إتقان أحد أصعب المبادئ - أن تؤمن دون أن تؤمن، وأن تقبل دون أن تقبل. وهذا يؤدي إلى أنه، رغم أن التلميذ لا يزال متمسكاً بصورة نفسه وبما تبقى من صورة عالمه، فإنه لم يعد يعتبر كل ذلك خيراً لا يُخترق ولا يُمس. ونتيجة لذلك يصبح أكثر وأكثر استعداداً للتصرف وفقاً لأحاسيسه، وأقل فأقل سماحاً لنفسه بأن يستمع إلى عقله ويستنزف نفسه خوفاً من الفشل المحتمل.
بمجرد أن يقتنع التلميذ بأن الاستماع إلى القلب مهم حقاً، ويبدأ، ولو بقدر من العزم والمثابرة، في التصرف على أساس أحاسيسه، يكون جاهزاً للمرحلة التالية من إعداده، وهي تتلخص في اكتساب الصلابة والشجاعة اللازمتين للصمود تحت تأثير الرهان الذي قام به على القوة. ولا يمكن دفع التلميذ إلى التقدم في هذه المرحلة إلا بإظهار براعة غير عادية في اختيار الأساليب والوسائل الرامية إلى الاستحواذ على انتباه التلميذ. إذ ما لم يستحوذ الناغوال على انتباه التلميذ، فسيظل التلميذ يبدد على جوانب شتى من الحماقة القدر من القوة الشخصية الذي تمكن من جمعه. لكن السبب الأساسي وراء اضطرار الناغوال إلى إظهار براعة حقيقية في هذه المرحلة بالذات هو أن التلميذ لم يعد ساذجاً كما كان في بداية التدريب. فالتلميذ الذي راكم بحلول هذه اللحظة قدراً كبيراً من رجاحة العقل وأدرك مدى أهمية الاستماع إلى القلب لم يعد من السهل خداعه. والمشكلة الحقيقية هي أن التلميذ لم يكتسب بعد ما يكفي من رجاحة العقل ليرى القيمة الحقيقية لهذا الجزء من الإعداد، لكن رجاحة عقله كافية تماماً ليكون شديد التعالي ويظن أنه يمتلك بالفعل كل ما يلزم للقيام بالرهان على القوة.
أما الطريقة التي أستخدمها شخصياً للاستحواذ على انتباه التلاميذ، فهي مرة أخرى تتمثل في استخدام طُعم لعقلهم العقلاني. فأنا أقنعهم بأهمية أن يعيشوا حياة المحارب الخالية من العيب حصراً. وبما أنني أدفعهم في الوقت نفسه باستمرار إلى أن يكونوا أكثر وأكثر خلوّاً من العيب، فإنهم لا يلاحظون كيف أستحوذ على انتباههم، وأنا أدفعهم ببطء ولكن بثبات وجهاً لوجه نحو مشكلة المسؤولية فيما يتعلق بمسائل الجنس. وجوهر هذه المناورة هو الآتي. عندما يعتقد التلميذ أن أهم شيء بالنسبة إليه هو أن يتعلم كيف يعيش بلا عيب، وعندما يسعى حقاً إلى الخلو من العيب، فإنه في الواقع يصبح أكثر وأكثر مسؤولية فيما يتعلق بمسائل الجنس، ونتيجة لذلك يكتسب إحساساً عميقاً بالانضباط الذاتي، يربّي به في نفسه الصلابة والشجاعة. ولا يدرك التلميذ حينئذ إطلاقاً أن انتباهه وقع بالكامل في الفخ ووُجّه نحو تنمية ما سيصبح لاحقاً تذكرته الحقيقية إلى الحرية وجواز مروره إلى القوة الحقيقية، ألا وهو تنمية الصلابة والشجاعة.
هذا الجزء من الإعداد يتبين دائماً أنه الأكثر إيلاماً للتلميذ، إذ في سياق حياته والتحديات التي جذبها وفقاً لمصيره، يسهل على التلميذ جداً في هذه اللحظة أن يستسلم لإحساس الفشل والإخفاق. فالتحديات تضغط من اليسار وتثقل من اليمين - وهذه ليست تحديات صغيرة على الإطلاق، بل تتطلب قرارات وأفعالاً تغيّر الحياة غالباً بشكل كامل. ونتيجة لذلك يبلغ التلميذ اللحظة الفاصلة في إعداده، حين يبدو أن الحياة كلها تتفتت إلى أشلاء. وفي الوقت نفسه لا يستطيع التلميذ أن يرى إلى أين يؤدي كل هذا. ولذلك يسهل عليه جداً أن يقع في القلق والشك بشأن ما إذا كان قادراً على بلوغ الهدف، ومن الطبيعي جداً بالنسبة إليه أن يبدأ في التفكير في العودة إلى حياته السابقة وأن يتساءل عما إذا كانت خطوته على طريق المحارب مجرد خطأ كبير واحد. وإذا لم يكن التلميذ ينوي الاستسلام لإحساس الفشل، فإنه يفعل الشيء الوحيد الممكن له في هذه اللحظة - يبدأ في تنمية أهم صفة ضرورية للقيام بالرهان على القوة - الإيمان بمعرفته. فبدون هذا الإيمان، حتى لو امتلك صلابة وشجاعة مذهلة، لن يستطيع التلميذ القيام بالرهان على القوة - ببساطة لأنه في اللحظة المناسبة لن يعرف ما إذا كان يثق بحكمه أم لا.
والآن، وهو يتعلم الإيمان بمعرفته، لكن لا يزال لديه إدراك مشوّه للحياة ولنفسه، يقترب التلميذ بسرعة من ما سيكون بالنسبة إليه اللحظة الفاصلة. في هذه المرحلة يبدأ الناغوال دائماً في قيادة التلميذ نحو التحضيرات الأخيرة اللازمة للقيام بالرهان على القوة. ولهذا يتخذ الناغوال تجاه التلميذ موقفاً يبدو للوهلة الأولى بالغ اللاعقلانية. فبعد أن دعم التونال الخاص بالتلميذ كل هذا الوقت الطويل، يبدو الآن وكأن الناغوال يعتزم تقويض ثقة التلميذ بنفسه. فعند كل فرصة لا يكتفي الناغوال بتحدي إدراك التلميذ، بل لا يفوّت أيضاً فرصة الإشارة إليه إلى مدى بعده عن النجاح في كشف زيف صورة عالمه وفي محو تاريخه الشخصي. وهذا، بطبيعة الحال، صحيح. غير أن أكثر ما يُحبط التلميذ هو عبارات الناغوال المتكررة عن أن الإخفاقات في التدريب دليل على رغبة خفية في عدم التغيير وعلى السعي إلى أن تكون الحياة وفق شروطه الخاصة. وهذا أيضاً صحيح تماماً، لكن ما يذهل التلميذ أكثر هو أن الناغوال يبدو وقد فقد الإيمان به وكأنه قد شطب عليه بالفعل باعتباره فاشلاً.
بهذه المناورة يدفع الناغوال التلميذ إلى إعادة تقييم ومراجعة كل ما تعلمه حتى هذه اللحظة، وكل ما بدأ يؤمن به. وفي عملية إعادة التقييم هذه يُضطر التلميذ إلى دراسة حياته قبل دخوله طريق المحارب بأدق عناية، وأن ينظر أيضاً إلى تلك الحياة التي تنتظره إذا فشل كتلميذ. وهذا يحدث تأثيراً ساحقاً جداً على التلميذ، لأنه يصل إلى إدراك الخواء الشديد وعبثية حياته القديمة، ولذلك يُضطر إلى الاعتراف لنفسه بأنه إذا مُني بالهزيمة الآن، فسيخسر كل ما ناضل من أجله طويلاً وكل ما أصبح عزيزاً على قلبه. والحزن الذي لا يوصف، الناتج عن إحساس الفقدان القادم، يغمر التلميذ. وهو كافٍ لدفعه إلى توجيه نيته نحو الحفاظ على عزم راسخ لا يتزعزع للقتال حتى النهاية.
وفي اللحظة التي يدخل فيها التلميذ في حالة العزم الداخلي هذه، يكون أخيراً جاهزاً للقيام برهانه على القوة. وكل ما يتبقى له هو تجاوز اللحظة الفاصلة، التي لا مفر منها بالنسبة إليه وقد بلغ هذا القدر من التقدم في إعداده على طريق المحارب. والآن لم يعد الأمر سوى مسألة وقت - متى بالتحديد سيجد نفسه منجرفاً في معركة من أجل حياته، ومن أجل عقله، وفي الحقيقة من أجل كل شيء. إذ إنه يقاتل لكي يلتقي باللاشيء الداخلي لديه، أيها الناغوال. فما يشعر به التلميذ في داخله كخلاء لا حدود له، يشعر به كيانه المتوهج كحضور الناغوال - الفراغ.

الفصل 15. شرح السحرة: الرهان على القوة

أنت تعيش في حلم ليس حلماً في الواقع. فأي حلم هو حالة معدّلة من الإدراك، لكنك لا توجد في حالة معدّلة من الإدراك، مع أن ما تختبره الآن يبدو لك حلماً، حلماً سيئاً! إنه كابوس حقيقي، مع أنه ليس حلماً على الإطلاق، بل ما يسميه المحاربون جنون النوم. ولكي تفهم لماذا نتحدث عن الجنون، عليك أولاً أن تنظر إلى حياتك في ضوء الحقيقة. لن تساعدك المراجعة هنا، إذ، على الرغم من كل قيمتها، فإن المراجعة تتعلق فقط بك الفاني - أي بالتونال. لكنني الآن لا أتحدث عنك الفاني، بل عنك الخالد، عنك الحقيقي، أيها الناغوال، الذي يتجسد حياة بعد حياة لينمّي وعيه.
كم مرة شددت على أنك لست تونالك، وأنت، مثل كل واحد منا، لغز حتى بالنسبة لنفسك. ومع أنك مستعد لقبول جزئياً حقيقة أن صورة عالمك لا يمكن أن تكون الواقع الوحيد الموجود، فإن خوفك من التخلي عنها عظيم لدرجة أنك تتشبث بها بكل الوسائل المتاحة - لأنك لم ترغب قط في التخلص من صورة نفسك. فتماهيك مع هذه الصورة شديد لدرجة أنك تؤمن بصدق أن هذه الصورة هي أنت الحقيقي. لكن إذا كان الأمر كذلك حقاً، فسيتعين عليك الاعتراف: أحوالك الآن سيئة للغاية! انظر إلى نفسك! إلى أين أدت كل جهودك في هذه الحياة؟ لا أرى الكثير مما يستحق حقاً! كيف تشعر إزاء ذلك؟ أين القشة التي تأمل التمسك بها؟ وما الذي يحدث لك في رأيك الآن بالضبط؟
دعني أخبرك بما تفكر فيه. أنت تعتقد أن ما يحدث لك الآن مجرد حلم سيئ سيتلاشى عاجلاً أم آجلاً. وعندما يحدث ذلك، ستسير الحياة في مجراها المعتاد، وستتمكن، بطريقة أو بأخرى، من الحفاظ على صورة نفسك، وستظل دائماً كما اعتدت أن ترى نفسك. بعبارة أخرى، ما زلت تريد أن تكون الحياة وفق شروطك الخاصة. ولكن هنا تكمن المفارقة: فرغم أنني ظللت أؤكد لك دائماً أنك لا تستطيع أن تكون الحياة وفق شروطك الخاصة، لم تسألني قط عن هذا الأمر، ولم تطلب مني قط أن أوضح ما أعنيه حين أقول «أنت». بل هكذا تصرفت طوال فترة التلمذة، لأنك ظننت دائماً أنك تفهم عباراتي. ولم تخطر ببالك قط أنني، حين أؤكد أننا لا نستطيع أن تكون الحياة وفق شروطنا الخاصة، كنت أشير مباشرة إلى أننا لا نعرف من نحن وما نحن حقاً، وأننا نعرف عن الحياة أقل من ذلك. فأي شروط يمكن أن نتحدث عنها إذن؟ لكي تكون الحياة وفق شروطنا الخاصة، يجب أن نعرف، أولاً، ما هي الحياة، وثانياً، أن تكون لدينا فكرة عن من نحن وما نحن - عندها فقط يصبح ممكناً وضع شروطنا. لكنك لم تفهم هذا قط، ولذلك، وقد غمرتك مشاعر الشفقة على نفسك، آمنت بأن هذه العبارة تعني أننا جميعاً دمى، أو أسوأ من ذلك - ضحايا لقوة شريرة ومستبدة تسكن في مكان ما في الخارج. ولم يخطر ببالك ولا مرة أن تشكك في إحساسك بالشفقة على نفسك.
إذن، لا يهم كم مرة أعلنت رغبتك في التعلم، وكم بحماس أكدت سعيك إلى التغيير. فكونك تمسكت بكل قواك بصورة نفسك يثبت تماماً كم أنت في الحقيقة كاذب ومتعالٍ ومشبع بالشفقة على نفسك. والحقيقة هي أنك لا تريد إطلاقاً معرفة نفسك الحقيقية. أنت لا تريد معرفة الناغوال، لأنك لا ترى سوى تونالك وتلك الصورة الرثّة لنفسك التي شيدتها حول التونال، مفترضاً أنها هي أنت الحقيقي. وفي الوقت نفسه لا تريد أن تعرف سوى كيف تحسّن صورتك. لماذا؟ لأنك تؤمن أنك هذه الصورة، وتؤمن أن صورتك خالدة، وتأمل أنه إذا تمكنت بطريقة ما من إثبات ذلك، فستستطيع مواصلة أن تكون الحياة وفق شروطك الخاصة. ونتيجة لذلك، فإنك حقاً لا ترى ضرورة لمحو التاريخ الشخصي. لماذا! لأنها بالنسبة إليك خالدة! بعبارة أخرى، أنت لا تريد أن تكون الحياة وفق شروطك الخاصة فحسب، بل تريد أيضاً أن تتغير وفق شروطك الخاصة فقط. وبالأحرى، تريد أن تغيّر فقط ما ترى أنه، وفق فهمك لعقلك، يحتاج إلى تغيير.
فإلى ماذا تسعى إذن؟ أنت لغز، لكنك استبدلته بصورة بائسة عن نفسك، تتشبث بها من أجل حياتك الحالية اللطيفة، ونتيجة لذلك لديك ما لديك. إذ تضع التونال فوق الناغوال، لطالما آمنت بأنك تحارب من أجل حريتك، لكنك في الواقع لم تحارب إلا من أجل حصانة صورتك عن نفسك. ونتيجة لذلك صارت حياتك فارغة وعديمة المعنى، خالية من الأمل والفرح الحقيقيين، لأن كل ما تبقى لديك هو إصرارك المضني على أن تكون محقا، وأن تحيا الحياة وفق شروطك. لكن إن كنت محقا، فلماذا تشعر بهذا السوء؟ لماذا نشأ هذا الفوضى في حياتك؟ لكن أمورك أسوأ من ذلك. إذ تضع التونال فوق الناغوال، لم تحرم نفسك فقط من إمكانية التعلم بالمعنى الحقيقي للكلمة، بل فصلت نفسك عن الحياة أيضا، لأن الناغوال هو الحياة ذاتها. ولأن كل واحد منا جزء من الحياة الواحدة، والروح الواحدة، والناغوال الواحد، فإن أفعالك الموجهة نحو فصل نفسك لم تكن إلا تأكيدا على تكبرك. لو لم تفضل التونال، لفهمت أن ناغوالك ليس ناغوالك على الإطلاق، بل جزء من الحياة الواحدة. غير أنك في تكبرك وإحساسك بالانفصال واصلت الإيمان بأنك، بصفتك جزءا من الحياة الواحدة، ما زلت قادرا على أن تحيا الحياة وفق شروطك. وهذا يعادل الإيمان بأنك، بصفتك جزءا من الحياة الواحدة، تستطيع التحكم في الناغوال الكلي، وبالتالي تستطيع إيجاد طريقة لا لإملاء الشروط فحسب، بل لفرض شروطك أنت تحديدا! لقد أظهرت نفسك ساحرا حقيقيا، وبالتالي استحققت عن جدارة هذا الشرح، فهو موجه تحديدا لمن هم مثلك. ومهمتي كناغوال هي أن أحرص على أن تنال ما تستحقه بحق، ولذلك، إذ أواصل كشف شرح السحرة لك، فإنني أتصرف بلا عيب تماما.
كما بدأت تفهم على الأرجح، تقود السحر إلى وجود كئيب وبائس. فلأنهم يرغبون بشدة في التحكم في كل شيء، ينتهي السحرة إلى فقدان السيطرة تماما على أي شيء. انظر إلى نفسك! طوال هذا الوقت كنت تحارب من أجل ما تسميه حريتك! لكن الحرية من ماذا؟ أنت لست حرا! صورتك عن نفسك قوية كما لم تكن قط. قناعاتك قوية كما لم تكن قط. وباختصار، عقلك الآن أقوى مما كان في أي وقت مضى، ويتحكم فيك بالكامل! فأين الحرية إذا كنت ضحية عقلك الخاص؟ أين الحرية إذا كنت عاجزا عن تغيير قناعاتك؟ أين الحرية إذا كنت عبدا لصورتك عن نفسك؟
إذن، ما تواجهه الآن ليس سوى الواقع الذي بنيته لنفسك بنفسك. قد تعتقد أنك ضحية ظروف أو أن آخرين ساعدوك في خلق هذه الفوضى التي حولت حياتك إليها. لكن الحقيقة أن هذه حياتك، ولأنها حياتك، فعليك أن تتحمل المسؤولية الكاملة عن أفعالك. ومن بين هذه الأفعال كان الأهم رغبتك العنيدة في أن تحيا الحياة وفق شروطك، وهي التي حددت مسار حياتك كلها حتى هذه اللحظة. ونتيجتها هي ثباتك الراسخ في التمسك بصورتك عن نفسك وبصورتك عن العالم. وكانت هذه الرغبة أكثر الأفعال فتكا بين كل ما فعلته بنفسك. لم يضر بك أحد. لم يفرض عليك أحد صورتك. أنت نفسك طورتها، وأنت من تشبث بها. ولم يرغمك أحد على التمسك بصورتك عن العالم، هذا خيارك أنت - أن تحافظ عليها. في الحقيقة، لم تكن أفعال الآخرين تجاهك إلا انعكاسا لما كنت تفعله بنفسك. لذا، لا أحد تستطيع لومه غير نفسك على هذا الوضع البالغ السوء الذي وجدت نفسك فيه الآن، فهذا الفخ صنعته أنت بنفسك.
لطالما رغبت في أن تحيا الحياة وفق شروطك، وتشبثت لذلك بصورتك عن العالم، ولم تدرك قط أنك، بينما كنت واثقا تماما من أنك تفعل كل ما في وسعك لكشف صورتك عن العالم، كنت في الواقع توسعها فحسب. لكن هذا بالضبط ما يحدث عندما لا يريد المرء أن يترك صورته عن العالم. أنت، من دون أن تشاء، علقت في المعروف. نعم، اكتسبت مع ذلك وضوحا هائلا، لكنه يتعلق بالمعروف فقط. وبفضل وضوحك المكتسب حديثا، رأيت بطبيعة الحال الكثير من الاحتمالات التي لم تكن تشك فيها من قبل. لكنها، رغم كل قيمتها، تتعلق بالمعروف فقط. وأنت آمنت بإخلاص أنك تتقدم جيدا في كشف صورتك عن العالم، لكنك كنت في الوقت نفسه توسع الصورة نفسها عن العالم التي طورتها منذ الطفولة. لذلك كانت كل جهودك في كشف صورتك عن العالم مجرد إعادة بناء للصورة القديمة عن العالم، لتصيرها أكبر وأجمل مما كانت. وكان ذلك، بحسب قناعتك، هو ترك القديم واختيار الجديد. لكنك لم تترك القديم، بل عدلته فقط ليبدو جديدا.
ينطبق الأمر نفسه على صورتك عن نفسك. لطالما كنت واثقا بأن صورتك هي أنت الحقيقي، ولذلك انحنيت أمام التونال، مؤمنا بأنه هو الناغوال فيك. ولم ترغب قط في الاعتراف بأن الناغوال فيك لغز، وبسبب ذلك لا يمكنك أن تعرف من أنت وما أنت في الحقيقة. وبدلا من ذلك تشبثت بعناد بالإيمان بأن تونالك هو أنت، بل أكثر من ذلك، بأنك أنت سلوك تونالك. ولذلك اعتبرت كل أفعالك، بما فيها أفكارك ومشاعرك وحوارك الداخلي، كأنها أنت. ولا تخطر لك حتى فكرة أن أفعالك وأفكارك ومشاعرك وحوارك الداخلي وكل ما عدا ذلك ليست سوى نتيجة إدراكك لطريقة ارتباط تونالك ببقية العالم. لو أدركت ذلك، لفهمت أنك لا يمكن أن تكون تونالك، لأن التونال مجرد أداة يرسم بها الناغوال، وهو أنت الحقيقي، خريطة المجهول العظيم. وبالتالي، بدلا من أن تنظر إلى التونال كجزيرة تحتوي على كل ما تحتاجه لرسم خريطة سر الناغوال، وأن تعيد ترتيب جزيرتك التونالية لتحقيق هذا المخطط، بدأت تعيد بناءها لتقوية إيمانك بصورتك عن نفسك، معتقدا بسذاجة أنك تكتسب معرفة بذاتك الحقيقية وإيمانا بذاتك الحقيقية.
لقد فعلت كل هذا بوساطة العقل والكلام. ومع أنني حذرتك باستمرار طوال تلمذتك، مقنعا إياك بضرورة الإصغاء إلى قلبك وعدم الاستسلام لعقلانية العقل، فإنك لم تأخذ هذه التحذيرات على محمل الجد قط. ولأنك تؤله تونالك، لم ترغب قط في تصديق أنك، إذ تصغي إلى عقلك، إنما تنخدع بصورتك عن العالم مرارا وتكرارا. لذلك لم يكن لكل ما استوعبته خلال تلمذتك معنى عندك إلا عندما يتوافق مع استدلالات عقلك العقلاني. ولم تطبق التعاليم إلا بالطريقة التي تجعلها توافق استدلالاتك. ونتيجة لذلك، حين قلت لك صراحة إنك تغربل كل شيء عبر صورتك عن العالم، كانت كلماتي غير ذات أهمية عندك، مع أنك كنت توافق عليها. لكنك، إذ توافق على أنها ذات معنى عندك، لم تلاحظ قط كيف كنت أنت نفسك تعزز صورتك عن العالم، معتبرا في الوقت ذاته أنك تفهم كل شيء حقا - فأنت منفتح جدا وتدرك إدراكا ممتازا انتقائية إدراكك.
لكنك لم تفهم قط شيئا غير استدلالاتك الخاصة عن التعاليم، ولم تكن قط منفتحا ومحايدا. فعقلك، مثل عقل أي إنسان آخر، منفتح فقط على ما تعتقد أنك تعرفه بالفعل. لكن ما تعتقد أنك تعرفه ليس أكثر من نتيجة إدراكك الشديد الانتقائية لكل ما اختبرته في حياتك. ولأنك تثق بعقلك، لم تشكك قط في معرفتك، معتبرا إياها حقيقة لا جدال فيها. لذلك استخدمت كل مفاهيم التعاليم لا لتشكيك العقل، بل لتجد فيها تأكيدا لصحة استدلالاتك ولتثبت لنفسك أنك تتقدم جيدا في تعلمك. وهكذا، مثلا، بدلا من استخدام مفاهيم مثل الثبات الراسخ في معرفتك لإعادة تقييم معارفك القائمة ولدراسة كيفية عمل إدراكك الانتقائي في الواقع، لتصبح بذلك أكثر موضوعية في إدراك نفسك والعالم من حولك، استخدمتها فقط لتبرير أفعالك القائمة كليا على الإدراك الانتقائي، والموجهة إلى دعم صورتك عن العالم وصورتك عن نفسك. ونتيجة لذلك، بدلا من أن تثبت راسخا في معرفة أن إدراكك انتقائي وموجه إلى دعم صورتك عن العالم، واصلت بلا طائل الثبات الراسخ في إيمانك بعدم قابلية استدلالاتك للجدال. وفي هذا الإيمان لم تدرك قط أن كل ما تعتقد أنك تعرفه ليس حقيقة حتى فيما يخص المعروف، بل مجرد قطع مفتتة ومجزأة جمعتها، إذعانا لعقلك، بطريقة تلائم صورتك عن العالم.
لكن لم يكن عقلك وحده مضرا لك، بل أيضا أسلوبك في الكلام. فأنا لم أحذرك بشأن العقل فقط، بل حذرتك أيضا من أنه يجب عليك أن تولي انتباها شديدا لخصائص الكلمات. فالأمر لا يقتصر على أن كل واحد منا نتاج كلامه، بل على أن الكلام له خاصية الكشف عن الحقيقة وتشويهها في آن واحد. لكنك في الواقع اعترفت بالحقيقة لهذا الجانب من التعاليم بالكلمات فقط، مفضلا أن تدلل نفسك في استخدام الكلمات لتهدئة عقلك فقط، باحثا دائما عن تلك الأجوبة التي تعزز صورتك عن العالم وصورتك عن نفسك، وبالتالي إدراكك الانتقائي. ومرارا حذرتك من أن تأخذ الكلمات حرفيا، وأن تستخدمها بدلا من ذلك كمنصة انطلاق ل كشف المجهول في نفسك. لكنك مرارا وتكرارا تركت انتباهك يتشبث بالتفسير الذي يلائم إدراكك الانتقائي للكلمات. لذلك، بدلا من أن تسمح للكلمات بأن تقودك إلى ما لا يمكن التعبير عنه، استخدمتها للحفاظ على إيمانك بأنك إذا واصلت تفسير نفسك وإدراكك، فستكشف لا محالة الحقيقة التي تبحث عنها. لكن لم يخطر لك قط أنك باستخدام الكلام بهذه الطريقة بقيت داخل حدود عقلك، وكنت في الواقع تبحث فقط عن تأكيد أن صورتك عن العالم صحيحة وأن صورتك عن نفسك يمكن أن تبقى لذلك مصونة.
إذن، أمورك الآن على هذه الحال - ارتباك تام، بل أكبر مما كان سابقا. لكنك سابقا لم تكن تلميذا وكنت تستطيع دائما الاحتجاج بجهلك. أما الآن، فبفضل التعاليم، لم تعد تستطيع الاحتجاج بالجهل. ولذلك، إن أردت أن تكون صادقا مع نفسك ولو مرة واحدة في حياتك، فلا يبقى لك إلا أن تعترف: رغم كل جهودك، أنت الآن في وضع أكثر صعوبة بكثير مما كنت في أي وقت مضى. عقلك، واستدلالاتك، واستخدامك للكلام لم توصلك إلى أي مكان. بل أكثر من ذلك، لا يُحسد عليك الآن، لأنك وقعت في الفخ الذي أعددته بيديك. وكما يجب أن يكون قد اتضح لك، فبإدراكك الحالي وبنمط التصرف الذي كان ملازما لك حتى الآن، لا سبيل أمامك إلى الأمام. لكنك في الوقت نفسه لا تستطيع العودة إلى حياتك السابقة - ببساطة لأن أيا منا، بعد أن يتعلم شيئا، لا يستطيع أن يتخلى عنه ويتناساه. ربما لم تعرف الكثير مما له قيمة حقيقية. لكنك على الأقل عرفت أن طريقك القديم لا يعمل وأن طريقا آخر عرض عليك، حتى وإن كنت قد بددت فرص المطالبة بحقك فيه. وإلى أين قادك ذلك؟
إن شئت، يمكنك أن تهرب وتحاول نسيان أنك وجدت يوما طريق المحارب. لكنك في أعماق قلبك تعلم أن هذا النهج لن ينجح، ولذلك لا يستحق هذا الاحتمال حتى أن يؤخذ على محمل الجد. لكنك مع ذلك حر في أن تجرب حظك! ففي الحالة الأخرى سيتعين عليك أن تجد طريقا إلى الأمام. لكن، لأنك لا تصغي إلى أحد ولا إلى شيء غير عقلك، فلا يوجد لك إلا طريق واحد إلى الأمام - أن تجد طريقا إلى الأمام بالالتفاف حول العقل. يا لها من مهمة! مفارقة تامة من وجهة نظر عقلك الثمين*. لكن مهما يكن الأمر، فهذا هو طريقك الوحيد إلى الأمام. ولأول مرة منذ أن وجدت نفسك على طريق المحارب، سيكون عليك أن تستخدم العقل بطريقة تخدع بها العقل نفسه، فيترك تحكمه التافه ويسمح لك بتعقب إدراكك الخاص! فهذا بالضبط ما كنت تتعلمه منذ أول يوم من تدريبك، لكنك ظللت تسمح للعقل بأن يملي عليك كل فعل وكل فكرة وكل عاطفة وكل إدراك، بما في ذلك إدراكك للا-فعل. الآن سيتعين عليك أن تجد طريقة لتتغير - إن لم تكن تنوي بالطبع أن تعلق إلى الأبد حيث أنت الآن.
كما ترى، لا يكفي أن تكون قد وقعت في الفخ. لقد وقعت فيه بكل أحشائك، لكن سلطان العقل عليك أقوى حتى من العطش إلى الحرية. لقد أقنعك العقل بأنك قادر على أن تحارب من أجل الحرية وفق شروطك الخاصة. وهكذا تمكن من ذلك. بمساعدته وقعت في ارتباك تام حول موضع الفرق بين ما ترغب فيه وما يعجبك. وذلك رغم أنني أشرت مرارا طوال تلمذتك: لا توجد أي رومانسية في الطريق ذي القلب، وباتباع قلبه يضطر المحارب إلى خوض معارك كان يفضل تجنبها. لكن هنا بالضبط ينشأ الارتباك. فالعقل بطبيعته ميّال إلى المثالية. وهو ميّال إلى الإيمان بأننا نستطيع أن نختار أي التحديات نقبل وأيها نتجاهل. لكن القلب غير قادر على الكذب، ولذلك لا تسري عليه مثل هذه التصورات الخاطئة بشأن المصير. ونتيجة لذلك يشتعل صراع داخلي، حين يقول العقل شيئا والقلب شيئا آخر تماما.
في كل مرة لا يعجب عقلَك شيءٌ ما، يبدأ دون استثناء في مقابلة نفسه لذلك الشيء الذي لا يعجبه، ولذلك يسارع فورًا إلى تفسير سبب عدم رغبتك فيه. لكن ما يعجبك وما ترغبه ليسا شيئًا واحدًا على الإطلاق. فمثلًا، قد ترغب في شيء ما رغبة شديدة جدًا - لا يهم ما هو بالتحديد - لكنك في الوقت نفسه لا تجد أنه يعجبك حقًا. وهذا ينطبق بوجه خاص على طريق المحارب، إذ على الرغم من أن كل واحد يرغب في امتلاك قوة المحارب وحريته، لا أحد في الواقع يحب العمل وبذل الجهد اللازمين لنيل هذه القوة وهذه الحرية. لكن إذا رغبت في شيء ما بقوة كافية، فستسعى بالقدر نفسه من القوة لفعل كل ما يلزم للحصول على ما ترغبه - حتى إن لم يعجبك ما عليك فعله. وبالطبع، قلة قليلة جدًا من الناس هم من يفكرون بهذه الطريقة. الأغلبية تفضّل أن تكتفي بما يعجبها وألا تصارع من أجل ما ترغبه - حتى لو كان النتيجة أسوأ بكثير مما ترغبه. وأنت مثال ممتاز على هذا السلوك. فمع أنك في أعماق قلبك ترغب حقًا في أن تعيش حياة محارب، فإنك لا تحب التحديات المرتبطة بضرورة التخلي عن صورة نفسك وصورة العالم. ولكي تبرر لنفسك، تدع عقلك يقنعك بأن ما ترغبه يجب أن يتطابق مع ما يعجبك، وإذا لم يعجبك شيء ما فهذا يعني أنك لا ترغبه أيضًا. ونتيجة لذلك انتهى بك الأمر إلى طريق مسدود، لأنك في أعماق قلبك ما زلت تعرف ما ترغبه، لكن بما أن التحديات المرتبطة بنيل ما ترغبه لا تعجب عقلك، فأنت تدور في حلقة مفرغة. فمن جهة، أنت غير قادر على نسيان ما ترغبه، ومن جهة أخرى، لا يمكنك أن تجعل التحديات التي ستواجهها تعجبك.
أنت تتعثر باستمرار بسبب عجزك عن إدراك حقيقة أن ما نرغبه هو تعبير عن عطش داخلي، أما ما يعجبنا أو لا يعجبنا فهو تفضيلات شخصية تتحدد بإطار خبرتنا. وبعبارة أخرى، ما يعجبنا أو لا يعجبنا ليس أكثر من أحكام مسبقة نشأت بسبب محدودية معرفتنا. ومهما بدت هذه الحقيقة ضئيلة الشأن، فيها بالضبط يكمن الفرق الوحيد والأهم بين المحارب والساحر. السحرة يقعون دائمًا في شباك الأحكام المسبقة، ولذلك يعبّرون عن احتياجاتهم وهم باقون في إطار الأحكام المسبقة. وخلافًا للسحرة، فإن المحارب، الذي تكمن حاجته العظمى في عطشه إلى المعرفة، يرى فائدة ضئيلة في الأحكام المسبقة. وبما أنه يتوق إلى معرفة أكبر قدر ممكن، لكنه يعرف من خبرته أنه لا يستطيع أن يحصل على الحياة بشروطه الخاصة، فإن المحارب يحتضن كل شيء في هذه الحياة بالشغف نفسه - حتى ما لا يعجبه. والمحارب قادر على ذلك لأن مصدر شغفه يكمن في فعل المعرفة، لا في التعبير عن تفضيلاته الشخصية. وخلافًا للساحر، الذي يكون الشغف والهوى عنده مترادفين، يعرف المحارب أن الشغف الحقيقي شأن القلب، وحالة وعي موضوعي لا تدعم التحيز، بل على العكس تحمل الشمولية اللازمة لنيل المعرفة والحرية.
ما أشرحه لك قد يبدو بسيطًا جدًا بل بريئًا أيضًا. لكن هذا بالضبط هو المفتاح الوحيد والأهم الذي بحث عنه السحرة دائمًا ولم يجدوه. وليس لأن هذا المفتاح محفوظ في سر كبير ويصعب العثور عليه، بل فقط لأن هذا المفهوم لا يخضع للعقل. ففي صورة نظرية يكون مفهومًا جيدًا للعقل، لكن على الصعيد العملي لا يستطيع العقل قبوله. فالسحرة، عبيد عقلهم، تسيطر عليهم إلى حد كبير رغبة راسخة عميقة في السيطرة على كل شيء وكل أحد، وفرض شروطهم على الحياة، حتى إنهم لا يستطيعون ببساطة قبول حقيقة أن الرغبة في القوة تفترض ضرورة التخلي عن الأحكام المسبقة الشخصية. في الواقع، الحفاظ على الأهواء الشخصية هو الحاجة الأهم بالنسبة للساحر، وفي محاولته لتلبيتها لا يرغب إلا في قوة تسمح له بالتعبير الكامل عن تفضيلاته الشخصية. ولذلك يسعى بأي ثمن إلى نيل قوة من هذا النوع. لكن الشكل الوحيد للقوة الذي يلبي متطلبات الساحر هو قوة التونال، المسماة الحلقة الأولى من القوة. أما الحلقتان الأخريان من القوة فلا يمكن إتقانهما بمساعدة العقل، لأنهما تنتميان إلى الناغوال، وبالتالي تقعان خارج التونال. لذلك فإن الساحر، بوصفه عبدًا لعقله واهتمامه منصبًا فقط على احتياجات توناله، يحرم نفسه تلقائيًا من إمكانية الوصول إلى الحلقة الثانية والثالثة من القوة.
لكن عند استخدام الحلقة الأولى من القوة يقع الساحر في فخ. فمع أن هذا النوع من القوة يمنحه فعلًا القدرة على أن تكون له حياة بشروطه الخاصة، فإن الساحر مع ذلك مضطر إلى اللجوء باستمرار إلى التلاعب للحفاظ على سيطرته على حياته. لكن نتيجة لذلك تنشأ مشكلة: فهذه السيطرة القسرية تتعارض مع مجرى الحياة، ولذلك كلما تلاعبت أكثر، احتجت إلى التلاعب أكثر وأكثر. وكلما كانت سيطرتك أقوى، صار الحفاظ عليها أصعب عليك. لأن المجالات التي يجب السيطرة عليها تزداد أكثر وأكثر. وعلى الرغم من أن هذا النوع من القوة يعمل جيدًا لفترة ما، فإن مستوى التلاعب اللازم للحفاظ على السيطرة يصبح قريبًا عمليًا من الاستحالة، وفي النهاية يفقد الساحر السيطرة، لا على حياته فقط بل على نفسه أيضًا. وعندما يبلغ حدود قدرته على السيطرة بمساعدة التلاعب، يكتشف الساحر متأخرًا جدًا أن القوة التي كانت لديه تبددت بلا أمل بسبب العدد الهائل من الأشياء الخاضعة للسيطرة. ونتيجة لذلك تبدأ حياته في التصدع والتفكك إلى أجزاء، لكنه بعد أن بلغ حدود قدرته على التلاعب بالحياة لا يستطيع وقف تدمير حياته وقوته. هذا هو المصير الذي لا مفر منه لكل ساحر - نجاح قصير ينتهي بانهيار كامل.
أما المحارب، بوصفه شاملًا بالكامل ومحايدًا في موقفه من كل شيء في الحياة، فيصل بصورة عجيبة إلى أنه لا يرغب في شيء! فإذ لا يسعى إلى السيطرة على أي شيء ويواجه كل تحدٍ بوجه مكشوف، متعاونًا بحكمة مع مجرى الحياة، يحصل المحارب بوفرة على القوة التي تأتيه دون استدعاء. وفي النهاية يسيطر المحارب على كل شيء دون أن يسيطر على أي شيء، لأنه إذ يتعاون بحكمة مع مجرى الحياة يصبح على نحو متزايد جزءًا لا يتجزأ منها. وبما أنه جزء من الحياة الواحدة، تصبح قوته لا تُقهر بحق، ومع كل تحدٍ يواجهه، بغض النظر عن طبيعته، يحصل المحارب على قوة أكبر - حتى عندما تُخسر المعركة. لذلك تتعزز صلابة المحارب مع كل خطوة، وكل لحظة يعيشها تزيد قوته وتجلب له الحرية. لكن هذا لا يكون واقعيًا إلا لأن المحارب وصل إلى إدراك استحالة أن تكون له حياة بشروطه، وضرورة التخلي عن الأحكام المسبقة لصالح الشمولية، وهو ما يقتضي التخلي عن صورة نفسه وصورة عالمه. لا يوجد طريق آخر، وهذا بسيط وصعب بالقدر نفسه الذي فيه الاستماع إلى ما يرغبه القلب والتصرف وفقًا له - على عكس ما يعجب العقل أو لا يعجبه.
لا يمكن تعلم الاستماع إلى القلب والتصرف بلا لوم على أساس أوامره إلا عندما تُعتبر التقنيات الأساسية الأربع أدوات لتحقيق المرغوب، لا للحفاظ على الأحكام المسبقة. وهذا ممكن إذا لم يحاول الممارس السيطرة على نتيجة تطبيقها. لكن هذا المفهوم أيضًا لا يستطيع الساحر إدراكه بعقله، لأنه يميل إلى اعتبار كل شيء، بما في ذلك التقنيات الأساسية الأربع، شيئًا يحتاج إلى سيطرة وتلاعب. لكن بما أننا لا نستطيع السيطرة على الحياة نفسها، فلا نستطيع أيضًا السيطرة على نتيجة تطبيق التقنيات. الحياة هي ببساطة موجودة. وسواء أعجبنا ذلك أو لم يعجبنا، ففي الحياة كل فعل يولد نتائج. أما التقنيات الأربع فليست أكثر من أربعة اتجاهات للأفعال التي تجلب نتائجها المحددة جدًا. أما نتائج هذه النتائج، وتأثيرها على شبكة الحياة، فلا نستطيع السيطرة عليها أكثر من سيطرتنا على الحياة نفسها. لكننا، إذ نتبع مجرى الحياة مع هذه النتائج ولا نحاول بواسطة التلاعب أن نفرض عليها سيطرتنا، فإننا في الحقيقة، ويا للمفارقة، نسيطر عليها فعلًا. لكن ليس بالمعنى الحرفي - فبتحركنا معها في مجرى واحد، ندفعها إلى العمل معنا، لا ضدنا.
الآن أنت تفهم الكثير، وأنا واثق أنك ترى بوضوح أنك تقف الآن على مفترق حاسم وأصعب من كل ما واجهته في حياتك. أقول مفترقًا تكريمًا للتقاليد، لأنه ليس مفترقًا تمامًا - حتى لو أمكن تسميته كذلك بالمعنى المجازي. لكنني شخصيًا لا أحب استخدام الاستعارات في حالات كهذه، فنحن وأنت مشغولان، بعد، ليس بجدال كلامي حول طريق المحارب.
بل على العكس، ما نتحدث عنه أنا وأنت هو مسألة حياة أو موت. حياتك وموتك. لذلك أفضل أن أنظر إلى المكان الذي تقف فيه الآن بوصفه تفرعًا. فمع أن الطريق إلى الأمام موجود نظريًا، إلا أنك في الواقع أغلقت هذا الطريق على نفسك بحماقتك الخاصة. يمكنك بالطبع أن تعود إلى حيث أتيت، لكن هذا الخيار لا يمكن أن يؤخذ بجدية، لأنه يؤدي إلى الركود والموت والانحطاط. لذلك ليس لديك واقعيًا إلا إمكانيتان: يمكنك أن تنعطف يسارًا أو أن تنعطف يمينًا.

على اليمين - المعلوم والتونال. هذا الطريق سيأخذك إما إلى حيث أتيت، وإما، إذا لم ترغب في العودة إلى نقطة البداية، مباشرة إلى طريق السحر. 

على اليسار يمتد غير المعلوم والناغوال. والسفر في هذا الدرب ليس لضعاف القلوب، فحتى مجرد الدخول إلى هذا الطريق يفترض ما يسمى الرهان على القوة - فعل لا رجعة فيه في جوهره. ولا يمكن للمرء أن ينجو بعد القيام به إلا إذا كان طريق القلب بالنسبة له يتمثل فعلًا في قبول تحديات القوة عند كل منعطف، والتخلي عن صورة نفسه وصورة عالمه. وإذا قررت أن تسلك هذا الطريق، وإذا قُبل رهانك على القوة، فسيأخذك الطريق مع الوقت إلى اكتمال ذاتك، وبالتالي إلى إدراك أن حقيقتك هي الناغوال المقيم في التونال.
لكن من المستحيل بمساعدة العقل أن تراهن على القوة - بل وأن يُقبل ذلك. فهذا ليس قرارًا ولا فكرة ولا رغبة ولا حتى حلمًا. الرهان على القوة هو، بلا أي مبالغة، فعل بقاء يُؤدى في لحظة أزمة عظمى. وإذا قررت أن تسلك هذا الطريق، فسيتعين عليك أن تمر به. ولكي يُقبل الرهان، لا يكفي أن تصارع من أجل بقائك، لأنه فقط إذا استطعت في هذه اللحظة الفاصلة أن تسمع ما يهمس به قلبك لك، وبدأت تتصرف على أساس أوامره، سيُقبل رهانك. لكن إذا ما، عند قيامك بالرهان على القوة، تابعت عقلَك من جديد بعد أن استسلمت للخوف أو للطموح، فسترفض القوة رهانك. وسيكون ذلك خسارة لا تعوض لك، لأن إمكانية القيام بالرهان على القوة تأتي مرة واحدة فقط في الحياة، ولذلك فإن الفشل يجر معه الركود والموت والانحطاط النهائي.

لكن إذا كنت، بحلول الوقت الذي تبلغ فيه اللحظة الفاصلة في حياتك كلها، تملك قدرًا كافيًا من القوة الشخصية لتتوق بكل جزيء من كيانك إلى المعرفة، فإن هذا العطش الداخلي العميق سيتيح لك، في ذروة صراع البقاء، أن تستمع إلى قلبك. ونتيجة لذلك ستكون أفعالك، الصادرة من القلب نفسه، بلا لوم وغير ملطخة بالخوف ولا بالطموح. وإذا نجحت في ذلك، سيُقبل الرهان، ومن هذه اللحظة ستتحول حياتك بالكامل. وسينزلق عنك القديم كغطاء يُطرح، وسيتدفق إليك الجديد بسرعة تدوخ الرأس، وتدفعك إلى حبس أنفاسك والوقوف في رهبة وإعجاب ونشوة. ومعنى أن الرهان قُبل أن شيئًا لن يستطيع بعد الآن إبطاء حركتك إلى الأمام، لأن الطريق الممتد أمامك يُرى بوضوح. وفي الوقت الممنوح لك في هذه الحياة ستواصل المطالبة بحقك في القوة، محققًا مع كل خطوة مزيدًا ومزيدًا من الحرية. لكن هذا لا يعني إطلاقًا أن التحديات ستختفي من حياتك. فأنت الآن، لا بد، تفهم أن التحديات تمثل بالنسبة للمحارب الفرصة الوحيدة للمطالبة بحقه في القوة والحرية - وكلما كانت التحديات أقسى، جلبت عطايا قوة أكبر. وبعبارة أخرى، فإن اتباع طريق المحارب لا يضمن إطلاقًا أنك ستنجو حتمًا تحت الضغط المحموم للقوة. لكن، على الأقل، ما دمت ستنجح في البقاء، ستكون حيًا بالكامل، ولن تعيش وجودًا بائسًا متعفنًا طوال الوقت الممنوح لك على هذه الأرض.

إذن، أنت الآن عند هذا التفرع بالتحديد. يمكنك أن تسير يمينًا أو أن تنعطف يسارًا، لكن ما سيحدث بعد ذلك لن يكون في يدك. فبمجرد أن تتخذ القرار، ستأتي القوة وراءك بطريقة أو بأخرى، ويتوقف على الطريق الذي تسلكه ما إذا كنت ستنجو أم لا. وحتى لو انعطفت يسارًا، سيتوقف بقاؤك على ما إذا كنت ستنجح في القيام بالرهان على القوة وما إذا كانت القوة ستقبل رهانك. لكن في النهاية، كما ترى، لا خيار لديك - حتى لو كان عقلك يحاول إقناعك بأن لك حق الاختيار. لكن في الحقيقة لا أحد منا يملك خيارًا. أقصى ما يمكننا الأمل فيه هو حق اختيار لون القميص الذي سنواجه فيه تحدياتنا اليوم. وباستثناء تفاهات كهذه، لا خيار لدينا. كل ما لدينا هو العطش إلى أن نعيش مدة كافية لنتعلم بلوغ الناغوال. لكن عليك أن تقرر بنفسك ما إذا كنت تشعر بعطش كهذا. وإذا كان الأمر كذلك، وكنت ترغب في إشباعه، فعندئذ نفس اللحظة يجب أن تقرر أن تنعطف يسارًا.

هذه هي معركتك. وأنت الآن تقف عند أكثر مفترقات الطرق إثارة للدهشة مما قد يأمل الإنسان أن يجده. يسمي التولتيك هذا المفترق صدعا إلى الحرية. يمكنك أن تستفيد من هذا الصدع أو أن تفقده، لكن في كل الأحوال سيكون عليك أن تتخذ قرارا. قرار البقاء في المعروف أو قرار انتهاز الفرصة لدخول غير المعروف. ولكن قبل أن تتخذ هذا القرار، يجب أن أنقل إليك جزءا آخر من شرح السحرة. يسمي التولتيك هذا الجزء بوابة إلى عالم الناغوال.

الفصل 16. شرح السحرة: البوابة إلى عالم الناغوال

إذا قررت أن تنعطف يسارا، فستكون في أمس الحاجة إلى هذا القسم من شرح السحرة. ولكن كم هي ساخرة في ذاتها حقيقة أنني مضطر لقول هذا لك، إذ كان يمكن منطقيا أن يفترض أن تمسكك بالحرية لا يمكن أن يكون محل شك، فقد تقدمت إلى هذا الحد البعيد في البحث عنها! لذلك كان يمكن أن يقال: هل من الضروري حقا أن أقول: «إذا قررت أن تنعطف يسارا»؟ لكن هذه هي طبيعة العقل، فالعقلاني يكاد يكون دائما غير منطقي على الإطلاق عندما يتعلق الأمر بضرورة دخول غير المعروف. العقل قادر على الحفاظ على الوضع القائم في إطار المعروف حفظا ممتازا، لكن بمجرد أن يصبح الخروج خارج حدود المعروف ضروريا، يبدأ العقل يدور في حلقات. وإذا حاولت أن تتبعه، فسينتهي ذلك بالنسبة لك بحيرة تامة!
لذلك ينبغي عليك أولا وقبل كل شيء أن تفهم أنك إذا انعطفت يسارا فستجد نفسك بعيدا خلف معايير العقل والمعروف المريحة. هذا لا يبدو على الكلام مخيفا بما يكفي أبدا، لكنك في الواقع ستكتشف شيئا مختلفا تماما عما قد تتوقعه. يجب أن تدرك أن المحارب عندما يتحدث عن غير المعروف لا يعني أبدا نقصا في المعلومات، بل يشير مباشرة إلى شيء هناك، إلى شيء لا حد له، مروع، وفي أفضل الأحوال غير قابل للإدراك على الإطلاق! هذا بالضبط ما أعنيه بقولي «هناك»، فأنت الآن ما زلت هنا. «هنا» تعني هنا، في عقلك، داخل الحدود الآمنة لما يشكل عندك المعروف. لكن في اللحظة التي تنعطف فيها يسارا، ستخرج خارج حدود هنا والآن، وتدخل إلى شيء غريب تماما وجانبي من كل الأوجه عن منظومتك المرجعية الحالية. وعند خروجك خارج إطار منظومتك المرجعية، لن تستطيع فورا أن ترتبط بها بأي شكل من الأشكال، ولذلك حتى مجرد محاولة إثبات ما سيكون الآن «هنا والآن» الجديد عندك ستشكل مهمة هائلة بالنسبة لك. إن غير المعروف هو غير معروف حرفيا. لم تصادف قط شيئا مشابها، ولذلك سيكون بالنسبة لعقلك ضربة! إن الدخول إلى غير المعروف مروع بحق، إذ وأنت غير قادر على ربط نفسك بأي شيء، ستبدأ بإدراك إلى أي مدى أنت معتمد على صورة عالمك من حيث البقاء. لهذا السبب، عندما تصبح صورة العالم غير صالحة للتطبيق، يكون من الطبيعي جدا أن تشعر بخوف هائل، بينما يحاول العقل يائسا أن يمسك بما يقع خارج المنظومة المرجعية المعتادة!
إذ لم يبق لديك سند يتمثل في منظومة مرجعية في هذا الجانب الغريب من الحياة، لن تستطيع أن تشق طريقك في غير المعروف وتنجو فيه إن لم تتخذ موقف المحارب. منذ بداية تلمذتك كنت أغرس فيك ما يتمثل فيه: المحارب يقبل دون أن يقبل، ويؤمن دون أن يؤمن. لكنك حتى هذه اللحظة كنت قادرا على إتقانه في إطار المعروف، إذ لم تدخل بعد في موقف يتعين عليك فيه تطبيقه في سياق غير المعروف. بكلمتين يعني هذا أنك بعد انتقالك خارج منظومتك المرجعية يجب أن تقبل ما تختبره في غير المعروف، لكن لا يمكنك أن تسمح لنفسك بقبوله في سياق منظومتك المرجعية المعتادة. علاوة على ذلك، إذا كنت تأمل في النجاة في غير المعروف، فعليك أن تؤمن بما واجهته، لكن مرة أخرى من دون أن تحاول فرض إيمان عليك مبني على المعروف، إذ في هذه الحالة ستضيع تماما في غير المعروف، ولن تستطيع تحديد ما إذا كنت مجنونا أم لا.
الطريقة الوحيدة لحمايتك من هذا الفخ وتجنب بناء فهمك لما تختبره في غير المعروف على أساس صورة عالمك تتمثل في أن تتذكر.
كل تلميذ في هذه اللحظة يطرح دائما السؤال الثابت نفسه: «ماذا أتذكر؟» وهذا السؤال ملازم إلى هذا الحد للإنسان المتشابك في عالم التونال!

ليس ماذا ينبغي أن يتذكر. فكلمة «ماذا» تعني شيئا يتصل بعالم الكل، بعالم السحرة. لكنك إذا انعطفت يسارا فلن تكون في طريقك إلى عالم السحرة أبدا. ستكون في طريقك إلى عالم الناغوال. لذلك ينبغي أن يكون السؤال على النحو الآتي: «ماذا يعني أن تتذكر؟»

الجواب هو البوابة إلى عالم الناغوال. أن تتذكر يعني البوابة إلى عالم الناغوال. إذا أردت أن تنجو في غير المعروف، فعليك أن تجد البوابة إلى عالم الناغوال. البوابة إلى عالم الناغوال تعني أن تتذكر. لا يمكن الوصول إلى الناغوال ما لم تتذكر. كان هذا آخر وصية إليك، وإلينا جميعا، تلقيناها قبل أن نغادر الشمس البرتقالية الحمراء، عالمنا الأم. وكانت هذه آخر وصية، لكنها أيضا أولى، فالحياة واحدة ومتواصلة، وفيها يتواجد الماضي والحاضر والمستقبل في صورة الآن الأبدي. ولذلك لا بداية ولا نهاية. لا شيء مما كان آنذاك، ولا شيء مما هو الآن! لا شيء مما كان هناك، ولا شيء مما هو هنا. لا يوجد سوى هنا والآن، الذي كان دائما، وهو كائن، وسيكون. أن تتذكر يعني أن تعيش الآن الأبدي، فأنت تعرف هذا بالتجربة، بتجربة اختبار هنا والآن في ما لا يدرك من غير المعروف اللامحدود.
ماذا يعني أن تختبر الآن الأبدي؟. هذا يعني أن تعرف بكل ذرة من كيانك أن العالم كله وكل ما فيه هو لغز واحد لا نهائي. هذا يعني أن تعرف أن واجبنا كمحاربين هو حل هذا اللغز، لكننا لا نأمل أن ننجح في ذلك. هذا يعني أن تعرف أننا أيضا جزء من هذا اللغز، وأنه لكي نحله يجب أن نصبح متحدين معه. هذا يعني أن تعرف أن جوهر هذا السر مخفي في لغز الوجود اللامتناهي، وأن الجميع في لغز الوجود متساوون. هذا يعني أن تفهم بتواضع حقيقي أن مصيرنا ليس سوى جزء بالغ الصغر من قدر لا بداية له ولا نهاية، كان دائما، وهو كائن، وسيكون. هذا يعني أن تعرف أننا في حضرة الناغوال الذي لا يوصف، وأننا جزيئات منفصلة عنه! عندها فقط سنتمكن من إدراك قصد الوصية بتذكر، وعندما ندرك القصد، سندرك أيضا معنى ما يعنيه أن تتذكر.
وبقدر ما ستعيش الآن الأبدي، سيصبح واضحا لك أن الزمن ليس أبدا ما اعتاد عقلك أن يؤمن به، بل هو دفعة عاطفية للناغوال الذي لا يوصف، دفعة كانت دائما، وهي كائنة، وستكون دائما. هذه الدفعة هي تعبير عن النية في الكون المادي، نية أن تتذكر. لا أن تتذكر غدا، ولا في السنة القادمة، ولا بعد مليوني سنة، بل الآن، الآن، الآن، الآن الأبدي الذي لا بداية له ولا نهاية، مبثوثا في صورة أبدية في اللانهاية المطوية. وعندما تدرك هذا، ستعرف بكل كيانك أن لغز الوجود اللامتناهي يكمن في لغز الإدراك، وستعرف أن لغز الإدراك يتمثل في أنه يجب علينا أن نحل اللغز، وستعرف أننا لكي نحل الإدراك يجب أن نتذكر اللغز، وستعرف أن هذا بالضبط هو ما يجعلنا كلنا واحدا، وبالتالي متساوين!
أن تتذكر يعني أن تصبح كلا واحدا، أن تصبح كل الواحد. أن تتذكر يعني النية. أن تتذكر يعني المحبة غير المشروطة في الفعل، التي لا انقسام فيها، ولا ترسيم للحدود، ولا هنا وهناك، ولا آنذاك والآن، ولا أنت وأنا!
لكن لكي تتذكر، يجب أن تنشر جناحي الإدراك لتلمس الناغوال والتونال. كان كل تعليمك يهدف إلى التحضير لهذه اللحظة. وكل ما عليك فعله لتنشر جناحي الإدراك هو أن تعيش الآن الأبدي. إذا تمكنت من تحقيق هذا، ستكتشف أنك بدأت تلقائيا تلف الزمن لتلمس الناغوال والتونال. لف الزمن يعني أنك فتحت الدفعة العاطفية للناغوال الذي لا يوصف، وأصبحت تجسيدا للنية. وعندما تحقق هذا، سيكون كل فعل من أفعالك فعل قلب، فعل محبتك غير المشروطة في الفعل، بينما ستنطلق إلى الأمام على الطريق ذي القلب، ملامسا الناغوال والتونال على هذا الطريق.
أن تلمس يعني أن تتعامل مع. وأن تلمس الناغوال والتونال يعني أن تتعامل مع الناغوال والتونال. تعامل مع كليهما وستتذكرهما في قلبك. ذكر الناغوال والتونال في قلب كل واحد هو الحياة، الحياة الواحدة، الناغوال الذي لا يوصف لنا جميعا.
لذلك فإن أن تتذكر يعني أن تتذكر الحقيقة المقدسة. هذا يعني أن تتذكر نيران الكير. هذا يعني أن تتذكر قصد التضحية العظيمة، المستكن في نشوء المعنى الملازم للمتمرد الإلهي. وهذا القصد هو أيضا قصدنا. ومن أجل تجسيد معنى هذا القصد نقاتل كمحاربين، كل واحد يتبع طريقه الخاصة، ساعيا بطريقته إلى مساعدة رمح المصير على الطيران بدقة، وسيف القوة على الرنين بالحقيقة الواحدة والتوهج باللهب الأزرق للقوة الواحدة.
هذا كل ما تحتاج إلى معرفته إن قررت أن تنعطف يسارا. لا كثير مما يمكن إضافته، إذ لم يبق كثير مما لم يقل. ماذا يمكن أن يقال غير شرح السحرة؟ الشرح يفتح الكل واللا شيء. الآن عليك أن تقرر أي طريق تسلك. وتذكر أننا جميعا جئنا إلى هذا العالم وحدنا وواحدين، واحدين في القصد الواحد، لكننا جئنا جزيئات منفصلة من الحياة الواحدة. واجب كل واحد منا جميعا هو تحقيق القصد الواحد، وفي الوحدة نسعى إلى إدخال المعنى في القصد الواحد. وعندما نأتي إلى العالم لهذا الغرض، ننطلق وحدنا في البحث عن المعنى في حياتنا، في حياة الجزيء المنفصل. نأتي مرة بعد مرة إلى هذه الحياة لكي نتذكر، دائما وحدنا، لكن دائما كلنا واحدون. نولد وحدنا، ونموت وحدنا، فلكل واحد منا واجبه الخاص الذي يجب أن يحققه. لا يمكننا أن نحقق واجبنا إلا وحدنا، إلا بكوننا كلنا واحدين.
لا أستطيع أن أفعل أكثر من هذا من أجلك، والآن عليك أن تذهب وتعيش الحقيقة المقدسة أو لا، والقرار هنا لك! وأيا كان القرار الذي ستتخذه، فاعلم أنك ستكون وحدك، فهذا هو القانون! نولد وحدنا، ووحدنا ننشر جناحي الإدراك، ووحدنا نموت، فأن تكون وحدك يعني أن تكون كل الواحد.
لكن هناك أمر آخر ينبغي أن تعرفه. لا يمكن نشر جناحي الإدراك إلا في الضوء الخافت للشمس الغاربة. سيقودك موتك، وسيرشدك قلبك على هذا الطريق. آمن بموتك واستمع إلى قلبك. الآن سأتركك لتتخذ القرار بنفسك، وآمل أن يكون لنفسك. لكن اعلم أن قرارك، أيا كان، إن كنت غبيا إلى حد أنك لم تستطع نشر جناحي الإدراك، فسيكون عليك في مكان آخر، وفي وقت آخر، أن تجمع من القوة الشخصية ما يكفي على الأقل للعثور على الطريق إلى النقطة التي بدأت منها في هذه الحياة. إذا تمكنت من فعل ذلك وكان عطشك قويا، فسيوجهك من جديد إلي. وأينما كنت، أعدك، إن سمح المصير، بأن آتي إليك مرة أخرى، ونحاول من جديد أن نتذكر           
هكذا ينتهي شرح السحرة.

عن المؤلف

اسم المؤلف، تيون ماريس، هو أقرب نقل إلى الأسلوب الحديث لاسمه التولتيكي القديم الذي يعني «تيون الماء العظيم». وبين التولتيك يؤدي تيون وظيفة الناغوال، القائد الروحي لفرقة المحاربين.
ولد تيون في زيمبابوي، وكان أبوه عامل منجم، وكانت أمه تمتلك موهبة فطرية في الرؤية. أمضى تيون طفولته وشبابه في الأدغال، بين الطيور والحيوانات، متعرفا على التراث الغني للسكان الأصليين في هذه المنطقة. وهناك، وسط الطبيعة البرية، واصل تيون ماريس تحضيره في حياته الحالية بتوجيه من الناغوال. وبعد أن أكمل تعليمه في جامعة كيب تاون في مجال الآداب، كرس تيون معظم حياته للعمل في مجال التعليم.
وفي سنة 1977، بعد أن أخذ استراحة لمدة سنة في الدراسة، زار تيون أوروبا وأمريكا الشمالية. وفي الوقت نفسه بدأت تأتيه ذكريات متقطعة عن تحضير المحارب الذي تلقاه في حيوات سابقة. وبحلول سنة 1978 كان قد تمكن من استعادة الذاكرة كاملة عن تحضيره السابق.
وفي سنة 1992 ترك تيون العمل في مجال التعليم وبدأ يهيئ نفسه لحياة الناغوال. وفي سنة 1994 بدأ تحضير أعضاء فرقته، كما باشر كتابة سلسلة كتب تهدف إلى كشف تراث التولتيك للعالم.
وإلى جانب التلاميذ الشخصيين، لدى تيون أيضا أتباع آخرون يعملون تحت قيادته على مواصلة تطوير وعيهم عبر تقاليد التولتيك. ويقيم تيون ماريس حاليا في كيب تاون.

الرمز الوارد أعلاه يمثل العلامة الرسمية التي كان تقليديا يحملها في الماضي جميع الناغواليين المدربين والعاملين. ومع العلامة كان الناغوال يتلقى من معلمه إيديوجراما محتواة في هذه الكلمات الوعظية.
عندما تنشر جناحا الإدراك، سيتوهج عصا القوة باللهب الأزرق للقوة الواحدة. سيتقد مرة واحدة، وسيتقد مرتين، لكي يلمع أكثر الثعبان المزدوج للحكمة الملتف حول العصا. وهكذا فإن الواحد المستكن في الوحدة جيء به إلى الأرض عبر كشف الاثنين، لكي ينير الثلاثة ويجلي الازدواجية المولودة في صورة الخمسة المقدسة، رمز الإنسان. وهكذا ستشرق خماسية ابن الإنسان، الذي هو ابن ما لا يعبر عنه، وقد اكتسب الجسد. جسدا مستعبدا ومحررا في الوقت نفسه بواسطة ستة الكل.

.