LA GUERRA DEL GUERRO
Con sus actos protegerán los senderos serenos de la libertad, conservando siempre en su mirada el honor nacido en corazones valientes. Su visión nocturna, sus movimientos fantasmales entre las sombras y su ardiente pasión por la Vida Única inspirarán durante mucho tiempo un temor reverencial a todos.
De guardia en las estribaciones del sueño, dirigiendo por doquier la mirada de sus ojos siempre vigilantes, custodiarán los portales del otro mundo. Con gruñidos de advertencia y mostrando sus colmillos amenazadores, mantendrán abiertas las puertas al mundo de la luz. Moviéndose velozmente entre las sombras, guiarán al buscador exhausto hasta los umbrales del mundo de la transformación.
ESTOS PERROS DEL UNIVERSO SERÁN SIEMPRE FIELES A LA VERDAD QUE LES FUE OTORGADA, Y SE LOS LLAMARÁ EL PUEBLO DEL LOBO. EN SUS CORAZONES CONSERVARÁN PARA SIEMPRE VAGOS RECUERDOS DE UN MUNDO DESAPARECIDO, DE UN SOL ROJO ANARANJADO QUE FUE EN OTRO TIEMPO EL HOGAR DEL SER HUMANO, SU GLORIA Y SU HONOR.
De día huirán de las abominaciones de la locura humana y, de noche, contemplarán la pálida luz de la luna y llorarán su dolor por la libertad perdida, por la lanza y la espada olvidadas. En cada partícula de su ser atesorarán eternamente el arrebato de la esperanza y la libertad.
Nacidos justo antes de la Gran Fractura, estos perros de Atl lucharon codo con codo con sus hermanos en la Guerra de los Cielos. ¡Oh, sí, lucharon bien! Pero, ¡ay!, lucharon con el ardiente fervor del fanatismo, que era tanto su fuerza irresistible como su mayor debilidad: una debilidad que hará que se les tema y se emprenda la caza de estos fieles perros, que antaño fueron ellos mismos cazadores.
EN SU LUCHA POR LA VIGILANCIA, ASESINANDO A LA TIERRA, DESPUÉS DE LA SECRETARÍA, DESPUÉS DE LA NOCHE PARA LA VIDA Y EL VÍCULO SUR EN LA TIERRA.
Y SU FUNCIONAMIENTO DE LA FUERZA, DESPUÉS DE LA INVESTIGACIÓN DE LA SALUD, LA REPERCUSION DEL PAPEL Y EL AMOR A LA LIBERTAD.
De las profecías del Desconocido
Introducción
Este libro expone el contenido de tres secciones fundamentales de las enseñanzas toltecas: la Explicación de los Brujos, la Regla del Nagual de Tres Puntas y la Regla del Nagual de Cuatro Puntas. Estas tres secciones incluyen conceptos que pertenecen a la parte más secreta de las enseñanzas y que van tan lejos más allá del marco de referencia habitual de la mayoría de las personas que normalmente solo se transmiten a los aprendices después de muchos años de formación y cuando ya han alcanzado un alto grado de maestría para comprender el sentido oculto de las palabras. Y aunque cualquier intento de expresar con palabras lo inexpresable resulta intimidante por sí mismo, la tarea se complica aún más cuando hay que expresarlo con palabras comprensibles para un lector que, al parecer, trabaja por su cuenta, sin la ayuda de un nagual formado. Por ello, advierto encarecidamente a los lectores del error que podrían cometer al suponer que alguna parte de este libro puede tomarse literalmente o que, al leerlo, comprenderán necesariamente los conceptos que expone. No pretendo en absoluto decir que considero al lector ignorante o incapaz de asimilar los conceptos propuestos. Solo quiero llamar la atención sobre el hecho de que, cuando se trata de exponer conocimiento irracional, las palabras tomadas literalmente pueden desorientar por completo y conducir más a una distorsión de la verdad que a su correcta comprensión.
Por lo tanto, si el lector desea que el libro desempeñe un papel importante en la ampliación de su percepción y le dé un sentido más profundo y un sentido más claro del diseño, recomendaría el siguiente enfoque de las enseñanzas que se presentan aquí. En primer lugar, es fundamental que el lector aprenda plenamente los conceptos contenidos en los primeros volúmenes de la serie. Esto significa que el lector debe vivir activamente en la enseñanza y aprenderla, en lugar de tratar de aprenderla con la mente y permanecer pasivo.
Un estudiante intelectual de ese tipo se convencerá por experiencia propia de que la sutileza de los conceptos que se proponen aquí no se puede entender hasta que la enseñanza se aplique en la práctica. Mientras no se aprenden los matices, la enseñanza puede ser fácilmente confusa. Hay que señalar que si el estudiante está confundido, no hay progreso, y el profundo desánimo es lo que espera ese seguidor.
Además, cuando se trata de entender la irracionalidad, siempre debe recordarse que ese conocimiento no sería irracional si pudiera entrar en el ámbito de la racionalidad. Huelga decir que, al tratar de entender lo irracional, el ser humano va más allá de los límites del sistema de cuenta corriente. Y, lejos de ella, se enfrenta a la necesidad de enfrentar conceptos que, a primera vista, no parecen tener la más mínima lógica y que contradicen todo lo que creemos que sabemos y estamos acostumbrados a aceptar como verdad. Sin embargo, ir más allá del sistema de cuenta corriente implica irrumpir en lo desconocido. Y la única manera de entrar en lo desconocido es tratando de tener una sensación intuitiva de lo que significa esta parte de lo desconocido. Sin esa sensación, sólo podemos interpretar racionalmente cuando tratamos de meternos en algo desconocido que, de alguna manera, se relaciona lógicamente con lo que conocemos. Tales intentos no sólo distorsionan el nuevo conocimiento, sino que también nos atrapan inconscientemente, utilizando el conocimiento nuevo para apoyar las ideas y los prejuicios preconcebidos que forman parte de nuestro sistema de cuenta corriente.
También debemos recordar que, aunque las personas tienden a creer que se conocen a sí mismas y conocen su mundo, en realidad ni el ser humano ni el mundo son lo que parecen. Somos un misterio insondable incluso para nosotros mismos, y el mundo que nos rodea lo es aún más. De otro modo, no habría desarrollo de la conciencia y careceríamos de la posibilidad de ampliarla más allá de sus límites actuales. Observen que he utilizado deliberadamente la expresión «misterio insondable», y lo he hecho por dos razones. En primer lugar, toda conciencia se basa en la percepción y, por tanto, cada vez que cambia nuestra percepción, cambia también nuestra conciencia de nosotros mismos, de quienes nos rodean y del mundo en su conjunto. Pero, como nuestra percepción no se rige únicamente por el sentido común, suele experimentar una serie de metamorfosis que, aunque proporcionan respuestas bastante satisfactorias e incluso gratificantes, nos llevan invariablemente a plantearnos cada vez más preguntas sobre nosotros mismos y sobre nuestra vida. Por ello, quien practica las enseñanzas toltecas, lejos de pensar que podemos refugiarnos en la estrecha caja de la comprensión de nosotros mismos, pronto comienza a darse cuenta de que cualquier cambio de percepción o crecimiento de la conciencia tiene por objeto mostrarnos lo poco que realmente sabemos de nosotros mismos y del mundo que nos rodea. En segundo lugar, la expresión «misterio insondable» implica que la mayor parte de nuestra percepción se encuentra muy lejos de los estrechos límites de la racionalidad. Como consecuencia, nuestra conciencia está siempre en contacto con el infinito, que, con independencia de la amplitud de nuestra conciencia y del alcance de nuestros conocimientos, permanece invariablemente fuera del ámbito de la comprensión racional.
Y el último punto que no debe olvidarse en la lectura de este libro. Si realmente queremos aprender, si realmente queremos aumentar nuestra conciencia, debemos estar preparados para enfrentarnos al desafío de nuestra propia percepción de nosotros mismos y del mundo en el que vivimos. No hay otra manera. ¿Por qué? Porque es muy fácil obtener nueva información, manteniendo al mismo tiempo su imagen del mundo intacta. Porque hasta que la información se utilice de alguna manera, no puede convertirse en experiencia, y la información basada en la experiencia no será más que información y se olvidará con el tiempo. Esta educación no es verdadera, ya que la simple obtención de información no permite un cambio real en la vida humana. El aprendizaje verdadero implica que el conocimiento que se ha adquirido puede cambiar tanto la vida como el modo de pensar de la persona, y la única forma de adquirir un nuevo conocimiento es mediante la experiencia. De ello se desprende que, hasta que los conceptos de enseñanza que se describen en el libro no se apliquen en la práctica y el lector los aprenda por experiencia propia, seguirán siendo meras hipótesis interesantes que no tienen verdadero valor para él. Las hipótesis por sí solas no pueden dar poder a nadie.
Si sigues mis recomendaciones, no deberías tener ningún problema especial para encontrar una sensación falsa de los conceptos que figuran en este volumen. Cuando se sienta así, permítanme que las circunstancias y acontecimientos de su vida lo transformen gradualmente en una sensación cada vez mayor de conocimiento sin saberlo. Hablando de eso, me refiero a que si se permite que los sentimientos irracionales se den a conocer naturalmente en la vida cotidiana, empezarán a tener sentido con el tiempo, incluso si nunca podemos darle una explicación racional. Si, en lugar de tratar de interpretar y entender esos sentimientos, simplemente actuamos de acuerdo con ellos, los resultados que se hayan obtenido los confirmarán con mucha rapidez. Como todas las acciones conducen a la experiencia, y sólo la experiencia nos da un verdadero conocimiento, al realizar un acto basado en sentimientos incomprensibles originales, a través de la experiencia obtendremos un conocimiento que tenga toda la comprensión necesaria. El problema es que la gente, debido a su condición absoluta, quiere entenderlo antes de arriesgarse a tener experiencia. Sin embargo, hay que recordar que, si bien este enfoque se justifica cuando se trata de alguien que conoce, actuar de la misma manera frente a un desconocido es como envolver un caballo detrás de un carro. No es posible conocer lo desconocido de antemano, y si tratamos de conocerlo, no tenemos otra opción que la de nuestra propia experiencia. Lo mismo se aplica a los conceptos expuestos en el libro.
Antes de concluir mi introducción, siento la necesidad de repetir la advertencia de que cualquier parte de este libro no debe entenderse literalmente. Cuando se trata de transmitir las secciones propuestas de la enseñanza, cada nagwal elige su propio enfoque, singular, para su realización verbal, tratando de transmitir una sensación que no se puede expresar con palabras. Como resultado de ello, ningún nagwahl presenta esos conceptos de la misma manera que el otro. Y a menudo un solo nagval puede utilizar un lenguaje muy diferente para el mismo concepto. Sin embargo, el contenido de los conceptos sigue siendo el mismo, ya que cada uno de los nagwals preparados transmite los mismos conceptos. ¿Por qué no? Después de todo, solo hay una vida unida y, por lo tanto, una verdad única, independientemente de en qué envoltura verbal se encuentre. Después de todo, lo que importa no es el envoltorio, sino el contenido que lleva dentro.
Todo lo que se ha dicho aquí sobre la realización verbal de la doctrina es igualmente pertinente a un tema completamente diferente, pero igualmente importante: la creatividad de Carlos Castañeda. En la introducción de mi primer libro, expresé con suficiente claridad mi propia actitud hacia Castañeda y el contenido de sus primeros ocho libros. Sin embargo, por el bien de los lectores que han estudiado los libros de este autor, quisiera aclarar algunas cuestiones importantes.
Para transmitir la Regla del Nagual de Cuatro Puntas y la Explicación de los Brujos, Carlos Castaneda eligió formulaciones muy similares, si no idénticas, a las de su maestro. Esto importa porque aquel maestro, a quien prefería llamar Juan Matus, fue un guerrero verdaderamente grande. Por ello, no dudo de que Juan le transmitiera estas dos partes de la enseñanza con la misma impecabilidad que las demás. Sin embargo, en la exposición de Castaneda ambas aparecen incompletas y contienen principios formulados no solo de forma confusa y enrevesada, sino a veces incluso imprecisa. Las razones no están del todo claras. Aun así, estos hechos inexplicados suscitan muchas preguntas sobre la fidelidad con la que Carlos Castaneda expuso las enseñanzas toltecas.
Tengamos en cuenta el hecho de que Castañeda ha recibido estas dos partes del ejercicio en un estado de mayor conciencia. ¿Tal vez lo consiguió en su totalidad, pero no pudo recuperar la memoria completa? O tal vez Juan, o tal vez Castañeda, por alguna razón, decidió no transmitir estas secciones en su totalidad. Si todo esto es porque Castañeda no pudo recordar por completo lo que le fue entregado, es muy probable que incluso lo que pudo recordar, no lo recuerde exactamente. Ello puede explicar las numerosas inexactitudes de su labor, así como la formulación sumamente contradictoria que se ha dado en algunos lugares. Por otra parte, si no se trata de un problema de memoria, y las partes de las enseñanzas de las que estamos hablando nunca han sido transmitidas en su totalidad ni por Juan ni por Carlos Castañeda, entonces la cuestión de la imprecisión y la confusión de términos sigue siendo una cuestión abierta. Si esa es la redacción de Juan, ¿no la utilizó deliberadamente para crear una cortina de humo para Castáneda y, por consiguiente, para sus lectores? Si es así, ¿por qué? ¿ O Castañeda no ha llegado a conocer realmente el contenido de estas dos enseñanzas y, por lo tanto, no ha podido transmitir su contenido con exactitud?
No estoy tratando de responder a estas preguntas, sobre todo porque se refieren a personas que ya han muerto. Pero por dos razones, he decidido hablar de ello. En primer lugar, para mostrar a los lectores que los primeros ocho libros de Castáneda, a pesar de todo su valor, no son lo que parecen. Y la enseñanza que se presenta en estos libros no debe aceptarse literalmente. En segundo lugar, quisiera señalar a su atención que si las dos partes pertinentes de la doctrina en mi presentación se comparan con la descripción que se hace en los libros de Carlos Castañeda, serán evidentes muchas diferencias. Si se tienen en cuenta también las enormes dificultades que surgen cuando se trata de expresar estas secciones de la doctrina, los lectores que deseen comparar mi obra con la de Carlos Castañeda deben tener claro cuál es su responsabilidad de tratar esas secciones con la mayor cautela.
Para concluir, quisiera añadir que la forma verbal que he elegido teniendo en cuenta los objetivos de este libro no es totalmente coherente con mi predisposición personal al mistixis. Pero es la persona más adecuada para transmitir el sentido de la verdad a un lector que no trabaja bajo la dirección de un grillete y que, por lo tanto, le será más útil. Sin embargo, a pesar de ello, recomiendo encarecidamente una vez más que, al examinar el material propuesto, se adopte el enfoque del guerrero, es decir, no creer, y aceptarlo sin aceptarlo. Sólo entonces mis palabras darán el impulso necesario para ayudar al lector a cambiar el foco de la comprensión a la sensación. Lo más importante es seguir este consejo al leer las explicaciones de los Magos. De hecho, a pesar de que, independientemente de la forma verbal que se elija, esta sección de la enseñanza siempre se presenta como un mito, a un estudiante serio no le resulta difícil comprender la sensación de un preso en este increíble mito de la antigua verdad que le da a la vida un significado que no le era propio. Aunque con el tiempo este sentido se ha aclarado, el sonido de la verdad que lo ha generado siempre se ha mantenido misteriosamente al margen de la comprensión humana. Por eso se dice que la verdad seguirá siendo escurridiza hasta que el guerrero se convierta en un mito.
Capítulo 1. Aclaración de Putin
ENSEÑANZAMIENTO A LA JUSTICIA DE LO QUE LA VIDA A LA FORMA. LA VIDA no es una forma, una forma, una forma, una forma, una forma, una forma de vida, una forma de vida, una forma de vida, una forma de vida, una forma de vida, una forma de vida SFERA COMUNICACIONES. Tal es el caso de la enseñanza de derecho que se imparte mediante la enseñanza irracial y la enseñanza de derecho. LA ESCLAVITUD DE ESCLAVITUD ESTÁ RESPONSABLE, COMO JUSTO JURÍDICA - TONAL. Para comprender la verdadera esencia del conocimiento que lleva la enseñanza de los Toltek, primero hay que entender que la enseñanza en sí misma, a pesar de todo su valor, es sólo una forma externa, un cuerpo, y se refiere a lo que se conoce como enseñanza de derecho. También hay que tener en cuenta que, como cualquier cuerpo, esta forma se mantiene y permanece viva gracias a la fuerza interna, que proviene de una especie de ser consciente o incluso de un grupo de criaturas. Esto significa que cualquier forma no es más que una expresión de la vida, y sólo sirve a su propósito mientras esté llena y utilizada la vida, porque cuando la vida se retira, la forma se vuelve inanimada y se apaga. En lo que respecta al reino natural, este fenómeno es bastante habitual y bien conocido. Pero ¿no es sorprendente lo que es tan común y natural que los seres humanos no se pregunten sobre hechos obvios? Y los estudiantes no son una excepción.
Todos los discípulos de la Ruta del Guerrero han llegado a la conclusión de que, si bien la forma de la enseñanza le da valor, sólo el gho que está escondido detrás de esa forma llena la vida y la fuerza del camino. Sin embargo, en esta etapa, el alumno está necesariamente atrapado en la trampa de los valores y el poder. Como resultado, se ve obligado a luchar para aprender que tanto el valor depende de la forma externa, es decir, de la doctrina de la ley, como la fuerza depende de la vida consciente.
Esta confusión se debe a que, en esta etapa, todavía es difícil para un alumno no identificar la vida con la forma. Esa identificación lleva a la idea errónea de que la fuerza que se adquiere en la Ruta del Guerrero es de importancia primordial. Cuando el estudiante es capturado por su comprensión, se encuentra envuelto en sus manos y piernas, convencido de que la búsqueda de la fuerza para beneficio personal es la única cosa que vale la pena en la vida. Aunque es cierto que el único trabajo que hay que realizar es trabajar en nosotros mismos y que, al desarrollarnos a nosotros mismos, desarrollamos automáticamente a los demás, es igualmente cierto que todos somos parte de la vida única y, por lo tanto, estamos sometidos al propósito de la vida. Sin embargo, en esta etapa es muy difícil para el estudiante comprender que la vida puede tener un propósito que va más allá de su comprensión muy limitada, y que la vida tiene mucho más sentido que los valores que el estudiante le une. Así que, por un lado, cuando el estudiante vive impecablemente con la enseñanza de la ley, avanza en la ruta del guerrero y adquiere fuerza y éxito. Pero, por otro lado, hasta que el estudiante se dé cuenta de que es sólo un medio por el cual puede tratar de abarcar el propósito y el significado de esta magnífica vida, de la que cada uno de nosotros forma parte, será inevitablemente esclavo de su propia comprensión de lo que considera una enseñanza de izquierda. Por lo tanto, seguirá fracasando cuando se trate de una doctrina verdadera.
Es imposible comprender las enseñanzas del lado izquierdo mientras la imagen del mundo permanezca intacta. Comprenderlas exige fluidez de percepción. Sin ella, solo oirás las palabras tal como tú mismo las entiendes y percibirás únicamente tu propia imagen del mundo reflejada en ellas.
Mientras el estudiante sea atrapado en la trampa de sus creencias y su comprensión de sí mismo y de su vida, luchará indefinidamente para comprender la enseñanza de la izquierda. En esta lucha, a menudo se sentirá agotado, confundido e inseguro en cuanto a cómo proceder. A nivel intelectual, si bien el alumno sabrá que su imagen del mundo lo hace muy difícil, en la práctica el estudiante se enfrentará una y otra vez a sus propias ideas sobre la Vía del Guerrero. Y esas ideas nunca coincidirán con lo que realmente se necesita para llevar a la práctica la doctrina de la izquierda.
Con la firme convicción de que la búsqueda de la fuerza es lo único que vale la pena, el estudiante no entiende que la fuerza es sólo un instrumento que puede cumplir el verdadero propósito de la vida y, de ese modo, darle a la vida el significado que en realidad tienen las palabras de ser vivo. Dicho de otro modo, este estudiante no puede comprender que la vida es lo más importante, no la fuerza o la forma. Además, tampoco entiende que la enseñanza de la ley no es más que un instrumento para entender el misterio de la existencia, que se revela a través del lado izquierdo La denominada enseñanza de la izquierda no tiene nada que ver con lo que puede entenderse por una razón racional. No tiene por objeto calmar la mente, sino más bien ayudar al discípulo a destruir el sistema de creencias que existe respecto a sí mismo y al mundo que lo rodea, y así liberarse de su propia comprensión del propósito y el significado de la vida, que la consolida y debilita. La enseñanza leuceria no es fácil de entender, ni tampoco la vida de la que forma parte se puede interpretar racionalmente.
LA VIDA DE LA VIDA Y POR TODO NO PODRÍAMOS RESULTAR SU LLAMAMIENTO EN EL MEJOR DE LA VIDA, PODRÍAMOS RESULTAR A ESTE IMPOSIBLE DEL ACCESO
La vida no es lo que la gente solía considerar. Del mismo modo, la Trayectoria del Guerrero no es en absoluto algo en lo que el discípulo empieza a creer siguiendo su visión de la doctrina de la ley. Los toltecas dicen que la vida es un sentimiento, lo que significa que, en el mejor de los casos, sólo podemos encontrar una sensación de un misterio que nos inspira. ¿ De qué otra manera se puede sobrevivir a la expresión de la intención del Inexpresivo? ¿Podemos darnos el lujo de hacer algunas suposiciones sobre lo oculto detrás de esa expresión de diseño? Por eso los guerreros de la Libertad hablan de la Vía del Guerrero como una Vía con el Corazón. Así no es como se llama, no porque este camino responda a las expectativas de alguien en cuanto a lo que debe ser la vida, sino porque la vida es un sentimiento, sino una sensación de vida y un sentimiento en la vida viene del corazón.
Sin embargo, hay que tener presente que nada nos prohíbe hacer suposiciones o suposiciones. Pero si lo hacemos, debemos ser lo suficientemente honestos como para admitir que cada vez que pensamos que hemos llegado a un entendimiento sobre nosotros mismos o sobre el mundo en general, el aumento de nuestro conocimiento se detiene porque nos encontramos atrapados en la trampa de nuestra percepción limitada. Recuerden siempre que cualquier percepción está necesariamente limitada a la posición del punto de ensamblaje, pero si esa situación se debe estrictamente a una sola imagen del mundo, nuestra percepción es, por definición, selectiva. Sólo con la capacidad de entrar en cualquier forma de percepción que elija y salir libremente de ella, nos libraremos de las limitaciones de percepción en una posición determinada. Al aceptar esas restricciones exactamente como son en realidad, ya no tendremos que aferrarnos a una imagen concreta del mundo. Sin embargo, hasta que tengamos esa libertad, la posición del punto de concentración de la percepción se registra en el cuadro del mundo. Debido a esta fijación, la percepción no sólo es limitada y selectiva, sino que también es distorsionada por su selectividad. Este cuadro fijo del mundo contiene todo lo que pensamos que sabemos, todo lo que creemos que es verdad y todo lo que creemos que es correcto. Esto es cierto incluso si vivimos una doctrina de derecho y nuestra percepción se basa totalmente en la experiencia obtenida. Por lo tanto, independientemente de lo impecables que seamos con respecto a la derecha, hasta que podamos llegar a toda la vida con el mismo respeto, lo que significa creer sin creer y aceptar sin aceptar, nuestra percepción seguirá siendo selectiva y, por lo tanto, limitada. Así que cuando nos atrapan en una trampa de nuestra propia percepción, significa que estamos confundidos en todo el tono, en lugar de estar en la zona libre. Todas las investigaciones que se derivan de este hecho no se enumeran, y las que se derivan de ellas son aún más amplias. Sin embargo, voy a tratar de transmitir la sensación de las consecuencias más tangibles, que son fundamentales para las necesidades actuales de la humanidad.
De lo anterior se deduce que, al identificarnos con el tonal, perdemos el contacto con nuestra verdadera esencia, la vida que mora en nosotros, el nagual. Sin ese contacto dejamos de conocernos, perdidos y atrapados en la inmensidad del Todo, del tonal. Y al perdernos en la trampa de lo desconocido también perdemos la libertad. Una consecuencia aún más profunda es que los individuos de sexo masculino, perdidos en lo desconocido femenino e identificados con ello, no comprenden qué significa ser hombre. Por eso, el mundo está poblado hoy por individuos de sexo masculino y femenino, no por hombres y mujeres: aunque poseen características sexuales definidas, desconocen el designio y el sentido de su propio sexo. Confundidas por la falta de contacto con el nagual y atrapadas en el tonal, las personas hacen lo único que pueden: identificarse con Todo lo que creen que son ellas mismas y el mundo. Son tantas las sutilezas y las consecuencias ocultas que la mente humana no puede abarcarlas y se vuelve selectiva al intentar hallar algo de claridad en la inmensidad inabarcable del Todo. Pero cuanto más selectivos nos volvemos, menos sentido tiene el Todo, hasta que finalmente nos acostumbramos a la confusión o nos sometemos a las ideas preconcebidas y los prejuicios.
El resultado es un mundo de seres humanos, un mundo de sueños que tiene todas las características de una pesadilla, una pesadilla en la que la gente no puede ver la locura de su propia estupidez. Por un lado, creen que entienden todo en sí mismos y en su mundo, y por otro, sienten su pérdida y su insensibilidad, porque nada parece encajar en su imagen del aspecto de la vida. Y la gente sueña de un lado a otro en busca de una fuerza que supuestamente los liberará de sus estupideces. En esta loca carrera, están tratando de encontrar una manera de escapar de la realidad, al mismo tiempo que bañan una existencia más patética que los animales. En su furiosa locura, la gente no se detiene un momento y se pregunta: "¿Qué es ese poder?" ¿Adónde quiero ir?
¿Qué atractivo encuentran las personas en las enseñanzas toltecas cuando se topan con ellas por casualidad? La respuesta es sencilla: ven poder o, más precisamente, el encanto del poder. Pero, para comprender qué hay detrás de todo esto, observemos el poder desde una perspectiva distinta e inusual.
Sin fluidez de percepción, solo puedes adquirir la ínfima cantidad de poder personal estrictamente limitada por tu imagen del mundo. Pero, para alcanzar esa fluidez, primero debes reclamar el poder que se encuentra a tu alcance. Sin poder, no estás en condiciones de cazar poder.
La razón por la que la gente huye constantemente en busca de poder es porque cree que la fuerza está fuera de su alcance. Simplemente no pueden entender que la fuerza es un producto de la percepción. Y la percepción depende de la posición de nuestro punto de ensamblaje, y por lo tanto lo llevamos dentro. Entonces, ¿adónde vamos a ir para encontrar la percepción? ¿Y quién puede darle a alguien una percepción? Sin embargo, al mismo tiempo, es aterrador pensar en cuántas personas en este mundo tratan de atraer a las almas confiadas con palabras salvajes y promesas increíbles. Aunque estas promesas adoptan formas muy diversas, todas de la misma naturaleza: "Venid a mi seminario y os daré los secretos del gran éxito, os enseñaré los rituales olvidados de los poderosos chamanes, os enseñaré el modo de manejar la fuerza, os mostraré el camino, haré lo que haré por vosotros." "Cuando considereis esas promesas, es muy importante entender que todos ellos tienen un motivo oculto: "Sólo dadme vuestra fuerza, y os llevaré a donde sea necesario, porque no podéis hacerlo por sí solos." Al final, la gente rara vez se detiene para preguntarse: ¿Dónde está? ¿Qué estoy buscando? ¿Dónde lo encontraré? ¿Puede alguien darme esto? No.
La única fuerza real que existe es el producto de la percepción, y sólo el ser humano puede aceptarlo, es sobre ti, lector. Así que eres el único que puede cambiar tu percepción, y eres el único que puede ampliarla o reducirla, limpiarla o distorsionarla. En otras palabras, toda la fuerza que necesitas para hacer todo lo que quieres en tu vida está en tus manos. Lo único que hay que hacer es hacer valer su propio poder. Si un día tomas posesión de lo que ya tienes, entonces la fuerza se generará en grandes cantidades por sí sola.
En el lenguaje de los toltecas, para comenzar a adquirir poder hay que poseer poder. No importa lo pequeño que sea nuestro poder: es todo lo que tenemos para iniciar la caza. Y, a decir verdad, cada persona siempre tiene poder más que suficiente para empezar a cazar poder. El único problema es la obstinada creencia de las personas de que no tienen poder, de que no son dignas de él y, por tanto, de que no valen nada. Con semejante actitud nunca podrán reclamar su derecho al poder ni tomar posesión del poder que ya tienen. Por eso, las personas van de un lado a otro, corren de aquí para allá y saltan de una cosa a otra, con la eterna esperanza de que alguien, en algún lugar y algún día, les dé lo que buscan. En cambio, el guerrero sabe que no tiene adónde correr, sencillamente porque el poder que busca reside en su percepción de sí mismo y del mundo que lo rodea. El guerrero también sabe que, si pretende tener éxito en su búsqueda, ante todo debe tomar posesión de lo que ya tiene.
Entonces, ¿qué tienes que hacer para encontrar la fuerza? El dinero permite asistir a seminarios y comprar libros, pero no fuerza. El dinero da poder financiero, económico e incluso político, pero no de percepción. Su educación le permite leer sobre el poder, le permite ganar más dinero para comprar casas y coches, comida y ropa, más libros y asistir a nuevos seminarios, eso es todo lo que su educación es. De igual modo, su estado de vida es sólo su condición, no más ni menos. Por supuesto, puede ser más alto o más bajo, pero el estatus no te dará la fuerza que buscas. Entonces, ¿qué tienes que te ayude a encontrar el verdadero poder?
LA FUERZA FUTURA - ES EL CONOCIMIENTO DE UNA VIDA UNIOR NO ES LA FUERZA DE LA FUERZA DE LA VIDA PERMANENTE: EL CONOCIMIENTO DE LA VIDA ANTIPER.
El único verdadero valor que cada uno de nosotros tiene es la percepción de sí mismo y del mundo. La percepción es la única fuerza que tenemos. Y es la única fuerza que necesitamos. Así que, independientemente de que te guste o no tu propia percepción, si crees que tiene valor o no, aceptadla, podéis tenerla, porque es todo lo que tenéis ahora. ¿Crees que eres una buena persona o una mala persona, inteligente o estúpida, una noble alma o un monstruo maligno? Acepte esa percepción, porque aparte de este pequeño poder, no tienes nada con lo que ir a buscar la fuerza.
Sin embargo, para tomar posesión de nuestra percepción, debemos ser despiadados y honestos con nosotros mismos, ya que no hay nada que podamos hacer para reclamar nuestros derechos sobre lo que no tenemos. Le pediré que haga una pausa de un minuto para entender el significado de mis palabras. Cuando lo haces, te das cuenta lo rápido que es inútil intentar fingir ser alguien que no eres realmente. Si puedes ser cruelmente honesto contigo mismo, esta honestidad te dará claridad mental y te verás como eres en realidad en este momento. Luego también se da cuenta de que usted, tal como es, va a buscar la fuerza ahora mismo. No hay nadie más que tú. Y no tienes nada más que tu percepción en este momento. Por lo tanto, tome su control y su percepción, porque nada más existe.
De lo anterior debe quedar claro que la única causa de la impotencia de las personas es su rechazo a su propia percepción de sí mismas y del mundo que las rodea. Y como no les gusta esta percepción, no quieren aceptar lo que realmente son, tratando de parecer algo que, a su juicio, les gustaría más. Es una de las muchas formas de huir de la realidad, una realidad que ellos no quieren ver y que no quieren poseer. Sin embargo, al huir de la realidad, nos dirigimos imprudentemente a un mundo ilusorio de fantasías, fantasías y mentiras. ¿ Qué poder se puede encontrar? Lo único que se puede encontrar en un mundo imaginario es un poder imaginario que no tiene nada que ver con la realidad. Es la creencia absurda en el mundo ilusorio de la pseudopoder de Tolteka lo que se llama locura del sueño.
La única fuerza real es su percepción de sí misma y del mundo que nos rodea. Pero aunque no te guste a ti mismo o no te guste el mundo que te rodea, no tiene sentido intentar escapar al mundo imaginario. Por el contrario, si deseas tener la fuerza para cambiarte a ti mismo y a tu mundo, tienes que empezar por lo que tienes ahora y aprender a cambiar la percepción que tienes de ti mismo y del mundo que te rodea. Este es el verdadero propósito de la fuerza: cambiar la percepción. Y las consecuencias ocultas que conlleva el cumplimiento de ese propósito son enormes.
Con el cambio de percepción, su percepción de sí misma cambia inevitablemente, y cuando cambia su percepción de sí mismo, cambia y usted mismo, lo entiende, y entonces se da cuenta de lo que dice. Pero al cambiarte a ti mismo, cambias el mundo que os rodea. También significa que si no cambias tu percepción, nunca tendrás poder para cambiarte a ti mismo, y mucho menos para cambiar el mundo que te rodea. En otras palabras, si usted no puede cambiar su percepción, ya no tiene poder y, en todos los sentidos, es víctima y esclavo de su propia percepción. Nadie puede privarnos de su poder sino nosotros.
Para tener el poder de cambiar de opinión, debes aceptar por completo lo que eres y lo que eres en un momento dado, porque el poder siempre está en un momento dado. La única manera de hacerlo es conseguir el nivel de honestidad que puede surgir cuando estás dispuesto a ser plenamente inclusivo. Sin inclusividad, no seréis honestos contigo mismos, sino que en vez de eso intentarán engañarse a sí mismos tratando de apropiarse de las cualidades que no tienen y fingiendo ser algo que no sois. Pero ser inclusivo significa admitir que todo es bueno, malo, asqueroso. Porque si no lo cubres todo, serás separado, y en esta separación, te desharás de lo que realmente eres en este momento. En otras palabras, en su separación, vas a dejar de lado tu verdadero poder, tratando de hacer valer el derecho a un poder falso que no existe.
LOS APOYO A LA OFICINA, MEJORA DE LA SUSTANCIA BASADA EN EL PUEBLO DE PRENERACIÓN QUE NO CONTRIBUYEN A LA DECLARACION DEL DERECHO A SU VIDA
Desde nuestra posición actual, puede parecer que cazar el poder es la esencia de todo. Sin embargo, como he subrayado repetidamente, ese es solo el significado superficial, referido al Todo, es decir, al aspecto formado de la vida. Bajo la superficie se ocultan el verdadero designio y el sentido de la vida misma. Esta idea se expresa con claridad en la antigua celebración tolteca conocida como Festival de la Caza Lunar. Primero se muestra a sus participantes que deben aprender a cazar el poder cambiando su percepción de sí mismos y del mundo. Después se les enseña que, para ello, antes debemos aceptarnos tal como somos realmente. Y la única forma de hacerlo es volvernos plenamente inclusivos, acechando nuestra percepción y orientándonos hacia la apertura del corazón.
Para comprender el significado de lo que antecede, es importante recordar que la razón es, por naturaleza, divisiva: por su capacidad de distinguir, siempre se opone, siempre como juez, a nosotros mismos y a los demás. Como resultado de ello, un prejuicio se crea tras otro hasta que, al fin y al cabo, nos convertimos en seres fragmentados que viven en un mundo fragmentado, lleno de prejuicios, esterilizaciones y condenas frías. El corazón es muy inclusivo, y esa inclusión no tiene prejuicios ni prejuicios. El corazón utiliza la capacidad de la mente para distinguir entre lo que mantiene la vida y lo que la destruye sin contradecir a otro. Porque si miramos con imparcialidad, ni siquiera el comienzo que arruina la vida puede ser condenado, porque ¿cómo podemos condenar una parte de la vida? Todo es vida y, por lo tanto, todo es necesario. Si algo es la vida de las víctimas, no significa que sea inútil. El hecho mismo de que la acción sea destructiva implica su actividad y su valor se encuentra en juego. Lo único que hay que hacer es cambiar la orientación de esa acción de destrucción a enriquecimiento de la vida.
Es mejor aclararlo con un ejemplo. ¿Por qué tirar verduras podridas si se pueden convertir en un compost de vida enriquecedora? La verdad es que si tiramos las verduras, se convertirán en una sobredosis. Y alguien más sacará provecho del fertilizante que teníamos para nosotros. Lo mismo sucede con usted y su percepción de sí mismo. No hay nada en ti que puedas tirar. No hay nada en ti que de verdad deba ser tirado. Todo es poder, y ese poder es tuyo. Incluso lo malo que tienes es parte de tu poder, y si quieres convertir un podrido en fertilizante, separar algo es inaceptable. En lugar de eso, debes ser totalmente inclusivo en tus acciones, sentimientos y pensamientos. En otras palabras, tienes que aprender a ser realmente sincero con el corazón que te permita amarte a ti mismo como realmente eres.
Aunque este concepto es bastante sencillo, no es fácil de usar en la práctica. El problema es que ninguno de nosotros es un ángel. Como resultado de ello, cuando alguien se vuelve cruelmente honesto consigo mismo, comete un error muy característico del ser humano, atrapado en la trampa de la humillación y el deseo de odiarse a sí mismo. Por lo tanto, la honestidad absoluta consigo misma no es una tarea fácil y, para hacer frente a este reto, es fundamental que se abra el mundo que nos rodea. Si abrimos, empezaremos a ver cómo todo en este mundo refleja algo en nosotros mismos. Así que si vemos lo bueno en otra persona, significa que nosotros también tenemos lo bueno, porque de lo contrario, no sabremos qué es lo bueno y no podríamos conocerlo en otra persona. Del mismo modo, si vemos algo malo en otra persona, eso significa que también tenemos algo malo. Si vemos la belleza de la flor, también tenemos belleza. Si vemos a un hombre desfigurando la naturaleza, contaminando la naturaleza, nosotros también estamos en alguna parte.
La única diferencia que existe entre nosotros, entre el pobre y el rey, entre el hombre bueno y el malvado, es la percepción de sí mismo y del mundo que nos rodea. Es en nuestra forma de pensar que tenemos la capacidad de ser separados o inclusivos, la capacidad de vivir una vida mala, débil y sin fuerza, o una vida buena, sana y llena de fuerza. Es en nuestra percepción que tenemos la capacidad de juzgar y juzgar, o de amar y amar.
¿Pero todo esto tiene algo que ver con el poder? Técnicamente, sí. El poder es el producto de la percepción, y si queremos vivir una vida verdaderamente inclusiva y podemos aceptar - y aceptar - lo que somos, cambiar la percepción y, por lo tanto, empezar a adquirir fuerza, es relativamente fácil. Sin embargo, la cantidad de fuerza que adquiere una persona depende de su grado de inclusión. En otras palabras, cuanto más completo sea el hombre, mayor será su fuerza. Así funciona la Vía de la Libertad. Pero hay otro camino que se llama la Vía de la Alta Aventura. En este camino se puede adquirir poder mediante la separación, la separación. Si bien esa fuerza es adorable, es importante saber que no sólo es limitada sino también destructiva para los practicantes.
Incluso dejando de lado los detalles relativos al poder y al proceso de adquirirlo, conviene preguntarse: «¿Qué quiero yo mismo?». Si solo quiero poder, ¿para qué? Los Guerreros de la Libertad conceden al poder una importancia primordial, pero también lo consideran un enemigo. ¿Por qué? Porque buscar el poder por el poder carece de corazón: es un camino que no aporta alegría ni calidez. A algunos les puede parecer divertido poder abatir a un adversario con un rayo. Pero, después de destruir a unas cuantas personas, uno descubrirá que ese poder ha perdido su atractivo, a menos, por supuesto, que sienta sed de sangre y destrucción. Por eso los Guerreros de la Libertad ven el poder de otra manera y, en consecuencia, lo emplean de otro modo. Por ejemplo, cualquier Guerrero de la Libertad puede, si es necesario, destruir a una persona con la sola intención. En general, la gente apenas se da cuenta de cuánta destrucción se produce en la vida por la complacencia de la humanidad en pensamientos impuros. El nivel de contaminación ambiental de nuestros días es cien veces menor que el de la contaminación mental que las personas generan diariamente en la trama de la vida. Son innumerables las formas en que la contaminación mental ejerce una acción destructiva de gran alcance sobre todas las formas de vida del mundo. Y si las personas pueden causar tales daños sin siquiera sospecharlo, no resulta difícil comprender que, una vez dominado el poder y actuando conscientemente a través de la trama de la vida, destruir a una persona con un solo pensamiento no es nada complicado.
La razón por la que me he referido al aspecto destructivo de la fuerza es que la raza humana todavía tiene una clara tendencia a la destrucción. Desde el punto de vista de los Guerreros de la Libertad, es una estupidez que está estrechamente relacionada con la locura del sueño. ¿Por qué querría destruir algo? ¿Es tan divertido destruirlo? ¿Por qué destruirlo? No cabe duda de que usted podría utilizar su poder para cambiar el mundo para mejor. Por ejemplo, ¿por qué no usas tus poderes/ para cambiar mi percepción para que pueda ser tan poderoso como tú? Entiende que si yo o alguien de los guerreros de la libertad hiciera lo que pide y usara su poder para cambiar su percepción, sería culpable de violar su libertad, aunque tú mismo lo pidieras. ¿Por qué está pasando esto? Es solo que, al cambiar su percepción en lugar de la suya, les dejaría creer que no tienen el poder interno necesario para cambiar su propia percepción, cambiarse a sí mismos, cambiar el mundo a su alrededor. De hecho, una cosa simple es, sin embargo, mortal. Este es un excelente ejemplo de cómo un hombre puede ser destruido por una simple idea, por no hablar de la intención.
Con todo lo que hemos considerado, debería ser más claro de lo que estoy hablando. La posesión de la fuerza no es más útil que la ausencia total de la fuerza. Por ejemplo, si tengo muchos títulos universitarios, pero no uso ninguno de ellos, ¿cuál es su utilidad? ¿ Qué alegría me dan? Lo mismo se aplica a la fuerza, ya que la posesión de la fuerza por posesión carece de encanto para los guerreros de la libertad. Sin embargo, sin poder, ni siquiera los Guerreros de la Libertad son tan impotentes como cualquier otro hombre y, por lo tanto, no pueden beneficiar a nadie, en primer lugar a sí mismos. Entonces, ¿cómo debe tratar el discípulo el poder y el dominio de la fuerza?
El poder en sí mismo es simplemente poder y, por tanto, no es bueno ni malo. Solo la intención con que se utiliza hace que destruya o enriquezca la vida. Poseer poder enriquece la vida, pero imponer el dominio sobre el poder la destruye: es su uso más inútil y agota extraordinariamente el poder personal.
Para comprender cómo aborda el guerrero el poder, primero debemos conocer su actitud ante la vida. Se caracteriza por la sencillez en la acción, en consonancia con la inocencia y la confianza de un niño que busca alegremente, jugando, el sentido y el designio de la vida en el plano físico. Para el guerrero, la vida es una celebración del nagual y el tonal, los gemelos eternos. Ante todo celebra el designio de su nacimiento y el sentido de su vida, manifestado mediante el espíritu humano. Por eso, su vida es una celebración incesante. A veces se alegra de la vida misma; otras, de sus colores y su abundancia. A veces celebra su búsqueda de conocimiento y otras, el aprendizaje de las formas de cazar el poder. Pero en este viaje por la vida —a veces tenso, a veces alegre, a veces triste, aunque siempre lleno de encuentros con innumerables tesoros inagotables, cada uno con su regalo único y su inmenso deleite—, lo que más celebra es la compañía y la posibilidad de compartir el camino. No hay mayor alegría para él que compartir sueños y esperanzas, triunfos y derrotas con otro viajero que, al buscar el designio de la vida, haya descubierto que el secreto para realizarlo se oculta en su sentido. Designio y sentido. Nunca podremos cambiar el hecho de que el designio de la vida es desarrollar la conciencia.
Esa es la intención del Inexpresivo, y ninguno de nosotros puede cambiar lo que siempre ha sido. Nos guste o no, o nos resistamos o no, promovemos esa intención de buena gana y alegría, o nos rehúsamos y enfadamos, y ninguno de nosotros puede escapar a nuestro destino y a nuestro destino. Ese es el propósito inquebrantable de la vida. Y solo con ese propósito podemos darle sentido y darle sentido.
Por un segundo, imagínese lo frío y esterilizado que sería un aumento de la conciencia si no tuviera más sentido que el desarrollo mismo. Sería como si alguien hubiera pasado toda su vida en la universidad con un título académico tras otro. ¿Pero por qué? Tal vez no podamos responder a esa pregunta porque no sabemos cuál es la intención del Inexpresivo, excepto lo que vemos en la vida en el ámbito de la manifestación. Al mismo tiempo, precisamente porque no podemos ver todo el diseño, el desarrollo de la conciencia parece desinteresado y repulsivo, frío y estéril. Independientemente de lo perfectos que seamos, el hecho es que si vamos a vivir con este sentimiento de propósito, a pesar de toda nuestra corrección política, la vida no será más que una existencia fría y sin corazón.
El fomento de la conciencia se convierte en un esfuerzo valioso y se convierte en una maravillosa aventura llena de alegría, sólo por el sentido que invertimos en este viaje. En el examen más cercano veremos que incluso el significado se ha determinado. Es lo que se llama un factor de inclusión. Pero como este factor está determinado por el lugar en el que elegimos poner el foco, podemos convertirlo fácilmente en una carga. De hecho, es muy posible aprender a vivir una vida plenamente inclusiva, pero al mismo tiempo ser una persona fría y sin corazón. Si yo quisiera, podría vivir una vida irreprochable y plenamente inclusiva, que sería tan políticamente correcta que nadie podría culparme nunca por violar el aspecto técnico del caso. Pero, ¿qué llenaría esa vida? Sólo la corrección política y la perfección técnica. ¿Por qué vivir así? Esta vida no tiene sentido humano para mí. Y cuando no hay sentido humano, no hay calor. Por lo tanto, hemos llegado a otro concepto muy importante, el del amor. Lo que la gente llama amor no tiene nada que ver con ella.
El amor en el entendimiento de la mayoría de las personas es un conjunto de prejuicios locos que hacen para actuar. Esos prejuicios son tan separados y condicionados que, para los que aman y para los que aman, todo termina en la esclavitud y, por lo general, es muy triste. En este sentido, hay que recordar que, si bien para desarrollar y profundizar cualquier relación se requieren desafíos que, sin embargo, no se retrasarán, depende de nosotros si nos beneficiamos de ellos. De acuerdo con nuestra visión del amor, podemos abordar los desafíos de manera que nuestra relación se amplíe y profundice, es decir, trabajemos para nosotros, o podemos aprovechar los mismos retos para romper nuestra relación.
El verdadero amor es lo que los toltecas llaman la Ley de la Inclusión Total. El ser humano ni siquiera se ha acercado a comprender esta ley, salvo algunas de sus manifestaciones físicas, como la gravedad y el magnetismo. Pero que no comprendamos algo no significa en absoluto que no estemos sujetos a su influencia. Todo el universo está impregnado de la Ley de la Inclusión Total y se mantiene unido por ella. Sin embargo, una ley sigue siendo una ley, y la naturaleza humana es tal que cualquier ley se percibe como un obstáculo; la Ley de la Inclusión Total no es una excepción. Precisamente por esta razón, las personas prefieren practicar su propia forma de «amor». No obstante, si abordamos la cuestión desde un punto de vista puramente formal, incluso para un guerrero impecable el factor de inclusión total puede representar, en el mejor de los casos, un deber que ha de cumplir. Pero ¿cómo puedo yo, un simple ser humano, encontrar sentido a una obligación que se me impone? ¿Y cómo puedo sentir satisfacción al vivir de acuerdo con un propósito que no soy capaz de comprender, salvo quizá por el hecho de que estamos aquí para desarrollar la conciencia? Así pues, en el mejor de los casos volvemos de nuevo al sentido del deber. Pero ¿dónde está aquí el corazón?
¿Entonces por qué sigo siguiendo el Camino del Guerrero? ¡Solo porque para mí la Ruta del Guerrero es realmente la Vía de la Libertad, la libertad en la que más tengo el corazón! Pero el corazón no está ni siquiera en la Ley de Inclusividad. El corazón, en el sentido de la vida que se me revela en el camino de la libertad, cuando estoy tratando de desempeñar mi papel en el cumplimiento de la visión de una vida única. ¿Cuál es el significado que encuentro en mi viaje? Es difícil de decir, porque es tan difícil de expresar con palabras. Para las personas diferentes, el corazón significa cosas diferentes, pero para mí, el corazón es que el viaje es más importante que el objetivo.
Para entenderlo, mire el mundo con mis ojos. Veo que nací con un propósito que debe ser cumplido. Y moriré tan pronto como se cumpla el propósito. Pero tengo un viaje entre el nacimiento y la muerte. Y como sé que moriré si no hoy, mañana, no tengo mi visión. Si yo actuara de otra manera, eso significaría que sólo vivo para alcanzar el objetivo lo antes posible y, por consiguiente, morir lo antes posible. Pero no estoy tratando de morir lo más rápido posible y, por lo tanto, no estoy mirando al objetivo, sino a ella y a mi muerte. Sé que no hay justificación para mi vida si no hago realidad mi destino, y por lo tanto no hay excusa para desperdiciar tiempo en su realización. Por esa razón, doy todo lo que tengo, dejando nada para mí, y al hacerlo, no pierdo el tiempo ni las oportunidades para hacer mi destino.
Sé que no tengo nada que culparme a mí mismo, porque en el fondo de mi corazón sé mi propia perfección. Pero no el deseo de ser infalible o impecable me guía. Tengo una pasión profunda y sincera por participar plenamente en la vida, dejando nada para mí. Al viajar, dejo que mi espíritu sea claro, fuerte y libre. Este es el camino con el corazón para mí, y voy por ese camino, con cada momento de cada paso, porque sé muy bien que cada paso me lleva un paso más cerca de la materialización de mi propósito y, por consiguiente, un paso más cerca de la muerte.
Dado que la muerte es mi pareja permanente, cada momento de mi vida lleva tanta tensión y agudeza que me hace llorar desde el fondo del alma y reír de la simple alegría que todavía puedo reír. Pero ni las lágrimas ni las risas cambiarán nada. Todo es estúpido. Moriré ahora o después, e incluso con toda mi fuerza, no puedo cambiarlo. Y aunque pudiera, no querría que la vida no tuviera sentido. Pero lo que he cambiado es mi percepción de la vida, de mí mismo, de la gente con la que comparto el viaje a través de la vida. ¿Cómo lo hice? He trasladado el truco del objetivo al viaje. He trasladado el truco de la muerte a la vida. He pasado el truco de mirar a la gente como seres no merecedores de amor a verla como seres dignos de amor. Al mover el truco, me arruiné cada momento de cada interacción con la vida y con la gente que me rodea. Y aunque lo haga, sé que mi muerte sigue persiguiendome, lo que significa que todo sigue siendo una estupidez, independientemente de cuánto haya movido el truco.
Como no puedo hacer nada más que la estupidez, estoy abrazando todo en esta vida y a toda la gente en ella con la pasión que tengo. Siguiendo esta pasión, no puedo descartar nada o a nadie de mi vida, simplemente porque cada momento que estoy vivo y caminando por esta tierra, lo aprecio como un tesoro. Demasiado pronto, y no quiero morir sabiendo que me he perdido algo. Y no importa si un momento silencioso de amor profundo o un momento de lucha caliente, risa sincera o lágrimas de corazón. Eso es lo que significa para mí andar con el corazón. Y si puedo usar la fuerza reunida en este viaje para ayudar a otros a compartir el camino conmigo con el corazón, lo hago con gusto, pero sólo cuando mi ayuda realmente se solicita.
Sin duda, el propósito de mi vida, al igual que el de la vida de cualquier otro, es adquirir fuerza y utilizarla para el bien de todos los vivos. Pero el sentido que invierto en este plan viene de lo profundo de mi corazón. Es por eso que la fuerza que tengo es mi deber y mi honor, pero mi don para la gente es la apertura de mi corazón a través de mi vida. La gente me ha exigido mi poder como un botín y un vidente, porque lo necesitan, pero al hacerlo, también me han exigido la apertura de mi corazón que pone sentido a mi existencia a lo largo de toda mi vida en esta tierra, una vida que comparto con mis compañeros de viaje.
Por eso, para el Guerrero de la Libertad, la vida es una celebración del amor, del amor más elevado. Es la historia de la pasión que sienten dos seres al buscar el verdadero significado de la calidez; una historia de realizaciones constantes de un amor inextinguible. Es la historia del nagual y del tonal, de cada hombre y cada mujer y, por tanto, la suya y la mía: la historia de nuestra lucha por saber qué significa amar y ser amado.
Si sienten que el Camino con Corazón es su camino, y si en su corazón saben que en este viaje emprenderán la búsqueda del verdadero significado de la libertad, sepan entonces que las enseñanzas toltecas les revelarán el propósito de la vida. Pero cada uno deberá encontrar por sí mismo su propio sentido dentro de ese propósito. La búsqueda del propósito es un viaje que nadie puede evitar, pero también existe la búsqueda del sentido: nuestro viaje único dentro del gran viaje llamado Vida Única. Para encontrar ese sentido es necesario practicar las enseñanzas del lado derecho, acumulando el poder necesario para empezar a vivir las enseñanzas del lado izquierdo. Solo así alcanzamos una apertura completa de corazón, que nos permite no reservarnos Nada y dejar que nuestro espíritu se eleve en claridad, poder y libertad. Solo así, independientemente de la clase de ensoñadores a la que pertenezcamos, empezamos a comprender el espíritu del Lobo, para quien la vida es la búsqueda del verdadero significado de la libertad. Y solo entonces cobra sentido contemplar la vida como sentir. Así nace la necesidad sincera de mirar y sentir, escuchar y sentir, saboreando cada instante de cada paso, plenamente conscientes de que todo terminará demasiado pronto.
Este es el camino del guerrero, que es el camino de la libertad. Y en ese camino bailan sombras que se desvanecen con los corazones de aquellos a quienes se llama el pueblo del Lobo. Aunque la libertad no pertenece a una sola clase de soñadores, a los Lobos les gusta compartir su pasión por la libertad con los que optan por seguir el camino del corazón. Esta profunda pasión por la libertad es exclusiva de los Lobos. A pesar de que todas las clases de soñadores disfrutan de la libertad, los Lobos la han convertido en su lema. ¿Por qué? El siguiente fragmento de una de las profecías aclarará esto.
Las raíces de la libertad están enterradas en otro tiempo y en otro lugar: en un tiempo en que la Gente del Lobo era conocida como los Perros de la Guerra, y en un lugar que solo conocía los sonidos de la guerra y no los de la paz. En un tiempo en que la esperanza nació únicamente de la sencilla idea de la libertad, surgida con el nacimiento de un sol joven en medio de un caos desatado; una idea que resonó por toda la galaxia como el inquietante aullido de un lobo solitario. Y solo ellos, los de la Estrella del Perro, se atrevieron a responder.
De las profecías del Desconocido
DECLARACION DEL REGLAMENTO DEL CUATRO ABUSO
PADRE PRIMER NAGWAL
... gracias a la predisposición de un acosador a seguir la percepción y la predisposición de un soñador a un sueño en la percepción, es posible levantar un mapa de lo desconocido... que ve que se le ha mostrado el camino para cumplir su misión, y también lo que significa llevar a la humanidad a la libertad, ya que para tener éxito, tiene que construir a su alrededor un modelo microespacial de macrocosmos, cuya visión le fue abierta.
Capítulo 2. Regla de los Cuatro Años: primer contacto con el Vacío
Durante el primer contacto con el Vacío, el que ve la insensata nada es tan inimaginable que la mente se hunde instantáneamente en un silencio indescriptible que convierte todo en algo irrelevante y vacío. Envuelto en silencio, que al principio no puede reconocer ni un solo pensamiento, ni sentimientos, ni emociones, ni sentido físico, ni luz ni sonido. Literalmente, nada lo rodea, y al mismo tiempo el que lo ve sabe de alguna manera, sin saber que está en presencia del Inexpresivo.
De pronto, el vidente experimenta una iluminación fugaz pero sorprendentemente clara, que surge desde dentro, desde lo más profundo de su ser. Sabe que presencia el eterno ahora, en el que pasado, presente y futuro no tienen otro significado que Ello Es. El vidente se encuentra orientado hacia el Este, el lugar de la transformación
y la inclusividad, y se siente como una orden interna silenciosa de resolver el misterio de la razón. Para ello, el que ve debe volver a examinar el propósito de su existencia, buscando la sobriedad, que le llevará al Maestro del conocimiento y, por consiguiente, a las verdades de la conciencia, porque sin ellos es imposible separar lo que se sabe de lo que no se conoce.
El nuevo destello de epifanía proviene de la profundidad de la naturaleza que ve, el destello en el que se hace. Su influencia en el visionario lo obliga a ver una rueda gigante que tiene una percepción cada vez mayor, como las dos alas gigantes de ambos lados de la rueda. En este instante, el que ve lo que ve la rueda del tiempo y las alas de la percepción. Descubre lo que se dirige hacia el oeste, el lugar de transformación y la muerte, y una vez más siente una orden silenciosa de borrar la historia personal, siguiendo el camino del corazón en busca de un sentimiento que le ayude a trazar un mapa de lo desconocido. Ahora el que ve sabe que tiene que resolver el misterio del corazón, y para hacerlo, tiene que seguir su percepción.
A continuación viene la tercera luz brillante. Un gran resplandor de claridad ilumina la mente del que ve y le hace sentir que su centro de atención se mantiene con una firme intención que viene de un ojo enorme. El que se ve a sí mismo se inclina hacia el sur, hacia el lugar de transformación y hacia el poder. Una vez más, siente una orden interna silenciosa que esta vez es: soñar con lo que soñamos con la ayuda del Master de la Intención, tratando de acumular suficiente energía para realizar una transformación completa del sueño.
Cuando llega la última iluminación, la cuarta, la mente del vidente acaba asociando el poder que ha actuado sobre él con algo que recuerda vagamente a un águila. No porque tenga realmente ese aspecto, sino porque, en lo más profundo de sí, el vidente puede sentir el designio de lo Inefable. Por su efecto sobre la conciencia del vidente, ese designio recuerda a un águila que se abalanza sobre su presa. El vidente se encuentra orientado hacia el Norte, el lugar de la materialización y la firmeza.
En ese momento, es plenamente consciente de que es su campo de batalla y de que toda la vida viene de este Vacío como una expresión de un propósito inhumano que no puede entender, pero que puede sentirse reflejado en sí mismo como una orden interna.
Es el mandato de nacer una y otra vez en el mundo físico, que para el ser humano no es más que un ensueño, para que, al experimentar todos sus aspectos, tome una conciencia cada vez más plena de su verdadera naturaleza y de su propósito como parte de la Vida Única. En ese viaje deberá pasar por innumerables vidas, todas distintas entre sí, y cada una revelará un destino diferente en la rueda del tiempo. Su propósito lo guiará para que despliegue las alas de la percepción y entre en contacto por igual con el nagual y el tonal. Solo mediante el proceso continuo de nacimiento, muerte y renacimiento podrá comprender y cumplir su misión de cartografiar lo desconocido en toda su vastedad e incorporarlo a lo conocido.
Poco a poco, el hombre no puede eludir su misión con sus alas de percepción, ya que su propósito está consagrado en la firme intención del Inexpresivo, que se manifiesta por medio del espíritu humano. De esta manera, todo en la vida, incluido el ser humano, queda atrapado en el diseño de la creación, evitando la realización de acciones que se apartan del propósito universal. Si un hombre trata de eludir esa orden, esta acción viola la intención del Inexpresivo y se separa de su propósito de existencia. Cuando está separado y ignora la intención del Inexpresivo, se enfrenta directamente al espíritu humano. Como resultado de ello, las acciones humanas se convierten en la causa de la vida, tanto contra sí mismas como contra la totalidad de la cual forma parte. Por lo tanto, la persona tiene que aprender de la experiencia que cualquier acción tiene consecuencias. Por lo tanto, solo puede evitar las consecuencias dolorosas de su propio descuido si se asegura de antemano de que sus acciones apoyan a la vida unida y son inclusivas en cuanto a la intención del Inexpresivo. Pero incluso en su desprecio, el hombre no puede eludir la intención del Inexpresivo, ya que, al intentar hacerlo, seguirá haciendo un mapa, incluyendo en las áreas prohibidas conocidas de la inconocencia. Y en ese sentido, el hombre no puede sino servir al propósito del Inexpresivo. Las consecuencias del descuido son tal que, en cualquier caso, el ser humano se verá obligado a aprender a seguir su percepción y a adquirir progresivamente la capacidad de soñar de acuerdo con el verdadero propósito. Una vez que el hombre ha llegado a ser capaz de hacerlo, se ha liberado de las limitaciones de la negligencia y, al tratar de cooperar razonablemente con las órdenes de la fuerza, se ha convertido en un creador. El que ve ahora se da cuenta de que se le muestra el verdadero propósito de la libertad, en el que encontrará un verdadero significado. Si bien el propósito de la vida es crear conciencia, si no fuera por el deseo interno de liberarse de las limitaciones de la ignorancia, la evolución nunca se habría ido para siempre.
Para ayudar a la persona en el cumplimiento de su misión, se observa que todos los hombres y mujeres se han creado de acuerdo con una estructura abierta a la persona, en la que todos forman parte de la vida única y reflejan una de las cuatro direcciones: este, oeste, sur o norte. Además, las criaturas luminosas, tanto hombres como mujeres, están divididas en dos secciones: la derecha y la izquierda, el conocimiento y la ignorancia, el hombre y la mujer. Además de esos dones, el poder inexorable ha dado a la humanidad otro don, creando dos tipos de criaturas cuyo único propósito es llevar a la humanidad a la libertad, ayudando a los seres humanos a preservar su propia existencia. Estas criaturas son como todos los hombres y mujeres, pero su capullo brillante parece estar dividido en cuatro divisiones en vez de dos. Tanto en la derecha como en la izquierda, su capullo tiene dos corrientes de poder, lo que crea la ilusión de que hay cuatro dientes de poder en un capullo brillante. Los cuatro flujos de fuerza hacen de estas criaturas una expresión exacta del diseño de cuatro partes de lo indescriptible, mientras que el resto de la humanidad, que tiene dos secciones en un capullo brillante, es el producto de la evolución de este diseño, expresada mediante la división de los sexos. Por consiguiente, un hombre o una mujer con cuatro dientes preparados para cumplir su misión pueden ser considerados, con toda razón, como un nagwal o una mujer nagwal, respectivamente.
El vidente comprende que él mismo es el nagual; de lo contrario, no podría entender la visión transmitida, y es precisamente su capacidad de ver la que hace posible esa transmisión. Comprende que el nagual y la mujer nagual solo pueden actuar eficazmente si reciben una preparación sobre el designio de la vida suficiente para entenderlo. También reconoce lo importante que es para el nagual poder ver ese designio. Como manifestación del nagual único, del espíritu, no solo debe encarnar el designio de lo Inefable, sino también ver hacia dónde se desarrolla en el ámbito de la manifestación. Para ayudarlo en esa tarea se le da una mujer nagual, cuya existencia le refleja la manifestación, el tonal. Pero, como se le ha mostrado al vidente, nadie puede encarnar por completo el designio de lo Inefable; cada nagual representa solo una de sus facetas. Al encarnar esa faceta, el nagual preparado actúa como una lente dentro de la telaraña de la vida y permite a los seres humanos confiados a su cuidado comprender mejor el designio de la existencia y reconocer que todos somos partículas de la Vida Única. En este sentido, cada nagual puede compararse con una faceta de un diamante; juntos forman todas las facetas de ese «diamante» que llamamos espíritu humano, nagual.
Aunque en su existencia el nagual contiene solo una faceta del designio de lo Inefable, la configuración especial de su capullo luminoso hace que siga siendo una manifestación exacta de la Vida Única. Refleja el designio cuádruple de lo Inefable, pues su ser contiene las cuatro direcciones manifestadas tanto mediante el aspecto masculino como mediante el femenino. En realidad, el nagual no solo manifiesta el tonal a partir de su propia esencia, infundiendo en él su designio, sino que permanece trascendente respecto de toda la manifestación y, a la vez, la impregna por completo. La mujer nagual, en cambio, al ser únicamente una manifestación del tonal, contiene en su existencia solo el aspecto femenino del designio cuádruple.
Para ayudar al nagual en su tarea, todos los hombres y mujeres, incluidos los naguales y las mujeres naguales, tienen, según su propósito, una predisposición al acecho o al ensueño. Así reflejan tanto la separación de lo conocido y lo desconocido como la de los sexos. El vidente comprende que la predisposición del acechador a acechar la percepción y la del ensoñador a ensoñar dentro de ella hacen posible cartografiar lo desconocido. En ese momento, reconoce que se le ha revelado el camino para cumplir su tarea y también el significado de guiar a la humanidad hacia la libertad. Para lograrlo, debe construir a su alrededor un modelo microcósmico del macrocosmos cuya visión le ha sido revelada.
El modelo que ahora debe construir el vidente ha de reflejar tanto el aspecto masculino como el femenino del designio cuádruple de lo Inefable, manifestado a través de las cuatro direcciones. Para ello, el nagual necesita apoyo en su propio designio, una faceta del gran designio que se expresa en su existencia. Ese apoyo debe reflejar los aspectos masculino y femenino del poder. Por eso el vidente comprende que el nagual, situado en el Sur, el lugar del poder, necesita cuatro hombres: uno del Este, otro del Norte, otro del Oeste y un mensajero hacia el poder que no pertenece a ninguna dirección determinada. También necesitará cuatro mujeres, cada una correspondiente a una de las cuatro direcciones. Y al vidente se le revela cómo determinar la dirección de una persona.
El hombre del Este tiene predisposición a cartografiar el nuevo conocimiento y, por ello, se llama el Erudito. El hombre del Norte tiende a elegir entre lo viejo y lo nuevo, fundamento de toda acción, y por eso es el Hombre de Acción. El hombre del Oeste tiene predisposición a trabajar con la intención, lo que lo convierte en el Hombre entre Bastidores. El cuarto hombre no tiene una dirección determinada y es el Mensajero. Su tarea es ayudar al nagual a reunir poder, por lo que trabaja principalmente con el concepto del honor. Los cuatro, como manifestaciones del espíritu masculino, pueden ser ensoñadores o acechadores. Pero, para apoyar al nagual en su designio, deben dominar tanto el acecho como el ensueño y, al mismo tiempo, desarrollar plenamente su predisposición natural.
Por otra parte, cuatro mujeres, por su propia naturaleza, son miembros de un inconocible caótico y, por lo tanto, deben ser capaces de rastrear la percepción para apoyar el diseño del goteo. Por lo tanto, una mujer del este trata con un propósito de paciencia, una mujer del norte con un propósito de estabilidad, una mujer del oeste con un propósito de libertad y cambio, y una mujer del sur con un propósito de viabilidad.
Al alcanzar la estructura de un escuadrón de guerreros que va a ser montado en torno a sí mismo, el que de repente siente en el fondo de su esencia la orden de investigar el secreto del sexo. Al investigarla, el que lo ve empieza a notar un defecto oculto en la estructura de la unidad femenina. El inconveniente es que si las cuatro mujeres tienen que ser acosadoras, la falta de sueño femenino en el escuadrón dará lugar a un claro desequilibrio. En este momento, el que ve que tiene el deber de enseñar a los cuatro acosadores el arte del sueño para que se conviertan en maestros de ambas artes. Pero a fin de que las mujeres estrategadoras no se aparten de su tarea principal de rastrear la percepción, la unidad debe ser complementada por cuatro mujeres visionarias cuya función principal será soñar de acuerdo con el plan del buzo. Y para ayudarlos en esta tarea, tiene que enseñarles a rastrear la percepción.
Cada una de las cuatro mujeres con visión de sueño también debe corresponder a una de las cuatro direcciones, y cada una de ellas puede aprenderse por una determinada característica. El sueño del este tiene que ver con el propósito de la muerte del viejo, el sueño del norte, el de la persistencia, el sueño del oeste, el de la rotación, el sueño del sur, el de la impecabilidad.
Las cuatro mujeres acechadoras y las cuatro mujeres ensoñadoras reflejan la naturaleza dual del tonal femenino. Las acechadoras reflejan el lado derecho y, por tanto, lo conocido en el ámbito de la manifestación; las ensoñadoras reflejan el lado izquierdo y, por tanto, lo desconocido en ese ámbito. Por otra parte, los cuatro hombres reflejan tanto lo conocido como lo desconocido en el ámbito del propósito del espíritu manifestado en el nagual vidente. Como resultado, el vidente comprende que las ocho guerreras forman de manera natural, según sus direcciones, parejas compuestas por una acechadora y una ensoñadora. Cada pareja de mujeres apoya naturalmente a los hombres de su dirección, quienes a su vez apoyan del mismo modo al nagual en el cumplimiento de su propósito y se sitúan de acuerdo con los dos ejes. El Mensajero es el apoyo del nagual, mientras que el Hombre de Acción se sitúa justo enfrente de él, formando el eje norte-sur, pues solo mediante la acción puede materializarse el propósito del nagual. El Erudito y el Hombre de Detrás de Escena se sitúan uno frente al otro, formando el eje este-oeste, porque solo al abarcar la naturaleza dual de la manifestación puede concebirse el propósito del nagual.
Al reconocer el orden natural de la estructura de la unidad de buceo, se da cuenta de que, para lograr un equilibrio completo en la unidad, tiene que encontrar tres mensajeros que apoyen a los otros tres hombres de la misma manera en que él mismo lo apoya. El mejor mensajero para apoyar al científico es un hombre predispuesto a la diferencia. El mejor mensajero para el Hombre Acción es un hombre propenso a la armonía y el equilibrio. Y el mejor mensajero para el Hombre de los Incandescentes es el que busca la luz en la oscuridad.
Sin embargo, para el que ve, es evidente que si los hombres guerreros son apoyados por los mensajeros, cada pareja de mujeres también necesita un mensajero de fuerza. El mensajero más adecuado para las necesidades de las mujeres del este es una persona propenso a trabajar con fuerzas de propósito, lo que se revela mediante la humildad y la comprensión. El mensajero es el mejor para las mujeres del norte, cuya predisposición es la paz y el éxito. Un mensajero que se inclina por la abundancia de mujeres en el oeste es lo mejor que puede hacer. El mensajero más adecuado para las mujeres en el sur es el que está dispuesto a aceptar el liderazgo.
Al contemplar la visión de esta estructura ordenada, el vidente empieza a reconocer el enorme potencial de semejante grupo de guerreros. Al principio no comprende por qué la visión, tan clara, comienza a temblar y a desintegrarse. En lo más profundo de su ser sabe, sin saber cómo, que debe sostenerla firmemente y buscar el apoyo de la mujer nagual, pues en la existencia de ella se oculta la clave de su realización. Pero, en cuanto el nagual se permite extenderse interiormente hacia ella, el poder creador del vacío irrumpe a través de su ser, escinde su ser luminoso y lo modifica de tal modo que ya no puede establecer contacto directo con el tonal. En lo más íntimo, un dolor devastador y una sensación de pérdida lo atormentan, dominan su mente y amenazan con enloquecerlo. Mientras lucha por conservar la cordura y mantener clara y estable la visión, encuentra de pronto el valor de mantenerse firme en lo que se le ha revelado. Al absorber ese valor con cada partícula de su ser, abre de par en par el corazón. Como solo puede contactar con el tonal mediante el amor que irradia su corazón, hace lo único posible: lo envuelve en su amor y, al abrazarlo, consigue finalmente mantener estable su visión mediante el poder de la inclusividad.
La visión vuelve a ser clara y estable, y el nagual vidente sabe desde ese momento que jamás podrá eludir su destino. Separado del tonal, solo le queda un camino: aceptar la tarea para la que fue creado. Solo así podrá aliviar el dolor de la pérdida y mantenerse firme en su visión, indestructible, incorruptible e intrépido. Al haber perdido la capacidad de entrar en contacto interior con el tonal, las tentaciones humanas ya no lo seducen. Solo le queda un intensísimo impulso interior hacia una inclusividad cada vez mayor, pues cualquier intento de obtener un beneficio personal vuelve a provocarle un dolor cegador y la sensación de estar separado.
En ese instante de fría sobriedad, el nagual comprende que su destino exige guiar a las personas confiadas a su cuidado hacia la plenitud de sí mismas, pues solo así podrán alcanzar la libertad. Pero él nunca podrá alcanzar una plenitud auténtica. Separado del tonal, solo puede obtener una apariencia de plenitud mediante una inclusividad cada vez mayor. Para fijar y grabar ese conocimiento en cada partícula de su ser, se muestra al nagual vidente que, durante muchas vidas, olvidará lo que le ha sido revelado. Por eso deberá experimentar una y otra vez el dolor de la pérdida, hasta poder recordar constantemente su destino y el designio de su propia existencia.
En el momento final de la claridad cegadora, el visionario se da cuenta de que se le ha mostrado una regla que describe su propósito como una criatura de cuatro esponjosos. Esta regla exige que tenga el valor de poner en marcha una intención suficiente, al menos para crear una distinción. En ese entendimiento, el primer contacto con el vacío termina y el que ve se olvida de su visión.
ANOTACIÓN DEL REGLAMENTO DE LOS CUATRO HABITANTES
PAZTEL SEGUNDO
TONAL
Capítulo 3. Regla de los Cuatro Años de la Primera Declaración
La mente racional es solo un producto de la mente verdadera que permite a la persona calcular los aspectos prácticos de la vida en el plano físico. La mente verdadera es el tercer aspecto del nagual, la Vida que Permanece, que revela a la persona el designio de su existencia. Por ello, resolver el enigma de la mente significa encontrar el designio de la vida y, de este modo, alcanzar la Maestría de la Conciencia.
Para entender las Reglas de los Cuatro Ojos de Nagval, es importante desarrollar la verdadera sensación de cada una de sus partes. Por lo tanto, los trataremos por separado. Cuando se examina el contenido de la primera epifanía, la persona siempre se siente profundamente estremecida por la necesidad de resolver el misterio de la razón. Las razones de esta reacción serán bastante claras si vemos lo que está haciendo la mente del hombre moderno y vemos cuántas mujeres y hombres pasan sus vidas con plena confianza en lo que realmente saben pensar.
Pero en cuanto empiezas a preguntar a las personas, o ellas mismas intentan expresar en qué piensan, se descubre de inmediato que, en su mayoría, solo se ocupan del significado superficial de su propia vida. Una dirá: «Pienso en la casa que quiero comprar». Otra confesará: «Pienso en las compras que tengo que hacer». Otra más dirá: «Pienso qué podría preparar hoy para cenar». En cambio, alguien más perspicaz puede decir: «Me pregunto por qué mi tía, con la que no he hablado en doce años, ha decidido llamarme precisamente hoy». Y una persona que reflexione realmente a fondo dirá: «Pienso en lo que necesito para hacer mi vida más apasionante. ¿Tal vez debería buscar un camino espiritual que me atrajera? ¿O leer buenos libros? ¿Quizá emprender un viaje? ¿O buscar a alguien? Y, en ese caso, ¿qué querría de esa relación?». Pero muy pocas personas se preguntan: «¿Para qué nací? ¿Qué significa mi vida para mí? ¿Hacia qué debo dirigir mi mente?».
La verdad es que, en la mayoría de los casos, la gente nunca piensa en el verdadero sentido de la palabra ni sabe lo que es el pensamiento verdadero. Muchas personas piensan que el pensamiento es caótico, y que la noche y el día son una gran cantidad de racionalizacións. Esa racionalización siempre se basa en una combinación de ideas o, más precisamente, en un sistema de creencias que se ha adquirido por sí solo o simplemente se ha aceptado como verdad, ya sea porque todos los que la rodean la han compartido o porque alguna autoridad ha declarado su veracidad, o quizás incluso se ha comprometido a demostrarlo. Además, la observación de las actividades cotidianas de las personas pone de manifiesto que su sistema de creencias es el único objetivo de permitirles alcanzar la perfección en las dos cosas que parecen más importantes para la inmensa mayoría de la humanidad. La primera es racionalizar los prejuicios relacionados con la seguridad material de la vida. Por eso se preguntan a sí mismos, y a los demás, ¿dónde viviría? ¿Qué tengo? ¿Qué carrera elegir? El segundo es mantener y defender sus propios prejuicios cada vez que no se conectan con el mundo. Y se preguntan a sí mismos: "Si lo hago, ¿qué pensará la gente de mí?" Si hago esto, ¿me saldrás con la mía? ¿Por qué tuve tanta mala suerte con mi madre? ¿Por qué soy tan perdedora que me casé con un hombre que resultó ser un imbécil? ¿Por qué no llevo a ese tipo a mi cama esta noche? Sin embargo, la racionalización sólo conduce a la aparición de nuevos prejuicios, lo que a su vez da lugar a nuevas creencias. No es necesario decir que todas estas creencias crean innumerables creencias para defender y reforzar los prejuicios. De esta manera se refuerza la conciencia de la vida, que, si no totalmente, se basa casi totalmente en una percepción cada vez más selectiva. Es triste saberlo, pero el hecho de que la mente de estos prejuicios y creencias se base en una percepción cada vez más selectiva es lo que la gente piensa. Con este caos en la cabeza, simplemente no pueden pensar directamente y, como resultado, no ponen en tela de juicio ni su propia forma de pensar ni su propia vida.
El pensamiento verdadero no tiene nada que ver con todo esto. La verdadera forma de pensar es la capacidad innata de la persona de formular preguntas que le conduzcan a la solución de su propia existencia y que, al mismo tiempo, fomenten el deseo de aprender y de aumentar la conciencia de sí misma y del mundo que la rodea. Este método de aprendizaje no tiene nada que ver con la reunión de información, ya que la información no es capaz de aumentar la conciencia, aunque es un objetivo. El conocimiento depende de la percepción que, a su vez, depende de la ubicación de los campos de energía que hemos elegido y que se iluminan con el punto de ensamblaje. Sin embargo, dado que cada uno de estos ajustes está marcado por un cuadro de un mundo basado en nuestra percepción, está surgiendo un círculo vicioso y nos vemos obligados a practicar una visión selectiva para mantener nuestra imagen del mundo. Esto significa que, al mantener nuestra imagen del mundo, sólo nos damos cuenta de lo que vemos en la configuración de los puntos de concentración que hemos elegido y que hemos mejorado durante mucho tiempo. Por consiguiente, en el mejor de los casos, las personas sólo pueden aumentar su conciencia en el contexto de su propia imagen del mundo, lo que, por definición, significa estar atrapadas en una percepción selectiva.
Por lo tanto, si no queremos vagar en círculos sin sentido para tratar de aumentar nuestra conciencia, es necesario liberarnos de la percepción selectiva en un esfuerzo por comprender el propio panorama del mundo. Es simplemente imposible adquirir un nuevo conocimiento mientras se mantiene la percepción basada en la imagen actual del mundo. De hecho, al intentar hacerlo, nos meteremos directamente en una nueva trampa, buscando inconscientemente formas cada vez más sofisticadas de mantener una percepción selectiva. Pero si apoyamos la percepción selectiva, significa que no estamos pensando directamente. De hecho, es muy poco lo que hay que mirar, y resulta evidente que la verdadera forma de pensar se relaciona directamente con lo que puede llamarse la habilidad de comprender, o simplemente el dominio de la propia conciencia.
Sin embargo, ¿qué implica saberlo? ¿ Cómo puede lograrse si un hombre es atrapado en una trampa de percepción selectiva? La solución, al igual que en la vida, es en realidad muy simple, pero no es tan fácil y fácil de aplicar. La posesión de la conciencia implica la resolución del misterio de la razón, y para hacerlo tenemos que volver a examinar nuestra vida por completo. Para entender lo que está pasando, comprende que, aunque cada persona tiene una mente, rara vez se da cuenta realmente de lo que es una mente y cómo funciona. A la mayoría de la gente le parece que la mente funciona por voluntad propia, por sí sola e independiente, como el corazón late, los pulmones respiran, el sistema nervioso funciona, sin necesidad aparente de un control consciente mínimo. ¡Pero no puede haber más error! Aunque en realidad muchas personas nunca han intentado controlar su mente. En este sentido, ellos mismos están controlados por su mente o, más precisamente, por la basura que los llena de su mente, por la basura que han traído ellos mismos o que han dejado que otros la traigan. Y el control es tan duro que la gente se ha convertido en esclavos de su propia actividad mental.
EL DESARROLLO RACIONAL es una de las mejores condiciones de vida de los seres humanos en el plano físico, pero en el tiempo y en la muerte de su familia, la única forma de identificar a los seres humanos es la de ser, así y de actuar en su propio desarrollo.
A diferencia del cuerpo físico y sus órganos, cuya naturaleza está programada más allá del nacimiento, la mente racional, que es un aspecto de la mente verdadera, es un campo de baya completamente diferente, y ya que nacimos y fuimos a un viaje por el río de la vida, la programación de la mente racional es nuestra responsabilidad. En otras palabras, cada uno de nosotros puede elegir cómo programar el aspecto racional de su propia mente. Pero como cada elección está determinada por la percepción y, por ende, por la imagen del mundo, no es tan difícil ver nuestra responsabilidad en todo esto, teniendo en cuenta que la responsabilidad significa ser capaz de responder a la vida. Por lo tanto, basamos nuestra percepción en la manera en que respondemos a la vida y la utilizamos para programar nuestra mente a fin de reafirmar y fortalecer constantemente nuestra propia imagen del mundo. Ese es el misterio de la razón, pero no la mente misma es el misterio, sino la forma de programarlo.
La programación de la mente comienza en el momento del nacimiento, y como ningún recién nacido tiene ni idea de lo que significa resolver el misterio de la mente, todos nos convertimos en la presa fácil de los ciegos que hacen su trabajo con las mejores intenciones. El resultado es una mente que los demás no programan para desarrollar nuestra capacidad de pensar, sino para mantener los prejuicios personales de cada uno de los participantes en esa programación. En este estado de cosas, la mente de la mayoría de los seres humanos se vuelve tan condicionada y orientada a mantener los prejuicios y las opiniones preconcebidas, tanto contra algo como por el hecho de que los seres humanos simplemente se convierten en esclavos de su propia mente. Sin embargo, nunca se dan cuenta de ello, y siempre acusan a todos los demás y a las circunstancias. Incluso aquellos a quienes, en cierta etapa, les guste despertarse y darse cuenta de que tal vez ellos mismos sean los responsables de su propio pensamiento, y que luego se rebelen contra lo que consideran una violación de sus propios derechos, tampoco logran un mejor resultado. La razón es que, si bien esos rebeldes son conscientes de la necesidad de pensar por sí mismos, nunca saben por qué luchar. Como resultado, empiezan a luchar contra el medio ambiente y, con el tiempo, se convierten en pequeños tiranos dispuestos a arruinar todo y a luchar contra su percepción distorsionada. Y creen que eso es lo que buscamos. Esas personas, a causa de sus acciones equivocadas, siempre sacan el suelo de sus pies, pero, al igual que las víctimas, siguen acusando a alguien o algo por no poder vivir en sus propias condiciones.
Por lo general, el hombre no se mueve. Él solo vive con raciocinio. EL HOMBRE DESPUÉS DE LO QUE PRESENTA TIEMPO, AL TIEMPO DE ESTABLECER PARA SU EVOLUCIÓN.
Sólo hay una manera de resolver el misterio de la mente. Para ello, en algún momento de nuestra vida, tenemos que enfrentarnos a una crisis lo suficientemente aleccionadora como para aportar la claridad necesaria para que podamos ver por nosotros mismos que el juego de acusaciones es, en cierto sentido, similar a la muerte.
Sin embargo, este concepto no es fácil de entender, por lo que examinemos más a fondo. La gente en general nunca se da cuenta de que todos estamos rodeados por la fuerza, de que la fuerza se genera cada momento y de que la fuerza siempre nos desafia. Significa que cada incidente, cada acontecimiento, cada situación que enfrentamos, cada interacción con el hombre o con el mundo en general, constituye una batalla por el poder y contra él. Siempre estamos en contra del poder en la batalla por el poder. En otras palabras, siempre nos oponemos a la fuerza en la lucha por reclamar nuestro poder personal, porque es la única manera de crear conciencia. Pero como la gente es tan selectiva y selectiva en su percepción, hasta que realmente se comprende, la percepción se distorsiona, lo que conduce a prejuicios tanto en contra como en contra. Sin embargo, no es la vida misma la que alimenta los prejuicios, sino la percepción que tenemos de lo que está ocurriendo en la vida lo que nos lleva a un prejuicio.
Justo aquí y ahora, incluso leyendo este libro, estás cara a cara con fuerza. Si lo reconoces o no, la fuerza está en todas partes, persiguiendote constantemente. Por eso siempre estamos bajo la vigilancia de los francotiradores del universo. Cualquier movimiento que hagamos en cualquier momento puede hacer que aprieten a la tía. Y si la fuerza nos considera un enemigo digno, las flechas no retrasarán su vuelo y de repente nos encontraremos en el centro de la batalla. La batalla puede ser tan simple como el diálogo con otra persona, o tan desesperada como un intento de mantener su trabajo. Pero si somos plenamente conscientes, es evidente que cada interacción en nuestra vida, sin importar en qué forma, siempre es una batalla por el poder y contra él. Además, los francotiradores del universo nunca fallan. Son fatales. Algunas de las flechas están destinadas a actuar como si fueran llamadas. Algunos de ellos provocan cambios permanentes. Pero también hay flechas que están destinadas a llevar la muerte. El tipo de flecha que atraemos depende de lo impecable que sea nuestra lucha.
Sin embargo, las personas no contemplan así su vida y consideran a los francotiradores del universo una especie de metáfora. No lo son. Los toltecas emplean el término «francotiradores» para referirse a fuerzas del universo muy reales que no pueden llamarse de otro modo. Aunque el término sea aparentemente metafórico, aquello a lo que señala no es una metáfora, sino una realidad completamente objetiva. Estas fuerzas entran en juego cada vez que participamos en una batalla, sea cual sea su forma externa.
Porque cualquier batalla es siempre una batalla contra el poder, si nos damos cuenta o no. Verán, ser atraído a la batalla contra la fuerza significa ser motivado por la fuerza. En otras palabras, para que declaremos nuestros derechos a la fuerza personal, la fuerza universal nos obliga a verificar en la batalla lo grande que es nuestra fuerza personal. Eso es exactamente lo que sucede incluso cuando, según tu opinión, estás teniendo una agradable conversación con tu amigo. A fin de aclarar esta afirmación, examinemos detenidamente el ejemplo de la conversación.
Piénsalo un momento. ¿Quién es tu amigo? ¿Realmente lo conoce? ¿ Estamos seguros de que somos plenamente conscientes de todo lo que él ha dicho? ¿Puedes entender el propósito de tu conversación, y a dónde te llevará? ¿O quizás ambos están atrapados en una trampa de percepción selectiva? ¿O estás encadenado a la ignorancia? Al reflexionar sobre todo esto, pronto se dará cuenta de que sólo aumenta sus posibilidades de caer en la trampa de la percepción selectiva y convertirse en esclavo de su propia ignorancia si cree que conoce a su amigo y comprende perfectamente lo que le dijo.
Si desea liberarse de la percepción selectiva, la aceptación directa de los hechos es una condición necesaria para usted. Averigua que tu amigo no es solo tu amigo. Sucedió que era una de las criaturas más hermosas del universo: el hombre. Sucedió que este hombre se volvió loco al mismo tiempo que tú y ahora estás sentado enfrente hablando con usted. Pero también está tratando de hacer realidad su destino, algo que tal vez no comprende él mismo. ¿Y todo esto es una coincidencia? ¿Es un caso ciego que os ha unido como amigos? ¿Y este diálogo que estás llevando a cabo ahora mismo es solo una interacción temeraria?
Dado que su amigo está en el plano físico, es más que probable que también esté atrapado en una trampa de condicionalidad social, percepción selectiva y descuido. Así que todo lo que crees que sabes de tu amigo, sea que él te lo haya dicho o lo hayas descubierto por su cuenta, no significa mucho. De hecho, no es más que una estupidez, por la simple razón de que no conoces a esta criatura mágica que está sentada al otro lado, y no tienes ni idea de las fuerzas que os han unido. La verdad es que todo lo que crees que sabes de tu amigo está totalmente basado en tu percepción selectiva de la forma exterior de la vida que llamas tu amigo. Mire, ninguno de nosotros sabe lo que es una persona, por no mencionar lo que es una vida. Por esa razón, esta maravillosa criatura que se sienta al otro lado es un misterio increíble, no sólo para usted, sino para sí mismo.
Lo único que puedes saber es que es una criatura incomprensible, un amigo tuyo, y que como tal está involucrado en tu vida, e incluso en esta conversación, por las fuerzas del destino, que son y son el destino. Y no sólo para su propósito, sino también para el tuyo, porque al igual que tu amigo, sois un misterio incomprensible. Así que no sólo hablas, es una realidad muy objetiva. Estas fuerzas entran en juego cada vez que nos involucramos en una batalla, independientemente de su forma externa.
Porque cualquier batalla es siempre una batalla contra el poder, si nos damos cuenta o no. Verán, ser atraído a la batalla contra la fuerza significa ser motivado por la fuerza. En otras palabras, para que declaremos nuestros derechos a la fuerza personal, la fuerza universal nos obliga a verificar en la batalla lo grande que es nuestra fuerza personal. Eso es exactamente lo que sucede incluso cuando, según tu opinión, estás teniendo una agradable conversación con tu amigo. A fin de aclarar esta afirmación, examinemos detenidamente el ejemplo de la conversación.
Piénsalo un momento. ¿Quién es tu amigo? ¿Realmente lo conoce? ¿ Estamos seguros de que somos plenamente conscientes de todo lo que él ha dicho? ¿Puedes entender el propósito de tu conversación, y a dónde te llevará? ¿O quizás ambos están atrapados en una trampa de percepción selectiva? ¿O estás encadenado a la ignorancia? Al reflexionar sobre todo esto, pronto se dará cuenta de que sólo aumenta sus posibilidades de caer en la trampa de la percepción selectiva y convertirse en esclavo de su propia ignorancia si cree que conoce a su amigo y comprende perfectamente lo que le dijo.
Si desea liberarse de la percepción selectiva, la aceptación directa de los hechos es una condición necesaria para usted. Averigua que tu amigo no es solo tu amigo. Sucedió que era una de las criaturas más hermosas del universo: el hombre. Sucedió que este hombre se volvió loco al mismo tiempo que tú y ahora estás sentado enfrente hablando con usted. Pero también está tratando de hacer realidad su destino, algo que tal vez no comprende él mismo. ¿Y todo esto es una coincidencia? ¿Es un caso ciego que os ha unido como amigos? ¿Y este diálogo que estás llevando a cabo ahora mismo es solo una interacción temeraria?
Dado que su amigo está en el plano físico, es más que probable que también esté atrapado en una trampa de condicionalidad social, percepción selectiva y descuido. Así que todo lo que crees que sabes de tu amigo, sea que él te lo haya dicho o lo hayas descubierto por su cuenta, no significa mucho. De hecho, no es más que una estupidez, por la simple razón de que no conoces a esta criatura mágica que está sentada al otro lado, y no tienes ni idea de las fuerzas que os han unido. La verdad es que todo lo que crees que sabes de tu amigo está totalmente basado en tu percepción selectiva de la forma exterior de la vida que llamas tu amigo. Mire, ninguno de nosotros sabe lo que es una persona, por no mencionar lo que es una vida. Por esa razón, esta maravillosa criatura que se sienta al otro lado es un misterio increíble, no sólo para usted, sino para sí mismo.
Lo único que puedes saber con certeza es que ese ser insondable es tu amigo y que, precisamente en esa condición, las fuerzas del destino, relacionadas también con el propósito, lo han incorporado a tu vida e incluso a esta conversación. Y no solo se trata de su propósito, sino también del tuyo, pues, al igual que tu amigo, ¡tú eres también un misterio insondable! Por tanto, no estás simplemente conversando con un amigo. Ambos estáis participando en la realización de vuestros propios destinos, lo reconozcáis o no. Y mediante este acto, que parece un simple diálogo, invocáis fuerzas inconmensurablemente más poderosas de lo que podáis imaginar, capaces de cambiar vuestra vida según la impecabilidad con que cada uno desempeñe su papel. Estas son las fuerzas que los toltecas llaman los francotiradores del universo. Tu amigo y tú podéis estar completamente convencidos de que solo se trata de una charla amistosa, pero seguís sin conocer el flujo continuo de poder que se manifiesta a través de las acciones de los francotiradores. Por tanto, diga lo que diga tu amigo, en realidad es el poder el que te desafía. Y cuando respondes a tu amigo, es también el poder el que lo desafía a él. En otras palabras, en esa conversación amistosa se te desafía a través del destino de tu amigo, y a él se le desafía a través del tuyo. Si mantienes suficiente conciencia durante la conversación, verás cómo sus palabras te desafían y te ayudan a alcanzar un conocimiento más profundo tanto de él como de ti mismo y, por medio de ello, de la vida en su conjunto. Por supuesto, en realidad no es tu amigo quien te desafía, ni siquiera sus palabras: es su poder personal, al interactuar con el tuyo en el contexto del poder universal, el que te desafía de la forma predeterminada por las fuerzas de vuestros destinos.
Además, hay que tener siempre presente que en la batalla por el poder personal hay una sola regla, la regla de la caza: la fuerza no muestra misericordia ni ofrece concesiones, el ganador se lo lleva todo. Por lo tanto, sólo un verdadero guerrero puede resistirse a la batalla por el poder. Un hombre normal no puede hacer nada con la fuerza. Siempre lloriqueando y quejando, siempre con su compasión por sí mismo y su sentido de la importancia, la persona corriente trata de presentar sus exigencias a la vida y, por lo tanto, a la fuerza, lo que es ridículo e insultante. Debido a la autocompasión, la gente exige ser indulgente, por su propia importancia, y exige concesiones garantizadas que no se basan en la realidad de la vida. Esas personas no son enemigos dignos, y una vez que se golpeen, se caerán unos sobre otros, como un ejército de papel, y la fuerza les hará caer como un bastón. Al pasar por alto el verdadero significado de lo que sucede en la vida, siempre encuentran algo o a alguien como blanco para acusarse de que su vida no se desarrolla de la manera en que, según su percepción distorsionada, debe evolucionar.
RACIONALIZACIÓN DE LA VIDA MUY MUY MUY MUY COMO EL ENSEÑANZO DE SU RACIONALIZADO POR UN JUEZ PRELIMINADO DE DESARROLLO INDEBIDO.
El verdadero guerrero, por otra parte, es un hombre que, a través de su propia experiencia, ha llegado a la conclusión de que nuestras posibilidades como seres humanos son realmente nulas. Para demostrar este hecho, basta con ver un ejemplo con su amigo. ¿Alguna vez lo reconoces de verdad? ¿Reconoce usted alguna vez? ¿O deberías preguntarte si alguna vez te reconoces? Tal vez. Pero, en realidad, las posibilidades contra nosotros son increíblemente enormes. Por lo tanto, cuando se trata de una batalla contra el poder, es importante saber que no podemos ganar realmente. Lo mejor que podemos esperar es luchar de manera perfecta. ¿Pero qué hay detrás de eso? Tengan en cuenta que tanto la victoria tiene consecuencias como la derrota tiene consecuencias, buenas o malas. Sin embargo, como tenemos que vivir con las consecuencias de nuestras acciones, ellas mismas constituyen o provocan nuevas batallas. Aprender esto significa entrar en el humor de un guerrero, un humor que representa la convicción de que cualquier batalla es una batalla por la vida. En este sentido, nunca dejamos de luchar desde el momento en que nacimos hasta la muerte.
La comprensión de este hecho siempre marca un punto de inflexión en la vida humana, y ese es el momento en que me refería a la crisis. En ese momento, el hombre nace un guerrero que ya no puede aceptar el juego de la acusación. ¿ Qué sentido tiene culpar a otros o a las circunstancias de su vida? Los cargos no cambiarán el hecho de que cada uno de nosotros, sea consciente o no, está involucrado en un acto de supervivencia en una batalla contra la fuerza. Pero como el poder no muestra misericordia ni ofrece concesiones, el guerrero sabe en el fondo de su corazón que la única manera de avanzar es pelear en la batalla con las escasas posibilidades de ganar.
Para ilustrar lo que significa tener posibilidades mínimas, quisiera poner como ejemplo mi propia vida. Formalmente, soy un nagual que transmite las enseñanzas toltecas mediante estos libros. Por tanto, usted, lector, es el aprendiz y yo el maestro. Puede tener algún conocimiento de lo que significa ser guerrero, o no tener ninguno, mientras que yo, supuestamente, sé bastante del tema. Pero esto es solo formal: así lo ve una persona corriente. Como guerrero, ¿qué veo yo?
Me veo como un guerrero que está totalmente sumergido en una batalla contra el poder y, por lo tanto, en un acto de supervivencia que, de una u otra manera, tendrá consecuencias no sólo para el resto de mi vida, sino también más allá de ella. Por eso no veo estudiantes estudiando mis libros. Veo un arma de fuerza para aclarar los parámetros de mi campo de batalla, así como para crear las amenazas que me lanza la fuerza. Por eso no me considero profesor. Me veo como un guerrero luchando por su supervivencia. Y sé, sin duda, que el poder no demostrará misericordia, y no lo quiero, porque en ese caso, eso significa que soy débil e indefenso. También sé que el poder no ofrece concesiones, y no quiero ningún tipo de cortesía, porque si sobrevivo, significará que he demostrado ser un enemigo digno. Sobrevivir por cualquier otra razón, como un guerrero, sería una vergüenza indeleble. Acepté esta tarea sin ninguna duda de que, cuando se cumpla, nunca volveré a ser la misma persona que antes. Esa es la actitud del guerrero, y esa es su humildad.
La tarea de escribir estos libros es uno de los mayores desafíos que he enfrentado. Y no es porque tenga miedo al trabajo escrito o que dude de mis conocimientos o habilidades. Esto se debe a una enorme responsabilidad que creo que es aún mayor si se tienen en cuenta las necesidades actuales del mundo. Esas necesidades nos permiten a todos desempeñar un papel verdaderamente importante en el desarrollo del futuro de la humanidad; sólo hay que cumplir sus tareas de manera impecable. Pero sé que el poder me probará todo el tiempo. Y no sólo sobre la mejor manera de transmitir la tradición oral al papel y la tinta fuera de control, sino también sobre cómo llevarla a las masas que no saben que tienen un legado como éste, por no mencionar la comprensión de su contenido. Y hasta aquellos a los que pueda informar tendrán una gran necesidad de preparación, ya que el trabajo en el libro es un sucedáneo muy asqueroso del trabajo con el botín. Pero para mí no tiene nada que ver con las cuestiones de la victoria o la derrota, la simpatía o la antipatía hacia mí como autor. Y no se trata de si voy a llevar la enseñanza a las masas o no, ni de si la gente lo entenderá o no, porque en realidad mi lucha no es con los lectores. Mi batalla es una batalla contra el poder.
No hay otra manera de demostrar que merezco una batalla como esta que no sea una actuación impecable. Significa que estoy destinado a darme esta batalla a mí mismo, lo que significa que tengo que hacer todo lo que pueda sobre la base del conocimiento que tengo en esto.
Es un momento. No puedo hacer más. Así que siempre me he acercado a esta batalla con mi escudo preparado. Estoy alerta. Estoy lleno de miedo. Soy respetuoso. Estoy totalmente seguro de mí mismo. Cuando estoy listo para la batalla, estoy relajado y fugitivo. Acepto lo que veo en este desafío, pero no acepto lo que veo todo. Creo lo que veo, pero tampoco lo creo, sabiendo lo impredecibles que son las vías de la fuerza. Si me declaro un adversario digno, sea que gane o pierda, en mi corazón sabré que, al cumplir mi misión con la mayor perfección posible, me he mostrado realmente digno de oposición.
Como acosador, he estudiado cuidadosamente las circunstancias y condiciones de esta batalla, y sé dónde y cuál es mi lucha. Conociendo mi lucha, dejé todo lo irrelevante, todo lo demás. Sabiendo que no puedo evitar mi destino, siempre estoy dispuesto a dar la última pelea aquí y ahora mismo. Sabiendo que cada momento que pasé en la redacción de mis libros es valioso y que cada palabra escrita es un signo de mi perfección, me dejo ir en esta batalla, permitiendo que mi espíritu fluya libremente, y al hacerlo, me doy por completo al destino.
Ser entregado al destino significa tener suficiente claridad como para definir la batalla más cercana. Ahora bien, ¿cómo se puede lograr esa claridad si un hombre es atrapado en una trampa de percepción selectiva? La respuesta es la simplicidad. Y es tan simple que la mayoría de la gente no lo ve en busca de algo más complejo. Sin embargo, si miramos la vida, descubriremos que la vida es realmente simple y directa. En realidad, el misterio es sólo la forma en que la gente trata de justificar sus acciones y defender creencias que no tienen nada que ver con la regla de la caza.
Por lo tanto, la mejor manera de determinar la batalla actual es aspirando a la simplicidad. Al adoptar este enfoque, no es difícil ver que cada batalla - no importa si es grande o pequeña, no importa en qué forma - es una batalla para reclamar su derecho a la fuerza personal. La forma que adopta la fuerza está determinada por la naturaleza de la batalla y, a su vez, por dónde elegimos el foco. Dado que la fuerza es el conocimiento que se adquiere mediante la experiencia personal y que cada persona es única, es evidente que cada persona tendrá una percepción diferente de su propia batalla. Esto es cierto incluso cuando una gran cantidad de personas luchan en una batalla completamente igual, porque, en realidad, cada batalla es una batalla por el conocimiento. Y puesto que el único verdadero conocimiento es el conocimiento de sí mismo, cada batalla es una batalla por el conocimiento de sí mismo o, técnicamente, una batalla por el poder personal.
Es evidente que, si cada batalla es una batalla por el poder personal, la batalla por cualquier otra razón no es más que una estúpida pérdida de tiempo y de poder. ¿Por qué luchar en una batalla en la que no hay nada que ganar? Pero siempre es aquí donde la mayoría de la gente se pierde repentinamente y pierde claridad. Y es en ese momento donde se puede ver claramente la diferencia entre un guerrero y un hombre común. El guerrero, en su búsqueda de la simplicidad, lucha en cualquier batalla, basándose únicamente en los criterios de fuerza personal que encontrará, ya que sabe que no tiene tiempo ni otros recursos humanos para nada. Este enfoque implica que el guerrero trata de conocerse a sí mismo y su potencial lo más posible y, con ese fin, trata de utilizar cada batalla para adquirir conocimiento de sí mismo. El hombre común, debido a su falta de respeto, lucha constantemente por proteger su imagen y sus dulces teorías.
La diferencia entre un guerrero y un hombre común es como la diferencia entre la luz y la oscuridad. El guerrero siempre está al borde de la vida, haciendo un mapa de lo que no se conoce por sí mismo y por el poder, y el hombre común se enterra más y más en lo que se conoce para él. Al mismo tiempo, este denominado conocimiento no es ni siquiera un verdadero conocimiento, sino un producto de la percepción selectiva de lo que, según sus prejuicios, prejuicios y motivaciones sociales, cree y acepta por la verdad. Así que el guerrero se vuelve cada vez más fuerte con cada batalla, mientras que el hombre común se vuelve cada vez más terco, insistiendo en que demostrará su punto de vista, incluso si al final lo mata. El guerrero, como ser libre, no prueba nada, y por eso tiene todo para aprender. Un hombre común, un esclavo de opiniones preconcebidas sobre la vida, no aprende nada, por lo que tiene que defenderlo todo. Como resultado, el hombre común está obsesionado con tratar de demostrar su verdad, a pesar de todo, mientras que el guerrero camina en calma sin probar nada, y es el espíritu de un verdadero guerrero.
Sin nada que proteger, el guerrero no puede perder la batalla, y por lo tanto las consecuencias de la victoria y la derrota son iguales para él. Por lo tanto, el guerrero no está obsesionado con la necesidad de la victoria y no le preocupa la posibilidad de la derrota, sino que, como su único propósito es aprender, ¿cómo puede el resultado de la batalla afectarlo? El guerrero ganará la batalla o perderá la batalla, y en cualquier caso tendrá un gran conocimiento de sí mismo. ¿Puede fracasar? ¡No! La única derrota en la vida es la renuncia a la batalla. Y el único desprecio de la vida es tener la estupidez de luchar en una batalla equivocada. Por lo que ya hemos estudiado, debe quedar claro que la batalla equivocada es la lucha por la percepción selectiva que nos mantiene dentro de nuestro panorama mundial.
Sin embargo, incluso si nos parece claro que la batalla correcta es la lucha por adquirir el conocimiento de sí mismo o por adquirir un mayor poder personal, debemos examinar cuidadosamente si realmente entendemos las consecuencias. Si realmente sabemos que nos oponemos a nuestros prejuicios y prejuicios sobre la vida, eso significa que nuestra percepción de lo que significa ser un guerrero también está involucrada. Por lo tanto, no podemos permitirnos el lujo de ver lo que está pasando. Sin embargo, el cambio de enfoque es fundamental.
Desplazar el foco es únicamente una cuestión de fluidez en la percepción. No se necesita nada más, pues, al ser completamente fluida, la percepción del guerrero se configura conforme a los dictados del poder. Por eso, desplazar el foco le resulta tan natural como el movimiento físico de sus ojos.
Hay muchas formas diferentes de cambiar el foco, pero en este contexto, esto significa que el foco pasa del dilema de la victoria a la batalla perfecta. En otras palabras, el cambio de truco significa que nos volvimos lo suficientemente corrientes como para nadar con las órdenes de la fuerza, en lugar de intentarlo con los cuernos en la tierra, para demostrar nuestra verdad. Lo que es más importante aquí es el deseo de dejar de lado la percepción y de llegar a lo desconocido. Sin ese cambio de enfoque, nos quedamos atrapados para siempre en nuestra propia percepción y, por lo tanto, atrapados en la trampa de lo que, en todos los aspectos, es nuestra propia definición restrictiva y debilitante de lo que sabemos.
Los toltecas utilizan con mucha frecuencia la expresión «en todos los sentidos», pero a menudo se pasa por alto lo que encierra. Está estrechamente ligada a la afirmación de que todos somos partes de una misma vida y, por tanto, cuanto nos hacemos a nosotros mismos también se lo hacemos a quienes nos rodean. Al limitarme, freno también el desarrollo de los demás; al debilitarme, les hago daño. Del mismo modo, si me empeño en mantener mi percepción selectiva, exijo lo mismo a los demás, y en ello se basa todo el condicionamiento social.
Si, debido a mi percepción selectiva, estoy convirtiendo todo en inexperiencia en mi vida, en el sentido de que no hay un nuevo conocimiento, entonces, en todos los sentidos, o en relación con todos los involucrados, mi inexperiencia es también su inexperiencia. Sin embargo, como la mayoría de las personas están atrapadas en la trampa de la percepción electoral, apenas con una experiencia negativa, se sienten libres de culpar a otras personas, el clima, la situación política del país, la situación económica de la sociedad, las circunstancias de su vida o incluso su destino. Al ser absorbidos por este proceso, la gente no puede ver que, al jugar a la acusación, se convenzan a sí mismos de que son víctimas y, por lo tanto, dan a los demás su poder o, más precisamente, lo que deberían haber sido sus dones de fuerza.
En realidad, la gente no da sus dones de poder, sino que los lanza, como los niños malcriados que lanzan regalos caros. La razón principal de este comportamiento es que, en realidad, esas personas no son capaces de manejar sus emociones y se comportan como niños enojados porque no pueden vivir en sus propias condiciones. Como resultado de ello, esas personas viven en un estado continuo de tensión negativa. Hay que recordar que la tensión surge cuando la fuerza emocional de la persona interactúa con la fuerza personal de otra persona. Pero no te des cuenta de que la fuerza no es un problema ni siquiera una emoción. Este tipo de tensión negativa se debe, como era de esperar, a una percepción selectiva, y es precisamente por esa percepción que la gente no tiene la habilidad necesaria para manejar sus emociones.
Dado que las personas tienen una percepción distorsionada de sí mismas y del mundo que las rodea, no pueden ver que la mayoría de las emociones que se derivan de su percepción no tienen mucho que ver con la realidad objetiva. Las emociones selectivas son verdaderamente incontrolables y a menudo están fuera de lugar. Por lo tanto, hasta que tengamos una claridad objetiva, estaremos constantemente expuestos a ataques de emociones salvajes que no tienen realmente nada que ver con lo que está sucediendo, y la confusión de percepciones distorsionadas y emociones sin sentido nos atraviesará. Este tipo de sacudida pegajosa y estridente cada vez que interactuamos con alguien, causa tensión debilitante y conduce rápidamente a un momento en el que todo el mundo pierde toda claridad y comienza a luchar en una batalla estéril.
Sólo si nos sacamos de la trampa de la percepción selectiva podemos detener la generación de tensión negativa. Para ello es necesario que haya claridad, que se manifieste en la vigilancia y en la conciencia permanente, y que se trate de lograr una percepción totalmente objetiva. Una vez que avanzamos hacia una percepción objetiva, las emociones creadas por el acto de percepción también se vuelven objetivas y, como resultado, se eliminan los problemas de contención y utilización de las emociones. Sin duda, la tensión seguirá aumentando, pero en lugar de ser una mezcla explosiva y volátil que causa pérdida de control, un tipo de tensión saludable como este será utilizado por el guerrero como estimulante en la batalla. Por lo tanto, la tensión puede causar una pérdida de control o convertirse en un instrumento específico que nos proporcione la tensión necesaria para permanecer alertas, alertas, respetuosas y plenamente seguras. Después de todo, ese es el significado profundo de la búsqueda de la simplicidad. Lo que significa literalmente que el guerrero deja todo lo que sobra, todo lo que no es necesario. Y lo que tal vez no sea más necesario que este tipo de pensamiento, sí, las emociones descontroladas provocadas por la percepción selectiva, que con tanta frecuencia llegan a ser tan tensas que en cualquier momento pueden convertirse en una mezcla salvaje y explosiva.
Al liberarse de la percepción selectiva, es más difícil que el alumno se dé cuenta de la convicción de la humanidad de que de alguna manera debemos huir de la vida cotidiana. Y aunque se le recuerda una y otra vez a cada estudiante que la fuerza está en un momento, que la fuerza está aquí y ahora mismo, sin tener la fuerza personal suficiente para identificar los verdaderos retos que se encuentran en la vida cotidiana, es inevitable que, una y otra vez, pierda un momento de oportunidad tras otra. Y mientras el proceso continúa, el alumno no puede avanzar rápidamente. Una y otra vez, se olvida de que la fuerza no está en algún lugar lejano, que la batalla no está en algún lugar lejano, sino que la libertad no está en ninguna parte de las montañas. Al mismo tiempo, el alumno a menudo no puede ver la verdadera esencia de la batalla y, inevitablemente, olvida que la fuerza es un producto de la percepción, por lo que permanece aquí y ahora mismo.
De todo lo que se ha considerado hasta ahora debe quedar claro que es la percepción selectiva la que impide que las personas entiendan la verdadera naturaleza de la fuerza. Si no quieren dejar de lado su imagen del mundo, se aferran a sus propios prejuicios y opiniones preconcebidas como si su imagen del mundo fuera la única cosa valiosa del mundo. Pero este es el panorama del mundo que los mantiene atrapados en lo que supuestamente saben. Como resultado, la gente vive en su propia cabeza, permitiendo que la mente racional les ordene cada movimiento: físico, emocional o mental. Al estar totalmente en su cabeza, estas personas no pueden introducir un sentimiento en la ecuación y, por lo tanto, en su mayor parte ignoran su corazón. Ignorando el corazón y, por lo tanto, la sensación, estamos atrapados en un diálogo interno infinito que nos obliga a vagar en círculos en la cabeza, masticando durante mucho tiempo los mismos viejos patrones, viejos hábitos, viejas reacciones y así día tras día. Despacio, pero es cierto que nos desanimamos cada vez más al no poder liberarnos de la fertilidad y el aburrimiento típicos.
Una vez más, volvemos a la cuestión planteada anteriormente, a saber, la necesidad de pasar por un momento decisivo en nuestra vida. Sólo en este momento podemos asumir la plena responsabilidad de nosotros mismos y empezar a buscar las preguntas que nos permitan entender todo lo que ha ocurrido en nuestra vida hasta el momento actual. Ese es, por supuesto, el verdadero sentido de la revisualización, y está claro que hasta que llegue este momento decisivo, la gente no sentirá la necesidad real de la reverificación ni la importancia que tiene para la educación. Sin embargo, sólo revisando toda la vida es posible liberarse de la percepción selectiva y exponer la imagen del mundo. Antes de eso, el alumno avanzaría, y a menudo muy bien, pero, en realidad, todo el progreso se limitaría a su imagen del mundo y, por lo tanto, se vería afectado por la percepción selectiva.
Después de todo lo que hemos examinado, la importancia del nuevo examen debe ser bastante evidente, y sin embargo cada estudiante lo encuentra con la técnica más difícil. La razón es que el alumno, o aún no entiende plenamente la verdadera naturaleza de esta técnica, o no entiende la necesidad urgente de un nuevo examen. Pero en ambos casos, todo se reduce al hecho de que, al estar encadenado a una percepción selectiva, el alumno tiene sus propias ideas sobre la esencia de la revisualización. A menudo, los estudiantes se ven absortos en la persecución inconsciente de su propia percepción de todo lo que ocurre. No pueden levantar el velo del significado superficial de su vida, sino que se decepcionan, ya que el reexamen no trae nada más que lo que ya entienden por sí mismos, debido a las demás partes de la enseñanza. Por lo general, el alumno tarda mucho en darse cuenta de que, sin un deseo interno de liberar su percepción, no es posible un verdadero reexamen. Tengan en cuenta que la esencia del reexamen es tratar de ver lo que realmente pasó en nuestras vidas en cada momento de la época. Esto no es tan fácil como parece debido a la selectividad de nuestra percepción, tanto en el momento mismo de lo que se está reexaminando como en el presente. Al final, una percepción selectiva es la otra. Por lo tanto, un nuevo examen en el contexto de la percepción actual es un juego para tontos que no puede aportar nada nuevo. Si el estudiante persiste en esa práctica, no aprenderá nada más que recuerdos intelectuales de experiencias que ahora no tienen tanto sentido para él que no se preocupe por un tiempo como este. La búsqueda de recuerdos intelectuales no es un reexamen. Por el contrario, es un intento en vano de llenar un diario obsoleto.
La percepción selectiva es la maldición del ser humano, pues lo obliga a vivir una vida basada en la ilusión de conocerse a sí mismo. Solo mediante la recapitulación de toda su vida puede liberarse de las ilusiones engendradas por su propia percepción selectiva.
Un verdadero examen le dará la capacidad de pensar con claridad. Ese modo de pensar implica que, sea cual sea nuestra percepción y en lo que creamos gracias a ella, somos los responsables de lo que estamos aquí y ahora. Además, el momento que se ha examinado es muy importante, porque si usted está feliz en su vida y satisfecho con la forma en que ha evolucionado hasta la fecha, ¿por qué desea ampliar su conciencia, ya que es evidente que ya tiene todo el conocimiento que necesita? Entonces, ¿por qué perder el tiempo revisándote? Pero si no encuentras la felicidad en tu vida y, por lo tanto, estás muy decidida a aprender cómo aumentar la conciencia, entonces es obvio que un reexamen no significará para ti un paseo agradable por los callejones de la memoria, en el que solo estás recogiendo suavemente las impresiones del pasado. ¡No! El reexamen sólo puede tener sentido si aceptamos como un hecho indiscutible que nuestra percepción es selectiva y seguirá siéndolo hasta que descubrimos nuestra imagen del mundo y nos liberemos de la dependencia de cualquiera de las imágenes posibles del mundo, con la capacidad de generar cualquier tipo de percepción por voluntad propia. No cabe duda de que esto implica que en el pasado nuestra percepción fue muy selectiva, y por lo tanto, independientemente de lo que pasara en ese momento, nos guste o no, nos avergonzamos de él o nos sentimos orgullosos de él, tal vez en realidad no fue lo que pensamos entonces.
Ahora tiene que ser mucho más claro por qué la mayoría de los alumnos se enfrentan a enormes dificultades al tratar de volver a mirar. Todos tenemos una buena experiencia y una mala experiencia de vida y, por lo tanto, hasta que estemos libres de la influencia de una percepción fija, somos naturalmente parcializados. Si queremos encontrar pruebas de que lo que consideramos bueno es cierto, al mismo tiempo que queremos deshacernos de lo que pensamos que es malo, nos quedamos atrapados. Se trata de nuestra furiosa atracción por la percepción selectiva y, por consiguiente, por la defensa furiosa de nuestro propio panorama mundial. Sin embargo, para que esto se vea, se necesita una honestidad sin piedad con nosotros mismos, ya que nuestra percepción selectiva es cada vez más difícil de entender cuando avanzamos en la revelación de la imagen del mundo. ¿ Es sorprendente que un examen auténtico sea tan difícil?
Al llegar a ese entendimiento, cada estudiante se pregunta de repente: ¿Significa esto que todo en mi vida no es real, sino malo? No es eso lo que quiere decir, pero tu reacción demuestra lo selectiva que sigue siendo tu percepción. Esto significa que debemos tratar de considerar la posibilidad real de que todo lo que estamos tan seguros pueda ser erróneo o, en cierta medida, distorsionado. Hasta que lleguemos a ese punto, no hay forma de avanzar. Si vamos a volver a mirar para cambiar nuestra percepción, es evidente que debemos tratar de cambiar todo lo que sea necesario y estar dispuestos a hacerlo. El deseo de cambiar sólo una parte de nuestra propia percepción indica que todavía somos muy selectivos. Sin embargo, eso no significa que todo en nuestra vida sea automáticamente malo o que todo lo que creemos esté equivocado. Pero el punto es que nunca lo sabremos hasta que tratemos de volver a examinar todo lo que tenemos en nuestras vidas, lo que también implica la necesidad de revisar todo lo que estamos seguros, e incluso la necesidad de revalorar nuestro conocimiento.
Solo el necio que vive en la negligencia está convencido de que su conocimiento es inmutable. El conocimiento, como todo en el universo, evoluciona constantemente bajo la influencia de la intención. Ni el universo ni el conocimiento son absolutos: expresan una evolución impulsada por la intención, que podemos sentir, pero no comprender.
Todo aprendiz tarda mucho en comprender que, puesto que nuestra conciencia se amplía continuamente, es necesario reevaluar nuestro propio conocimiento. Nuestra mente limitada tiende al absolutismo y, en consecuencia, cuando abordamos algo desde la mente, tendemos a creer que todo conocimiento debe constituir una verdad absoluta. Pero no es así, por la sencilla razón de que el universo no es absoluto, como tampoco lo es la vida. Todo se encuentra en un estado de desarrollo continuo y, por tanto, de movimiento constante. Por eso, lo que es verdadero hoy no tiene por qué serlo mañana. De todo el conocimiento reunido por los toltecas, solo se consideran constantes relativas aquellos elementos relacionados con la vida y el universo que han quedado fijados por la intención de lo Inefable. Por ello reciben, con razón, el nombre de leyes cósmicas, entre las que se encuentran la Ley del Renacimiento, la Ley del Electromagnetismo, la Ley de la Armonía a través del Conflicto y muchas otras. Pero, incluso al trabajar con estas leyes, los toltecas nunca consideran que conocerlas garantice que su aplicación en cada momento concreto produzca invariablemente los mismos resultados, pues eso es sencillamente imposible en condiciones de evolución continua. Y, aunque las leyes cósmicas permanezcan constantes, el conocimiento obtenido mediante su aplicación siempre evoluciona: ¡así debe ser! El conocimiento absoluto es conocimiento estático, y el conocimiento estático es inútil, pues, si no puede adaptarse a las necesidades del momento presente, ¿de qué sirve? Este principio fundamental debe tenerse en cuenta durante la lectura de todo el libro, ya que buena parte del conocimiento que debo exponer contradice profundamente las creencias humanas y, por ello, parecerá invariablemente una amenaza para la comprensión que la persona tiene en ese momento de sí misma y del mundo que la rodea.
Antes de concluir el examen de esta sección de la regla, hay que señalar que al escribir el libro me atuvo a un grado medio de profundidad y detalle. Para la mayoría de los lectores serios, con un esfuerzo y una diligencia suficientes, este nivel debe estar disponible. Los mismos lectores que pueden llegar a comprender mejor las enseñanzas podrán estudiar las consecuencias de los conceptos propuestos por sí mismos. Por ejemplo, si se estudia más a fondo lo que aquí se dice en relación con el nuevo examen, se verá claramente la relación de esta técnica con nueve verdades de la conciencia. Además, ¿qué es un reexamen de cómo no un proceso de transformación que lleve a un guerrero a un estado de mayor inclusión? En los ejemplos citados, también demostro el hecho de que, al trabajar con la izquierda, la abundancia de palabras puede matar la sensación.
Se ha hecho un llamamiento a la enseñanza de una comprensión más profunda de la forma en que puede administrarse su identidad. Por lo general, todos los servicios se prestan como trampillas en fuegos sin explotar, así como en fuegos artificiales en NEHM.
Capítulo 4. Regla de los Cuatro Años de la Segunda Audición
LA MUERTE DE LA VERDAD. ALGO, MUERTE, NO CAMBIO, REPARACIÓN. MUERTE EN LA FUERZA DE RELACION POLICÍA.
La segunda luz nos lleva a Occidente, el lugar del sol, el lugar de la muerte de la transformación. En el caso del guerrero, esta frase corta crea un sentimiento inconcluso de angustia y dolor, contiene un subtexto tan intenso y oculta consecuencias tan profundas. De estas investigaciones sólo examinaremos las que están más estrechamente relacionadas con el momento actual. Al igual que en el caso de otras epifanías, es imposible abarcar todo el espectro de las investigaciones en un solo libro. Como siempre, debemos atenernos a esferas que son especialmente importantes para las necesidades actuales de la humanidad. Sin embargo, todos los que puedan beneficiarse de investigaciones más profundas también recibirán la información necesaria para su propio desarrollo.
El primer punto que se examinará está estrechamente relacionado con el contenido del primer eclipse y se refiere directamente al resultado del reexamen y la transformación, a saber, la muerte del viejo. Por lo general, las personas desean cambiar, pero al mismo tiempo no quieren dejar de lado su imagen del mundo, a pesar de todas sus garantías. Aunque este comportamiento no tiene sentido, si se mira con cuidado, se verá inmediatamente que así es como ocurre. La gente quiere cambiar, pero no quiere cambiar. Quieren cambiar su vida y seguir siendo las mismas personas que antes. Sin embargo, es simplemente imposible. Todos los cambios reales son impulsados por la transformación, tienen efecto a través de la transformación y, como resultado, conducen a la transformación. Cualquier otro denominado cambio no es en absoluto un cambio en el verdadero sentido de la palabra. Estos cambios cosméticos no sirven para nada. Puedo cambiar los pantalones azules por los verdes, mudarme de una casa a otra, cambiar un pequeño coche rojo por una gran limusina negra, cambiar mi imagen del mundo por otra imagen aparentemente más bonita, cambiar mi percepción selectiva del cierre a una actitud más abierta. Pero al fin y al cabo, sigo siendo la misma persona que antes, ya que todos esos cambios son superficiales, aunque crean la impresión de un cambio real.
LA PREOCUPACIÓN puede llegar a su fin por medio de una nueva conciencia. ACCESO A UN NUEVO CONOCIMIENTO ESTA MUERTE ES EL MEJOR CONSEJO Y LA MISIÓN PERMANENTE.
El único cambio que vale la pena hacer es cambiar el conocimiento de sí mismo. Empezamos este cambio revisando, y a través de las epifanías que ha creado, llegamos a un punto en el que la única forma de avanzar es borrar la historia personal mediante el rastreo de la percepción de sí mismos, lo que, por definición, significa no hacer. A pesar de que todo esto suena tan sencillo y lógico, es realmente difícil para cualquier estudiante comprender y poner en práctica este concepto. Al principio, ninguna persona tenía una idea adecuada de lo que significaba seguir la percepción de sí misma y del mundo que la rodeaba. Como en el caso de todas las demás partes de la enseñanza, el alumno está a punto de caer en el anzuelo de la comprensión literal de la tecnología, sin siquiera preguntarse por su propia percepción, y esto es especialmente cierto en lo que respecta a la falta de acción. Hay que entender que el propósito de la no intervención es permitirnos seguir nuestra propia percepción, y que ya hemos llegado a un punto de reexamen en el que podemos aceptar que nuestra percepción se limita a la imagen del mundo que hemos construido. Hasta que lleguemos a ese punto, cualquier intento de no hacer algo se realizará en el contexto de nuestra imagen del mundo. Sin embargo, la verdadera falta de acción implica que estamos haciendo todo lo posible por liberar nuestra imagen del mundo. Pero como los estudiantes no lo entienden realmente, siguen poniendo un error en todo, suspiran y suspiran, tratando de meter el acto de no hacer nada en su imagen del mundo. Y luego se sorprenden de que la falta de acción no funcione y de alguna manera el nagwall esté tan descontento con ellos, con sus tan trabajadores estudiantes, y que tenga la audacia de decirles que no están bien, mientras que ellos se ponen a la altura de todo.
Pero la verdad es que no es tan fácil soltar tu imagen del mundo. Sí, es fácil hablar de ello. Es más fácil pensar en ello. ¡Fantástico y maravilloso! Pero enfrentarnos a la realidad y a la urgencia de hacerlo es otra cosa. Solo entonces el estudiante se reúne con su primer enemigo natural: el miedo. Es necesario comprender que el miedo, como parte del Escudo del Guerrero, está presente en todo momento, pero como enemigo, sólo nos enfrentamos a él frente a la muerte y a los verdaderos cambios.
Cuando llega ese momento, y para todos y cada uno de los que realmente se entregan al destino de un guerrero, llega tarde o temprano, y cuando la luz fría de la realidad nos obliga a admitir que la única manera de salir de aquí es deshacerse de su propia imagen del mundo y de todo lo que hay detrás de ella, la reacción natural de un hombre se sentirá como si se le hubiera arrastrado a algo extremadamente aterrador. En los libros anteriores, ya he hablado de cómo lidiar con el miedo, y por eso no hay necesidad de parar de nuevo. Lo que hay que examinar ahora son las cuestiones relacionadas con la ilusión de que se nos obliga a cambiar y, por lo tanto, a una especie de muerte.
Todo aprendizaje es forzado, pero solo por el miedo del ser humano a la transformación interior. Una vez superada la resistencia al cambio, ya no hace falta la coerción. Esta solo es necesaria a causa de la resistencia. Por eso el guerrero no se resiste a la muerte, sino que aprende a bailar con ella.
La mejor manera de hacer frente a una supuesta coacción es hacerte un par de preguntas: ¿Quién me obliga? Si quiero ser un guerrero con todo mi corazón y cada parte de mi ser, ¿cómo puedes obligarme a hacer lo que debo hacer para llegar a ser un guerrero? Al no dejar de lado su propia imagen del mundo y mantener la percepción selectiva de lo que significa ser un guerrero, el estudiante se aferra a su propia fe en la posibilidad de convertirse de algún modo en un guerrero en sus propias condiciones y en el marco de su imagen del mundo. Como resultado, se siente obligado, y lo es. Pero no lo obliga nadie ni nada. En realidad, el discípulo se obliga a sí mismo a luchar contra su propio corazón, ya que no quiere dejar pasar su percepción de lo que cree y cree que es correcto. Al mismo tiempo, el estudiante permanece en su imagen del mundo y, lo que es más importante, en su historia personal.
Esta es, ante todo, la razón por la que los toltecas siempre han sostenido que el Camino del Guerrero no servirá a un propósito significativo hasta que convertirse en guerrero sea para el aprendiz una cuestión de supervivencia. Mientras eso no ocurra, siempre volveremos a las viejas preguntas que se han convertido en nuestro escollo. Si te gusta tu visión del mundo, ¿por qué intentas desprenderte de ella? Si te gusta la vida tal como es, ¿por qué deseas cambiarla? Y si te gustas tal como eres, ¿por qué eliges cambiar? Sin embargo, si sabes por experiencia propia que en tu vida no hay nada por lo que valga la pena vivir, entonces, y solo entonces, procurarás entregar Todo lo que tienes a cambio de Nada. Entonces se te ofrecerá una abertura hacia la libertad. Y solo entonces empezarás a comprender que no eres el tonal, sino un ser espiritual que utiliza el lado de la vida que tiene forma para desarrollar su conciencia de esa vida de la que formas parte.
Mientras no estés dispuesto a abrazar plenamente la muerte, no podrás cambiar. Tu antiguo «yo» debe morir para permitir que surja el guerrero que hay en ti. Si te resistes a la muerte, morirás lenta y tristemente. Solo al abrazarla voluntariamente puedes encontrar en ti el valor necesario para luchar por la libertad.
¡Libertad! La gente se da cuenta de lo mal que es. Pero al mismo tiempo, para un hombre que puede decir que ha llegado al límite, el concepto de libertad es muy claro. Ya no hay necesidad de explicaciones. No hay nada más que entender. No hay nada más que pensar. Cuando te enfrentas a una conciencia sobria de que no queda nada por lo que vivir, la libertad sólo significa una cosa: la libertad de todo lo que constituye tu vida actual. En este momento, ya no es necesario que una persona piense o piense en las opciones o incluso en lo que puede perder al tomar el camino sin regresar a la Ruta del Guerrero. Sin querer volver a nada de su vida anterior, no tiene nada que perder. Sin embargo, es de vital importancia comprender exactamente lo que significa esa afirmación. Si nos aferramos a nuestra imagen del mundo, lo retenemos todo y perdemos nada. En otras palabras, perdemos el nagwall y desechamos la vida en favor de la parte de la vida. Cuando llega ese momento de claridad, hay una clara conciencia de que si no conseguimos el camino del guerrero, no tendremos nada que perder de nuestra antigua vida, pero perderemos nada: espíritu. Pero por otro lado, si aceptamos esta luz, tenemos una esperanza sincera, una oportunidad de intentarlo, sea cual sea el resultado. Pero es mucho más que una simple esperanza. Es un claro conocimiento de que la caída no significa otra cosa que la pérdida de la vida, sino, por lo tanto, la comprensión de que nos enfrentamos a una verdadera batalla por la supervivencia.
Ese conocimiento no se produce por medio de una reflexión profunda. Es un sentimiento estremecedor, que es la clave de lo más profundo de tu existencia, parece tan poderoso que amenaza con absorberte, y inevitablemente trae una profunda, dolorosamente hermosa y profunda tristeza. A partir de ahora, independientemente de nuestro grado de familiaridad con el Camino del Guerrero, estamos, según nuestra predisposición personal, o empezamos a luchar por nuestra propia supervivencia, usando todos los medios que nos permitan entrar en el estado de ánimo del guerrero, o a darnos por vencidos con la apatía y la desesperación. Ese es el verdadero significado del Espíritu, y cuando suena, o seguimos el espíritu en el mismo instante, como los verdaderos guerreros, o nos rendimos y empezamos a morir lentamente.
Sin embargo, si respondemos al Espiritu y lo seguimos no significará que ya no nos enfrentemos a los desafíos. ¡No! ¡Al contrario! La decisión de seguir el espíritu nos lleva a los retos que nos llevan al cumplimiento de nuestro destino. Y todos nos llevan a Occidente, el lugar del sol, el lugar de la muerte y la transformación. Todos los desafíos que hemos enfrentado hasta ahora sólo nos han preparado para este momento importante en el que el espíritu llama a nuestra puerta y nos ofrece una luz hacia la libertad. Por lo tanto, una vez que decidimos seguir el espíritu, la fuerza comienza a experimentarnos de manera tan deliberada y clara como sea posible, ya que, exclusivamente a través de los desafíos, podemos afirmar plenamente los derechos a la fuerza personal necesarios para convertirse en un guerrero.
Este es el punto de inflexión al que debe llegar todo aprendiz antes de que sea posible un progreso auténtico en el Camino del Guerrero. Es realmente decisivo, pues en él se separa el grano de la paja. Los francotiradores del universo eliminan rápidamente a los guerreros de papel. Solo a los aprendices que poseen lo necesario para convertirse en verdaderos guerreros se les permite seguir jugando en los campos de la vida. Como todos los aspectos de la enseñanza tolteca están plenamente interrelacionados, es esencial afinar la percepción de esa interrelación e intentar vivir todos sus conceptos a la vez. Es imposible aprovechar por completo la enseñanza mientras fomentemos la separación respecto de la vida, intentando aislar una parte de otra. Cada concepto solo funciona junto con todos los demás.
Veamos ahora lo que significa todo lo necesario para un estudiante. Si en pocas palabras, es un deseo sincero de no rendirse, de no dejar de luchar, de no quejarse, de no ser arrogante y cerrado, de no mantener la separación de la vida. Mientras no tratemos de aprender/vida, no tratemos de participar plenamente en la vida, hasta que tratemos de llegar a todo, sea cual fuere la forma en que se nos presente, no hay camino a seguir. Porque si no aceptamos en la vida todo lo que se nos presenta por la fuerza, significa que mantenemos nuestra percepción de lo que debe ser la vida, aferrándonos así a nuestra convicción de que es posible tener vida, y más exactamente, de que la vida debe ser la vida en sus propias condiciones. Y lo que es peor, seguimos aferrándonos a nuestra percepción y a nuestra propia imagen del mundo, incluso cuando tenemos la luz para la libertad. Esto, a su vez, significa que no tenemos la humildad necesaria para aceptar el apoyo de la fuerza y convertirnos en guerreros. Cuando no somos humildes, lloramos y lloramos cuando debemos disfrutar de nuestra suerte, y nos oponemos a que nos demos por vencidos con el apoyo de la fuerza.
Como pequeño ejercicio para entender lo que antecede, haga una pausa y escuche. ¿A qué teorías favoritas sigues aferrándote? ¿Qué creencias profundamente arraigadas, consciente o inconscientemente, le hacen esperar que algún día encuentre una fórmula mágica para materializar su propia percepción de sí mismo y del mundo que le rodea? ¿Pero cuál es su sueño? ¿ Puede usted estar seguro de que esta es su verdadera versión? ¿O es este el texto que has venido a aceptar por razones sociales y de opinión selectiva? ¿ Y qué mundo es este? ¿El real? ¿O simplemente es esa su percepción de lo que debe ser el mundo para que su organización socialmente motivada pueda satisfacer sus propias expectativas de felicidad y satisfacción?
Sin embargo, el hombre que busca ser un guerrero no tiene esa clase de creencias. Lo único que sabe es que su vida ha terminado, y se da cuenta de que no sabe quién es y mucho menos qué esperar. Para un hombre así, solo existe aquí y ahora. No se alimenta de ilusiones dulces ni de cerraduras aéreas que, de manera milagrosa, puedan materializarse en un futuro inescrupuloso. Un hombre como él, que solo tiene un conocimiento confiable de que la muerte lo sigue constantemente y de que no tiene más que vivir, se encuentra espontáneamente en el estado de ánimo del guerrero.
La actitud del guerrero puede definirse de muchas maneras diferentes, pero ninguna de ellas puede transmitir la agonía y la belleza de este camino de interacción con el mundo. Para un estudiante que ha llegado a su punto de inflexión, la vida en la forma en que la conocía se está acabando de repente. De repente, todo en su vida está perdiendo el orden, y todo en lo que alguna vez ha creído está en duda. Como resultado, no sabe dónde girar, y el profundo sentimiento de inutilidad lo domina. Nada de lo que antes era importante para él tiene sentido. Con tanta frecuencia, un estudiante se siente como si ya no tuviera que vivir, que no hay esperanza ni alegría para él hasta que se encuentre el camino a seguir. Por primera vez en su vida, un estudiante siente lo pesado que es su carga, y su enorme fatiga emocional se derrite sobre él mientras trata de encontrar una salida. Pero a pesar de todos sus esfuerzos, no puede ver la luz al final del túnel.
Con la esperanza de que todo haya terminado, de que pueda simplemente dormirse y morir, y de que así se encuentre la paz que tanto se espera de él, el estudiante se opone a todas sus convicciones y finalmente se encuentra en el único estado mental que garantiza el éxito. Y sólo la cantidad de poder personal que ha acumulado hasta ahora determina si va a tener éxito o si va a fracasar. Si el estudiante tiene suficiente fuerza personal, llega a la terrible conclusión de que, al llegar a su límite, desea saber por qué se le ha dado la vida y experimentar una sola luz de la verdad. En la red de este sentimiento paradójico, de repente, por alguna razón misteriosa, comienza a experimentar un sentimiento de tristeza desbordante, nostalgia de la vida que, a su juicio, se escapa a través de los dedos de un segundo a otro. Y la tristeza se debe a la conciencia de toda la estupidez que lleva el no saber ni el propósito ni el significado de la vida o la muerte. En este momento de claridad, el alumno se convierte en un verdadero guerrero.
LA DESERTIFICACIÓN DE LA MUERTE DESPUÉS DE UNA GRAVE PELIGRO, PERO, DESPUÉS DE LA MUERTE EN ESTE MUERTE, ESTAMOS CÓMO ESTAMOS HABLANDO UN HERMANO IMPORTADO POR LA FUERZA.
Con este grado de claridad, el guerrero siente repentinamente que no está listo para morir, que no está listo para rendirse. La vida de un guerrero adquiere un valor que nunca había visto en ella. Y como resultado, de repente encuentra en su interior un deseo sincero de vivir por completo cada momento de su vida. Técnicamente, la muerte le tocó y le transmitió su toque el significado de lo que significa estar vivo.
A partir de ahora, el guerrero se esfuerza por desmoronar cada momento de cada paso. En el fondo del corazón sabe que su tiempo en esta vida es limitado, por lo que cada momento - feliz o triste, alegre o lleno de arrepentimiento, ligero o pesado - debe disfrutar hasta el fondo. Como resultado de ello, ha descubierto que ninguna de sus aspiraciones anteriores tiene ya importancia para él. Ahora solo en el viaje por la ruta del guerrero hay un corazón para él. En este camino, el conocimiento es más importante que la materialización de los deseos, y si bien el guerrero sigue soñando, todos sus sueños se centran en la vida de un guerrero corriente y en el conocimiento de sí mismo. Por último, está claro que todos los aspectos de su viaje no son lo que se debe desear o despreciar, sino sólo un instrumento para conocer y descubrir el destino. En este sentido, todos compartimos un destino común: nacer, hacer un viaje relativamente corto a través de la vida y luego morir.
Cada guerrero llega a la conclusión de que, si está destinado a morir mañana, la semana que viene, o el año que viene, tiene sentido disfrutar de cada momento de cada paso que lo acerca a la muerte. Un guerrero no puede escapar a la muerte, ni puede escapar a su destino. Sin embargo, la forma en que muere depende de la forma en que va a morir, y la forma en que su destino se revela depende de su actitud hacia la vida. ¿Hay un deseo sincero de aceptarlo de manera abierta y libre en la vida, tanto lo bueno como lo malo? ¿ O se aferra a la fe que puede tener una vida bajo sus propias condiciones? ¿Tiene la humildad que le permite emitir el calor de su corazón, su alegría, o simplemente decir: todo, cada instante de cada paso? ¿O tienen una arrogancia que lo hace sentir como un niño malcriado? Depende de la elección que haga el guerrero. Puede tomar la decisión de ir a buscar el propósito de su vida o tratar de ir en contra de él en busca de su propia percepción. Del mismo modo, puede empezar a dar sentido al propósito de la vida o a sentirse obligado y ofendido por el mundo. Puede optar por un verdadero cambio y, tras una transformación total, por la libertad, o por cambiar sólo el comportamiento externo, arraigando para siempre en su imagen del mundo.
ARROZAR LA MUERTE SIETE UNA GUERRA A LA NEGOCIACIÓN DE LA MISIÓN.
En cuanto el aprendiz adopta el estado de ánimo del guerrero, ha entrado, en sentido estricto, en lo que los toltecas denominan el reino del corazón y ha emprendido el camino correcto para resolver el misterio del corazón. Pero entrar en el reino del corazón no es nada fácil, así que examinemos esta estrategia con todo el detalle que sea posible en este momento. Pues este es precisamente el acto supremo de no-hacer que todo aprendiz debe realizar para tener éxito en el Camino del Guerrero. La razón por la que resulta tan difícil penetrar en el reino del corazón radica, una vez más, en el miedo. Comprended que, aunque en lo más profundo todos deseamos amar y ser amados, a lo largo de nuestra vida nos enfrentamos una y otra vez a desafíos que supuestamente nos muestran que somos aborrecibles y, por tanto, indignos de amor. Como consecuencia, nos refugiamos de inmediato en la mente e intentamos interpretar racionalmente tanto nuestra propia conducta como la de los demás hacia nosotros. Con el tiempo, esta huida de la vida se convierte en la base sobre la que se construye toda nuestra percepción. Así, sin siquiera darnos cuenta, quedamos atrapados en la tarea de definir y redefinir continuamente nuestra percepción, haciéndola aún más selectiva para encajarla en nuestra imagen del mundo. En realidad, ninguno de nosotros quiere sufrir; nadie quiere sentirse rechazado, indigno o no deseado, y por eso elegimos ver solo lo que queremos ver y oír solo lo que queremos oír. Con el tiempo, este hábito se arraiga tanto que empezamos a creer que nuestra percepción selectiva es verdadera. Además, como quienes nos rodean hacen lo mismo, todos nos apoyamos mutuamente en nuestra insensatez común y participamos así en la construcción y conservación de esa misma insensatez que se denomina condicionamiento social.
Pero ¿podemos decir honestamente que la condicionalidad es algo malo? No, en realidad no, porque, al igual que con todo lo demás en el universo, nada es bueno o malo. Solo lo que hacemos con algo lo convierte en algo malo o bueno. Por ejemplo, podemos utilizar la condicionalidad social para hacer que los demás se sientan malos, indignos o aborrecibles. O podemos usar la misma condicionalidad social para mostrarnos a nosotros mismos cómo encontrar valor en la vida, cómo ser más abiertos y sinceros, cómo dar y aceptar el amor y el cariño. La clave es si queremos aprender, porque si existe tal deseo, incluso la condicionalidad social es verdadera. Y como resultado, en lugar de mantenernos encadenados, nos ayuda a entender cómo hemos desarrollado nuestra percepción selectiva.
Como ejercicio de apoyo para comprender mejor lo que ha dicho, me gustaría recomendarles que tomen un descanso y escriban una carta. Antes de hacer ejercicio, pase un tiempo a solas con usted y escriba la carta de la manera en que la escriba a un amigo a quien ame con todo su corazón. Dígale a su amigo lo que realmente siente por él, lo que significa para usted, lo que lo hace especial en sus ojos. Dígale todo lo que siempre ha querido decir, pero probablemente se sintió incómodo de hacerlo por razones sociales. Además, haga la carta como expresión de su amor incondicional por su amigo. Y como si fuera tu última acción en la Tierra, hazlo como una expresión de tu integridad y de tu corazón. Renuncien a esta batalla por completo, permitiendo que su espíritu fluya con facilidad y libertad, como siempre debe hacerse. A pesar de que el ejercicio parece sencillo, lo encontrarás con una experiencia poderosa y profunda.
La elección no nos permite abrir su puerta y, por lo tanto, nos protege de la plena participación en la vida.
Una de las mejores maneras de seguir nuestra propia percepción es sobreestimar las condiciones sociales relacionadas con el género, estudiando sus efectos en nuestras relaciones con los hombres y las mujeres. Si actuamos a favor de esa reevaluación, descubriremos de inmediato que el mejor ejemplo de cómo la gente trata de privarse mutuamente de la fuerza y de socavar la fe de los demás en sí mismo es una batalla interminable entre los sexos. Sin embargo, la batalla se libra entre hombres y mujeres del mismo sexo. Los hombres y las mujeres todavía no son amigos en el verdadero sentido de la palabra. Las mujeres están tan ocupadas en su lucha contra el prójimo, incluidos los hombres, que el amor y el calor simplemente se arrojan por la ventana. ¿Quién, después de todo, puede amar a una mujer? ¿ Quién puede amar y respetar a una mujer que pide su carne? O tal vez de una manera tan misteriosa, ¿necesita amor y cariño? Sin embargo, ¿se puede obtener amor y cariño simplemente exigiéndolos como si fuera nuestro derecho constitucional? Por otra parte, los hombres se sienten muy culpables de haber nacido en un mundo en el que se enseña a todos que los hombres son algo más altos que las mujeres. Y están dispuestos a renunciar a su poder para no parecer un sexo privilegiado. Pero el sentimiento de culpa es un terrible sustituto del amor, y los actos de culpa difícilmente pueden pretender algo relacionado con el calor. Así que, mirando a su alrededor, vemos un mundo lleno de mujeres exigentes, en su mayoría enojadas, y hombres muy débiles, que han perdido toda su dignidad y honor en sus interminables intentos de complacer a esas mujeres enfadadas. Sin embargo, las consecuencias de ese comportamiento son muy lamentables. Además del hecho de que el mundo se está desgarrando como resultado de la batalla entre hombres y mujeres, tanto los hombres como las mujeres se están debilitando cada vez más, cada vez son más selectivos en su percepción y, por lo tanto, más cerrados, protegidos y hostiles. Como resultado de ello, el amor en el mundo ha sido muy reducido y prácticamente ha desaparecido. Hombres y mujeres no son amigos. De hecho, ni siquiera se gustan.
Si no fuera por el instinto animal llamado deseo sexual, los hombres y las mujeres nunca estarían de acuerdo en vivir juntos. Puede ser un poco escandaloso, pero aún así lo es. Lo que comienza con la emoción que une a dos personas pronto se convierte en una búsqueda de aprobación y luego en un deseo de estabilidad. Después de todo, cuando a los dos les resulta claro que no pueden pedir amor a su pareja y que, por lo tanto, no pueden vivir en sus propias condiciones, por lo general se sienten realmente hostiles unos a otros.
Pero no sólo los hombres y las mujeres no son amigos. Hoy en día, ni siquiera los hombres tienen amigos entre sus hermanos. La verdadera amistad entre los hombres, que podría ser una expresión de su comprensión intuitiva del significado de la integridad de la Una Vida, da miedo, en el caso de que se distorsione su comprensión, o el desprecio, como una especie de debilidad. Por ejemplo, los hombres se reúnen, se aplacan unos a otros en la espalda y refuerzan constantemente la estupidez mutua acerca de lo maravillosos amigos que son, mal entendidos por su amistad. Pero las mujeres tampoco tienen amigos de su sexo. En general, las mujeres casi se odian, aunque pueden decir lo contrario. En el fondo, cada mujer percibe a otras como una amenaza potencial para sus propios intentos de crear su propio espacio en un mundo frío y hostil. Este tema ha sido ampliamente tratado en otros libros, y por lo tanto basta con decir que la gente, independientemente del sexo, no tiene amigos. ¡A los que la gente llama hoy amigos, solo se les puede llamar cómplices de un crimen! Volveremos a ese concepto en varias ocasiones a lo largo de todo el libro.
A la luz de lo expuesto, apenas sorprende que alcanzar la apertura del corazón sea tan difícil; si queremos ser sinceros, no cuesta ver por qué. Pero ¿cómo dominar la estrategia que llamamos entrar en el reino del corazón? La respuesta tiene dos vertientes. En primer lugar, para comprender la verdadera esencia de esta estrategia debemos entender que el designio del espíritu humano se oculta en el misterio del sexo y de la sexualidad, concretamente en la división de los sexos. Examinaremos este concepto con mucho más detalle en los capítulos siguientes, pero, para mantener la continuidad de la exposición, debemos al menos presentarlo ahora.
En resumen, la fuerza ha decidido que tenemos dos polos de conciencia: masculino y femenino, conocido e incomprensible. Para que el desarrollo de la conciencia sea razonable y razonable, conocido e incomprensible, masculino y femenino, se ha separado del uno al otro, lo que ha dado lugar a la división de los sexos. Las consecuencias de este hecho son extremadamente amplias. Pero si se le hace lo más simple posible, se puede decir que la percepción del hombre se basa en su percepción de la masculinidad y en su actitud hacia el mundo que lo rodea. Y la percepción de una mujer se basa en su percepción de su feminidad y su actitud hacia el mundo que la rodea. Cualquier aspecto del conocimiento es tan amplio y simple como este hecho. No importa cuán difícil nos gustaría verlo. No importa lo que podamos argumentar. No importa lo mucho que nos gustaría racionalizarlo. No importa lo mucho que quisiéramos defender nuestras opiniones preconcebidas. El hecho sigue siendo que, como seres humanos, somos hombres o mujeres, y en el proceso de la vida siempre tratamos, de una manera u otra, de conciliar la masculinidad y la feminidad.
Cada batalla, independientemente de su forma externa, es una batalla para reclamar su derecho a la fuerza. Ya sea como hombre en relación con el mundo que nos rodea o como mujer en relación con el mundo que nos rodea. Si lo piensas un poco, es evidente que no puede haber otra cosa, ya que la vida es un sistema de relaciones ilimitado que están totalmente interrelacionados e interdependientes. Además, puede decirse que la única verdadera energía en el universo es la que busca la materialización o la manifestación, lo que en esencia equivale a la concepción. De ello se desprende que esa energía única y única es en realidad la energía sexual, a pesar de que sus manifestaciones son infinitamente diversas. Por lo tanto, cada acto real se inflama por la energía sexual de una forma u otra, lo que significa que cada acto del hombre es un acto de fertilización y cada acto de la mujer un acto de concepción. Sin embargo, hay que ser muy cuidadosos y establecer una clara distinción entre acción y respuesta, que es esencialmente una repetición de la estupidez.
De ello se desprende que, como hombres y mujeres, todos somos capaces de dar a luz una conciencia que lleve la luz y lleve a la libertad. O podemos seguir abortándonos uno tras otro, creando así el tipo de conciencia que lleva a los seres humanos a una oscuridad aún mayor de desesperación. La elección es nuestra.
La segunda cuestión que tenemos que abordar es que el corazón de cada uno de los propósitos es el sentido que invertimos en él. Después de todo, esa es la verdadera esencia de la cooperación razonable entre el botín y el tonal y, por lo tanto, entre el hombre y la mujer. Sin embargo, este punto no es fácil de entender, ya que su subtexto es muy profundo. Ahora basta con decir que, hasta que podamos entender el diseño, no podemos encontrar sentido en él y, por lo tanto, la vida siempre será una carga y una carga injusta. Pero incluso después de haber llegado a este plan, hasta que encontremos su significado, seguiremos sintiéndonos como si fuéramos obligados a seguir un camino que no tiene corazón para nosotros.
El diseño y el sentido. Siempre volvemos a estas cuestiones fundamentales de la vida. Debe entenderse que, debido a la relatividad de la conciencia, todos nosotros, independientemente del sexo físico, apoyamos y, por lo tanto, iniciamos el diseño del espíritu humano. Sin embargo, es importante recordar que el acto de percepción es esencialmente un acto de concepción. Y una vez que la concepción se haya producido, sólo dependemos de nosotros para qué sentido le daremos, según nuestro sexo físico. Esto significa que, como hombres, debemos tener un deseo sincero de asumir la responsabilidad de lo que significa ser un hombre y, por consiguiente, comenzar a ser verdaderamente creativos. En nuestra condición de mujeres, debemos tener un deseo sincero de asumir la responsabilidad de lo que significa ser mujer y, por esa razón, comenzar un acto creativo. Una vez más, recuerdo que estos conceptos no son fáciles de entender, y si bien seguiremos examinándolos en este libro, insto al lector a que aprecie plenamente el material de mis libros anteriores.
No cabe duda de que la mejor manera de rastrear la percepción de sí misma y entrar así en el reino del corazón es observar los cambios, prestando especial atención al hecho de que, aunque la mayoría de las personas desean cambiar, no quieren cambiar por sí mismas. ¡Todo esto se reduce a que mucha gente es tan arrogante que quiere cambiar las cosas, y todo a su alrededor para que coincida con su imagen del mundo! Si quieren vivir en sus propias condiciones, harán todo lo posible para no cambiar, pero al mismo tiempo harán todo lo posible por cambiar las cosas.
Este enfoque no tiene mucho sentido para el guerrero, pero objetivamente, en un estado tan lamentable, hay grandes dones de poder escondidos. Y el mayor regalo de ellos es el hecho de que, como los que nos rodean no quieren cambiar, sino que quieren cambiar a todos los demás, nos dicen: ¡Escucha! No quiero perder mi imagen del mundo, lo que significa que no voy a reclamar mi propio poder, pero voy a hacerte reclamar tu poder.
De lo anterior debe quedar claro que, al entregarnos al juego de las acusaciones, no solo perdemos tiempo, sino también oportunidades inestimables, y por ello carecemos de auténtica claridad. Al cambiar el enfoque en estas circunstancias, podemos ver cómo utilizar la necedad de nuestros semejantes como instrumento para adquirir poder. Desde la perspectiva del acechador, nuestros semejantes son magnánimos y generosos, pues nos ofrecen oportunidades inestimables para conocer y adquirir poder, aunque a menudo lo hagan de forma poco evidente. Esto no resta valor a su regalo. Si estamos plenamente despiertos y nuestra percepción es verdaderamente objetiva, siempre podemos aprovechar la necedad de quienes nos rodean. Los toltecas llaman a este enfoque el uso que hace el acechador del hacer de las personas.
UN GUERRERO SIEMPRE ESTÁ DISPUESTO A ACOMPAÑAR A SUS SEMEJANTES EN SU NECEDAD, BUSCANDO UTILIZAR SU HACER PARA BENEFICIO MUTUO. LA NECEDAD HUMANA, COMPRENDIDA Y UTILIZADA CORRECTAMENTE, ES UN VERDADERO TESORO QUE APORTA UNA ENORME CANTIDAD DE PODER PERSONAL.
Sin embargo, no podemos permitirnos un entendimiento imaginario y actuar sobre la base de lo que creemos que sabemos. Esta es la cuestión más importante, ya que, a menos que en el momento de la interacción estemos dispuestos a abandonar todo lo que creemos que es nuestro conocimiento en favor de la aceptación de lo desconocido, no se puede ser libre de nuestra imagen del mundo y, por lo tanto, no se puede utilizar la obra de otros. La razón es que, mientras no podamos liberarnos de nuestra imagen del mundo, al menos durante un tiempo de interacción, estamos empezando a comparar nuestra imagen del mundo con la del mundo de otra persona. Esa comparación impide la aparición de nuevos conocimientos y, por consiguiente, no tenemos la menor duda de que, si bien el intercambio de opiniones conduce a nuevas conversaciones, no es una experiencia real, sino una consolidación del panorama actual del mundo.
A veces este concepto puede ser confuso, pero sólo porque la gente quiere creer que la acumulación de información significa conocimiento. A fin de comprender bien este importante aspecto, debemos cambiar un poco el tema y examinar con más detalle cómo trabajar con sentido y sentido de su proceso. En primer lugar, hay que entender que, si bien las palabras no tienen verdadero poder, podemos permitir que nos guíen a todos los sentidos que son la expresión del conocimiento irracional, el verdadero poder. Pero para hacer valer nuestro derecho a este poder, debemos dejar de pensar y escuchar lo que nuestro corazón nos dice, al mismo tiempo que nos oponemos a la tentación de interpretar inmediatamente las nuevas emociones. Este es el llamado enfoque del acosador para rastrear la percepción, un ejercicio que requiere una precaución excepcional.
Tengan en cuenta que mientras nuestra percepción siga siendo selectiva y el panorama del mundo sea inviolable, siempre habrá peligro de que se interprete la sensación de manera que se ajuste a nuestra imagen del mundo. El único camino es reconocer las nuevas emociones y luego permitir que el conocimiento que expresan se revele en la vida cotidiana. Eso es lo que se llama el seguimiento de la propia percepción mediante el uso de la acción de otros. Sin embargo, consideremos el ejemplo, ya que este ejercicio es muy sutil y su significado no es fácil de entender.
Alice ha estado tratando de entender por qué su marido Roland perdió interés en su vida sexual. Y aunque él y Roland han debatido la cuestión en varias ocasiones, no han podido encontrar respuestas más o menos claras y, por lo tanto, soluciones a su problema. Pero Alice no ha dejado de sentir que Roland aburrió el sexo por alguna razón. Naturalmente, esa sensación le hacía estar constantemente preocupada por las posibles razones de ello, y como había cometido un error desde el principio al tratar de interpretarla, tenía más preguntas sobre las cuales las respuestas no aclaraban nada. ¿Perdió Roland su interés en ella como persona? En caso afirmativo, ¿la ama todavía? Además, si la causa de sus dificultades es ella, ¿qué ha hecho mal? ¿O tal vez el problema es Roland, no ella? Pero si el problema es él, ¿cuál es el motivo? Y no importa cuánto tiempo pase con Alice sobre estas cuestiones, no importa cuántas veces hable con Roland, seguirán llegando al mismo resultado. Es decir, Roland le dirá a ella que aparte de que no está dispuesto a tener sexo, están bien en sus relaciones. Y es bueno que Roland siempre se lo diga a Alice, porque si él hubiera hecho lo contrario y no hubiera calmado su mente, seguiría dando lugar a innumerables suposiciones racionales basadas en preguntas como las que ella hizo cuando trató de interpretar su sentido.
Después de todo, sin saber cómo entender el problema, Alice no tiene otra opción que aceptar que, ya que su vida sexual ha terminado, debe simplemente aceptar y concentrarse en otras esferas de su vida. Sin embargo, al tomar esa decisión, Alice está empezando a notar algunos episodios de su vida cotidiana que, de alguna manera, parecen relacionados con su sensación de que Rolanda aburrió el sexo. Una vez, durante la discusión, se dio cuenta de que, independientemente de lo que Roland dijera, estaba en contra. Al final, Alice, para su propia sorpresa, no se defendió, sino que empezó a reflexionar sobre lo aburrido que puede ser la vida cuando no puedes expresar tu opinión libremente. Más tarde, Alice empezó a darse cuenta de que su reacción de alguna manera le había hecho sentir que tenía una conexión con el problema de su vida sexual.
La noche siguiente, en la cena, Alice observó que Roland estaba muy preocupado por algo, pero cuando preguntó por sus preocupaciones, sólo se agarró los hombros y dijo que estaba callado hoy y que quería dormir temprano. Alice tuvo una ira irracional que no pudo explicar y, después de decirle a Roland que su sociedad se había convertido en un desastre en los últimos años, se lanzó a la cocina para lavar los platos. Pero después de reflexionar un poco, empezó a darse cuenta de que la razón por la que Roland no era parte de su vida podía haber sido su hábito de demostrar siempre su verdad. Y en ese momento, Alice sintió que también tenía algo que ver con el sexo.
El siguiente incidente relacionado con su problema, que afectó a Alice, ocurrió unos días después cuando trabajaban en el jardín. Roland quería cortarse el césped mientras ella se desaparecía de uno de los clones, pero Alice dijo que el olor de la hierba recién seca le causa fiebre. Al final, Roland accedió al césped en otro momento y empezó a ayudar a Alice con el acantilado. Una vez más, por alguna razón, Alice se enfadó y se dio cuenta de que estaba enojada. Pero pronto volvió a sentir que su constante deseo de decirle a Roland qué hacer le había obligado a abandonar su relación sexual con ella.
Ahora plenamente consciente de que ella tiene una tendencia real a dominar a su marido, Alice ha decidido seguir de cerca su comportamiento. Y aunque no le fue difícil ver movimientos obvios en su dominio sobre Roland, pasaron unos días antes de que pudiera empezar a ver lo delgados que eran. Con esta claridad, Alice se dio cuenta rápidamente de por qué sentía que Roland estaba aburrida de tener sexo y de lo que realmente significaba. Y, de repente, se quedó claro. Alice pudo ver cómo, año tras año, su deseo de dominar a Roland iba en aumento. No es de extrañar que ella tuviera la sensación de que Roland estaba aburrida de tener sexo, ya que ahora empezó a darse cuenta de que incluso cuando no tenían problemas sexuales, nunca podía resistir el deseo de dar a Roland orientación sobre cómo comportarse en la cama. A Alice le sorprendió ver que, como Roland nunca se apresuró a quejarse o a enfadarse después de las conferencias constantes sobre lo que hacer y cuándo hacerlo, simplemente perdió todo interés en el sexo.
Este ejemplo debe ser claro como un guerrero, a pesar de que sus sentimientos no siempre lo comprenden de inmediato, simplemente sigue su vida, permitiendo que sus sentimientos sean más claros, pero al mismo tiempo sigue siendo muy consciente de todo lo que puede arrojar luz sobre sus sentimientos. A este respecto, debe entenderse que, si bien el guerrero siempre está totalmente despierto, a veces la sensación puede ser tan irracional o parecer tan fuera del contexto del momento actual que se ve obligado a seguir su percepción durante mucho tiempo para descifrarlos. Sin embargo, es fundamental recordar aquí que, al hacerlo, debemos tratar de llegar a lo desconocido.
Por lo tanto, no se debe tratar de interpretar racionalmente la sensación y permanecer así en el contexto de lo que se ha aprendido. Además, es necesario comprender que, a menos que hagamos todo lo posible por seguir siendo alérgicos en el proceso de revelar tales sentimientos, simplemente se perderán en algún lugar al margen de nuestra vida. La razón es que cada vez que la gente no puede interpretar inmediatamente la irracionalidad, se olvidan de sus sentimientos o los dejan sin sentido. A este respecto, hay un aspecto crucial que hay que comprender. Stalker siempre usa la Espada de la Fuerza para apoyar la visión del espíritu humano, pero así siempre da sentido a cada acción. Y eso es lo que con tanta frecuencia encontramos en la profunda agudeza de la Ruta del Guerrero. El verdadero acosador no puede apoyar un propósito que no tiene sentido para él, pues eso equivaldría a que el camino no tuviera corazón. Así que el acosador busca sentido en cada desafío, en todo lo que hace. Para ello, escucha su corazón y, al escucharlo, el acosador es capaz de sentir el corazón de todos y todo a su alrededor. El acosador, totalmente alértico, siempre es muy sensible a los demás. Aunque el acosador es un ser totalmente despiadado que se niega a compadecerse de alguien, incluso de sí mismo, el amor al mundo que nos rodea es la base de todas sus acciones. Y es tan incondicional que, sin piedad ni piedad, se niega a permitir que la estupidez de sus hermanos se convierta en algo que no sirva a ningún propósito y, por lo tanto, no tiene sentido. Stalker siempre busca el propósito y el sentido de todo en su vida. Esa es su predisposición, su forma de expresar el amor de toda la vida. Por lo tanto, el acosador sigue persiguiendo tanto a sí mismo como a todo y alrededor de sí mismo, pero siempre con un corazón totalmente abierto que le permite reírse con sus compañeros sobre nuestra estupidez común y sin límites. Aunque la apertura del corazón implica amor, debe entenderse que la capacidad de amar es, por supuesto, el mayor logro del verdadero guerrero.
Al vivir conforme a la regla de la caza, el guerrero nunca siente lástima por nadie ni por nada. En cambio, acecha implacablemente su propia percepción y la de los demás, extrayendo los dones del poder de cada desafío. Con este enfoque, su vida se vuelve austera y contenida, pero, al mismo tiempo, abierta a todo cuanto hay en la vida: una expresión de su impecabilidad y de su inmenso amor por el mundo que lo rodea.
Aprender a amar y aprender a aceptar el amor es el propósito de cada uno de nosotros, y este es el sentido más profundo del viaje con el corazón. Seis por este camino, tenemos que rastrear nuestra percepción, un acto que conduce a un cambio radical y provoca la muerte del viejo y, por lo tanto, la transformación total. Ese es nuestro propósito y ese es el significado de la segunda epifanía: la revelación de la finalidad mediante un maravilloso encanto de la conciencia, que se llama humildad y comprensión. Y el descubrimiento del destino depende del cumplimiento de nuestro destino, es decir, del desarrollo de la conciencia de lo que se refleja en las alas de la percepción que rodea la rueda del tiempo, símbolo del impulso emocional del Inexpresivo. Esto se demostró de manera excelente en nuestros tiempos, en nuestro impulso actual, el gran hijo de Dios, Cristo, quien no sólo confirmó que la ley más importante es la Ley del Amor, sino que también la demostró con gran humildad y comprensión. Y esta criatura más grande siempre ha inspirado a los guerreros de la Libertad, pues su habilidad para rastrear la percepción ha sido realmente increíble. Y él enseñó que hasta que no mueramos y nazcamos de arriba, no podremos heredar el reino de Dios
Nos quedaremos aquí hasta que mueramos para nuestros viejos tiempos, deshaciéndonos de nuestra imagen del mundo, y hasta que nos enfrentemos a un cambio total que provocará la transformación. Así es como el Sr. Golgota se sentó el sol para Cristo en esa colina ese día, así como nosotros debemos dirigirnos a Occidente por el camino del corazón, recordando siempre sus palabras: "No piensen que he venido a traer la paz a la tierra; no la paz he venido, sino la espada. Y el acosador nunca se detiene en su viaje de auto-conocimiento, usando la Espada de la Fuerza sólo para apoyar el espíritu humano. Al buscar su percepción, pone sentido en cada acción, recordando que no sabes a qué hora viene vuestro Señor. Pero vosotros sabéis que si el dueño de la casa estuviera a cargo de la custodia del ladrón, se mantendría despierto y no dejaría que se excavara su casa. Por lo tanto, prepárense, porque el Hijo del Hombre vendrá a la hora en que no piensen.
El guerrero sabe que su tiempo en la Tierra es corto, demasiado corto para gastarlo, en armonía con la percepción selectiva, y está tratando de rastrear su percepción, esquivando cada momento de cada paso hacia el cambio de percepción y la liberación del mundo de la locura del sueño. Y lo hace no sólo porque es el camino con el corazón, sino también porque sabe que, para conseguir la libertad, tiene que tratar de abrazar la muerte y aceptarla como su mejor consejero. En el fondo del corazón, el guerrero sabe que tanto como él rastrea su percepción como la muerte lo persigue a él mismo. Por lo tanto, el guerrero, consciente de que cualquier acción puede ser la última en la Tierra y de que la muerte puede tocarla antes de que se recupere la libertad, desea disfrutar de cada instante de cada paso.
Capítulo 5. LA REGLAMENTACIÓN DE LOS CUATRO HABITANTES: EL TERCER DESPUÉS
Para encontrar el sentido inherente a nuestra experiencia del designio de lo Inefable, es importante comprender que existe una relación mística entre el Vacío, su intención y la Rosa Amarilla de la Amistad. En ese misterio reside el secreto del devenir de lo Inefable. Solo puede decirse que la materialización de la presión que la intención ejerce sobre la mente es precisamente la Rosa Amarilla de la Amistad. Esa misma presión se materializa en el ámbito de la vida manifestada como la fuerza creadora del Vacío, cuyo vehículo es la Rosa Amarilla de la Amistad. De ahí se comprende que el acto de volverse creador es la inteligencia potencial manifestada y que esa manifestación es la Rosa Amarilla de la Amistad inspirada por la intención. Por tanto, la amistad es el resultado de la inspiración divina suscitada en el Vacío gracias a la relación entre este y su intención.
En este capítulo nos referiremos brevemente a uno de los más hermosos misterios de la vida, que se examinará más a fondo en el Reglamento del Nagval Triple. En tercer lugar, la iluminación tiene una conexión especial y natural con tres dedos de dientes ~ con la especie que representa las tres grandes bandas de seres humanos, como el hecho de que cuatro nargulas de dientes representan la expresión de esas tres grandes bandas. Sin embargo, esta cuestión sólo puede aclararse una vez que se hayan examinado los conceptos que aquí se exponen. Lo he afectado ahora sólo por la claridad y la integridad de la exposición.
Para encontrar el significado inherente al designio del espíritu es necesario vivir como un guerrero, lo que significa responder de forma creativa a los desafíos de la vida. Si no lo hacemos, simplemente seguimos reproduciendo nuestra propia locura. Pero, como la auténtica creatividad procede de lo que los toltecas llaman el poder creador del Vacío, necesitamos saber qué es ese poder y cómo acceder a él. Antes de poder responder a estas preguntas, sin embargo, debemos examinar qué es la intención.
La intención puede definirse de muchas maneras diferentes, pero, como dije en los libros anteriores, simplemente no tenemos suficiente conocimiento de la intención como para darle una definición precisa. En realidad, lo único que sabemos es que funciona y, como resultado, sabemos algo sobre los efectos de la intención. Pero lo que es exactamente y cómo funciona, no lo sabemos. Todo lo que sabemos se refiere a la fuerza de la intención. Al señalar este hecho, hago hincapié en la importancia de distinguir entre lo que puede llamarse una intención pura y nuestra experiencia de la intención en el ámbito de la manifestación. En otras palabras, la fuerza de la intención es la influencia de la intención en el ámbito de la manifestación, y esa fuerza es la responsable de la manifestación del aspecto especial de la fuerza que se denomina poder creador del Vacío.
Sin embargo, aquí también hay ciertas sutilezas. Es muy importante no confundir el Vacío con su fuerza creadora, ya que, por una parte, existe el Vacío junto con la presión de su intención y, por otra parte, existe la fuerza de la intención en el ámbito de la manifestación, que es la fuerza creadora que genera la presencia universal del Vacío. Se trata de un concepto sumamente abstracto, por lo que examinemos con más detalle lo que implica.
De lo anterior se desprende que la fuerza creadora del Vacío, es decir, la materialización de la presión de la intención, sólo puede ser causada por la fuerza de la intención. Sin embargo, debe entenderse que la fuerza como tal no puede ser generada por el Vacío simplemente porque el Vacío es, por definición, nada. Así pues, si la fuerza se genera, sólo puede ocurrir en el contexto de la manifestación. Este concepto es muy difícil de expresar y se recomienda que se adopte el siguiente enfoque.
Tenemos que entender que el universo que se ha demostrado no es exactamente el acto de manifestación que lo ha creado. En otras palabras, sólo después de que el Vacío empiece a moverse bajo la influencia de su intención y, por lo tanto, a provocar un acto de manifestación, la fuerza creadora oculta del Vacío puede convertirse en algo que se convertirá en fuente de vida en el ámbito de la manifestación.
Precisamente ese movimiento de la intención, que constituye el acto de manifestación, da lugar a lo que llamamos inteligencia activa: el comienzo de la manifestación. Aunque la presión de la intención es, en todos los sentidos, el origen de la vida manifestada, el Vacío permanece trascendente respecto de ella. Por eso, es su poder creador —la presión de la intención— el que se extiende a través de la mente hacia aquello que los toltecas llaman Rosa Amarilla de la Amistad. Esa extensión del poder creador del Vacío hacia la creación se define como el devenir del nagual, fuente de la vida en el ámbito de la manifestación. Aquí existen, sin embargo, muchos matices tan sutiles y difíciles de captar que, para evitar confusiones, debemos detenernos al menos en dos de los más importantes.
En primer lugar, hay que comprender que los términos «Vida Manifestada» y «vida en el ámbito de la manifestación» tienen connotaciones distintas. La Vida Manifestada es el polo opuesto de la Vida No Manifestada, que es el nagual. Por tanto, este término implica la totalidad de la manifestación, es decir, el tonal. Pero conviene recordar que el Todo del tonal es, en esencia, el lado de la vida que tiene forma, en el cual encontramos dos corrientes: la vida orgánica y la inorgánica. Según la enseñanza, todas las formas se crean a partir de la sustancia de la vida inorgánica, y la vida orgánica utiliza esas formas para desarrollar su conciencia. Por eso, el término «vida en el ámbito de la manifestación» se refiere a la expresión del espíritu que habita en una forma, sea esta orgánica o inorgánica, pues debemos recordar que solo hay un espíritu. Sin embargo, no olviden que la expresión de la vida no es la vida misma, ya que constituye una forma, aunque muy sutil.
El segundo aspecto que debe aclararse es el del término "creación." Para llegar a este término, hay que entender que el nagval es esencialmente nada, pero sólo podemos señalarlo diciendo que existe, lo que significa que existe un estado de existencia. Pero, una vez más, debemos ser cuidadosos, ya que la existencia y la esencia de la existencia también transmiten diferentes subtextos. El término " existencia " se refiere al soplo, es decir, al espíritu o a la vida Indemostrable, mientras que el término " esencia " se refiere al espíritu que se expresa a través de la forma en que se encuentra y, por consiguiente, se refiere a la vida en el ámbito de la manifestación. Por lo tanto, el término "creación" tiene un doble subtexto. El primer punto se refiere al movimiento de la conciencia inherente en la esfera del estado primario de existencia, lo que significa que el estado anterior de nada se ha despertado hacia la racionalidad activa. Lo único que se puede decir es que la existencia sustantiva, al empezar a moverse por este despertar, se convirtió en el verbo existencial. Sin embargo, como ya sabemos, es esta transición de un sustantivo a un verbo que crea un sipu creador del Vacío, una presión de la intención que afecta a la mente. Por lo tanto, la intención no sólo ejerce presión sobre la mente, sino que de esa manera se crea un acto de manifestación y se crea un universo real. Por lo tanto, el término " creación " se refiere en gran medida al acto de manifestación. Al mismo tiempo, el otro significado es la fertilización de la mente femenina con una intención masculina.
En otras palabras, en el momento en que el sustantivo «existencia» se convierte en el verbo «existir», la intención entra literalmente en la mente, y aquí vemos de nuevo el devenir que se expresa en el nacimiento del universo. El lector atento advertirá que detrás de todo esto se oculta otro gran misterio de la vida: el acto de autofecundación. Hay que recordar que la intención y la mente son las dos polaridades de la conciencia inherente del nagual; por tanto, la manifestación no es sino el resultado de un proceso de autofecundación. Aunque en este libro desvelaremos muchos misterios relacionados con el sexo, algunos se adelantan tanto a las necesidades actuales de la humanidad que no tiene sentido tratar de ellos ahora. La autofecundación es uno de esos misterios, y solo la menciono para que la exposición sea clara y coherente, pues en cierto nivel el ser humano practica de hecho una forma limitada, pero poderosa, de autofecundación: enfocar la intención. Este tema se examinó detalladamente en los volúmenes anteriores, por lo que no es necesario repetirlo. Por ahora bastará decir que, en cuanto una persona aprenda a enfocar correctamente su intención, es decir, a sintonizarse con la intención del espíritu humano, sabrá lo suficiente sobre la autofecundación para obrar milagros.
De todo lo que antecede, no es difícil ver que la Rosa Amarilla de la Amistad no es más que una sabiduría potencial o, en otras palabras, la presencia universal de un alboroto y, por lo tanto, de un aspecto paternal, el Dios Inmanente, en contraste con el Vacío, el Dios Transcendental. Volvamos a repetir el esquema para aclararlo. Primero tenemos el Vacío, que es la esencia de nada. A continuación, nada se impulsa por la intención de iniciar el movimiento y de crear un creador, que es lo que es la fuente de vida que se manifestará. La creación se percibe como la Rosa Amarilla de la Amistad y, como tal, el acto creador es también, por supuesto, el canal por el que se manifiesta la fuerza creadora oculta del Vacío. En aras de la claridad, simplifiquemos este esquema presentando el poder creador del Vacío como el zumo de la Rosa Amarillo de la Amistad. En otras palabras, este jugo es el esperma del Inexpresivo, que se manifiesta en la fuente de la vida en el ámbito de la manifestación, en el aspecto paternal de la Rose Amarillo de la Amistad.
Además, como ya se mencionó en el tercer volumen, es precisamente la relación entre el misterio del sexo y la conciencia la que constituye la clave del poder creador del Vacío. Desde el punto de vista humano, esto significa que solo podemos acceder al poder creador del Vacío cuando el poder de la intención genera presión de la intención a través de la Rosa Amarilla de la Amistad. Y esto nos devuelve una vez más al concepto del sexo. Para comprender por qué, debemos examinar el significado de la masculinidad y la feminidad desde la perspectiva de la intención. Ya sabemos que el hombre es la expresión física del nagual, o del Vacío, y la mujer es la expresión física del tonal, o del universo manifestado. Por tanto, la dualidad primordial nagual-tonal se refleja en el universo manifestado en forma de hombre y mujer. Sin duda, este concepto es fundamental para comprender el misterio del sexo, pero podemos hacerlo tan complejo o tan sencillo como queramos. En aras de la sencillez y la claridad, podemos decir que el hombre, como expresión del Vacío, utiliza el poder de la intención para invocar el poder creador del Vacío con el fin de crear. La mujer, por su parte, como expresión del universo manifestado, utiliza el poder de la intención para concebir el designio del espíritu, o del hombre. Por tanto, la mujer utiliza el poder de la intención para despertar en el hombre el deseo de crear, impulsándolo a invocar suficiente poder de la intención para poner en acción el poder creador del Vacío que hay en él; pero él solo puede hacerlo a través de la Rosa Amarilla de la Amistad. Examinaremos algo más adelante cómo logran esto exactamente el hombre y la mujer.
Como ya sabemos, el hombre canaliza la fuerza creadora del Vacío con el fin de fecundar, un acto que lo vincula con la Rosa Amarilla de la Amistad. Pero es la mujer quien invoca esa fuerza en el hombre para concebir y gestar su propósito, un acto que la vincula con el universo manifestado, pues solo en el ámbito de la manifestación es posible el desarrollo de la conciencia. Sin embargo, al examinar detenidamente este concepto, salta de inmediato a la vista la llamada paradoja del huevo y la gallina. ¿Debe la mujer invocar primero en el hombre la fuerza creadora del Vacío, y qué surge antes: la manifestación o la fuerza creadora? Puesto que sabemos que la intención de lo Inefable es lo que Lo impulsa al acto de convertirse en creador, la intención, como cabía esperar, es femenina con respecto a lo Inefable, y por tanto aquí no existe contradicción como tal. Aunque todo esto concuerda plenamente con el factor de relatividad de la conciencia, la interacción primordial entre el nagual masculino y su intención, que también es masculina —aunque sea femenina con respecto al nagual—, sigue siendo en gran medida el misterio de la autofecundación. Aquí se oculta además otro de los mayores misterios del universo, como veremos pronto.
Así que el hombre y la mujer trabajan con la fuerza de la intención de una manera muy diferente. El hombre utiliza la fuerza de la intención para despertar el impulso principal del Vacío para convertirse en creador, con el fin de materializar el diseño de un mapa desconocido. La mujer utiliza la fuerza de la intención para inducir a un hombre a fertilizar para llevar a cabo su propósito. Pero volvamos a la contradicción aparentemente examinada anteriormente, que contiene un punto muy importante que fácilmente deja de lado a un estudiante descuidado. El hecho es que el hombre y la mujer no son más que dos polaridades de la conciencia del espíritu común. En otras palabras, sólo hay hombres y mujeres por motivos de división. Como solo hay un espíritu, el nagval masculino, eso significa que incluso las mujeres tienen un espíritu masculino. Por lo tanto, el nivel de soñador sólo es masculino, tanto para hombres como para mujeres. Volvamos a la pregunta anterior sobre la relación entre el botín masculino y su intención masculina, que al mismo tiempo es una mujer en relación con el propio bobo. Al examinar este hecho desde la perspectiva del hombre y la mujer, podemos ver que es precisamente el factor relativo de la conciencia lo que hace inevitable la separación de los sexos en la vida de manifestación.
En resumen, podemos decir que la fertilización es una manifestación del acto de creación creadora, es decir, de creación o creación. Sin embargo, dado que el propósito de la creación es fomentar la comprensión, no es difícil comprender que la concepción no es más que una manifestación de una percepción que tiene por objeto materializar el propósito. Después de todo, ese es el significado de la palabra " concepción " , ya que en inglés la palabra " conception " se deriva de la palabra latina " concipere " , que significa " tener " , " aceptar " , " aceptar " . Es en esta relación entre el sexo secreto y la conciencia lo que oculta la clave para acceder a la fuerza creadora del Vacío.
El acto de volverse creador conduce a la fecundación y a la concepción, cuyo resultado es la creación con el propósito de desarrollar la conciencia. Por tanto, al participar en el acto de percibir, concebimos continuamente el designio de lo Inefable. Así pues, todo acto de percepción conduce a la concepción.
A fin de facilitar la comprensión de este concepto tan difícil, consideremos el ejemplo de la caza de la fuerza. Al cazar la fuerza, el hombre utiliza la fuerza de la intención para llegar a ser verdad con respecto a su antepasado, el espíritu masculino. Al mismo tiempo, genera la fuerza creadora del Vacío, tratando de convertirse en un verdadero creador de acuerdo con el espíritu que consiste en trazar un mapa de las mujeres que no se conocen. A su vez, la mujer utiliza la fuerza de la intención para deshacerse de su antepasado, el universo femenino. Al mismo tiempo, presenta la idea de un espíritu que, una vez más, consiste en la elaboración de un mapa de las mujeres que no se conocen. Aunque los métodos difieren considerablemente, el resultado es el mismo. Habida cuenta de la relativa sensibilidad y, por consiguiente, del hecho de que el hombre es también una mujer en relación con el espíritu, no es de extrañar que en ambos casos el resultado sea necesariamente el mismo. De lo contrario, eso significaría que el hombre no es capaz de concebir y, por lo tanto, de participar en un acto de percepción, lo que, por supuesto, no es así. Además, la mujer (no olviden que tanto el hombre como la mujer son mujeres) tiene una importancia fundamental para la concepción, desde la perspectiva de su antepasado del universo, de liberarse de la imagen del mundo, ya que de lo contrario simplemente es imposible concebir el espíritu que se manifiesta en el universo. Esta libertad es especialmente importante para el hombre, ya que hasta que se quite su imagen del mundo y se abra el corazón a través de una verdadera amistad, el amor incondicional, tanto la Rosa Amarilla de la Amistad como la fuerza creadora del Vacío se escaparán de él. Y sin el poder creador del Vacío, el hombre está esterilizado y sólo puede seguir repitiendo su propia estupidez, ya que no es capaz de ser creativo en la gestión de sí mismo y de una mujer en la elaboración de un mapa incomprensible.
Es muy importante entender al menos algunos aspectos del significado oculto de este concepto, ya que son parte integrante del misterio que hemos mencionado anteriormente, a saber, la relación entre el invasor y su intención. A menos que entendamos lo suficiente lo que es un misterio, es simplemente imposible entender los conceptos posteriores de la enseñanza.
Técnicamente hablamos de la intención y del uso de la fuerza de la intención, pero, como ya sabemos, no entendemos lo que realmente se utiliza. Sólo sabemos que, si bien la intención es femenina en relación con lo inexplicable, sigue siendo de calidad masculina, ya que es evidente que la intención inexplicable y su intención es la misma. Si bien todo esto parece sencillo y lógico, es una excelente ilustración del hecho de que el mundo no es lo que parece. Porque no sólo hay muchas consecuencias y un subtexto profundo, sino también una relación entre la tercera luz y la regla del Nagval Triple.
El Vacío y su intención son uno y, por tanto, son masculinos. Pero, como el Vacío y su devenir también son uno, la Rosa Amarilla de la Amistad es asimismo masculina. De ello se desprende que la inspiración divina, fuente de la amistad, es un impulso masculino que suscita la creatividad.
El aforismo que se ha mencionado más arriba tiene plenamente en cuenta el profundo subtexto antes mencionado, pero para llegar a él, volvamos a repetirlo. Hablamos de que la intención de Inexpresiva es la que mueve al Vacío y lleva a nada al acto de creación de los creadores. En otras palabras, es la intención masculina del hombre el que hace que nada se convierta en un acto de creación. El acto creador se manifiesta como la Rosa Amarilla de la Amistad, que también es de calidad masculina. Además, el propósito del Inexpresivo es crear una conciencia creativa mediante una manifestación que, como sabemos, es femenina en relación con el Inexpresivo y su intención. El subtexto aquí es tan profundo que no puedo dar la debida importancia a todas las conclusiones ocultas en un solo libro, por lo que sólo voy a aclarar las más importantes desde el punto de vista del tema de este volumen.
Hemos examinado cómo la Rosa Amarilla de la Amistad precede a la manifestación del resto del universo. En otras palabras, tanto la manifestación como el desarrollo de la conciencia surgen únicamente a través de la amistad. Pero, si retrocedemos un paso, veremos que la Rosa Amarilla de la Amistad surge solo gracias a la interrelación entre el nagual masculino y su intención masculina. Hay que recordar que la intención es el principio unificador y, por tanto, está vinculada al principio que siente: el corazón. Esto significa que la amistad es producto del nagual que se vuelve creador gracias a la presión del corazón sobre la mente. Así vemos que la fuente de la amistad no reside en la naturaleza separadora de la mente, sino en el sentir que surge cuando el corazón impulsa al espíritu a volverse creador. Ese sentir, ese acto de volverse creador, es la amistad: una verdad realmente asombrosa que demuestra hasta qué punto las personas están equivocadas en sus ideas sobre ella. Además, ahora se ve claramente que la amistad es un impulso exclusivamente masculino que se expresa a través de la creatividad. Por tanto, no es solo un asunto del corazón, sino también de la intención; y, puesto que la intención es el principio unificador, la amistad también está estrechamente relacionada con la inclusión total.
Otra consecuencia muy importante, que debemos examinar al menos brevemente, es que, aunque el universo manifestado es femenino con respecto a lo Inefable, la vida incluye tanto a hombres como a mujeres, que juntos hacen posible la fecundación para la concepción. Además, como lo conocido y lo desconocido no son más que las dos polaridades de la conciencia del nagual, y debido también al factor de relatividad de la conciencia, el nagual no distingue entre hombre y mujer. Por tanto, pese a la separación de los sexos, abarca por igual a hombres y mujeres. Este es el significado del término Bisexual Divino, concepto al que volveremos al estudiar la Regla del Nagual de Tres Puntas.
Hay que comprender que todo lo expuesto se refiere a la vida que entra en la manifestación conforme al propósito de la evolución: la vida en proceso de manifestarse. Pero si ahora contemplamos la vida en el ámbito de la manifestación, comprenderemos que el propósito de lo Inefable consiste en incorporar lo desconocido femenino a lo conocido masculino. En otras palabras, lo Inefable anhela apasionadamente a Su doble femenino desconocido: la Eva cósmica. Para cumplir este propósito, el poder de la intención, definido en el segundo volumen como la voluntad del nagual de manifestarse y también llamado Ojo del Águila, invoca la fuerza creadora del Vacío mediante la Rosa Amarilla de la Amistad, que es el aspecto paterno. Como ya sabemos, esto se manifiesta en el ser humano, independientemente del sexo, como concepción: el acto de percepción sin el cual sería imposible la evolución de la conciencia. Además, puesto que la separación de los sexos se produjo conforme al propósito de la evolución y el hombre representa al nagual masculino mientras la mujer representa al tonal femenino, vemos un reflejo del propósito de lo Inefable en la vida en el ámbito de la manifestación. Y, como este propósito es el anhelo apasionado del nagual por su doble femenino, esta expresión de lo Inefable se denomina el Heterosexual Divino.
Así pues, hay dos expresiones principales del Inexpresivo: la Bisexual Divinidad, que es la expresión de la vida en la formación de la manifestación, y la Heterosexual Divinidad, que es la expresión de la vida en la manifestación. La Bífida Bisexual se manifiesta en la vida demostrada a través de criaturas que se llaman tres bolas de dientes, mientras que la Divinidad Heterosexual se expresa a través de criaturas que se llaman cuatro bolas de dientes. Hay una relación especial entre las dos expresiones principales de lo que es indescriptible, de la que sólo puede hablarse el hecho de que en este semántico hay una clave para el gran señor de la vida.
De no ser por la ley de la polaridad, que no es más que la expresión de la naturaleza dual de la intención, no podríamos trazar el mapa de lo desconocido. Sin esa ley no habría separación entre lo conocido y lo desconocido, lo masculino y lo femenino, la luz y la oscuridad. Tampoco existiría la asombrosa ley de la inclusividad, que muestra la extraordinaria relación entre las polaridades y, en última instancia, atrae entre sí todo cuanto existe en el universo mediante el vínculo electromagnético al que llamamos amor en acción: la amistad. La ley de la polaridad surgió en el instante mismo en que la intención se agitó por primera vez en el Vacío. En ese momento se concibió la amistad, que nació como la Rosa Amarilla de la Amistad y quedó perpetuada como inspiración divina, manifestada en la relación mística entre lo Bisexual Divino y lo Heterosexual Divino: la vida que entra en la manifestación y la vida en el ámbito de la manifestación.
Aunque los toltecas conocen esta interrelación desde tiempos inmemoriales, al igual que ocurre con la intención, todavía no nos hemos acercado a resolver el enigma de la interacción entre la vida en proceso de manifestarse, representada por el triángulo, y la vida en el ámbito de la manifestación, representada por el cuadrado. Solo sabemos que, gracias a la estrecha interrelación entre estas dos expresiones de lo Inefable, existe entre ellas un intercambio dinámico continuo que se refleja en la Rosa Amarilla de la Amistad como tres formas distintas de amor incondicional dinámico. Al llamarlo dinámico, quiero subrayar que el amor no puede ser estático: es realmente dinámico y, a medida que se despliega la conciencia en evolución, el amor, en sus tres formas, pasa por un proceso de transmutación, transformación y transfiguración. El concepto de inspiración se expuso parcialmente en el tercer volumen, y volveremos a él en este. Por ahora basta decir que la inspiración es producto de la verdadera amistad, cuya fuente se refleja en la Rosa Amarilla de la Amistad, y que también muestra el vínculo místico entre el Bisexual Divino y el Heterosexual Divino. Además, los Guardianes de la Raza han mencionado que resolver este enigma permitirá construir con exactitud un heptágono, pero hoy todavía no somos capaces de construir geométricamente figuras dinámicas.
Las tres formas de amor incondicional mencionadas son esenciales para comprender las enseñanzas toltecas, pues constituyen la base del Camino con Corazón. Sin embargo, la primera está tan lejos de la capacidad de comprensión de la humanidad actual que carece de sentido examinarla en este libro. Baste decir que existe y puede llamarse electricidad, de la cual no conocemos nada salvo su manifestación más densa: la energía eléctrica habitual. La segunda forma se expresa mejor mediante la Ley de Atracción y Repulsión, también llamada Ley de la Inclusividad. Esta es secundaria respecto de la gran ley conocida como Ley de Polaridad. Su manifestación física es la Ley del Electromagnetismo, todavía no comprendida plenamente, pero que, para los fines de este libro, podemos definir legítimamente como verdadero amor incondicional. Puesto que todos los conceptos de la enseñanza tolteca se basan en esta ley fundamental, siempre he escrito exclusivamente sobre el amor incondicional; por ello, todos mis libros lo expresan. Debe entenderse que absolutamente todas las técnicas, incluidos conceptos como la ausencia de piedad, el honor, la impecabilidad y el ánimo del guerrero, se basan en el amor incondicional y se expresan mediante él.
La tercera forma de amor incondicional se expresa mejor en la Ley de armonía a través del conflicto, que también es consecuencia de la Ley del Polarismo. Al igual que la segunda forma de amor es la expresión de la primera forma de la vida en el ámbito de la manifestación, la tercera forma de amor es la expresión del amor incondicional en el ambiente de la vida: el tonal. Por lo tanto, se manifiesta como calor, independientemente de que el calor del sol, el calor del viento, el calor físico de la criatura de sangre térmica o el calor emocional en las relaciones entre dos personas.
Lo anterior muestra con claridad cuán importante es, para comprender la vida y a nosotros mismos, captar el significado de estas dos formas de amor que podemos comprender y con las que podemos trabajar. Los toltecas llaman sencillamente amor y calidez a estas dos formas de amor incondicional. Pero el mundo actual evidencia lo pobre que es nuestra comprensión de la verdadera naturaleza del amor. Por ello, se utiliza la calidez para justificar conductas que no solo no conducen a la libertad, sino que destruyen la vida. En definitiva, en el universo solo existe un poder que lo impregna todo, la intención; el amor incondicional no es más que una expresión triple de ese poder.
LA FUERZA COMPLEMENTARIA DE LA POSIBILIDAD: LA MEJORA. LA FUERZA DE ESTA ESTA CONTEXTAMENTE TRATABLES, interconexos e interconexos.
El poder de propósito también se llama el Ojo de Águila, el principio de Cristo, el hijo de Dios y el hijo del hombre que, en su viaje a través de la vida, nos enseñó la ley más grande del universo: la ley del amor. Y como la ley del amor es el Master de la Intención, Cristo también nos mostró la ley de la transfiguración, que es que el propósito o el amor supera todos los obstáculos. La intención y el amor incondicional en sus tres formas son la misma fuerza que se manifiesta en las miríadas de diferentes vías y que, por lo tanto, se puede ver y definir de formas igualmente diferentes. Lo entendemos o no, pero sigue siendo una fuerza única y única en el universo, indulgente y omnipotente. La fuerza de la intención nos lleva del desafío al desafío, ayudándonos a iniciar un proceso de transformación que conduzca a la transformación y, en última instancia, a la transformación, a la transformación de la energía, a la materialización del espíritu. Sin embargo, para la transformación necesitamos energía, para la energía necesitamos fuerza, y para la fuerza necesitamos fuerza de propósito. Esa es la gran importancia de la Escuela de la Intención. Sin ese conocimiento, somos como almas perdidas que vagan sin propósito por un mundo sin sentido, con una existencia miserable, sin un verdadero propósito y sin sentido.
Para tener en cuenta la intención, debemos tener presente que en la vida de la manifestación, la intención es la fuerza, la fuerza de la intención. Como ya hemos visto, esta fuerza es la que genera el acto de percepción, pero la percepción es fundamentalmente un acto de concepción cuyo producto es el poder. También sabemos que el producto de la fuerza es lo que llamamos energía. Sin embargo, como toda la energía real busca la materialización, lo que en realidad equivale a la concepción, es evidente que la energía no sólo nos permite adquirir más poder, sino que también es de naturaleza sexual. No es necesario recordar que este hecho no debe considerarse literalmente. Además, debemos tener siempre presente el factor relativo de la conciencia de que el trabajo con la energía y la fuerza no se limita al sexo físico. Veamos con más detalle el significado de esta afirmación.
Cada uno de los desafíos que enfrentamos en nuestra vida nos brinda la oportunidad de hacer valer nuestros derechos a la fuerza, ya sea como hombres o como mujeres. Al examinar la diferencia entre el hombre y la mujer en cuanto al uso de la intención, no es difícil observar que la fuerza depende directamente de nuestra percepción del mundo que nos rodea desde el punto de vista de la masculinidad o de la feminidad. Por lo tanto, la energía generada por nuestra fuerza también depende del sexo y, por lo tanto, es de calidad sexual. Y es obvio que usaremos esa energía de acuerdo con nuestro género. Al trabajar con desafíos, el hombre usará su energía, tratando de ser más creativo, y la mujer usará su energía para concebir un diseño masculino, pues no hay que olvidar que la elaboración de un mapa de lo desconocido implica aceptar y resolver nuestros retos de la vida. Dado que cada desafío es una batalla por el poder y que la supervivencia de cada uno de nosotros depende de nuestra reivindicación de la fuerza, es evidente que debemos utilizar nuestra intención como un acto de supervivencia. Si bien todo esto parece bastante lógico, todavía no sabemos el verdadero significado de lo que ha dicho y, por lo tanto, sigamos examinándolo, el panorama actual del mundo, con lo que se mantiene a nuestros hermanos en sus debilidades. Piensa en lo selectivo que puede ser nuestra percepción, ¿cómo podemos mantener las debilidades de otro y llamarlo amor? El amor verdadero es incondicional y, por lo tanto, no se basa en el temor ni en la ambición y, por lo tanto, es una expresión pura que viene del corazón. Esto significa que no tenemos miedo de hablar de manera franca y honesta, incluso si no se considera que se trata de un apoyo, e incluso si implica una separación o el fin de una relación y, en algunos casos, la pérdida de trabajo. Sin embargo, debe entenderse que el propósito de cada acto de amor incondicional es promover el crecimiento humano y alentarlo a que se convierta en la expresión de su verdadero propósito en la vida. Sin embargo, la gente es tan selectiva en su percepción que, una vez que les dices algo de lo que no quieren oír, o haces algo que, a su juicio, está dirigido contra ellos de alguna manera, se sienten ofendidos, engañados y tristes de inmediato. Sin embargo, a la gente ni siquiera se le ocurre que ellos mismos y su comportamiento no son exactamente los mismos, lo que significa que si alguien los ataca, no son atacados personalmente, sino sólo por su comportamiento.
En aras de la simplicidad, nos preguntamos: ¿De qué depende nuestra supervivencia? Sin embargo, al examinar sus desafíos de manera objetiva y no selectiva, siempre queda claro cómo debemos utilizar nuestra energía, que, como recordamos, es sexual. El hombre debe utilizar su propósito para incitar a la fuerza creadora del Vacío y, por lo tanto, convertirse en una expresión verdaderamente creativa del propósito del espíritu en su búsqueda del poder. Una mujer debe usar su propósito para poder ser totalmente sensible al espíritu. Es la única manera de dirigir la intención y ampliar lo suficiente su percepción para poder borrar su imagen del mundo y borrar su historia personal. Por lo tanto, si un hombre no desea ser creativo y una mujer no es sensible, empieza a utilizar su intención para mantener la paz y fortalecer la historia personal.
En relación con lo anterior hay que comprender claramente un punto importante que nunca debe tomarse literalmente: el uso de la intención para mantener una visión del mundo. Esto significa que, si un hombre no procura ser creador, reproduce tanto la necedad de su visión del mundo y de su historia personal como una sintonización concreta de la percepción. Su percepción queda rígidamente fijada y no hay fluidez alguna. Del mismo modo, si una mujer no procura ser receptiva al designio del espíritu, no podrá concebir en el verdadero sentido de la palabra y quedará fijada en su visión del mundo y su percepción. Pero esa fijación implica resistencia a la vida y a nuestros ensoñadores. En vez de fluir con la vida y sus desafíos, nos resistimos a la intención de nuestros ensoñadores. Aunque estrictamente el ser social en el plano físico no puede controlar la intención, ni mucho menos utilizarla para conservar su percepción rígida, en sentido figurado sí lo hace; en ese contexto, nosotros somos nuestros ensoñadores. En realidad, cuando nos resistimos a su intención, ellos deben utilizarla para generar desafíos que finalmente obliguen al ser social —el tonal— a dejar de resistirse. Hasta entonces, esa situación de bloqueo parece indicar que el tonal utiliza la intención para permanecer en su visión del mundo.
Al examinar el hecho de que un hombre debe tratar de ser una expresión creativa del propósito del espíritu, son muy pocos los que se esfuerzan por estudiar el contenido más profundo que se oculta aquí. En general, las personas son tan arrogantes en su deseo de materializar su propio sentido del diseño, sea cual sea, que nunca piensan que su comprensión del diseño es selectiva y, por lo tanto, es más probable que no tengan ni idea de su verdadero destino en esta realización. Si bien la gente puede no ser plenamente consciente de ello, ello no significa que sea capaz de evitar su destino. Por lo tanto, independientemente de la fuerza que tengan para cerrar el agujero de un corcho cuadrado y resistirse a su destino, las circunstancias derivadas de sus propias acciones los obligarán gradualmente a cumplir su verdadero propósito en esta vida, su destino. Eso es lo que la mayoría de la gente se siente insatisfecho con la vida. Sin saber que ninguno de nosotros es capaz de vivir bajo nuestras propias condiciones o simplemente sin querer aceptarlo, la gente no puede entender por qué su vida no es como les gusta. Como resultado, se sienten víctimas de las circunstancias o simplemente culpan a los demás por el horror de su vida.
La gente rara vez se da cuenta de que los retos en nuestras vidas son siempre por nuestro bien. Y si dejamos de evitarlos y, en su lugar, empezamos a enfrentarlos, entonces, una vez más, atrajemos los retos que no sólo amplían la percepción sino que también conducen a una mejor comprensión de nuestro destino en esta encarnación y de la mejor manera de llevarla a cabo. Por supuesto, solo después de haber llegado a comprenderlo, el hombre puede ser en realidad una expresión creativa del propósito del espíritu. No hay que olvidar que cada hombre es parte de una vida única, un espíritu, y que, por lo tanto, tiene un propósito que apoya un aspecto del propósito universal que llamamos el propósito del espíritu. Dado que el espíritu siempre utiliza su fuerza creadora para fomentar la conciencia, cada hombre se convertirá en creador en todos sus esfuerzos, una vez que deje de luchar contra su destino y permita que los desafíos se comporten y se conviertan así en la verdadera expresión de su propio propósito. Pero, por otra parte, mientras un hombre siga luchando contra su destino, seguirá repitiendo su propia estupidez, y no importa si quiere admitirlo o no. Como resultado de ello, todas sus acciones no serán más que una reacción estéril múltiple basada en una percepción selectiva de lo que sucede en la vida.
Todo lo que se dice con respecto al hombre es igual para la mujer, con la diferencia de que, en lugar de ser una expresión creativa de la visión del espíritu, la mujer se convierte en una expresión sensible de esa visión. La diferencia es que el hombre verdadero se convierte en el canal que lleva la fuerza creadora del Vacío, mientras que la mujer verdadera se convierte en la potencia de ese poder. La forma en que la mujer se convierte en una institución y la forma en que desarrolla sus capacidades en esa calidad dependen una vez más de su destino en una vida determinada. Además, es mediante el apoyo a la visión del hombre, que es la clave de su vida, que apoya la del espíritu. A este respecto, hay que recordar que ninguna mujer puede, y no lo hará, apoyar la visión de un hombre hasta que esté convencida de que, en primer lugar, el hombre es fiel a su propósito y, en segundo lugar, de que su propósito está vinculado a su propio destino. Es la única manera en que una mujer puede apoyar realmente el espíritu.
Después de examinar al hombre y a la mujer como dos expresiones del propósito del espíritu, debería quedar más claro en qué consiste la Maestría de la Intención. Aunque hablamos de dirigir la intención y de adquirir su maestría, como ya se ha señalado repetidamente no debemos olvidar que la intención no puede controlarse ni poseerse. La intención es prerrogativa de nuestro ensoñador y, por ello, solo podemos adquirir su maestría siendo fieles a nuestro destino y a nuestro propósito, independientemente del sexo. En otras palabras, como seres humanos solo podemos abrirnos a la vida lo suficiente para abarcar todos nuestros desafíos y aprovecharlos plenamente. De ese grado de apertura depende directamente el grado de sintonía con nuestro destino y nuestro propósito. Como consecuencia, el ensoñador podrá activar su intención en nuestro beneficio. En la práctica, esto significa que los ensoñadores, en lugar de tener que utilizar la intención para materializar desafíos que nos lleven a reconocer, aceptar y cumplir nuestro propósito, podrán utilizarla para lo que los toltecas llaman ensoñar lo ensoñado.
El sueño de un soñador no es difícil de entender, teniendo en cuenta los siguientes dos puntos. En primer lugar, dado que el soñador es una conciencia del espíritu, o un empujón, el soñador, es decir, el tonal, es necesariamente el producto de la conciencia del nabol. En segundo lugar, puesto que la conciencia sólo puede desarrollarse mediante la elaboración de un mapa de lo desconocido, el soñador siempre se esfuerza por alcanzar la mayor cantidad posible de actitudes físicas, ya que es la única manera de trazar un mapa de lo desconocido. Pero dado que cada nueva configuración es un estado de percepción modificado, que se conoce oficialmente como sueño, no es difícil ver lo que significa el sueño de un soñador. Dado que el único verdadero conocimiento es la experiencia que se ha adquirido en la vida física, es evidente que el soñador siempre soña con desafíos que contribuyen a la elaboración de un mapa de las experiencias desconocidas en el enfrentamiento con esos desafíos de la experiencia tonal. Por eso se llama soñador a un soñador.
Aunque el propósito de ensoñar lo soñado es, en efecto, desarrollar la conciencia, el significado y las consecuencias de este hecho son mucho más profundos. El propósito último del ensueño es acumular energía suficiente para provocar la transfiguración definitiva del tonal y materializar así el designio del nagual en el plano físico. Esto significa que el verdadero propósito del ensueño reside en el esfuerzo constante del ensoñador por materializar el designio del espíritu en el plano físico, impulsando al tonal a convertirse en su auténtica expresión. En otras palabras, la intención del ensoñador es acumular energía suficiente para transfigurar el tonal en la encarnación física del designio del nagual.
De ello se desprende que sólo podemos activar y dirigir nuestra intención si nuestro deseo de obtener algo o de hacer algo está unido al cumplimiento de nuestro verdadero propósito y si ese deseo garantiza su cumplimiento. Por lo tanto, para adquirir la capacidad de propósito, debemos tratar de convertirnos en la encarnación del plan del alboroto, que también es nuestro verdadero propósito. Ahora bien, ¿qué significa eso en la práctica?
Somos seres humanos que viven físicamente, y nuestra única manera de convertirnos en la encarnación de la intención del alboroto y de adquirir así la intención es conocer el verdadero significado del amor y el calor, ya que ya sabemos que el amor y el calor son expresiones de la intención. Sin embargo, como la intención es también el comienzo de la vida, el amor y el cariño deben ser totalmente inclusivos y, por lo tanto, incondicionales. De ello se desprende que, mientras el panorama del mundo siga intacto, es simplemente imposible dominar la intención, ya que todas nuestras acciones - físicas, emocionales y mentales - se basarán en una percepción selectiva que, por definición, es separada y, por consiguiente, totalmente contraria a la intención. Además, hay que entender que si actuamos por separado, entonces el amor y el cariño también se expresarán en el contexto de la separación, porque el amor, como el cariño, es la verdadera acción. Pero también significa que tanto nuestro amor como nuestro cariño se basan en la percepción selectiva y, por consiguiente, siempre se basan en ella, ya que no es posible amar sin reservas ni ser selectivo. Se trata de un momento de suma importancia, que tiene un profundo subtexto y una amplia gama de investigaciones, y por lo tanto, lo examinemos con más detenimiento.
Las personas se enfrentan a enormes dificultades para comprender la verdadera naturaleza del amor incondicional, ya que no pueden comprender que el propósito no es sólo un elemento unificador, sino también un comienzo de la vida. Dado que la percepción de la inclusión por la gran mayoría de las personas es tal que consideran que cualquier separación es mala e indeseada, las personas siempre están dispuestas a ayudarse unos a otros para conservarla.
Aquí volvemos a ver la importancia de aprender a distinguir entre la vida, la esencia que permanece, y sus múltiples expresiones físicas, emocionales y mentales. El comportamiento, la imagen de uno mismo y la visión del mundo también pertenecen al tonal, pero no son más que expresiones de la verdadera esencia: la vida que permanece. Sin embargo, no puede haber discernimiento sin separación, aunque solo se trate de separar a una persona de su conducta. Como vemos, el verdadero amor incondicional requiere separación para que finalmente sean posibles una unidad y una inclusividad auténticas.
De todo lo que antecede se desprende claramente que el objetivo primario, simplista, que tiene el estudiante en la ruta del guerrero, puede definirse como el conocimiento del verdadero significado de la amistad. Así que el hombre tiene que desenmascarar su propia imagen del mundo, y eso lo llevará a una apertura total del corazón. Sólo así podrá conocer el verdadero significado de la amistad, que, como ya sabemos, es un amor incondicional: la intención. Sin la apertura del corazón, su amor no será incondicional y, por lo tanto, no tendrá la intención necesaria para desafiar la fuerza creadora del Vacío a través de la Rosa Amarilla de la Amistad. Lo mismo es cierto para la mujer, ya que si no hay amor incondicional derivado de la verdadera apertura del corazón, la mujer también sufrirá una falta de intención y, por lo tanto, no podrá inducir a un hombre a convertirse en creador. En lugar de eso, sólo provocará el deseo de reproducirlo, ya sea que se trate de una repetición de lo estúpido o de seres humanos.
Pero dado que es el hombre el que se relaciona con la Rose Amarilla de la Amistad, debe ser el líder en el descubrimiento del corazón, porque de lo contrario, él y la mujer se quedarán atascados en su imagen del mundo y en su propia percepción electoral, lo que significa que también estarán separados. Un panorama del mundo descongelado implica que no es posible crear conciencia, ya que la Rosa Amarilla de la Amistad precede y supera el resto de la manifestación. Por lo tanto, tanto el hombre como la mujer se limitarán duramente a lo que saben, vagando en círculos y repitiendo su propia estupidez una y otra vez. Al carecer de la intención necesaria, se separan de la Rosa Amarilla de la Amistad y, como resultado, nunca pueden comprender el verdadero significado de la amistad. Por lo tanto, la gente de esta clase tiene una existencia fría, insensible y estéril basada en la separación y la selectividad. Sin tener conocimiento de una verdadera amistad, no son amigos, sino cómplices del crimen, por lo que en su vida no hay lugar para el amor verdadero ni para el cariño verdadero. Técnicamente, no sólo faltan los propósitos, sino también el principio de Cristo, lo que significa que están separados de un padre que, como sabemos, es el Dios Inmanente, la Rosa Amarilla de la Amistad. Al hablar la lengua cristiana, estos hombres son verdaderamente impíos y no son ni hijos de Dios ni hijos de los hombres. Son almas perdidas, vagando sin propósito, atrapadas en la trampa del sueño.
En resumen, podemos decir que la tercera luz nos revela una gran ley conocida como la Ley de la Transformación, que también es la ley de la intención y la ley del amor y el calor. Mediante esta ley, no solo aprendemos a hacer realidad el propósito del espíritu, sino que también aprendemos que el propósito de hacer realidad el propósito significa encontrar sentido en la vida, encontrar a la Rose Amarillo de la Amistad. Mediante esta ley, aprendimos a construir, empezar, desarrollar la conciencia y, sobre todo, aprender a amar y ser amados, aprender a expresar cariño y a recibirlo.
Además, a través de esta ley, nos enteramos de lo que significa llegar al mundo del alboroto, y nos enteramos de que las puertas de este mundo son el amor y el calor que conducen al sur de la fuerza, así como a la energía, los sueños y la transfiguración. Aquí, en el sur, nos damos cuenta de que sólo existe una vida unida, un espíritu unido, lo que significa que todo está realmente interrelacionado, interdependiente e interfuncional. Así nos dirigimos a la inclusividad que nos revela el Ojo de Águila - la intención - y el principio de Cristo. En el sentido de Ojo, nos damos cuenta de que sólo hay una verdadera transformación: de un hombre de bestias a un judío, de un hijo de mente a un hijo de hombre, que también es hijo de Dios. Así es como nos convertimos en la expresión del propósito del espíritu: la expresión de su propósito. Por lo tanto, Cristo nos enseñó a levantar nuestra cruz y a seguirle, pues, como él dijo: "Yo soy la Ruta, la Luz y la Palabra de las Escrituras ."
Capítulo 6. Artículo
CUATRO ACTUALMENTE:
Cuarto Aviso
INCARNACION no tiene ningún otro propósito, ni siquiera la reducción de la carga de la energía nuclear mediante la adopción de medidas no letales en la vida, en SFERA SOLICITUDES.
La cuarta visión, tal como se describe en la regla, es la más larga de las cuatro, pero sólo porque se refiere a aspectos prácticos de la vida física. Casi todos los conceptos fundamentales del ejercicio se originan en la cuarta visión, por lo que en este capítulo sólo nos referiremos a las cuestiones que no se han explicado en los volúmenes anteriores.
La luz final nos lleva al Norte, al lugar de materialización y a la acción, y como todo gira en torno a la acción, el Norte es el centro de la paz. Sin embargo, como hemos aprendido, por materialización se entiende la materialización del propósito del espíritu, es decir, la materialización del propósito de la vida presente. Dado que el propósito sólo puede ser materializado mediante una acción física, es evidente que todas nuestras acciones deben ser la expresión de nuestro destino. A su vez, esto significa que debemos tratar de hacer realidad ese propósito, porque de lo contrario, todas nuestras acciones no serán más que una estupidez indiscriminada. Por lo tanto, la cuestión clave del cuarto eclipse es encontrar una percepción correcta de la acción y, por lo tanto, la correcta ejecución de la acción.
Como ya sabemos en volúmenes anteriores, las personas rara vez actúan en el verdadero sentido de la palabra, en su mayoría reproduciendo su propia estupidez. De hecho, los hombres y las mujeres no saben en absoluto cuál es el verdadero sentido de la acción y no quieren reconocer que cada acción, e incluso cada respuesta, tiene consecuencias que determinan la forma en que nuestras vidas seguirán adelante. El tema de la respuesta o, más concretamente, de la repetición de la estupidez, ha sido objeto de tanta atención en volúmenes anteriores que no es necesario repetir aquí los conceptos conexos. Ahora es más útil entender lo que es realmente un acto.
La acción es una respuesta inteligente a la vida. Pero, como la inteligencia está estrechamente vinculada a la conciencia y, en su raíz, también a la percepción, es sumamente importante distinguir con claridad entre los actos que sostienen la vida y los que la destruyen.
Todas las acciones - físicas, emocionales y mentales - se definen como una respuesta razonable a la vida. Si bien esa definición de la acción es en sí misma bastante simple, la existencia de las llamadas " acciones correctas " y las " acciones incorrectas " es a menudo confusa. De hecho, no es fácil definir la acción correcta o la acción incorrecta. Al intentarlo, nos enfrentaremos inmediatamente al factor de relatividad, ya que ni el universo ni la vida son absolutos. Tenga en cuenta que la importancia de cada acción - física, emocional o mental - depende, en primer lugar, del motivo y, en segundo lugar, de las circunstancias. Por lo tanto, simplemente no hay una manera fácil de evaluar correctamente la acción, y tenemos que tener en cuenta si la acción es o no un elemento de apoyo o de destrucción.
Como regla básica, podemos aceptar que todo acto que mantenga la vida es lo correcto y todo acto que arruine la vida es lo incorrecto. Sin embargo, también es necesario actuar con cautela, ya que, si se trata de una cuestión de forma, no toda la destrucción es necesariamente mala. A menudo, para dar cabida a nuevas formas, hay que deshacerse de ellas. En este caso, debemos distinguir claramente entre la vida misma y la forma que utiliza.
Naturalmente, la vida por sí sola no puede ser destruida en el verdadero sentido de la palabra, porque ¿cómo se puede destruir nada? Sin embargo, como es evidente que es posible destruir la forma - como la relación, la carrera, la salud, la felicidad, etc. - , debemos comprender claramente si esa acción mejorará la calidad de la vida o la ralentizará y debilitará. No cabe duda de que todo acto que mejore la calidad de vida puede considerarse, con toda razón, un acto de apoyo a la vida, y todo acto que obstaculice el desarrollo continuo de la vida o cause algún tipo de deterioro puede considerarse un acto de destrucción de la vida. A lo anterior cabe añadir que las dos causas principales de la destrucción en el mundo han sido y siguen siendo las manifestaciones negativas de condicionalidad social y la respuesta selectiva.
Por lo tanto, vemos que las acciones pueden desarrollarse y destruirse, razón por la cual es tan importante tener en cuenta tanto el motivo como las circunstancias de la acción. No hace falta un amplio debate sobre el motivo, ya que el concepto habla por sí mismo y cualquier motivo puede ser o bien un desarrollo o un ataque. Sin embargo, hay que tener en cuenta el hecho de que, si bien el motivo del verdadero guerrero siempre está dirigido al desarrollo de sí mismo y de los demás, hay circunstancias en las que no siempre es posible desarrollarse sin destruirlo. Por ejemplo, en el proceso de crianza de los hijos, los padres suelen tener que adoptar medidas para reforzar su disciplina, que puede ser hasta cierto punto destructiva. La confianza de un niño en sí mismo, la percepción de la honestidad, etcétera, se puede desvirtuar. Al mismo tiempo, la motivación de los padres siempre será el desarrollo del niño, pero las circunstancias derivadas de su comportamiento pueden obligar a los padres a adoptar una disciplina severa, incluso si es probable que se produzcan efectos secundarios no deseados. Del mismo modo, si alguien está atascado en su propia imagen del mundo y necesita ayuda, no hay otra alternativa que simplemente sacar a ese hombre de su profunda percepción. Sin embargo, esas medidas nunca se considerarán favorables, ya que inevitablemente habrá que destruir de una u otra manera la visión humana del mundo.
Sin embargo, el concepto más importante de la acción es que, dado que la dirección en la que se desarrolla nuestra vida no es casual, simplemente no podemos permitirnos repetir nuestra propia estupidez o actuar de manera desordenada. Debe entenderse que todos somos parte de la vida única y, por lo tanto, por medio de nuestras acciones, tenemos la obligación de expresar ese aspecto de la visión común, cuya materialización es nuestro destino y se lleva a cabo a través de nuestro destino. Tenemos que desarrollar nuestra conciencia, porque es la única manera de conocer nuestro destino y encontrar la mejor manera de hacerlo. Y si nuestras acciones son estúpidas, es porque aún no hemos aprendido el significado de la estupidez controlada. Y si nuestra vida parece estúpida, es porque, sin aprender a controlar la estupidez, trabajamos en contra de nuestro destino en lugar de tratar de cumplirlo.
Pero incluso cuando aprendes a controlar tu estupidez y te tomas muy en serio la cuestión de su control, el guerrero no puede tomar en serio sus propias acciones, ya que sabes que su conciencia está en constante evolución y, por lo tanto, sus acciones van a cambiar simplemente porque está cambiando. Esa es la más alta no acción del verdadero guerrero, esa es la expresión impecable de su predisposición oculta. Echemos un vistazo más a este concepto.
Una vez que aprende a controlar su locura, el guerrero nunca se toma en serio, pues sabe que, para sobrevivir al encuentro con los imprevisibles dictados del poder, sus actos deben reflejar la evolución continua de su conciencia. Por eso aspira a la máxima fluidez.
En el campo de batalla, en la vida física, todas nuestras acciones son muy importantes, ya que cada acción no sólo tiene consecuencias, sino que es a través de las acciones y sus consecuencias lo que revela nuestro destino. Y como ninguno de nosotros puede determinar de inmediato con confianza el propósito de su existencia, tampoco podemos ver claramente cuál es nuestro destino. Sin embargo, cada uno de nosotros siempre siente en el fondo la presencia de un propósito que debe ser materializado. De hecho, sólo mediante la adopción de medidas y el aprendizaje de las consecuencias de esas acciones podemos llegar a revelar nuestro propósito. Para un guerrero, esto significa que todas sus acciones, por importantes que sean, son instrumentos mediante los cuales, en primer lugar, desarrollamos nuestra conciencia a través de la experiencia y, en segundo lugar, nos acercamos a la esencia de nuestro verdadero propósito y a la mejor manera de materializarlo. Por lo tanto, para un guerrero es importante la materialización del propósito mediante la realización del destino y, por consiguiente, considera que sus acciones son instrumentos que le permiten llevar a cabo esa materialización. Pero, ¿qué tan lejos está este enfoque de la visión humana de la vida?
En la mayoría de los casos, los seres humanos tratan de tomar como base sus vidas los prejuicios y prejuicios que, en abundancia, se derivan de la percepción selectiva y la condicionalidad social. Rara vez se detienen para poner en tela de juicio lo que sienten como el propósito de su propia existencia. Al tratar de satisfacer las exigencias de su concepción, la gente, al igual que los guerreros, también dirige sus acciones hacia sus propios objetivos. Y dado que estos objetivos siempre se basan en interpretaciones que se basan totalmente en una percepción selectiva y en una imagen áspera del mundo, las acciones de esas personas son totalmente estúpidas. Pero nuestros corazones no son capaces de mentir, y en algún nivel de conciencia, la gente siempre lo sabe. Como resultado de ello, están dando cada vez más importancia a sus acciones, tratando por la fuerza de materializar sus deseos y sueños. Poco a poco han desarrollado una actitud crítica hacia las acciones de los demás, a veces como apoyo, pero en la mayoría de los casos como un obstáculo para sus propios esfuerzos y, por lo tanto, como causa de sus fracasos. En este estado de cosas, la mentalidad de la víctima florece naturalmente, y como la gente ve la amenaza en la cara de todos y cada uno de ellos, crea un terreno fértil para un sentimiento de separación que empieza a dictarse de inmediato. Pero lo peor de todo es que donde hay separación, florece la percepción selectiva, y las acciones se ven cada vez más sustituidas por la respuesta, y al final la vida de las personas se convierte en la estupidez más absoluta de una respuesta infinita que no tiene lugar una verdadera claridad.
En lugar de considerar que las acciones son instrumentos para adquirir conocimiento de sí mismos, instrumentos que no sólo tienen por objeto revelar el verdadero propósito de su vida, sino también su materialización, la gente se centra totalmente en su respuesta y la respuesta de los demás, lo que es de la máxima importancia. Y este es un ejemplo típico de error de percepción selectiva. A pesar de que cada una de nuestras acciones, cada respuesta realmente tiene consecuencias, malas o buenas, hasta que actuemos de manera impecable sobre la base de todo el conocimiento a nuestro alcance en este momento, no será más que una estupidez normal.
En cuanto a todo lo que se ha dicho, hay que entender que las acciones no son en sí mismas el propósito de nuestra existencia, aunque todas nuestras acciones deben ser la expresión de ese propósito. Hay que recordar que el propósito es la expresión de la vida, el espíritu, mientras que la acción es la expresión de ese propósito. En otras palabras, el espíritu materializa su propósito en la vida física mediante la acción, es decir, cualquier acción que lo apoye y, por lo tanto, contribuya a su materialización. Pero para un hombre medio atrapado en la trampa de un mundo rígido, la expresión del propósito no es nunca una cuestión de acción, sino sólo de acción específica, sino de respuesta, que apoya su percepción selectiva de lo que debe ser su vida y su diseño. Por lo tanto, la gente se aprecia inconscientemente y juzga a sí misma, y a los demás, por su reacción, y nunca se les ocurre que es por ello que siempre se sienten infeliz y perdidos, insatisfechos no sólo por los actos de los demás, sino también por las circunstancias de su propia vida.
Por otra parte, si bien el guerrero, con la mayor prudencia, elige cuándo y cómo actuar, no da importancia a sus acciones ni a las de los demás. En cambio, considera los actos como son. Los ve como instrumentos que le permiten trazar un mapa de lo desconocido en sí mismo y en el mundo que los rodea. Por lo tanto, el guerrero no se condena a sí mismo ni a los demás por sus actos, sino que se limita a considerar que las acciones son una expresión de la evolución del diseño. Dado que su sentido del diseño se aclara constantemente cada día, el guerrero no puede ver sus propias acciones como una estupidez. Porque sabe muy bien que su conocimiento está creciendo constantemente, lo que significa que mañana no va a actuar como hoy. Por lo tanto, el guerrero trata de controlar su estupidez, actuando impecablemente cada momento de cada paso en su viaje a través de la vida. En su propia experiencia, el guerrero, convencido de la imprevisibilidad de la fuerza, siempre está preparado para lo inesperado. En consecuencia, cuando se enfrenta a un desconocido, nunca reacciona impulsivamente, sino que, en cambio, lo acepta por completo, con cuidado, temor y respeto, pero está totalmente seguro de sí mismo, ya que sabe que lo único que puede hacer es actuar de manera impecable, sobre la base de todo el conocimiento que tiene a su disposición en ese momento.
Nuestra presentación sería incompleta si no hubiéramos examinado el significado más profundo del concepto de la estupidez al examinar el cuarto eclipse, es evidente que, independientemente de que hagamos o reaccionemos, actúemos impecablemente o no, todas nuestras acciones siguen siendo estúpidas, porque ninguno de nosotros es capaz de ir más allá de la intención universal. Como parte de una vida unida, cuyo propósito está firmemente consagrado por la inexpresiva intención de Inexpresable, en realidad no podemos desviarnos de nuestro propósito, tanto si creemos en ello como si no.
Por lo tanto, podemos hacer todo lo que podamos para impedir que nuestro destino se haga realidad en una sola vida, tratando de evitarlo por todos los medios. Y si somos lo suficientemente insistentes y persistentes, incluso podemos destruir completamente nuestro destino. ¿Pero para qué? Si lo hacemos, sólo tendremos una vida llena de sufrimiento y miseria. Pero también en este caso, no podemos evitar la intención del Inexpresivo, porque en nuestros intentos por escaparnos de él aprenderemos, aunque de manera muy dolorosa. De una manera u otra, cumpliremos con el equipo de Águila y haremos un mapa de lo desconocido. Si tratamos de evitar nuestro destino, simplemente nos limitaremos a analizar los aspectos negativos de nuestro verdadero propósito, con lo que elaboraremos un mapa de la parte de lo desconocido que nos lleva al conocimiento de la sombra del hombre. Sin embargo, como no podemos tener lagunas en el conocimiento, incluso esta parte de nuestra conciencia debe explorarse y comprenderse en su verdadero significado. Incluso si estamos convencidos de la posibilidad de vivir bajo nuestras propias condiciones, al tratar de imponerlas, sabremos muy rápidamente que la búsqueda de la sombra humana sólo conduce a la miseria y el sufrimiento, y tal vez sea más sabio tratar de cambiar la dirección de sus acciones y comenzar a convertir sus propias debilidades en dignidad. Por lo tanto, " aprenderemos que nuestras deficiencias son realmente un pase para la fuerza, y si se convierten también pueden convertirse en nuestro pase para la libertad.
Tras examinar la naturaleza de las acciones, resulta evidente por qué los toltecas las consideran un factor central y axial de la vida en el plano físico. Además, podemos advertir que el verdadero viaje por el Camino del Guerrero no es sino el proceso de aprender a actuar impecablemente, lo que, por supuesto, implica dominar el arte de escuchar al corazón. Al aprender a actuar impecablemente y a escuchar al corazón, comenzaremos a comprender nuestra verdadera naturaleza y, a medida que acumulemos conocimiento, podremos descubrir nuestro destino y el propósito de nuestra propia existencia. Entonces empezaremos a comprender que, aunque todos somos partículas de la Vida Única, no somos iguales. Entre nosotros hay hombres y mujeres, acechadores y ensoñadores. Y así como las funciones de los hombres difieren de las de las mujeres, las de los acechadores difieren de las de los ensoñadores. Además, aunque todos apoyamos el propósito de lo Inefable, debido a su expresión cuádruple ocupamos un lugar en la estructura creada para apoyar ese propósito según la dirección de nuestro destino personal. Pero todo esto se expuso detalladamente en los volúmenes anteriores.
Como complemento de lo ya expuesto, hay otro aspecto destacado de la Regla del Nagual de Cuatro Puntas que permaneció sin aclarar hasta el final de la cuarta revelación. Este aspecto se refiere a la naturaleza de la preparación de los naguales cuyo propósito es guiar a las personas hacia la libertad. Como mis libros están escritos para personas corrientes, y no para naguales ni videntes, no voy a extenderme en explicaciones sobre lo que significa ser un nagual. En la medida necesaria para los fines de este volumen, la naturaleza de los naguales y el propósito de su existencia están definidos con bastante claridad en la propia regla, por lo que no es preciso repetirlos. Bastará decir que el proceso de preparación básica de un nagual es semejante al de cualquier otro aprendiz, salvo que, en su caso, es mucho más riguroso e intenso; por eso se necesita incomparablemente más tiempo para preparar a un nagual que a un guerrero. Esto obedece a dos razones. En primer lugar, puesto que no existe otro conocimiento que el adquirido mediante la experiencia personal, el nagual debe prepararse en todos los aspectos de la naturaleza humana, lo que incluye conocer el lado oscuro del ser humano en la misma medida que su lado luminoso. Por ello, en cuanto alcanza cierto grado de maestría en el arte de vivir como guerrero, su destino se despliega de manera natural de tal modo que los acontecimientos de su vida lo llevan a tener que experimentar y comprender el lado oscuro del ser humano. Y, le guste o no al nagual, la vida lo arroja una y otra vez a regiones verdaderamente oscuras de lo desconocido, donde le espera un nuevo encuentro con las tinieblas más profundas. Allí, vida tras vida, el nagual aprende a sobrevivir entre tormentos y destrucción, desolación y desesperación, sufrimiento y sacrificio, comprendiendo su significado hasta conocer por fin el verdadero sentido de la paciencia, el desapego y la valentía.
En segundo lugar, a lo largo de toda la preparación, se ha demostrado constantemente que toda percepción selectiva se basa en la resistencia y conduce a una reacción o, en el mejor de los casos, a una actuación incorrecta y, por consiguiente, a la separación. Una y otra vez, el nagwall se ve obligado a pasar por otras pruebas, aunque lentamente, pero con confianza no comienza a convertir la resistencia en resistencia, ya que es la única manera de mantener la razón en una batalla constante por la supervivencia. Por lo tanto, cada vez que reacciona en lugar de reaccionar razonablemente a la vida, el nagwall es golpeado por la fuerza en forma de una pérdida que siempre causa un sentimiento de sufrimiento devastador. Cada vez que comete un error, se ve obligado a experimentar las consecuencias más graves, al tiempo que se mantiene la conciencia de que sólo se permite la vida. Cada vez que le da lástima a sí mismo, la fuerza le da toda una serie de razones para sentir lástima por sí mismo. Cada vez que se somete a un sentimiento de su propia importancia, la fuerza lo arrodilla instantáneamente para que aprenda el significado de la humildad. Cada vez que tienen miedo o ambición, el nagwall recibe un duro recordatorio de que ni el miedo ni la ambición pueden protegerlo de los francotiradores del universo.
No es raro que el nagwal se rompa completamente durante su preparación. Pero cada vez que esto sucede, su preparación en esta vida termina de inmediato. En este caso, el Nagwal pasa el resto de su vida como un ser humano roto y emocionalmente enfermo, esperando a que se reanude la preparación para la próxima vida. Una vez más, las lecciones que lo arruinó deben ser superadas. En otra etapa, el pongwall está sometido a una dura prueba mental, en la que a menudo también se rompe y se vuelve loco. En ese caso, su preparación se interrumpe hasta la próxima vida, en la que volverá a pasar la misma prueba, pero en una forma más severa.
La vida por la vida del nagwall se verá obligada a buscar en las esquinas remotas del infierno hasta que finalmente se dé cuenta de que toda esa angustia tuvo que pasar para entender la diferencia entre la vida y el lado creado de la vida. Una vez que haya aprendido esta diferencia, aprenderá el arte de la distinción y aprenderá a deshacerse del lado de la vida, y volverá a ser un acto de supervivencia para él. Al mismo tiempo, se ve obligado a ser cada vez más fluido y a adquirir aptitudes para ajustar la percepción y diferencia entre los múltiples niveles de conciencia. Como resultado, el nagwal no sólo empieza a ver lo estúpido que es seguir cualquier imagen del mundo, sino que también comienza a entender el significado oculto de la conciencia materna. En esta etapa de su preparación, el nagval finalmente se da cuenta de que, hasta ahora, la vida o el espíritu no han sido tan crueles con él, sino que es su propia conciencia materna la que ha vuelto al mundo. También está empezando a ver que fue su conciencia materna lo que le provocó resistencia durante todo este tiempo.
Tras alcanzar esta comprensión y disponer ahora de una percepción fluida que no lo ata a una visión concreta del mundo, el nagual descubre de pronto que, en su afán por destruir toda huella de la madre, ha llegado a un grado extremo de crueldad. Sin advertir la existencia de un sentido más profundo que todavía escapa a su mirada, el nagual emplea todo su poder personal para intentar liberar a la humanidad de las limitaciones de la madre. Una y otra vez arremete contra el mundo que lo rodea, hasta terminar horrorizado al contemplar la inmensa destrucción causada por sus actos. La crueldad comienza a adquirir un nuevo significado para él y, lenta pero constantemente, llega a comprender que cualquier forma de separación, sea cual sea su causa, conduce a una separación aún mayor por su carácter destructivo. Además, el miedo generado por esa destructividad, el odio que nace de la amargura de las pérdidas y las dudas, sospechas e innumerables formas de sufrimiento emocional y mental provocadas por la separación abruman al nagual y no le dejan la menor duda de que la separación no es la voluntad del Águila. En ese instante comienza el arduo proceso de comprender qué significa realmente abrir el corazón: abarcar por igual todo lo que hay en la vida, sin anteponer un aspecto a otro y aceptando todos sus desafíos con el mismo amor incondicional.
En ese momento, el nagwal se acerca a la etapa final de su preparación, pero aún no ha aprendido el verdadero significado de la temperatura. Sólo aprendendo a abrazar con el mismo amor incondicional incluso la conciencia materna, el nagval puede llegar a comprender que, aunque la madre le causó tanto dolor y sufrimiento en él, fue la madre de la fuerza oculta la que le llevó a comprender mejor la vida y el propósito del espíritu. A partir de ahora, el corazón de un invencible amor por todas las cosas de la vida, y en ese amor, su único deseo es abrazar todo en la vida, cada ser vivo, con todo el calor que tiene. Sin embargo, esa es la mayor trampa para todos los ganchos, y siempre en esta etapa de su preparación, recibe la última lección, aprendiendo lo que realmente significa ser un albañil.
Para comprender la esencia de esta última lección, es necesario darse cuenta de que, al poseer una percepción completamente fluida y haber conocido el significado del amor verdaderamente incondicional, el nagual se vuelve sumamente vulnerable por su incapacidad para condenar o dañar a cualquier ser. Como consecuencia, todavía no es invulnerable, pues el amor y la calidez pueden tanto sostener la vida como corromperla. Hay que comprender que el nagual, como cualquier otro ser, anhela desesperadamente no solo compartir su amor y su calidez con los demás, sino también recibirlos. Ahí residen precisamente la vulnerabilidad del nagual y la mayor carencia de su preparación, pues, al conocer ahora el verdadero significado del amor y la calidez incondicionales, puede comenzar a buscar satisfacción personal en su búsqueda del amor. Pero, si se permite que esto suceda, toda su preparación perderá su sentido: una vez que obtenga el amor y la calidez que tanto anhela, el nagual seguirá buscando satisfacción personal y, por ello, no podrá cumplir la tarea para la que fue preparado: guiar a las personas hacia la libertad. Para evitar ese desenlace, el nagual queda separado del tonal, pues este es ahora su único amor. Al trazar el mapa de lo desconocido, encuentra constantemente nuevos conocimientos que le ayudan a atender las necesidades de la humanidad. Solo así puede alcanzar una sensación de paz y aceptar su propio propósito. Cada vez que logra acercar a una persona un pequeño paso a la libertad, cada vez que consigue aportar algo de esperanza, algo de amor o algo de calidez a la vida de otra persona, se llena de alegría y siente el valor de su papel en el gran designio.
Comprender cómo el nagual llega a separarse del tonal es mucho más fácil que comprender el efecto que esa separación tiene sobre él. Sin embargo, examinar los detalles técnicos de la separación del nagual queda fuera del propósito de este libro. Bastará decir que, en cierto momento de la etapa final de su preparación, el nagual, gracias a su inmenso amor por toda la vida y a su comprensión de las propiedades separadoras de la percepción selectiva, cultiva en sí mismo un intenso deseo de amar y ser amado, para superar así la separación que existe en la vida. Ese deseo genera en su capullo luminoso un poderoso vórtice electromagnético que se intensifica rápidamente hasta que su energía basta para una transfiguración completa. Pero el poder ha dispuesto que, en vez de producir una transfiguración que permita al nagual superar la separación, ese vórtice provoque en su capullo luminoso una «escisión» entre el lado derecho y el izquierdo.
No cabe duda de que una ruptura como esta no es una ruptura literal, ya que en ese caso el nagval ya estaría muerto. Sin embargo, su efecto produce una división tan clara entre la derecha y la izquierda, entre el tonal y el nabol, que para el ojo interior de la persona que la ve parece una fragmentación del capón. Técnicamente, eso significa que, en el momento en que el nagval ya está listo para superar la separación, se convierte en una verdadera expresión del espíritu y, por primera vez en la vida de cada parte de su ser, comprende el significado inherente a la visión del Inexpresivo. Debido a esta separación, el nagval ya no puede sentir el amor ni el calor, pues eso es lo que le afecta.
Cabe señalar que, al principio, los efectos de la separación son extremadamente dolorosos para el soplete. Llenado de amor y cariño por toda la vida, el Nagwal sabe que nunca volverá a tener satisfacción personal en su vida física. Al no tener la oportunidad de responder a su amor y cariño - en el sentido de que ya no es capaz de sentirse amado - , el nagwall ha pasado desde ahora todas las vidas futuras con una sensación de vacío interno y soledad espiritual. El dolor de la pérdida es tan doloroso que al fin y al cabo, el nagwall comienza a entender lo grande que es la intención del Inexpresivo de hacer un mapa de lo desconocido e incluirlo en lo que conoce.
Destrozado hasta el fondo de su existencia, el nagwal ha hecho todo lo posible por él. Al reunir toda la valentía que ha acumulado a lo largo de su largo proceso de preparación, el nagwall comienza a luchar por evitar la locura y sigue atrayendo a la paz, porque es la única manera de resistir la enorme tentación de destruirse a sí mismo. Y aunque el nagwal sabe que nada le librará del vacío interno y la soledad, está empezando a usar su amor por toda la vida para ayudar a los demás a crecer y llevarlos a la libertad. Es la única manera en que el nagvall puede alcanzar, y realmente alcanza, una especie de satisfacción personal.
Convertido en un buscador y un explorador descontrolado, el nagwall se convierte gradualmente en la creación de la noche, y encuentra en su silencio una sensación de tranquilidad y de intimidad que le permite explorar libremente los espacios de un gran inconocible, que ahora es su único vínculo con el tonal. Nagwal empieza a dedicar cada vez más tiempo y energía a la investigación de un desconocido,
Esta es, en pocas palabras, la historia del nagual. Sin embargo, para evitar posibles confusiones es necesario aclarar dos últimos puntos. El primero se refiere a la idea distorsionada de la separación del nagual que aparece en los libros de Carlos Castaneda. En su interpretación de la Regla del Nagual de Cuatro Puntas, afirma que, en la etapa final de la formación, la mujer nagual es apartada del nagual. Pero esto sencillamente no es correcto. La mujer nagual es un ser que refleja para el nagual la totalidad del tonal de la humanidad. Por ello, teniendo en cuenta todo lo dicho sobre la separación del nagual, debería quedar claro que, al estar separado del tonal, el nagual no puede sentir el amor dirigido hacia él, aunque sigue manteniendo un contacto constante con la mujer nagual. En consecuencia, ella está efectivamente apartada del nagual, aunque continúe trabajando con él y proporcionándole en todo momento un espejo del tonal de la humanidad. Por tanto, la mujer nagual no se aleja físicamente del nagual, sino que queda en todos los sentidos fuera de su alcance personal, porque él ya no puede sentir su amor y su calidez.
El último punto que requiere aclaración se refiere a la imposibilidad del nagual de sentir el amor y la calidez de otra persona. Aunque esto es cierto, esa incapacidad constituye también una de sus mayores ventajas. Hay que comprender que, al no poder obtener satisfacción personal en la búsqueda del amor, queda totalmente protegido de posibles manipulaciones, pues no es susceptible a tentaciones de ninguna clase. Al saber que nunca podrá sentir el amor de otro ser, el nagual comprende que no tiene nada que perder y, por tanto, está dispuesto a hacer todo lo necesario para guiar a otros hacia la libertad. Sin embargo, esto no significa en absoluto que carezca de sentimientos o emociones. Al contrario, un nagual formado posee una enorme capacidad de amar, y por ello sus sentimientos y emociones son verdaderamente intensos y profundos. Pero la única posibilidad que tiene un ser separado de sentir amor o calidez es verlos en acción. En otras palabras, solo al impulsar a las personas a realizar acciones que sostienen la vida puede el nagual esperar sentir amor y calidez. Así vemos, una vez más, el enorme valor de la separación del nagual.
Ahí terminamos el examen de las Reglas de los Nuggvals Cuatro. Los conceptos que aquí se presentan ocultan un profundo subtexto y una amplia gama de consecuencias. Se necesita un máximo de autodisciplina, un deseo sincero y un sentido inquebrantable de la intención para, en primer lugar, comprender los conceptos propuestos y, en segundo lugar, aplicarlos en su vida. No estoy subrayando este hecho para decepcionar al lector, sino para recordar una vez más que el Camino del Guerrero es totalmente inoportuno para los perezosos o los débiles. Para empezar a vivir todos los aspectos de la enseñanza se requiere paciencia y trabajo duro, y sólo entonces la verdadera enseñanza, que no se puede expresar en palabras, comenzará a entrar en la conciencia del alumno.
DECLARACIÓN DEL REGLAMENTO DEL TRIBUNAL
PA 3 E
NGVAL
El que se da cuenta de que está soñando en el espacio, con la expresión pura de la intención y con el hijo de su padre, con el que él está unido en su propósito, ve que, al ser una expresión de la visión de su padre, es tanto conocido como inconocido, y en ese conocimiento, se arde por la pasión interior, tratando de abarcar tanto la unión conocida con su padre como su doble incomprensible.
Capítulo 7. LA REGLAMENTACIÓN DE LOS TRABAJADORES: EL SEGUNDO ACUERDO CON EL Vacío
Durante el segundo contacto con el Vacío, el que vuelve a ver, al igual que en el primer contacto, se hunde en nada ilimitado. Una vez más, la mente lo envuelve en silencio, transformando todo en lo más insignificante y vacío. En un estado de silencio total, el que ve no puede reconocer ni un solo pensamiento, ni sentimientos, ni emociones, ni sensaciones físicas, ni luz ni sonido. Esta vez, con plena conciencia de la presencia divina del Inexpresivo, el que ve su existencia en los cuatro lados, se disuelve por completo en el estado del Desierto, que al mismo tiempo permanece tanto en el interior como en el interior.
Al rendirse a esta sensación indescriptible, el que se ve a sí mismo envuelto en una integridad que no tiene ninguna otra sustancia o calidad que la conciencia de sí mismo. El que lo ve sabe, sin saber cómo sobrevivirá a una eternidad en la que no hay una conciencia clara del tiempo ni del espacio. De repente, el que lo ve siente una terrible presión que al principio parece salir del exterior, pero que se materializa rápidamente en el centro oculto de su existencia y entra en la mente con un dolor doloroso.
La presión creciente es tan grande que toda la existencia del vidente se sumerge de inmediato en un estado de intenso dolor mental, emocional y físico. Ese triple sufrimiento es tan enorme que su existencia se ve obligada a extenderse de nuevo hacia fuera para compensarlo. Pero, al expandirse, el vidente siente toda su existencia y acepta de pronto tanto la presión como el sufrimiento que produce. Esto le provoca una indescriptible sensación de inclusividad absoluta, que no solo disipa inmediatamente la presión, sino que transforma el sufrimiento en un estado divino de éxtasis y dicha. En él percibe algo semejante a una Rosa Amarilla, de resplandor asombroso y aroma maravilloso.
Absorto en su visión, el vidente sabe que experimenta el designio del nagual y que se le ha revelado la inteligencia potencial, manifestada por la presión de la intención sobre la mente. Al vivir ese designio inefable, comprende que presencia la Trinidad Suprema, expresión pura del nagual. Solo puede comprenderlo aceptando el amor ilimitado que para él encarna la Rosa Amarilla. En ese momento entiende que, para descifrar el designio, debe dominar la conciencia mediante la recapitulación de toda su vida, pues él mismo es una expresión de ese designio divino.
Todavía con la bendición divina, que se siente profundamente dentro de su centro oculto de la existencia, la segunda ola gigante de presión creciente que viene desde el exterior, pero de alguna manera desde dentro. Consciente ahora de que debe aceptar y cubrir por completo esta presión, que se extiende de inmediato a los límites de su existencia, abarcando tanto la presión como el sufrimiento irresistible que causa. La oscuridad llega en el momento del abrazo. La sensación de oscuridad absoluta parece infinito y hace que el que ve el interior se aproxime al estado que tenía antes de la segunda ola de presión. En ese empeño, está lleno de un sentimiento devastador de división entre él mismo y la gran oscuridad que ahora reconoce como parte de su propia existencia. Aterrado por esta división, el que ve desesperadamente la oscuridad, pero cuanto mayor sea su esfuerzo, más grande será la división.
Ante esta nueva visión de la catástrofe, el vidente comprende de pronto que solo puede volver a experimentar su propia totalidad dirigiendo la intención hacia el desarrollo de su conciencia y recuperando así, gradualmente, su oscuridad desconocida. En ese instante de revelación, el vidente se reconoce como ensoñador en el espacio, expresión pura de la intención e hijo de su padre. De la Trinidad Superior, en la que él y su padre son uno en propósito. Una tristeza dolorosa se apodera del vidente, que se sumerge en un ensueño vívido en el que solo existe el afán inútil pero implacable de unirse al nagual mediante los lazos de la amistad incondicional. Y sabe que ese afán no es más que la expresión de un deseo igualmente apasionado de reunirse con su doble desconocido. En este estado de doble anhelo, el vidente comprende que, como expresión del propósito de su padre, es tanto lo conocido como lo desconocido. Con ese conocimiento, arde en una pasión interior por abarcar tanto la unión conocida con su padre como a su doble desconocido. Lleno de una pasión absorbente por la reunificación, el vidente comprende que, para materializarla, debe dominar el arte del acecho y borrar de sí todo lo que produce la sensación de separación.
Entonces, en lo profundo del centro más íntimo de su ser, el vidente comienza a percibir un movimiento apenas perceptible que despierta en él la clara conciencia de que nunca podrá volver a experimentar la unidad con su padre y con su propio doble desconocido si no se convierte en la encarnación del designio de su padre. Impulsado por esta conciencia, el vidente convoca toda su intención y, en ese mismo instante, materializa en su interior, dentro de su propia existencia, una expresión clara de su ser que refleja primero a su doble desconocido y después a su «yo» interior conocido. Junto con la visión paradójica de una unidad que es también la separación del uno respecto del otro, el vidente toma conciencia de ser hombre y mujer a la vez y, convocando de nuevo toda su intención, alcanza al instante la verdadera unidad, aunque solo en el contexto del tiempo. En este contexto, el vidente toma conciencia de ser el ensoñado del ensoñador, el acechador del tiempo.
Todavía sintiendo algún límite en su experiencia de volver a su estado original de integridad, que se da cuenta de que todo este tiempo se ha dirigido hacia el este, el lugar del sol ascendente, y para completar su experiencia, debe dirigirse al oeste, el lugar del sol. La búsqueda de la inclusión es irresistible y se inclina hacia el oeste y revela los brazos hacia la unidad en el tiempo y el espacio, hacia la muerte.
Pero, al abrazar la muerte, el vidente se encuentra en el umbral de una nueva vida, llena de posibilidades infinitas de traer a la vida, mediante el ensueño, la materialización del propósito del padre. Al dirigir su intención hacia el ensueño, el vidente trae a la vida una gran abundancia de energía, que llena todo su ser. Pronto la energía alcanza tal nivel que el vidente se ve obligado a comprimir su propia existencia para dominar su energía ilimitada. Su intención de contenerla es tan grande y la tensión de la energía contenida es tan inmensa que, en el momento de máxima compresión, el aumento de la tensión lo obliga a ampliar de nuevo sus límites utilizando al máximo la intención. En este proceso vertiginoso, el centro más íntimo del ser del vidente estalla en miríadas de chispas, cada una de las cuales es una partícula de su vida. Al mismo tiempo, el vidente sabe que es uno, aunque su conciencia empieza rápidamente a identificarse con una de esas numerosas chispas, que es él mismo. Pero el vidente también sabe, sin saber cómo, que esa chispa es una expresión única de la Vida Única: de él mismo.
En los últimos instantes de la identificación, el vidente comprende de pronto que se trata de la materialización no solo del designio del padre, sino también del tonal: su propio doble desconocido, que debe explorar durante su vida en el ámbito de la manifestación. Mientras el proceso de identificación sigue impregnándolo de la sensación de ese designio, el centro más íntimo de su ser se escinde repentinamente. Así adquiere la clara conciencia de que, al materializarse, ha quedado separado tanto del padre como de su doble desconocido. Privado ahora del nagual y del tonal, el vidente grita de dolor. Así concluye el segundo contacto con el Vacío, y el vidente olvida su visión.
ANOTACIÓN DEL REGLAMENTO DEL TRÁFICO
PA 3D E
TONAL
Capítulo 8. Regla de los tres últimos años: Notas preliminares
La manifestación, tal como la conocemos ahora, es el mundo de lo Heterosexual Divino, expresado mediante la vida en el ámbito de la manifestación. Conviene recordar que la vida en el ámbito de la manifestación no es la vida misma, sino únicamente su expresión.
No sabemos qué es la vida y sabemos muy poco del designio divino, salvo la parte que podemos rastrear a partir de nuestra experiencia de la vida en el ámbito de la manifestación. Pero, como nuestro conocimiento del designio divino se limita a la experiencia de la expresión de la vida, no podemos afirmar que conocemos el designio de lo Inefable. Aunque ese designio se manifieste con una cualidad heterosexual, existen pruebas convincentes de que la vida misma no puede ser heterosexual, sino que es hermafrodita por naturaleza, y de que su verdadera expresión al manifestarse tiene una cualidad bisexual. Eso es todo lo que podemos afirmar con certeza sobre ese designio.
DEFINIMOS LA VIDA COMO UN HERMAFRODITO PRIMERO CON EL MUSEO BISEXUAL, EVOLUCIÓN EN LA VIDA EN SFERA NO PODRÍAMOS TERMINAR.
La Regla del Nagual de Tres Puntas nos enfrenta tanto a lo desconocido como a lo incognoscible. Antes de estudiarla, conviene examinar algunos puntos destacados para aclarar, al menos parcialmente, cuestiones que siguen siendo un libro cerrado para la mayor parte de la humanidad. Con ello no quiero decir que un lector receptivo no pueda beneficiarse enormemente de esta parte de las enseñanzas. Solo subrayo que, aunque los videntes toltecas llevan milenios estudiando estos conceptos, mucho de lo relativo a la Regla de Tres sigue estando fuera de su comprensión.
La Regla del Nagual de Tres Puntas difiere sustancialmente de la Regla del Nagual de Cuatro Puntas, pues la Regla de los Cuatro se refiere a la vida tal como la conocemos —la vida en el ámbito de la manifestación—, mientras que la Regla de los Tres se refiere a la vida en proceso de manifestarse, de la que sabemos muy poco. Nuestro conocimiento de esa vida se limita a lo que hemos aprendido a partir de su expresión en la vida en el ámbito de la manifestación.
El alcance de la Regla del Nagual de Tres Puntas es realmente inmenso. Mientras permaneció sin descifrar, los videntes toltecas no podían comprender por qué sus conocimientos contenían tantas lagunas que parecían resistirse a cualquier intento de llenarlas. En cuanto la regla se descubrió y describió, las lagunas empezaron a cubrirse rápidamente, proporcionando a los toltecas las claves para penetrar en muchos secretos del universo, tanto exterior como interior.
Sin embargo, hay muchas cosas en la vida que todavía no podemos entender, y mucho menos entender, y la Regla de los Tres Esponjosos es un buen ejemplo. Si bien esta norma está ahora a nuestra disposición y ha sido verificada en número suficiente para confirmar su fidelidad, nos lleva directamente a lo desconocido y nos lleva a las fronteras de lo desconocido. Todavía no podemos entender lo que significa mucho de lo que hay en él, porque la regla de los Tres no sólo conduce a los límites de lo que no se conoce, sino que también los cruza. Y hasta que no podamos entrar en un espacio inconfundiblemente seguro, tenemos que conformarnos con lo que podemos hacer aquí y ahora. Resalto esto para recordar una vez más a un lector despreocupado que ninguna de las enseñanzas de esta serie se puede considerar definitiva o inalterada. Como no vivimos en un universo absoluto, nuestro conocimiento no puede ser absoluto en el sentido completo de la palabra. El conocimiento aumenta constantemente a medida que aumentamos nuestra conciencia, por lo que el conocimiento debe estar necesariamente vinculado al tiempo.
Aquí, por tiempo no se entiende únicamente el ser testigo del proceso de la vida: la evolución de la conciencia. No hay que olvidar que el tiempo también representa el impulso emocional de lo Inefable. En ninguna otra parte de las enseñanzas tiene el tiempo tanta importancia como en la Regla del Nagual de Tres Puntas. Pues, así como los naguales de cuatro puntas son facetas de la vida en el ámbito de la manifestación, los naguales de tres puntas son facetas de la vida en proceso de manifestarse. Este hecho implica muchas cosas, pero solo tres de sus consecuencias guardan relación directa con los objetivos de este libro. En primer lugar, la vida en el ámbito de la manifestación debe estar precedida por la vida en proceso de manifestarse. En segundo lugar, debido al factor de relatividad de la conciencia, la vida en proceso de manifestarse es masculina con respecto a la vida en el ámbito de la manifestación. En tercer lugar, sin la fecundación continua de la vida en el ámbito de la manifestación por la vida en proceso de manifestarse, el desarrollo de la conciencia se detendría y la vida en el ámbito de la manifestación caería en un estado de inercia estéril.
ENTRE EL MUNDO DE LOS TRES Y EL MUNDO DE LOS CUATRO EXISTE UNA INTERRELACIÓN EXTREMADAMENTE DINÁMICA. SIN EMBARGO, NUESTRA COMPRENSIÓN DE ESTE HECHO SE LIMITA A RECONOCER QUE ES PRECISAMENTE GRACIAS A ESTA EXPRESIÓN DE LA INSPIRACIÓN DIVINA, MANIFESTADA EN EL AMOR ENTRE LOS TRES Y LOS CUATRO, ASÍ COMO EN LA FECUNDACIÓN DE LOS CUATRO POR LOS TRES, QUE LA VIDA EN PROCESO DE MANIFESTARSE PERMANECE ETERNAMENTE NACIENTE Y LA VIDA EN EL ÁMBITO DE LA MANIFESTACIÓN, ETERNAMENTE INSPIRADA.
De las consecuencias que hemos examinado se desprende que el factor determinante en todo ello sigue siendo el designio de lo Inefable. Pero, como ya he mencionado, apenas sabemos nada de ese designio, y el aforismo anterior constituye una prueba más de ello. Solo podemos trabajar con la expresión del impulso emocional de lo Inefable en la vida en el ámbito de la manifestación. Pero, como esa respuesta emocional es tan poderosa que impulsa todos los cambios del universo, son precisamente su inmensidad y su duración las que nos impiden conocer su esencia salvo de forma retrospectiva. Comprended que, al igual que las respuestas emocionales de los seres humanos, que pueden durar desde unos pocos segundos hasta varios meses o incluso años, las respuestas emocionales de lo Inefable también varían en duración. Sin embargo, la escala temporal de lo Inefable es tal que cualquiera de sus respuestas emocionales puede durar muchos millones de años. Y, debido a nuestro reducido marco de referencia temporal, trabajamos con una porción tan minúscula de esa enorme respuesta universal que nuestra percepción de lo que sucede no solo es sumamente limitada, sino que, por definición, también queda distorsionada si no tenemos en cuenta el carácter evolutivo del conocimiento. Solo gracias a que los toltecas han realizado investigaciones dirigidas, de generación en generación durante muchos miles de años, sus videntes pueden mirar atrás en el tiempo, contemplar una determinada respuesta emocional de lo Inefable y exclamar: «¡Ajá! ¡Así que todo esto conducía a eso!». Pero, al mismo tiempo, incluso con ese conocimiento, ¿podemos decir con certeza qué se esconde tras el significado superficial de esa respuesta? O, en otras palabras, ¿qué pensamiento o sensación de lo Inefable provocó esa respuesta emocional? ¡Y qué designio fundamental dio origen a ese pensamiento o a esa sensación! ¡Sencillamente no lo sabemos! Las limitaciones de la percepción humana no nos permiten hacer semejantes suposiciones.
Para evitar confusiones al seguir examinando las enseñanzas toltecas, conviene hacer una observación sobre lo incognoscible. Como ya se ha explicado repetidamente, lo conocido es masculino con respecto a lo desconocido; por ello, relacionamos lo conocido con el hombre y lo desconocido con la mujer. También se ha mencionado que, puesto que el hombre y la mujer no son sino las dos polaridades de la conciencia del ensoñador, solo tienen una significación real en el contexto del desarrollo de la conciencia. En otras palabras, el sexo tiene tanta importancia únicamente a causa del desarrollo de la conciencia, pues, al fin y al cabo, cada hombre y cada mujer poseen tanto una polaridad masculina como una femenina en su conciencia, que no es sino la conciencia en evolución de su espíritu masculino. Por tanto, en el nivel del nagual solo existe una entidad, de naturaleza masculina, cuya conciencia en evolución tiene dos polaridades: masculina y femenina. Y, para desarrollar su conciencia, el nagual se encarna como hombre para desarrollar su masculinidad, o como mujer para desarrollar su feminidad.
Por consiguiente, en esencia solo existe el nagual, que desarrolla su conciencia separando lo conocido de lo desconocido. Esto significa que lo conocido y lo desconocido, el hombre y la mujer, son femeninos con respecto al nagual. Aquí surge una pregunta natural: «¿Qué lugar ocupa entonces lo incognoscible en este esquema?». Como quizá recuerden de los volúmenes anteriores, al principio los toltecas cometían el error de considerar que lo incognoscible y lo desconocido eran lo mismo. Sin embargo, después de numerosas pruebas y errores, y de no pocos casos en que los videntes de aquella época murieron, los toltecas comprendieron finalmente que lo incognoscible es muy distinto de lo desconocido. La diferencia consiste en que lo conocido y lo desconocido pertenecen a la vida en el ámbito de la manifestación, mientras que lo incognoscible pertenece a lo que, a falta de una palabra mejor, puede llamarse el mundo de lo Inefable. En otras palabras, lo incognoscible pertenece a la vida que está fuera de la vida en el ámbito de la manifestación. Una vez más, teniendo en cuenta el factor de relatividad de la conciencia, vemos que lo incognoscible es masculino con respecto tanto a lo conocido como a lo desconocido.
Lo incognoscible pertenece a la vida no manifestada y, por tanto, es masculino con respecto tanto a lo conocido como a lo desconocido. Por eso, gran parte del conocimiento sobre la verdadera naturaleza de la masculinidad sigue siendo un enigma: mientras no podamos entrar en lo incognoscible, todo nuestro conocimiento de la masculinidad se limitará a la experiencia de vivirla en relación con la feminidad.
De este aforismo se desprenden numerosas consecuencias, pero para nuestros fines actuales no es necesario examinarlas todas: bastará con detenernos en tres que guardan relación directa con el tema de esta sección. La primera es que, puesto que lo incognoscible pertenece a la vida que está fuera de la vida en el ámbito de la manifestación, no podemos atribuirlo formalmente a la vida no manifestada, aunque lo hagamos por claridad. Hay que comprender que esa vida que se extiende más allá de la vida en el ámbito de la manifestación solo parece no manifestada en relación con nosotros, que somos partículas de la vida en dicho ámbito. Sería una locura creer que únicamente existe la vida en el ámbito de la manifestación, pues eso significaría que solo existe el tonal y que el nagual no existe. ¡Equivaldría a afirmar que no hay vida antes del nacimiento ni después de la muerte! Pero semejantes razonamientos son absurdos, ya que todo en la vida debe tener una causa primera. La vida no puede surgir simplemente de la nada, y hoy incluso los científicos que han dedicado grandes esfuerzos a demostrar que la vida no es más que un compuesto químico peculiar se vuelven muy evasivos y modestos en sus argumentos y se ven obligados, de manera gradual pero inexorable, a empezar a reconocer que sus teorías resultan cada vez menos convincentes.
Estoy poniendo de relieve este hecho sólo porque los alumnos se encuentran atrapados una y otra vez, olvidando que no sabemos lo que es la vida, y por eso seguimos siendo un misterio incluso para nosotros mismos. Todo nuestro conocimiento está limitado por lo que hemos aprendido de nosotros mismos como parte de la vida en el ámbito de la manifestación. Pero teniendo en cuenta que la mayoría de lo desconocido, que por sí solo es enorme, aún no está en el mapa, y sabiendo tan poco de lo desconocido, ¿podemos creer que nos conocemos? Es simplemente una idiotez del agua limpia o incluso una locura basada en la arrogancia extrema y el desprecio por los hechos evidentes.
Ahora hemos llegado a un segundo punto que debemos examinar aquí, a saber, la cuestión de la comprensión del género. Hay que reconocer que la verdadera naturaleza de la masculinidad sigue siendo incomprensible para nosotros, ya que todavía no podemos entrar en lo desconocido para explorarlo directamente. Nuestras posibilidades de alcanzar la masculinidad siguen siendo limitadas y se limitan, en primer lugar, a conocerla mediante la Ley del Polarismo y, en segundo lugar, a conocerla en el contexto de lo que se conoce y lo que no se sabe. Pero teniendo en cuenta que la manifestación, es decir, el nal es una mujer en relación con lo indescriptible, vemos que todo nuestro conocimiento del sexo está pintado directamente por la feminidad. Por esa razón, la conciencia de la maternidad es tan fuerte en la humanidad y también es inherente a ambos sexos. De hecho, gracias a este hecho, las mujeres en general están más unidas que los hombres y, por lo tanto, tratan constantemente de enseñar a los hombres a ser hombres. Las consecuencias de esta situación se exponen ampliamente en otros libros.
Hablando de eso, no estoy insinuando que los hombres no tengan la oportunidad de aprender a ser hombres. Sin embargo, este hecho pone de relieve la importancia de que se esfuercen por estar unidos en la vida y salir de la trampa del lado formado de la vida. Es la única manera en que los hombres pueden tocar la verdadera masculinidad o, como mínimo, la expresión de la masculinidad en la vida en la manifestación. Como ya sabemos, la expresión de la vida en el ámbito de la expresión es heterosexual en calidad, lo que pone de relieve una vez más la importancia del secreto sexual para comprendernos a nosotros mismos y al universo en su conjunto. Pero al mismo tiempo, agregando a esta ecuación la Regla del Nagval Triple, nos encontramos inmediatamente con la relación específica que ya hemos mencionado, a saber, la relación entre tres y cuatro. Si bien nuestro conocimiento de esta relación no es tan grande, sabemos lo suficiente para ver que la vida en la que se ha manifestado no es heterosexual, sino bisexual por naturaleza. Y este hecho sólo pone de relieve el significado del secreto del sexo y del sexo, demostrando claramente que nuestro conocimiento de este secreto por voluntad y voluntad seguirá siendo inadecuado hasta que podamos adquirir la experiencia directa de experiencias desconocidas.
Quizá convenga apartarse un momento del tema para aclarar este punto. Los toltecas definen «bisexual» como el impulso del nagual de integrar en lo conocido ambas polaridades de su contraparte desconocida. No es difícil comprenderlo si se considera que lo conocido y lo desconocido, el hombre y la mujer, no son más que las dos polaridades de la conciencia del nagual. Como ambas solo aparecen en el ámbito del universo manifestado, que es femenino en su totalidad respecto de lo Inefable, resulta evidente que todo el universo manifestado —tanto la vida manifestada como la vida en el ámbito de la manifestación— es la contraparte desconocida de lo Inefable. Por tanto, todo lo que consideramos hombre o mujer, conocido o desconocido, es femenino respecto de lo Inefable.
La única razón por la que un estudiante descuidado se confunde es porque insiste en su opinión de que vivimos en un universo absoluto, ignorando el hecho de que la vida en el campo de la manifestación no es más que una manifestación de una posible racionalidad. Pero todo potencial debe ser explorado, desarrollado y actualizado antes de que pueda ser llamado conocido. Antes de eso, sólo tenía un conocimiento potencial, a diferencia de lo que no estaba totalmente familiarizado. Y el potencial no desarrollado es tan desconocido como el que no se conoce por sí solo. A fin de comprenderlo cabalmente, volvamos a la realidad humana y veamos el ejemplo de hombres y mujeres.
Si miramos a un hombre, veremos que tiene un potencial de masculinidad que es realmente conocido para él porque se siente como un hombre. Y al tratar de vivir de acuerdo con lo que siente y siente por su sexo, está empezando a desarrollar gradualmente su potencial. Teniendo en cuenta que en esta incarnación nació un hombre, para él la mujer es, de hecho, inconocible, con la que trata de establecer una relación mediante la investigación y la inclusión de lo que sabe para él. Pero lo que él conoce es en parte lo que ha aprendido de sí mismo como hombre, y en parte lo que solo siente como su potencial. Por lo tanto, en todos los sentidos, el hombre ha aprendido constantemente a desarrollar su potencial inconocido en la esfera de la masculinidad, y al mismo tiempo ha estudiado lo desconocido que representa a las mujeres. Hay que señalar que todo esto también es cierto para las mujeres, sólo desde el punto de vista de la mujer.
Por consiguiente, los toltecas utilizan el término «bisexual» para destacar la naturaleza fundamental de la vida en su proceso de manifestación; este abarca ambas etapas: aquella en la que todavía no existía diferenciación entre los sexos y la posterior a su separación. Sin embargo, el nagual solo distingue entre las polaridades de su conciencia con dos fines: primero, desplegar plenamente su potencial masculino, parte del cual sigue siendo desconocida desde la perspectiva de la masculinidad; y segundo, explorar lo verdaderamente desconocido femenino e incorporarlo a lo conocido. Este es el significado más puro posible del término «bisexual», que no tiene absolutamente nada que ver con una actividad sexual promiscua. Por supuesto, el término «heterosexual» también posee un significado más amplio. El uso que hacen los toltecas de estos dos términos va más allá de la comprensión actual que tiene la humanidad de las cuestiones del sexo y la sexualidad. No obstante, el lector atento puede advertir que incluso en la definición moderna de estos dos términos hay un grano de verdad.
El tercer punto que hay que examinar con respecto a lo incognoscible es que pertenece a la vida que se encuentra más allá de la vida en el ámbito de la manifestación y, por tanto, también incluye la vida en proceso de manifestarse o, en otras palabras, la vida que entra en manifestación. Pero, puesto que la Regla del Nagual de Tres Puntas se refiere a la vida en proceso de manifestarse, no es de extrañar que advierta al lector que no saque conclusiones precipitadas al estudiarla. Como ya he subrayado, esta regla implica un conjunto increíble de consecuencias que sencillamente no podemos abarcar por completo; por ello, nunca hay que olvidar que aquí trabajamos únicamente con su expresión en el mundo que conocemos: la vida en el ámbito de la manifestación. Dicho de manera sencilla, no tenemos experiencia alguna en el estudio de esta regla fuera de los límites de la vida en el ámbito de la manifestación. En este libro solo examinaremos lo que los toltecas han aprendido sobre la vida en proceso de manifestarse al investigar este aspecto de la vida tal como se expresa en la vida en el ámbito de la manifestación. Por eso, trabajar con la expresión de la Regla del Nagual de Tres Puntas es muy distinto de trabajar con la Regla del Nagual de Cuatro Puntas. Hay que comprender que, al trabajar con la regla del cuatro, solo trabajamos con una expresión de la vida que, por su propia naturaleza, es una expresión de la vida en el ámbito de la manifestación y se encuentra dentro de sus parámetros. En cambio, al trabajar con la regla del tres, trabajamos con la expresión, dentro de la vida en el ámbito de la manifestación, de algo que al mismo tiempo la trasciende. ¡La diferencia es enorme y el contenido oculto es, por decirlo suavemente, inimaginable! Aunque ambas reglas son sumamente importantes para comprender al ser humano y al universo en su conjunto, nunca debemos olvidar que la regla del cuatro se refiere a la vida en el ámbito de la manifestación: a algo que podemos comprender plenamente, aunque no sea hoy, sino en un futuro lejano. La regla del tres, sin embargo, nos lleva más allá de nuestras posibilidades actuales y, por ello, no puede considerarse plenamente comprensible. La vida en sí siempre permanece esquiva y escapa invariablemente a nuestra comprensión. Por tanto, tanto el ser humano como el universo, así como el misterio del sexo y la sexualidad, siguen siendo un enigma, por muy firmemente que las personas crean comprenderlo todo al respecto.
Por último, debo señalar al lector que, al exponer el contenido de este libro, di por supuesto que un lector concienzudo ya había asimilado plenamente los conceptos cosmológicos presentados en el capítulo décimo del segundo volumen. Mientras esa información no esté grabada en su mente, todos los intentos de comprender la Regla del Nagual de Tres Puntas solo conducirán a la incomprensión y la confusión, privándola automáticamente de todo sentido. Por ello, recomiendo encarecidamente asimilar por completo los conceptos de aquel capítulo antes de pasar a los conceptos más profundos que se proponen en este libro.
Capítulo 9. LA REGLAMENTACIÓN DE LOS TRIBUNALES: EL PRIMER DESPUÉS
Durante mucho tiempo, los toltecas reflexionaron sobre las consecuencias más profundas inherentes al acto de encarnar. Si bien es cierto que la mayoría de los seres no tiene elección, porque está atada a la rueda del renacimiento, ¿qué impulsa a encarnar a los seres libres, como si tampoco ellos pudieran elegir?
Es una pregunta difícil que, evidentemente, tampoco tiene una respuesta fácil. Los toltecas saben que, cuando se trata de la vida, las respuestas formales son solo un medio cómodo para alcanzar claridad. Pero lo formal no puede interpretar la experiencia de lo subjetivo, y mucho menos transmitirla. Por eso, nuestros modelos del ser humano y del universo no son más que modelos de la realidad objetiva que ayudan a investigar el pasado y a trazar el mapa de lo desconocido. Pero ¿cómo construir un modelo de lo que da origen al universo objetivo? ¿Cómo construir un modelo de la vida? ¿Cómo construir un modelo de la sensación pura?
Por tanto, aunque podamos determinar la causa de la existencia, no podemos definir ese algo subjetivo que da origen a dicha causa. Solo podemos decir que se expresa como amor en acción. Pero, aunque el amor en acción sea claramente visible, el amor en sí es tan irracional como la vida. No conocemos ni el designio de la vida ni la intención que la llena de ese sentido al que llamamos amor en acción.
El aforismo anterior no solo es uno de los más dolorosamente hermosos de la enseñanza tolteca, sino que también suscita una envolvente sensación de humildad. Al igual que los aforismos del apartado anterior y la mayoría de los que siguen, tradicionalmente se utiliza solo en la formación de naguales y videntes. Su formulación engañosamente sencilla encierra un significado profundísimo y, con su asombrosa simplicidad, provoca una sensación intensa y persistente. Muchos videntes han intentado expresar lo que este aforismo significa para ellos; entre tales expresiones, concedo el primer lugar a las palabras de Frank Herbert:
Pienso en el gozo de estar vivo y dudo que alguna vez pueda saltar al origen de esta carne y conocerme como yo fui. El origen está ahí. Y aunque cualquiera de mis acciones pueda revelarlo, sigue siendo la niebla del futuro. Pero todo lo que un hombre puede hacer es mío. Y cada cosa que hago puede hacerlo.
De las obras de Frank Herbert se desprende claramente que encontró el origen que buscaba, porque en otro lugar escribe con la admiración de un niño inocente:
* Los dioses y los seres humanos no están divididos, sino que algunos se mezclan suavemente con otros sin ser vistos.
Un guerrero completamente dedicado a seguir el camino con el corazón de cada parte de su ser sabe que la vida es un misterio terriblemente hermoso, y también sabe que el misterio del ser, de su existencia, está en la raíz de este misterio. Un misterio infinito que nunca se resolverá. ¿Hay algo que pueda traer más satisfacción y alegría que un viaje sin fin por el camino de la auto-conocimiento?
Por lo tanto, cada mañana el guerrero se despierta con la certeza de que, como tiene mucho que aprender y descubrir en sí mismo, esta noche no será el mismo hombre que ahora. Sin darse cuenta de las batallas que enfrentará en el día de hoy, siente la necesidad de estar alerta y ser totalmente objetivo en su enfoque de ese día. También surge el temor natural de lo desconocido, pero el guerrero se siente convencido de que, al acercarse a ese día con el máximo respeto, es capaz de hacer frente a sus desafíos de manera impecable. Sin embargo, la emoción más profunda de un guerrero que levanta su escudo día tras día sigue siendo la tristeza que viene de saber que la vida no está garantizada en modo alguno. Este día nunca volverá, como esta hora, y es un encuentro con la vida, y es un momento de oportunidad. Por lo tanto, el único deseo de un guerrero es abrazar todo en la vida tanto como sea posible, sin duda, con el menor de los momentos de cada paso en el camino, porque sabe que ninguna experiencia se repetirá en el sentido completo de la palabra. Mañana, si llega, no será el mismo día que hoy, para mañana el guerrero sabrá más, y aunque los desafíos parezcan los mismos, la experiencia adquirida será diferente simplemente porque el conocimiento del guerrero será diferente de hoy.
Para un guerrero, la vida siempre es recién nacida, nacida una y otra vez cada día, con cada paso que pasa. Y cada batalla trae al guerrero un nuevo conocimiento, un conocimiento que lo cambia, a veces sutil y apenas visible, y a veces poderoso, de manera manifiesta. Con cada cambio que se ha producido, confuso o obvio, el guerrero deja de ser lo que era antes y nunca volverá a ser lo mismo. Es la naturaleza del conocimiento, y así es la vida de un guerrero, una vida que requiere un constante cambio de percepción y adaptación a los caminos cambiantes de la fuerza. Gracias al cambio de percepción, el guerrero también sabe que, al igual que los ajustes de percepción por sí solos no bastan para revelar la realidad objetiva de la vida, la vida por sí sola no es suficiente para desenmascarar lo subjetivo que sólo puede llamarse el misterio de la vida y la existencia, y ese es el fundamento de la profunda tristeza del guerrero.
Aunque a menudo un guerrero, al igual que la gente que lo rodea, parece estar totalmente absorto en la vida cotidiana, sus acciones ocultan el sentido de urgencia de la necesidad de vivir una vida de guerrero completamente impecable, basada en la realidad objetiva. La razón no es ni siquiera el deseo de un guerrero de ser impecable, sino más bien el deseo de satisfacer el deseo constante de adquirir una comprensión más profunda del misterio subjetivo que es su verdadera versión. Y el guerrero sabe que, con la máxima impecabilidad, cada acción - física, emocional o mental - revelará y de hecho abrirá nuevos fragmentos del misterio de la existencia. Sin embargo, la conducta impecable implica la necesidad de vivir sobre la base de una realidad objetiva, ya que sólo en el contexto de la objetividad es posible incluir lo desconocido en lo que se sabe. Como ya sabemos, la percepción selectiva lleva a la separación, y si tomamos una posición divisiva en nuestro enfoque de la vida, ¿cómo podemos acercarnos a la adquisición de nuestro conocimiento interno, que es parte integrante de la vida única? En otras palabras, de una percepción objetiva surge la inclusividad, y nos lleva a las profundidades del aspecto subjetivo de la vida, permitiendo que se tenga algún conocimiento de la transcendental interna. El siguiente aforismo lo transmite bien.
NO SABEMOS QUÉ ES LA VIDA, APARTE DEL HECHO DE QUE TIENE TRES EXPRESIONES: SUBJETIVA, OBJETIVA Y MATERIAL. LLAMAMOS A ESTAS TRES EXPRESIONES DE LA VIDA LAS TRES GRANDES FRANJAS.
Lo subjetivo es la vida que entra en la manifestación; lo objetivo, la vida en el ámbito de la manifestación; y lo material, la vida manifestada. Juntas, estas tres bandas forman el tonal cósmico de la vida, que es la polaridad opuesta a la vida misma: el nagual, la No-Cosa, el Vacío. En este sistema, la materialización de lo subjetivo solo puede realizarse mediante lo objetivo en el contexto de lo material.
Este aforismo muestra que la vida no es lo que la mayoría de la gente suele considerar. Sin embargo, consideran la vida como una hipótesis demostrada y actúan como si conocieran su propia naturaleza y propósito. Como resultado, para un gran número de personas, la vida es lo que han hecho de ella. Para ellos, la vida es una actividad secular, o un conjunto de muchas formas de escapar de la realidad en forma de historias de amor interminables, responsabilidades difíciles, trabajos engorrosos, actividades fascinantes, historias a veces alegres y a veces tristes, cosas alentadoras, cosas frustrantes y, a veces, cosas aparentemente sin sentido. Pero siempre es algo que la gente puede disfrutar o pensar que lo disfrutan y, en la mayoría de los casos, simplemente se hacen creer. Pero, ¿cómo explicar a esas personas que la vida está aquí, que la vida es ahora? ¿Cómo les dices que estar vivo significa ser parte de una vida unida que es la mayor alegría? ¿Cómo hacer que la gente sepa que la vida es real, pero no en algún lugar fuera de nosotros, sino en el interior de nuestro corazón, que nos permite probar y conocer el núcleo interior, el centro secreto llamado Frank Herbert el origen, el origen de nuestro ser?
Es tan fácil cuando una persona puede ver esto, y es tan difícil cuando no puede. De hecho, incluso la acción más simple puede llevarnos a nuestro centro interno, a nuestro verdadero himno. Pero esa es la naturaleza humana. La insistencia en tener una vida en sus propias condiciones impide que las personas adopten el poder potencial de sus propias acciones, que se oculta detrás de lo que parecen ser insignificantes. Y la gente opta por escupir, mojarse, quejarse y llorar bajo la pesada carga de sus prejuicios y sus ideas preconcebidas, repitiendo una y otra vez obstinadamente su propia estupidez, tratando sin reservas de satisfacer un sentido distorsionado de su propio valor en este mundo inventado de fantasías festivas. La locura del sueño.
Pero detrás de esta locura está la realidad de un centro de vida oculto interno, un centro de vida oculto, que nos convierte en partículas de una vida única, el misterio más increíble que existe, ¡Nada, pero un misterio! Y como Frank Herbert lo ha dicho muy bien, cualquier acción que hagamos podría abrirnos el misterio que somos nosotros mismos. Sin embargo, como ya sabemos, las acciones pueden ser o bien de apoyo o de ayuda para la vida. Y está claro que los actos de destrucción de la vida no nos ayudarán a conocer el centro interno de nuestra existencia, ya que tales actos son evidentemente lo opuesto a la vida misma y, por lo tanto, no pueden acercarnos a su conocimiento. Por lo tanto, sólo las medidas de apoyo a la vida que se basen en la inclusión pueden llevarnos a un contacto con el centro interno, ya que todo en la vida es totalmente interdependiente, interdependiente e interfuncional. Todos somos parte de una vida unida, y por eso nunca conoceremos la vida, nunca conoceremos el nagval, a menos que nuestras acciones sean totalmente inclusivas.
Pero, ¿cómo determinar si la acción es inclusiva? No hay una manera fácil de hacerlo. Todo lo que se puede decir es que todos los actos que apoyan la vida son inclusivos. Pero eso no explica mucho desde el punto de vista racional. Sin embargo, estoy tratando de transmitir aquí la sensación de que la verdadera inclusividad implica que nuestras acciones se centren en el crecimiento, es decir, en la promoción de una conciencia que lleve a la libertad contra la detención en forma. No es fácil de entender si no estamos preparados para aceptar la hipótesis de que la vida es desproporcionadamente mayor de lo que podemos entender en nuestra mente limitada. En otras palabras, mientras sigamos creyendo que la vida es exactamente lo que creemos que es, nos quedaremos atrapados en el lado de la vida y, por lo tanto, no tendremos la sensación de que el centro oculto del ser esté en forma. El siguiente aforismo es un buen trampolín para que se sienta bien.
No todos los actos sostienen la vida, pero sí lo hace todo acto guiado por la inclusividad. La inclusividad se define como amor en acción y siempre se caracteriza por una implacabilidad inquebrantable, alejada del egocentrismo.
La sección de cosmología del segundo volumen muestra la inclusividad como un mundo que no es la paz, lo que significa que está por todas partes y al mismo tiempo en ninguna parte. Los toltecos definen la inclusividad como el Ojo de Águila, el plan del albacea, porque en esta particular configuración de la percepción se puede ver a la Trinidad superior, que es el núcleo de la vida en la formación de lo que se ha demostrado. "Oco" no es sólo una metáfora, sino un hecho tan real como la ley de gravedad para un científico, aunque ni siquiera la ley de gravedad ni la ley de gravedad podemos sentir físicamente sino a través de sus efectos en la vida.
El mundo de la inclusividad se llama Ok Orla por dos razones principales. En primer lugar, en la misma medida en que la vista sólo puede ser vista por los ojos, la visión depende del ojo interno que se dirija a la esencia de la existencia. Sin una visión clara de lo que incluye el diseño, no puede ser necesario para dirigir la acción de la verdadera sobriedad, y mientras la acción no esté dirigida, no va a ninguna parte. ¿Qué es un acto sin propósito, como una pérdida de tiempo sin sentido? Sin embargo, esto nos lleva de nuevo a la reflexión y a la conciencia, ya que sin la sobriedad que surge de la transformación de nuestro pasado, no puede haber un verdadero sentido del propósito ni una verdadera acción.
La segunda razón por la que este mundo se denomina Ojo del Águila es que, al ser una manifestación del designio del nagual —la inclusividad total—, también es una manifestación de la intención de lo Inefable. Pero sabemos por los volúmenes anteriores que toda acción verdadera es fruto de la intención, por lo que volvemos a ver la enorme importancia de la pre-visión: es precisamente esta la que inspira la acción. Por tanto, lo que los toltecas llaman previsión es la otra cara de la intención. El siguiente aforismo lo expresa bien.
La intención y la providencia son sinónimos: las dos caras de una moneda que llamamos el designio de lo Inefable. La intención es la presión subjetiva suscitada por el designio. La providencia es la presión objetiva que emana de ese designio. Juntas dan origen a la acción necesaria para materializarlo. Como la intención es amor incondicional, la providencia también es una expresión de ese amor; esto significa que el designio de lo Inefable solo puede materializarse mediante el amor incondicional expresado en la acción. De ahí resulta evidente que la materialización del designio es fruto del amor en acción.
Las consecuencias de este aforismo son amplias y el subtexto es muy profundo, pero no son difíciles de entender. De inmediato se hace evidente que la intención y la proyección son necesarias para la materialización de cualquier diseño, ya que sólo si existe la intención y la visión se puede realizar una acción correcta que lleve al diseño de la materialización. Además, el aforismo es tan claro como la intención y la visión significan amor incondicional, y la acción necesaria es el aumento de la intención y la predicción. Además, dado que todo verdadero plan es necesariamente parte de la unidad de propósito, a saber, la inclusividad, todo sentimiento de inclusividad del hombre debe ser, de una u otra manera, una expresión de inclusividad. Sin embargo, ¿pueden muchos decir que el propósito que tratan de materializar es la verdadera expresión de la inclusión? ¿ Son muchas las personas que pueden decir que sus acciones encaminadas a materializar su propósito son de apoyo vital y expresan amor incondicional? Después de haber examinado la percepción selectiva de la mayoría de la gente en realidad y haber visto cómo los seres humanos se separan y egocéntricos son, resulta claro por qué se dice que la mayoría de ellos nunca actúan en el verdadero sentido de la palabra, sino que simplemente repiten su propia estupidez. Ahora debe quedar claro no sólo por qué es tan difícil definir la verdadera construcción, sino también por qué es tan difícil aprender de ella, ya que la creación es literalmente la materialización de un aspecto de la inclusión mediante el uso y la intención y la visión, lo que se manifiesta físicamente como amor incondicional en acción.
Sin embargo, al examinar lo que antecede, no es difícil señalar que, para tener una verdadera sensación de propósito, debemos tratar de ser cada vez más inclusivos en nuestra percepción y, por consiguiente, en todas nuestras acciones. Sin embargo, nunca debemos olvidar que sólo existe una visión única: la inclusión. Y la inclusividad sólo puede surgir a través de nuestra conciencia, ya que, al fin y al cabo, sólo mediante el desarrollo de la conciencia se puede lograr la inclusividad. En la práctica, esto significa que cuanto más buscamos una verdadera apertura del corazón, mayor será nuestra percepción. Y eso a su vez hace que todas nuestras acciones - físicas, emocionales, mentales - sean cada vez más inclusivas. Y una vez que nuestras acciones se han hecho más inclusivas, estamos empezando a reflejar cada vez más el aspecto especial de la visión común, cuya revelación es nuestro propósito, y, al mismo tiempo, estamos adquiriendo automáticamente un sentido real de nuestro propósito personal en el contexto de nuestro propio destino. En pocas palabras, esto significa que, a medida que aumentamos nuestra conciencia, nos volvemos más inclusivos, mientras que la falta de conciencia o la disminución de la conciencia lleva siempre a la separación.
Al seguir examinando el aforismo mencionado desde el punto de vista formal, resulta evidente que se refiere a dos polaridades de la comprensión de la posible racionalidad, a saber, el corazón y la mente, que se derivan de la presión de la intención y la racionalidad activa que se manifiesta en la Trinidad más alta. Además, la norma es que los efectos de la presión de la intención sobre la racionalidad activa son los que dan lugar a la manifestación real o, con mayor precisión, a la materialización de la posible racionalidad, ya que antes de separar esas polaridades, la posibilidad de la racionalidad no es más que un simple potencial. Naturalmente, esto parece ser una observación de lo obvio, pero, sin embargo, se oculta un subconjunto profundo y una amplia gama de consecuencias.
Entre todas las consecuencias de este concepto, hay cuatro que requieren un examen muy cuidadoso. En primer lugar, debe entenderse que, antes de que se pueda realizar cualquier potencial, es decir, se materialice, es necesario, en primer lugar, que se comprenda a sí mismo y, en segundo lugar, que se tenga un sentido claro del diseño. En otras palabras, la materialización del diseño del Inexpresable no sería posible si la manifestación se detuviera en el primer mundo, la posible racionalidad. Si bien es cierto que dentro de esta manifestación primaria existe el potencial total de que el Inexpresivo sea razonable, nunca se habría demostrado sin ser consciente de sí mismo. Como resultado de ello, los mundos segundo y tercero también se han convertido en una manifestación que, como sabemos, es inherente a la conciencia de lo que es indescriptible. En otras palabras, sólo con la aparición del corazón y la mente se puede materializar el potencial de la racionalidad. Por consiguiente, tanto el corazón como la mente son igualmente necesarios.
Al estudiar la naturaleza del potencial de la racionalidad, llegamos a una segunda investigación que debemos examinar, a saber, la cuestión del diseño. Sin embargo, hay que entender que incluso si el corazón y la mente están presentes y activos, el potencial no se puede realizar o se puede materializar si no existe una verdadera sensación de diseño. Ahora bien, ¿cómo podemos definir el propósito? Desde el punto de vista formal, simplemente no lo conocemos, aparte del hecho de que es una conciencia inherente de la Trinidad más alta. Pero si miramos desde nuestra posición humana, es bastante simple. Como ya se ha dicho, todos somos parte de una vida unida y, por supuesto, todos debemos reflejar un aspecto de la visión común que, como sabemos, es la inclusión. Por otra parte, y exclusivamente desde el punto de vista humano, la única diferencia entre el propósito de una persona y el de la otra es la manera en que cada uno de ellos debe materializar la inclusividad, lo cual depende del destino. Lo mismo podemos decir de otra manera cuando decimos que cada uno de nosotros debe desarrollar su conciencia de acuerdo con su propio destino. No hay otra diferencia, aunque la inclusividad se manifiesta en los miriados de diversas formas, por lo que puede ser materializada por un número infinito de formas. Al fin y al cabo, sólo existe la idea de la inclusión.
A este respecto, sería útil desviar un poco el tema y aclarar el significado del término inclusividad. Técnicamente, la conciencia inherente es el propósito del Inexpresivo y, como sabemos, es la inclusión. Sin embargo, dado que la conciencia inherente es lineal, la inclusión sólo puede surgir mediante una conciencia cada vez mayor. En otras palabras, la conciencia inherente implica una posible inclusión, pero esa capacidad sólo puede materializarse, o materializarse, con una conciencia cada vez mayor. Esto significa que la inclusión, al igual que la conciencia, también tiene dos aspectos. El primer aspecto se refiere a la inclusividad inherente, ya que antes de que el concepto de inclusividad indescriptible se materialice realmente, en el mejor de los casos, la inclusividad no es más que un potencial y, por lo tanto, se le puede llamar por derecho propio. Sin embargo, una vez que el concepto de lo inexpresable se materializa a través de una conciencia cada vez mayor, la inclusión ya no es simplemente un potencial, sino que realmente entra en el proceso de materialización y, por lo tanto, puede llamarse un desarrollo de la inclusión o simplemente de la inclusividad. Por consiguiente, al examinar el material propuesto, el lector debe distinguir cuidadosamente la inclusividad y la inclusividad intrínsecas.
Al volver a las consecuencias de nuestro aforismo, vemos que la tercera se deriva de las dos primeras y también se refiere al designio de lo Inefable. Los toltecas definen formalmente la sensación de ese designio como la presión de la intención. En términos menos formales, podemos decir que es la tensión natural que surge entre el corazón y la mente a causa de la resistencia. Para evitar confusiones, debemos recordar que examinamos la vida en el ámbito de la manifestación, en el nivel de la trinidad superior, no en el de la vida física que conocemos. Por ello, la resistencia de la que hablamos no es fácil de comprender, y resultará útil abordarla de la siguiente manera.
Hay que recordar que el corazón y la mente son en realidad las dos polaridades de la conciencia del nagual, denominadas intención y mente. Por ello, cuando hablamos de la intención que ejerce presión sobre la mente, nos referimos al misterio de la autofecundación, pues no debemos olvidar que la presión de la intención es, en realidad, la fuerza creadora del Vacío. Sin embargo, aunque la mente sea femenina con respecto a la intención, hay que recordar que esto solo es cierto en términos relativos, puesto que tanto la mente como la intención son de naturaleza masculina al constituir las dos polaridades de la conciencia masculina del nagual. Si abordamos así la cuestión, no es difícil advertir que en el proceso de autofecundación participan dos polaridades del mismo sexo, aunque una de ellas sea femenina con respecto a la otra. No obstante, de manera semejante a la repulsión característica de dos polos del mismo signo, la mente opone una resistencia natural a ser fecundada por la intención, y es esta resistencia la que provoca una tensión continua entre las dos polaridades de la conciencia.
Sin esa resistencia, sin tensión entre el corazón y la mente, la polaridad se inclinaría constantemente hacia la síntesis y la inercia posterior, ya que la resistencia es la fuerza impulsora de la separación polar en la materialización del diseño de Inexpresable. Por lo tanto, la resistencia no es algo que no sea deseable, sino que es necesaria para revelar el propósito y, por lo tanto, para crear conciencia. Al igual que en la vida, la resistencia no es buena ni mala en sí misma, sino sólo la intención que está detrás de ella, que la mantiene viva o que la destruye.
En cuanto a lo que antecede, es importante recordar que la intención puede combinar y dividir, por lo que el acto de separación no sólo es vital, sino que también precede a la materialización del propósito de lo inexpresable. Sólo mediante una presión constante de la intención se podrá, en última instancia, materializar ese propósito en forma de verdadera inclusión y unidad. En otras palabras, antes de que sea posible la inclusividad de cualquier tipo, debe ir precedida inevitablemente de presiones que conduzcan a la separación y a la ulterior pluralidad, lo que implica también la diversidad. Este hecho es tan simple y evidente que un estudiante descuidado siempre puede ignorarlo. El siguiente aforismo muestra claramente el significado de este concepto.
LA SECRETARÍA DE LAS POBLACIONES representa un doble propósito en un proceso que da lugar a un cambio de actitud para la materialización de los desechos. Pero DESCRIPCIÓN EN EL REGLAMENTO DE SU ACTUALIDAD
Presupone la necesidad de la multiplicidad, un hecho evidente, pues el designio de lo Inefable es la inclusividad, y sin multiplicidad tampoco puede haber inclusividad. Por tanto, el acto de creación debe tener un carácter doble: separación y unión. Primero deben separarse los elementos y solo después pueden reunirse conforme al designio de la creación.
Hemos llegado a la última investigación que debemos examinar, a saber, el concepto de la pluralidad. De todo lo anterior debe quedar claro que tanto la pluralidad como la diversidad constituyen la base de la evolución, y debe tenerse plenamente en cuenta ese hecho. Sin embargo, la gente en general no entiende sus significados porque, según la mayoría de los miembros de la especie humana, la unidad implica que todos los seres humanos deben ser iguales, pensar igual, sentir igual, actuar igual. Además, consciente de la falsedad de esta creencia a un nivel fundamental, las personas siempre se rebelan contra la uniformidad, se separan en gran medida de su modo de vivir, al mismo tiempo que se someten a su propia condicionalidad social, que las hace iguales a todos. Como resultado de este comportamiento paradójico, basado en una percepción distorsionada de la verdadera unidad, la gente está vagando en un círculo de confusión y, por supuesto, no se puede hablar de ninguna verdadera sensación de propósito.
La gente nunca se pregunta si sólo la aceptación de la diversidad puede dar verdadero poder y resistencia al diseño, y porque sólo hay una vida y una visión comunes, es decir, una fuerza real en la diversidad. Ningún aspecto de la concepción universal puede ser más importante que cualquier otro aspecto, ya que cuanto más se unen los aspectos, mayor será la fuerza del diseño mismo. De ello se desprende que la verdadera unidad es sinónimo de inclusividad, que no guarda relación alguna con la uniformidad que destruye la individualidad y, por consiguiente, la diversidad. Por lo tanto, para materializar nuestra propia visión individual, que es un aspecto de la visión universal, no sólo debemos mantener la interrelación, la interdependencia y la interacción de todo en la vida, sino que también debemos ser plenamente inclusivos en todas nuestras acciones - físicas, emocionales y mentales. Lo que significa que no podemos permitirnos ninguna forma de separación.
A pesar de que ya hemos considerado el significado del amor en acción, hay una pregunta legítima: ¿qué significa realmente ser inclusivo en todas nuestras acciones? A fin de ser plenamente inclusivos en todas sus acciones, debemos evitar la tendencia a la uniformidad y buscar, en cambio, la claridad de la división polar que necesitamos para explorar nuestro propósito singular en esta encarnación. Sin embargo, en un principio, el estudiante tiene grandes dificultades para separar las polaridades. Sin embargo, esta tarea no es tan difícil si siempre buscamos la simplicidad, no la complejidad.
Toda la vida se basa en la gran ley que llamamos la Ley del Polarismo, en la ley, que es verdaderamente compleja e indescriptible en sus diversas y numerosas manifestaciones, pero que, al mismo tiempo, constituye una simplicidad pura. En el plano fundamental, sólo existe la Dualidad Primaria Unitaria, es decir, el Nagval y el Tonal, la vida y la forma. Sin embargo, dado que tanto la pluralidad como la diversidad son esenciales para la materialización del diseño, existen innumerables miríadas de formas y cada una es diferente de las demás. Sin embargo, sólo existe la vida y el aspecto de la vida. Por lo tanto, al abordar la cuestión de la división polar, nuestro enfoque puede ser muy simple y difícil. Pero sea cual sea el enfoque que adoptemos, siempre volveremos a un simple hecho de acero que es que la vida se expresa a través de la forma.
Si miramos las cosas desde el punto de vista del ser humano, no es difícil ver el significado de la separación polar. Conscientes de que cada persona es una vida, la separación de las polaridades puede verse fácilmente en la forma en que la persona se expresa a través de una forma, independientemente de si esa forma es el pensamiento, la idea, el sentimiento, la reacción emocional, la acción física, la opinión, el prejuicio, el comportamiento o cualquier otra cosa.
Podemos observar que la separación de los polares nos permite ver la expresión, y esa es la expresión que nos lleva a un nuevo conocimiento de nosotros mismos y del mundo. Naturalmente, aquí también se ocultan las raíces del concepto de espejos, porque si todos somos parte de una vida unida, y si cada uno de nosotros encarna un aspecto específico de un propósito común, y si todo en la vida está interrelacionado, interdependiente e interactúa, ¿cómo puede la gente que nos rodea no reflejar los aspectos de nosotros mismos? Como ya sabemos, ese es el mayor valor del trabajo con los espejos, ya que, con los espejos a nuestra disposición, tenemos la oportunidad de trabajar con nuestras propias expresiones de manera objetiva y no sólo subjetiva.
Ahora debemos volver al concepto del diseño y examinarlo a un nivel más profundo. Empezando por el supuesto de que la intención y la visión son sinónimos, una vez más nos enfrentamos al hecho de que lo obvio no es necesariamente lo que parece. Ya hemos establecido la existencia de un solo propósito: la inclusión. Pero ahora debemos darnos cuenta de lo siguiente: si la intención es una presión subjetiva derivada de esa intención y la visión es una presión objetiva que surge de ella, entonces la fuente y las intenciones y las visiones están ocultas en la inclusividad. En otras palabras, es precisamente la inclusividad inherente -o el diseño inexplicable- lo que da lugar tanto a la intención como a la visión durante la materialización real del diseño - inclusividad / Huelga decir que el potencial del Inexorable es la inclusividad, y ese es el potencial que el Inexorable trata de descubrir mediante la creación de conciencia. Por lo tanto, la llamada racionalidad potencial en la Trinidad más alta es de hecho una inclusividad intrínseca que sólo puede ser materializada mediante la expresión del corazón y la razón. Por lo tanto, cuando se afirma que la Rosa Amarilla de la Amistad es la materialización de la racionalidad potencial, eso significa no sólo que la Rosa Amarilla de la Amistad es la esencia misma de la inclusividad o el diseño, sino también que es la única razón por la que realmente tiene en su existencia tanto el corazón como la mente, un hecho cuyo significado se aclarará gradualmente cuando se examine el contenido de la epifanía. Además, puesto que la intención es una presión subjetiva derivada de la inclusividad inherente, debe quedar claro por qué la fuerza creadora del Vacío debe considerarse una presión de la intención. No es difícil entenderlo si se tiene en cuenta que el verdadero sentido del diseño es la presión de la intención, que no puede ser más que una motivación para construir. Pero, como ya hemos mencionado en este libro, la intención es sinónimo de amor incondicional y, por lo tanto, la fuerza creadora del Vacío, que es el sentido del diseño, puede definirse como la presión del amor incondicional. Y eso es lo que lleva a lo que se puede llamar amor en una acción que se expresa a través del corazón.
El concepto expuesto anteriormente está estrechamente relacionado con las llamadas claves del sexo y el sexo, y sus consecuencias son tan amplias y profundas que superan el alcance de los temas de este libro. No obstante, en aras de la claridad y la integridad de la presentación, trataré de dar a conocer un enfoque correcto de este misterioso concepto, cuyo intento de expresar palabras es una tarea muy difícil. Este concepto está tan lejos de la comprensión actual por parte de la humanidad de las cuestiones de género y sexo que las palabras sólo pueden crear confusión, confundiendo el prejuicio y la condicionalidad social basados en ideas prejuiciadas. La verdad inherente a este concepto se distorsiona constantemente por la forma, la forma que se percibe cuando el prejuicio se mezcla con la expresión verbal.
En aras de la mayor simplicidad posible, consideremos este concepto de la siguiente manera. El Indescriptible tiene un sentido de su propósito, y ese es el sentido de su propósito que conocemos como la presión de su intención. Sabemos que el propósito es la inclusión, y por lo tanto podemos decir que lo Inexpresivo ha orientado su intención hacia la materialización de la inclusividad, lo que, en pocas palabras, significa la inclusión de lo desconocido en lo que se conoce. A raíz de la intención de materializar la inclusividad en el Inexpresivo, se ejerce presión para crear un universo que permita la realización del plan. De ello se desprende que el sentido inexplicable de la intención es la motivación para crear, y esa motivación es la presión dirigida a la intención del Inexplicable y la fuerza creadora del Vacío.
Ahora, si tomamos en cuenta que la intención es en realidad un amor incondicional, podemos reescribir todo esto diciendo que la sensación de inclusividad del Inexpresivo es tal que se percibe como una presión del amor incondicional que se deriva del deseo del Inexpresivo de incluir lo desconocido en lo que se conoce, un acto que requiere ante todo la creación del universo. En otras palabras, debido al amor incondicional del Inexpresivo a su doble inconocible, lo Inexplicable siente en sí mismo la motivación de crear, y esa motivación, que es la presión del amor incondicional, es la fuerza creadora del Vacío.
De todo lo que se ha examinado, no es difícil ver que el verdadero acto de creación no solo requiere presión de la intención, sino que se produce y materializa con la inclusividad, es decir, con el sentido de la intención. En otras palabras, todo acto de creación requiere presiones nacidas del amor incondicional, y se genera y materializa con un sentido de inclusión. Por lo tanto, podemos decir que la creación es el amor en acción.
Naturalmente, las consecuencias de estos hechos arrojan una luz completamente diferente sobre los conceptos de amor, acción y creación. Sin embargo, los hombres y las mujeres utilizan estas tres palabras sin el debido respeto. La gente está dispuesta a decir: "Te amo." ¿Pero mucha gente tiene alguna idea de lo que dicen? Y incluso cuando realmente sienten algo como el amor, ¿muchos pueden decir honestamente que sus sentimientos son sinceros e incondicionales? ¿ Son muchos los que están dispuestos a asumir la responsabilidad de sus palabras y sentimientos? De hecho, las personas se desvían de una actividad a otra, sin tener en cuenta lo que crean. Al no asumir la responsabilidad de sus propias acciones, la gente simplemente crea condiciones terribles para su vida y la de los demás. A la vez que prefieren una respuesta a un verdadero acto, siguen repitiendo una estupidez que perpetúa la locura del sueño.
Al volver a examinar el concepto de sexo y sexo desde el punto de vista formal, y teniendo en cuenta que todo el universo es femenino relativo a lo indescriptible, vemos en la más alta troika el reflejo de la manifestación primaria de las mujeres desconocidas. Por lo tanto, se ha considerado tradicionalmente que toda la Trinidad es femenina, con tres aspectos, a saber, la Mara la Virgen Inmaculada, la presión de la intención y la Mara la Madre Equipada. Sin embargo, a fin de evitar confusiones antes de seguir examinando esta cuestión, quisiera subrayar que, al hablar de la presión de la intención, que, como sabemos, es la fuerza creadora del Vacío, no debe confundirse la verdadera fuerza creadora del Vacío, que es la presión de la intención en el Vacío mismo, ni la presión de la intención en la Trinidad más alta. Si bien esto se explicó en capítulos anteriores, conviene recordar constantemente que la presión de la intención en la Trinidad más alta es la semilla de la conciencia en evolución, que también se conoce como embrión de la conciencia en desarrollo, lo que pone de relieve una vez más el hecho de que, cuando surgió este mundo, la fertilización, técnicamente, ya se había producido. En cuanto a lo anterior, sólo puedo subrayar una vez más lo importante que es para el lector aprender a leer el contenido oculto detrás del significado literal de las palabras.
Volveremos a examinar la Trinidad, porque ahora tenemos toda la información que necesitamos para tratar de entender al menos algunas de las huellas esótéricas profundas derivadas del sexo y el sexo. Como ya hemos dicho, tradicionalmente, y para ser más claros, la troika más alta considera a las mujeres. En el caso de la troika superior en relación con Inexpresiva, ello es, desde el punto de vista formal, cierto, ya que la vida en el campo de la manifestación es una vida de mujeres relativamente inexplicable. Sin embargo, la Trinidad superior es mucho más compleja de lo que parece a primera vista. Por lo tanto, examinemos esta cuestión con suma atención, aunque debo advertir una vez más al lector de que es prácticamente imposible transmitir lo siguiente a alguien que no tiene una visión interna.
En la sección de cosmología del segundo volumen sabemos que la Trinidad más alta es lo que se ha demostrado. Se trata de lo que llamamos espíritu, un botín, o, más precisamente, un botín. Por supuesto, a primera vista, esto contradice directamente lo que se había dicho acerca de la Trinidad más alta, a saber, que es la manifestación primaria de una mujer inconocida. Al mismo tiempo, no hay contradicción, ya que tenemos en cuenta que estamos tratando con un factor relativo de la conciencia. Por lo tanto, aunque la Trinidad más alta es relativamente femenina, la más alta en la vida es totalmente masculina.
Eso significa que en el nivel del Inexpresivo, sólo hay un espíritu masculino: el nagval. Luego, el fragmento de este espíritu se convierte en una posible racionalidad, que, siendo un fragmento de albóndigas masculinas, también es totalmente masculina. Y aunque antes sólo había un espíritu, ahora tenemos no sólo un nagval masculino en el campo de la manifestación, sino también una forma que usa, y esa es la forma que hace a la troika superior de las mujeres con respecto a lo inexorable. En otras palabras, el nagwal es un aspecto tan masculino de la Trinidad superior como el propio lado indescriptible pero formado de la Trinidad superior es femenino. Hay que tener presente que, si bien en lo que respecta a nuestra comprensión humana de la vida, la Trinidad más alta es nada y, por lo tanto, parece desformada, en relación con lo indescriptible, es decir, el Vacío, que es la verdadera Nada, la Trinidad más alta de la vida en el ámbito de la manifestación, hay algo, una expresión y, por lo tanto, una forma de vida.
Al respecto, vemos una vez más la importancia de distinguir entre la vida y el aspecto de la vida. No es difícil decir que Dios es un Nagwal que se expresa a sí mismo mediante una forma que llamamos racionalidad potencial. Esto significa que Dios es el Inmanente, mientras que el Dios Transcendental es el Informático. De ahí se desprende claramente por qué la vida es inherentemente hermafrodita, pero se manifiesta como heterosexual, masculino y femenino.
Sin embargo, para comprender la relación entre la Trinidad Inexpresiva y la más alta, también es necesario tener en cuenta algunos otros hechos que hemos examinado anteriormente y que deben tenerse en cuenta en la lectura del material adicional. En primer lugar, la sabiduría potencial es el Dios Inmanente, el Padre, en contraste con el Dios Transcendental, el Vacío. En segundo lugar, la capacidad de ser razonable sólo puede ser materializada cuando el corazón y la mente, es decir, la presión de la intención y la racionalidad activa, están presentes simultáneamente. En tercer lugar, es la materialización de la posible racionalidad o, más precisamente, la formación de un soplo, la que se percibe como la Rosa Amarilla de la Amistad como la fuente de vida en el ámbito de la manifestación.
Sin embargo, como ya hemos aprendido de las Reglas del Nugval de los Cuatro, la Rosa Amarillo de la Amistad no sólo es una fuente de vida en el ámbito de la manifestación, sino también un canal para la fuerza creadora del Vacío y, en ese sentido, un útero para la vida en la manifestación. Aquí, una vez más, vemos el reflejo de la naturaleza hermafrodita de la vida. Por lo tanto, aunque sea correcto considerar a la Rose Amarillo de la Amistad como una manifestación de una posible racionalidad, es decir, la Trinidad más alta en general, la Rosa Amarilla de la Amistad supera los límites de la Trinidad más alta por dos hechos esotéricos. En primer lugar, hay que recordar que la Rose Amarillo de la Amistad es en realidad un acto de creación que se inició en el Vacío con la intención de Inexpresiva. En otras palabras, la Rose Amarilla de la Amistad se convierte en un acto creador, pero por primera vez se manifiesta con una posible racionalidad y luego se materializa completamente después de la materialización del corazón y la mente. En segundo lugar, esto sólo es posible porque la Rosa Amarilla de la Amistad es tanto el canal de la fuerza creadora del Vacío como el útero que recibe esa fuerza creadora.
Si bien todo lo que antecede puede parecer muy confuso, si se estudia cuidadosamente, un lector diligente se dará cuenta de que sólo la incapacidad de la mente para entender lo que no tiene sentido es confuso. No es difícil entender este concepto si recordamos que no se trata de una cuestión de forma, sino de vida, espíritu, nagval, nada. En otras palabras, vemos cómo la vida en la formación se convierte en la vida en la manifestación. A este respecto, no es difícil comprender que el acto de creación de la familia creadora no es sólo la Rose Amarillo de la Amistad, sino también la vida en la creación. De ello se desprende que la Rosa Amarilla de la Amistad, que en primer lugar se manifiesta como una posible racionalidad y luego materializada como la Trinidad suprema, es en realidad una fuente de vida en la esfera de la manifestación.
Las consecuencias son bastante claras. En la Rose Amarilla, la amistad refleja tanto la vida en la manifestación como la vida en la manifestación y, por lo tanto, es realmente un botín, tanto subjetivo como objetivo. La vida en la demostración es un aspecto subjetivo de la Rosa Amarilla de la Amistad, un aspecto que es transcendental con respecto a la Trinidad más alta. Un aspecto objetivo es la materialización de una posible fuente razonable de vida en el ámbito de la manifestación. En ambos sentidos, la idea común es la inclusividad, que se basa subjetivamente en la presión de la intención en el vacío, es decir, en la motivación para construir, y que se traduce objetivamente en la concepción mediante la materialización de la presión de la intención en la Trinidad superior, es decir, el amor en acción. Pero en ambos casos, la presión de la intención es la fuerza creadora del Vacío, que en última instancia es la presión del amor incondicional. En otras palabras, hay una motivación subjetiva para construir, y en la objetividad encontramos esa motivación en la realidad, es decir, en forma de amor en acción.
Si se mira con atención, se desprende de ello que la intención, por ser un aspecto hijo, no sólo inspira el avance hacia la creación, sino que luego, en la más alta Trinidad, inicia y encarna la idea de la inclusión. Sin embargo, comprendemos que hay una verdad increíble y difícil de entender: lo que al principio fue la inspiración en el Vacío se convierte en fertilización en la Trinidad más alta. Este hecho es la definición perfecta de la verdadera amistad. Para entenderlo mejor, recapitulemos brevemente lo que ya se ha examinado.
En el Vacío, el hijo, que es la intención del Inexpresivo, o el amor incondicional, inspira el nagval de la creación y la motivación de la creación. Como resultado de ello, la intención, es decir, el hijo, ejerce presión sobre su opuesto polar, la mente, lo que da lugar a una posible racionalidad. Este es el primer acto de creación, que en realidad es una división, porque es la naturaleza de la razón. Sin embargo, dado que la intención del Indescriptible es la inclusividad, la intención vuelve a ejercer presión sobre la mente para que se una. Este es el segundo acto de creación, en el que el conocimiento de la posible racionalidad está dividido por la presión de la intención y la racionalidad activa de los predecesores varones y femeninos, respectivamente.
Como ya hemos mencionado, el primer acto de creación es un acto de autofecundación y, en última instancia, un acto suscitado por la inspiración. Pero ahora también tenemos los orígenes del universo manifestado y, por tanto, la dualidad primordial nagual-tonal, que después se convertirá en lo masculino y lo femenino. En el nivel de la trinidad superior solo tenemos la vida en el ámbito de la manifestación y la vida en proceso de manifestarse. Tenemos a Dios Inmanente y a Dios Trascendente. Lo que une estas dos expresiones de la vida es el Designio Único, o la inclusividad total, y lo que da sentido a ese designio es el amor en acción. De ello se desprende que, para que surja esa inclusividad total, la presión de la intención, es decir, la fuerza creadora del Vacío, debe quedar anclada en la vida en el ámbito de la manifestación. Este acto hace que la presión de la intención se manifieste en la trinidad superior. La manifestación de la presión del nagual en la trinidad superior constituye el acto de fecundación por el nagual, por el Vacío.
Sin embargo, hay que entender que el aspecto intestinal de Dios el Inmanente fue fertilizado por el Vacío, y que el aspecto creado del Dios Inmanente es la sabiduría potencial. Una vez que se ha fertilizado la racionalidad potencial, surgen dos polaridades de la conciencia: la presión de la intención y la racionalidad activa, es decir, el corazón y la mente. Sin embargo, es la polaridad masculina en la que la concepción se fertiliza directamente porque se convierte en la expresión de la presión de la intención. Teniendo en cuenta que las dos polaridades de la Trinidad superior son, sin embargo, una sola conciencia, vemos que, aunque la polaridad masculina, o el corazón, se fertiliza directamente por la fuerza creadora del Vacío, la polaridad femenina, o la mente, también se fertiliza, pero indirectamente, a través del corazón. Esto, a su vez, significa que en el momento de la fertilización de una posible racionalidad, la polaridad masculina se convierte en la expresión de la fuerza creadora del Vacío, mientras que la concepción real se produce en la polaridad femenina. Sin embargo, sólo existe una conciencia común y, por lo tanto, una concepción única en la que se ocultan los orígenes de los hombres y las mujeres. En otras palabras, aunque la concepción tiene lugar tanto en el hombre como en la mujer, en el hombre, es decir, en el corazón, se produce en forma de inspiración, y en la mujer, es decir, en la mente, en forma de concepción literal que conduce al nacimiento, es decir, a la racionalidad activa.
De todo lo que antecede debe quedar más claro por qué la vida en la manifestación es heterosexual y por qué la vida en la manifestación es bisexual en el verdadero sentido de la palabra. A este respecto, no debe olvidarse que, por su propia naturaleza, la vida misma es hermafrodita y que la inclusión es el único propósito inherente al acto de manifestación. Al ser hermafro dietético, es decir, masculino y femenino, lo inexplicable debe ser en primer lugar dividir la polaridad, separando lo que se sabe de lo desconocido, lo masculino de lo femenino. Y sólo entonces será posible cumplir el propósito. También hay que recordar que, desde la perspectiva del Inexpresivo, no sólo es inconocido su mujer, sino también su hombre inconocido, por lo que no es sorprendente que la vida en la manifestación deba ser heterosexual por naturaleza. Al mismo tiempo, dado que sólo existe la vida y la forma que utiliza desde el punto de vista del Indescriptible, que no es otra cosa que la vida que se ha demostrado, no es extraño que, a este nivel de la vida, la vida no esté definida ni limitada a la forma. Hay una vida en la que la expresión se hace realidad y una vida en la que se manifiesta.
La vida en el campo de la expresión es heterosexualmente polaridad entre hombres y mujeres, pero dado que lo inexplicable se esfuerza por integrar el potencial inconocible de ambos polares en lo que se conoce, la vida en la formación de lo que se manifiesta también abarca ambas polaridades, ya que tanto el potencial de los hombres como el de las mujeres no son reconocidos por el hombre.
Lo que es indescriptible, y, por lo tanto, lo femenino a Él. Y aunque no sabemos lo que es el sexo y el sexo en el contexto de lo desconocido, sabemos que la vida en desarrollo es la Bisexual Divinidad y la vida en la manifestación es la Heterosexual Divinidad. La interacción entre estas dos expresiones de la Vida Solidaria llamamos amor incondicional en acción, o simplemente un acto de fertilización y concepción que se manifiesta en un acto de percepción.
Esto nos lleva de nuevo al concepto de la intención y la visión, es decir, la doble expresión de la visión común, la inclusión. Al considerar que la intención se define como una presión subjetiva causada por la inclusividad, resulta evidente que es la causa de la acción, mientras que la visión, definida como una presión objetiva derivada de la inclusividad, orienta la acción. Sin embargo, tanto la intención como la visión son dos caras de la misma fuerza universal: la intención. Lo que da lugar a la acción es simplemente una intención, y lo que dirige la acción es una visión, pero ambas son manifestaciones de amor incondicional. La intención, que es una presión subjetiva que produce efectos, se expresa como una presión de la intención en la polaridad masculina de la conciencia, en el corazón. La visión, por otra parte, constituye una presión objetiva que orienta la acción y se expresa como una racionalidad activa en el polarismo femenino de la conciencia, en la mente.
Por lo tanto, podemos ver claramente que sólo existe una visión única: la inclusividad inherente, que se expresa de manera subjetiva, a través del corazón, como una intención que produce la acción y, objetivamente, a través de la razón, como una visión que guía la acción. Tanto la intención como la visión son lo que conocemos como el amor en acción o, en términos más sencillos, como una manifestación, ya que el propósito de la conciencia en evolución es la materialización de un propósito único: la inclusión. La primera manifestación de este propósito es lo que llamamos la Rosa Amarilla de la Amistad, el Dios Inmanente, el padre, fuente de vida en el ámbito de la manifestación, que también es un canal para la fuerza creadora del Vacío, es decir, para la presión de la intención, cuyo lado contrario es la profecía. Sin embargo, dado que ambos, la intención y la visión, son dos expresiones de inclusividad intrínseca, la fuerza creadora del Vacío es tanto subjetiva como objetiva: subjetivamente, conduciendo el acto, objetivamente, guiándolo. Por lo tanto, cada acto auténtico es un acto de creación o, en otras palabras, un amor en acción.
Por lo tanto, para que nuestras acciones sean verdaderamente inclusivas y, por lo tanto, de apoyo a la vida, cada acción, grande o pequeña, siempre debe revelar el carácter interno de la Nagval y mostrar de manera creativa los esfuerzos conjuntos del corazón y la mente que trabajan en un solo sentido para materializar el propósito único: la inclusión. Por lo tanto, si vivimos una vida verdaderamente inclusiva y tratamos de desempeñar el papel que nos corresponde en la puesta en marcha de la visión común, cada acción siempre será el amor en la acción. La vida para un guerrero es, en efecto, la vía con el corazón, la obra del corazón, o, más precisamente, la obra de su propio verdadero texto interno, que abarca tanto su corazón como su mente.
Capítulo 10. LA REGLAMENTA DE LOS TRIBUNALES: LA SEGUNDA VEZ
Solo existe una polaridad, nagual-tonal, pero también le es inherente la conciencia del nagual. Por tanto, aunque solo haya una dualidad primordial, debemos considerar sus tres aspectos: el nagual, su conciencia y el tonal. Sin embargo, como es imposible separar la conciencia de la existencia, resulta evidente que el nagual y su conciencia, es decir, la vida en proceso de manifestarse, son uno y se manifiestan a través del tonal: la vida en el ámbito de la manifestación. Pero ¿cómo debemos abordar la existencia de dos tipos de conciencia, la inherente y la que está en evolución?
En última instancia, toda conciencia es una expresión de la intención; por ello, distinguir entre la conciencia inherente y la conciencia en evolución solo es importante desde el punto de vista de la precisión formal. En esencia, estos dos tipos de conciencia son las dos caras de una misma moneda: la intención. Visto así, resulta evidente que, en relación con el nagual, la conciencia inherente implica la conciencia de su potencial desconocido, mientras que la conciencia en evolución es aquello que continuamente se vuelve conocido para él. Esa es la intención de lo Inefable, expresada en la vida en el ámbito de la manifestación como intención de inclusividad. Y, como esta solo puede alcanzarse mediante el ensueño, a esa expresión de la intención se la llama el ensoñador.
La segunda revelación de las Reglas del Nagval Triple no es fácil de entender, ya que se refiere a la intención y, como se ha reiterado en muchas ocasiones, en realidad no sabemos qué es la intención. Casi todo nuestro conocimiento de la intención se refiere sólo a su expresión en la vida en un ámbito de manifestación que, como se desprende claramente del aforismo que se ha mencionado, es conocido como una intención de inclusión o, en términos más sencillos, de una conciencia cada vez mayor. A pesar de que los tóltecos han tratado durante largos períodos de tiempo de adquirir alguna comprensión de la conciencia inherente y, en última instancia, de las intenciones, el conocimiento está tan lejos de la capacidad actual de la humanidad para llegar a la irracionalidad que, en este momento, sólo puede ser útil a la vista interna del visionario. Por lo tanto, al examinar el contenido de la segunda epifanía, tendremos en cuenta las limitaciones de la capacidad actual de la humanidad para llegar a la naturaleza de la intención, que se manifiesta en una conciencia cada vez mayor.
En el segundo volumen identificamos la conciencia en evolución como el conocimiento masculino, descrito en el ideograma tolteco, como el hijo del hombre, el hijo del Inexpresivo y el custodio del conocimiento. Esta definición estotérica oculta un subcontexto tan profundo que incluso los científicos más ilustrados de todas las religiones del mundo, durante miles de años, no han dejado de tratar de comprender la verdadera naturaleza de la conciencia en evolución, su fuente y su papel en la evolución. Por un lado, desde el punto de vista del desarrollo constante de los conocimientos científicos de la humanidad, la esencia de una conciencia creciente hasta el dolor es evidente, pero, por otro lado, desde el punto de vista subjetivo, es muy torpe. Entonces, ¿qué es la conciencia de cómo elevamos o degradamos su calidad, y cómo, al final, se desarrolla?
No tiene sentido repetir todo lo que se ha dicho sobre el acto de percepción y comprensión en volúmenes anteriores, así como lo que ya se ha dicho en este libro. Pero si tratamos de entender el significado de la segunda epifanía de las Reglas del Nagval Triple, ahora debemos entender la naturaleza subjetiva de la conciencia en general y de la evolución en particular. Tengan en cuenta que todos conocemos en mayor o menor grado la naturaleza objetiva de la conciencia, pero su naturaleza subjetiva sigue siendo un misterio para la mayoría de la humanidad. Por la naturaleza subjetiva de la conciencia, me refiero al aspecto irracional de la conciencia humana, que se llama formalmente el lado izquierdo.
LA CONCIENCIA DEL LADO DERECHO SE RELACIONA CON LO RACIONAL Y LO CONOCIDO Y, POR TANTO, SU CUALIDAD ES MASCULINA. LA CONCIENCIA DEL LADO IZQUIERDO SE RELACIONA CON LO IRRACIONAL Y LO DESCONOCIDO Y, POR TANTO, SU CUALIDAD ES FEMENINA. PERO LA RELACIÓN ENTRE LO RACIONAL Y LO IRRACIONAL, LO CONOCIDO Y LO DESCONOCIDO, COMO TODO EN EL UNIVERSO, SE SITÚA EN EL CONTEXTO DEL FACTOR DE RELATIVIDAD DE LA CONCIENCIA. PUESTO QUE SOLO EXISTE UNA VIDA ÚNICA Y, POR CONSIGUIENTE, UNA CONCIENCIA ÚNICA, TODA CONCIENCIA ES MASCULINA POR NATURALEZA, AUNQUE SU CUALIDAD PUEDE SER MASCULINA O FEMENINA, SEGÚN EL ESTADO CONCRETO DEL SER O EL NIVEL DE EXISTENCIA. ESTA PREMISA ES IMPORTANTE AL EXAMINAR LA CONCIENCIA, PUES, EN ÚLTIMA INSTANCIA, SOLO EXISTE LO DESCONOCIDO: LO CONOCIDO NO ES MÁS QUE LA PARTE EXPLORADA DE LO DESCONOCIDO. POR TANTO, SI SOLO EXISTE UNA CONCIENCIA ÚNICA, MASCULINA POR NATURALEZA, ENTONCES INCLUSO
IRRACIONAL A LOS HOMBRES EN SU PUEBLO.
El aforismo anterior es uno de los aforismos más importantes para entender lo oculto en la segunda osación del sentido. Si bien es relativamente fácil de entender desde el punto de vista intelectual, debemos examinar con mucha atención las consecuencias y el subtexto de esa frase, mirando más allá del significado literal de las palabras. El siguiente enfoque para abordar este aforismo es sin duda el mejor.
En primer lugar, hay un nagwall y su intención. En segundo lugar, la intención del invasor es descubrir todo su potencial, que aún no se ha reconocido. Pero todo esto es la conciencia inherente del alboroto. Por lo tanto, podemos reescribir lo que se ha dicho diciendo que la intención de crear un mapa de lo que no se conoce es la de comprenderlo. Sin embargo, dado que el potencial sólo se puede desarrollar mediante el desarrollo, ello significa que, si bien el nargual es capaz de sentir o sentir la existencia de un potencial desconocido que necesita ser descubierto, el potencial en sí sigue sin ser reconocido antes de que se adquiera una conciencia cada vez mayor. Esto significa que lo que no se conoce puede ponerse en juego sólo si se lo incluye en una conciencia consciente, lo cual, por supuesto, es la esencia de una conciencia cada vez mayor.
Por lo tanto, no es difícil ver que la sensación se produce en la conciencia inherente y, como la conciencia intrínseca es masculina, es evidente que la sensación también es masculina por naturaleza. Sin embargo, dado que la única conciencia que se puede desarrollar es la que es inherente a la conciencia, es evidente que, si bien la conciencia inherente es masculina, relativa a la evolución, incluso la conciencia en evolución es masculina por naturaleza. Además, dado que el conocimiento que se desarrolla es por definición lo que se conoce, lo que se conoce también es el hombre. Sin embargo, dado que lo que se sabe está relacionado con la razón y la intención, una vez más nos enfrentamos a lo que parece una contradicción. Sin embargo, no hay contradicción en sí misma si se tiene en cuenta que la intención y la razón son dos polaridades de la conciencia inherente.
Esta aparente falta de coherencia se debe únicamente a la insuficiencia de las palabras cuando se trata de dar una idea clara de este tipo de material. Por lo tanto, cuando decimos que la razón es la intención de la mujer, debemos recordar que la razón de ello es sólo el factor de la relatividad de la conciencia, ya que, en realidad, representa dos polaridades de la conciencia inherente, tanto la mente como la intención son masculinas. Del mismo modo, cuando afirmamos que lo que hemos aprendido es relativamente masculino, hablamos de un potencial común y único, pero también de un potencial diferente, que ha sido descubierto y que aún es un potencial oculto. Por lo tanto, no hay contradicción entre lo que se conoce y lo que se sabe, ya que lo que se conoce por definición es un potencial que ya está incluido en la conciencia consciente, es decir, en la mente.
Al recapitular todo lo anterior, vemos que en esencia solo existe la conciencia inherente del nagual, cuyas dos polaridades son la intención y la mente. En este nivel de existencia todavía no hay una verdadera separación de las polaridades, ni una separación entre lo conocido y lo desconocido; por tanto, el potencial solo existe como sensación, como lo irracional. Así es la vida en proceso de manifestarse: la expresión más pura de la vida tal como la conocemos. Por eso definimos la vida en este nivel de existencia como sensación. Pero comprendan que, como en realidad no sabemos qué es la vida, estamos hablando de su expresión o, más exactamente, de la expresión de la conciencia inherente del nagual: de la sensación que precede al desarrollo del potencial, es decir, de la sensación que precede a la manifestación de la inteligencia potencial, la Rosa Amarilla de la Amistad. Así pues, aunque no sepamos qué es la vida, al menos podemos definir su expresión en este nivel de existencia. Esa expresión es la sensación, definida en la tercera revelación de la Regla del Nagual de Cuatro Puntas como el acto de volverse creador: la amistad, la interrelación entre el nagual y su intención. De manera menos formal, podemos expresarlo diciendo que la verdadera amistad es la interrelación entre la vida y la expresión de su conciencia inherente.
Como ya sabemos por el examen del contenido de la primera revelación de la Regla del Nagual de Tres Puntas, las dos polaridades de la conciencia inherente, expresadas en la vida dentro del ámbito de la manifestación como intención y pre-visión, constituyen las dos caras de la intención: la única fuerza universal que formalmente se denomina amor incondicional en acción. La intención provoca la acción, mientras que la previsión la orienta. Sin embargo, como ya sabemos, cuando la intención ejerce presión sobre la inteligencia activa para cumplir el propósito del nagual, este propósito se manifiesta en el universo como intención de inclusión total u Ojo del Águila. Así se produce la concepción de la conciencia en evolución, que conduce no solo a su nacimiento, sino también a la separación de lo conocido y lo desconocido. Para el vidente, este es el acto de creación más asombroso: una expresión verdaderamente majestuosa de la intención y, a la vez, la expresión más elevada de la verdadera amistad. Y en este acto prodigioso se oculta una verdad indescriptible, inimaginablemente hermosa y a la vez dolorosamente penetrante.
Podemos hablar de muchos enigmas, pero, al mismo tiempo, solo existe uno: el enigma del ser. Abarca todo lo que hay en la vida y es tan fascinante e inspirador como esquivo, pues sus raíces están enterradas en las profundidades de lo incognoscible. A partir de lo poco que han podido comprender de este gran misterio, los toltecas han concluido que el enigma del ser es, en realidad, el enigma de la percepción y la conciencia. Todo en la vida es ser, percepción y conciencia.
DESPUÉS DE ESTE TRES HECHOS, AL TIEMPO DE LOS QUE SE HAN ADQUIRIDOS Y A LA MINORÍA.
Como puede verse en el aforismo, en esta verdad se oculta la esencia del misterio de la percepción y de la conciencia, que no podemos descifrar nunca, porque sus raíces están en el Vacío. Si bien no es fácil comprender el acertijo mismo porque todos estamos expuestos a los efectos de un acto de percepción y a la percepción que surge, es nuestro deber tratar de adquirir nuestra propia conciencia, aunque no haya esperanza de resolver el acertijo en que se basa. Nada puede justificar la evasión de la deuda, pues todos podemos recibir la dirección necesaria, aprender a escuchar nuestro propio corazón y trabajar con prudencia. Veamos con atención lo que antes se había estudiado, a fin de obtener la claridad necesaria en cuanto a la segunda epifanía. Podemos utilizar el material que acabamos de exponer como hipótesis de trabajo para tratar de comprender la verdadera naturaleza del ser humano y las consecuencias más profundas de un acto de percepción y del papel de la conciencia.
Al recordar lo que ya hemos aprendido en cuanto a la intención, es fácil ver que todo en la vida, es decir, en la vida de la manifestación, no es más que una expresión de la intención del invasor, que, por supuesto, incluye también un acto de percepción y comprensión. Además, al comienzo de este capítulo dije que abordaríamos la segunda epifanía principalmente desde la perspectiva de la conciencia en evolución, ya que era mucho más fácil comprender la conciencia en evolución que la intención. Sin embargo, al examinar el aspecto objetivo de la conciencia, no nos hemos sumergido en el estudio de su carácter subjetivo, aunque a menudo nos hemos referido a esta cuestión al examinar conceptos como la audiencia del corazón, el trabajo con sentimientos y emociones, el arte del sueño, etc. Pero para tratar de entender el significado de la segunda epifanía, al menos a nivel de la hipótesis de trabajo, tenemos que entender lo que es una conciencia de izquierda, oficialmente llamada Segunda Atención.
Los libros anteriores de la Segunda atención se han definido de esta manera: un conjunto completo de todas las opciones de percepción disponibles para el desplazamiento de un punto de ensamblaje dentro de la banda humana. El examen de esta definición nos plantea desde el principio un grave problema. Dado que el lector medio de este libro no puede entrar en la conciencia a la izquierda por voluntad propia, nos enfrentamos a un desafío insoluble, pues es necesario comprender conceptos que sólo se pueden entender si se cambia la percepción. Podemos entender por qué es así al ver nuestro problema de la siguiente manera.
Cualquier imagen del mundo se basa en una percepción fija, es decir, en una percepción en la que el punto de ensamblaje está registrado en una configuración específica de los campos de energía. Habida cuenta de la existencia de un sinnúmero de campos energéticos en la banda humana y, por consiguiente, de un sinnúmero de opciones posibles, resulta comprensible que cualquier configuración fija sea necesariamente selectiva. Sin embargo, la vida es todo lo que podemos aceptar o no. Por lo tanto, si queremos ver lo que es la vida en realidad, no podemos permitir que la conozcamos si sólo operamos una forma concreta de pensar. Por lo tanto, es evidente que cuanto más se pueda lograr, más profundo será nuestra comprensión de la vida. Por supuesto, lo mismo se aplica a la conciencia. Si nuestra percepción está registrada, nuestra imagen del mundo también está registrada, lo que significa que toda nuestra conciencia normal se basa en una percepción selectiva que se llama oficialmente Primera Atención. Entonces, ¿cómo podemos hacer frente a este desafío y entender la Segunda Atención?
Hasta que el alumno no pueda deshacerse de su punto de ensamblaje de manera arbitraria, no existe una solución simple. Por lo tanto, mi consejo para el lector es recordar en una lectura posterior que si no puedes entrar en la conciencia a la izquierda por voluntad propia, entonces tu percepción está claramente establecida, lo que significa que puedes leer mis palabras sólo de acuerdo con tu propia imagen del mundo. Estoy tratando de expresar el producto de un número increible de opciones de percepción que todos juntos constituyen lo que se llama la naturaleza subjetiva de la conciencia, o la segunda atención, y sólo puedo darles palabras. Por eso se dice que la verdadera enseñanza no puede expresarse con palabras, porque ¿cómo se puede considerar que lo que se basa exclusivamente en la percepción selectiva es verdad?
Para resolver este problema, puede ser útil, y siempre lo es, la instrucción que cualquier nagval da a un estudiante cuando hay que examinar conceptos que superan los límites de la Primera Atención. Este consejo es simple y exacto: manténgase abierto y objetivo en cuanto puedas. Escucha cada parte de tu ser. Entonces tu corazón te guiará. No te metas en el significado superficial de las palabras, sino usa mis palabras para guiarte hacia la sensación de lo que estoy hablando. Esa es la sensación que es la Segunda Atención. Sin embargo, no trates de explicarte la sensación de que solo tendrás éxito en vincularte a él con tus ideas preconcebidas sobre la vida basadas en una percepción selectiva. Escúchame y siéntate. Si te quedas con la sensación sin tratar de interpretarla dentro de tu propia imagen, el mundo pasará a la experiencia con el tiempo, y como la experiencia es el conocimiento, te darás cuenta de que la Segunda Atención, como en todo el mundo, sólo se puede entender realmente mediante el conocimiento de la experiencia. Luego también te darás cuenta de que la vida que es el espíritu es realmente un sentimiento. Sin embargo, como tú, el lector, lees un libro en vez de escuchar mis palabras, añadiré el siguiente consejo: "Léalo despacio, muy, muy lentamente, permitiendo que los tonos más sutiles te guíen por la sensación escrita, como si escucharas mis palabras. Además, preste atención a la forma en que se redactaron las palabras clave del salmista.
Ahora abordamos una cuestión que es la quintasenación de un acto de percepción y comprensión del misterio: la cuestión de la sensación. ¿ Qué se siente? Si decimos que la sensación es una expresión del conocimiento irracional, eso nos dice todo, pero al mismo tiempo nada. Eso nos dice todo en el sentido de que el único conocimiento es el conocimiento adquirido a través de la experiencia, pero ¿cómo es que el conocimiento puede ser irracional? ¿Cómo podemos experimentar algo sin entenderlo? Sin embargo, así es como sucede cada vez que se nos hace sentir algo que simplemente no podemos entender en el sistema de cuenta corriente y nos vemos obligados a permanecer con diferentes sentidos. Esa experiencia puede ser cualquier cosa, desde no entender por qué alguien está actuando contra nosotros de una manera determinada hasta no entender cómo puedes estar seguro de que te están engañando sin tener pruebas de ello. Pero esa es la naturaleza irracional. La experiencia es innegable, incluso si no podemos entenderla, y cada una de estas experiencias tiene la sensación de que sabemos algo o que estamos a punto de averiguarlo, si podemos encontrarlo.
No comprender algo solo significa que esa experiencia nos lleva más allá de nuestro marco de referencia actual, hacia lo desconocido. Pero, como lo desconocido es el Todo del tonal, no comprender una experiencia indica que nuestra percepción de lo sucedido abarca únicamente lo que entra en nuestro marco de referencia. Cada uno de nosotros puede, sin embargo, trascender ese marco e incluir cada vez más del Todo en el que vivimos, nos movemos y existimos: la vida en el ámbito de la manifestación, el nagual manifestado y también el nagual en ese ámbito.
Nos lo dice todo, pero al mismo tiempo, nada, porque la sensación es la expresión más pura de la vida que se vive, porque responde a toda la vida, responde a todo. Por lo tanto, la sensación es una expresión de insignia, una expresión que indica una percepción subjetiva de lo desconocido. Pero cualquier comprensión de lo desconocido, incluso subjetiva, implica que la percepción o, más bien, la concepción, ya ha ocurrido. Nagwal, tratando de desarrollar su pleno potencial, ha tocado un aspecto de su propio doble desconocido y, por lo tanto, se ha vuelto consciente de la necesidad de incluirlo en su propia conciencia. Sin embargo, el acto de crear conciencia constituye una presión de la intención que se ejerce sobre la mente y, por lo tanto, la fuerza creadora del Vacío ya ha sido creada. El resultado es una sensación, es decir, un movimiento, o una expresión, en el interior. Esta expresión implica la penetración de la presión de la intención en la mente, es decir, la fertilización de un intestino masculino, a cuya vulnerabilidad se refiere la concepción.
La sensación es la expresión de la No-Cosa, es decir, de la intención que ejerce presión sobre la mente, del acto de fecundación que conduce a la concepción de lo irracional, el embrión de la conciencia en evolución. La esencia del desarrollo de la conciencia reside en la gestación y el nacimiento de ese embrión. Todo depende de la receptividad a concebir lo irracional. Si hay resistencia a la concepción, se produce un aborto espontáneo y lo irracional no puede nacer, lo que impide el desarrollo de la conciencia.
En nuestro aforismo, no sólo vemos la importancia de ser receptivos a la sensación, sino también la necesidad de permanecer con ella. Si no nos damos cuenta de lo que sentimos, si no estamos preparados para trabajar con ellos, no podremos llevar una imagen irracional, lo que significa que no podemos hacer un mapa de lo que no sabemos. Pero si no podemos hacer un mapa de lo desconocido, nos quedamos atrapados en lo que conocemos, o peor aún, en lo que, según nuestra imagen limitada del mundo, es lo que sabemos. Por eso es tan importante cultivar una verdadera apertura del corazón y aprender a seguir el Camino del Guerrero, porque nunca hay que olvidar que el soñador, es decir, la conciencia del alboroto, habla a través del corazón y no a través de la mente. No obstante, hay que recordar que lo que llamamos corazón en el nivel más alto de la Trinidad es la presión de intención. Se transmite a los soñadores por medio de un centro electromagnético que se llama el centro cardíaco del capullo luminoso del hombre.
Antes de continuar con el estudio del segundo eclipse, debe aclararse una cuestión que no se planteó deliberadamente antes para no confundir al lector con detalles innecesarios. Se trata de una cuestión relativa a la relación entre las dos reglas del precipicio y las cuatro etapas de la manifestación.
La regla del Nagval de cuatro es aplicable a la vida en el ámbito de la manifestación, por lo que su ámbito de aplicación abarca las cuatro dimensiones de MEST. Por lo tanto, dado que la regla de los Cuatro es la expresión del diseño de cuatro partes del Inexpresivo, sus cuatro ecuaciones deben corresponder a cuatro direcciones o cuatro dimensiones. La primera muestra corresponde a la primera fase de la manifestación, la segunda a la segunda, la tercera a la tercera, y la cuarta a la cuarta a la cuarta a la cuarta. Técnicamente, eso significa que la primera luz corresponde al tiempo, la segunda al espacio, la tercera a la energía, la cuarta a la materia.
Sin embargo, en el caso de la Regla de los Tres Esponjosos, que se refiere a la vida en la demostración, tenemos un patrón diferente. La primera lectura de esta regla corresponde a la Trinidad más alta en la primera etapa de la manifestación. La segunda luz corresponde a la Trinidad creadora en la segunda fase de la manifestación. Y la tercera visión se refiere a la soñación en la tercera fase de la manifestación. En este caso, vemos que las etapas de la manifestación se sitúan una en la otra, otra prueba de que todo en la vida está interrelacionado, interdependiente y, por consiguiente, interactúa entre sí. Todas estas afirmaciones son abstractas y difíciles de entender, pero usted y yo no tenemos que profundizar demasiado en los detalles técnicos. Por lo tanto, examinemos brevemente y un poco más simple el significado de lo que ha dicho.
Hay que comprender que, aunque el factor de inclusividad aparece bastante pronto en la primera etapa de la manifestación, y aunque la inclusividad es la fuerza clave desarrollada en este grado de la evolución, la unidad alcanzada al final de la primera etapa de la manifestación es tan solo unidad en el tiempo. Esto significa que la unidad, o inclusividad, sigue estando determinada únicamente por la sobriedad adquirida mediante la recapitulación, es decir, mediante la Maestría de la Conciencia. Es esta sensación de inclusividad, alcanzada a través de la sobriedad, la que actúa como catalizador de la manifestación posterior; por ello, es precisamente la comprensión sobria de la necesidad de inclusividad la que da lugar a la segunda etapa de la manifestación. Sin embargo, la sobriedad pertenece a la mente, que es solo una de las polaridades de la conciencia del nagual; por tanto, en este nivel de existencia la inclusividad no es más que un potencial, aunque se trate de un potencial absolutamente irresistible. Solo cuando surge la trinidad creadora en la segunda etapa de la manifestación o, más exactamente, el sexto mundo —el Camino con Corazón—, se hace posible alcanzar la inclusividad en el pleno sentido de la palabra. Solo entonces surge la posibilidad de una auténtica cooperación inteligente entre ambas polaridades de la conciencia del nagual —el corazón y la mente—, y solo entonces es posible alcanzar la unidad en el tiempo y el espacio. Por tanto, en términos estrictos, la primera etapa de la manifestación no está realmente «completa» hasta que surge la trinidad creadora en la segunda etapa de la manifestación; pero, incluso después de eso, no puede considerarse «completa» hasta que aparece el décimo mundo en la cuarta etapa de la manifestación. Se trata más bien del desarrollo continuo de la primera etapa de la manifestación, que se vuelve menos evidente cuando surge la trinidad creadora en la segunda etapa.
Todo lo dicho también es válido para la segunda y la tercera etapas de la manifestación. Por ejemplo, aunque la inclusión total ya es «perfecta» en la segunda etapa de la manifestación, sigue perfeccionándose mediante el borrado de la historia personal y la muerte de lo viejo hasta que surge, en la tercera etapa, la trinidad de lo ensoñado o, más exactamente, el noveno mundo: el Mundo de los Brujos. Solo entonces la acumulación de poder personal mediante el arte del ensueño comienza realmente a predominar en la tercera etapa de la manifestación, aunque el poder personal ya se acumulaba al principio de esta etapa mediante la Maestría de la Intención. Solo en este punto de la tercera etapa de la manifestación puede depurarse la fuerza de la muerte, ya invocada en la segunda etapa, hasta un grado que permita que, en el momento final de la transformación, la vida irrumpa en el plano físico mediante un acto de transfiguración. Y solo entonces la inclusión total se materializa como realidad objetiva, y el nagual adquiere por fin la posibilidad de abarcar lo verdaderamente desconocido, el universo manifestado, el tonal, el Todo de su doble desconocido.
Esa es la sorprendente naturaleza del diseño del Indescriptible. Y tan poderoso es la sensación de que no sólo obliga a la intención de entrar, hacer y mejorar todo de acuerdo con el propósito, sino que también hace que la intención de unir dos elementos opuestos, a saber, el primer anillo de fuerza, la separación, y el segundo anillo de fuerza, la unión, creando una vida totalmente interconectada, interdependiente e interconectada. Este sentimiento de diseño es verdaderamente inclusivo, y la expresión extraordinaria de ese concepto es la inclusividad.
El último punto que hay que mencionar se refiere a la cuestión inevitable que se plantea en el estudio de este material: " Si las cosas ocurren así y si la regla se compone sólo de tres visiones, ¿qué ha pasado con la cuarta dimensión? " Sin embargo, de las secciones anteriores de la cosmología podemos recordar que la cuarta dimensión, aunque en sí misma, es el resultado de la transformación de la energía y es el resultado de un proceso de enfriamiento llamado formalmente " agrupación " . Por lo tanto, la cuarta dimensión pertenece al último mundo de la tercera fase de la manifestación, por lo que la relación entre la materia y la energía o, más precisamente, entre la materia y la unidad energética en el tiempo y el espacio es como la relación entre el cuerpo físico del hombre y la foca brillante. En otras palabras, a pesar de que el cuerpo físico es muy real, pertenece a un capullo brillante, que no es sólo un dibujo del cuerpo físico, sino también del material emocional y mental. Por lo tanto, la cuarta dimensión de la regla del Nagval Triple se expresará en la tercera osación, lo que será más claro cuando lo examinemos.
De todo lo que hemos examinado, no resulta muy difícil ver que, así como la primera revelación se corresponde por completo con la recapitulación y la Maestría de la Conciencia, la segunda revelación se corresponde con borrar la historia personal y con la Maestría de la Intención. La segunda revelación también nos muestra que solo en este punto de la segunda etapa de la manifestación lo desconocido llega realmente a separarse de lo conocido: aquí opera el mismo principio que en el caso anterior. Aunque, como vimos antes, las polaridades ya estaban separadas en la primera etapa de la manifestación, su separación solo existía en el contexto del tiempo. En otras palabras, las polaridades sí existen en el nivel de la primera etapa de la manifestación, pero no son más que un potencial. Solo con la aparición del sexto mundo en la segunda etapa de la manifestación esas polaridades se hacen realidad, y la mente y el corazón comienzan a coexistir en el ámbito de la manifestación como dos expresiones separadas de la conciencia del nagual.
Por lo tanto, no es sorprendente que la verdadera inclusividad sólo se haga realidad con la aparición del sexto mundo en la segunda etapa de la manifestación, ya que, hasta que la polarización se divida claramente mediante la separación, no es posible lograr la verdadera inclusividad, sino que hasta ahora no es más que un potencial. Por otra parte, a menos que ambas polaridades de la conciencia del nagval estén plenamente establecidas, es decir, hasta que se cree el corazón, no será posible mejorar el rumbo de la evolución en el marco de una verdadera inclusión, por la sencilla razón de que el corazón es el principio unificador. Además, no es posible empezar a incluir a un desconocido en lo que se conoce hasta que se desarrolla la conciencia, y es precisamente eso lo que sirve de mapa de lo que no se conoce. Como sabemos de los volúmenes anteriores, la conciencia creciente depende tanto de que se vuelva a ver la historia personal como de que se borre la historia personal y, por lo tanto, de la sobriedad y de la sensación, ya que, hasta que no podamos ver nuestra vida en su verdadera luz y no podamos llegar a ellos y trabajar con ellos, es simplemente imposible crear conciencia. Esto no significa que las otras dos tecnologías, el sueño y la no producción, no sean importantes para el desarrollo de la conciencia. Todo lo que he hecho es insistir en que el desarrollo de la conciencia se basa totalmente en nuestra capacidad de elegir entre el viejo y el nuevo. Al elegir lo que es antiguo, nos dejamos atascados para siempre en lo que conocemos o, más precisamente, en lo que es lo que sabemos. Si elegimos una nueva, es muy importante causar la muerte del viejo, lo que implica la necesidad de borrar la imagen que proyectábamos en el mundo que nos rodea. Por lo tanto, el desarrollo de la conciencia siempre se reduce al eje horizontal Este-Oeste, ya que, mientras no exista la sobriedad necesaria y no podamos trabajar con nuestra sensación, no hay forma de avanzar, por lo tanto, en el eje Sur-Norte, no podremos soñar con el propósito único, lo que significa que todo lo que podamos materializar terminará con el aborto.
Por lo tanto, la segunda luz se refiere por completo al fomento de la conciencia mediante la utilización de la muerte, pero al mismo tiempo la muerte no sólo es voluntaria, sino que también es exquisita en su agonizante y temible belleza. No es fácil de entender, pero tratemos de tener al menos una sensación real de la verdadera esencia de este maravilloso señor, el Sr. Golgota. Para ello, en primer lugar, debemos situarla en el contexto correcto, ya que de lo contrario seguirá siendo vaga e inescrupulosa.
Para poner al Sr. Goldopha en el contexto correcto, es importante saber que se refiere al sexto mundo en la segunda fase de la manifestación. Ya hemos hablado de esto antes. Esto significa que la trinidad creadora sólo actúa en el sexto mundo en la segunda fase de la manifestación. Sin embargo, es fundamental recordar que la verdadera creatividad incumbe al hombre y es un acto del corazón. Por lo tanto, no es de extrañar que el sexto mundo sea llamado el Camino con el Corazón, y también implica la necesidad de elegir entre el viejo y el nuevo. Porque si nos quedamos con el viejo, es posible que solo reproduzcamos, es decir, reavivamos la estupidez, y si elegimos el nuevo, es posible la creatividad, pero sólo a través de la muerte del viejo. Entonces, ¿qué significa realmente la muerte del viejo?
Desde el punto de vista puramente formal, la muerte del viejo significa que la unidad debe ir más allá de la separación para que sea posible lograr la inclusión. Una vida unida debe estar dividida, la unidad debe ceder el lugar de la pluralidad antes de que la inclusión sea posible. Por lo tanto, la polaridad debe estar dividida, lo que también afecta al género. Por lo tanto, la división implica la muerte de la unidad, la muerte de la antigua unidad con el fin de crear una nueva unidad llamada inclusión. Pero ten en cuenta que la verdadera unidad es sólo subjetiva, es decir, nada de vacío. Y eso es cierto, porque algo implica objetividad y, por lo tanto, dualidad, y donde hay dualidad, la unidad es imposible. En otras palabras, la unidad y la pluralidad, subjetiva y objetiva, son mutuamente excluyentes porque, si bien pueden coexistir y coexisten, no son lo mismo. Esto significa que en el mismo momento en que la intención lleva al Vacío a convertirse en creador, la muerte del viejo se produce y la subjetividad pasa a la objetividad, la unidad pasa a la pluralidad. El resultado es el universo, la muerte de la unidad y, por tanto, la oscuridad absoluta prevalece hasta que comienza el desarrollo de la conciencia. Pero el desarrollo de la conciencia no puede comenzar antes de que se dividan las polaridades en el campo de la manifestación, lo que hace que la mente de la mujer esté separada del corazón de los hombres, la mente desconocida de lo que se conoce y, en última instancia, la mujer se separará del hombre.
De lo anterior se desprende con claridad que el acto inicial de separación en el Vacío debe reflejarse en el ámbito de la manifestación de tal manera que no solo lo objetivo, es decir, el universo manifestado, quede separado de lo subjetivo, es decir, de lo no manifestado o del Vacío, sino que las polaridades también queden separadas entre sí: solo entonces será posible el desarrollo de la conciencia. Por tanto, lo desconocido en el ámbito de la manifestación debe quedar separado de lo conocido en ese mismo ámbito, lo que implica tanto la inevitable separación de los sexos como la separación del tonal respecto del nagual. En otras palabras, en el momento en que se hace posible el desarrollo de la conciencia, en el instante mismo en que surge el sexto mundo en la segunda etapa de la manifestación, el tonal femenino queda separado del nagual masculino mediante el nacimiento de la conciencia en desarrollo. Esta es la primera separación real de las polaridades, pues, hasta ese momento, la separación existía únicamente como potencial subjetivo, no como materialización objetiva. Al mismo tiempo, hay que recordar que la conciencia en desarrollo encarna el designio del nagual —la inclusividad— y, como tal, es también una expresión de la intención. Por tanto, la única razón por la que el tonal puede separarse del nagual es que, al hacerse realidad la auténtica inclusividad con la aparición de la conciencia en desarrollo, el acto de separación puede llevarse a cabo sin consecuencias destructivas, pues la intención de lo Inefable se manifiesta ahora mediante esa conciencia. Así, la separación puede quedar contenida por el poder de la inclusividad y, en consecuencia, lejos de ser destructivo, el acto de separación se vuelve creador mediante la conciencia en desarrollo. En otras palabras, gracias a la separación del tonal respecto del nagual provocada por la conciencia en desarrollo, se hace posible la cooperación inteligente entre el corazón y la mente, entre el hombre y la mujer, lo que a su vez permite materializar el designio de lo Inefable.
Las consecuencias de lo expuesto son innumerables, pero debemos captar las más importantes para obtener al menos un conocimiento práctico del Misterio del Gólgota, que no es sino el enigma de la percepción y la conciencia. Ante todo, debemos comprender el sentido esotérico de la afirmación de que la conciencia en evolución es el hijo del hombre, que a su vez es el hijo de lo Inefable. Lo estudiado en cosmología lo confirma: todo el designio de la manifestación consiste en desarrollar la conciencia para integrar lo desconocido en lo conocido. Por tanto, toda la vida gira en torno a la conciencia en evolución. Además, como encarna el designio del nagual, es el hijo de lo Inefable; al existir en la manifestación, también es el hijo del hombre, y el hombre es un microcosmos del macrocosmos. Como ya sabemos, este es el principio de Cristo, el sexto mundo en la segunda etapa de la manifestación, el Camino con Corazón, la conciencia en evolución y la expresión pura de la intención: el amor incondicional en acción, expresado mediante el corazón. Por eso también se llama a la conciencia en evolución guardiana de lo conocido: solo mediante ella puede lo desconocido integrarse en lo conocido y conservarse como conocimiento nuevo en la conciencia de lo Inefable, que es el ensoñador en su propio plano.
Pero ¿por qué los toltecas lo llaman misterio, un enigma dolorosamente hermoso? ¿Por qué decimos que eso es el amor incondicional en acción? No es fácil responder a estas preguntas, no porque las respuestas sean difíciles de comprender desde la pura sensación, sino porque las palabras, cuando intentan expresar una sensación, tienden a distorsionar la verdad más que a transmitirla. Cuando se trata de las enseñanzas del lado izquierdo, las palabras no deben tomarse literalmente. Sin embargo, el principio de Cristo, o Camino con Corazón, constituye un enigma porque se refiere a la intención, y sencillamente no somos capaces de comprender la intención. Solo podemos entender su mecanismo de funcionamiento, su expresión. Pero no tenemos la menor idea de su verdadera naturaleza. Decimos que este enigma es dolorosamente hermoso porque la intención se expresa en el ámbito de la manifestación de una manera verdaderamente asombrosa, como demostró tan claramente hace dos mil años el gran hijo del hombre a quien los cristianos conocen como Jesucristo. Él enseñaba que la mayor ley del universo es el amor, el amor incondicional en acción: la intención. Pero ¿qué significa esto en realidad?
Podemos hacer que nuestro enfoque del Sr. Goldoff sea tan complicado como sea posible, y tenemos razón, porque el tema es realmente complejo y profundo: contiene muchos matices que apenas se captan, las consecuencias de las consecuencias, y todo esto lleva a la mente humana a un estado de confusión total. O podemos tratar de lograr la mayor simplicidad, siguiendo la instrucción que Cristo dio a sus discípulos: "Si no os volvéis y no sois como niños, no entraréis en el reino de los cielos*. A la mente racional le gusta complicar las cosas, pero, afortunadamente, Cristo ha venido a enseñarnos algo que no es la mente. Vino a enseñarnos el corazón o, más precisamente, a enseñarnos el camino con el corazón, pidiendo que levantara su cruz y siguiera su curso, porque él es el camino, la Palabra y, por lo tanto, la Luz. Palabras simples, pero son tan profundas y profundas en su significado. ¡Su destino es su Cruce, así que acérquense y sigan su corazón!
Pero, ¿cuál es mi destino? ¿Y el suyo? Mi destino es básicamente el mismo que el tuyo y el de todos los demás. Nuestro destino común es seguir el camino con el corazón. La única diferencia entre los destinos de los seres humanos es que cada uno de nosotros expresa su propio destino de una manera única, de acuerdo con la orden de su destino. Pero su destino fundamental, el mío o el de alguien más, es conocer lo que significa seguir el camino del corazón, un camino que siempre nos lleva a la cima de la Golgota, al lugar frontal, al lugar de la muerte. Esto no significa que todos debamos ser el salvador del mundo o un gran maestro, sino que, como hijo del hombre, cada uno de nosotros tiene la oportunidad de desarrollar su conciencia. En este sentido, cada uno de nosotros encarna el principio de inclusión de Cristo y, por lo tanto, todos somos hijos del Indescriptible.
Para comprender mejor cómo todo lo estudiado nos conduce a esta parte de la enseñanza, debemos recordar que la conciencia en evolución no solo provoca la separación del tonal y el nagual, sino que también aporta una nueva unidad, llamada inclusividad. Como encarnación de la intención, es el principio que separa y une a la vez. Para apreciar las consecuencias, hay que recordar que la intención impulsa al Vacío a volverse creador y produce el primer acto de separación para revelar el designio de lo Inefable. Por la sección de cosmología sabemos también que la intención moldea el objetivo de lo Inefable con la materia de la mente, que, como sabemos, es ella misma, pues intención y mente no son más que las dos polaridades de la Conciencia Única.
En realidad, esto significa que la intención, o el hijo, crea a partir de su polaridad femenina, o mente, el universo manifestado: el tonal femenino, que, como sabemos, es lo desconocido. Al hacerlo, la intención permanece intacta en su propio plano, tal como se expresó en la Biblia cristiana con estas palabras de Cristo: «Yo y el Padre somos uno» y «El que me envió está conmigo; el Padre no me ha dejado solo». Pero, al permanecer intacta en su propio plano, la intención queda separada del tonal, de su polaridad femenina. Por tanto, aunque la intención impregna todo el universo manifestado y aunque no existe nada salvo la intención, esta se ha sacrificado en el verdadero sentido de la palabra o, más exactamente, ha sacrificado su estado original de unidad para hacer posible la realización del designio de lo Inefable. Por eso, el primer acto de separación que tiene lugar en el Vacío no es la separación entre el nagual y su intención, sino entre la intención y su polaridad femenina: la mente. El resultado natural de ello es tanto la separación de los sexos como el anhelo innato, presente en toda la vida, de reunir las polaridades. Así pudo manifestarse el designio de lo Inefable, y por eso la inclusividad es la mayor fuerza motriz del universo, con independencia de cuánto lo comprendamos y de lo elevado que sea el grado de separación en nuestro pensamiento y nuestra conducta. Además, dado que la inclusividad tiende a reunir las polaridades —la intención y la mente, el hombre y la mujer—, resulta evidente por qué el universo manifestado, es decir, la vida en el ámbito de la manifestación, debe ser una expresión heterosexual de la vida.
Desde un punto de vista menos formal, esto significa que si queremos desarrollar nuestra conciencia, la primera condición necesaria es la sobriedad respecto de nuestro estado actual de conciencia, ya que sin volver a ver la claridad a la que podemos llegar no será la verdadera sobriedad, sino simplemente una nueva visión de lo que ya sabemos en el contexto del actual sistema de cálculo. Dado que el actual sistema de recuento es el producto de todas nuestras experiencias pasadas o, más concretamente, de nuestra percepción de todas las experiencias pasadas, es evidente que si realmente buscamos la sobriedad en cada momento, es necesario tener en cuenta la experiencia actual de manera permanente, lo que hace necesario un nuevo examen.
En cuanto a lo que antecede, es importante comprender que, si bien es posible reunir cada vez más opiniones diferentes sobre cualquier acontecimiento - por lo tanto, considerando o dando la impresión de que estamos desarrollando nuestra conciencia - en realidad no tenemos nada nuevo que no sea la existencia de un sinnúmero de opiniones diferentes sobre la misma experiencia. Este hecho indica que, si la persona yaro tiene una opinión única sobre cualquier cuestión, es el resultado de estar atrapada en una percepción selectiva, de la que sólo se puede liberar si se busca la mayor objetividad posible. Para ser verdaderamente objetivos, no podemos darnos el lujo de aferrarnos a nuestra fe en la verdad de nuestra percepción de lo que está sucediendo. Lo mismo se aplica a lo que es inexpresable, por lo que la práctica de la inclusividad sólo dentro del Oriente no dará lugar a la revelación de nuevos conocimientos, sino que nos obligará a permanecer en el pasado, reexaminando lo que hemos aprendido, es decir, lo que ya hemos pasado. La única manera de descubrir un nuevo conocimiento es llegar tanto al Este como al Oeste, tanto la sobriedad como el sentimiento, tanto la vida como la muerte.
Por lo tanto, la sobriedad que se obtiene mediante un nuevo examen debe ser complementada por un sentimiento, ya que es la sensación la que es la expresión del conocimiento irracional de un desconocido. Pero la verdadera sensación sólo puede surgir cuando la muerte del viejo se produce de alguna manera, y el único lugar en el que puede ocurrir la muerte es nuestra conciencia de sí mismo o, en otras palabras, nuestra imagen de sí mismo. Podemos pensar que simplemente nos damos cuenta de lo que pasa fuera de nosotros mismos, pero en realidad todo está pasando dentro de nosotros por la simple razón de que el acto de percepción es totalmente subjetivo y, por lo tanto, se basa totalmente en nuestra imagen de nosotros mismos. Como resultado, la verdadera sobriedad siempre va de la mano con la muerte del viejo, y por lo tanto cada vez que logramos la sobriedad de algo, parte de nuestra imagen se ve obligada a morir. El conocimiento nuevo no sólo se obtiene mediante un examen, sino cuando la sobriedad conduce a la muerte del viejo. De ahí que sea evidente que la transformación es la muerte de un viejo, causado por la sobriedad.
Volvamos a examinar el contenido de la segunda revelación. Está claro que solo cuando la inclusividad desarrollada en la primera etapa de la manifestación queda impregnada de la cualidad de la muerte, desarrollada en la segunda etapa de la manifestación, adquiere la capacidad de trazar realmente el mapa de lo desconocido. Por tanto, la intención, como encarnación del nagual, busca conscientemente la muerte de lo viejo para materializar el designio de lo Inefable. Esto significa que, para materializar el designio de lo Inefable, es indispensable que la unidad dé lugar a la multiplicidad y que la No-Cosa del Vacío se convierta en Algo o, más exactamente, se convierta en el Todo: el tonal. En otras palabras, el Verbo debe hacerse carne, el hijo de lo Inefable debe convertirse en el hijo del hombre. El significado esotérico de esto es que la vida debe sumergirse en la materia antes de que sea posible materializar el designio de lo Inefable. Sin embargo, sabemos que no es el propio nagual el que se sumerge en la materia, sino su intención, que no solo crea el universo manifestado a partir de su propia polaridad femenina, sino que también atrae al nagual o, más exactamente, a la conciencia del nagual, que es el ensoñador, para que habite en la materia. Tras crear el universo manifestado a partir de su propia polaridad femenina y separarse después de ella, la fuerza de inclusividad inherente a la intención impulsa al ensoñador, es decir, a la conciencia en desarrollo, al hijo de lo Inefable hecho carne, a identificarse con el aspecto de la vida que ha adquirido forma cuando se sumerge por primera vez en la materia. Como resultado de esa identificación con la forma, el hijo queda, en todos los sentidos, crucificado en la «cruz» de la materia.
Hay que recordar, sin embargo, que el nagual y su intención permanecen intactos en su propio plano. Por ello, solo la expresión de la intención en el universo manifestado —el hijo de lo Inefable hecho carne— se identifica con la forma. Al identificarse con el aspecto formado de la vida, es decir, con la vida manifestada, la conciencia en evolución sigue encarnando el designio del nagual, pues es una expresión de la intención, pero se pierde y queda separada de él. Cristo lo expresó con especial intensidad durante la crucifixión: «¡Dios mío, Dios mío! ¿Por qué me has abandonado?»*
Se ve claramente que la única solución a este dilema consiste en desarrollar la conciencia, pues solo así puede el hijo encontrar el camino de regreso al nagual y liberarse de la identificación con la forma. Como ya sabemos, el verdadero desarrollo de la conciencia puede realizarse mediante el proceso de transformación: mediante la muerte de lo viejo. Por ello, en el relato del Gólgota, el hijo de lo Inefable hecho carne está crucificado en la cruz de la materia, y el único camino de regreso al padre pasa por la muerte de lo viejo. Pero, como se ve claramente, lo viejo es en realidad la identificación con la forma; por eso, la muerte de lo viejo significa liberarse de esa identificación, algo que puede alcanzarse aceptando voluntariamente la muerte en un acto de transformación. Cristo lo expresó de manera admirable cuando, a la novena hora en la cruz, exclamó: «¡Consumado es! ¡Padre, en Tus manos encomiendo Mi espíritu!». En otras palabras, solo mediante el proceso de transmutación y la transformación posterior puede producirse la transfiguración, es decir, la resurrección y, por consiguiente, la ascensión de regreso al padre. Así, cuando Cristo dijo a sus discípulos: «Yo he vencido al mundo», decía que ya no estaba ligado a la forma y, por ello, aunque lo aguardaba la crucifixión, podía decirles: «Salí del Padre y vine al mundo; ahora dejo de nuevo el mundo y voy al Padre».
Así vemos cómo el Vacío, al ponerse en movimiento por su intención de volverse creador y ser así impulsado por el hijo hacia la amistad, envía a su «Hijo unigénito» a realizar ese designio. La intención, hijo de lo Inefable y encarnación del amor en acción, crea el universo manifestado a partir de su propia polaridad femenina. Por ello, el hijo queda separado primero de su contraparte femenina; después, al hacerse carne y convertirse en hijo del hombre, también se separa del nagual por su identificación con la forma. Perdido y abandonado en la cruz de la materia, el hijo de lo Inefable, que también es hijo del hombre, no tiene más opción que empezar a luchar por encontrar el camino de regreso al padre, desarrollando su conciencia mediante la transmutación, la transformación y la transfiguración.
Esa es la naturaleza del amor incondicional en acción, y esa es la tradición del Sr. Golgota, que es también su esencia y el misterio de la percepción y la comprensión. Simplemente no somos capaces de entenderla, porque no sabemos cómo uno, es decir, el Vacío, se convierte en Treme, ni la verdadera naturaleza de la intención. Pero, a partir de nuestra experiencia en la expresión de la intención, sabemos que esta es la expresión más alta del amor verdadero, el amor que une a un padre y a un hijo en un acto de amistad, un amor cuyo límite de inflexión es absolutamente sorprendente para la mente humana. Frente a una expresión de amor tan dolorosamente hermosa, un guerrero sólo puede inclinar la cabeza en una verdadera humildad, porque sabe que la escasez de sus recursos humanos no le permitirá resolver el misterio de la existencia, y aun así puede tratar de entenderla tratando de vivir una vida perfecta. En su propia experiencia, el guerrero sabe que el misterio de la percepción y la conciencia está dentro de él, y por eso, en el fondo de su corazón, sabe que el Sr. Goldoff no está en algún lugar de allí, es su propio viaje final en la ruta del corazón, el viaje del hijo del hombre de vuelta a su padre. ¿Puede algún día, como lo expresó Frank Herbert, saltar a la raíz de esta carne y conocerse a sí mismo como fue una vez, es decir, conocerse a sí mismo como el hijo del Inexpresivo, queda atrapado en las nieblas del futuro? Pero el guerrero sabe que todo lo que un hombre puede hacer es suyo. Y sabe que cada vez que hace algo, puede hacerlo.
Al concluir el examen del segundo eclipse, hay que subrayar una vez más la urgente necesidad de recordar que, si bien estamos hablando del nagval y de su intención, en realidad son uno. No se puede separar la conciencia de la existencia, por lo que la separación es sólo una ilusión en la mente. No hay una verdadera separación en sí misma, sólo hay una división de las polaridades que existen en el universo como un estado de conciencia universal, una conciencia en la que la razón expresa la división y la intención expresa la inclusión, de acuerdo con el propósito de la conciencia. Sin embargo, en última instancia, la separación y la inclusividad son dos caras de la misma moneda: la intención, hijo del Inexpresivo, que también es hijo del hombre, una conciencia en evolución. La ilusión de la separación prevalece en la mente del hombre, pero en el corazón de cada hombre y cada mujer también hay una sensación innegable de que la vida no es lo que parece y de que el espíritu que nos rodea a todos es desproporcionadamente mayor que el cerebro mezquino que tenemos dentro de una conciencia normal.
Ninguno de nosotros puede encubrir la ignorancia, pero al mismo tiempo, el sentimiento que es la expresión más pura de la vida, al alardeando, se pasa por alto por completo a favor de diversas ideas, nacidas de una mente racional y de una imagen fija del mundo, que se basa en innumerables prejuicios, que se limitan a una separación pura. Una y otra vez, la humanidad ha demostrado su gran resistencia y desprecio a la inclusión, a la idea de la magia, pero celebra la Pascua año tras año, la antigua celebración de Oesteramoon, la celebración de la indescriptible Mr. ¡Qué farsa! ¡ Qué prueba trágica de la locura de orgullo de la humanidad y de la asombrosa negligencia! Cristo lo expresó con claridad en estas palabras: "Padre justo, y el mundo no te ha conocido; pero yo te he conocido.
Al tratar de contar la mayor cantidad posible de información posible sobre esta osarenía dolorosamente hermosa, he hecho mucho, pero, al mismo tiempo, mis esfuerzos no son capaces de rendir homenaje a la grandeza de esa epifanía. La verdadera enseñanza no puede expresarse con palabras, y por lo tanto, todo lo que puedo hacer es daros la dirección correcta. El Sr. Galgofa no es fácil de entender, pero, en un esfuerzo por escuchar y seguir el corazón, podemos aprender paso a paso el propósito y el sentido de la conciencia en evolución. Lo que comienza con una sensación irracional puede y debe convertirse en una realidad objetiva si tratamos de aprender, abarcando la transformación y la transformación, si buscamos sobriedad que nos lleve a la muerte de un viejo y al logro de una verdadera transformación. Para terminar, os dejo a solas con las emocionantes palabras de la última oración de Cristo por sus discípulos, una oración que también es una oración por todos los que tratan de seguir el camino del corazón para encontrar el camino de regreso al padre.
Padre, ha llegado la hora de glorificar a tu hijo, y tu hijo te glorificará, porque le has dado autoridad sobre toda carne, y todo lo que le has dado le dará vida eterna Pero esta es la vida eterna, que te conozcan, el único Dios verdadero, y el que tú enviaste, Jesucristo. Te he glorificado en la tierra y he hecho la obra que me has encomendado. ¡Glorifícame ahora, Padre, con la gloria que yo tenía en ti antes de la paz!
Descubrí tu nombre a los hombres que me diste del mundo. Ésos eran los tuyos, y tú me los diste a mí, y ellos guardaron tu palabra Ahora han entendido que todo lo que me has dado viene de ti, porque yo les he dado las palabras que me has dado, y ellas las han aceptado, y han entendido que yo he salido de ti y han creído que tú me has enviado. No les ruego por todo el mundo, sino por los que me has dado, porque son tuyos Tuyo y tuyo son todos míos, y yo soy famoso en ellos. Ya no estoy en paz, pero ellos están en paz, y yo voy a ti. Padre Santo, manténlos en tu nombre, a los que me diste, para que estuvieran unidos, como nosotros. Cuando yo estaba con ellos en paz, los observé en tu nombre. Los que me diste, los he conservado, y ninguno de ellos ha sido destruido, salvo el hijo de la destrucción, que se haga realidad la Escritura. Ahora voy a ti, y digo esto en paz, para que tengan en sí mi gozo perfecto Les di tu palabra, y el mundo los odiaba, porque no eran parte del mundo, así como yo no soy parte del mundo No te suplico que los saques del mundo, sino que los protejas del mal. No son parte del mundo, como yo no soy parte del mundo. Santifica su palabra con tu verdad. Tu palabra es la verdad. Así como tú me enviaste al mundo, yo también los envié al mundo. Y por ellos me dedico a ellos para que también sean santificados con la verdad.
No sólo les ruego, sino también a los creyentes en mí según su palabra, que sean todos como tú, Padre, en mí, y yo en ti, y que estén uno en nosotros. Creen en el mundo que me has enviado. Y yo les di la gloria que me diste: "Sé uno como nosotros. Yo estoy en ellos, y tú estás en mí. Sean hechos juntos, y conozca el mundo que me has enviado y que les has amado como me has amado Padre, que me has dado, quiero que estén donde yo estoy, y que vean mi gloria, que me has dado, porque me has amado antes de la fundación del mundo Padre justo, y el mundo no te ha conocido. Pero yo te he conocido a ti, y estos han conocido que tú me has enviado Y les descubrí tu nombre y les abriré, y el amor que tú me amas estará en ellos, y yo en ellos.
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Capítulo 11. LA REGLAMENTA DEL TRIBUNAL: EL TERCER EVOLUCIÓN
El factor de la relatividad de la conciencia es clave para comprender el designio de lo Inefable. A este respecto, es importante comprender que la relatividad resulta de la separación de las polaridades en un universo que no es absoluto. Si el universo fuera absoluto, la separación también lo sería: los polos estarían claramente separados y serían mutuamente excluyentes. Pero, como el universo no es absoluto, separar los polos solo supone señalar los límites dentro de los cuales un espectro de frecuencias es válido cuando la conciencia en evolución se expresa como función de la conciencia inherente. Esto se cumple en cualquier marco de referencia de los diez mundos de cada una de las cuatro dimensiones. En consecuencia, los polos de cualquier par de polaridades se funden suavemente entre sí en una banda de frecuencias comunes. Los límites de esa banda dependen de la sintonización concreta de la percepción en la que surge dicho conjunto de polaridades. Por eso, lo que percibimos como un par de polaridades no es más que un producto de la relatividad. Así vemos que todo estado de conciencia tiene dos polaridades, cada una positiva o negativa respecto de la otra.
La tercera visión nos lleva a la esencia misma de un concepto que ya se ha mencionado muchas veces, pero que aún no hemos abordado a fondo, a saber, el concepto de la relativa conciencia. Sin embargo, antes de iniciar un estudio detallado, hay que hacer una advertencia. En efecto, el concepto de la relatividad es fundamental para comprender tanto el concepto de lo indescriptible como las cuestiones relacionadas con el sexo y el sexo. Sin embargo, está muy en contra de todas las creencias y prejuicios sobre el sexo y el sexo, que durante miles de años han mantenido a hombres y mujeres. No tiene sentido ni siquiera tratar de explicar la esencia de este concepto a un estudiante antes de que éste tenga una comprensión firme de los conceptos básicos de la enseñanza, ya que de lo contrario, el resultado sería una confusión y una confusión profunda. Por lo tanto, al tratar de entender esta sección de la enseñanza, debe comprender la responsabilidad que entraña. Si en algún momento ves que lo que lee es confuso, debes volver inmediatamente al estudio de los conceptos básicos, incluida la sección de cosmología del segundo volumen, y sólo puedes pasar a este capítulo. Además, es importante tener siempre presente la advertencia que ya se ha hecho en varias ocasiones sobre el uso de palabras en la enseñanza de la izquierda. Las palabras no deben aceptarse literalmente, porque cuando se trata de la izquierda, las palabras tienden a distorsionar la verdad en lugar de transmitirla.
El aforismo del comienzo de este capítulo refleja muy bien la naturaleza de la relatividad de la conciencia y muestra la relación entre la segunda y la tercera iluminación. La primera revela la naturaleza del nagual; la segunda y la tercera, la de los dos polos de su conciencia. Estas dos últimas deben considerarse una sola, pues son inseparables y una pasa a la otra de manera casi imperceptible. El lector atento habrá advertido que, al estudiar la segunda iluminación, ya hemos examinado la tercera de la Regla del Nagual de Tres Puntas. Solo nos queda comprender la relación entre ambas.
La tercera visión se refiere a un soñador. Como ya hemos dicho, este nivel de existencia se está completando en el noveno mundo en la tercera etapa de la manifestación y se está materializando plenamente en el momento de la transformación en el décimo mundo en la tercera etapa. Por medio de la cosmología también sabemos que esto sólo puede ocurrir mediante el arte del sueño, que no es más que una expresión de la intención a este nivel de existencia. Por lo tanto, el sueño de un soñador es en realidad el Master de la Intención, el descubrimiento del poder mágico de un soñador. Si tan solo un hombre pudiera ver el significado de un maravilloso acto de creación, los hombres y las mujeres de hoy en día tendrían en cuenta el secreto del sexo y el sexo con el más alto entusiasmo y admiración, en lugar de profanarlo con sus deseos egoístas basados en el deseo. Lo que se llama el soñador no es más que un dios devoto, hijo del Indescriptible, que ha adquirido la carne en la forma física del hijo del hombre. En el plano humano, esto significa que cada hombre y cada mujer, así como, sin duda, cada niño, son la materialización del diseño del Inexpresable, la materialización que hace que este diseño pueda ser realizado, para lo cual se necesita un destino definido por el propósito. ¡ Qué maravillosa expresión del propósito! ¡Qué privilegio tan increíble! ¡ Qué responsabilidad tan grande pero emocionante! ¿Alguien ha empezado a entender el misterio de la existencia y nuestro verdadero papel en ella? La respuesta es simple: No. Sin embargo, todos somos parte de este gran acertijo, y es nuestro deber tratar de resolverlo. Por lo tanto, vayamos a estudiar lo que aún podemos aprender del tercer eclipse.
Incluso el hecho de que lo que soñó se refiere al arte de los sueños y que la fuente del arte de la intención pertenece a este nivel de existencia nos revelará mucho, siempre y cuando entendamos claramente lo que significa el arte de los sueños y el arte de la intención. El arte del sueño se ha examinado a fondo en volúmenes anteriores, y no hay necesidad de repetirlo todo, sólo hay que estudiar las consecuencias de los conceptos que se han expuesto en el pasado en el contexto de lo que ya se ha dicho en este libro.
Ya sabemos que el arte del sueño es parte integrante de la Escuela de Conciencia y, por lo tanto, vemos lo importante que es encontrar una verdadera sobriedad, seguir borrando la historia personal y prepararnos para la transfiguración. Es la única manera en que podemos rastrear y aprender nuestra conciencia. Y al aprender a rastrear y aprender la conciencia, no sólo tenemos la percepción que el arte de los sueños requiere, sino también el conocimiento práctico de la intención y la manera de manipularla. Sin embargo, como la intención es la capacidad del soñador en su propio sentido, no hay absolutamente ninguna posibilidad de manipular la intención, salvo con fines de transformación. Entonces, ¿qué es la transfiguración del ser humano?
La transfiguración es el acto por el que el ensoñador se convierte en lo ensoñado. En otras palabras, lo ensoñado se mantiene mediante la intención concentrada del ensoñador, que lo guía de encarnación en encarnación para que llegue a ser un verdadero reflejo de sí mismo en el plano físico: el hijo del hombre. Aquí, por hombre entendemos el espíritu que mora en él, llamado espíritu humano, y no el ser humano semejante a una bestia, el ser social llamado tonal humano. Aunque consideramos el tonal como lo ensoñado, lo cual es cierto en algún sentido, lo ensoñado es mucho más que un simple ser social. Expresa el despliegue gradual, en el plano físico, del verdadero potencial del ensoñador, que aspira a unirse con el nagual. Unirse con el nagual significa encarnar su designio. Esto implica que el ensoñador no es perfecto, sino que se perfecciona constantemente mediante el desarrollo continuo de la conciencia a través de la experiencia física de lo ensoñado. Por eso los toltecas afirman que el guerrero debe adquirir un tonal adecuado, receptivo a la guía del ensoñador. Pero esa receptividad significa que el tonal, o lo ensoñado, es femenino respecto del ensoñador, lo que nos remite directamente al factor de relatividad de la conciencia. ¿Cómo debemos entenderlo desde la perspectiva de la vida física y en el contexto de la separación de los sexos?
Con el tiempo inexorable de Toltek, se ha torturado a Tain, pero el hecho de que haya un conocimiento profundo de que no hay necesidad de comprender las consecuencias que no tienen en la sociedad las consecuencias de la exclusión.
Como los polos de cualquier conjunto de polaridades solo están separados en el sentido de señalar los límites entre los que un determinado espectro de frecuencias es válido, y como se funden suavemente entre sí en una banda de frecuencias comunes, no existe una separación verdadera como tal. La separación no es más que el producto de una sintonización concreta de la percepción.
Por tanto, el sexo también es un conjunto de polaridades que señala los límites entre los cuales es válido el espectro particular de frecuencias llamado sexo. Por eso, como cualquier conjunto de polaridades, depende por completo de la percepción. Así pues, aunque la existencia de dos sexos es una realidad objetiva, subjetivamente esos dos sexos no existen como dos polos separados y mutuamente excluyentes.
Este postulado es fundamental para comprender no solo la heterosexualidad, sino también el hermafroditismo, pues la heterosexualidad es únicamente la expresión objetiva del hermafroditismo subjetivo. Sin embargo, en este postulado también se ocultan las raíces del enigma llamado bisexualidad, que los toltecas aún no han logrado resolver.
Antes de continuar examinando el concepto del factor de relatividad de la conciencia, es necesario recordar una vez más que el aforismo anterior, como cualquier otra expresión verbal de las enseñanzas del lado izquierdo, no debe tomarse literalmente. Esta advertencia se ha repetido ya con tanta frecuencia que quizá alguien considere innecesario recordarla de nuevo. Aun así, es imprescindible subrayar una vez más su enorme importancia, sobre todo al exponer esta parte de las enseñanzas, en la que entraremos en contacto con un misterio de un tipo especial que los toltecas denominan bisexualidad. Sin embargo, teniendo en cuenta todo lo estudiado anteriormente, debe quedar claro que no hay nada en común entre lo que los toltecas llaman bisexualidad y lo que suele entenderse por ese término. La bisexualidad se refiere al Divino Bisexual, es decir, a la vida en proceso de manifestación, cuyas raíces, como ya sabemos, están enterradas en lo Incognoscible; por eso, la bisexualidad, tal como la entienden los toltecas, seguirá siendo un misterio hasta que podamos entrar en lo Incognoscible. Al igual que ocurre con la intención, todo nuestro conocimiento de la bisexualidad se basa en su expresión en el ámbito de la vida en proceso de manifestación, pero no pretendemos comprender este misterio, del mismo modo que tampoco afirmamos comprender la intención. No obstante, por lo poco que comprendemos de este concepto, sabemos con certeza que no puede considerarse una justificación de las acciones que suelen interpretarse como bisexualidad. Por ello, los toltecas no apoyan ni consienten las ideas y prácticas relacionadas con esa forma de la llamada bisexualidad.
Sin embargo, quizá resulte útil al lector conocer un concepto específico relacionado con la bisexualidad. Su importancia empieza a hacerse evidente hoy. Este concepto se refiere a lo que, a falta de un término mejor, solo puede llamarse bisexualidad verdadera. La bisexualidad, tal como se entiende en el mundo moderno, no es otra cosa que promiscuidad sexual, lo cual está muy, muy lejos de lo que se denomina bisexualidad verdadera. También es importante distinguir entre lo que se llama el verdadero bisexual y el Bisexual Divino.
La vida de la bisexualidad se caracteriza por la vida en la que se manifiesta, mientras que la verdadera bisexualidad se refiere a la vida en la manifestación y se caracteriza por un grado sumamente elevado de conciencia, que indica el comienzo del viaje de regreso al estado de hermafroditis. Y es evidente que este estado de conciencia no tiene nada que ver con la actividad sexual inescrupulosa, ya que la verdadera bisexual, que está empezando a convertirse en seres humanos, es muy raramente, en todos los sentidos, totalmente heterosexual. En otras palabras, la verdadera bisexual, como parte de la vida en el ámbito de la manifestación, se encarna como un ser heterosexual cuyo nivel de conciencia es tal que el espíritu que permanece comienza a perder su identidad con el lado creado de la vida y, por lo tanto, los animales de actividad sexual no tienen el mismo poder sobre ese hombre. Como resultado de ello, el verdadero bisexual tiene una actitud totalmente imparcial hacia el sexo y, dado que sus intereses en las relaciones van mucho más allá de la atracción sexual, una criatura como esa puede establecer relaciones íntimas con personas de ambos sexos. Cuando hay una relación entre personas del mismo sexo, rara vez, si no nunca, es sexy, porque la verdadera persona bisexual sigue siendo heterosexual en su corazón. Este tipo de relación entre personas del mismo sexo es una expresión de verdadero amor y cariño y es totalmente contraria a la actividad homosexual sumamente destructiva.
Al volver al tema de nuestra narración, es útil recordar que la Bisexualidad Divina se refiere a la vida en la que se hace patente y, por lo tanto, no tiene nada que ver con el verdadero bisexual que pertenece al mundo heterosexual, es decir, la vida en la manifestación. Sin embargo, del aforismo que se ha mencionado más arriba, debe quedar claro que la cuestión de género no es la de los negros ni la de los blancos, como la gente solía creer. Si nos distraemos del cuerpo físico y miramos de manera objetiva a los hombres y las mujeres, veremos que no hay ninguna diferencia entre hombres y mujeres en todos los niveles - emocional, mental, espiritual - . Son iguales en todo. Y si no fuera por los patrones de comportamiento y el cuerpo físico específicos, no podríamos distinguirlos. Sin embargo, ¿qué causa diferencias en las pautas de comportamiento de los hombres y las mujeres? ¿Y de dónde viene la diferencia en los cuerpos físicos de un hombre y una mujer? Aunque los Tolteki conocen la respuesta a estas preguntas, la respuesta no es fácil de expresar con palabras. Pero intentemos tener alguna sensación de diferencia fundamental entre un hombre y una mujer, entre un soñador y un soñador, y al final, entre un soñador y un tonal. El siguiente aforismo es un buen punto de partida.
El hombre y la mujer son hermafroditas por naturaleza. Esto significa que la manifestación de ambos es el resultado de un impulso subjetivo materializado como su expresión objetiva. Pero el único impulso verdadero es aquel que está unificado en el Vacío como intención, se diferencia como voluntad de manifestación y se manifiesta como tiempo: el deseo o impulso emocional de lo Inefable. Por tanto, el hombre y la mujer son el resultado de una intención unificada que se ha diferenciado en los dos polos de una sola polaridad: el deseo.
Este aforismo es uno de los más esotéricos de la enseñanza tolteca y, naturalmente, no resulta fácil de comprender. Aun así, quienes tienen ojos para ver pueden utilizarlo como trampolín hacia el misterio indescriptible del acto sexual en su forma más pura: la autofecundación, expresión suprema de la verdadera intención. En este misterio se oculta la clave de que la única energía que existe es de naturaleza sexual. Por fortuna, los objetivos de este volumen no requieren comprender todas las consecuencias del aforismo. Por ahora solo debemos abordar algunas de ellas.
Si abordamos el aforismo de forma muy simplificada, queda claro que lo subjetivo determina la diferencia entre hombre y mujer y que, por tanto, no existe una diferencia real entre ambos. Es decir, por reales que parezcan, ¡el hombre y la mujer no existen realmente! ¡Solo existe la intención! ¡Lo que percibimos como una realidad inquebrantable no es realidad! La única realidad existente es la intención. La intención del nagual determina la expresión objetiva que percibimos como universo manifestado, Eva cósmica o tonal cósmico, donde reside el potencial oculto de lo desconocido. Lo desconocido contiene las polaridades masculina y femenina de la conciencia del nagual: el hombre y la mujer. Pero los polos no existen separados ni se excluyen mutuamente. Solo la intención del nagual determina cómo explorará su propio potencial desconocido: desde lo positivo o lo negativo, desde lo activo o lo pasivo, desde el hombre que fecunda o la mujer que concibe. Al mismo tiempo, todo ello es únicamente el tonal femenino de lo Inefable, en el que hombre y mujer son igualmente femeninos y, por tanto, receptivos a la intención del nagual. Esto significa que ambos son meros instrumentos de concepción y que la propia concepción se materializa como hombre o como mujer.
Al examinar el mismo aforismo en mayor profundidad, también vemos que el verdadero significado de la concepción es el acto de la fertilización, ya que no debemos olvidar que, en esencia, no hay nada más que el capullo y su conciencia. Pero al mismo tiempo, la concepción implica dualidad, ya que incluso en el acto de fertilización debe haber un comienzo masculino que se fertilice, y debe haber un comienzo femenino que se inicia. Y si recordamos que el acto de concepción es en realidad un acto de percepción, es evidente que el único lugar donde puede ocurrir la concepción es la conciencia. Sin embargo, la conciencia tiene dos polaridades: la intención y la razón, la masculina y la femenina, y por lo tanto podemos ver una vez más que no hay ninguna diferencia entre un hombre y una mujer en lo relativo a la mascota, aparte del impulso de la mascota, su deseo de explorar su propio potencial desconocido desde el punto de vista masculino o femenino. De ahí se desprende claramente que el nagwal es hermafrodito por naturaleza, pero se expresa como heterosexual, a través de dos sexos, hombres y mujeres.
Sin embargo, al comprender aún más este aforismo, tenemos que reconocer que, a pesar de todo lo que se ha dicho, el hecho sigue siendo un hecho: la intención y la razón, que representan las dos polaridades de la conciencia del nagval, son masculinas, ya que, como ya hemos dicho, el nagval y su comprensión son unánimes, ya que es imposible separar la conciencia de la existencia. Por lo tanto, es evidente que el nagwal no es el verdadero hermafrodito, sino su conciencia. En otras palabras, sólo existe el nagval y su conciencia, pero la conciencia también es inherente a la capacidad subjetiva de la mujer para concebir, que se expresa objetivamente como hombre o mujer. Pero la capacidad de concepción es en sí misma el resultado de un impulso subjetivo y, dado que sólo hay un impulso, a saber, la intención de un empujón, podemos ver claramente por qué en este volumen se ha dicho anteriormente que es la intención lo que impulsa el acto de creación de los creadores. Muchas de las consecuencias están ocultas en este hecho y hay que tener cuidado de estudiarlo si vamos a entender el verdadero significado del sexo y, por lo tanto, el verdadero significado del soñador.
La primera consecuencia que debemos examinar conforme a los objetivos de este libro es que la polaridad masculina de la conciencia del nagual despierta en él el deseo de cartografiar su potencial desconocido. Este, al ser femenino en relación con él, da lugar a la expresión heterosexual de la vida en el ámbito de la manifestación. La segunda consecuencia se deriva de la primera: puesto que la conciencia del nagual es hermafrodita por naturaleza, puede cartografiar su potencial desconocido como vida en el ámbito de la manifestación tanto a partir del principio masculino como del femenino. La tercera consecuencia, continuación de las dos primeras, no es fácil de comprender, por lo que debemos abordarla de la manera más sencilla posible.
Comprendan que, puesto que solo existen el nagual y su conciencia o, más exactamente, el nagual y su intención, cuando se produce la concepción en el Vacío es precisamente la intención de lo Inefable la que concibe el propósito de lo Inefable. Aunque esto resulta explicable y comprensible si recordamos el factor de relatividad de la conciencia, al mismo tiempo debemos advertir que quien concibe es el principio masculino de la conciencia del nagual. Como consecuencia, para dar a luz al propósito de lo Inefable, este principio ejerce presión sobre su polaridad femenina: la mente. En otras palabras, quien concibe es la intención, el hijo; pero, al ser masculina, la intención solo puede dar a luz al propósito del nagual a través de su polaridad femenina, la mente. Sin embargo, puesto que la intención y la mente son una sola conciencia, resulta evidente que, en cuanto el hijo es fecundado por el nagual, la conciencia se ve obligada a separarse en sus dos polaridades: intención y mente. Dicho de otro modo, cuando el hijo concibe el propósito del nagual, esta concepción provoca el primer acto de creación, que, como ya sabemos, es un acto de separación.
Todo esto significa que, en el nivel de la vida en proceso de manifestarse, la intención del nagual está unificada en la masculinidad; es decir, en esta etapa la vida es exclusivamente masculina y el nagual y su intención siguen siendo uno. Sin embargo, puesto que la conciencia del nagual es hermafrodita, la intención posee un potencial subjetivo: la capacidad de dividirse en sus polaridades masculina y femenina y quedar así diferenciada objetivamente como hombre o mujer. Para lograrlo, la intención, al ser una con el nagual —es decir, al estar unificada—, debe concebir el propósito del nagual antes de poder diferenciarse. La intención lo hace impulsando al nagual al acto de volverse creador; es decir, lo inspira a realizar el acto de autofecundación. Pero, como la intención sigue unificada, sigue siendo una con el nagual, es precisamente ella quien concibe y, tras concebir, se diferencia en las polaridades masculina y femenina. En otras palabras, aunque la conciencia del nagual posee un potencial hermafrodita, este solo puede realizarse después de que el nagual fecunda la intención y se produce la concepción. Más aún, la realización de este potencial subjetivo se convierte en la materialización de la expresión objetiva denominada heterosexual.
En la última declaración, intenté transmitir los aspectos escurridizos, pero muy importantes, del secreto del sexo y, por lo tanto, del sueño. En esta aprobación se utilizan cuatro términos: realización, potencial subjetivo, materialización y expresión objetiva. Los términos " realización " y " potencial subjetivo " se refieren a la vida en la formación de la manifestación, mientras que la materialización y la expresión objetiva se refieren a la vida en la manifestación. El significado de este concepto es tan incomprensible que es muy difícil de expresar con palabras y, por lo tanto, no es fácil de entender. Así que, para tratar de entender su esencia, vamos a verla de la siguiente manera.
Primero hay un Vacío, nada. Como no es nada, es totalmente subjetivo. Sin embargo, en un estado de existencia tan subjetivo existe el potencial de convertirse en algo, por lo que hablamos del Vacío como un potencial subjetivo, pero que aún no es nada. Pero luego el Vacío empieza a moverse, se mueve y se activa. Este movimiento es un acto de intención, un acto de amor en acción, un acto que vibra en el color y que muestra el deseo de unirnos con un propósito común. Este deseo conduce a la realización del potencial subjetivo del Vacío, y la Palabra o el sonido aparecen en el acto de fertilización. En otras palabras, la intención, puramente subjetiva, hijo, unido con padre, en el momento de su concepción, el diseño de la invaluación se convierte en una intención divisiva, una palabra que, debido a esta concepción, la verdadera realización del propósito, se divide en polaridad para llevar el propósito al nacimiento. Pero la separación de los polares es, una vez más, un acto de intención, un acto de intención divorciada, un acto de la Palabra, un acto de amor materializado en acción. El resultado de este acto es una expresión objetiva: el nacimiento del propósito. Esa expresión objetiva es la de dos polaridades: la intención y la razón, cuya expresión es heterosexual, ya que la intención se expresa como un deseo de incluir a una mujer no reconocida en el conocimiento masculino.
Un lector atento debió haber notado una aparente contradicción en la presentación de la doctrina. De hecho, a pesar de la afirmación de que sólo existen dos actos de creación, el primero de los cuales es un acto de división, en la redacción anterior se dice que el primer acto de intención conduce a la unificación con el padre, mientras que el segundo acto de intención conduce a la división polar. Sin embargo, no hay contradicción, ya que en realidad el primero y el segundo acto de intención son lo mismo. Tenga en cuenta que la unión con el padre implica que ambos actos ocurren simultáneamente, y sólo por razones de claridad hablamos de dos actos. Hay que recordar que en el contexto del Vacío sólo existe la intención, por lo que el primer acto real de creación se produce cuando la intención se divorcie, lo que implica la separación de los polos. A fin de evitar la confusión, también es útil recordar que la intención es un precipicio, pues el padre y el hijo están unidos, es decir, una existencia y una conciencia comunes.
En la enseñanza de la izquierda, en general, hay un límite a lo que se puede decir, por lo que no podemos añadir nada a lo que se dice sobre el sexo y el sexo. Sin embargo, al mismo tiempo, las investigaciones ya descritas son extraordinariamente amplias y no son fáciles de entender. Y hasta que tengamos conocimiento práctico de las consecuencias más importantes, no tenemos ninguna esperanza de entender la verdadera naturaleza del sueño. A este respecto, sería útil resumir lo que ya se ha estudiado de la siguiente manera.
Es la intención, es decir, el comienzo masculino, lo que inspira la inseminación. En otras palabras, es el hijo el que hace que su padre quiera ser un cazador de su potencial desconocido. Sin embargo, lo desconocido implica tanto a hombres como a mujeres, tanto hombres como mujeres. Sin embargo, como las polaridades aún no están separadas, el hijo y el padre siguen unidos, el deseo del padre es su intención, el hijo en el que el padre siente tanto al hombre como a la mujer. Al estar unido a su hijo y con el deseo de su hijo, el padre fertiliza al hijo. En el momento de la concepción, el hijo deja de ser tan masculino o, en realidad, deja de ser masculino, y se divorcia como heterosexual, y la unidad se convierte en plural.
Si recordamos que la intención se define como amor incondicional en acción, las consecuencias más profundas de lo expuesto resultarán claras. Simplificando, podemos decir que aquí vemos el amor del hijo por el padre y del padre por el hijo; y, puesto que son uno, vemos la expresión del Divino Bisexual, pues no debemos olvidar que el hijo es un verdadero hermafrodita, ya que es tanto hombre como mujer. Aquí se oculta una verdad muy profunda: para que se cumpla el designio del nagual, el hijo debe concebirlo y encarnarlo; pero, al concebirlo, deja de estar unificado, lo que significa que se separa del padre y queda diferenciado como heterosexual. Sin embargo, en esa diferenciación se separan las polaridades, de modo que la intención también queda separada de su mitad femenina: la mente. Pero, al mismo tiempo, el padre y el hijo permanecen intactos en su propio plano, lo que significa que solo un fragmento de una de las polaridades de la conciencia del nagual se convierte en el universo manifestado, mediante el cual el hijo puede realizar el designio del padre al convertirse en el hijo del hombre, el hijo de lo Inefable hecho carne. En otras palabras, el deseo del bisexual, su impulso emocional de conocer el potencial oculto inherente a la masculinidad y la feminidad, solo puede cumplirse cuando el hijo, el hermafrodita, se convierte en heterosexual. En ese devenir surge una separación, necesaria, pero separación al fin, entre el padre y el hijo, entre el bisexual y el heterosexual. Los toltecas denominan a esta separación el abismo subjetivo, que separa la vida en proceso de manifestación de la vida en el ámbito de la manifestación. Además, dado que el universo manifestado es una expresión exacta de la intención del nagual, el abismo que separa la vida en proceso de manifestación de la vida en el ámbito de la manifestación debe reflejarse en la expresión objetiva denominada heterosexual, en la que el hombre y la mujer también están separados; esto se materializa finalmente en la separación de los sexos: el abismo objetivo.
De lo anterior se desprende que al principio sólo hay un vacío, nada. Este es el estado de existencia pura del que se dice que existe. Es una vida no diferenciada de la que no sabemos nada. No conocemos ni la naturaleza de esta cosa ni su propósito. Solo lo tengo. Luego el Vacío empieza a moverse, se mueve, y donde haya nada, ahora hay algo. Esto es algo que se manifiesta en la vida, pero como tiene una conciencia hermafrodita, así como la intención de conocer lo desconocido, la vida en este nivel de existencia es bisexual, deseando conocer todo su potencial, tanto desde el punto de vista de la masculinidad como de la feminidad, dos polaridades de su conciencia. A fin de desarrollar todo el potencial de su conciencia, la bisexual debe dividir la polaridad de la hermafrodita en masculina y femenina. Esta división crea el universo, y lo que era un hermafrodito se convierte ahora en una vida en la que las polaridades están divididas. Sin embargo, gracias a la intención, que era, existe y seguirá siendo, la inclusión, la vida en este nivel de existencia se expresa como heterosexual, con el deseo de unir dos polaridades: una conocida y desconocida, un hombre y una mujer.
Lo expuesto anteriormente puede ayudarnos a comprender un poco mejor la verdadera naturaleza de lo ensoñado. Pero, para mayor claridad, hay que recordar que lo ensoñado es, en realidad, el ensoñador que se expresa en el plano físico como un ser heterosexual. Por eso, el ensoñador siempre intenta trazar el mapa de lo desconocido mediante la cooperación inteligente entre los sexos. Comprended que solo mediante la cooperación inteligente se pueden reunir los polos; pero, incluso con esa condición, no pueden reunirse en el verdadero sentido hasta el final del tiempo. En otras palabras, mientras no se haya realizado el designio del nagual, todo en la vida está sujeto al impulso emocional que se denomina tiempo. Y, puesto que el tiempo impone la separación de las polaridades y, por tanto, también la separación de los sexos, todo lo que los representantes de los sexos separados pueden hacer para cumplir el designio es convertirse en la encarnación de la cooperación inteligente. Solo al final del tiempo, cuando se haya cumplido el impulso emocional que provocó la separación de las polaridades, será posible alcanzar la verdadera unidad. Pues, una vez que se haya trazado el mapa de lo desconocido y este se haya integrado por completo en lo conocido, ya no habrá dos polos, sino uno solo: lo conocido. Hasta ese momento, el abismo permanecerá tanto en su expresión subjetiva como en la objetiva, y por ello solo será posible la unidad de propósito: la cooperación inteligente. Además, precisamente porque las polaridades no pueden reunirse en el verdadero sentido de la palabra hasta el final del tiempo, el tres y el cuatro, es decir, la vida en proceso de manifestación y la vida en el ámbito de la manifestación, no pueden integrarse. La propia existencia del tres y el cuatro, de la vida en proceso de manifestación y de la vida en el ámbito de la manifestación, constituye una expresión perfecta del amor incondicional en acción; por eso, la tradición cristiana afirma que «Dios es amor».
Sin embargo, sabemos que el soñador, hombre y mujer al mismo tiempo, es un hermafrodito, pero al mismo tiempo es masculino en relación con su expresión, lo que parece significar que cuando un soñador decide explorar su potencial desconocido como hombre, realmente estudia su potencial de masculinidad sobre la base de la bisexualidad. En otras palabras, la incurnación masculina es físicamente un hombre que es masculino por naturaleza en relación con las mujeres, pero, al ser una expresión de un hombre que soña con el sueño, lo que soña con el sueño es, sin embargo, sensible a su soñador y, por tanto, a su mujer. Pero como lo que soñamos, es decir, en nuestro caso un hombre, es masculino con respecto a las mujeres, es una expresión heterosexual del potencial bisexual de un soñador. A fin de comprender mejor este hecho, miremos esto de la siguiente manera. En el caso de la infarnación masculina, el soñador masculino desempeña un papel muy activo para conocer sus dos polaridades y, por consiguiente, se expresa físicamente como un hombre heterosexual. Al examinar este hecho desde el punto de vista del soñador, debe entenderse que el hombre, físicamente heterosexual, aprende lo que significa ser hombre con respecto a la mujer. Sin embargo, al ser una mujer relativamente somnífera, el hombre toma el liderazgo de su somnoliente dentro de lo que significa ser un hombre. Por lo tanto, el hombre trata de aceptar el insulto masculino, lo que sólo puede hacer mediante la creación de una relación o, más concretamente, mediante la unión con sus sueños masculinos. Por su parte, el soñador trata de establecer una relación adecuada, en primer lugar con su expresión física, el hombre, y, en segundo lugar, con las mujeres.
Por lo tanto, no es difícil decir que, al convertirse en un hombre, el soñador actúa en un papel masculino y activo y trata de inducir tanto a los hombres como a las mujeres a establecer una relación con sí mismos, hijo de un hombre que es hijo de un inexpresivo y que ha adquirido carne. Dado que el hijo del hombre es la encarnación de la intención, es decir, el amor incondicional en acción, podemos decir de manera un tanto simplista que un hombre soñador está tan enamorado físicamente de un hombre como una mujer en la vida de ese hombre. En otras palabras, a pesar de que el sueño es una expresión objetiva que por naturaleza es heterosexual, el énfasis subjetivo se centra en la intención consentida, es decir, en el hombre y, por lo tanto, su expresión es bisexual, ya que el soñador es hermafrodético. De ahí se desprende claramente por qué se afirma que es el hombre el que encarna el elemento de la verdadera inclusión, ya que no hay que olvidar que la inclusión es precisamente el propósito de la inclusividad y implica la inclusión de hombres y mujeres en lo desconocido. Por lo tanto, el hombre es la personificación del corazón. Además, dado que el soñador de la infarnación masculina es una expresión subjetiva de la bisexualidad, es decir, la vida en la formación de una manifestación que es masculina en relación con la vida en el campo de la manifestación, resulta claro por qué es el hombre el que oculta el poder creador del Vacío.
En cuanto a la incarnación femenina, vemos un escenario polarmente opuesto. Mientras que en la infarnación masculina se hace hincapié en la intención, en la infarnación femenina se hace hincapié en la intención divorciada, cuyo significado es literalmente la concepción, es decir, el comienzo femenino, la mente. A pesar de que, en su propio sentido, el soñador es masculino en relación con su expresión física, y a pesar de la heterosexualidad natural de su expresión, en el caso de la infarnación femenina, se expresa a través de un papel pasivo y sensible y, como resultado de ello, es una mujer heterosexual. Ahora, desde el punto de vista del soñador, vemos que la mujer, que es heterosexual femenina, toma el liderazgo de su soñador en lo que significa ser mujer y, por lo tanto, aprende a ser sensible al bastón masculino. Sin embargo, como su soñador se encuentra ahora en una posición sensible y desea saber qué significa ser pasivo, es decir, ser totalmente sensible al machismo, la mujer se vuelve igualmente sensible a los hombres en su vida, ya que son expresiones de sus soñadores, que desempeñan un papel activo. Por lo tanto, la mujer debe aceptar el liderazgo de los hombres en su vida, y los hombres, a su vez, deben estar a su cargo.
Sin embargo, hay que tener cuidado de no confundirse con el papel activo y pasivo de los somnolientos hermaf. La cuestión debe abordarse de esa manera. Tengan en cuenta que un soñador relativamente masculino siempre es femenino y, por lo tanto, es sensible al soñador. Cuando un soñador se expresa como un hombre, asume un papel activo y aprende lo que significa ser un hombre que actúa como un hombre, un imbécil. Cuando el soñador se expresa como una mujer, asume un papel pasivo y se da cuenta de lo que significa ser una mujer que actúa como una mujer tonta.
Al examinar este hecho desde el punto de vista del soñador, vemos que en primer lugar trata de inducir a su expresión física, es decir, a la mujer, a establecer una relación adecuada con ella misma, pero como el soñador es relativamente masculino, esa relación será heterosexual por naturaleza. Sin embargo, el soñador no sólo establece una relación con su propia expresión, la mujer, sino también con los hombres en su vida, ya que ahora el soñador es sensible y aprende a ser sensible al machismo por su sensibilidad a los hombres en la vida de la mujer, ya que no hay que olvidar que los somnolientos de estos hombres tienen un papel activo. Esa es la responsabilidad del hombre, ya que no sólo proporciona liderazgo a la mujer en su vida, sino también a su soñador en el contexto de la vida física. Es un hecho de suma importancia, y nunca se insistirá lo suficiente en su importancia, pues hay que recordar que el soñador, independientemente de su papel, sigue siendo el hijo del hombre, hijo del Inexpresivo, que ha adquirido la carne, y, por lo tanto, la necesidad de asegurar la dirección del hijo del hombre es una tarea difícil y una responsabilidad inimaginable.
Ahora hay que comprender mejor por qué la mujer, que es la expresión de un comienzo sensible, la mente, es la que separa por naturaleza, ya que la mente debe producir el primer acto de creación, es decir, la división de los polares, para ser sensible al alboroto. Según un estudio anterior, es la intención la que inicia el diseño de un naufragio, de modo que la mente sólo puede llevar al nacimiento mediante la presión de la intención - su polaridad masculina - . Este hecho tiene el sentido de una cooperación razonable, ya que, como sabemos, la conciencia hermafrodita es inherente a la naturaleza y contiene tanto el hombre como la mujer, tanto el propósito como la mente. La intención es un polarismo activo y la mente un polarismo pasivo, pero ambas polaridades son susceptibles al nagval y, por lo tanto, interactúan entre sí para materializar su propósito.
De todo lo que se ha considerado hasta la fecha se desprende claramente que, si bien la vida en el campo de la expresión es heterosexual, en realidad sólo en el caso de las mujeres, el soñador es una expresión heterosexual pura, ya que, a pesar de que en el caso de los hombres, el soñador es una expresión objetiva de la TM heterosexual, el acento subjetivo sigue siendo bisexual. Sin embargo, esto no significa que los hombres sean realmente bisexuales. Pero eso demuestra que en realidad sólo existe la vida, es decir, el nagval y su intención, y que es la intención la que determina si el plan del empuje se expresará en el marco de la masculinidad -la intención consentida o en el marco de la conciencia diferenciada- la intención confesada. Además, no es difícil de notar que la verdadera bisexualidad es producto de la evolución de los límites de la vida en el ámbito de la manifestación y, por lo tanto, heterosexual.
Intenté transmitir a todos lo que antecede la sensación de que no se podía expresar con palabras. Por lo tanto, mis palabras no deben considerarse como verdad, sino más bien como una cubierta que oculta la verdad verdadera. Ese es el verdadero significado de un concepto místico conocido como la cubierta de Izida, que simboliza el velo del templo que oculta a los santos de los ojos de los impíos. Pero, ¿qué es lo que soñamos? Lo soñado no es más que un sueño materializado por la intención por la intención y la intención. No hay nada más que una intención, así que todo viene de la intención, a través de la presión de la intención, y todo se mantiene en la intención, es decir, se mantiene en la intención específica de un invasor. En otras palabras, sólo existe la intención de soñar a sí mismo, hijo del Inexpresivo, de la carne que vuelve a ser hijo del hombre a través de innumerables incursiones, innumerables sueños, cada uno de los cuales es la expresión de un propósito único: la inclusividad. Al mismo tiempo, lo que soñamos, como cualquier sueño, es un estado de conciencia alterado, diferente de la percepción que cubre la Santa Nagval. Pero puesto que cada sueño es la expresión de la inclusividad, de un propósito único, o de una intención, lo que soñamos es el producto de la habilidad de la intención del soñador, es decir, de su habilidad para sí mismo, su intención. Por lo tanto, el conocimiento verdadero es el conocimiento de sí mismo, y el único trabajo que hay que realizar es el trabajo en sí mismo, y ese trabajo no es más que la habilidad del propósito o, en otras palabras, la habilidad del principio de Cristo, que es lo mismo que la habilidad del amor incondicional en acción.
Pero si la vida se refiere a la habilidad de sí misma, a la capacidad de propósito, entonces tiene sentido escuchar la advertencia de las palabras de Cristo: " Si alguien quiere seguirme, que se quite de sí mismo y tome su cruz todos los días, y me siga." Porque el que desee salvar su vida la perderá; pero el que pierda su vida por mí, la salvará Porque ¿por qué es útil para el hombre adquirir el mundo entero y perderse a sí mismo o ser rechazado?
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. Una instrucción tan simple pero poderosa. Si tratamos de tener la intención, es fundamental que nos nieguemos a aceptar una imagen de sí misma basada en una percepción selectiva. En lugar de ello, debemos borrar la historia personal para levantar la cruz, ya que al dejar de aceptar la imagen de nosotros mismos, podemos empezar a ver objetivamente nuestros desafíos y a recibirlos de manera impecable. Además, al aferrarse a la imagen del mundo y a la imagen de nosotros mismos, nos mantenemos encadenados a la percepción selectiva, y mientras nuestra percepción sigue siendo selectiva, nuestra vida se convierte lentamente, pero con seguridad, en una existencia vacía y sin sentido en la que no existe un verdadero sentido del propósito. Sin embargo, mientras trabajamos para borrar la historia personal, realmente morimos para nuestro antiguo proceso de transformación, y nuestra vida se llena de un sentido cada vez mayor del diseño y, al mismo tiempo, tiene un significado rico y rico.
Sin embargo, la eliminación de la historia personal y la aceptación impecable de los desafíos no son nunca un logro fácil, sino que requieren valor y perseverancia, pero lo más importante es saber que, como parte de la vida única, no podemos vivir bajo nuestras propias condiciones, sino que debemos tratar de cumplir con nuestro destino, sea cual sea. Cristo lo expresó con tanta claridad en la noche antes de la crucifixión en su oración: "¡Padre! Si hubieras querido pasar esta copa por encima de mí, no es mi voluntad, sino tuya.
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. Al hacerlo, es importante recordar que, como soñador, somos el sueño de un soñador y no el sueño que llamamos vida, pues la vida física no es más que una cubierta o un velo que oculta un espíritu que permanece en forma temporal. Y puesto que todas las formas deben morir en un día determinado, así como la forma que nos llamamos a nosotros mismos, debe morir, y cuando llegue la hora de la transformación, solo nos quedaremos con nuestro destino sabiendo que sea lo que sea que haya pasado, nuestro verdadero espíritu, el que permanece, es inmortal. El velo puede ser destrozado en pedazos, y la muerte puede destruir la forma, pero la nagwa de todos nosotros nunca se perderá. Jesús también lo mostró muy bien cuando, antes de dejar la vida en la cruz, gritó: "Padre, en tus manos estoy traicionando mi espíritu.
Esta es la historia de lo ensoñado, la historia de un breve viaje por la vida en el plano físico que terminará demasiado pronto. Y cuando la muerte destruya la forma, este ensueño llegará a su fin y el nagual que mora en ella saldrá de lo viejo y entrará en lo nuevo, pues la vida, el espíritu, es una continuidad, y a cada instante la vida nace de nuevo. El tiempo transcurre brevemente; muy pronto el ensoñador se sumergirá en un nuevo ensueño y comenzará un nuevo viaje. Una y otra vez ensueña el hijo de lo Inefable hecho carne; una y otra vez lo ensoñado habrá de morir para volver a nacer, cada vez como un hijo del hombre más perfecto. Solo así se alcanza la maestría del verdadero «yo», y solo así se puede dominar la intención. Por eso, la maestría de la intención no puede adquirirse en una sola vida: es un trabajo que se desarrolla a lo largo de muchas encarnaciones. Y puesto que el guerrero debe ser diestro no solo en la maestría de la conciencia y el arte del ensueño, sino también en la maestría de la intención, resulta evidente que la formación de un verdadero guerrero no se realiza de la noche a la mañana, sino que dura muchas vidas.
Sólo cuando el guerrero empieza a dominar la intención, lo que implica la capacidad de cooperar con sus soñadores es aún más razonable, la verdad que existe en el Sr. Golgota comienza a revelarse a él, al darse cuenta de que no hay nada más que la intención. Entonces el guerrero empieza a descubrir que el Sr. Golgota es en realidad un misterio de la percepción y la comprensión, ya que sin intención no puede haber conciencia, y mucho menos percepción. Además, el guerrero comienza a entender su verdadero mensaje y a ser un ejemplo aún más perfecto de amor incondicional en acción, pues sabe que sólo levantando su cruz cada día, mantiene la esperanza de alcanzar la cima de Golfa y convertirse en el hijo del hombre, el hijo del Inexorable. Sólo entonces se puede destrozar la cortina en dos, y cuando la Santa y la Nagval la vean, él, al igual que Cristo, podrá decir: "Yo y el Padre, uno.
Al explicar la preparación del nagual de cuatro puntas, mencioné por qué debe estar separado del tonal. Pero, a partir de la tercera iluminación de la Regla del Nagual de Tres Puntas, debe quedar claro que la separación del tonal refleja tanto la división de los sexos como el abismo objetivo. El nagual de tres puntas, como encarnación de la vida que se está manifestando, está separado tanto del tonal como del nagual. Por su propia naturaleza, debe reflejar en su ser luminoso los abismos subjetivo y objetivo. Como resultado de esa doble división, el vidente percibe su capullo luminoso con tres puntas en lugar de cuatro.
Como ya se ha explicado, el nagual de tres puntas no está dividido literalmente, pero, al igual que ocurre con el nagual de cuatro puntas, el efecto de la doble escisión es tal que, al quedar separado tanto del nagual como del tonal, no puede sentir el amor ni la calidez de un hombre o de una mujer. La razón es la misma que en el caso del nagual de cuatro puntas: al no poder sentir amor ni calidez y ser la encarnación del Bisexual Divino, el nagual de tres puntas no puede ser seducido ni tentado por un profundo impulso interior hacia la satisfacción personal.
Gracias a la doble separación, el nagval de tres esponjosos es muy imparcial con el suelo. Por lo tanto, ni el viajero masculino ni el femenino son capaces de resistir su implacable deseo interno de inclusión y verdadera unidad y unidad, no sólo entre hombres y mujeres, sino también entre un hijo y un padre.
ANUNCIOS DE MAGOS
...y fue a buscar su propio camino hacia la oscuridad y a través de ella, siete grupos de siete, cada grupo por sí solo, buscando una nueva vida, buscando un nuevo comienzo, buscando una espada perdida y una lanza olvidada.
Capítulo 12. Explicación de Magos: Notas preliminares
Ahora nos acercamos a la parte de la doctrina que, por derecho, puede ser llamada un cuento de hadas, a saber, la explicación de los Magos. Como ya se mencionó en la introducción, la explicación de los Matov por su carácter sumamente irracional, independientemente de la forma verbal que se elija, siempre se percibe como un mito. Y sin embargo, este mito tiene la tendencia misteriosa de dominar a un hombre para que se dirija a buscar al oculto en la explicación del profundo significado. Porque a menos que un fanático que solo reconozca los denominados hechos científicos pueda sentir claramente que la explicación de los Magos, por extraño que parezca, no es un mito. El sonido de la verdad, que es innegablemente antiguo por la sensación de que es sorprendentemente escurridizo y doloroso, pero lleno de una fuerza mística que no está sujeta a la lógica humana.
En la Explicación de los Brujos no hay nada que tenga el menor sentido lógico, pero precisamente ahí reside su verdadero poder. Por eso, al transmitir la Explicación de los Brujos a los aprendices, el nagual nunca intenta interpretarla ni revelar su significado oculto, pues ¿cómo se puede explicar lo inexplicable? Los intentos de explicar lo irracional son tan inútiles como tratar de explicar por qué el agua moja, por qué el cielo es azul o por qué los pájaros vuelan y los peces nadan. El agua moja simplemente porque moja. El cielo es azul simplemente porque es azul. Los pájaros vuelan porque tienen plumas y alas, y los peces nadan porque tienen branquias y aletas. Pero ¿quién puede explicar con suficiente certeza el designio de esa inteligencia que eligió desarrollar plumas y lanzarse al cielo, o bien adentrarse en el agua y desarrollar branquias y aletas para vivir como una criatura de sangre fría? Y, ya que estamos, ¿quién puede explicar realmente por qué el cielo es azul y el agua moja? El ser humano puede ser tan intelectual, lógico y racional como quiera, pero, en realidad, todas sus teorías sobre la vida y el universo manifestado son precisamente teorías intelectuales. O, para ser más exactos, mapas intelectuales que le permiten trazar un rumbo en la inmensidad de ese gran desconocido que llamamos vida. Lo mismo ocurre con las enseñanzas toltecas. Todos los conceptos de las enseñanzas del lado derecho, junto con sus técnicas, no son más que mapas que permiten abrirse camino en lo desconocido. Sin esos mapas, los toltecas se perderían en lo desconocido como cualquier otra persona. Con la Explicación de los Brujos sucede exactamente lo mismo. En esencia, no es más que un conjunto de palabras reunidas para formar una especie de mapa destinado a tranquilizar a la mente humana, que intenta desenvolverse entre conceptos que exceden con mucho sus capacidades y su propósito.
Entonces, ¿se puede explicar un mapa? ¿Se puede explicar una explicación? Toda explicación se basta a sí misma, la comprendamos o no. Una explicación no pretende sustituir la realidad, pues ni siquiera todos los mapas del mundo pueden sustituir el paisaje geográfico real, el clima, la vegetación, la fauna, los asentamientos o la industria. Por eso, la Explicación de los Brujos debe considerarse una explicación de la vida, y no la realidad misma: una vida que se extiende mucho más allá de las capacidades de la mente humana y de los límites de la conciencia ordinaria. Baste decir que la Explicación de los Brujos constituye una especie de «transcripción taquigráfica» que los videntes utilizan para transmitir la sensación de interrelación entre el ser humano y el Espíritu de Atl, la entidad planetaria en la que vivimos, nos movemos y existimos. También puede contemplarse la Explicación de los Brujos como una descripción del efecto visual sobre la mente del vidente en el momento en que ve la interrelación entre el ser humano y el Espíritu de Atl en el contexto del eterno ahora, es decir, del pasado, el presente y el futuro.
¿Cuál es el enfoque de la explicación de los Magos, teniendo en cuenta todo lo que antecede? No hay mejor manera que la que se propone en la introducción de este libro, a saber, creer sin creer y aceptar sin aceptar, al mismo tiempo, permitir que las palabras influyan tanto en la mente para que nada quede más que sentir el humor de la historia. Con este enfoque, un estudiante serio con el tiempo, sin dificultades especiales, sentirá que su vida se ha convertido en un misterioso significado que, por un lado, es claro, pero al mismo tiempo se queda misteriosamente fuera de la percepción intelectual. Sólo entonces se vuelve evidente que, para que el mito se vea, el guerrero debe convertirse en un mito, lo que implica la necesidad de vivir el mito en cada pensamiento, en cada emoción, en cada sentimiento y en cada acción.
Además, es importante aclarar varios puntos esenciales relacionados con las particularidades de la formulación verbal que he elegido para transmitir la Explicación de los Brujos. El primero se refiere al hecho de que, aunque solo existen una Vida Única y una Conciencia Única y, por tanto, una Verdad Única, cada nagual encuentra su propia formulación verbal para la Explicación de los Brujos, así como su propio enfoque particular para transmitir las enseñanzas toltecas en general. La enseñanza sigue siendo la enseñanza y, puesto que solo existe una Verdad Única, esta siempre se manifiesta, con independencia de cómo se exprese verbalmente. Por eso es fácil observar semejanzas entre las enseñanzas de distintos naguales, incluso cuando sus enfoques difieren como el día y la noche. Sin embargo, es importante comprender que las diferencias de enfoque no obedecen únicamente a las diferencias de carácter y de inclinaciones personales de los naguales, sino también a las diferencias entre sus destinos y sus propósitos.
En cuanto a la distinción en el destino, me refiero al hecho de que la tarea principal de cada uno de ellos es transmitir los aspectos de la enseñanza de una manera que responda mejor a las necesidades de las personas a las que lleva a la libertad. Por supuesto, las necesidades de las personas que han llegado al mar de alguna manera dependen en cierta medida de muchos factores. La raza, la cultura, el idioma, la influencia religiosa, la educación y, sobre todo, la era, influyen claramente en las necesidades humanas. Todos estos factores, al igual que muchos otros, deben tenerse muy en cuenta cada uno de ellos si desea servir bien a los que se han dirigido a él en su búsqueda de la libertad.
En cuanto a la distinción de propósito, quisiera subrayar dos aspectos principales que no se refieren al destino, a saber, el destino. El primer punto se refiere a la clase de soñadores a la que pertenece el Nagwal. Hay que entender que, aunque la vida es la única, cada clase de soñadores tiene un papel especial y diferente en el gran esquema de la evolución y, por lo tanto, tiene un enfoque singular de la vida. Por lo tanto, no hay dos bolas idénticas. Las diferencias no se deben únicamente a las diferencias en la forma en que se trata la vida de las diferentes clases de soñadores. Incluso los narcisistas de una clase de soñadores se diferencian entre sí debido a las características antes mencionadas.
La segunda cuestión, relativa a la finalidad del nagwal, también tiene un efecto importante en su enfoque. Por lo general, se cree que, como los nagales son del Sur, todos ellos tienen cualidades del Sur. Y aunque en cierto sentido sea cierto, no es así de simple. El hecho es que, si bien se ha hecho hincapié en el Sur, cada nagwahl tiene una clara predisposición a una dirección concreta, que está determinada por el propósito y no por preferencias personales. Como resultado de ello, todas las personas, ya sean tres o cuatro, pertenecen a una de las cuatro categorías que reflejan cuatro direcciones. Estas cuatro categorías son las siguientes: las filosófilas son las que están predispuestas a la sobriedad de Oriente, las ocultistas, las que están inclinadas a la sensación de Occidente, las místicas, cuya predisposición es el calor del Sur, las pragmáticas, las que están predispuestas a la acción del Norte. Por supuesto, eso no significa que el nagval no tenga las propiedades de las cuatro direcciones. La categoría define su enfoque de la vida, que, al igual que el de la enseñanza en general, está pintado por su propia predisposición.
Habida cuenta de todo lo que antecede, el lector debe tener claro por qué es tan importante observar esas diferencias en la realización verbal de la enseñanza. Y no porque den testimonio de desacuerdos en la enseñanza, sino más bien porque cada nagval, de acuerdo con su destino, su destino, su predisposición y sus características personales, arroja luz sobre la verdad única en diferentes ángulos. Esto es especialmente cierto en lo que respecta a la explicación de los Magos que figura en este libro, ya que no sólo está escrita para todos los seres humanos, independientemente de la clase de soñadores, sino que está escrita para personas que, al parecer, no tienen experiencia en la enseñanza de la izquierda. Decir que esta tarea es imposible sería minimizar el agua limpia. Debido a todas estas dificultades, tenía que elegir una forma de presentación que pudiera ser de gran utilidad para todos los lectores y no sólo para un número limitado de ellos.
Como yo mismo soy un botín místico y pertenezco a la clase de soñadores llamada Lobos, he decidido adoptar un enfoque que, si bien se basa en la forma mística de la presentación y es propio de los Lobos, al mismo tiempo es suficientemente neutro y adecuado para los demás.
También será útil que el lector sepa que la Explicación de los Brujos consta de cuatro partes que se transmiten mediante palabras y de una quinta parte que se oculta tras la formulación verbal de las cuatro primeras. Las cinco partes se corresponden con la fuerza de cinco aspectos y, por ello, las cuatro partes que se transmiten mediante palabras deben contemplarse como una única continuidad, y no como partes separadas que corresponden a las cuatro direcciones. Las cuatro partes expresadas con palabras forman un todo: la cuarta dimensión, en la que solo existe el eterno ahora. Puesto que estas cuatro partes son la expresión verbal de la cuarta dimensión, que, como sabemos por los volúmenes anteriores, se refleja en el Mundo de los Brujos, los toltecas decidieron llamar a esta sección de las enseñanzas la Explicación de los Brujos. Además, como la cuarta dimensión siempre se cierra sobre sí misma, las cuatro partes transmitidas verbalmente no tienen principio ni fin, pues, en el contexto del eterno ahora, el pasado, el presente y el futuro coexisten simultáneamente como una única continuidad.
No hay mucho más que añadir a la explicación de los Magos. Lo único que queda por hacer es enviarte a esta experiencia de la forma antigua que cada nagwall ha usado desde tiempos inmemoriales. Sin embargo, para obtener el máximo beneficio de lo que sigue, es necesario dominar plenamente la tecnología de los sueños descrita en el segundo volumen.
Asegúrate de que estés tan relajada como puedas...
Relaja toda la ropa. Siente la silla debajo de ti...
Deja que tu cuerpo se sumerja en él...
Sentir la superficie del suelo bajo los pies...
Deja que tus pies se ahoguen en él...
Deja que las manos se sumerjan suavemente en los brazos...
Que la cabeza tome una posición justa y estable.
Sentir el aire que te lleva la cara...
Escucha la tranquilidad del mundo ocultada detrás de los sonidos de la vida cotidiana...
Escucha la variedad de olores que hay alrededor...
Toca tus labios con la lengua, probando su sabor...
Ve al mundo que te rodea a cada parte de tu existencia.
Ahora cálmate usando el depurador.
Respiración. Deja que tus siglos sean duros y te cubran los ojos.
Ante ti, la Rosa Amarilla de la Amistad...
Vigila su rotación...
Sentir la estructura de sus pétalos...
Entiende su dulce aroma. Deja que el aroma de Rosa te ponga de color.
Deja que mis palabras que expresan la declaración de intención se reflejen en la superficie de tu mente:
Dios, vengo aquí para llenarme de riquezas.
la vida para poder separarlos con los que necesitan la iluminación de la mente y la paz del cuerpo
Ahora estamos en el Templo de los Toltecas... en los tiempos anteriores al comienzo del tiempo...
Relaja tu cuerpo...
Deshazte de las vibraciones de este lugar, de este tiempo...
Relájate.
Relájate muy profundamente...
Y recuerda los fuegos de la herrero.
Capítulo 13. Explicación de Magos: Fuegos de herrero
…El suelo de mármol del antiguo Templo de los Toltecas, de cuadros blancos y negros, tan dolorosamente familiar, se extiende ante nosotros. Estamos de pie, reunidos en un círculo estrecho e incluso, de algún modo, reconfortante junto al gran Centro Blanco. Sobre él descansa una única rosa amarilla, de una belleza extraordinaria, cuyos pétalos exteriores apenas se han abierto. Su aroma delicado pero intenso no ha disminuido desde que fue elegida al amanecer de este día en los Jardines Sagrados de Rosas del Patio Sur del Templo. Es la Rosa Amarilla de la Amistad, cuyo majestuoso capullo apunta, como siempre, al norte. Pero hoy lo cubren diminutas gotas de rocío cristalino que, como lágrimas silenciosas y suaves, se deslizan lentamente de sus pétalos hasta la losa de mármol blanco. Tenemos la cabeza ligeramente inclinada, la mirada fija en la rosa y las manos juntas ante nosotros, con suavidad pero con firmeza. Esperamos en silencio, aunque cada uno percibe dentro y alrededor de sí líneas de tensión apenas perceptibles. El peso del destino envuelve la mente como una niebla muda. Al contemplar en silencio la rosa y las lágrimas brillantes, al observar cómo unas gotas más de rocío encuentran su camino hacia la losa de mármol blanco, sencillamente no somos capaces de pensar. Solo el dolor agridulce de una tristeza devastadora impregna el silencio fatal que nos envuelve.
Lágrimas. Sí, sentimos las mismas lágrimas, lentamente, deslizando en silencio por nuestras mejillas. Nos obligan a parpadear para mantener la rosa enfocada mientras el grupo trata de grabar en nuestra mente el propósito de los acontecimientos de este día de destino y a absorber el significado de la Rosa Amarilla de la Amistad. El propósito de una hermosa flor que está en el Gran Centro Blanco delante de nosotros, separado de su propia fuente de vida y separado de la única Fuente de la vida, condenado a muerte por un propósito que no entendemos bien. Sin embargo, no es importante que lleguemos a la conclusión, pues solo necesitamos su apoyo. Concentramos nuestra intención en un deseo sincero de grabar el propósito en nuestra mente, con el valor de saber que ser elegido para este propósito es un honor, y nuestro privilegio es ir voluntariamente a su muerte. La belleza cegadora y la grandeza de la rosa amarilla, cuyo dulce aroma nos enseña a aceptar la muerte en brazos con el mismo valor con el que nos enfrentamos a los retos de nuestra vida. Por lo tanto, este día no es diferente de cualquier otro. Sólo nuestros retos de hoy son diferentes, pero hoy tenemos una cita con el propósito de la muerte y el sentido inherente. Hoy no sólo estamos llamados a apoyar a la Rosa Amarilla de la Amistad, sino a llevarla a cabo. La única forma de hacerlo es mediante la muerte. Nuestra muerte.
El infinito piso del Templo se extiende frente a nosotros, se extiende a los cuatro lados y se pierde en el interior de las columnas de mármol altas y delgadas que mantienen los majestuosos muros que se elevan sobre nuestras cabezas. Dentro del Templo, como siempre, reina el silencio en este indescriptible lugar. Hoy parece más tangible debido al sonido de una batalla sangrienta que parece estar muy lejos de aquí. Sin embargo, sólo los muros de piedra gordos y la increíblemente alta cúpula del Templo separan el silencio interno de la realidad innatural y brutal que existe fuera. Escuchamos estos ruidos apagados pero claramente captados, tratando de no distraernos por los cegadores de un rayo que brillan a través de las ventanas angostas de la cúpula del Templo. Por fin, cada uno de nosotros puede concentrarse en su intención, y el grupo entra en el color. El brillo suave de los tonos finos del color empieza a fundirse, y la sensación de consuelo de la proximidad nos rodea desde todos los ángulos. Finalmente, nuestro espíritu empieza a subir, y en ese tiempo, hasta los bordes, llenando los espacios del Templo, se emite una voz majestuosa, una voz masculina. Las palabras se reflejan en una cúpula corta sobre nuestras cabezas y el eco es temible y sorprendentemente estremecedor con los relámpagos cegadores, la alucinación de los truenos y la sobrecarga del viento. Y esta cacofonía apaga todos los demás sonidos, borrando evidencias de terror y destrucción.
La guerra del cielo ha llegado a un punto fatal. El nacimiento de los nuevos está lleno de dolor y tristeza por las antiguas pruebas que amenazan con ahogar los nuevos. Pero yo digo que no nos alejemos viendo todo el sistema sumergirse en la oscuridad antigua. ¡Luchemos tan pronto como podamos luchar! Estoy diciendo que despierten nuestros corazones en este momento de extrema necesidad, abriendo su amor incondicional a Él, que es nuestra vida, nuestra existencia, que aún hoy, en su infancia, trabaja valientemente para contener la oscuridad antigua. Pero yo digo que es suficiente. ¡Vamos a luchar contra nosotros mismos, liberando a él y a nuestros hermanos de estas cadenas, para que puedan avanzar rápidamente, no cargados con la carga no resuelta del pasado, como debe ser, para que todos vivamos y no sobrevivamos!
El viejo morirá pronto, como debe ser, y el nuevo vendrá con nosotros. Incluso ahora, cuando digo estas palabras, una luz brillante, que un día fue nuestro honor y nuestra gloria, se desvanecerá, rodeado de oscuridad, y en esta oscuridad nos vestiremos en esta hora para la amistad.
Tú, que viniste a buscar el Camino del Guerrero, asegúrate de que escuchas lo que digo. Porque cuando veo el túnel del tiempo, veo que pasa mucho, muchos años antes de que aprendas el significado oculto de mis palabras. Averigua también lo que solo puedo ofrecerte una visión más allá de las palabras. Lo indescriptible nunca podrá ser encarnado en palabras: sólo podemos incluir en las palabras nuestra visión del Inexpresivo. Esa es la ley.
Todos entramos en el camino del guerrero en la ignorancia. En la Ruta del Guerrero, todos tenemos que saber que no sabemos cuál es la verdadera enseñanza. Este camino es, ciertamente, un viaje a lo desconocido, y no hay manera de conocer a lo desconocido de antemano. Esa es la ley. Los guerreros son pioneros, y aunque los pioneros pueden volver y hablar de lo que han visto, esa información seguirá siendo sólo una teoría para el oyente, pero no un conocimiento de su propia experiencia. Además, ¿cómo pueden los pioneros contarte lo que has visto en lo desconocido si solo puedes entender lo que has aprendido?
Porque si realmente quieres saber en qué consiste el camino del guerrero, tienes que ir por ese camino, solo entonces tu percepción coincide con la visión. Esa es la ley. Sé consciente y escúchame bien, porque estoy hablando del pasado, el presente y el futuro, estoy hablando del hombre atávico, del hombre salvaje y del hombre consciente.
Los guerreros son ante todo personas humildes que no pueden escapar a las limitaciones de la Ley. El objetivo de su vida es aprender del mapa de un gran hombre desconocido. Para hacer un mapa de lo desconocido, tenemos que entrar en esta misteriosa inlimitación, pero cada vez que entramos en ella, los campos de energía dentro de nosotros, que coinciden con lo grande y desconocido que hay fuera, se transforman. La transformación afecta a toda nuestra existencia de tal manera que el propio estado de nuestra existencia cambia irreversiblemente. Después de la transformación, se produce una transformación inminente: la liberación de todo lo que no es deseable. El resultado inevitable de la transformación es la transformación, una metamorfosis total.
Saber que el inicio de este proceso da lugar a una reacción en cadena que no se puede detener. Por lo tanto, el Camino del Guerrero es un camino sin retorno, un camino de transformación, transformación, transformación. Esa es la ley.
Ahora ve a hacer la tarea que se te ha encomendado, porque ha llegado el momento de cambiar para todos nosotros. Y como nuevo voluntario, Atlámano, trae en tu corazón esas palabras:
Esta vuelta de la rueda ya se aproxima a su comienzo: ¡la serpiente de la sabiduría se morderá su propia cola! El Destino exige que el día termine y que este mundo se convierta para ti en un mero recuerdo fantasmal. Al final del día serás trasladado a un lugar que será tu nuevo hogar, tu nueva responsabilidad, ¡y lo olvidarás todo! Aun así, debes esforzarte por recordar qué significa ser un guerrero de Atl, qué significa ser un Atlaman. Y, sobre todo, debes luchar por recordar qué significa ser tolteca. ¡Nunca podrás, ni deberás, olvidar la verdad más íntima depositada en ti!
Para ello se depositó una semilla en el corazón de cada uno de ustedes. Siete grupos: siete semillas para siete grupos. Y serán siete veces siete desde este instante hasta el fin de los tiempos. Así, al menos algunos de ustedes, de cada grupo, recordarán qué significa ser tolteca. De las siete semillas deben hacer crecer siete llaves que vuelvan a abrir los siete sellos del Poder Único. Si nunca recuerdan esto, nuestro nagual común quedará privado del Poder Único y perdido para siempre en la antigua Oscuridad. Después de estos instantes no volveré a hablarles, pues el patrón exige que ahora avivemos el fuego de la fragua, entremos en él y lo soportemos…
¡Guerreros Atles, les doy la bienvenida!
¡El amor que es la esencia de su criatura en llamas!
¡La impecabilidad que representa su poder indestructible!
¡Con la humildad de su espíritu libre!
¡Que la paz y la armonía de la Rosa Amarilla de la Amistad se mantengan ahora y para siempre!
Adiós, Atle'aman. Ahora ve y aprende lo que significa ser un ser humano. ¡Ve y averigüe lo que significa aguantar! ¡Ve y averigüe lo que significa luchar! La rueda girará, y muchas veces las serpientes grandes se morderán de la cola antes de que lo recuerdes. Pero una vez que empieces a recordar, deja que la Lanza del Destino vuela. ¡Deja que la Espada de la Fuerza suene a la Verdad Unificada y se encienda con el fuego azul de la Fuerza Unificada! ¡Atl'aman! ¡Te lo suplico! ¡Recuerda la verdad secreta! Recuerda... recuerda...
Las últimas ecos de las palabras del Innombrado se diluyen, y el silencio antiguo vuelve a resurgir sin ser visto. Y mientras vemos la rosa que tenemos delante, la luz que nos rodea empieza a desparramarse. Después de todo, no queda nada más que la luz del color. Sabemos que la hora que estábamos esperando llegó. Cada uno de nosotros, y cada uno de los grupos, nos concentramos una vez más en la intención de disfrutar de cada momento que se nos ha dado en este lugar y en este momento. Todo terminará pronto. Esos momentos se van a ir para no volver nunca más. Y estamos absorbiendo la horrible belleza de estos últimos momentos de cada parte de nuestra criatura. Los sonidos de la batalla desde fuera empiezan a desvanecerse. La guerra del Cielo es lenta, pero se está callando. Su movimiento ha cambiado para siempre con la gran sacrificio de Atlem.
Esperemos en silencio.
Cuando llegue el momento. Cada hora se pone más oscuro, e incluso la luz que nos rodea se desvanece. Después de todo, la oscuridad impermeable absorbe todo el templo. Ya no podemos ver ni una rosa ni el otro. Con la llegada de la oscuridad, cada uno de nosotros se da cuenta de que es nuestro momento. Una gran ola de fuerza, de repente y en silencio, nos separa del suelo y nos arrastra a un vórtice vórtice de las energías que se enfrentan. Oímos nuestros propios gritos de dolor y sentimos que ahora estamos separados de las raíces de nuestro mundo.
La amarga sensación de agonía interior nos llena de agonía y nos hace gritar una y otra vez. Y aquí estamos en la Tierra de un nuevo mundo extraño. Alrededor de la luz del sol se esparcieron paisajes extraños de un planeta desconocido que, sin embargo, parece cercano y familiar de manera inexplicable. El suelo bajo los pies es bastante sólido, pero hay grietas desequilibradas por todas partes, llenas de impermeables corrientes actuales de lava enfriada. La pintura se complementa con las cuerdas de agua hirviendo y el vapor que salen de muchos géiseres repartidos por todo el espacio disponible. Algunos de los géiseres son muy pequeños, apenas subiendo sobre la superficie, y otros son grandes y poderosos, cuyas cuerdas chocan directamente contra el cielo gris de los viernes. Los diseños raros de un carruaje de montaña desnudo están muy lejos. A la izquierda, también a cierta distancia, la erupción volcánica es violenta. Los sonidos ensordecedores llegan a nuestras orejas, y la lava de fuego despega hasta el cielo, desplomada en una espeluznante especie de fuegos artificiales que arrojan la lava de polvo y las cenizas por todas partes. A la derecha, muy cerca de nosotros, se ve un lago gigante. El vapor sube sobre el agua y hace que el lago parezca un caldero gigante que se deja enfriarse un poco.
Nos damos la vuelta para ver lo que queda atrás y, como uno, nos quedamos parados en el frenesí. En medio de la oscuridad del cielo frente a nosotros, a mitad de camino al horizonte, el sol, el rojo y naranja, termina su camino de día y es increíblemente enorme. Lo miramos en silencio. A la izquierda aparece la silueta oscura de un águila gigante, cuyo camino se extiende a lo largo del sol. Sus alas majestuosas están muy extendidas, y su cuello fuerte va hacia adelante. En comparación con el sol, el águila no es más que una mancha oscura, apenas visible en el contexto del fuego solar naranja y rojo. Sin embargo, en nuestros corazones sabemos que el conocimiento instantánea era infalible. Este es el Espíritu de Atlanta, que se despide del Sol Rojo Naranja, nuestro amado mundo, que ha sido abandonado por nuestra casa. En el silencioso respeto, vemos como Atle, la Gran Víctima, gira con gracia en las llamas del sol entrante, expresando su último adiós, y de repente se dirige rápidamente hacia nuestro nuevo mundo, y se convierte en el mismo momento en el Rebelión de Dios, que dio su noble vida para que el sol de hoy pueda levantarse mañana, libre de la carga de los desafíos insolubles del pasado, limpiado de la Gran Oscuridad, que de otro modo envolvería todo el sistema solar.
La silueta oscura del Espíritu de Atla se desvanece en una sofocante sombra, y cada uno de nosotros se siente destrozado por la pérdida y el abandono. Una brisa llena de dolor y lágrimas quemadoras, tratando de evitar la sensación de vanidad que amenaza con destruir los últimos brillos de la claridad, nos volvemos hacia el extremo de la montaña porque sabemos de alguna manera que nuestro camino conduce hacia allí. De manera lenta y renuente, iniciamos nuestro camino hacia las montañas. Caminamos con la cabeza ensombrecida y hombros torcidos, las piernas se atascan y los corazones se rompen en un sufrimiento silencioso. La sensación de desesperación causada por la devastación de la pérdida se intensifica con cada paso que nos aleja de nuestro mundo. El aburrido dolor nos desvanece a cada uno de nosotros y nos da a cada uno una pregunta inexplicable. ¿Vamos a conocernos de nuevo como lo éramos una vez antes de los sucesos fatales del día del sacrificio?
Estamos destrozados en la oscuridad. El sentimiento de profunda tristeza empieza a desvanecerse y a apagar gradualmente la sensación. Hasta los pensamientos y los recuerdos se desvanecen, dejando solo un profundo sentimiento de incomprensión. Cuando subimos a la cima de una pequeña colina, vemos el brillo de una luna llena que acaba de aparecer sobre un contorno oscuro de una roca lejana.
La luz amarilla de la luna nos recuerda algo que ya no podemos recordar. Al mirarlo, sólo sentimos el sentimiento de tristeza interior de algo perdido, algo que hace que la idea de la libertad que apenas puede ser captada sea un poco vaga. Aún estamos un poco callados sobre la luna, envueltos en su brillo fantasma. Y de repente, cada uno de nosotros, al levantar la cabeza, se despide de una larga e inconmensurable sensación de pérdida. La pérdida que sólo podemos comprender a través de un sentimiento creciente de compromiso constante con la pérdida, a través del deber eterno de perseguir un propósito en el que podamos y podamos encontrar sentido. Nos quedamos un par de momentos más cortos para mirarnos a los ojos por última vez, refiriéndonos en silencio a nuestra intención común antes de ir a buscar nuestro propio camino hacia la oscuridad y a través de ella, siete grupos de siete, cada grupo por sí mismo, buscando una nueva vida, buscando un nuevo comienzo, buscando una espada perdida y una lanza olvidada.
Capítulo 14. Explicación de Magov: La caza de la Fuerza
Lo primero que necesitas es recordar los fuegos de la herrero para saber qué clase de entrenamiento has recibido hasta ahora. Y primero que nada, tienes que saber cómo viniste a la Ruta del Guerrero. Tal vez creas que sabes la respuesta, ¿pero es verdad? En mi opinión, no tienes ni idea de cómo has llegado a donde estás entrenando en la Ruta del Guerrero. Sea lo que sea que pienses de esto, sea lo que sea que creas, todo esto no es más que una tontería inconexa que has hecho para calmar tu propia mente. No tienes ni idea de lo que realmente es la Ruta del Guerrero. Porque lo que crees que es el Camino del Guerrero es una ilusión basada en tu áspera imagen del mundo y en la percepción selectiva de la vida y el mundo que nos rodea. Todo lo que crees que has aprendido en este momento es que no hay más que un saco de ideas fragmentarias que se basan en tu propia imagen. Si te dejas seguir así, te perderás para siempre en el Mundo de los Magos.
Puedes pensar que has recorrido un largo camino y realmente has empezado a hacer progresos en la Ruta del Guerrero. Y aunque en cierto sentido eso es cierto, tienes que admitir que hay más desorden en tu vida que antes de que me encontraras. Las razones de tu éxito no son las que tú crees, porque todo lo que crees es una tontería. Empezaste a hacer progresos porque la posición en la que estás ahora es mejor que nunca para que veas la estupidez de verte a ti misma y a tu vida. Tu vida está más desordenada que nunca, precisamente porque has empezado a creer en ti mismo. Aunque, en realidad, has logrado tener más fe en ti mismo y en tu imagen del mundo. Toda la mierda de poder personal que has podido reclamar hasta ahora, te estás utilizando para mantener tu propia imagen y tu imagen del mundo. Sigues aferrándote a ellos porque crees que eres esa imagen y que el mundo es como lo describe tu mundo. ¡Qué desastre! ¡Qué fracaso! Estás literalmente al borde de la derrota. Y no hay vuelta atrás. No puedes aprender lo que has aprendido. Pero al mismo tiempo, donde estás, no hay forma de seguir adelante. Ya no eres el hombre que eras, pero no sabes quién es tu verdadero yo. Tu vida ya no es lo que era, pero la vida de hoy también te va a hacer fracasar. El mundo que has tenido el privilegio de conocer ya no tiene sentido y atracción, pero aún no puedes cambiar tu percepción del mundo. Estás atrapado en una trampa que tú mismo construiste.
La única salida del lío en el que ahora te encuentras consiste en examinar con muchísimo cuidado cómo encontraste el camino hasta mí. Comprende que ningún nagual es un compañero voluntario. Los naguales no reclutan alumnos como otros maestros, por la sencilla razón de que las enseñanzas toltecas no pueden obtenerse a fuerza de pedirlas. Así que abandona tus ideas sobre lo que crees que nos unió. No te acepté como aprendiz porque yo quisiera, ni tú te convertiste en mi aprendiz porque lo quisieras. Te acepté únicamente porque el poder me mostró que debía enseñarte. Pero la verdadera razón por la que te convertiste en mi aprendiz aún te es desconocida. Está oculta en el destino que todavía no has comprendido y contra el que sigues luchando.
No puedo decidir por ti cómo sacarte de esta trampa, porque es tu destino, no el mío. Todo lo que puedo hacer es contarte mi papel en tu destino. No puedo hacer más por ti. Pero si te das cuenta del papel que estoy jugando en tu destino, también te darás cuenta de que cuando aprendes de mí, no aprendiste en el sentido habitual de la palabra, sino que has participado en la revelación gradual por la fuerza de un esquema sabio. Los esquemas que tú mismo creaste y que gobernaste toda tu vida hasta ahora. Antes de que entiendas por qué la llamé sabia, tengo que explicarte algo que probablemente no recuerdes.
Cada uno de nosotros es el dueño de su propio destino, y para cada obra, escribimos su propio guión. Somos nosotros quienes determinamos el tipo de existencia física que necesitamos para seguir desarrollándose. Estamos escribiendo un guión de nuestro viaje basado en nuestras necesidades. No obstante, se tienen en cuenta diversos factores. En primer lugar, es necesario determinar cuál de las razas que existen actualmente en la Tierra nos dará las condiciones ideales para enfrentar los desafíos inherentes a esa raza. De hecho, los retos comunes de toda la raza forman una especie de contexto que nos permite hacer un esbozo de nuestro papel. A pesar de nuestra singularidad, nuestro papel es parte integral de la evolución universal: ninguno de nosotros existe por sí solo, en nuestro propio universo aislado. Sólo hay una vida única, y cada uno de nosotros es parte de ella, aunque todos seamos únicos. Pero nuestra singularidad no significa que podamos vivir separados de la Una Vida. Cualquiera que sea la etapa de desarrollo en la que estemos, sólo podemos desarrollarse en el marco de la evolución universal.
La raza es un canal o medio que permite a un grupo de personas trabajar juntos, desarrollando oportunidades de aprendizaje a una escala superior a los recursos de la persona. Esta labor en grupo implica que estas oportunidades se crean de generación en generación y que, por lo tanto, cada generación es no sólo un conjunto de individuos, sino también el resultado de su pasado colectivo y el de sus predecesores. Al mismo tiempo, cada generación se ve afectada por las condiciones planetarias generales que caracterizan a su época. Por lo tanto, sólo teniendo en cuenta el contexto de la raza, es posible elaborar un escenario que se ajuste a un plan de evolución más amplio como parte integrante de la misma. Fuera de la raza, los escenarios de nuestras vidas no estarían vinculados con los de otras personas, es decir, no habría una relación, interacción e interdependencia plenas. Y hasta que nuestros escenarios no estén plenamente integrados en la vida común, no podemos aprender. En última instancia, la vida no es más que un sistema de relaciones, sino que todo verdadero conocimiento se basa en la participación en diferentes tipos de relaciones.
Al elegir una raza adecuada para la realización concreta, nos fijamos en los detalles, escogiéndonos de todo lo que caracteriza a la raza, los factores que nos parecen más útiles. Se trata del entorno lingüístico y cultural, la situación religiosa y política, la condición social y material, las oportunidades de educación y la ubicación geográfica. Todos estos detalles son muy importantes, ya que ofrecen oportunidades únicas de aprendizaje y nos permiten crecer más como individuos, las partículas de la Una Vida. La elección de una combinación específica de factores forma nuestra llamada vida física.
Naturalmente, para hacer realidad la vida que queremos, necesitamos padres que nos hagan realidad. La elección de padres es una tarea difícil. Hay que encontrar a quienes no sólo nos proporcionen los genes necesarios para crear y desarrollar un guía físico, emocional y mental que sea lo más apropiado para el tipo de vida que estamos planeando, sino que también nos proporcione la condición social y las oportunidades de educación necesarias. Además, como nuestros padres serán los primeros maestros en la vida física, deben ser capaces de responder a otro criterio: si pueden proporcionarnos los desafíos iniciales y la orientación necesaria.
Al tomar esa decisión, preparamos el escenario de nuestra vida posterior, ya que es la elección que se hace antes de la realización la que determina no sólo el tipo de desafíos que enfrentaremos en nuestra vida, sino también el momento y la prioridad de su aparición. Sin embargo, debido al eclipse de la conciencia en el momento del nacimiento, nos olvidamos tanto del guión como del hecho de nuestra autoría. Como resultado de ello, estamos comenzando a aprovechar los retos que se plantean en el escenario para hacer una imagen del mundo y de la imagen que nos tiene de nosotros mismos. Desafortunadamente, eso no es todo. Como buscamos el conocimiento, sea que lo sepamos o no, nos centramos en saber todo lo que es posible. Sin embargo, no nos damos cuenta de que, dado que nuestra atención se centra en la imagen del mundo y en la imagen de nosotros mismos, utilizamos nuestra intención para confirmarlos. Por lo tanto, lejos de estar al tanto de todo lo que hemos previsto en esta realización, estamos empezando a considerar los retos que plantea el escenario como obstáculos que impiden alcanzar lo que debemos lograr, según el panorama de nuestro mundo. Por lo tanto, no es sorprendente que nos esforcemos al máximo para escapar de nuestros retos y evitar de cualquier manera la realización de nuestro escenario actual, que hemos escrito para nosotros mismos.
Como resultado de ello, desde un escenario muy claro y coherente al principio creamos un desastre que muy pronto nuestra existencia física se convierte no sólo en una parodia de la vida, sino también en un contexto de un todo. No es de extrañar que, a la edad más temprana, empecemos a sentirnos víctimas y mártires. Pero lo que es más gracioso es que, de una manera tan extraña, nunca nos hemos dado cuenta: al tratar de evitar el guión que hemos escrito, realmente inventamos un patrón falso. En otras palabras, vivimos en una mentira, pero al mismo tiempo, debido a una imagen fija del mundo, estamos dispuestos a jurar que esta mentira es la verdad. Eso es lo que llaman locura del sueño.
Ahora, ¿puedes ver por qué he dicho que es importante que entiendas mi papel en tu vida? Viviendo en mentiras, te convences de que soy tu maestro y que te enseñaré cómo alcanzar objetivos tan importantes para mantener tu imagen del mundo a salvo. Pero yo no soy tu maestro, y mucho menos estoy dispuesto a ayudarte a vivir en una mentira. ¡Soy como tú un actor en los postes de la vida! Pero como quiero vivir mi vida de acuerdo con el verdadero guión que escribí, mi primera tarea cuando te conocí fue determinar si estabas en consonancia con mi guión. Por supuesto, sabía por adelantado que tú, como todos los demás, vivías en una mentira. También sabía que, por más sincero y honesto que quisieras estar conmigo, no era tu verdadero guión el que te trajera a mí, por la simple razón de que no lo conocieras. Así que sólo tuve una oportunidad de averiguar si eras parte de mi obra, y eso era confiar en mi fuerza.
Tan pronto como me sentí seguro de que eras realmente parte de mi propio guión, tuve que establecer el contenido de tu verdadero guión. ¡Entiende que la ejecución de mi guión, así como de todos los escenarios relacionados con él, tiene algún sentido, que cada participante se atenga a su escenario real, en lugar de tratar de aplicar un patrón inteligente! Así que empezaste a estudiar imaginariamente en mi casa, pero en realidad nunca aprendiste de mí, tú aprendiste de la vida según el guión que escribiste. ¿Entonces cuál ha sido tu supuesto entrenamiento hasta ahora?
Tu supuesto entrenamiento se limitaba a que te estaba persiguiendo, descubriendo poco a poco lo que eras un mentiroso. ¡Sólo cuando descubriste tu engaño se podía determinar tu verdadero guión! Y dado que solo puedo hacer mi guión si te hago vivir con perfección, necesito tu ayuda. Debo decir que tú, como cualquier otro en tu lugar, te has opuesto a la revelación, y para conseguir tu ayuda, primero tenías que superar tu resistencia. Para eso tenías que creer que iba a satisfacer tus expectativas. Hay varias maneras de lograrlo, pero en esta vida prefiero usar sólo una de ellas. Y tú no eres la excepción.
La forma en la que te atrapé era esto. Solo te he estado rastreando, haciendo que creas que estoy mostrando los beneficios y las ventajas que los prisioneros tienen para liberarse de la condicionalidad social, y te estoy diciendo cómo recuperar mi poder que, al manipularte, te han quitado los demás. Por supuesto, cuando te dije la verdad, la verdad del acosador. Porque, aunque cada palabra que he dicho era y es verdad, en realidad solo he usado el ánimo inherente de la víctima para calmar tu mente. Y el cebo era lo que pensabas que era mi simpatía, mi cariño, mi comprensión de ti y de tu vida.
La mayor ventaja de este método es que el nagval tiene la posibilidad de recurrir a la razón racional, y al mismo tiempo al corazón del alumno, que no es necesario hacer primero una cosa y luego la segunda. Dado que el concepto de libertad no sólo calma la mente racional de un alumno, disimulando los posibles temores, dudas y sospechas, sino que también afecta seriamente su ambición, no es difícil dirigirse directamente al corazón de un alumno, pero sólo hay que añadir un elemento de calor a la relación. La verdadera belleza de este empujón es que es increíblemente vital, y el estudiante se siente impulsado a seguir realmente su corazón, probablemente por primera vez en su vida. Y como nuestros corazones nunca mienten, una experiencia como esta puede convencer a un estudiante de que realmente ha encontrado lo que buscaba. Por supuesto, lo que el estudiante cree durante todo este tiempo es una verdad absoluta, pero sólo se debe a que la mente racional está dedicada a la carnada y no tiene la capacidad de sabotear el verdadero significado de la audiencia del corazón. Como resultado, el nuevo alumno se somete de buena gana a su alumna, sin tener ni idea de lo que es, y sólo lo hace porque siente lo que hace en el fondo de su corazón.
En cuanto mordiste mi anzuelo, comenzó el trabajo verdaderamente difícil: hacerte ver que, en todos tus actos —físicos, emocionales y mentales—, vives en una mentira que tiene muy poco que ver con el guion que escribiste para ti. Lo creas o no, esta es la tarea más difícil del nagual. Por un lado, debe sostener el tonal del aprendiz para que no tropiece a cada paso; por otro, debe trabajar sistemáticamente para desenmascarar su visión del mundo. La mayor dificultad consiste en que la imagen que el aprendiz ha creado de sí mismo depende directamente de esa visión. Por eso, al desenmascararla, es necesario sostener continuamente su imagen de sí mismo, ¡para que no se convierta en un pobre pelele!
Desde el primer día de trabajo con un estudiante, el nagwal no ha hecho nada más que señalar la necesidad de detener la imagen del mundo, desafiando la percepción del alumno en todas sus manifestaciones. Pero esta maniobra es sólo una carnada, ya que el nagwal está tratando de desviar el foco del alumno, cambiando su diálogo interno. Esto es importante porque, si bien en teoría todos los estudiantes creen que, al detener el diálogo interno, se detendrá su imagen del mundo -lo que es absolutamente cierto - en la práctica, al comienzo de su viaje, ningún alumno tiene simplemente la fuerza personal necesaria para detener el diálogo interno. Por lo tanto, la única forma de destruir la fijación de su percepción es empujando constantemente a un alumno a cambiar de enfoque. Y cada vez que un estudiante puede cambiar de enfoque, su diálogo interno cambia en cierta medida. Y como la imagen del mundo depende del diálogo interno, cada cambio en el diálogo interno de un alumno ataca su imagen del mundo y, por consiguiente, no es tan fija y dura como antes.
Sin embargo, los mayores beneficios para un estudiante que está aprendiendo a cambiar de enfoque y, de ese modo, modificar su diálogo interno, son los cambios lentos pero constantes en el contenido de su diálogo, de los negativos a los positivos. En otras palabras, en vez de hablar constantemente de fracasos eternos, el estudiante empieza a ver que en realidad ha logrado ciertos éxitos. Un gran beneficio aquí es que, si bien el estudiante puede no darse cuenta de ello, está empezando a dirigir su intención hacia la objetividad y la integridad en su búsqueda de saber cuál es su destino. Una vez que esto sucede, el estudiante se encuentra en el camino correcto, realmente empezando a seguir su percepción y a trabajar para detener su imagen del mundo, lo que significa automáticamente una interrupción inconsciente del diálogo interno. Porque el estudiante se hunde tanto en la búsqueda de su percepción que no le queda tiempo para complacerse en el diálogo interno y confirmar su imagen del mundo.
Para ayudar a un estudiante en este camino, lo más importante que puedo hacer es darle una tarea práctica, para la cual es más o menos apropiado casi cualquier actividad. Personalmente, siempre empujo a los alumnos a las profundidades más profundas y los obligo a trabajar en sus relaciones, tarea que no es fácil, sino muy práctica. Muchos de ellos prefieren dar a los alumnos tareas menos difíciles para aumentar su confianza en sí mismos y luego hacerles frente a tareas realmente difíciles. Sin embargo, personalmente estoy convencido de que no hay razón para no tener discípulos. Si eres un estudiante, por favor, muéstranos tu carácter y nadar, o tus tonos, descubriendo así la falta total de las cualidades necesarias para el guerrero y ahorrando a ambos un tiempo invaluable. Aunque todo lo que se dice aquí parece sencillo, en la práctica dista mucho de ser así, ya que cualquier estudiante tiene un talento impecable para usar la enseñanza contra sí mismo, reforzando constantemente su creencia de que nunca tendrá éxito. Un estudiante se lanza una y otra vez a un atraco para tratar de aplicar la enseñanza en el contexto de su imagen del mundo y, por lo tanto, una y otra vez, se ve obligado a sitiarlo duramente, lo que, por supuesto, sigue implicando la necesidad de mantener a un estudiante con una mano y darle a otro los tapones. Sin embargo, cada vez que esto sucede, cada vez más el estudiante está más convencido de que los métodos que ha utilizado no son adecuados para el éxito. Por lo tanto, sus dudas sobre su propia imagen del mundo se hacen más fuertes y más fuertes hasta que finalmente llega el momento en que el alumno ya no sabe qué creer y por qué mantenerse, y como resultado de ello, se pone totalmente espontáneamente en el estado de ánimo del guerrero.
Una vez que la mente de un estudiante se ajusta de esta manera, el nagwal empieza a hacer que el estudiante se vuelva aún más duro para exponer su imagen del mundo. Dado que para entonces la fe del discípulo en su imagen de sí mismo se estaba reduciendo, también se corría el riesgo de perder la razón en caso de presión excesiva. Al seguir luchando por revelar su propia imagen del mundo, pero manteniendo su imagen fragmentada y debilitada, el alumno se encuentra ahora en condiciones ideales para allanar el camino hacia un momento decisivo que le dé una verdadera oportunidad de poder. Ten en cuenta que es imposible seguir revelando su imagen del mundo y al mismo tiempo tratar de mantener la imagen de sí misma intacta y segura. Son totalmente interdependientes y, por lo tanto, cuando trabajan para exponer su imagen del mundo y al mismo tiempo tratar de mantener la imagen de sí mismos, el hombre se enfrenta a un desequilibrio interno cada vez mayor. Este desequilibrio surge de los desequilibrios de percepción que siempre creamos al cambiar nuestra percepción de la vida y mantener la percepción de nosotros mismos. Sin embargo, como la fuerza es un producto de la percepción, el resultado de una percepción desequilibrada es, como era de esperarse, una fuerza personal desequilibrada que, por decirlo así, se encuentra en un estado de desequilibrio. Y, por supuesto, la interacción con el mundo exterior sobre la base de la desequilibración llevará tarde o temprano a un momento decisivo.
Sin embargo, para que el estudiante pueda beneficiarse de su punto de inflexión, debe estar preparado. Sin una formación adecuada, el alumno no tendrá la fuerza personal suficiente para captar un momento de oportunidad y apostar por la fuerza, y por lo tanto perderá su única oportunidad en esta encarnación, ya que todos tenemos esa oportunidad sólo una vez en la vida.
Al preparar a un estudiante para apostar a la fuerza, el nagval sigue persiguiendo su percepción de sí mismo, mostrando lo que es diferente de la reacción. Por lo tanto, el estudiante se mueve lentamente, pero con firmeza, para escuchar su corazón, no su mente, y como resultado, comienza a aprender a aprender uno de los principios más difíciles: creer sin creer y aceptar sin aceptar. Lo que significa que, aunque el estudiante sigue aferrándose a su imagen y a lo que queda de su imagen del mundo, ya no cree que todo esto sea indestructible e inviolable. Como resultado de ello, está cada vez más dispuesto a actuar de acuerdo con sus propios sentimientos, cada vez menos dispuesto a escuchar su mente y a cansarse del temor de un posible fracaso.
Una vez que el estudiante se ha convencido de que es realmente importante escuchar el corazón y comienza a actuar con un poco de determinación y perseverancia sobre la base de la sensación, está dispuesto a la siguiente etapa de su preparación, que consiste en adquirir la resistencia y el valor necesarios para resistir la presión de la apuesta sobre la fuerza. La única manera de obligar a un alumno a seguir adelante en esta etapa es con la ingenuidad de elegir los medios y arbitrios para atraer la atención del alumno. Hasta que el nargual tenga la atención de un alumno, el alumno seguirá rociando los diversos aspectos de la estupidez con el poder personal que ha logrado reunir. Sin embargo, la razón principal por la que el inventivo tiene que demostrar su verdadera creatividad es que el alumno ya no es tan ingenuo como al comienzo de la enseñanza. Un estudiante que para entonces había acumulado mucha sobriedad y se había dado cuenta de la importancia de escuchar el corazón ya no es tan fácil de hacer. El verdadero problema es que el estudiante no ha encontrado suficiente sobriedad para ver el verdadero valor de esta parte de la formación, pero su sobriedad es suficiente para ser arrogante y pensar que ya tiene todo lo que necesita para apostar a la fuerza.
Una vez más, la manera en que yo personalmente uso la atención de los discípulos es usando el cebo para su buen juicio. Les convengo de la importancia de llevar una vida extraordinariamente impecable de guerrero. Y como siempre los insto a que sean cada vez más impecables, no se dan cuenta de que yo les gano la atención, lentamente, pero con razón, metiéndolos en la nariz con un problema de responsabilidad por cuestiones de género. La esencia de este juego es esto. Cuando un estudiante cree que lo más importante para él es aprender a vivir con perfección, y cuando realmente desea ser perfecto, se hace cada vez más responsable de las cuestiones de género y, como resultado, adquiere un profundo sentido de autodisciplina que le da aguante y valor. El estudiante, sin embargo, no es consciente de que su atención está totalmente atrapada y tiene por objeto hacer crecer lo que en el futuro será un verdadero pasaje a la libertad y un pase a la verdadera fuerza, a saber, el fomento de la resistencia y el valor.
Esta parte de la formación es siempre para el alumno más traumático, ya que, en el contexto de su vida y de los retos que ha traído según su destino, es muy fácil para el alumno, en ese momento, caer en la sensación de fracaso y fracaso. Los problemas se interponen a la izquierda y a la derecha, y no son problemas menores, sino que requieren soluciones y medidas que a menudo cambian completamente la vida. Como resultado, el estudiante llega a un punto crítico de su preparación cuando parece que toda la vida se está desgarrando. Y el estudiante no puede ver a dónde va todo esto. Por lo tanto, es muy fácil para él preocuparse y dudar de si puede alcanzar el objetivo, y es muy natural que empiece a pensar en volver a su vida anterior y a preguntarse si su ingreso en la Ruta del Guerrero fue simplemente un gran error. Si el estudiante no va a ceder a la sensación de fracaso, está haciendo todo lo que puede por él en este momento, empezando a desarrollar la cualidad esencial que se necesita para apostar en la fuerza, la fe en su conocimiento. Sin esa fe, ni siquiera con gran paciencia y valentía, el estudiante podrá apostar por la fuerza, simplemente porque no sabrá si confía o no en su juicio en el momento apropiado.
Ahora, mientras aprende a confiar en su conocimiento pero conserva todavía una percepción distorsionada de la vida y de sí mismo, el aprendiz se acerca rápidamente a lo que será un punto de inflexión para él. En esta etapa, el nagual siempre empieza a guiarlo hacia los últimos preparativos necesarios para apostar por el poder. Para ello, el nagual adopta con respecto al aprendiz una actitud que a primera vista parece sumamente irrazonable. Después de haber sostenido durante tanto tiempo su tonal, ahora da la impresión de que pretende socavar la confianza del aprendiz en sí mismo. Siempre que puede, el nagual no solo cuestiona la percepción del aprendiz, sino que también le señala lo lejos que sigue estando de desenmascarar su visión del mundo y de borrar su historia personal. Y esto, por supuesto, es verdad. Sin embargo, lo que más abruma al aprendiz son las constantes afirmaciones del nagual de que los fracasos en el aprendizaje demuestran una resistencia oculta a cambiar y el deseo de vivir bajo sus propias condiciones. Y esto también es absolutamente cierto, pero aún más desconcertante para el aprendiz es que el nagual parece haber dejado de creer en él y haberlo dado ya por perdido como un fracasado.
Con este empujón, el nagwall hace que el estudiante sobrevalue y revise todo lo que ha aprendido hasta ahora, todo en lo que ha empezado a creer. En este proceso de reevaluación, un estudiante tiene que estudiar su vida en profundidad antes de entrar en la Ruta del Guerrero y ver la vida que le espera si fracasa como estudiante. Esto tiene un efecto devastador en el alumno, ya que llega a la conclusión de que su antigua vida es muy vacía y en vano y, por lo tanto, tiene que confesarse a sí mismo que, al ser derrotado ahora, perderá todo por lo que luchó durante tanto tiempo y todo lo que su corazón se ha convertido en tan caro. El sentimiento de pérdida que se avecina hace que la tristeza indescriptible sobrepase a los discípulos. Y es suficiente para obligarlo a dirigir su intención a mantener su determinación inquebrantable de luchar hasta el último.
En un momento en que el alumno está en un estado de esta determinación interna, finalmente está dispuesto a apostar por la fuerza. Y todo lo que tiene que hacer es superar un momento decisivo que es inevitable para él, que ha avanzado tanto en su preparación en la Ruta del Guerrero. Y ahora es solo cuestión de tiempo que él se encuentre envuelto en una batalla por su vida, su psicópata y, de hecho, por todo. Él lucha por conocer su propia nada, el nagval. Porque lo que un estudiante siente dentro como un desastre incomprensible, su ser brillante se siente como la presencia de un nagval, el vacío.
Capítulo 15. Explicación de Magov: Apuesta a la Fuerza
Estás en un sueño que no es un sueño. Todo sueño es un estado de percepción cambiante, pero no estás en un estado de percepción cambiante, aunque lo que estás experimentando ahora y parece que estás durmiendo mal. Es una verdadera pesadilla, aunque no un sueño, sino lo que los guerreros llaman locura del sueño. Para entender por qué estamos hablando de locura, primero tienes que mirar tu vida en la luz de la verdad. El examen no te ayudará, porque, a pesar de todo su valor, el reexamen solo te afecta a ti, es decir, a ti mismo. Sin embargo, no estoy hablando de ti mortal, sino de ti inmortal, de lo que realmente eres, de lo que es una vida que se hace realidad para desarrollar mi conciencia.
¡Cuántas veces he subrayado que no eres tu tonal, que, como todos nosotros, eres un misterio incluso para ti mismo! Aunque aceptas en parte que tu visión del mundo no puede ser la única realidad existente, tienes tanto miedo de soltarla que te aferras a ella por todos los medios, porque nunca has querido desprenderte de tu imagen de ti mismo. Te identificas tanto con esa imagen que crees sinceramente que es tu verdadero ser. Pero, si realmente es así, ¡tendrás que admitir que ahora te va muy mal! ¡Mírate! ¿Adónde te han llevado todos tus esfuerzos en esta vida? ¡No veo mucho que valga realmente la pena! ¿Cómo te sientes con ello? ¿Dónde está la tabla de salvación a la que esperas aferrarte? ¿Y qué crees que te está ocurriendo ahora mismo?
Déjame decirte lo que estás pensando. Crees que lo que te está pasando ahora es sólo un mal sueño que tarde o temprano se romperá. Y cuando eso ocurra, la vida seguirá su curso habitual y, de una forma u otra, podrás mantener tu imagen, y siempre serás el tipo de persona que estás acostumbrada a ser. En otras palabras, aún quieres tener una vida bajo tus propias condiciones. Pero la ironía es que, a pesar de que siempre te dije que no podías vivir bajo tus propias condiciones, nunca me preguntaste sobre esto, nunca me pediste que me explicara lo que quiero decir. Sin embargo, lo hiciste a lo largo de todo el aprendizaje, pues siempre me di cuenta de que entendías mis afirmaciones. Nunca te diste cuenta de que, al afirmar que no podíamos vivir bajo nuestras propias condiciones, dije directamente que no sabíamos quiénes éramos ni qué éramos realmente, y menos aún que sabíamos que había vida. Entonces, ¿cuáles son las condiciones? Para tener una vida en nuestras propias condiciones, debemos saber, primero, qué es la vida y, segundo, saber quiénes somos y qué somos, sólo entonces es posible imponer nuestras condiciones. Pero nunca te diste cuenta de eso, y por eso, con un sentimiento de autocompasión, creías que esta afirmación significaba que todos somos marionetas, o peor, víctimas de algún tipo de poder maligno y despótico que habita en algún lugar del exterior. Y nunca se te ocurrió cuestionar tu autocompasión.
Así pues, no importa cuántas veces hayas declarado tu deseo de aprender ni con qué vehemencia hayas insistido en tus ganas de cambiar. El hecho de que te aferraras con todas tus fuerzas a tu imagen de ti mismo demuestra claramente hasta qué punto eres en realidad mentiroso, arrogante y estás impregnado de autocompasión. La verdad es que no quieres en absoluto conocer tu verdadero ser. No quieres conocer al nagual, porque solo ves tu tonal y esa miserable imagen de ti mismo que has construido a su alrededor, suponiendo que ese eres tú de verdad. Y lo único que quieres saber es cómo mejorar tu imagen. ¿Por qué? Porque crees que eres esa imagen, crees que tu imagen es inmortal y esperas que, si consigues demostrarlo de algún modo, puedas seguir viviendo bajo tus propias condiciones. En consecuencia, realmente no ves la necesidad de borrar la historia personal. ¡Para qué! ¡Para ti es inmortal! En otras palabras, no solo quieres vivir bajo tus propias condiciones: también quieres cambiar únicamente bajo tus propias condiciones. Más exactamente, solo quieres cambiar aquello que, a tu entender, necesita cambiar.
Entonces, ¿qué pretendes conseguir? Eres un misterio, pero lo has cambiado por una miserable imagen de ti mismo a la que te aferras por tu actual vida tan cómoda, y el resultado es el que tienes. Al colocar el tonal por encima del nagual, siempre creíste que luchabas por tu libertad, cuando en realidad solo luchabas por mantener intacta tu imagen de ti mismo. Así, tu vida se ha vuelto vacía y carente de sentido, sin verdadera esperanza ni alegría, pues lo único que te queda es tu tediosa obstinación en querer tener razón y vivir según tus propias condiciones. Pero, si tienes razón, ¿por qué te sientes tan mal? ¿Por qué se ha convertido tu vida en semejante desastre? Y tu situación es todavía peor. Al colocar el tonal por encima del nagual, no solo te privabas de la posibilidad de aprender en el verdadero sentido de la palabra, sino que también te separabas de la vida, pues el nagual es precisamente la vida. Y, como cada uno de nosotros es una partícula de la Vida Única, del Espíritu Único, del Nagual Único, tus actos dirigidos a separarte no hacían más que confirmar tu arrogancia. Si no hubieras dado preferencia al tonal, habrías comprendido que tu nagual no es en absoluto tu nagual, sino una partícula de la Vida Única. Sin embargo, en tu arrogancia y tu sentido de separación, seguías creyendo que, como partícula de la Vida Única, aún podías vivir según tus propias condiciones. Eso equivale a creer que, como partícula de la Vida Única, puedes controlar el nagual universal y, por tanto, encontrar alguna manera no solo de dictar condiciones, ¡sino de imponer precisamente las tuyas! Has demostrado ser un auténtico brujo y, por eso, te has ganado con pleno derecho esta explicación, pues está destinada precisamente a quienes son como tú. Mi deber como nagual es asegurarme de que recibas lo que te corresponde por derecho; por eso, al seguir revelándote la Explicación de los Brujos, actúo de forma completamente impecable.
Como ya debes haber empezado a entender, la magia lleva a una vida deprimente y miserable. Porque los magos, tan ansiosos por controlarlo todo, terminan perdiendo el control de cualquier cosa. ¡Mírate! ¡Todo este tiempo has luchado por tu llamada libertad! ¿Liberarme de qué? ¡No eres libre! Tu imagen es más fuerte que nunca. Tus convicciones son más fuertes que nunca. En resumen, ahora tu mente es más fuerte de lo que nunca ha sido, y te controla completamente. ¿Dónde está la libertad si eres víctima de tu propia mente? ¿Dónde está la libertad si no puedes cambiar tus propias creencias? ¿Dónde está la libertad si eres un esclavo de tu propia imagen?
Así que lo que estás pasando ahora es una realidad que has construido para ti mismo. Puedes creer que eres víctima de circunstancias o que la creación de este caos en el que has convertido tu vida ha sido ayudada por otras personas. Pero la verdad es que es tu vida y, como es tuya, tienes que hacerte responsable de tus propias acciones. Entre esas acciones, lo más importante fue tu insistencia en tener una vida bajo tus propias condiciones, que determinaba el curso de tu vida hasta ahora. Su resultado es que eres inquebrantable en mantener tu imagen de sí mismo y tu imagen del mundo. Y ese deseo fue el acto más mortífero de todo lo que hiciste para ti mismo. Nadie te ha hecho daño. Nadie te ha impuesto tu imagen. Tú lo hiciste, y tú fuiste quien lo agarró. Y nadie te obligó a aferrarte a tu imagen del mundo, y es tu decisión mantenerla. De hecho, las acciones de otras personas hacia ti no eran más que un reflejo de lo que tú mismo hiciste. Así que, aparte de ti mismo, no tienes a nadie a quien culpar por la mala situación en la que estás ahora, la trampa que has creado tú mismo.
Siempre deseando tener una vida bajo tus propias condiciones, y por eso te aferraste a tu imagen del mundo, nunca te diste cuenta de que mientras estabas totalmente convencido de que estabas haciendo todo lo posible para desenmascarar tu imagen del mundo, en realidad lo estabas ampliando. Pero eso es lo que sucede cuando un hombre no quiere dejar pasar su imagen del mundo. Tú, sin quererlo, estás atrapado en lo que sabes. Sí, bueno, has encontrado mucha claridad, pero solo se refiere a lo que has aprendido. Gracias a tu nueva claridad, por supuesto que has visto muchas perspectivas de las que no tenías ni idea. Sin embargo, a pesar de su valor, se refieren a lo que han aprendido. Creíste sinceramente que estabas haciendo un buen trabajo desenmascarando tu imagen del mundo, pero no más que ampliar la misma imagen del mundo que ha evolucionado desde la infancia. Por lo tanto, todos los esfuerzos que has hecho para revelar tu imagen del mundo se han limitado a reconstruir la vieja imagen del mundo para hacerla más grande y más bonita que antes. Y eso es lo que crees que fue la liberación de la vieja y la elección de la nueva. Pero no soltaste el viejo, solo lo arreglaste para que pareciera nuevo.
Lo mismo ocurre con tu imagen de ti mismo. Siempre estuviste convencido de que esa imagen era tu verdadero ser y, por ello, venerabas al tonal, creyendo que era el nagual que había en ti. Nunca quisiste reconocer que tu nagual es un misterio y que, por esa razón, no puedes saber quién eres ni qué eres realmente. En su lugar, te aferrabas a la creencia de que tú eras tu tonal y, más aún, de que eras el comportamiento de tu tonal. Por eso considerabas todas tus acciones, incluidos tus pensamientos, emociones y diálogo interno, como si fueran tú mismo. Ni siquiera sospechas que tus acciones, pensamientos, emociones, diálogo interno y todo lo demás son simplemente el resultado de tu percepción de cómo se relaciona tu tonal con el resto del mundo. Si lo comprendieras, entenderías que no puedes ser tu tonal, porque este es solo un instrumento que el nagual, tu verdadero ser, utiliza para trazar un mapa del gran desconocido. Por tanto, en lugar de considerar el tonal una isla que contiene Todo lo que necesitas para cartografiar el misterio del nagual y reorganizar tu isla del tonal para cumplir ese propósito, empezaste a reconstruirla para reforzar tu fe en tu imagen de ti mismo, suponiendo ingenuamente que adquirías conocimiento de tu verdadero ser y confianza en él.
Todo esto lo hiciste mediante el razonamiento y la conversación. Y aunque durante todo tu aprendizaje te advertí constantemente, insistiendo en que debías escuchar tu corazón y no ceder a la racionalidad de la mente, nunca tomaste en serio esas advertencias. Y, como deificas tu tonal, nunca quisiste creer que, al escuchar tu mente, sencillamente te dejabas seducir una y otra vez por tu visión del mundo. Por eso, todo lo que aprendiste durante tu formación solo tenía sentido para ti cuando coincidía con los razonamientos de tu mente racional. Y aplicabas las enseñanzas únicamente de manera que se ajustaran a tus razonamientos. Como consecuencia, cuando te decía abiertamente que lo filtrabas todo a través de tu visión del mundo, mis palabras carecían de importancia para ti, aunque estuvieras de acuerdo con ellas. Pero, al admitir que tenían sentido para ti, nunca advertías cómo tú mismo reforzabas tu visión del mundo, afirmando a la vez que lo comprendías todo de verdad, pues eras tan abierto y tan consciente de la selectividad de tu percepción.
Sin embargo, nunca entendiste nada más que tus propias ideas sobre la enseñanza, y nunca fuiste abierto e imparcial. Tu mente, como la de cualquier otra persona, solo está abierta para lo que crees que ya sabes. Pero lo que tú crees que sabes no es más que el resultado de tu percepción muy selectiva de todo lo que has probado en tu vida. Y como crees en tu mente, nunca has puesto en duda tu conocimiento, considerando que es una verdad innegable. Por lo tanto, todos los conceptos de la enseñanza no se usaron para cuestionar la razón, sino para probar que tus razonamientos eran correctos y para demostrarte a ti mismo que estabas avanzando bien en tu educación. Así, por ejemplo, en lugar de utilizar conceptos como el de mantenerse firmes en tu conocimiento para reevaluar tus conocimientos actuales y estudiar cómo funciona realmente tu percepción selectiva para ser más objetiva en la percepción de ti misma y del mundo que te rodea, simplemente los usaste para justificar tus acciones, basadas exclusivamente en la percepción selectiva, dirigidas a mantener la imagen del mundo y la imagen de ti mismo. Como resultado de ello, en lugar de estar firmemente consciente de que tu percepción es selectiva y está dirigida a mantener tu imagen del mundo, has seguido desinteresadamente en tu fe en la incontrovertibilidad de tu propio razonamiento. En esta fe, nunca te diste cuenta de que todo lo que tú crees que sabes no es la verdad, ni siquiera en lo que sabes, sino simplemente los trozos desmembrados y fragmentados que has reunido, obedeciendo tu mente, de tal manera que puedas ponerlos en su imagen del mundo.
Pero no solo tu mente te ha hecho daño, sino también tu forma de hablar. No solo te advertí acerca de la razón, sino que también te advertí que debías prestar mucha atención a las propiedades de las palabras. No se trata sólo de que cada uno de nosotros es el producto de su discurso, sino también de que el discurso tiene la propiedad tanto de revelar la verdad como de distorsionarla. Pero, en realidad, solo has reconocido, con palabras, la veracidad de este aspecto de la enseñanza, prefiriendo aceptar el uso de las palabras sólo para calmar tu juicio, buscando constantemente sólo respuestas que apoyen tu imagen del mundo, tu imagen de ti mismo y, por lo tanto, tu percepción selectiva. Una y otra vez te advertí que no tomaras las palabras literalmente, sino que las usaras como trampolín para revelar lo que no se conoce. Pero una y otra vez, dejaste que tu atención se aferrara a la interpretación correcta de las palabras. Por lo tanto, en vez de permitir que las palabras te lleven a cosas que no se pueden expresar, las usaste para mantener tu fe en que si te interpretas constantemente a ti mismo y a tu percepción, te revelarás la verdad que buscas. Pero nunca te has dado cuenta de que, al usar esa conversación, te has mantenido dentro de tu mente y en la práctica has buscado pruebas de que tu imagen del mundo es correcta y de que, por lo tanto, tu imagen puede permanecer intacta.
Así que, ahora mismo, lo que estás haciendo es un desastre total, incluso más grande que antes. Pero antes no eras un estudiante y siempre podrías haber mencionado tu ignorancia. Pero ahora, gracias a la enseñanza, ya no puedes invocar la ignorancia. Por eso, si quieres ser honesto contigo misma por una vez en tu vida, no tienes más remedio que admitir que, a pesar de todo lo que has hecho, estás en una situación mucho más difícil que nunca. Tu mente, tu razonamiento, tu uso de la conversación no te ha llevado a ningún lado. De hecho, no vas a estar celosa ahora mismo porque estás atrapado en una trampa que has preparado y preparado por tu cuenta. Como ya deberías haber visto, con tu percepción actual y el modus operandi que has tenido hasta ahora, no hay forma de seguir adelante. Pero no puedes volver a tu vida anterior, simplemente porque ninguno de nosotros, después de aprender algo, puede aprender. Tal vez no hayas aprendido mucho de lo que realmente es valioso. Pero al menos te has enterado de que tu antiguo camino no funciona y de que se te ha ofrecido otro camino, aunque hayas perdido la oportunidad de reclamar sus derechos. ¿Y a qué te ha llevado eso?
Si quieres, puedes huir y tratar de olvidar lo que encontraste en la Ruta del Guerrero. Pero en el fondo, sabes que ese enfoque no va a funcionar, por lo que no vale la pena ni siquiera considerarlo seriamente. ¡Pero aún así eres libre de intentar ser feliz! De lo contrario, tendrás que encontrar el camino a seguir. Sin embargo, dado que no escuchas a nadie y nada más que tu mente, solo hay una manera de avanzar: encontrar una manera de salir adelante de la mente. ¡Cuál es el problema! Paradójicamente, desde el punto de vista de tu preciosa mente. Pero sea lo que sea, es tu única forma de seguir adelante. Por primera vez desde que llegaste a la Ruta del Guerrero, vas a tener que usar tu mente para engañarte a ti mismo y dejar tu pequeño control, para que puedas rastrear tu propia percepción. Eso es exactamente lo que has aprendido desde el primer día de tu preparación, pero aún así has permitido que la mente te dictase cada acción, cada pensamiento, emoción y percepción, incluyendo tu percepción de la no separación. Ahora tendrás que encontrar una forma de cambiar, a menos que, por supuesto, estés atascado para siempre donde estás ahora.
Como puedes ver, no eres suficiente atrapado en una trampa. La atrapaste con todas tus tripas, pero el poder de la razón es más fuerte que el deseo de libertad. La mente te ha convencido de que eres capaz de luchar por la libertad bajo tus propias condiciones. Y así es como lo hizo. Con su ayuda, estás completamente confundido con la diferencia entre lo que quieres y lo que te gusta. Y eso a pesar de que, a lo largo de todo tu entrenamiento, he subrayado repetidamente que no hay romanticismo en la ruta del corazón y que, siguiendo su corazón, un guerrero debe luchar en batallas que preferiría evitar. Pero aquí es donde surge la confusión. Por naturaleza, la mente tiende a la idealización. Se inclina a creer que podemos elegir qué desafíos aceptar y cuáles ignorar. Sin embargo, el corazón no es capaz de mentir y, por lo tanto, no tiene ese tipo de ideas erróneas sobre el destino. El resultado es un conflicto interno en el que la mente habla una cosa y el corazón habla otra.
Cada vez que no le gusta tu mente, siempre se pone en contra de lo que no le gusta, por lo que trata de explicar por qué no quieres hacerlo. Pero lo que te gusta y lo que quieres no es lo mismo. Por ejemplo, puedes querer mucho algo, no importa qué, pero al mismo tiempo no encontrar que realmente te guste. Esto es especialmente cierto en el caso de la Ruta del Guerrero, ya que, a pesar de que todo el mundo quiere poder y libertad del guerrero, a nadie le gusta trabajar y hacer los esfuerzos necesarios para conseguir esa fuerza y libertad. Sin embargo, si deseas algo lo suficientemente fuerte, vas a hacer lo que sea necesario para conseguir lo que quieres, aunque no te guste lo que tienes que hacer. Por supuesto, muy pocas personas piensan eso. La mayoría prefiere contentarse con lo que les gusta y no luchar por lo que quieren, aunque el resultado sea mucho peor que lo que quieren. Eres un excelente ejemplo de ese comportamiento. De hecho, a pesar de que, en el fondo de tu corazón, deseas vivir la vida de un guerrero, no te gustan los retos que plantea la necesidad de liberarte de la imagen de ti mismo y de la imagen del mundo. Y para justificarte a ti mismo, dejas que la mente te convenza de que lo que quieres debe coincidir con lo que te gusta, y si algo no te gusta, eso significa que no quieres. Como resultado, te has puesto en un callejón sin salida porque, en el fondo de tu corazón, aún sabes lo que quieres, pero como los retos que entraña encontrar lo que quieres no le gustan a tu mente, estás en un círculo cerrado. Por un lado, no puedes olvidar lo que quieres y, por otro lado, no puedes hacer que los retos que tienes que enfrentar te guste.
Te enfrentas constantemente a la incapacidad de entender el hecho de que lo que queremos es una expresión de sed interna, y lo que nos gusta o no nos gusta, preferencias personales que se derivan de nuestra experiencia. En otras palabras, lo que nos gusta o no nos gusta no es más que los prejuicios que se derivan de nuestro conocimiento limitado. Por insignificante que parezca, es la única y más importante distinción entre un guerrero y un mago. Los magos siempre se encuentran en las redes de prejuicios y, por lo tanto, expresan sus necesidades dentro de un marco de prejuicios. A diferencia de los magos, el guerrero, cuya mayor necesidad es el deseo de aprender, ve poco bien el prejuicio. Porque quiere saber lo que es posible, pero sabe por experiencia que no puede vivir bajo sus propias condiciones, un guerrero abraza todo en esta vida con la misma pasión, incluso lo que no le gusta. El guerrero es capaz de hacerlo, ya que la fuente de su pasión es un acto de conocimiento y no una expresión de sus preferencias personales. A diferencia de un mago, para el que la pasión y la adicción son sinónimos, el guerrero sabe que la verdadera pasión es obra del corazón, un estado de conciencia objetiva que no apoya la parcialidad, sino que, por el contrario, lleva la inclusividad necesaria para adquirir conocimiento y libertad.
Lo que te explico puede parecer muy sencillo e incluso inocente. Pero esta es precisamente la única clave fundamental que los magos siempre buscaron y nunca encontraron. No porque se guarde en gran secreto o sea difícil de hallar, sino porque el concepto escapa a la razón. La mente lo comprende muy bien en teoría, pero es incapaz de aceptarlo en la práctica. Los magos, esclavos de su mente, tienen tan arraigado el afán de controlarlo todo y a todos, imponiendo sus condiciones a la vida, que no pueden aceptar que desear poder implica renunciar a los prejuicios personales. De hecho, conservar sus preferencias es la necesidad primordial del mago; para satisfacerla, solo ansía un poder que le permita expresarlas plenamente y lo busca a cualquier precio. Pero la única forma de poder que responde a sus exigencias es la del tonal, llamada primer anillo de poder. Los otros dos anillos no pueden dominarse mediante la mente, pues pertenecen al nagual y, por tanto, están más allá del tonal. Así, al ser esclavo de su mente y ocuparse únicamente de las necesidades de su tonal, el mago se priva automáticamente del acceso al segundo y al tercer anillo de poder.
Sin embargo, cuando se utiliza el primer anillo, el mago entra en la trampa. De hecho, aunque este tipo de fuerza realmente le da la capacidad de vivir en sus propias condiciones, el mago se ve obligado a utilizar constantemente la manipulación para mantener el control de su vida. Sin embargo, el resultado es un problema: ese control forzoso entra en conflicto con el curso de la vida, y cuanto más manipulas, más y más necesitas manipular. Y cuanto más fuerte sea tu control, más difícil será mantenerlo. De hecho, las esferas que hay que controlar son cada vez más numerosas. Y si bien este tipo de fuerza ha funcionado bien durante un tiempo, pronto el nivel de manipulación necesario para mantener el control se vuelve casi inalcanzable, y el mago queda sin control no sólo sobre su vida sino también sobre sí mismo. Al alcanzar los límites de su capacidad de control mediante la manipulación, el mago descubre demasiado tarde que la fuerza que poseía se dispersó sin esperanza debido a un número inconmensurable de objetos sujetos a control. Como resultado de ello, su vida empieza a chocar y se desgarra en partes, pero cuando llega a los límites de su capacidad de manipular la vida, el mago no puede detener la destrucción de su vida y de su poder. Ese es el destino inexorable de cada mago, un éxito a corto plazo que termina en un colapso total.
Pero el guerrero, que es totalmente inclusivo e imparcial en todo lo que tiene que ver con la vida, llega sorprendentemente a no querer nada. Sin querer controlar nada, y al enfrentar cada llamada al aire libre, cooperando razonablemente con el paso de la vida, el guerrero en abundancia adquiere la fuerza que viene a él sin ser llamado. Al final, el guerrero controla todo sin controlar nada, ya que, al cooperar razonablemente con el curso de la vida, se convierte cada vez más en parte integrante de ella. Dado que es parte integrante de una vida unida, su poder se vuelve verdaderamente invencible, y con cada desafío que se le presenta, cualquiera que sea su naturaleza, el guerrero se vuelve aún más poderoso, incluso cuando se pierde la batalla. Por lo tanto, la resistencia del guerrero se fortalece con cada paso, y cada momento que pasa aumenta su poder y su libertad. Sin embargo, esto sólo es real porque el guerrero ha llegado a comprender la imposibilidad de vivir en sus propias condiciones y la necesidad de abandonar los prejuicios en favor de la inclusión, para lo cual es necesario dejar de lado su imagen y su imagen del mundo. No hay otra manera, y es tan simple y difícil como escuchar y actuar de acuerdo con lo que el corazón quiere, a diferencia de lo que le gusta o no le gusta la mente.
Sólo se puede aprender a escuchar el corazón y a actuar de manera impecable sobre la base de sus órdenes cuando se considera que cuatro tecnologías básicas son instrumentos para hacer lo que se desea, y no para mantener los prejuicios. Y eso es posible si el practicante no intenta controlar el resultado de su aplicación. Sin embargo, este concepto de mago tampoco es capaz de abarcar su mente, ya que tiende a considerar que todo, incluidas las cuatro técnicas básicas, necesita ser controlado y manipulado. Pero como no podemos controlar la vida, tampoco podemos controlar el resultado de la técnica. La vida es real. Y, nos guste o no, todas las acciones en la vida tienen consecuencias. En cambio, cuatro tecnologías no son más que cuatro líneas de acción que producen resultados muy concretos. Y las consecuencias de estos resultados, sus efectos en la red de la vida, no podemos controlar más que la vida misma. Sin embargo, siguiendo el curso de la vida junto con esas consecuencias y sin tratar de manipularlos para imponerles su control, paradójicamente los controlamos realmente. Sin embargo, no literalmente, al movernos con ellos en el mismo flujo, los animamos a trabajar para nosotros, no contra nosotros.
Ya sabes muchas cosas, y estoy seguro de que puedes ver claramente que estás en la encrucijada más difícil y decisiva que has conocido en tu vida. Estoy hablando de la intersección, rindiendo homenaje a la tradición, ya que no es exactamente una intersección, aunque, en sentido metafórico, se pueda llamar así. Pero, personalmente, no me gusta usar metáforas en situaciones como esta, porque tú y yo no estamos en medio de un debate verbal sobre la Ruta del Guerrero.
Al contrario, lo que tú y yo estamos hablando es sobre la vida o la muerte. Tu vida y tu muerte. Así que prefiero ver el lugar en el que estás ahora mismo como un truco. Porque si bien en teoría existe un camino hacia adelante, en la práctica has cerrado ese camino por tu propia estupidez. Claro que puedes volver a donde viniste, pero esta elección no puede ser considerada en serio, porque lleva al estancamiento, a la muerte y al desplome. Así que, en realidad, solo tienes dos opciones: girar a la izquierda o a la derecha.
A la derecha están lo conocido y el tonal. Este camino te llevará al lugar del que viniste o, si no quieres volver al punto de partida, directamente al Camino de la Magia.
A la izquierda se extienden lo desconocido y el nagual. Recorrer esta senda no es para los pusilánimes, pues incluso entrar en ella implica lo que se llama apostar al poder, un acto irreversible por su propia naturaleza. Solo se puede sobrevivir a ese acto si el Camino con Corazón de la persona consiste realmente en aceptar los desafíos del poder a cada vuelta, renunciando a su imagen de sí misma y a su visión del mundo. Si decides emprender este camino y tu apuesta al poder es aceptada, con el tiempo la senda te conducirá a la totalidad de ti mismo y, con ello, a comprender que tu verdadero ser es el nagual que habita en el tonal.
Sin embargo, no es posible apostar a la fuerza con razón, ni siquiera de manera que sea aceptada. No es una decisión, ni un pensamiento, ni un deseo, ni un sueño. El poder es, sin exagerar, un acto de supervivencia en un momento de gran crisis. Y si decides ir por este camino, tendrás que pasar por él. Para que la apuesta sea aceptada, no basta con luchar por tu supervivencia, porque solo si en este momento decisivo puedes oír lo que tu corazón está susurrando y empezar a actuar sobre la base de sus órdenes, tu apuesta será aceptada. Pero si apuestas a la fuerza, te das por vencido con el miedo o la ambición y vuelves a seguir tu mente, la fuerza te rechazará. Será una pérdida irreparable para ti, ya que la oportunidad de apostar a la fuerza sólo aparece una vez en la vida, y por lo tanto, el fracaso se traduce en el estancamiento, la muerte y la caída final.
Pero si para el momento en que llegues a un punto crítico de tu vida, tienes la fuerza personal suficiente para que cada parte de tu ser tenga la necesidad de aprender, en medio de la batalla por la supervivencia, esta profunda sed interior te permitirá escuchar tu corazón. Como resultado, tus actos de corazón serán impecables y no serán manchados por el miedo ni por la ambición. Si lo logras, la apuesta será aceptada, y a partir de ahora tu vida será completamente transformada. El viejo se te resbalará como una cubierta desierta, y el nuevo te deslizará a una velocidad vértigo, obligando a mantener la respiración en silencio y a parar en el calor, la admiración y el entusiasmo. El hecho de que la apuesta sea aceptada significa que no hay nada que pueda detener tu movimiento hacia adelante, porque el camino que tienes delante está claro. El tiempo que has pasado en esta vida seguirás reclamando tus derechos de poder, cada vez más libertad. Sin embargo, eso no significa que los retos desaparezcan de tu vida. Ahora debes entender que para un guerrero los desafíos son la única oportunidad de hacer valer sus derechos a la fuerza y a la libertad, y cuanto más serios sean los desafíos, mayores son los dones de poder. En otras palabras, seguir el Camino del Guerrero no garantiza que sobrevivas a la ira de la fuerza. Pero por lo menos, mientras no sobrevives, estarás completamente vivo, en lugar de vivir una vida miserable, ensuciada por el tiempo que has pasado en esta tierra.
Así pues, es precisamente en esta bifurcación donde te encuentras ahora. Puedes ir a la derecha o girar a la izquierda, pero lo que ocurra después ya no estará en tus manos. En cuanto tomes una decisión, el poder vendrá a buscarte de una forma u otra, y del camino que emprendas dependerá que sobrevivas o no. Incluso si giras a la izquierda, tu supervivencia dependerá de que consigas apostar por el poder y de que el poder acepte tu apuesta. Pero, en última instancia, como ves, no tienes elección, aunque tu razón intente convencerte de que tienes derecho a elegir. En realidad, ninguno de nosotros tiene elección. A lo sumo podemos aspirar al derecho de elegir el color de la camisa con la que afrontaremos hoy nuestros desafíos. Salvo esas trivialidades, no tenemos elección. Lo único que tenemos es el anhelo de vivir lo suficiente para aprender a alcanzar al nagual. Pero debes decidir por ti mismo si sientes ese anhelo. Si es así y deseas satisfacerlo, en ese mismo instante debes decidir girar a la izquierda.
Esa es tu lucha. Y ahora estás en la intersección más increíble de todas las personas en las que puedes confiar. Los toltecos llaman a esta intersección una luz hacia la libertad. Puedes usar esa luz o perderla, pero en cualquier caso tienes que tomar una decisión. La decisión de permanecer en el conocimiento o la decisión de aprovechar la oportunidad de entrar en el misterioso. Pero antes de que tomes esa decisión, tengo que darte otra parte de la explicación de los Magos. Los toltecos llaman a esta parte de las puertas al mundo de los albañiles.
Capítulo 16. Explicación de Magos: Puerta al mundo de Nagval
Si decides girar a la izquierda, vas a necesitar esta sección de las explicaciones de los Magos. Pero lo irónico es que tenga que decírtelo a ti, ya que, desde el punto de vista lógico, tu compromiso con la libertad no puede ponerse en tela de juicio, porque has avanzado tanto en su búsqueda. Por lo tanto, ¿es necesario decir que si decides girar a la izquierda? Pero esa es la naturaleza de la razón, porque lo razonable casi siempre resulta ilógico cuando se trata de la necesidad de entrar en lo desconocido. La razón es perfectamente capaz de mantener el statu quo dentro de lo que se conoce, pero una vez que hay que ir más allá de lo que se sabe, la mente comienza a caminar en círculos. ¡Y si intentas seguirlo, eso terminará con toda la confusión que tienes!
Por lo tanto, primero debes entender que, al girar a la izquierda, te encontrarás muy lejos de los buenos parámetros de la razón y del conocimiento. Nunca suena lo suficientemente amenazante como para decir algo, pero en realidad no es lo que podrías esperar. Tienes que darte cuenta de que cuando un guerrero habla de un incomprensible, no se refiere a la falta de información, sino que apunta directamente a algo allí, algo despreocupado, aterrador y, en el mejor de los casos, totalmente incomprensible. Eso es exactamente lo que quiero decir, ya que aún estás aquí. "Aquí" significa aquí, en su mente, dentro de los límites seguros de lo que significa para ti lo que sabes. Pero en el momento en que gires a la izquierda, saldrás de aquí y ahora, entrando en algo totalmente desconocido y, en todo sentido, extraño a tu sistema de cuenta corriente. Al ir más allá de tu sistema de cuenta atrás, no puedes conectarte con ella de alguna manera y, por lo tanto, un simple intento de determinar qué va a ser ahora tu nuevo trabajo aquí y ahora, será un enorme desafío para ti. Lo inconsciente es literalmente inconocible. ¡Nunca te has enfrentado a algo como esto, y por eso será un golpe para tu mente! La entrada en lo desconocido es realmente aterradora, ya que no puedes relacionarte con nada, y vas a empezar a entender cuánto depende de tu imagen del mundo para sobrevivir. Es por eso que, cuando el mundo ya no es aplicable, es natural tener un gran miedo, mientras que la mente está desesperadamente tratando de agarrar lo que está fuera del sistema de cuenta corriente.
Si no tienes un sistema de cuenta atrás en este aspecto de la vida que no es tuyo, no podrás poner tu camino en un lugar desconocido y sobrevivir en él si no tomas la posición de un guerrero. Desde el principio de tu entrenamiento, te he enseñado lo que es: un guerrero acepta, no lo acepta, y cree que no lo cree. Pero hasta ahora, has tenido la oportunidad de aprenderla en el marco de lo que has aprendido, porque aún no has llegado a una situación en la que deba aplicarse en el contexto de lo desconocido. En pocas palabras, eso significa que cuando te mueves más allá de tu sistema de contabilidad, debes aceptar lo que estás experimentando en una situación desconocida, pero no puedes permitirte aceptarlo en el contexto de un sistema de cuenta corriente. Además, si esperas sobrevivir en una situación desconocida, tienes que creer en lo que has encontrado, pero una vez más, sin tratar de imponerte una fe basada en lo que has aprendido, porque en ese caso te perderás completamente en la inconciente, incapaz de determinar si estás loco o no.
La única manera de evitar esta trampa y de evitar que se te haga una idea de lo que estás pasando en un mundo inconocible es recordar.
Todos los estudiantes en este momento siempre preguntan: "¿Qué debemos recordar?
No hay nada que recordar. Lo que implica algo relacionado con el mundo, el mundo de los Magos. Pero si giras a la izquierda, no irás al mundo de los Magos. Estarás en el camino al mundo de las bolas. Por lo tanto, la pregunta debe ser: ¿Qué significa recordar?
La respuesta son las puertas al mundo del nagual. Recordar significa las puertas al mundo del nagual. Si quieres sobrevivir en lo desconocido, debes encontrar las puertas al mundo del nagual. Las puertas al mundo del nagual significan recordar. Es imposible alcanzar al nagual mientras no recuerdes. Esa fue la última instrucción que recibiste tú, y también todos nosotros, antes de abandonar el Sol Naranja-Rojo, nuestro mundo de origen. Esa fue la última instrucción, pero también la primera, pues la vida es una y continua: en ella, el pasado, el presente y el futuro coexisten como un eterno ahora. Por eso no hay principio ni fin. ¡No existe ni lo que fue entonces ni lo que es ahora! ¡No existe ni lo que estaba allí ni lo que está aquí! Solo existe el aquí y ahora, que siempre ha sido, es y será. Recordar significa vivir en el eterno ahora, pues lo sabes por experiencia: la experiencia de vivir el aquí y ahora en la incomprensibilidad de lo desconocido sin límites.
¿Qué significa experimentar el eterno ahora? Significa saber, con cada partícula de nuestro ser, que el mundo entero y todo cuanto contiene son un único enigma infinito. Significa saber que nuestro deber como guerreros es resolver ese enigma, aunque no esperamos lograrlo. Significa saber que también nosotros somos parte de ese enigma y que, para desentrañarlo, debemos hacernos uno con él. Significa saber que la esencia de ese misterio se oculta en el enigma infinito del ser y que, en el enigma del ser, todos somos iguales. Significa comprender con verdadera humildad que nuestro destino es apenas un fragmento ínfimo de un propósito que no tiene principio ni fin, que siempre ha sido, es y será. ¡Significa saber que nos encontramos en presencia del nagual indescriptible, del cual somos partículas individualizadas! Solo entonces podremos comprender el propósito de la instrucción de recordar y, al comprender ese propósito, comprenderemos también el sentido de lo que significa recordar.
A medida que vivas para siempre, estarás claro que el tiempo no es algo en lo que creer tu mente, sino el impulso emocional de un indescriptible empuje, un impulso que siempre ha sido, existe y siempre será. Este impulso es la expresión de la intención en el universo físico, la intención de recordar. No recordar mañana, no el año que viene, no dentro de dos millones de años, sino ahora, ahora, ahora, ahora, para siempre, que no tiene ni un principio ni un fin, divorciado como una eternidad en un infinito sin fin. Si lo sabes, sabrás por toda tu criatura que el misterio infinito de la existencia es el misterio de la percepción, sabrás que el misterio de la percepción es que tenemos que resolver el acertijo, sabrás que para resolver la percepción tenemos que recordar el acertijo, sabrás que eso es lo que nos hace todos iguales y, por lo tanto, iguales.
Recuérdalo significa ser un todo, un todo. Recuérdalo significa intención. ¡Recordar significa amor incondicional en una acción sin división, sin distinción, no aquí y allá, no entonces y ahora, no tú y yo!
Pero, para recordar, debes desplegar las alas de la percepción y así tocar tanto el nagual como el tonal. Toda tu formación te ha preparado para este momento. Para desplegar esas alas, solo necesitas vivir en el eterno ahora. Si lo logras, descubrirás que has empezado espontáneamente a plegar el tiempo para tocar el nagual y el tonal. Plegar el tiempo significa haber descubierto el impulso emocional del nagual indescriptible y haberte convertido en la encarnación de la intención. Entonces cada una de tus acciones será un acto del corazón, de tu amor incondicional en acción, mientras avanzas por el Camino con Corazón, tocando tanto el nagual como el tonal a lo largo de él.
Tocar significa relacionarse. Y tocar tanto el nagual como el tonal significa relacionarse con ambos. Relaciónate con los dos y los recordarás en tu corazón. El recuerdo del nagual y el tonal en el corazón de cada uno es la vida, la Vida Única: el nagual indescriptible de todos nosotros.
Por lo tanto, recordar significa recordar la verdad sagrada. Eso significa recordar los fuegos de la herrero. Esto significa recordar el propósito de la Gran Sacrificio, que se oculta en la creación del significado inherente al Rebelión Divino. Ese también es nuestro propósito. Y por la materialización de su significado, luchamos como guerreros, cada uno siguiendo su propio camino, tratando a su manera de ayudar a la Lanza del Destino a volar con precisión y a la Espada de la Fuerza a estrenar la Verdad Unificada y arder con la llama azul de la Fuerza Unificada.
Eso es todo lo que necesitas saber si decides girar a la izquierda. Hay algo que añadir, porque no hay mucho que decir. ¿Qué se puede decir además de la explicación de los Magos? La explicación abre todo y nada. Ahora es tu decisión cómo ir. Y recuerda que todos venimos solos a este mundo y Unidos, unidos en un solo propósito, pero vinieron con partículas separadas de una sola vida. El deber de todos y cada uno de nosotros es el cumplimiento de la visión común, y solo tratamos de dar sentido a la visión común. Al llegar al mundo con ese fin, nos vamos solos a buscar el sentido de nuestra vida, la vida de una partícula separada. Una y otra vez entramos en esta vida para recordar, siempre solos, pero siempre unidos. Nacimos solos y morimos solos, pues cada uno de nosotros tiene su propio deber que cumplir. Sólo podemos cumplir con nuestro deber si todos somos uno.
No puedo hacer más por ti, ahora tienes que ir y vivir la verdad sagrada, o no, es tu decisión. Y sea cual sea la decisión que tomes, ¡sabes que estarás solo, porque así es la Ley! Nacimos solos, solo con las alas de la percepción, y nos morimos solos, porque estar solos significa ser uno solo.
Pero hay algo más que deberías saber. Las alas de la percepción sólo se pueden extirpar en la luz del sol. Tu muerte te guiará, y tu corazón te guiará en este camino. Confía en tu muerte y escucha tu corazón. Ahora te dejaré para que tomes tu propia decisión, y espero que lo hagas por ti mismo. Pero quiero que sepas lo que es tu decisión, si eres tan tonto que no puedes deshacerte de las alas de la percepción, entonces en otro lugar, en otro momento, tendrás que reunir suficiente fuerza personal para, al menos, encontrar el camino al lugar de donde empezaste en esta vida. Si puedes hacerlo y tu sed es fuerte, ella te enviará de nuevo a mí. Y dondequiera que esté, te prometo que si el destino me lo permite, volveré a verte, y volveremos a intentar recordar.
Así concluye la explicación de los Magos.
SOBRE EL AVOR
El nombre del autor, Theun Mares, es la adaptación moderna fonéticamente más cercana a su antiguo nombre tolteca, que significa «Theun de la Gran Agua». Entre los toltecas, Theun desempeña la función de nagual, el líder espiritual de un grupo de guerreros.
Theun nació en Zimbabwe, su padre era un minero y su madre tenía un don natural de visión. La infancia y la juventud de Theon se han convertido en un lugar fértil, entre las aves y las bestias, para conocer el rico patrimonio de los pueblos indígenas de la región. Ahí es donde, en medio de la vida silvestre, Theun Marez continuó sus preparativos en la vida actual bajo el liderazgo de Nagval. Después de terminar sus estudios de arte en la Universidad de Ciudad del Cabo, Theun dedicó la mayor parte de su vida a la educación.
En el año 1977, Teon visitó Europa y América del Norte tras un período de un año. Al mismo tiempo, empezó a recibir recuerdos fragmentarios de la preparación de un guerrero en sus vidas pasadas. Para el año 1978, había recuperado la memoria completa de su preparación anterior.
En 1992, Theun dejó su trabajo en la educación y empezó a prepararse para la vida de nagual. En 1994 comenzó a formar a los miembros de su grupo y a escribir una serie de libros destinados a revelar al mundo el legado de los toltecas.
Además de sus discípulos personales, Theun tiene otros seguidores que trabajan bajo su dirección para seguir desarrollando su conciencia mediante la tradición tolteca. En la actualidad, Theun Mares vive en Ciudad del Cabo.
El símbolo antes citado es un símbolo oficial que tradicionalmente ha usado todos los nagwals preparados y activos en el pasado. Junto con la señal de Nagwal, su mentor le dio un ideograma que estaba encerrado en esas palabras.
Cuando los Alas de la Iluminación sean masacrados, Gezel de la Fuerza se hunde en el Fuego Azul de la Fuerza Unificada. Una vez que estalle, dos veces resplandezca para que brille la doble serpiente de la sabiduría que rodea la vara. Así que uno de los que se esconde en la unidad fue traído a la tierra mediante la revelación de dos, para ver tres y demostrar la dualidad que nació en la forma de cinco santos símbolos del hombre. Así se resplandece el pentagrama del Hijo del Hombre, que es el Hijo del Indescriptible, que ha adquirido carne. Una carne a la vez esclavizada y liberada a través de seis.
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