كتاب 2 صرخة النسر تيون ماريه

16 ديسمبر 1997

(كان كتاب «صرخة العقاب» جاهزًا بالكامل للطباعة عندما تلقينا هذه الرسالة. قررنا تأخير النشر قليلًا وإعادة تنسيق الكتاب، لأننا نجد المعلومات الواردة من تيون بالغة الأهمية. — ملاحظة المحرر)

من المثير للاهتمام أنك طلبت مني أيضًا أن أشرح كيف أنظر إلى كارلوس كاستانيدا. وهذا بالضبط ما يسألني عنه الناس من كل جانب باستمرار. لقد فهمنا دائمًا أن كشف الأوراق على الطاولة سيحدث بطريقة أو بأخرى، — فلم تكن المسألة سوى مسألة وقت. وقد حان الوقت الآن، وبدأت أجيب على الأسئلة المطروحة مباشرة بمثل هذه المباشرة والصدق. وأنا شخصيًا مهتم بمعرفة رد فعل السيد كاستانيدا. ولا يقل عن ذلك اهتمامي برد فعل القراء الروس — إذا قررتم نشر المعلومات التي أنقلها إليكم اليوم. وعليه، أرفق بهذه الرسالة مقدمة كتبتها بناءً على طلبكم.

أرجو أن تبلغوني إذا كان قراؤكم مهتمين فقط بطريق المغامرة العظيمة.

في هذه الحالة، ربما لا يكون من المنطقي أن تنشروا كتبي اللاحقة.

في حال قررتم مع ذلك مواصلة نشر أعمالي، سأرسل لكم بسرور نصوص خطبنا أنا وتشارلز ميتشلي في تقديم «صرخة العقاب» في جنوب أفريقيا.

ربما تفيدكم بعض المقاطع من هذه النصوص في الأغراض الإعلانية والمعلوماتية. وبالمناسبة، فإن المقدمة المقترحة بنيتها تمامًا على خطابي التقديمي الخاص.

يمكنني أيضًا أن أرسل لكم مقتطفات من كتابي الثالث، «ضباب معرفة التنانين»، يمكن إدراجها في الملخص المقدَّم في نهاية «صرخة العقاب». آمل أن يلبي ذلك توقعاتكم. أرجو إبلاغي إن كنتم بحاجة إلى أي شيء آخر.

بالإضافة إلى ذلك، طلبت من سكرتير معهدنا أن يرسل لكم معلومات عن أنشطة هذه المنظمة. أما عن مهامي في المعهد فسأكتب لكم بنفسي.

أرجو إبلاغي فورًا إن كنتم ترغبون في مواصلة نشر كتبي. وفي الوقت نفسه أرجو أن تدركوا أنه إذا قررتم المتابعة، فسيتعين عليكم اتباع شعار التولتيك الوارد في بداية «عودة المحاربين»:

«الحقيقة أهم من الرأي العام، ومن كان مستعدًا لتغيير معرفته من أجل الموافقة العامة، فهو لا يستحق الحقيقة».
تيون مارِز

مقدمة الطبعة الروسية الأولى من كتاب «صرخة العقاب»

بعد تلقي ردود القراء على كتابي الأول، «عودة المحاربين»، أصبح واضحًا: حان وقت إعلان ذلك على الملأ، وهو أن ليس كل التولتيك متشابهين، وأن ليس كل تلميذ في طريق المحارب يصبح بالضرورة تولتيكًا.

على أي حال، كان التولتك لزمن لا يمكن تصوره «طيورًا وحيدة»، ولا عجب أن العالم الكبير يعرف القليل — إن كان يعرف شيئًا أصلًا — عنا وعن نشاطنا. والواقع أن الأمر على هذا النحو: من بين القليلين الذين سمعوا بنا، يعتبرنا بعضهم مجرد أسطورة، بينما يميل آخرون، تحديدًا أولئك الذين عرفوا عنا من كتب كارلوس كاستانيدا، إلى اعتبارنا سحرة.
بالفعل، لا يمكن إنكار أن كارلوس كاستانيدا وغيره من المؤلفين الذين يعلنون انتماءهم إلى العالم الموصوف في كتب كاستانيدا، يصورون التقاليد التولتيكية على أنها ممارسة للسحر بالتحديد. لكن التولتيكي «الصافي النسب» لا ينغمس في الممارسات السحرية التي تثير اليوم اهتمام الناس إلى هذا الحد الكبير.

التولتك هم أهل المعرفة؛ ومن الواضح أن معرفتنا لن تكون كاملة دون معرفة السحر. لكن يجب أن أؤكد أن الممارسات السحرية ليست سوى جزء ضئيل من النطاق الكامل لمعرفتنا. إن جوهر المعرفة التولتيكية الحقيقي هو قدرتنا على التحكم في الوعي. وبهذا المعنى، لعل أعظم إنجاز لنا حتى اليوم هو القدرة على بلوغ ما يسمى مركز العالم أو مركز حلقات القوة الثلاث. وهذا هو الإنجاز الذي يتيح لنا الدخول إلى الوعي المتجلي لمصدر الحياة، ذلك «الشيء» الذي لا يوصف والذي نسميه ببساطة الروح أو النسر. ولاحظوا أنني أتحدث عن الوعي المتجلي، لا عن وعي النسر في ذاته.

بطريقة أو بأخرى، لإدراك ما يدور الحديث عنه فعلًا، من المهم جدًا أن نفهم أن جميع التولتيك مختلفون. يمكن تقسيمهم إلى مجموعتين كبيرتين، وفي كل مجموعة درجات متفاوتة من الإتقان. انقسمت أخوية التولتيك إلى مجموعتين كبيرتين منذ زمن هلاك أتلانتيس.

كرّس بعض التولتيك أنفسهم حصريًا لبحث القوة، وبالتالي الحرية، للفرد؛ بينما اهتم آخرون فقط بتطور الوعي لأهدافهم الأنانية.

ذهبت المجموعة الأولى من أعضاء الأخوية في ما يُسمى طريق الحرية.

أما المجموعة الثانية — في ما يُسمى طريق المغامرة العليا.

توجد في كلتا المجموعتين رتب أو درجات متفاوتة من الإتقان، وهي مُدرجة لراحة القارئ في ملحق هذه الرسالة.

بشكل عام، لا توجد لمن يسيرون على طريق المغامرة العالية سوى درجتين، وهما: «محاربو الانتباه الأول» و«محاربو الانتباه الثاني».

بكلمتين، الانتباه الأول هو كل ما يمكن تسميته الوعي العقلاني أو الطبيعي. وهو ذلك الإمكان الذي لا يزال الإنسان العادي في بداية استكشافه.

أما الانتباه الثاني فهو مستوى وعي غير عقلاني على الإطلاق. ولا يستطيع الإنسان العادي عمومًا فهمه، فضلًا عن استكشافه.

إنه نطاق وعي واسع للغاية يقع خارج مدى العقل العقلاني للإنسان (النسبي الضئيل والمحدود).

إن الاهتمام الثاني هو عنصر أولئك من إخوتنا الذين يسيرون على طريق المغامرة العظيمة. وفي هذا الطريق يمكن أن يلتقي المرء بكل تلك الجوانب الساحرة من التقاليد التولتيكية التي تتعلق بما يُفهم عادة تحت اسم السحر، — أي الظواهر الغريبة والعجيبة. أما التولتك الذين اختاروا هذا الطريق فقد طوروا براعتهم حصرًا في حدود الاهتمام الأول والاهتمام الثاني، وإتقانهم هذين المجالين من الوعي هو ما يسمى حلقة القوة الأولى وحلقة القوة الثانية على التوالي.

لكن خارج الانتباه الثاني توجد صورة أخرى من الوعي تُسمى «الانتباه الثالث»، وهي غير متاحة لمن لم يجتز التدريب على طريق الحرية. ولا يمكن شرح ماهية الانتباه الثالث بكلمات قليلة؛ ويكفي في الوقت الحاضر أن نقول إنه تلك النقطة في الكون المتجلي، ذلك المستوى من الوعي حيث يتجمع وعي كلٍ من غير المتجلي والمتجلي في فعل تعاون متبادل وعقلاني تمامًا. إنها مفارقة قصوى من نوع ما، لكنها مفارقة تتيح الوصول إلى مخطط الكون، ولذلك تُسمى حلقة القوة الثالثة.

هذا النوع من القوة غير معروف تماما لأولئك الذين تلقوا تدريبا في فنون السحر فقط. من لديه وصول إلى حلقة القوة الثالثة ليس بحاجة إلى اللجوء إلى الممارسات السحرية التافهة ولا حتى إلى السحر الذي يقدم على مسار المغامرة العالية، لأن مثل هذا الشخص يمتلك بالمعنى الحرفي مفاتيح الخلق والدمار معا. من الواضح أنه لا يمكن أن يكون هناك سحر أعلى من هذا، ولذلك لا يضطر محارب الانتباه الثالث إلى قذف الصواعق على أعدائه ولا إلى طلب مساعدة كائنات غير عضوية، إذ إن كل ما يحتاجه في جوهره هو فكرة مركزة موجهة عبر المسارات الخفية للوعي البشري. ولهذا السبب بالتحديد فإن هذا النوع من القوة غير متاح لأولئك الذين لم يحققوا بعد الرؤية الشاملة اللازمة لعدم استخدام هذه القوة لأغراض أنانية.

تتمثل مهمة محاربي الانتباه الثالث في استخدام قوتهم لتدمير تلك الأشكال التي تستعبد وتُضعف، وفي تزويد البشرية بالمعرفة اللازمة كي يستطيع كل فرد أن ينهض ويُنهض بذلك من حوله.

إذ يجب إدراك أن جميع أشكال الحياة متشابكة بشكل وثيق ولا ينفصم، وبالتالي فهي مترابطة ومتبادلة الاعتماد. لذلك يستطيع محاربو الانتباه الثالث ويرغبون في تحدي كل ما يقف في طريق الفرد الذي يطلب القوة والحرية المتولدة عنها.

بالمناسبة، أدركوا أنه إذا كنتم، أيها القراء، ترغبون بجدية في السير على طريق المحارب، فلا بد لكم حتمًا من أن تفهموا لماذا تخلى كارلوس كاستانيدا عن طريق الحرية في ممارساته للسحر الحديث.

وكما يروي السيد كاستانيدا نفسه في كتبه، كان معلّمه خوان ماتوس يشير إليه باستمرار إلى أن السحر طريق مسدود لا يؤدي إلى الحرية، وأن هدف جميع المحاربين الحقيقيين هو السير على طريق الحرية والمعرفة، لا على طريق المغامرة العالية.

لكن رغم أنه هو نفسه أورد كل هذه التحذيرات في كتبه، فقد أعرض السيد كاستانيدا عنها بصراحة تامة، مع أنه لا يزال حتى الآن يؤكد أنه يتبع تعاليم دون خوان.

وكل ما قيل عن كارلوس كاستانيدا ينطبق بالقدر ذاته على رفاقه وعلى كتاب مثل مارلين تونيسند وكين الريشة العقاب وفيكتور سانشيز ممن يدّعون منزلة مساوية لكارلوس كاستانيدا. وفي الواقع، لا يستطيع العقل أن يدرك لماذا لم يثر قراء هؤلاء المؤلفين أبدًا مسألة التناقضات الواضحة في كتاباتهم.

اسمحوا لنا، نحن الذين نقف موقف محاربي الحرية، بأن نعلن جازمين أننا، مع اعترافنا بكارلوس كاستانيدا تلميذًا حقيقيًا لناگوال التولتك العظيم حقًا، ومع امتناننا اللامحدود له على ما فعله من أجلنا جميعًا، فإننا مع ذلك لا نغفر للسيد كاستانيدا انصرافه عن التعاليم الحقيقية التي نقلها إليه دون خوان (الذي كان محاربًا على طريق الحرية).

كثيرًا ما يُسأل: حرية من ماذا؟ ليس سهلًا الإجابة عن هذا السؤال في إطار مقدمة موجزة، لأن للحرية معانٍ كثيرة جدًا. ربما يكفي أن نقول «الحرية من الإيهامات التي لا تُعدّ، التي جذورها في أن الإنسان لا يملك المعرفة، ومشروط اجتماعيًا، ويجهل طبيعته الإلهية الخاصة». بالمناسبة، لا يزال قليلون يدركون أن الإنسان ليس كائنًا ماديًا مقيدًا بالمستوى المادي، بل كائن كوني هائل يملك السحر والقوة معًا.

لذلك يقود محاربو الانتباه الثالث، بالعمل في تعاون وثيق مع قائدهم الناغوال، الناس نحو إدراك إمكاناتهم الحقيقية وميراثهم الحقيقي ككائنات سحرية في الكون.

أنا شخصيًا تولتك من الانتباه الثالث، و«وظيفتي» التولتيكية الرسمية، التي أؤديها دوريًا في كثير من حياتي (وإن لم يكن في كل حياة)، تُسمى «التنين-الذئب». وبكلمات قصيرة جدًا، تتمثل مهمة التنين-الذئب في إحلال قوى التمييز في العالم، ليتمكن نور الصفاء من إنارة الطريق في تطور الوعي. يفصل التنين-الذئب النور من الظلام، وما يرفع مما يقمع، وما له أساس من اللامعنى، وما يغذّي مما يدمّر، وبكلمة واحدة، يفصل ما يؤدي إلى الحرية مما يؤدي إلى الأغلال والعبودية، وما يدعم الحياة مما يدمّرها.

لكن القوة والسلام والحرية لا يمكن أن تُوهب مجرد هبة. القوة والسلام والحرية يجب أن تُطالَب بها، ويجب النضال من أجلها. ولهذا فإن التنين-الذئب كائن، أولًا، يخبر الناس بما يُبقيهم في الأغلال؛ وثانيًا، يعلّم أن لا أحد يقع في الفخ ضد إرادته؛ وثالثًا، يوضح أن الناس يستطيعون استرداد قوتهم بالنضال من أجل الحرية. ونتيجة لذلك، يجرّ التنين-الذئب خلفه دائمًا ذيلًا عريضًا من الانقسام والنضال، ولكن أيضًا ذيلًا لا يقل عرضًا من الأمل والشجاعة المتجددة النابعة من احترام الذات.

في هذه الحياة توليت مرة أخرى «منصب» التنين-الذئب، لأن من الضروري تماما الإشارة للبشرية إلى الإمكانات الهائلة للتغيير والحرية الموجودة في الوضع العالمي الراهن. يبدأ الناس في كل مكان في الاستسلام لليأس وهم يرون عالمهم القديم المريح يتفكك. النمو المستمر للجريمة والعنف في العالم كله؛ وعدم استقرار الاقتصاد؛ وانخفاض المعايير الأخلاقية؛ وتدهور مستوى العلاقات البشرية عموما، وخاصة في الأسرة؛ وتحريف الحقيقة لأغراض أنانية؛ والتلاعب الفج بالوعي من جانب ليس السياسيين ووسائل الإعلام فحسب، بل أيضا من جانب مدعين متطوعين للشفاء وأنبياء وفضاحين، كل ذلك يدفع البشرية إلى زاوية لا ترى منها مخرجا. والناس الذين لم يعرفوا بعد من يصدقون ومن يستمعون إليه يصلون في كل مكان إلى أقصى درجات اليأس ويستعدون للقتال من أجل حريتهم.

في الواقع، يوجد اليوم على الأرض كثير جدا من الناس المستعدين لشد عضلاتهم النفسية ليتركوا أثرا في العالم. ولا يمنعهم من الفعل سوى نقص الرؤية، ونقص المعرفة الضرورية جدا بالطبيعة الحقيقية للحياة وببنية العالم، والجهل بميراثهم السحري الخاص. أضف إلى ذلك القيود الاجتماعية الموهنة، فلا عجب أن يكون اليوم في العالم هذا العدد الكبير من الناس المحبطين الفاقدين للروح المعنوية. أناس كانوا سيكونون سعداء بجلب تغييرات ما إلى حياتهم وإلى العالم المحيط بهم، لو أنهم فقط عرفوا كيف يفعلون ذلك، ولو أنهم لم يشعروا بأنهم بهذا القدر من العجز.

وعلاوة على ذلك، صار في العالم عدد كبير جداً من الناس الذين يودون أن يجعلونا نصدّق أن لديهم أجوبة عن كل الأسئلة. لكن إذا نظرنا عن كثب، يتضح فوراً أنه لا مجال للحديث عن أي معرفة خاصة هنا: فهؤلاء الناس لا يمكن إلا أن يُشبَّهوا بعُمي يحاولون قيادة عُمي مثلهم. لذلك، وبينما يواصل ما يُسمَّون «قادة» البشرية الترويج لنظرياتهم وبرامجهم العبثية، يستمر العالم من حولنا في التفكك، ليس العالم فحسب، بل الآن أيضاً الأسرة كمؤسسة. فلم يسبق في العالم أن كان هناك فساد وعنف كما هو اليوم، وليس في العالم الكبير فقط، بل في الأسرة المتوسطة أيضاً.

في كل هذا يمتلك التولتيك خبرة عملية كبيرة، وهم يعرفون حقائق الحياة، ولذلك فإن أعظم هدية لنا للبشرية هي معرفتنا بحالات الإدراك المتغيرة وقدرتنا على بلوغها متى شئنا. وبعبارة أبسط، تعلم التولتيك اقتفاء إدراكهم، وبفضل هذه الممارسة فهموا أنه عند أي تغيير في إدراكنا للعالم يتغير وعينا أيضا، وبالتالي تتغير معرفتنا. وإضافة إلى ذلك، بفضل هذه المعرفة تعلموا أن يحلموا يقظة بحالات بديلة من الواقع، أي أنهم اكتشفوا مسارات بديلة في تطور الوعي.

بعبارة أخرى، يعرف التولتيك من تجربتهم الخاصة أنه إذا لم يعجبك عالمك كما هو، سواء كان عالمك الشخصي أم العالم الكبير الخارجي، فإنك كفرد تستطيع تغييره، بل وتغييره جذريا. لكن مفتاح كل هذا هو القدرة، أولا، على إزاحة البؤرة، وثانيا، على تغيير الإدراك، وأخيرا، على تحويل الوعي من حالة إلى أخرى، ونتائج ذلك تتجلى دائما على المستوى المادي.

لا تقتصر معرفة التولتك على الإنسان كفرد؛ وبما أن الإنسان يعمل في الأساس داخل خمس «مجالات» هي العلم والطب والتعليم والدين والسياسة، فمن الطبيعي تماماً أن تشمل معرفة التولتك كل هذه المجالات. وعلاوة على ذلك، بما أن التولتك يفهمون الترابط والتكافل والتفاعل بين كل الكائنات الحية ويستخدمونها عملياً، فإن معرفتهم تشمل أيضاً الخبرة العملية لكل أشكال الحياة التي تتقاسم هذا الكوكب مع الإنسان. ويشمل ذلك معرفة أشكال الحياة التي لا تتجلى في أجساد فيزيائية كثيفة؛ وتلك الأشكال من الحياة التي لم تُفهم بعد فهماً كافياً، والتي تتجلى في بنية «كمّاشة النمل»؛ وكذلك أشكال الحياة الصغيرة الخفية مثل الذرة أو جزيء الحمض النووي DNA، التي تُولى اليوم اهتماماً كبيراً في الميكانيكا الكمومية وعلم الأحياء الدقيقة.

ولا تقتصر معرفة التولتك على كوكب واحد أيضاً، لأن الإنسان، كما قيل، كائن سحري ينتمي إلى الكون، ولدى التولتك معرفة واسعة ليس في علم الكونيات فحسب، بل في مجال العلاقات بين الكواكب وبين النجوم أيضاً.

من وجهة نظرنا، لم يكن العالم يوما مستعدا لتلقي تعاليم التولتيك كما هو الآن، ولم تكن الحاجة إلى هذه المعرفة يوما بهذا القدر من العظمة. ويبدو أننا نقف على عتبة ثورة عالمية غير مسبوقة في جميع أنظمة المعتقدات البشرية، ثورة ستنمو بلا شك بسرعة، وتجذب كل شيء وكل شخص إلى حركتها، وتكتسب قوة أكبر مع كل لحظة، حتى ينقلب النظام العالمي القائم رأسا على عقب. لذلك لم يعد لدينا جميعا وقت، ولم يعد مهما الآن ما إذا كان الناس يعتزمون الاستمرار في إخفاء رؤوسهم في الرمال كما تفعل النعامات.

بالنسبة إلى التولتك، هذا أفضل وضع ممكن، لأن الإنسان لا يستطيع التفكير في أن هناك، ربما، فقط ربما، طرقاً أخرى للتفكير والإحساس والفعل إلا عندما يُدفع إلى الحائط. وفي هذا الوضع وحده يكتسب الإنسان شحنة عاطفية كافية ليبدأ القتال من أجل ما يؤمن به بنفسه ويسعى إليه بنفسه. ولهذا السبب في الأساس اختار محاربو الحرية هذه اللحظة للعودة إلى مرأى الجمهور الواسع واستعادة المكانة التي يستحقونها في العالم بحق كتولتك.

نحن، المكرَّسين لطريق الحرية، مستعدون في الوقت الحاضر لاستخدام حلم التغيير الكامن في الإنسان، وتوقه إلى السلام والازدهار، والأهم من ذلك، عطشه الذي لا يهدأ إلى المعرفة التي تمكّنه من استدعاء قوته، قوة الفرد الذي له الحق في التفكير والفعل بنفسه ولنفسه.

لكن لتحقيق ذلك، على الإنسان أولاً أن يواجه ماضيه وجهاً لوجه وأن ينزع سلاحه. وهذا يعني تحديداً النضال من أجل التحرر من القيود الاجتماعية المُوهِنة.

يتحدث الناس اليوم كثيراً عن نهاية العالم وعن حلول العصر الجديد. ومن وجهة نظر التولتك، فإن نهاية العالم الحالي المعروف لنا حتمية، ببساطة لأن الإنسان قد كبر. وبدلاً من أن يبني قلاعاً من الرمل مرة بعد مرة ويهدمها مرة بعد مرة بلا وعي طفولي، على الإنسان أن يدرك مسؤوليته الراشدة وأن يبدأ المشاركة بوعي أكبر في تطور الوعي. وفي هذا الصدد، سيكون على الإنسان أن يتعامل بمسؤولية أكبر مع كونه في جوهره كائناً سحرياً يمتلك قوة الخلق والدمار معاً.

عندما يتحمل الإنسان المسؤولية عن ميراثه، عندئذ سيرى حقاً فجر عصر جديد وعالم جديد تماماً. فهذا العصر الجديد وهذا العالم الجديد لن يهبطا إلينا من السماء ببساطة؛ سيقوم العصر الجديد على اعتراف الإنسان بمسؤولية بحقه الإلهي البكري، حق المبدع؛ وسيكون العالم الجديد أول إبداع حقيقي للإنسان وسيطبع الطبيعة الإلهية للإنسان كخليقة للكون.

إذن، إذا تحدثنا عن محاربي الحرية، فإننا، على خلاف إخوتنا السالكين على طريق المغامرة السامية الذين يكرسون وقتهم للممارسات السحرية، مخلصون تماما للحرية، ولذلك نعتزم الاستفادة من الزمن الحالي والوضع العالمي الراهن لخير كل الكائنات الحية. نكرس أنفسنا للبحث عن الحرية والقوة واحترام الذات والرفاه لكل فرد - إنسانا كان أم غير إنسان. ولهذا أؤدي أنا أيضا دوري في نقل الإرث التولتيكي للبشرية.

ماريان، التي تكون دائما قريبة، ومستعدة دائما للمساعدة والدعم والتشجيع.

شكر وتقدير

إلى كل أولئك الناس المميزين جدا الذين يواصلون العمل خلف الكواليس، مؤدين أدوارهم الحيوية في إنتاج هذه الكتب؛ وإلى تشارلز ميتشلي، محرري وناشري، على دعمه الثابت وإخلاصه الصادق؛ وإلى دون على تعاونها المبهج؛ وإلى نولين على التصميم الفني الرائع؛ وإلى لوري على انتباهها للتفاصيل؛ وإلى لينيت على الغلاف البديع؛ وإلى أندرو على النصائح التقنية الكفؤة؛ وإلى أندريه لأنه وهب هذا المشروع كل قواه. أشكركم جميعا ومن كل قلبي، كلا على حدة.

مقدمة. أغنية آتليامان القتالية

هل تريد أن تعرف معنى الضحك والسعادة؟

العب معنا لعبة الحياة.

هل تريد أن تجرب؟ هل أنت مستعد للخسارة؟

فارم إذن، فارم، فارم نرد الحياة من جديد.

أنصت إلى إيقاع هذه الحياة الإلهية.

اشعر ولمس واشرب نبض الأرض.

ارم الرمح! اقبض على السيف بيدك!

وفارم إذن، فارم، فارم نرد الحياة من جديد!

ما الذي ستخسره يا صديقي سوى حياة فارغة؟

ما الذي ستكسبه يا صديق سوى حياة غنية؟

سواء كسبت أم خسرت، جرب! فارم نرد الحياة؟

هل تريد أن تحيا يا صديق؟ هل أنت مستعد أن تهلك؟

هل تريد أن تعرف معنى الحزن والدموع؟

هيا معنا، لنر معا نبع الحياة.

هل تريد أن ترى؟ هل أنت مستعد أن تشعر؟

فارم إذن، فارم، فارم نرد الحياة من جديد.

أنصت إلى إيقاع قلوبهم المفعمة بالأمل.

اشعر ولمس واشرب معاناتهم ودموعهم.

ارم الرمح؟ اقبض على السيف بيدك!

وفارم إذن، فارم، فارم نرد الحياة من جديد؟

ما الذي ستخسره يا صديقي سوى حياة باهتة ومملة؟

ما الذي ستكسبه يا صديق سوى حياة مفعمة بالدفء؟

سواء كسبت أم خسرت، جرب! فارم نرد الحياة.

هل تريد أن تحيا يا صديق؟ هل أنت مستعد أن تهلك؟

هل تريد أن تعرف معنى الحرية والقوة؟

تعال إلينا، تعال معنا إلى هذا الصيد.

هل تريد أن ترى؟ هل أنت مستعد أن تخطئ؟

فارم إذن، فارم، فارم نرد الحياة من جديد.

أنصت إلى إيقاع الخطوة الحرة.

اشعر ولمس واشرب هذه القوة.

ارم الرمح؟ اقبض على السيف بيدك!

وفارم إذن، فارم، فارم نرد الحياة من جديد؟

ما الذي ستخسره يا صديقي سوى حياة في القيود؟

ما الذي ستكسبه يا صديق سوى القوة الواحدة؟

سواء كسبت أم خسرت، جرب! فارم نرد الحياة.

هل تريد أن تحيا يا صديق؟ هل أنت مستعد أن تهلك؟

هل تريد أن تعرف معنى الواجب والشرف؟

تعال وارقص معنا رقصة الموت.

أتريد أن تجرب؟ هل أنت مستعد للموت؟

فارم إذن، فارم، فارم نرد الحياة من جديد.

أنصت إلى إيقاع الحياة والموت.

اشعر ولمس واشرب هذه القوة.

ارم الرمح؟ اقبض على السيف بيدك!

وفارم إذن، فارم، فارم نرد الحياة من جديد!

ماذا ستخسر، يا صديقي، سوى حياة بلا غد؟

ماذا ستكسب، يا صديقي، سوى حياة مع الأمل؟

سواء كسبت أم خسرت، جرب! فارم نرد الحياة.

هل تريد أن تحيا يا صديق؟ هل أنت مستعد أن تهلك؟

«اعلم أن العجلة العظيمة عصراً بعد عصر ستظل تنسج شبكة المصير — وعلى مر العصور سيلعب أبناء الروح الصغار والكبار أدوارهم في إنشاء نقش هذا التصميم… لكن النقش يجب أن يكشف سبب الازدواجية، وعندما يطلع فجر ذلك اليوم، سيكون لا بد من الدخول في المعركة القديمة مرة أخرى — وهذه المرة بمعرفة كاملة بالنقش. ولذلك سيسمونها المعركة الأخيرة، مع أنها في حقيقة الأمر كانت دائماً واحدة وحيدة، وسيكون لا بد من القتال فيها مراراً وتكراراً».

من نبوءات بلا اسم

مقدمة
اختبارات أيامنا

أحداث كوكبية جبارة، قادرة على تغيير مجرى التاريخ إلى الأبد، لا يسببها الإنسان. فهذه الأحداث تمثل نتائج تأثير قوى كونية عظيمة تُوجَّه إلى منظومتنا بواسطة الكيان الكوكبي. وتتمثل مهمة العرّافين في التنبؤ بالنتيجة المحتملة لمثل هذه الأحداث وإدخال التغييرات المناسبة في الوعي الكوكبي الجماعي، كي يتمكن كل حي من تحمل الاختبارات العاصفة التي تسببها هذه القوى.
في 13 يونيو 1995 وقع، ربما، أكثر اكتمال قمر دلالة في تاريخ البشرية. في ذلك اليوم دخل كل حي على كوكبنا عصرا جديدا تماما. ورغم أن الإنسان عموما لم يلاحظ بعد التغيرات المهمة التي حدثت في ذلك الاكتمال، فقد قُذف كأنه منجنيق إلى مجال تلك التجربة التي ستبدأ نتائجها قريبا بالتجسد على الخطة المادية أيضا. ستصبح هذه النتائج تدريجيا واضحة للجميع، وحينها يعترف الإنسان لنفسه بأن العالم السابق المريح والمألوف ينزلق سريعا بعيدا. يبدأ عصر جديد لن يقاس فيه الزمن بالسنوات، إذ تولد التغيرات الجذرية التي بدأت عالما مختلفا تماما ينشأ الآن ساعة بعد ساعة. قوى الكون الهائلة، التي لا يدركها الإنسان بعد، وُجّهت نحو عالمنا، وتركزت عليه، وتحت تأثيرها تُخلق صورة البشرية الجديدة.

أتمت عجلة التطور الكبرى دورتها وأعادت الإنسان إلى مفترق الطرق الذي وجد نفسه فيه أول مرة في أزمنة بعيدة، عندما كانت الحياة لا تزال مزدهرة على القارة القديمة أتلانتس. اليوم على الإنسان أن يواجه ويعيش نهاية عملية بدأت قبل ثمانية عشر مليون سنة. لهذا السبب فإن ما يسميه الباطنيون "فجر العصر الجديد" هو في الوقت نفسه "يوم القيامة" الذي تنبأ به عرافو نهاية العالم. في ذلك اليوم بالذات كان اكتمال القمر في يونيو 1995. هذه ليست نهاية العالم بالمعنى المفهوم عادة، ولا العصر الجديد بالشكل الذي كانوا يتوقعون رؤيته؛ هذا اليوم يحدد نهاية العالم المألوف وبداية تلك الأزمنة التي يترسخ فيها عالم جديد.

في فترة أصبح فيها الاضطراب والارتباك والهستيريا العاطفية على مستوى العالم، على ما يبدو، هي القاعدة، يصعب على الناس جداً أن يميزوا بأي قدر من اليقين ما يتكشف تدريجياً في العالم اليوم. فبراعة وسائل الإعلام المعاصرة وحرّيتها، مقترنة بظهور التلفزيون، لا تنقل الأحداث العالمية والتفكير الاستثنائي إلى بيوت ملايين الناس في جميع أنحاء العالم فحسب، بل تولد أيضاً تحيّزاً متزايداً يقوم على اختلافات في وجهات النظر وعلى غياب المعرفة الضرورية جداً بالقانون الشامل. واليوم، إذ يواجه الناس شذرات من المعلومات كثيراً ما تُدمج ببراعة بحيث يبدو أنها تثبت أي مفهوم رائج، يتعرض الناس في كل العالم لقصف من نظريات سياسية واجتماعية-اقتصادية وأخلاقية-دينية شتى، يبشّر بها عدد مذهل من الضالين — أناس هم في أغلب الأحيان ضحايا لا واعون لدوافع داخلية أنانية تشجع شعورهم بأهميتهم الذاتية.

لتحقيق الفهم الصحيح للتفسير المطروح هنا لما يحدث فعلاً في العالم اليوم، من المفيد أن نتذكر أن العالم ليس كما يبدو. فالكثير مما يتعلق بممالك الحياة غير المنظورة على هذا الكوكب وحتى في الكون بأكمله يفلت من فهم أبرز مفكري البشرية وحتى أمهر العرافين من التولتيك.

ورغم ذلك، يمتلك التولتيك معارف وخبرة شخصية كافيتين لتحدي العدد الهائل من النظريات غير المنهجية التي يفرضها على كثير من الناس أنبياء ومعلمون روحيون معاصرون.

وفي هذا الصدد، ينبغي أن نتذكر أيضاً أننا لم نعتبر تعاليم التولتيك ملكاً لشخص واحد أو جماعة من الناس — فهي تراث مشترك للبشرية جمعاء. ولهذا السبب كان واضحاً تماماً للتولتيك دائماً أنه عندما يبلغ الإنسان سن الرشد، سيكون عليه أن يتلقى الإرشادات اللازمة وأن يقبل ميراثه البديع. وقد جاء ذلك اليوم، ولهذا بالذات كلف حُماة العرق التولتيك بأن يخرجوا إلى الصدارة من جديد وأن يوجهوا انتباه الإنسان إلى ميراثه الشرعي — وفي هذه العملية سيكون عليهم حتماً أن يتحدوا ما يُعتبر اليوم إرشاداً روحياً.

الخطوة الأولى في هذه العملية بسيطة نسبياً، غير أن العواقب المترتبة على تنشئة الإنسان على ذلك الميراث الإلهي الذي يخصه بحق الولادة لها أهمية بالغة العمق. فحين يصبح قادراً على مقارنة المعارف المعاصرة عن العالم بهذا الميراث الشرعي، سيتمكن أخيراً من التمييز بحكمة بين أحدهما والآخر، وعندئذ سيشرق النور الحقيقي الواحد الذي يجتاح كل شيء في طريقه نحو التحول الذي تشتد الحاجة إليه في جميع مجالات مساعي الإنسان.

البلوغ أمر غير سهل، لأنه يتطلب فهم المقصد الحقيقي لحياة المرء وتحمل المسؤولية عن نفسه وعن العالم المحيط. ولتحقيق الوضوح في مسألة كهذه حين تتعلق بالبشرية جمعاء، من المهم أن ندرك أن التولتيك كانوا دائماً يعكسون التقدم التطوري للإنسان نفسه. وهذا بدوره يعني أن تاريخ التولتيك يمثل تاريخ البشرية. وهكذا، فإن النهاية المأساوية لتاريخ حضارة أتلانتس، وكذلك عواقبها في الألفيات اللاحقة، ترسم تاريخ البشرية كله؛ وبناءً على ذلك، ينبغي النظر إلى تاريخ التولتيك باعتباره انعكاساً مرآوياً للتأثيرات غير المرئية التي تدير مسار التاريخ. ولتوضيح هذه المسألة، لنلخص بإيجاز الوضع المعاصر للتولتيك، لأنه يعكس حالة البشرية جمعاء في أيامنا هذه.

التولتيك أناس يملكون قوة هائلة، لكنهم مع ذلك يخضعون لقوانين التطور الشامل. فأمر المحارب هو بالفعل أمر العقاب، لكن هذا لا يعني إطلاقاً أن المحارب يأمر والعقاب يطيع — بل يعني أن المحارب يفهم ويعرف أهداف العقاب، ولذلك يتبع أوامر القوة. ويمكن للإنسان أن يُعرض عن القانون الشامل وألا يلتفت إلى أهداف العقاب، لكن أن يفعل ذلك يعني أن يكرر خطأ الأتلانتيين وأن ينحرف إلى طريق الفن الأسود. وقد ارتكب كثير من التولتيك مثل هذا الخطأ، واليوم يدخل ملايين الناس في جميع أنحاء العالم على نحو مماثل إلى طريق السحر الأسود، مع أنهم يعلنون في الوقت نفسه أنهم أبرياء.

غير أنه قد حان الوقت لنا جميعاً كي نحدد بوضوح ما الذي نخلص له بالضبط. فلم يعد بوسعنا أن نتظاهر أو نتردد أو نتلكأ. وتلك القوى التي دخلت حيز الفعل في 13 يونيو عام 1995 وتدفع الإنسان إلى الوقوف دفاعاً عن ما يؤمن به، تمثل خطاً فاصلاً يقتضي اختياراً واعياً وقدرة على التمييز بين أمر وآخر.

تحدثت في كتابي الأول عن أن التولتيك عاشوا على مدى ملايين السنين حياة سرية محفوفة بالمخاطر، يخفون نشاطهم وفعاليتهم بعناية عن أعين المجتمع الفضولية. وكان هذا النشاط الخفي ضرورياً لبقائهم، إذ كثيراً ما تعرضوا للاضطهاد من أعداء مختلفين، وهذا — مقروناً بزوال بعض السلالات بسبب الكوارث الطبيعية — قلّص عدد التولتيك في العالم كله إلى حفنة بائسة. ويضاف إلى ذلك، ويا للأسف، أن حتى السلالات الباقية لم تعد توحدها غاية مشتركة.

اليوم تنقسم هذه السلالات إلى نوعين محددين بوضوح. فمن جهة، هناك سلالات يمكن إدراجها في الاتجاه النقي والتي لا تزال تصون التعاليم الداخلية الحقيقية بكاملها؛ ومن جهة أخرى، توجد سلالات تواصل حمل اسم التولتيك لكنها انحرفت عن الطريق الرئيسي وتبتعد عن طريق الحرية.

مفهوم «تولتيك» يعني إنسان المعرفة، والغاية المشتركة لجميع التولتيك الحقيقيين هي السير على طريق المعرفة الذي يقود في النهاية إلى الحرية. والحقيقة المقدسة الممنوحة لجميع التولتيك هي أنه، بالسير على طريق المعرفة، يوجهون بكل الوسائل الممكنة جميع الناس الآخرين نحو الحرية أيضاً.

وهكذا، في الحالات التي تتدهور فيها هذه التعاليم إلى ممارسات قائمة على الانقسام وتعظيم الذات، لم يعد يمكن اعتبار التولتيك المرتبطين بها جديرين بتلك المسؤولية التي يفترضها هذا الاسم. وقد حان الوقت لتطبيق المعيار نفسه على كل أولئك الذين يسمون أنفسهم معلمين روحانيين للبشرية.

الانقسام في صفوف التولتيك هو نتيجة ذلك الانقسام الأول الذي حدث عندما اضطر الإمبراطور الأبيض لأتلانتيس وأتباعه، المخلصون لطريق الحرية، إلى الانفصال عن أعضاء الأخوية الذين استسلموا لإغراء الفن الأسود. ومنذ ذلك الحين حدثت انقسامات أخرى كثيرة، وقد حدث ذلك دائماً للسبب نفسه — بسبب إساءة استخدام القوة وتجاهل الحقيقة المقدسة.

الانقسام في صفوف التولتيك مشكلة ملحة لم يُوجد لها حل بعد. فالطبيعة البشرية والإغواءات المرتبطة بالقوة على نحو يجعلها، على ما يبدو، تجد دائماً أناساً يستسلمون عاجلاً أم آجلاً لإغراء الشعور بأهمية الذات. وعندما يحدث ذلك، لا يبقى للتولتيك الحقيقيين خيار آخر سوى قطع كل الروابط مع من انحرف عن الطريق والإعراض عنه. ومهما كان ذلك مؤسفاً، فإن الحقيقة المحزنة هي أنه لم يعد ممكناً مساعدة إنسان استبدل طوعاً التمام بالشعور بأهمية الذات.

وبالإضافة إلى ذلك، من الحقائق المهمة وجود رابطة ذهنية بالغة الدقة بين جميع الناغوالات المدربين تدريباً كاملاً، وكذلك بين هؤلاء الناغوالات وحرّاس العرق. وقد ظلت هذه الرابطة الذهنية فاعلة حتى في الأزمنة المظلمة التي تلت اعتماد مبدأ التطور المستقل، لأنها حيوية لاستمرارية وجود معارف التولتيك وقوتهم. غير أن هذه الرابطة الذهنية تنقطع إذا صارت أفعال الناغوال أقل تماماً. وعندما تنقطع، يصعب جداً استعادتها، وفوق ذلك يستحيل نقلها إلى الناغوال التالي. وغياب مثل هذه الرابطة يعني عزلة تامة، وهي بدورها تؤدي إلى تشويه نقاء التعاليم بسبب محدودية الآراء. لكن الأهم من ذلك أن نقاء التعاليم عندما يُختل، تسرع الممارسة إلى أن تتشخصن وتتدهور حتماً إلى المستوى الشائع من خليط مقيت من الخرافات والأكاذيب.

هذه المشكلة مماثلة لتلك التي تواجهها البشرية كلها اليوم. ففي تاريخ الإنسان لم ينشأ قط انقسام عالمي كهذا. ففي العالم المعاصر كل شيء منقسم: الكنائس، والمدارس الباطنية، والأفكار، والسياسة، والتنوير، وحتى العلوم. وهذا الانقسام الذي لا يمكن تصوره يولد إحساساً بالاستقلال والريبة والخوف والكراهية، وكلما ضربت هذه المشاعر جذورها أعمق، أصبح الإنسان أكثر فأكثر ضحية لاضطراب متزايد وليأس. فالوفرة تفسح المجال للفقر، والرفاه الاجتماعي تحل محله العنف، وإحساس الأمان يحل محله الخوف، وحتى في كل أسرة تتدحرج موجات من الاغتراب تمزقها.

سبب هذه الفرقة العالمية بسيط، لكنه يجر معه عواقب عميقة. وببساطة، فقد أصبح الإنسان راشدا. ولم يعد يكتفي بأن يقبل كما هي القواعد التي فُرضت عليه في الطفولة والشباب؛ وبشكل عام، أصبحت البشرية أكثر استقلالا عن التقاليد. وقد بدأ الناس، من كل الأعمار وأنماط الحياة، ممن يتوقون إلى أن يُسمع صوتهم، والذين يرغبون أخيرا في تحريك عضلاتهم النفسية، في هذا القرن ثورة على مستوى الكوكب ضد السلطة المستقرة في المجتمع.

كانت هذه نتيجة التطور متوقعة دائما وكانت حتمية، غير أن آثار التشكيل الاجتماعي كانت قوية إلى حد أن معظم الناس المسالمين، خوفا من التغيير، ظلوا يفضلون عدم الالتفات إلى مطالب الثوريين. غير أن اليوم، حين ينضم مزيد من الناس إلى صفوف المتمردين، صار من الصعب جدا على السلطة الاجتماعية أن تتجاهل مطالب هؤلاء الناس وأن تحافظ على سيطرتها على أفعالهم. علاوة على ذلك، ولأن أخطر سبب للاستياء كان دائما انعدام الفهم المتبادل بين هاتين المجموعتين، فلم يعد أي منهما يملك تصورا لجوهر المشكلات الحقيقية.

ونتيجة لذلك، دخلت السلطات في معركة للحفاظ على النظام الاجتماعي، الذي أصبح معناه موضع شك حتى في نظرها هي نفسها، بينما يقاتل الثوار من أجل سبب ما لم يعودوا واثقين منه هم أيضاً.

ليس مستغرباً على الإطلاق أن ينشأ في وضع كهذا مثل هذا الطفرة من الفوضى. فقد وُجد دائماً أناس لا يمكن وصفهم إلا بأنهم حثالة المجتمع؛ فهم لا يستطيعون تقديم أي شيء ذي قيمة لأحد. ومثل هؤلاء الناس غير مهتمين بالنظام الاجتماعي أصلاً، ولذلك هم مستعدون لدعم أي جماعة معادية للمجتمع بصرف النظر عما إذا كانوا يؤمنون حقاً بالمثل التي تعلنها تلك الجماعة. وفي المقابل، كثيراً ما تكون هذه الجماعات عاطفية للغاية، وتنقصها الوضوح؛ علاوة على ذلك، فهي تشعر بالعبء الثقيل للأقلية وتقبل دون أدنى شك أي شخص يرغب في الانضمام إليها. ولهذا السبب، كثيراً ما تكتشف جماعات كثيرة ذات نوايا حسنة نشأت لأسباب مشروعة تماماً، عاجلاً أو آجلاً، أن الحثالة قد تسللت إلى صفوفها، فانحرف الحركة كلها عن أهدافها الأصلية.

بالإضافة إلى ذلك، يوجد في العالم الحديث عدد كبير جدا من الناس الذين يرون في حالة الارتباك العامة فرصة لتحقيق أهداف أنانية، وإشباع رغبات أنانية، وتعزيز الشعور بأهميتهم الذاتية. ومن المذهل تماما العدد المتزايد خلال الأربعين سنة الماضية من الأنبياء والمعلمين الروحيين المزيفين الذين يظهرون كأنهم من العدم. وينبغي الاعتراف بأن بعضهم كان في البداية يمتلك بالفعل معرفة معينة، لكنهم، إذ ضاقت بهم آراؤهم المحدودة وانجرفوا وراء أناهم المفرطة في التضخم، بدأوا يستفيدون من حالة الحيرة البشرية العامة ويطرحون في المقدمة مزايا أنفسهم. بل إن أكثر هؤلاء الطامحين طموحا يحاولون اليوم أن يدّعوا مكانة التولتيك.

وفي كل هذا الاضطراب، فإن خيبة أمل الإنسان في الدين الأرثوذكسي لا تساعد الوضع القائم بأي شيء. فعدد هائل من الناس المحبطين، الذين لم يعودوا قادرين على الإيمان بتلك التعاليم الضيقة والمتقادمة التي كف عن التمسك بها منذ زمن طويل حتى كثير ممن يبشرون بها من اللاهوتيين، يتجهون بحثا عن أجوبة على أسئلتهم إلى سلطات أخرى.

غير أن هؤلاء الباحثين، لافتقارهم إلى المعرفة الكافية التي تسمح بتمييز الحق من الباطل، يصبحون في أغلب الأحيان ضحايا لتعاليم مشبوهة للغاية ينشرها أشخاص لا يتورعون عن الوسائل، ويحبون أن يعدوا أنفسهم رسل الحقيقة الموهوبين.

يستخدم كثير من هؤلاء الأنبياء المدّعين، مثل السياسيين المفرطي الطموح، ذلك المبدأ القائل بأن الناس لا يحبون كثيرا فكرة أن أحدا قد يخدعهم. وعليه، نواجه اليوم قصصا من كل نوع تلعب على فكرة وجود جماعة ما في مكان ما تحاول سرا إبقاء البشرية في الظلام. وهذا ينطبق على جميع مجالات المساعي البشرية، لكنه أبرز ما يكون في السياسة والدين والعلم. ولأن العالم يتسم أصلا بعلامات واضحة على الاضطراب، فإن مثل هذه الأفكار تؤدي بسهولة إلى الشكوك؛ ولهذا السبب، بمجرد أن يبدأ أحدهم في سرد قصة أخرى عن مؤامرة، يجد دائما من يكون مستعدا للاستماع إليها والإيمان بما سمعه.

ولعل من أبرز الأمثلة وأكثرها إثارة للقلق في الوقت نفسه القصص والخرافات العديدة المحيطة بالأجسام الطائرة المجهولة. وهذا مجرد نموذج واحد من العدد الهائل من الحالات المشابهة؛ وهو يظهر بوضوح شديد مقدار ما آل إليه تفكير الإنسان من فوضى وارتباك. ووفقا لأهداف هذا الكتاب، سأستخدم مثال الأجسام الطائرة المجهولة لأرسم بدقة أكبر الفرق بين الأفكار السليمة وتلك التصورات التي لا يمكن وصفها إلا بأنها فوضوية.

لا يتعلق السؤال بمدى مصداقية الأجسام الطائرة المجهولة أو وجود كائنات خارج الأرض بقدر ما يتعلق بالافتراضات العديدة المرتبطة بها. لقد تأكد التولتك من تجربتهم الخاصة أن الكون بأسره، بما في ذلك كواكب مجموعتنا الشمسية، مأهول بالفعل. غير أنه في المجموعة الشمسية لا تظهر الحياة في شكل مادي، أي مرئي، إلا على كوكب الأرض. ولهذا السبب بالتحديد لم يتمكن الوسط العلمي حتى الآن من العثور على أدلة موثوقة تثبت بلا لبس مصداقية ظاهرة الأجسام الطائرة المجهولة.
ورغم أن الأوساط العلمية تلتزم الصمت بشأن أبحاث ظاهرة الأجسام الطائرة المجهولة، فإن هذا لا يشكل بأي حال من الأحوال دليلا على أن العلماء يحاولون عمدا إبقاء البشرية في الظلام.

بل إن واجب العلماء، على العكس من ذلك، يتمثل في نشر الحقيقة من خلال أبحاث معروفة على نطاق واسع. وكون العلماء حتى الوقت الحاضر يعلنون بتلك الممانعة تفاصيل أبحاثهم يرجع في المقام الأول إلى أنهم لا يملكون بيانات كافية تتيح لهم الإدلاء بأي تصريحات واضحة عن الأجسام الطائرة المجهولة.

وللأسف، لا يمكن قول الشيء نفسه عن الأساليب الخفية لبعض المسؤولين الرسميين العاملين تحت رعاية الحكومات السياسية وقواتها المسلحة. وكما أن واجب العلماء يتمثل في نشر الحقيقة عن الأجسام الطائرة المجهولة، فإن الواجب الأول لحكومة أي بلد هو ضمان أمنه ورفاهية مواطنيه. وفيما يتعلق بالأجسام الطائرة المجهولة، تكتسب هاتان المسألتان أهمية خاصة، ويطرحهما الجمهور، ممثلا في قادته، على الحكومة والعلماء على حد سواء. غير أنه ينبغي ملاحظة أنه حتى مع افتراض حسن نوايا كلا الطرفين، فإن الوضع لا يتحسن على الإطلاق عندما يصل ممثلو الجمهور إلى استنتاجات عاطفية عن تكتم العلماء وأعضاء الحكومة وعدم رغبتهم في التحدث.

إن قضية الأجسام الطائرة المجهولة مثال ممتاز على كيفية خلق غياب التفاهم المتبادل جوا من عدم الثقة والشك. وفي الواقع، كان ينبغي للمسؤولين الحكوميين أن يدركوا أنهم يخدمون المجتمع، وبالتالي لا يمكنهم إخفاء المعلومات التي يحق لكل مواطن الوصول إليها. لقد ولت تلك الأزمنة التي كان على الإنسان فيها أن يخضع لحاكمه. إن جوهر الديمقراطية ذاته يتمثل في أننا جميعا متساوون حين يتعلق الأمر بحياتنا ومستقبلنا. ولا يحق لأي عضو في الحكومة أن يتصرف سرا بمعلومات سرية قد تهدد أمن المجتمع أو تكون ذات أهمية عالمية.

وللأسف، غالبا ما يفضل السياسيون نسيان هذه الحقيقة المهمة. ومن العدل، وللأسف، أيضا أن الحكومات، بما أنها تدير موارد اقتصادية هائلة، ليس من الصعب عليها على الإطلاق إرغام الوسط العلمي على التعاون، وهو وسط يعتمد في طبيعة عمله ذاتها اعتمادا كاملا على دعم الدولة وتمويلها. وفيما يتعلق بموضوع الأجسام الطائرة المجهولة، أدى هذا الاستغلال المؤسف للسلطة إلى أن ينظر المجتمع بمزيد من الشك المتزايد إلى دوافع أولئك المسؤولين والعلماء الذين يحاولون التهرب من الأسئلة المباشرة عن الأجسام الطائرة المجهولة. وهذا بدوره لا يزيد إلا من تعزيز موقف العامة الذين يرون في هذه التناقضات فرصة لنشر أكثر التصورات خيالية عن الكائنات خارج الأرض. وكانت نتيجة هذه المناقشات أن الأسئلة المرتبطة بوجود الأجسام الطائرة المجهولة أضافت إلى التراكم المتزايد من الارتباك وعدم اليقين والكذب والخرافات.

كان يمكن تجنب كل هذا بسهولة لو أن جميع الناس، سواء كانوا علماء أو مسؤولين حكوميين أو مواطنين عاديين، أقروا بأن الشعور بالأهمية الذاتية يجب أن يفسح المجال للصالح العام، وأن المعرفة لا يمكن أن تكون ملكا لشخص واحد وتستخدم وسيلة للتلاعب بالآخرين والسيطرة عليهم.

يجب أن يتعلم الإنسان لِيشارك معرفته وخبرته، وقبل كل شيء عليه أن يتعلم فن التواصل. عندئذ ستسود الديمقراطية الحقيقية في العالم وسيتمكن الجميع من المشاركة في العمل الرامي إلى تحقيق الحرية ورفاهية كل الكائنات الحية. لو كان المسؤولون الحكوميون والعلماء مستعدين منذ البداية لمشاركة البيانات التي جمعوها عن الأجسام الطائرة المجهولة مع الجمهور، لما نشأ اليوم هذا العدد من الأفكار السخيفة المرتبطة بهذه الظاهرة، ولا هذا العدد من «أصدقاء» الكائنات الفضائية المتحمسين.

لا يمكن إدراك الحقيقة عن الأجسام الطائرة المجهولة والكائنات خارج الأرض إلا في سياق القانون الشامل الذي لا يملك معظم الناس، للأسف، حتى أدنى فكرة عنه بعد. وينبغي التأكيد على أنه ما لم يدرك العلماء أن ليس كل أشكال الحياة لها أجساد مادية كثيفة ووظائف بيولوجية، فإن أي أسئلة مرتبطة بالحياة خارج الأرض ستظل حتمًا غامضة، وأي تفسير للحقيقة الكامنة وراء هذه الظاهرة سيتعين اعتباره مجرد فرضية محضة.

ولا تشكل التصورات عن الحياة خارج الأرض الموجودة لدى التولتيك استثناءً من ذلك. ولهذا السبب، بدلًا من الخوض في شروح معقدة لا يستطيع أحد في الوقت الحاضر إثباتها أو دحضها، لنركز على المشكلات الأرضية القادرة على إفضاء إلى وضوح أكبر في التفكير. على الأقل، سيُشار عندئذ للقارئ إلى اتجاه تفكير معقول يمكّنه من التمييز بحكمة أكبر بين الواقع والعديد من التجريدات القائمة على افتراضات مرتجلة.

أهم هذه المشكلات مرتبط بتصريحات «أصدقاء» الكائنات الفضائية بأن العقل خارج الأرض جاء إلينا لمساعدة البشرية في أوقاتنا الصعبة. وفي هذا الصدد، ينبغي أولًا الإقرار بأنه من المستبعد جدًا أن تكون كل أشكال الحياة الأخرى في الكون غير المعروف متقدمة بالضرورة على الإنسان في تطورها؛ ثم إنه من غير المرجح أن يكون للكائنات الفضائية والبشر النظرة ذاتها إلى الحياة أو تصورات متشابهة حول ماهية الحقوق الأساسية للإنسان. ويُظهر مثال البشرية نفسه بوضوح أن التكنولوجيا المتقدمة والرحلات الفضائية، على الأرجح، ليست معيارًا للحكمة ولا ضمانًا للنوايا الودية والدوافع الحسنة.

لماذا الناس واثقون جدًا بأن هؤلاء القادمين أصدقاء يريدون مساعدتنا؟ أي كائن بشري عاقل يؤمن بكل ما يُقال له؟ إن الثقة بالكائنات الفضائية لمجرد أنها كائنات فضائية وتمتلك موهبة الكلام تدل على عقل ساذج تمامًا. والإعجاب بالغرباء الذين ينزلون من السماء على مركبات طائرة ساحرة بأضواء ساطعة هو حماقة كاملة. علاوة على ذلك، فإن الإيمان بأن هذه الكائنات هم منقذونا لا يؤكد إلا أن الخرافة أقوى من المنطق. وفي قصص المكتشفين الأوائل الذين ظهروا في أنحاء مختلفة من العالم أمثلة كثيرة على كيف بدأ السكان الأصليون يعبدونهم كأنهم آلهة. ومهما كان الأمر مؤسفًا، فقد أدرك معظم السكان الأصليين بسرعة أن «آلهتهم» الجدد لم يكونوا دائمًا محبين ولم تكن لديهم نوايا حسنة.

إذا كانت هذه الكائنات خارج الأرض تريد فعلا مساعدة البشر، فلماذا تتجنب الاتصال بالبشرية ككل؟ من الواضح أن إنزال سفينة فضائية في وسط ساحة مزدحمة والتعريف بالنفس والتحدث علنا عن أهدافها أمر أسهل بكثير. فلماذا إذن تعمل هذه الكائنات دائما في الخفاء، وتظهر في زوايا نائية من الكرة الأرضية، وتفضل الدخول في اتصال مع أفراد بعينهم؟ تتلخص الاعتراضات المعتادة لأنصار هوس الأجسام الطائرة المجهولة في أن الكائنات خارج الأرض تخشى موقف الإنسان العدواني. غير أن في هذا معنى ضئيلا، لأن كائنات قادرة على الانتقال في الفضاء في طرفة عين تملك بالتأكيد معرفة وخبرة كافيتين لحماية نفسها.

بالإضافة إلى ذلك، إذا كانت الكائنات الفضائية غير قادرة على حماية نفسها حتى من العدوانية البشرية، فكيف يمكنها مساعدة البشرية التي تنبع معظم مشكلاتها تحديدًا من العدوانية؟ لقد آن الأوان لمن يؤمنون بشدة بالطيبة المتأصلة في الكائنات الفضائية أن يستيقظوا ويدركوا الحقيقة المرتبطة بالكائنات الفضائية. حتى الآن، لم تجلب أي رسالة وردت من هؤلاء القادمين أي فائدة ولم تساعد بأي شكل في حل مشكلات البشرية. ومعظم المعلومات التي نقلوها حتى الآن لا يمكن وصفها إلا بصعوبة بأنها جديدة بشكل خاص؛ فلا توجد فيها حقيقة واحدة كانت مجهولة من قبل.

المشكلة الحقيقية للإنسان المعاصر لا تكمن في فهم ما ينبغي فعله، بل في أن يرغب في القيام بالأفعال الضرورية.

من الجائز تماما أن هؤلاء القادمين، وهم أكثر تطورا من البشر، وبالتالي يسعون إلى مساعدتنا، يعرفون القانون الكوني ويتبعونه. وإذا كان الأمر كذلك، فينبغي أن يكون واضحا لهذه الكائنات أن الأحداث الجارية على الأرض هي نتيجة مباشرة لعملية تطورية بدأت قبل نحو ثمانية عشر مليون سنة، وأنه إذا أراد الإنسان أن يستفيد إلى أقصى حد من هذه العملية، فعليه أن يعتمد على نفسه، وأن يكافح من أجل مستقبله بنفسه ودون عون من أحد. وهكذا، فإن كائنات خارج الأرض بهذا القدر من التطور لم يكن ليخطر ببالها أن تتدخل في مصير الإنسان أو كوكب الأرض. وبفضل معرفتها بالقانون الذي يحكم التطور كله، فإن مثل هذه الكائنات كانت ستفهم، بعمق يفوق فهم الإنسان نفسه بكثير، ما يجري في واقع الأمر اليوم في عالمنا.

وفي أيامنا هذه، حتى حراس الإنسان الروحيون أنفسهم — أولئك الذين يعتبرهم التولتك الحراس الحقيقيين للعرق، أولئك الذين ما فتئوا يوجهون الإنسان في صمت وخفاء — قد انسحبوا إلى الظل، إذعانا لأمر الكينونة الكوكبية ذاتها، لكي يتمكن البشر من تعلم تحمل المسؤولية عن أفعالهم. ومهما بدا هذا غريبا، فإن هذا الموقف للكينونة الكوكبية يمثل تحولا مهما في تطورها هي ذاتها — تحولا ضروريا لاستمرار التطور كله على الكوكب، ولنمو الإنسان وكل ما عداه. ولهذا السبب، يتعين النظر إلى ما يسمى «المساعدة» من الخارج، من خارج النطاق الكوكبي، على أنها تدخل لا لزوم له.

علاوة على ذلك، يمكن في هذا الصدد أن يضاف أن التولتيك، رغم علمهم بالاتصال المستمر بين الكواكب وحتى بين النجوم، لا يملكون أي معلومات مباشرة عن أن الكائن الكوكبي قد طلب المساعدة الخارجية بأي شكل من الأشكال.

من وجهة نظر المنطق، يمكن الوصول إلى استنتاج مفاده أن هؤلاء «الأصدقاء» من خارج الأرض، الذين يأتمنون معرفتهم العميقة على قلة مختارة فقط، هم إما نتاج خيال الإنسان الغريب، وإما — إذا افترضنا واقعيتهم — يتجنبون عمدا الاتصال المفتوح بالبشر، ربما لأن لديهم خططا سرية أو دوافع مختلفة تماما. وإلا فسيعني كل هذا أن هؤلاء القادمين من الفضاء الخارجي وجدوا أنفسهم في الغلاف الجوي الأرضي بمحض المصادفة، وأنهم، رغم براعتهم في السفر الكوني، من غير المرجح أن يتفوقوا في الحكمة على البشر أنفسهم. وإذا كانت الأمور على هذا النحو بالضبط، فهذا يفسر تماما لماذا يرتفع هؤلاء القادمون في بعض الحالات بسرعة إلى السماء، وفي حالات أخرى يبدون إلى حد من الإحراج بحيث ترتطم سفنهم بالأرض.

كما سبق أن قيل، ليس التولتيك ممن يعتدون بأنفسهم إلى حد الزعم بأن لديهم إجابات على كل الأسئلة، لكنهم يعرفون فعلا عن الكائنات خارج الأرض وعن القانون الكوني ما يكفي لإدراك أنه لا يجوز بأي حال من الأحوال التعامل مع السفن الكونية القادمة من خارج الأرض التي تزور كوكبنا تعاملا سطحيا؛ ولا ينبغي أيضا أن نعتبر القادمين من خارج الأرض أكثر تطورا من الإنسان بصورة تلقائية، أو، أكثر من ذلك، أن ننسب إليهم نوايا ودية. هناك طرق كثيرة للمساعدة، لكن ليس كل «مساعدة» من هذا النوع تؤدي إلى الحرية.

سيكون التولتك أول من يوافق على أن التواصل بين الكواكب موجود بالفعل، وأن مثل هذه الرسائل كثيرا ما توجه إلى أشخاص بالغي الحساسية قادرين على تلقي هذه الإشارات. غير أن مثل هذه الرسائل تتسم دائما بطابع عميق جدا، وهي لا تعني بأي حال من الأحوال أن حراسنا الروحيين أنفسهم مخطئون أو أن كينونتنا الكوكبية لا تفهم ما تفعله. وإن أي رسالة — ولو بإيمائها وعدم إفصاحها — تلمح إلى أنه ينبغي للإنسان أن يتبع توجيهات عرق فضائي ما بدلا من إرشاد كينونته الكوكبية الخاصة، يجب أن تعامل بقدر كبير من التشكك؛ ويجب النظر إليها على أنها دعاية موجهة عمدا لتضليل العرق البشري.

لقد تعلم التولتيك من تجربتهم المريرة أن يحافظوا على الشك وأن يكونوا حذرين للغاية، لأنه إذا كانت قصص الأشخاص الذين التقوا شخصيًا بالكائنات القادمة من الفضاء حقًا صحيحة، فإننا نواجه مؤامرة حقيقية. ومن غير المرجح أن تكون مؤامرة كهذه، إن وُجدت، مرتبطة بعلماء أو مسؤولين حكوميين يزعم أنهم يحاولون إبقاء البشرية في الظلام؛ ومن الممكن تمامًا أن تتحول أيضًا إلى تهديد من قوة لا تعرف البشرية عنها شيئًا.

لقد أدرك التولتيك منذ زمن طويل أن في الكون المعروف قوى حقيقية تشكل خطرا لا على بقاء أنواع أخرى فحسب، بل والأسوأ من ذلك، على تطور الوعي. غير أنه إذا كانت هناك قوة ما تهدد الحياة على الأرض بصداقتها الماكرة الزائفة، فليس هناك أي سبب لاعتبار أنها ذات أصل خارج الأرض بالضرورة. فعلى كوكب الأرض نفسه تعمل قوى عظيمة ليست غايتها تطور الوعي إطلاقا. ولن أخوض هنا في تفصيل هذه القوى، وسأكرر فقط أن كل شيء ليس على ما يبدو عليه إطلاقا. ورغم أن التولتيك لا يتبنون أيا من تصورات الإنسان الساذجة والخاطئة عن الشيطان وجهنمه النارية، فقد اعتبروا دائما أن العالم مكان غامض حقا، وأن هذا الغموض متصل بالنور كما هو متصل بالظلام.

على أي حال، أصبح من الواضح الآن أن الخلافات والبلبلة بشأن الأجسام الطائرة المجهولة نشأت في وقت غير مناسب إطلاقا، لأن البشرية تواجه الآن ضرورة صياغة نظام عالمي جديد والبدء بتنفيذه بنفسها. ومن الواضح أنه إذا كان كائن ما أو مجموعة من الكائنات تحاول إعاقة إنشاء مثل هذا النظام، فإن أفضل وسيلة لفعل ذلك هي التشويش والانقسام في أذهان الناس — وخاصة أولئك الذين يعتبرون قادة روحيين للمجتمع.

وهكذا، بدلا من الوصول إلى استنتاجات عاطفية متنوعة بشأن الأجسام الطائرة المجهولة، ينبغي للإنسان أن يركز انتباهه على العلاقات الإنسانية الصحيحة، بما في ذلك استخدام التواصل أداة حيوية في عملية الديمقراطية.

ينبغي أيضا توضيح الأمر بوضوح: لا ينبغي الإيمان أو الثقة بالأشخاص الذين يدافعون عن كل أشكال الهروب من الحياة، أي أولئك الذين يدعون إلى التخلص من المسؤولية عن حياة المرء الخاصة. فهؤلاء الأشخاص، سواء أدركوا ذلك أم لا، يزيدون من تفاقم الأثر السلبي للاشتراط الاجتماعي، وليست لديهم أي فكرة عن ماهية الحرية الحقيقية. وهم منهمكون باستمرار في إثبات أن الإنسان في الواقع ضحية للظروف وأنه، لكي تصلح حياته، يحتاج إلى مساعدة من الخارج.

غير أن المساعدة الوحيدة التي تحتاجها البشرية اليوم هي الإرشاد الذي يمكنها من تحمل المسؤولية عن حياتها وماضيها ومستقبلها، وي dفعها إلى اتخاذ موقف راسخ تجاه مشكلات الحرية الحقيقية.

في هذا المعنى، تُعدّ قضية الأجسام الطائرة المجهولة شاهداً مؤسفاً على إحجام البشر العنيد عن تحمّل مسؤولية حياتهم الخاصة. وكما تتشبث تلك النفوس بدوغمات دينية يائسة بثقة أن الله سيخلّصها، يقنع عبّاد الأجسام الطائرة المجهولة أنفسهم بأن أصدقاءهم خارج الأرض سيتدخّلون في مجرى الأحداث لينقذوا من الهلاك إما الكوكب كله أو البشرية نفسها، ناقلين إياها إلى عالم آخر. ويعتقد بعضهم أن معجزة ستقع فتغيّر الجميع وكل فرد في لمح البصر. أما آخرون فيربطون آمالهم باكتشافات معقدة لا تزال غامضة في مجال ميكانيكا الكم.

هذه هي قصة حماقة الإنسان؛ فقد آمن دائمًا بثقة مفرطة في النفس وعناد بتدخل خارق للطبيعة سيعيد النظام إلى الفوضى التي صنعها الإنسان بنفسه. وليس مستغربًا أبدًا أنه مع استمرار الانقسام العالمي في التفاقم، يبدأ الناس في كل مكان في الخوف الصامت من أسوأ الكوابيس التي يمكن تصورها، بينما يستمر عالمهم ومعتقداتهم في الانهيار. وفي خوفهم واللامبالاة التي يولدها، يشعر الناس بأنهم عاجزون عن عكس تيار الدمار، ونتيجة لذلك يستسلمون عادةً لحقيقة أن الحياة قد تحولت من رحلة مشرقة من الأمل إلى صراع يائس من أجل البقاء.

ومع ذلك، فإن الوضع الراهن في العالم يمثّل نتيجة طبيعية تماماً للتطور، وما تعتبره البشرية كارثة هو في الحقيقة لحظة عابرة من الفرصة. وخلافاً لمعتقدات البشرية، لم يُفقد كل شيء بأي حال، وهناك أسباب عديدة للأمل — بل إن أسباب الأمل الآن أكثر بكثير مما كانت عليه في أي وقت مضى. وقد اضطر الإنسان إلى المرور بهذا الطريق المحزن والعسير من تدمير الذات لكي يعرف المعنى الحقيقي لهبة الحياة التي لا تُقدّر بثمن والمسؤولية المرعبة التي تنطوي عليها هذه المعرفة. ولا يزال التعلّم أصعب مهمة لكل إنسان، والمعرفة الحقيقية لا تُنال أبداً بسهولة، إذ لا يمكن تحصيلها إلا في اختبارات الحياة القاسية. فلا يوجد طريق مستقيم إلى السماء، كما لا يوجد حل بسيط للمشكلات التي تواجهها البشرية جمعاء.

في أيامنا هذه، أكثر ما يسحق الناس هو الفهم اللاواعي بأن العديد من المثل الزائفة التي تبنوها بقرب شديد من قلوبهم بسبب خوفهم وكسلهم الفطري، لا بد الآن من استبدالها بتصورات سليمة ومسؤولة، وإلا فسيكون من المستحيل تجنب كارثة عالمية.

ينشأ الإحساس بالثقل عند الناس أيضاً لأنهم لا يعرفون إلى أي شيء يتوجّهون ولا في أي شيء يفكّرون. وفي هذا المعنى لم يعد يفيدهم البتة السعي المجنون إلى كسب الوقت، إذ انتهت كل المهل المسموح بها عند اكتمال قمر شهر يونيو من عام 1995. والآن أصبحت البشرية محشورة بقوة إلى الحائط — لقد حان وقت «إما الآن أو أبداً».

في هذه الحالة المنذرة بالسوء بالتحديد يكمن أمل الإنسان في عالم جديد مشرق — في عالم يصبح فيه الطمأنينة والوفرة مرة أخرى ميراثًا مشتركًا لكل الكائنات الحية على هذا الكوكب. ومع ذلك، لن ينشأ مثل هذا العالم الجديد المتألق كما لو كان من الضباب. يجب التخطيط له، ويجب العمل على إنشائه. وهكذا، تتطلب أيامنا هذه أفعالًا وتفكيرًا واعيًا سليمًا. لن يؤدي الذعر أو الإحباط بأي شكل إلى تحسين الوضع الراهن؛ ولن تساعد أيضًا الآمال في قوة خارجية بالنسبة للبشرية، سواء كانت خارج الأرض أو خارقة للطبيعة.

الإنسان المعاصر هو نتاج أفعاله الخاصة؛ وبأفعاله أيضاً سبقت تلك الدمار الذي يشوّه كوكبنا الآن. ولا تنوي أي قوة خارقة للطبيعة إعفاء الناس من المسؤولية؛ وليس مقدّراً لأحد منا أن يجد نفسه على كوكب آخر يستطيع فيه الإنسان مرة أخرى أن يطلق العنان لنزعاته التدميرية الجامحة. وكل من يؤمن بهذا الهراء يقف على عتبة استيقاظ بالغ الإزعاج. لقد بلغ الإنسان سنّ الرشد، وها هو فجر اليوم الذي يجب فيه أن يتحمّل المسؤولية الكاملة عن أفعاله في الماضي وأن ينظر بشجاعة إلى المستقبل. وفي المسؤولية عن الماضي بالذات يكمن المعنى الحقيقي لمفهوم «يوم القيامة»، وفي النظر بشجاعة إلى المستقبل يكمن التحدي المتضمّن في عبارة «فجر عصر جديد».

يجدر بالذكر أن التغيرات التي بدأت في 13 يونيو 1995 لم تكن مفاجأة كاملة. وقد كان مطلوباً بإلحاح ألا يعرف أحد مسبقاً، ولا حتى التولتيك، متى ستبدأ هذه التغيرات بالتحديد. ومع ذلك، كان حُرّاس الجنس البشري ينتظرون هذا اليوم منذ زمن طويل، ولهذا اتخذوا ما يلزم من إجراءات الاحتياط وقاموا بالإعداد المناسب.

على مدى العشرين سنة الأخيرة، نظّم حُرّاس الجنس البشري في أنحاء العالم شبكة من المحاربين وأهل المعرفة. وقد جرى هذا العمل بهدوء، خلف الكواليس، دون جلبة أو ضجيج واسع. وقد شغل الناس، الذين يمتلكون البصيرة والإدراك المرهف لرسائل حُرّاس الجنس البشري، أماكنهم في جميع مجالات النشاط البشري وأدّوا أدوارهم، منتظرين بصمت تعليمات إضافية من الحُرّاس.

الهدف من إنشاء شبكة كهذه ليس إنقاذ البشرية من الدمار الذي تسببت فيه بنفسها، بل توفير الدعم اللازم للناس كي يتمكنوا من تحمل مسؤولية ماضيهم ومستقبلهم بمجرد أن تصبح الحاجة إلى التغيير لا تُقاوم.

في حياة كل إنسان يأتي ذلك الوقت الذي يبدأ فيه يفهم أنه لم يعد قادراً على العيش على النحو القديم. وفي هذه اللحظة يدرك الإنسان أنه لتحقيق السلام والسعادة عليه أن يمر بأكثر التغيرات حسماً. وتُعرف هذه الحادثة أيضاً بطرق الروح. فعندما تأتي روح الإنسان، فإنها تقرع بابه كما لو كانت تطرقه، والرسالة التي تحملها معها موجزة لكنها مذهلة تماماً في أهميتها: «اتبعني دون أن تسأل عن أي شيء، أو ابقَ هنا. أنا أعرض عليك الحرية، ولكن اعلم أنني إن مضيت من هنا دونك فلن أعود أبداً».

هذه هي رسالة الروح، ويجب أن يكون قرار الإنسان بالانطلاق مع الروح فوريًا، وإلا فسيضيع ببساطة لحظته العابرة من الفرصة.

عندما تُقرع طرقات الروح لكل الناس، للجنس البشري كله، تُسمى صرخة النسر.

وقد تنبأ حُرّاس الجنس البشري منذ زمن طويل بأن البشرية ستسمعها، وفي انتظار هذا الحدث المهم بالذات عملوا بجد منذ الحرب العالمية الثانية. وهكذا يجب على العالم المعاصر أن يشكر هؤلاء الكائنات العظيمة على بصيرتهم النافذة وإعدادهم الدقيق، لأن صرخة النسر قد دوت فعلاً في اكتمال قمر شهر يونيو من عام 1995 للبشرية جمعاء.

تمثل شبكة التولتيك جزءًا من خطة حراس الجنس البشري، التي وضعوها لتقديم المساعدة اللازمة للإنسان بعد أن تُطلق صرخة النسر.

إن قرار فتح تعاليم التولتيك يمثّل جزءاً من دعم حُرّاس الجنس البشري للبشرية. وإن ظهور هذه الكتب الحقيقية عن تعاليم التولتيك هو تنفيذ لتعليماتهم.

يتطلب القانون الكوني ألا يُسمع طرق الروح حتى يتأكد الإنسان من أنه محاصر بالجدار وسيف يتأرجح فوق رأسه. فطبيعة الإنسان كذلك: ما لم يجد نفسه في وضع يائس، فلن يخاطر ولن يتبع قرارات اندفاعية اتُخذت في لحظة واحدة. وينطبق الشيء نفسه على صرخة النسر.

يجب أن يكون قرار اتباع الروح، أي النسر، عفويًا تمامًا وغير مشروط، لأن قوة الإنسان لا تترسخ إلا بهذه الطريقة. وعندما تحين هذه اللحظة، لا ينبغي أن يكون هناك أي تفكير أو تردد.

لقد حشرت البشرية نفسها بالفعل في زاوية ضيقة؛ ومن المحتمل جدًا أن يكون الأمر قد أصبح معترفًا به عمومًا بحلول الوقت الذي يُنشر فيه هذا الكتاب، وهو أن سيفًا يتأرجح فوقنا حقًا. وبمجرد أن تدرك البشرية ذلك، ستنشأ أمامها إمكانية: إما أن ترحل مع النسر، أو أن تبقى في مكانها — إمكانية استخدام معرفتها وقدراتها لبناء عالم جديد مشرق، أو مواصلة اتباع المسار الحالي لتدمير الذات.

لا يمكن للبشرية نفسها أن تتخذ الخيار، ولا يعتزم أحد إجبارها على أي من القرارات المحتملة — باستثناء أنها ملزمة باتخاذ قرار ما. وسيفضل كثيرون الرحيل مع النسر، لكن ليس هناك شك في أن هناك أيضًا كثيرين من العنيدين الذين سيفضلون البقاء في مكانهم.

سيؤدي ذلك إلى انقسام نهائي لكنه حتمي. وسينقسم الأصدقاء وأفراد الأسرة والرجال والنساء والأطفال، الذين يعيشون أكثر أنماط الحياة اختلافًا، وفقًا لاختيارهم. ومهما كان هذا الانقسام محزنًا، فإنها المشكلة نفسها التي واجهها التولتك منذ أول انقسام كبير في زمن أتلانتيس. أما الآن فعلى البشرية أن تحسم هذه المشكلة نهائيًا.

أولئك الذين يقررون الرحيل مع النسر، سيُقذَف بهم كأنهم من مقلاع إلى مستوى جديد تمامًا ومختلف جذريًا من الوعي — وعي سيتيح لهم أن يروا ويفهموا ما ظل حتى الآن خارج قدراتهم. وعند بلوغ هذا الإدراك والفهم الجديدين، سيرون بوضوح الطريق الذي قُدّر للبشرية أن تسلكه، ومن خلال العمل بناءً على معرفتهم الجديدة، سيبدأ هؤلاء الناس بناء عالم جديد.

من المثير للاهتمام أن نلاحظ أنه في هذه الأوقات تحديدًا أعلن علماء الفلك عن ظهور أكبر وألمع مذنب في نظامنا الشمسي على مدى التاريخ كله. ويرى التولتك في المذنبات رسلًا، وسفراء للأكوان، يرتبط ظهورهم دائمًا بتغيرات بالغة الأهمية في الحضارة البشرية.

لا يمكن إيقاف موجة التطور، ولا يمكن تفادي قوى القدر. سيكون على كل فرد أن يختار. ويبقى المجهول فقط هو عدد الذين سيتبعون النسر وعدد الذين سيفضلون البقاء في مكانهم. وكما سبق أن ذُكر، لن يتدخل أحد في هذا القرار، لأن البشرية نفسها يجب أن تتخذه. هذا خيار يتخذه كل إنسان بنفسه.

فليكن اللهب والقوى النورية أقوى بما يكفي ليرحل مع النسر أكبر عدد ممكن من الناس. وإذا اتخذت أغلبية البشرية الخيار الحكيم، فسينشأ نظام عالمي جديد؛ أما إذا كانت هذه الأغلبية عنيدة جدًا بحيث لا تجرؤ على التغيير، فستكون العواقب مروعة بكل بساطة. من الأفضل لي أن أمتنع عن محاولات وصف النتائج التي ستؤول إليها هذه الاختيارت الخاطئة بالتحديد، إذ سيسود حينها ظلام هائل عجيب وقديم يتجاوز حدود أي وصف أو خيال.

لهذا السبب من الأفضل لنا أن نركّز على النور وأن نوجّه نيتنا نحو العالم الجديد، الذي سيقود سكونه وغناه إلى انسجام كل الكائنات الحية على كوكبنا العجيب البديع الآسر. فلنمتلئ عزمًا على أن نكون شجعانًا وجسورين، إذ لم يسبق في تاريخ الحياة على الأرض أن كانت الرهانات بهذا الارتفاع، ولم تُفتح أمام البشرية إمكانات بهذا القدر من الروعة.

الجزء الأول
أن تحيا حياة المحارب: التحول

الفصل الأول
إتقان استراتيجية المحارب

يجب أن تكون حياة المحارب منضبطة. إذا كنت تريد أن تصبح محاربًا، فلا يمكنك أن تسمح لنفسك بأن تبدد قوتك الشخصية في حياة فوضوية.

أول تعليم يتلقاه تلاميذ طريق المحارب هو أنه يجب عليهم أن ينمّوا في أنفسهم إحساسًا قويًا بالانضباط الذاتي. وعلى القراء الذين يريدون حقًا اتباع طريق المحارب أن يدركوا أن هذا التعليم ينطبق عليهم بالقدر نفسه. ومن الأهمية الحيوية أن نفهم أن تعاليم التولتك تتطلب نهجًا منهجيًا منضبطًا — وعندها فقط ستعود بالفائدة على التلميذ أو القارئ. وهذا بالضبط ما يُقصد بعبارة أن حياة المحارب يجب أن تكون منضبطة. لكن تجدر الإشارة إلى أن هذا الانضباط ليس شيئًا يُفرض على التلاميذ من الخارج؛ إنه إحساس بالانضباط الذاتي ينمّيه التلميذ الذي أدرك ضرورة الحفاظ على طاقته، بنفسه وبوعي، وبشكل تدريجي.

في أغلب الأحيان يعيش الناس حياة غير منضبطة إطلاقًا، ويبددون طاقتهم في كل الاتجاهات. فالإنسان العادي لا يملك أنماطًا منظمة للتفكير، ولا أي تحكم إرادي في أفكاره. وعلى العكس من ذلك، فإن عقل الإنسان العادي ليس سوى فوضى عارمة مكوّنة من شذرات أفكار تكون في أغلب الأحيان نتيجة لمثيرات خارجية. وبالمثل، لا يوجد أي تنظيم في ردود أفعال الإنسان العادي العاطفية تجاه العالم من حوله.

تنشأ لديه مشاعر غير منضبطة وغالبًا لا صلة لها بما يحدث بشكل عفوي واعتباطي، فيتفاعل الإنسان ببساطة معها ومع الفوضى العارمة في ذهنه بأكثر الطرق اضطرابًا. وفي نمط حياة كهذا، من المستحيل تمامًا الحفاظ على القوة الشخصية، وإذا لم نحافظ على قوتنا الشخصية بوعي، فسرعان ما ستُبدد، مما يسبب لنا حالة من الخمول والإنهاك.

وبالتالي، فإن الانضباط الذاتي شرط حيوي لاتباع طريق المحارب، ومن الضروري تمامًا إدراك أن هذا الانضباط الذاتي لا يستطيع أن ينمّيه في نفسه إلا التلميذ نفسه. يمكن للمعلم أن يفرض عليه الانضباط مطالبًا التلميذ بكبح أفعاله وسلوكه الخارجيين، لكن مسؤولية التلميذ وحده هي القادرة على ضبط أفكاره ومشاعره. علاوة على ذلك، لا فائدة تُذكر من أن يفكر التلميذ ويشعر ويتصرف كالمحارب في حضرة المعلم إذا كان انضباطه يتبخر بمجرد غيابه.

تصبح أهمية الانضباط مهمة بشكل خاص فيما يتعلق بالتعاليم الواردة في هذه الكتب. يخضع الطلاب الذين يعملون تحت إشراف الناغوال لتدريب فردي، ولهذا لا يُعرض عليهم إلا تلك الأجزاء من التعاليم الضرورية في اللحظة الراهنة. ويُفعل ذلك لأن النهج النظري المحض، المصحوب بالحفظ الفكري لمجلدات كاملة من التعاليم، يمثل مضيعة للوقت ولا يؤثر على الطالب بأي تأثير إيجابي. ولهذا السبب بالتحديد لن يتمكن القارئ من الاستفادة من هذه الكتب إذا قرأ ببساطة المفاهيم الواردة فيها. لن يسمح الناغوال أبدًا للطالب بأن يصبح ضحية للفضول العادي، وسيصر على أن يطبق الطالب التعاليم التي نقلها إليه في حياته اليومية.

لكن عندما يتعلق الأمر بكتب مثل هذا الكتاب، تقع على عاتق القارئ نفسه مسؤولية ألا يزاحم الفضولُ الممارساتِ. فطريق المحارب طريق عملي يتطلب تطبيقًا دؤوبًا وعمليًا للتعاليم.

المجلد الأول من هذه السلسلة، «عودة المحاربين»، مخصص للمبادئ الأساسية الأولية لتعاليم التولتيك.

يواصل هذا المجلد تطوير هذه المفاهيم التمهيدية، كما يقدم تلك المبادئ والشرح التفصيلي التي لم يكن ممكنًا وصفها دون الأسس الضرورية. وهكذا، قبل محاولة اتباع التعاليم المعروضة في هذا المجلد، من المهم للغاية فهم المبادئ الأساسية الواردة في «عودة المحاربين» فهمًا كاملًا واستيعابها داخليًا وتجسيدها عمليًا.

غير أن هذا لا يعني أن على القارئ أن يبلغ الدرجة القصوى من الإتقان في ممارسات «عودة المحاربين» وحينها فقط يشرع في قراءة هذا الكتاب. ينبغي إدراك أن التحول إلى محارب مهمة تمتد مدى الحياة، وفي هذا الصدد فإن جميع التعاليم مترابطة ومتشابكة بعضها مع بعض. وهكذا، على القارئ في البداية أن يدرس المجلد الأول، وأن يتعرف جيداً على المبادئ الأساسية الموصوفة فيه، ثم يكملها بمفاهيم هذا المجلد وأوصافه التفصيلية.

من المفترض أيضاً أن القارئ ملمّ أصلاً بتعريفات مصطلحات التولتيك التي استُخدمت في «عودة المحاربين».

ليس هناك الكثير من المفاهيم التي تتعلق حصريًا بتعاليم التولتيك، لكن التولتيك يولون اهتمامًا هائلًا لاستخدام الكلمات، ولهذا غالبًا ما يعرّفون الكلمات بطريقة خاصة إلى حد ما، غير معتادة للإنسان العادي. وعدم الحساسية أو الإهمال تجاه الكلمات يؤدي في أغلب الأحيان إلى إغفال تام لدقائق أو ظلال مفهوم ما.

لقد كدّ الإنسان طويلاً وبجدّ وتمايل تحت نير معتقدات خاطئة، حتى أصبحت حياته اليومية بعيدة بما يكفي عن التطلعات الروحية.

طريق المحارب... ليس تمريناً في التطور الروحي. طريق المحارب يمثل أسلوب حياة. ضرورياً للبقاء اليومي للمحارب. مفهوما الناغوال والتونال هما بالنسبة للمحارب مجرد تعبيرات لغوية. أُدخلا لمزيد من الوضوح؛ وفي فعل البقاء تمتزج هذان المفهومان برفق بعضهما ببعض.

بالنسبة للتلميذ، الطريقة الوحيدة ليصبح محارباً هي أن يعيش حياة المحارب كل دقيقة وكل يوم. لا التنظير ولا التفلسف، ولا الأحاديث ولا الكتب ستقرّبه خطوة واحدة من القوة.

لا يمكن اكتساب المعرفة إلا بفضل الأفعال في الحياة اليومية.

عند دخول طريق المحارب، يجب على الإنسان أن يفهم بوضوح أن اتباع هذا الطريق يتطلب تفانياً كاملاً. على سبيل المثال، من يختار حياة الرهبنة يدخل الدير مدى الحياة، ويُطلب منه أن يقدم نذراً بأنه كرّس نفسه كلياً لهذا الأسلوب من الحياة. ومع أن التولتيك لا يعتزلون العالم المحيط بهم، والناغوال لا يطلب من التلميذ أي قسم، فإنهم يتبعون المبدأ ذاته من التفاني الكامل، الذي هو ضروري في الحياة الرهبانية.

يجب على جميع طلاب طريق المحارب، عاجلًا أم آجلًا، أن يخضعوا لإرادة جوهرهم الداخلي، أي أن يقبلوا بإرادتهم الحرة قرار تكريس أنفسهم بالكامل لحياة المحارب.

لا حاجة للقول إنه بحكم طبيعته لن يرغب أي إنسان في تغيير أي شيء في حياته إذا كان سعيداً بما يعيشه الآن. ولا تنشأ لديه الرغبة في تغيير شيء إلا عندما يدرك أن حياته لم يعد ينبغي أن تبقى كما كانت. غير أن هذا الإدراك لا يمكن أن يستند إلى قرار عقلي، لأن مثل هذه القرارات تفتقر إلى الدافع العاطفي الضروري لمثل هذه التغيرات الجذرية التي يُعدّ دخول طريق المحارب منها.

على التلميذ المحتمل أن يبلغ تلك النقطة التي يرى منها بوضوح أنه ليس لديه خيار آخر غير طريق المحارب. وفقط عندما يُنظر إلى طريق المحارب بوصفه فعل بقاء، يكتسب معناه الحقيقي — وحينها فقط يكون التلميذ قادراً على استخدام ما يكفي من القوة الشخصية للتغلب على عوائقه.

ولأن الناس لا يرون أو لا يشعرون بالحاجة إلى تغيير حياتهم، ينتهي الأمر عادةً بالبحث عن ما يسمى بالطريق الروحي. وغالبًا ما يشعر هؤلاء الناس بالحاجة إلى إدخال نوع من الروحانية في حياتهم. ومع ذلك، فأي تعاليم يلجؤون إليها تصبح مجرد إضافة إلى حياتهم السابقة. طريق المحارب لا يصبح أبدًا إضافة — فطبيعته ذاتها تتطلب التكريس الكامل، والتحول الحقيقي للطالب.

وبما أن الأمر يتعلق بتفانٍ كامل، ينبغي التوضيح أن المحاربين لا يسيرون على طريق تقييد الذات. فأن تكون محارباً يعني أن تتحكم تحكماً كاملاً في جميع أفعالك — الذهنية والعاطفية والجسدية. ولذلك قلّما يُفرض على التلاميذ انضباط خاص؛ وهذا يعني أن تلاميذ طريق المحارب يمكنهم مواصلة أي نشاط اجتماعي أو معتاد يحبونه — مثلاً التدخين أو شرب الكحول أو أكل اللحم — بشرط أن يتحكموا فيه دائماً تحكماً كاملاً. ويبقى مفهوما الاختيار والتحكم هما الأهم.

المحاربون لا يصبحون أبدًا مشاركين سلبيين. إذا قرر المحارب أن ينخرط في شيء ما، فإنه يفعل ذلك فقط لأنه يتوافق مع استراتيجيته.

وهكذا، إذا شرب المحارب الكحول، فليس ليثمل ويتجنب المسؤولية عن حياته، وليس ليتجرأ قبل مواجهة كريهة، بل فقط لأن بعض المشروبات تعجبه، ولأنه يملك من ضبط النفس ما يكفي لكي لا يسمح لقدراته أن تخبو أو تنطفئ تحت تأثير الكحول. بعبارة أخرى، يختار المحارب ولا يشرب أكثر من الجرعة التي يظل عندها قادراً على التحكم في نفسه. لن يسمح المحارب لنفسه أبداً بأن يبلغ اللحظة التي يفقد فيها التحكم، ولن يشرب لكي يتجنب مسؤولية أو تحدياً.

وينطبق الشيء نفسه على جميع مجالات نشاط المحارب الأخرى.
هذا المبدأ مهم للغاية لسببين.

أولاً، قد يشعر الناس فعلاً بتحسن كبير عند تقييد أنفسهم والتخلي عن شيء ما — وهم بذلك يقنعون أنفسهم بأن تقييد الذات هذا يقوّي روحانيتهم.

على سبيل المثال، بعض الناس لا يأكلون اللحوم لأنهم يعتقدون أنه ليس من حقهم قتل الحيوانات من أجل الطعام. يصبح هؤلاء الناس نباتيين، ناسين تمامًا أن النباتات أيضًا شكل من أشكال الحياة، وأن حتى مياه الشرب والهواء الذي نتنفسه مليئان بالكائنات الحية الدقيقة. ولهذا السبب، فإن الاستشهاد بأنه لا يجوز قتل الحيوانات من أجل الطعام عديم المعنى تمامًا؛ فهل هناك فرق بين قتل كائن بشري أو حيوان أو نبات أو كائن دقيق؟

يظل القتل قتلاً على جميع مستويات الوجود. علاوة على ذلك، فقد قضت القوة بأن تتغذى جميع أشكال الحياة في الكون على أشكال حياة أخرى. وفي هذا الصدد، يفضّل المحارب ألا يتغذى على البشر لا بسبب مشكلات أخلاقية مرتبطة بأكل لحم البشر، بل بسبب القانون الكوني الذي يقضي بأن أي نوع من الكائنات لا يتغذى على أفراد نوعه. ومع أن مثل هذا التغذية يظهر في الطبيعة أيضاً، فإنه انحراف، ونتيجة لاختلال مؤقت من نوع ما.

ليس الانضباط الذاتي مؤشرا على التطور الروحي، بل على العكس، هو علامات على خداع الذات الفج و الشعور بالأهمية الذاتية. مثل هذا السلوك يثير لدى الناس شعورا بأنهم بفضل الانضباط الذاتي يرتفعون إلى موقف روحي أسمى من العالم كله. لكن ينبغي التمييز بعناية بين فعل الانضباط الذاتي وما هو نتيجة تفضيل شخصي .

لنعد إلى مثال النباتية: هناك نباتيون طبيعيون تماما، أشخاص لا يحبون ببساطة طعم اللحم وخصوصيته. إنهم يفضلون ببساطة عدم تناول اللحم، تماما كما يفضل بعض الناس كوكتيل الفراولة على كوكتيل الشوكولاتة؛ لكن هذا لا يعني على الإطلاق السعي إلى رفع الروحانية.

ثانيًا، لكي يكون المرء محاربًا، يجب عليه أن يتصرف كمحارب طوال الوقت، في أي موقف. وهذا سبب آخر يمنع المحارب من أن يعيش حياة الناسك — فالاختبار الحقيقي للمحارب يكمن في قدرته على أن يحتوي حياته كلها بلا عيب. ليس من الصعب جدًا أن تكون روحانيًا وأنت تتحدث مع كاهن في الكنيسة، لكن الأمر يختلف تمامًا عندما يشغّل جارك جهاز «hi-fi» الخاص به بأقصى قوته. من السهل جدًا التمسك بمبدأ المحبة الأخوية أثناء التأمل، لكن يفعل ذلك طوال الوقت، طوال اليوم، أصعب بكثير، خاصة في تلك الحالات عندما يُظهر بعض إخوتك تجاهك مشاعر غير أخوية على الإطلاق.

لا ينبغي للمحارب أن يقيد نفسه في أي شيء على الإطلاق، لأنه يرى في كل شيء فرصة لاختبار نفسه وزيادة قوته الشخصية من خلال التغلب على أي اختبار يواجهه. ولهذا السبب بالتحديد يقال إن طريق المحارب ليس تمرينا في التطور الروحي.

هذا لا يعني على الإطلاق أن المحارب كائن غير روحي، فهو في الواقع كائن روحي، دون أن يحاول أن يكون روحانيا. بالنسبة للمحارب، فكرة محاولة أن يصبح روحانيا بلا معنى، للسبب البسيط أنه يعلم جيدا أنه في الحقيقة يمثل الروح والجسد معا، الناغوال والتونال. يعلم المحارب أنه حالمه الذي يتجلى على المستوى المادي، ولهذا يعيش حياة الروح الذي يراكم الخبرة على المستوى المادي. بكلمات بسيطة، المحارب مرتبط بالتساوي بالروحي والأرضي، وهو لا يفصل بينهما، لأنه يعلم أنهما في جوهرهما متماثلان ويمثلان تجلّيين متضادين لحياة واحدة.

بالنسبة للمحارب، أن يكون روحانيا هو الخطأ نفسه الذي يقع فيه من يكرس نفسه لإشباع المساعي الأرضية حصرا. لا يمكن للمحارب أن يكون روحانيا أكثر مما هو مادي. المحارب لا يفصل بين مقارباته للحياة ولا يستطيع أن يقول: هذا للروح، وهذا للتونال، أو هذا لله، وهذا لي. يعيش المحارب كمحارب طوال اليوم، كل يوم، ويستمتع تماما بهذه العملية، لأنه كائن حر، لا يستحوذ عليه شيء ولا يخضع لشيء.

في ختام عصرنا، يتمثل أعظم تحدٍ يواجه المحارب في القدرة على أن يحب الحياة بحماس وكل ما تقدمه له، وأن يظل في الوقت نفسه حراً منها. أجمل ما للمحارب أن يكون حياً، لكنه مع ذلك لا يشعر بالنفور من الموت. يفرح المحارب عندما يُحَب، لكنه لا يحتاج بالضرورة إلى أن يكون محبوباً لكي يفرح. عندما يرى المحارب فراشة جميلة تحلق في حديقته، فإنه يستمتع بجمالها، لكنه لا يشعر بالحاجة إلى الإمساك بها ليضعها في مجموعته. وعندما يسمع المحارب تغريد الطيور، فإنه ينضم إلى هذه الأغنية؛ وإذا رأى حشرة تموت في فم سحلية، فإنه يشعر بعذاب الحشرة وبانتصار السحلية في آن واحد.

في النهاية، لا يستطيع تحقيق ذلك أي ممن يعزلون تجاربهم الروحية عن الحياة اليومية. هذان الاتجاهان يمثلان شيئا واحدا، وهما بطبيعتهما في انسجام دائم، أحدهما في الآخر. كل شيء حي مترابط ويتفاعل باستمرار بفضل ترابطه المتبادل. لا تستطيع النبتة أن تنمو دون مطر، لكن لكي ينزل المطر تحتاج إلى الشمس والسحب والأشجار. لو لم يكن في المدينة بشر، لما كان فيها بائعون، ولكي تكون المدينة مأهولة، تحتاج إلى متاجر تبيع الطعام والملابس.

تكمن إحدى أخطر المشكلات التي يواجهها التلاميذ في محاولاتهم لإتقان طريق المحارب في إيمانهم الموروث بأن كل وقت العالم تحت تصرفهم، وأنهم سيتمكنون دائماً من تقرير ما يفعلونه ومتى يفعلونه. هذا التصور ليس مجرد مُنهك، بل هو جنون خالص. نحن نعيش في كون لا يمكن التنبؤ به، ومفاهيمنا عن الوقت ليست سوى نتائج افتراضات منطقية. الأفعال المعتادة والمتكررة تولد في العقل البشري وهم وجود مخزون كبير من الوقت. ومع ذلك، لا يملك أي منا وقتاً كافياً للسبب البسيط وهو أن الوقت لا وجود له أصلاً. ما يسميه الإنسان وقتاً هو نتيجة الشهادة على عملية الحياة، ومع أن جهل الإنسان يجعله يعتقد أنه قادر على التنبؤ بهذه العملية، فإن هذا غير صحيح تماماً وهو حماقة حقيقية.

يمكن للإنسان أن يخطط بأنه بعد عشرين عاما سيحال على التقاعد، لكن لا شيء على الأرض يملك سلطة أن يضمن له الوجود خلال العشرين دقيقة القادمة. بعض الناس يعيشون وقتا طويلا جدا، وآخرون ينتظرهم عمر قصير جدا. بعضهم يمرض كثيرا لكنه يموت بعد سنوات طويلة؛ وآخرون لا يمرضون أبدا لكنهم يهلكون في لحظة. الموت، مثل عملية الحياة، كان وسيبقى غير قابل للتنبؤ به على الإطلاق.

لكننا نواصل التخطيط لحياتنا، فنظن مثلاً أننا سنتقاعد بعد عشرين عاماً؛ ونخطط ليوم الغد بناءً على افتراض أن الشمس ستشرق كما حدث دائماً في الماضي. لكن افهموا أننا لا نستطيع أبداً أن نكون واثقين من أن الغد سيكون مثل اليوم.

في هذا الصدد، يرتكب التلاميذ كثيرا جدا خطأ افتراض أنهم يستطيعون تأجيل حياة المحارب إلى الغد، أو إلى نهاية الحفلة في الأسبوع القادم، أو إلى اللحظة التي يحلون فيها جميع مشكلات حياتهم الراهنة. لكن الروح لن ينتظر بصبر ولن يمنحنا وقتا للتردد أو الانشغال بأمور تافهة. عندما يدق دق الروح، يجب علينا إما أن نتبعه فورا، وإما أن نبقى في مكاننا إلى الأبد.

إذا لم يجرؤ الإنسان على اتباع الروح أو أرجأ بداية حياة المحارب، فهو محكوم عليه مسبقا بالفشل، لأن مثل هذا التردد يعني أنه ليس مستعدا بعد لأن يودع الماضي ويدخل حياة جديدة.

إذا أرجأ الإنسان الفعل لأنه يخاف من الفشل أو يشعر أنه غير مستعد بما يكفي، فقد فشل بالفعل.

هذا هو القانون الذي فرضته القوة، ولهذا السبب يقال إن طريق المحارب غير متاح للإنسان حتى يدرك دون ظل شك أنه لن يستطيع البقاء إذا لم يفعل شيئا متهورا. إن طرق الروح يقع دائما في هذه اللحظة بالذات، وفي هذه اللحظات بالذات يجب أن نكون مستعدين لاتباعه، وإغلاق الباب خلفنا، والافتراق عن الماضي إلى الأبد، دون أن ننظر إلى الوراء. إنها خطوة صعبة حقا، ولم يسمها أي تولتيكي جدير بهذا الاسم سهلة؛ ولكن مع ذلك، عندما تحين مثل هذه اللحظة في حياة الإنسان، لا يراوده أبدا ظل شك. في بعض الأحيان، تبعا للإنسان وظروف ماضيه، يبدأ التلميذ في التقدم بسرعة على طريق المعرفة، متقبلا حياته الجديدة بفرح وبهجة.

لكن في حياة بعض التلاميذ، بعد وقت قصير من دخولهم طريق المحارب، يأتي لحظة يفقدون فيها فجأة كل ثقتهم بأنهم اتخذوا الخيار الصحيح. وإذا حدث ذلك، فإنه يحدث دائماً بعد أن يبدأ التلميذ في فهم كل ما يتصل بقراره بقدر أكبر من الوضوح. عندئذ يكتشف التلميذ أن كل ما هو ملازم لحياته لا يرضيه. فغير القادر على العيش في عالمه القديم ولا على الانفصال عن نمط حياته السابق، يثور التلميذ ضد جوهره الداخلي. وفي الحقيقة، هذه المعركة بلا معنى ولا تجلب إلا المعاناة والمتاعب. علاوة على ذلك، فإن سبب هذه المعركة هو التلميذ نفسه، والأرجح أن لا أحد قادر على مساعدته. وعلى هذا التلميذ أن يعترف لنفسه بأنه اتخذ قراراً باتباع الروح، وعليه بالتالي أن يتحمل مسؤولية أفعاله.

إن مثل هذه المعركة الداخلية تشير إلى مرحلة شديدة الصعوبة في إعداد التلميذ، والشيء الوحيد الذي يستطيع الناغوال فعله له في هذه الفترة هو نقل أكبر قدر ممكن من المعرفة. وعاجلا أم آجلا يصل التلميذ إلى لحظة فاصلة - لحظة تتطلب منه مرة أخرى الاختيار. فعليه إما أن يكف عن محاربة قدره ويستسلم لحياة المحارب، وإما أن يكف عن محاولاته. وإذا ترك التلميذ الطريق في هذه اللحظة، فإنه ينزلق حتما إلى الوراء، إلى عالمه السابق، حيث سيقضي ما تبقى من حياته متأملا فيما كان سيحدث لو واصل إعداده على طريق المحارب.

ومن ناحية أخرى، فإن التلميذ الذي يفهم أنه لا خيار له سوى أن يصبح محارباً، يعترف أيضاً بحقيقة أنه يعيش في كون لا يمكن التنبؤ به، يترصده فيه الموت باستمرار.

ونتيجة لذلك، يتعلم التلميذ سريعا أن يعيش في اللحظة الراهنة فقط. وإذ يدرك تماما أنه لا يستطيع أن يسمح لنفسه بأن يهدر الوقت أو القوة الشخصية عبثا، يسعى هذا التلميذ إلى استخدام كل فرصة تتاح أمامه، وبالتالي لا يؤجل حياة المحارب إلى وقت لاحق. إنها حالة ذهنية بديعة - وهي الحالة الذهنية الوحيدة التي تؤدي إلى النجاح، لأن التلميذ بفضل هذا الموقف يدرك سريعا جدا أن المهم ليس الهدف، بل الرحلة نفسها.

مكانة المحارب ليست النتيجة النهائية لبرنامج تدريبي خاص. بل هي بالأحرى اعتراف صامت من الإنسان بذاته، ينبع من إدراك أنه أصبح لا تشوبه شائبة في رحلته على طريق المحارب. أن تكون محارباً لا يعني الوصول إلى هدف؛ بل هو البحث الأبدي عن المعرفة والحرية، المتجه نحو اللانهاية.

إن التلميذ الذي يفهم هذا يبذل كل جهده ويستخدم كل قوته الشخصية، مهما كانت مخزوناتها ضئيلة، لكي يعيش حياة المحارب في اللحظة الراهنة.

في البداية تكون مخزونات القوة الشخصية لدى التلميذ محدودة، ولذلك قد يبدو من الخارج أن جودة حياته لا تكاد تتغير. غير أن التلميذ نفسه يعرف في داخله أن حياته تحولت من مملة وفارغة إلى غنية وحافلة، وأن كل يوم من أيامه يمتلئ بكنوز جديدة من الروح. في السابق كانت حياة التلميذ مليئة بالمطامح اللاواعية، أما الآن فإن الإحساس الفطري بالهدف يمنحه سلاما داخليا. وبالنسبة لهذا التلميذ تصبح الحياة مرة أخرى مغامرة مشرقة مفعمة بالآمال.

إذا وصل التلميذ إلى مثل هذه الحالة الذهنية، فمن الإنصاف تمامًا القول إنه أتقن استراتيجية المحارب. وبفضل العيش وفقًا لهذه الاستراتيجية، يتعلم التلميذ بسرعة، ويصقل مواهبه الطبيعية حتى تبلغ مستوى خارقًا للطبيعة يدهشه هو نفسه، ويبدأ في الحفاظ على قوته الشخصية وتجميعها حتى تصبح كافية لتحمّل معركة القوة. هذه هي مكافأة استراتيجية المحارب — أحد أهم المطالب لأي تلميذ يريد حقًا السير على طريق المحارب. وهذه الاستراتيجية ليست سوى حالة ذهنية، وهي متاحة لكل من هو مستعد لترك عالمه القديم خلفه. غير أن المعنى العميق لاستراتيجية المحارب يُظهر أنها شاملة وقوية إلى حد لا نهائي أكثر مما تبدو عليه للوهلة الأولى.
فما الذي يلزم لإتقان هذه الاستراتيجية؟ أولًا، اقتناع المرء بأنه لا يستطيع مواصلة حياته السابقة؛ ثانيًا، عندما تُقرع طَرْقَة الروح، يجب على المرء أن يتبعها فورًا ودون تردد؛ ثالثًا، ينبغي للمرء أن يفهم منذ البداية أن طريق المحارب لا يسمح لنا بجرّ أمتعة الماضي خلفنا؛ رابعًا، لتحقيق النجاح على طريق المحارب، لا بد تمامًا أن يكون قرار اتباع الروح مصحوبًا بتفانٍ كامل؛ وأخيرًا، يجب أن يكون المرء مستعدًا لتربية الانضباط الذاتي في نفسه — وهو علامة على أنه تحمّل المسؤولية الكاملة عن أفعاله. ولا توجد أي مطالب أخرى.

أما فيما يخص طرق الروح، فلنتذكر أن ما قيل في مقدمة هذا الكتاب إنه أثناء اكتمال قمر يونيو من سنة 1995 دوى صرخة النسر لكل الناس، وللعالم كله. وهذا المجلد، مثل سابقه، يبين الطريق لمن يقررون اتباع الروح. وبعد ظهور هذا الكتاب بوقت قصير، سيتعين على كل إنسان، حتى الطفل، أن يقرر بوعي هل سيتبع الروح أم سيبقى في مكانه.

الفصل الثاني
سمات المحارب الأربع

حياة المحارب استراتيجية من الانضباط الذاتي. كل فعل وفكرة وشعور يجب أن يوزن بعناية وفقا لقيمته. لا يستطيع المحاربون إهدار الوقت والقوة الشخصية فيما لا يتصل بقدرهم.

عرض كتاب «عودة المحاربين» بالتفصيل المبادئ الأولى لتقنيتي الاستعراض وإبطال الفعل. والآن لا بد من إضافة تقنيتين أخريين إليهما، وهما محو التاريخ الشخصي وفن الحلم. وهاتان التقنيتان الأربع تكمل إحداهما الأخرى وتعد من أهم جوانب إعداد جميع المحاربين، لأنها تشكل الأساس الذي تبنى عليه حياة المحارب. وجميع المفاهيم والمبادئ الأخرى، مهما كانت مهمة، ترتبط ارتباطا وثيقا بهذه التقنيات الأربع الأساسية وتعتمد عليها.

ولا يكون مبالغة القول إن جميع تعاليم التولتيك تقوم على هذه التقنيات الأربع، وإذا لم يتمكن التلميذ من فهمها وتطبيقها عمليا على النحو اللائق، فإن محاولاته لإتقان طريق المحارب ستكون فاشلة.

كل واحدة من التقنيات الأساسية الأربع تتصل بأحد الأرباع الأربعة — وسيأتي الحديث عن هذا المفهوم لاحقًا، ويكفي الآن القول إن كل شيء في الكون المتجلي، بما في ذلك الإنسان، يتصل بأحد الأرباع الأربعة.

ومهما بدا هذا المبدأ غير معقول للوهلة الأولى، فإنه يتحقق فعلاً في كل العالم العضوي وغير العضوي؛ وبفضل هذه المعرفة بالتحديد تمكن التولتيك في كثير من الأمور من حل هذا العدد الكبير من الألغاز التي لا يزال المجتمع العلمي يحطم رأسه فيها حتى اليوم.

علاوة على ذلك، بما أن الإنسان نسخة مصغّرة من الكون، فإن كل إنسان لا يتصل بربع معيّن فحسب، بل يمتلك أيضًا إمكانات كامنة تخص الأرباع الثلاثة الأخرى، وهي تتجلى في الإنسان عندما يُنظر إليه ككائن متكامل. وبعبارة أخرى، إذا كانت امرأة ما شرقية، ولهذا السبب تُظهر غالبًا وبوضوح صفات شرقية، فإن فيها أيضًا ميولًا خفية تتصل بالأرباع الثلاثة الأخرى.

المحاربون على معرفة قريبة جداً بكل جانب من جوانب كيانهم، حتى بالميول الخفية. وبشكل خاص بإمكاناتهم الخفية المحتملة. ولبلوغ هذه المعرفة، يستخدم المحارب العالم المحيط كمرآة. لأن كل شيء يصبح ظاهراً في هذه المرآة.

ينطبق هذا المبدأ أيضًا على التقنيات الأساسية الأربع: فالاستعراض المرتد يتصل بالشرق، واللافعل يتصل بالشمال، ومحو التاريخ الشخصي يتصل بالغرب، والحلم الواعي يتصل بالجنوب. ومن المهم أن نفهم أن الأرباع الأربعة تمثل أربع صفات للوجود أو للكينونة، ولذلك لا يمكن فهمها فهمًا حرفيًا. أما الصفات التي تنشأ من تجسيد التقنيات الأساسية الأربع في الممارسة، فتُعرف باسم الصفات الأربع للمحارب. وهذه الصفات بالغة الأهمية لحياة المحارب، ولهذا السبب ينبغي أن نفهم بوضوح ما هي.

عند العمل مع المرايا، لا بد من استعراض الحياة كلها بالترتيب العكسي، من اللحظة الحاضرة إلى لحظة الولادة. ويتطلب هذا الاستعراض المرتد مستوى من الصدق لا يتحقق إلا في فعل اللارحمة. ويجب أن تبدأ اللارحمة من الذات. وفقط عندما تُستبدل الشفقة على الذات باللارحمة، يستطيع المرء أن يكتسب الصفاء اللازم للتمييز الحكيم.

يؤدي الاستعراض إلى الصفاء — وهي صفة يمكن وصفها على أفضل وجه، على الأرجح، بالقدرة على التعامل مع أي موقف في حياة المرء وفقاً لقيمته الحقيقية بدقة. والصفاء بطبيعته ذاتها خالٍ من العواطف، لأن الإنسان لا يستطيع أن يلاحظ بوضوح كل ما يتصل بأي موقف محدد إلا في غياب العواطف، الإيجابية منها والسلبية على حد سواء.

الصفاء فعل لارحمة، لا يسمح فيه المرء لمشاعره الشخصية أن تحجب المسألة قيد النظر. وهذا لا يعني بأي حال أن المحاربين كائنات بلا قلب؛ على العكس، إن المحارب يحب العالم حباً يمنعه من التصرف بتحيز تجاه أي كائن آخر. فلو اختار المحارب في كل موقف هذا الجانب أو ذاك، لوجب عليه أن يعترف بأن أحدهما أهم له من الآخر. وعلى الأرجح لن يوافق أي محارب على ذلك، لأن المحارب الذي يفهم ترابط كل ما هو حي يرى أن كل شيء متساوٍ في الأهمية — الذرة والنبات والحيوان والكائن البشري أو الكيان الخارق للطبيعة.

ويظل هذا صحيحاً سواء قاتل في معركة إلى جانب كائنات غريبة عنه أو في مجموعة من الكائنات القريبة إلى قلبه. وحتى إذا كانت هذه المعركة تتمثل في مواجهة بين المحارب وكائن آخر، فإن المحارب لا يسمح لنفسه بالشفقة.

وهكذا، يتعامل المحارب مع كل شيء في حياته باحترام متساوٍ، ولا يسمح لقوته الشخصية بأن تدفعه إلى التصرف بغير عدل، انطلاقاً من التحيز. وهذا يعني أن المحارب الذي يتصرف برصانة لا يغطي بغير عدل على شخص محبوب ولا على نفسه؛ ولن يعتبر أفعال كائن آخر سلبية حتى يجري تقييماً نزيهاً لتلك الأفعال وفقاً لقيمتها الحقيقية. وبحكم طبيعته ذاتها، وانسجاماً مع الأمانة المقدسة الممنوحة للتولتك، يتمسك المحاربون بالحقيقة، ومن ثم لا يمكنهم التصرف انطلاقاً من اعتبارات تختلف عن الرصانة.

لكي نفهم هذا فهماً كاملاً، لنستشهد بمثال امرأة شابة سنسميها ليندا. كانت ليندا تواجه دائماً صعوبات في التواصل مع الرجال، لكنها لم تفهم سبب ذلك حتى بدأت بممارسة الاستعراض. وبعد ذلك أدركت ليندا أن كل متاعبها ناتجة عن نزعتها إلى التملك. وإذ تعمقت في أسباب هذه النزعة، بدأت ليندا تتذكر الكثير جداً من طفولتها، وهي تجمع في الوقت نفسه عدداً كبيراً من الأحداث التي أفضت إلى غيرتها.

استطاعت ليندا أن تتذكر بوضوح أنها، وهي طفلة صغيرة جداً، كانت تتنافس دائماً مع أخيها الأصغر على انتباه الأب. وبما أنها كانت قد بلغت بالكاد أحد عشر شهراً عندما وُلد أخوها، وبما أن الأب كان دائماً يحلم بابن، فقد شعرت ليندا وهي رضيعة بأنها أدنى من أخيها. وقد أفضى هذا الشعور بالمرتبة الأدنى والحاجة إلى الصراع على انتباه الأب بسرعة كبيرة جداً إلى مشاجرات عنيفة بين ليندا وأخيها. وبما أن ليندا كانت الأكبر وشعرت بالإهانة، فقد كانت هي في أغلب الأحيان من يبدأ هذه المشاجرات. وكانت ليندا دائماً تتلمس الأخطاء لأخيها، ومع ذلك كانت تعتبر ظلماً محضاً أن تُعاقب هي بالذات على المشاجرات اللانهائية.

وبما أنها لم تستطع أن تشرح لأبيها الدوافع الحقيقية لتعذيبها أخاها، بدأ الاستياء المر يملأ ليندا تجاه أخيها، وفي الوقت نفسه بدأ انعدام الثقة بأبيها ينمو. وقد دفعها شعورها بأن أباها لا يفهمها، وأنه كان بوضوح أكثر قلقاً على أخيها، إلى أن تبتعد تدريجياً عن أبيها، مع أنها في أعماق نفسها كانت لا تزال تتوق إلى انتباهه. وكان والد ليندا يدرك هذه الصعوبات إلى حد ما، وكثيراً ما حاول إصلاح الوضع فدللها. غير أن ليندا كانت ترى في هذه المحاولات اعترافاً بالذنب، وبعد ذلك بدأت تنظر بارتياب واحتقار إلى كل أفعال أبيها تجاهها.
بحلول الوقت الذي أصبحت فيه ليندا مراهقة، كانت قد أصيبت بخيبة أمل كبيرة لدرجة أنها ابتكرت وسيلة قوية للصراع مع أخيها وأبيها معاً. وإذ لم تجد وسيلة أخرى لجذب انتباه أبيها الذي كانت تسعى إليه بيأس، طوّرت ليندا في نفسها القدرة على أن تكون الأفضل في كل ما تفعله. ولم يؤدِّ ذلك إلى مدح دائم من أبيها فحسب، بل أعطاها أيضاً فرصة لإخزاء أخيها. وكانت ليندا تحرص على أن تكون الأفضل في المدرسة، وأن تتألق في الميدان الرياضي، وأن تبدو مثالية في البيت وعند الضيوف، — أي أنها كانت دائماً وفي كل شيء أفضل من أخيها.

عندما أدركت ليندا مدى نجاح حيلتها، بدأت تستخدمها للانتقام من والدها وأخيها عن كل الظلم الذي رأت أنهما ألحقاه بها. وهكذا دخلت ليندا لعبة دقيقة لكنها لا ترحم؛ ولم تسلك هذا الطريق إلا لتكسب رضا أبيها، ولكنها بعد أن بلغت الهدف قررت أن تمضي الأمر إلى حد أن يشعر أبوها بدرجة أو بأخرى بشعور حارق دائم بالذنب. وفي أغلب الأحيان كانت ليندا تحقق ذلك بأن توحي إليه أنها، مع تقديرها الشديد لمديحه، فإنه لا يعني شيئا، لأنها لا تتمتع بامتياز أن تكون رجلا في عالم الرجال، وأن أي نجاح لها لن يجد على الأرجح أي تقدير عند رجال آخرين غير أبيها. وبهذه الطريقة البالغة الدقة كانت ليندا توحي دائما لأبيها أنها محكوم عليها بحياة تافهة لمجرد أنها امرأة، رغم أنها تتفوق على أخيها في كل شيء.

كان الجانب المأساوي في لعبة ليندا أنها أدت دورها على نحوٍ متقن إلى حد أنها آمنت به في النهاية. ولهذا السبب، عندما كبرت، ظلت تشعر دائماً بانعدام التقدير من جانب الرجال. وفي أعماقها، كانت ليندا لا تزال تريد نيل الاهتمام، وخصوصاً من الرجال، لكنها حتى حين كانت تناله، ظلت تشعر بالعداء تجاههم، لأنها امرأة. وإضافة إلى ذلك، كان ارتيابها العميق بالرجال يدفعها إلى الاعتقاد بأن الرجل، حتى في الحالات التي يعرب فيها صراحة عن استحسانه لها، إنما يخدعها شفقةً بها. وكانت هذه الفكرة تُغضب ليندا غضباً شديداً، فتصبّ غضبها على ذلك الرجل، وتجعله يشعر بالذنب لأنه رجل. وعلى أي حال، لا شيء مثير للدهشة في أن ليندا كانت تنجح في إبعاد كل الرجال الذين تلتقيهم في حياتها، وأن أي علاقة عاطفية لها كانت تتحول سريعاً إلى فوضى.

غير أن هذه الإخفاقات في الحياة عادت على ليندا بفائدة هائلة أيضا، إذ تعلمت أن تناضل من أجل حقوقها وكانت تحقق النجاح في كل ما تتولاه. وبفضل الطريقة التي تطورت بها حياتها، اكتسبت ليندا ثقة راسخة بقواها وتعلمت أن تتعامل بمفردها مع أي موقف. وبوصفها واثقة من نفسها إلى حد بعيد ومستقلة إلى حد الجنون، أصبحت ليندا خصما مهيبا في أي معركة، لا سيما في الحالات التي كان عليها أن تناضل فيها مع الرجال. وبعد أن أتقنت الحيل والتصميم على أن تكون الأفضل دائما، صعدت ليندا سريعا إلى قمة مسيرتها كمحامية — فقد كان ذهنها المتوقد ولسانها الحاد كالموس يثيران احتراما مستحقا حتى لدى القضاة في تلك المحاكمات التي أدت فيها هذه المرأة الشابة دور المدافعة.

واليوم حققت ليندا نجاحا استثنائيا في الحياة، ولكنها، رغم ما نالته من احترام لا حدود له من الرجال والنساء على السواء، لم تستطع أن تصدق أنها استحقت ذلك التقدير الذي رأت أنها حرمت منه ظلما. ولهذا السبب كانت ليندا تشعر بمرارة أكبر، وكان لسانها الحاد أصلا يزداد حدة، إلى أن أدركت أخيرا أنها إن لم تغير شيئا في نفسها فلن يبقى لها أصدقاء على الإطلاق. وفي تلك اللحظة فقط قررت ليندا أن تفحص حياتها كلها فحصا جيدا وأن تجري إعادة تقييم كاملة في ضوء غير سار لكنه صادق من الصحو.

بفضل استعراضها لحي�اتها حتى اللحظة الراهنة، بدأت ليندا تدرك أنها في الواقع لم تكن يوماً ضحية للظروف. وقد صارت الآن قادرة على أن تفهم بوضوح كيف كان كل شيء في حياتها، بما في ذلك تصورها أن الأب يحب أخاها أكثر منها، يدفعها إلى تحقيق نجاح لم يكن في وسع أخيها أن يحققه أبداً. وفجأة استقرت كل أجزاء الصورة في مواضعها، فأدركت ليندا ليس فقط من أين كان يأتي حسدها، بل أيضاً لماذا كانت تحاول دائماً إذلال أي رجل يوجه إليها كلمة مدح. وفي النهاية تمكنت ليندا من أن تدرك أن حالتها الذهنية وحدها هي التي كانت تجعلها تشعر بأنها لم تنل التقدير والاستحسان اللذين كانت تسعى إليهما بهذا الشغف. غير أن أكثر نتائج هذا الاستعراض إدهاشاً بالنسبة لها كان إدراكها أنها إن كانت ضحية، فهي ضحية ذاتها فقط. 

تلاشت فجأة سنوات الغضب والمرارة الطويلة، ولم يبقَ فيها سوى شعور بالطمأنينة الداخلية لم تكن تأمل يوماً أن تشعر به. بعد أن رأت ليندا طفولتها بوضوح لأول مرة في حياتها، لم يعد لديها سوى امتنان عميق لأبيها وأخيها. لم تعد تعتبرهما معذّبين، وأدركت أن أفعال الأب والأخ، وكذلك صراعها هي مع إدراك هذه الأفعال، قد جلبت لها أثمن هدايا القوة.

في هذا السياق ينبغي أن نفهم أنه بمجرد أن تتيح الصفاء للشخص أن يرى الموقف أو الحدث في ضوئه الحقيقي، فإنه يُصاب دائماً بجمال الترابط والاعتماد المتبادل والتفاعل بين كل شيء حي. وفي حالة ليندا، أتاح لها ذلك أن تفهم كيف ساعدتها أفعال الأب والأخ على تحقيق نجاح كبير، وكيف ساعدت أفعالها هي بدورها، فوق ذلك، الأب والأخ. سيكون من الفضول وصف الفائدة التي جلبتها أفعال ليندا لأبيها وأخيها، إذ لم يُذكر ذلك إلا للتأكيد على التفاعل والاعتماد المتبادل بين كل شيء حي.

نتيجةً لإدراك الترابط بين كل ما هو حيّ، لا يمكن تجنب تلك الحالة الذهنية التي تسمى الصفح. وفي حالة ليندا، يعني ذلك أنها تستطيع أن تصفح لا عن أبيها وأخيها فحسب، بل عن نفسها أيضاً. والشعور بالذنب واحد من أكثر المشاعر السلبية استنزافاً؛ وهو قادر، وكثيراً ما يحدث ذلك، على تدمير حياة الإنسان بالكامل.

لكن إذا بلغ الإنسان فهماً واضحاً لترابط كل شيء حي، فلن ينشأ لديه بعد ذلك أبداً شعور بالذنب. وهذا لا يعني إطلاقاً إمكانية التملّص من المسؤولية عن أفعاله. لكن في ضوء الصفاء يستطيع الإنسان أن ينال الطمأنينة بفضل إدراك أن جميع المحيطين به، بما في ذلك الإنسان نفسه، ينالون جزاءً عادلاً وفقاً لتلك القوة المسماة قانون الحفظ، بصرف النظر عن أفعاله. .

يستحيل تجنّب عواقب أفعال المرء، ولا يمكن استخدام قانون الحفظ مبرّراً لأي أفعال نعتبرها خاطئة، ومع ذلك يمكن بمساعدة هذه المعرفة، على الأقل، بلوغ موقف هادئ تجاه أفعال المرء في الماضي. ما فات لا يُستعاد. يمكن للمرء أن يندم بمرارة على أفعاله وأن يطلب الغفران عنها بصدق تام، لكنه، حتى لو غُفر له، يظل عاجزاً عن تغيير ماضيه. إن أي جانب من جوانب الحياة يشبه في كثير من النواحي ألماسة نقية — إذا ظهر فيها صدع، فإنه يبقى إلى الأبد. لن يسدّ الغفران الصدع، لكنه يساعد على العيش مع هذه الألماسة المشقوقة، ومع مرور الوقت حتى على شقّها وبالتالي التخلص من الصدع، مع اكتشاف تلك الأوجه التي كان يستحيل رؤيتها بخلاف ذلك.

ينبغي الآن أن يكون واضحاً أن الصفح يختلف كثيراً عن الاعتذارات الممزقة للقلب التي يتقدم بها أولئك الذين يحاولون ببساطة إعفاء أنفسهم من مسؤولية أفعالهم. فالصفح الحقيقي لا يمكن الحصول عليه من الشخص الذي أسأت إليه؛ إنه مشكلة داخلية للقلب، وفعل عقلاني يقوم على الرصانة. ويُظهر مثال ليندا بوضوح أن الذي صفح عنها لم يكن أباها ولا أخاها، بل هي نفسها. وعندما تمكنت ليندا من رؤية أفعال أبيها وأخيها في ضوئها الحقيقي، لم يبقَ شيء يمكنها أن تصفح عنه سوى أفعالها هي ذاتها. وبعبارة أخرى، كان الشيء الوحيد الذي يمكن أن تصفح عنه ليندا هو أفعالها تجاه أبيها وأخيها، وكذلك تجاه نفسها. وقد تمكنت ليندا من فعل ذلك بفضل إدراكها الترابط بين كل ما هو حيّ.
تلك هي حصيلة الاستعراض. والنتيجة دائماً هي إحساس مُصْحٍ بالصفاء يدعى الرصانة.

عندما يبلغ الإنسان الرصانة، يصبح تحوله أمرا حتميا، لأنه يرى بوضوح عندئذ مدى تشوه نظراته إلى العالم. وفي حالة ليندا، لا يزال أمامها عمل هائل قبل أن تستطيع اعتبار نفسها متحررة من الماضي.

للتخلص من العادات الراسخة، يلزم الصبر والوقت؛ بل في الحقيقة لا يمكن تحقيق ذلك إلا بمساعدة تقنية اللافعل. وهكذا، سيتعين على ليندا أن تغير بالكامل مقاربتها العاطفية للحياة، وأن تتحول من شابة بائسة وغاضبة إلى إنسانة حققت أخيراً سلاماً مع ماضيها. وإضافة إلى ذلك، سيكون على ليندا الآن أن تتعلم من جديد التواصل مع الرجال، وستتمكن من ذلك بفضل التقنية ذاتها، أعني تقنية اللافعل.

الثبات والمحارب مترادفان. لكي يكتسب المرء الثبات، عليه أن يمارس عدم الفعل. كل معركة هي تمرين في عدم الفعل.

يُنتج عدم الفعل تلك الصفة التي لا يمكن التعبير عنها بالكامل إلا بمفهوم الثبات. والكلمة التي يستخدمها التولتك، «الثبات»، تُعرَّف بأنها اقتناع داخلي يُكتسب بالخبرة ويتجلى في الرسوخ وفي ثقة بالنفس لا تتزعزع على الإطلاق.

ترتبط الثبات ارتباطاً وثيقاً بالرصانة، لأن الثبات لا يمكن أن يُنال إلا عندما يتصرف المحارب دون أن يشعر بالشك. ويتطلب بلوغ هذا الصفاء أن يكون المحارب صادقاً تماماً ومحايداً في تقييم أي موقف، وأن يكون قادراً على التصرف بقناعة تامة بأن قراراته وأفعاله خالية من التحيز.
عندما رأت ليندا طفولتها في ضوئها الحقيقي، أدركت أن الشعور بعدم التقدير لم يكن سوى خصوصية في إدراكها، وأنها الآن تستطيع أن تعطي نفسها حقها في كل ما حققته في حياتها. وبعبارة أخرى، تستطيع الآن أن تمارس حياتها دون أن تبحث، كما كانت تفعل من قبل، عن ذرائع للعراك، بل بقناعة تامة تقوم على إدراك أنها واحدة من أفضل المحامين، وأنها، بثقتها بنفسها واستقلالها، قادرة على التعامل بمفردها مع أي موقف.

كانت النتيجة أن ليندا تمكنت، للمرة الأولى في حياتها كلها، من الاعتراف لنفسها بأنها كانت دائما تطالب الآخرين فقط. هذه لحظة مهمة جدا، ومع أنه قد سبق الحديث عنها في المجلد الأول، يجدر التكرار قليلا ليتمكن القارئ من إدراك هذا المبدأ بعمق أكبر.

ما يسمى عادة الثقة بالنفس ليس في الغالب كذلك على الإطلاق، بل يعني، كما يقول التولتك، التعلق بالقريب. أما كون ليندا كانت تطالب دائماً بالتقدير من أقرانها، فهو يعني أنها لم تكن تملك أي ثقة بالنفس. فلو كانت واثقة بنفسها حقاً، لما كان يهمها على الإطلاق أن تنال أي تقدير، لأن الثقة بالنفس تعني بالتعريف أن مصدر الثقة يكمن في الإنسان نفسه. والحقيقة أن ليندا نالت في الواقع تقديراً هائلاً، لكنها لم تصدق ذلك بسبب شكوكها في صدق الرجال. وبالطبع، يعني ذلك أيضاً أن ليندا نفسها لم تعترف بنجاحاتها، وإلا لعرفت دون ظل من شك أنها تستحق التقدير فعلاً.

الآن، وقد أصبحت ليندا قادرة على الإنصاف لنفسها، تستطيع أن تمضي قدما بثقة، لكن دون اقتناع بعد. يمكن للإنسان أن يكون واثقا تماما من قدرته على فعل شيء ما، ومع ذلك لا توجد سوى طريقة واحدة للتأكد من ذلك — أن ينجز مهمته. على أي حال، في نهاية المطاف، الفرق الحقيقي الوحيد بين الثقة والاقتناع يكمن في قوة هذا الإحساس. وقبل كل شيء، يمكن أن تتفاوت درجة هذا الاختلاف تفاوتا كبيرا تبعا للشخص المعين، غير أن الممارسة المتواصلة تقللها حتى تصبح الثقة والاقتناع، أخيرا، شيئا واحدا.

الثقة بالنفس تعني أن الإنسان واثق من قدرته على التصرف استنادا إلى معارفه الخاصة.

يكمن الثبات في القناعة بأن المرء قادر على التصرف بنفسه، بمعزل عن استحسان أقرانه. وهذا يفترض، أولاً، القناعة بصواب قراراته، وثانياً، أن تكون هذه القناعة قوية بما يكفي لكي لا تتزعزع، حتى عند مواجهة مقاومة عنيفة من أقرانه. وبشكل عام، قلة قليلة جداً من الناس قادرون على التصرف بهذه الطريقة، لأن الأمر لا يتطلب عادة مقاومة قوية بشكل خاص لدفعهم إلى الشك في أنفسهم. وفي معظم الحالات، ليس هؤلاء الناس سوى متعصبين يتغلبون بعنف على المقاومة الخارجية، وتقوم أفعالهم في أغلب الأحيان على العناد، ونادراً جداً على الرصانة.

بالنسبة إلى ليندا، يتمثل اللافعل في التوقف عن طلب الموافقة من المحيطين بها وفي إعطاء نفسها حقها في جميع المجالات التي تستحق فيها الاعتراف. وعلاوة على ذلك، عليها أن تعترف لنفسها بفضائلها وأن تكف عن الإيمان باختلاقها القائل إن المرأة لا تستطيع أبدا نيل الاعتراف المستحق وأن تتوقف عن اتباعه. وكما سنتبين بعد قليل، سيدفع هذا ليندا إلى الموازنة الدقيقة لكل فكرة وشعور وفعل، لأن العادات القديمة تتسلل إلى جميع مجالات حياة الإنسان، ولكي يصبح المرء حرا يجب اقتلاعها كاملة، من الجذر.

الآن، وقد صارت ليندا تمتلك الصفاء اللازم، تستطيع أن تنصرف إلى اللافعل بالثقة المطلوبة لذلك، وهي ثقة ستمكنها من التصرف بثبات لا يتزعزع وستفضي بها إلى إحساس داخلي بعزيمة هادئة. في الماضي، لكي تضع الرجال في موقع التبعية، كان على ليندا أن تستند إلى سوط لسانها الحاد، لكن اللافعل سيمكنها من تحقيق نتائج أكبر دون سخرية ولا تهكم. مع الوقت والممارسة، ستحول ليندا نفسها بالكامل عن طريق اللافعل، وإن كان قد يبدو ظاهريا أن حياتها لم تتغير تقريبا، إلا أن تكون هي نفسها قد أصبحت إنسانا أكثر لطفا. وينبغي، مع ذلك، إدراك أنها إذا نشأت ضرورة لذلك، ستستطيع ليندا مرة أخرى أن تجلد أحدهم بكلمة حادة، لكنها، إذ لم تعد تشعر بتهديد خارجي، ستكون قادرة على التحكم في هذه المهارة وألا تجعلها مدمرة.

إن القدرة على التصرف بثبات وعزم تُحيط أفعال الإنسان بهالة من القوة العليا، تنبع من الثقة الداخلية. وقد رأينا في مثال ليندا أنها، نتيجة الفهم الواضح لظروف طفولتها، استطاعت أن تمضي إلى الأمام بثقة. غير أنه لا ينبغي أن ننسى أن هذه الثقة ناجمة، قبل كل شيء، عن حقيقة أن ليندا اعترفت بترابط كل الكائنات الحية؛ فلو لم تكن تمتلك هذه المعرفة، لما كان بوسعها أن تبلغ الفهم الحقيقي لحياتها.

إن الثقة الداخلية الناشئة عن الرصانة تملأ الجو بالإرادة، وهي إرادة لا يسع المرء إلا أن يوليها انتباهه للسبب البسيط وهو أن إرادة الإنسان هذه هي قوة العدالة في العمل. هذا ليس غرور الشعور بالأهمية الذاتية — بل هو نسيج القوة نفسه.

حين يستند الإنسان في قراراته وأفعاله إلى مبادئ كلية قائمة على ترابط كل الكائنات الحية، فهو لا يتصرف في وفاق مع القانون الكلي فحسب، بل يستخدم القانون الكلي سنداً وتعزيزاً لأفعاله. وهكذا، فإن الأحمق وحده هو من يزيد موقفه سوءاً بتحديه إرادة إنسان متسلح بالقانون الكلي، لأن كل من يفعل ذلك يتحدى الكون نفسه بالمعنى الحرفي للكلمة.

ولهذا السبب تحديداً يقال إن إرادة المحارب تصبح إرادة العقاب؛ ولهذا يمتلك المحارب الذي يتصرف من موقع الثبات سيطرة تامة، دون أن يسيطر على أي شيء. أما الإنسان العادي فيحاول في أغلب الأحيان السيطرة على كل ما حوله والتصرف من موقع السلطة، غير أن ذلك يحدث فقط لأنه تتوفر له قوة خشنة أو، في بعض الأحيان، وسائل تلاعب. ولا شك أن ليندا، قبل أن تبلغ فهم ترابط كل الكائنات الحية، لجأت مراراً كثيرة إلى إحدى هذه الوسائل لتحقيق تفوق على الآخرين.

غير أن القوة الخشنة أو التلاعب يمثلان مظهرين بغيضين من العنف، يؤديان إلى دمار مروع ويتناقضان تماماً مع القوانين الكلية التي تحكم الانسجام والتوازن. إن ثبات المحارب قائم على أفعال تتوافق مع القانون الكلي، ولذلك تساند هذه القوانين أفعاله وتدعمها. وهكذا، لكي يدير المحارب أمراً ما، لا يحتاج إلى اللجوء إلى القوة الخشنة، ولا إلى التلاعب، ولا إلى التهديدات الحقيرة — يكفيه أن يعلن سلطة العقاب، وبفضل تلك العملية التي تسمى ترابط كل الكائنات الحية، يستدعي قوة الكون بالمعنى الحرفي للكلمة.

من الواضح أنه لا توجد قوة أعظم من هذه، غير أن هذه القوة المهيبة لا يمكن استخدامها إلا من أجل الخير العام لكل الكائنات الحية، ولا ينبغي أبداً توجيهها إلى أهداف أنانية. أما أولئك المحاربون الذين حاولوا فعل ذلك (وقد كان هؤلاء المحاربون في الماضي كثيرين)، فقد اكتشفوا بسرعة شديدة أنهم وجهوا ضربة قاسية إلى أنفسهم، وكانت عواقب تلك الضربة مروعة.

إن معارضة القانون الكلي مجرد حماقة، أما التلاعب الواعي والمقصود بالقانون الكلي من أجل أهداف أنانية فهو شيء مختلف تماماً، والعقاب الحتمي عليه هو فقدان الأمل في الحرية بأوسع معانيها. وينبغي إدراك أن قرارات الإنسان وأفعاله، إذا كانت قائمة على الرصانة، التي تعني بطبيعتها ذاتها فهم ترابط كل الكائنات الحية، فإنها تشحن بتلك القوة التي يمكن بحق تسميتها الثبات.

الشكل 1. التقنيات الأربع الأساسية المرتبطة بالاتجاهات الأربعة

الشكل 2أ. صفات المحارب الأربع

ملاحظة: تُصوَّر صفات المحارب الأربع أحيانا بالمخطط الوارد أدناه، لكن هذه المصطلحات تنتمي إلى منهج تعليمي قديم لم يعد مستخدما الآن؛ وهكذا أصبحت هذه المصطلحات، رغم دقتها، غامضة إلى حد كبير حاليا. وقد أُدرج المخطط في هذا الكتاب لتجنب أي التباس محتمل.

الشكل 2ب. صفات المحارب الأربع (مصطلحات قديمة)

على المحارب أن يصغي إلى قلبه. ولذلك من الضروري أن يتبع إحساسه — غير أن هذا صعب جداً في سياق نظرتنا العادية إلى العالم. إن محو التاريخ الشخصي يمثل وسيلة قوية لإزالة محدودية النظرة العادية إلى العالم.

يمحو محو التاريخ الشخصي صفة تسمى الإحساس، وهي بطبيعتها ذاتها نقيض الشرق، أي الصفاء. ويُعرَّف الإحساس بأنه القدرة على المشاركة في الحياة بحرية، دون القيود التي تفرضها الافتراضات المنطقية. ويسهل فهم ذلك من مثال ليندا. فقد كانت طفولتها كلها مبنية على ما كانت تفترض أنه حقيقة. ونتيجة لذلك، لم تستطع يوما أن تشارك في الحياة بحرية؛ بل صارت ليندا تصارع الحياة بعنف إلى حد أنها تحولت إلى امرأة وحيدة وبائسة تماما. وإذ كانت تشعر بالتهديد من كل رجل تلقاه، قررت ليندا أنها لا تستطيع أن تثق بأحد، فأُدمرت نتيجة لذلك جميع علاقاتها بالمحيطين بها: بزملائها في العمل وبأصدقائها ومعارفها العاطفيين.

إذ يعرف المحاربون من تجربتهم الخاصة أن العالم ليس كما يبدو، فإنهم لا يرتكبون هذا الخطأ ولا يظنون أنهم يفهمون كل ما هو معروف. وإقرارا منهم بأن الكونين الخارجي والداخلي يتجاوزان بلا نهاية حدود فهمهم، يسعى المحاربون دائما إلى التكيف مع مسار الحياة، بصرف النظر عن مدى غرابته في الظاهر، لكنهم لا يقعون أبدا في فخ الافتراضات المنطقية. ويعرف المحاربون أنهم، حتى إن لم يستطيعوا في اللحظة الراهنة فهم ما يجري في الواقع، سيتمكنون مع الوقت من كشف المعنى الحقيقي لأي حدث، شرط أن يتبعوا مجراه بدلا من أن ينبذوه. وفي هذا يكمن المعنى الحقيقي لمبدأ السيولة.

ليس من السهل جدا فهم السيولة، لكن التشبيه سيساعد على توضيح هذا المفهوم البالغ الأهمية. لنتخيل إنسانا يعيش في زمن يسبق اختراع محرك الاحتراق الداخلي. وبالنسبة إلى هذا الإنسان، لم تكن أشكال التنقل المعروفة على الطرق سوى العربات ذات العجلات التي تجرها الخيول أو غيرها من الحيوانات، وركوب الخيل، والدراجة، أو مجرد السير على القدمين.
حتى زمن معين لم تكن هناك أي أنواع أخرى من وسائل النقل، لكن رجلا يدعى كارل بنز تجرأ على الاستفادة من الإمكانات الكامنة في حلم. وفي عام 1893 حوّل هذا الحلم إلى واقع وأخرج إلى الطريق أول عربة ذاتية الحركة.

بمجرد أن فهم الناس مبدأ ميكانيكا محرك الاحتراق الداخلي، بدا الأمر منطقياً وبسيطاً تماماً. غير أن بنز، قبل أن يحقق حلمه على أرض الواقع، لم يكن لديه أي سند آخر سوى ما يمكن بحق تسميته إحساساً داخلياً. ولو كان بنز إنساناً عقلانياً قادراً على الإيمان بالعالم المعروف فقط، لما كان بوسعه على الأرجح أن يتبع مجرى حلمه.

لهذا أهمية هائلة. فكثيرا ما يفوّت الناس كل إمكاناتهم تفويتا تاما، لأنهم عند اكتشافهم الأجوبة المنشودة يميلون إلى عدم إيلائها أي انتباه إذا لم تنسجم الأجوبة مع المعلوم، ويعدّونها دائما غير منطقية. ومن المثير للاهتمام ملاحظة أن الأمر نفسه يحدث عادة مع الأطفال، كما تُظهر حالة ليندا، لأن خبرة الأطفال في الحياة لا تكفي ليفهموا أن العالم ليس كما يبدو؛ ولهذا السبب يضطر الأطفال إلى أخذ العالم المحيط على أنه حقيقة مطلقة. وفي المقابل، يقع الراشد حتما في فخ الافتراضات المنطقية للعقل العقلاني.

اتضح من مثال ليندا أنها، لكي تنجح محاولاتها في اللافعل، ستحتاج إلى تجنب الانغماس في افتراضاتها المنطقية وإلى الانصراف إلى محو التاريخ الشخصي، وهي تقنية سيجري وصفها في هذا الكتاب بعد قليل. ولنقتصر الآن على الصفة التي تنشأ بفضل هذه التقنية، أي الإحساس.

بوجه عام، ينظر الناس عادة إلى الإحساس بروح الدعابة ويعدون المنطقية الصفة الوحيدة الجديرة بالاحترام. ومع ذلك، فإن مفارقة القدر تكمن في أن معظم أعظم الاكتشافات والاختراعات بدأت من الخيال أو من إحساس داخلي. فلو كان المنطق يحكم العالم، ولو لم يكن فيه أناس مستعدون لاتباع الحدس، أو الإحساس، لصار التفكير البشري عقيما ولتوقف تطور الوعي. فالمنطق وسيلة رائعة لتطوير أساليب التحقيق العملي للأحلام، لكن أي حلم يبقى مجهولا ما لم يتحقق على المستوى المادي. وبحسب طبيعة المجهول ذاتها، ليس لدى المحارب عند ملاقاته سوى الإحساس ليهتدي به.

عبارة «الإحساس بالطريق في الظلام» صيغة قديمة مبتذلة؛ لكنها تحمل للمحارب معنى عميقًا جدًا. ولتفهم هذا فهمًا أفضل، يمكن للقارئ أن يستعيد في ذاكرته ما ورد في المجلد الأول بشأن استخدام المشاعر والنوايا.

لنعد إلى ليندا. ما تحتاجه حقا في هذه اللحظة هو السيولة، أي القدرة على اتباع مسار الموقف بدلا من نبذه انطلاقا من فهم سطحي. فلم تعد ليندا الآن قادرة على التفاعل مع العالم المحيط بالطريقة المعتادة لها، ولذلك يجب أن تتعلم الثقة بمسار الحياة. وستحقق ذلك باللافعل. غير أن ثقتها بمسار الحياة لا يمكن أن تقوم على إيمان أعمى؛ فإذا بدأت ليندا تتصرّف استنادا إلى إيمان أعمى، فستقتنع بسرعة كبيرة بأن في العالم حقا أناسا لا يمكن الوثوق بهم.

لا علاقة للإحساس بالإيمان الأعمى؛ في الواقع، الإحساس والرصانة وجهان لعملة واحدة. بعد أن أدركت الترابط بين كل الكائنات الحية، فهمت ليندا من تجربتها الشخصية أن الحياة ليست كما تبدو، وهذا يعني أنها لم تعد قادرة على تقييم الناس والأحداث وفق نظرتها السابقة إلى العالم. لهذا السبب، لم يبقَ أمام ليندا تجاه شخص غريب أو موقف مجهول سوى التصرف استنادا إلى إحساسها الداخلي. وهذا بالضبط ما يُفهم من عبارة «الاستماع إلى قلبك». في السابق، كانت ليندا تتفاعل حصرا استنادا إلى افتراضات منطقية تستند إلى نظرتها إلى العالم؛ ومن هذه الافتراضات أن الرجال لا يمكن الوثوق بهم. أما الآن فسيتعين عليها أن تتعلم أن تثق في كل موقف بقلبها، بإحساسها.

عندما تتعلم ليندا الإنصات إلى قلبها، ستتمكن من تنمية رصانتها كلها، لأنها عندئذ ستدرك إدراكًا رهيفًا أدق الإشارات وأصغرها الدالة على أن شيئًا ما يسير على غير ما يرام. وهذا يختلف تمامًا عن الارتياب، وإن كان قد يبدو للوهلة الأولى شبيهًا به جدًا. فالارتياب يقوم على التحيز، أما اليقظة الرهيفة فتنبع من اليقين بأن الانطباع الظاهري خادع. علاوة على ذلك، الارتياب جزء من النظرة إلى العالم، أما الرصانة فتنشأ بعد أن يفارق المرء نظرته إلى العالم وتصبح تقييماته متحررة من التحيز.

وهكذا يتضح أن الشعور ليس إيمانًا أعمى ولا نزوة غير مميزة كما يُفهم عادة؛ بل على العكس، هو فعل يقوم على استنتاج رصين.

الفرق الوحيد بين الإحساس والرصانة هو أن الرصانة تستند إلى معرفة موثوقة، أما الإحساس فلا يتأكد إلا بالتجربة.

ولهذا السبب فإن الإحساس نقيض الرصانة تماما. يستخدم المحاربون الرصانة عندما يتعاملون مع المعلوم، لكنهم عند مواجهة المجهول يحددون الاتجاه بمساعدة الإحساس. وسنعود لاحقا مرة أخرى إلى مفهوم الإحساس، لأن هذا المبدأ المعقد يرتبط ارتباطا وثيقا بعدة مفاهيم أخرى.

عندما يفارق المرء نظرته المعتادة إلى العالم، يدرك أن هناك عددًا لا نهائيًا من الواقعات المختلفة. والانتقال إلى هذه الواقعات يعني ضرورة الحلم فيها — تمامًا كما يحلم الناس في عالم مشروطيتهم الاجتماعية.

يولّد الحلم الحماس، أو القلبية، الذي هو بدوره نقيض الشمال تماما، أي الثبات. يُعرَّف الحلم بأنه القدرة على نقل أو تحريك نقطة التجميع بوعي لتجميع واقع آخر. وبهذا المعنى يرتبط الحلم ارتباطا وثيقا بالإحساس، كما ترتبط الثبات بالرصانة. للوهلة الأولى ليس من السهل جدا فهم كيف يمكن أن يرتبط الحلم والحماس، لكن مفتاح قربهما يكمن في صفات الغرب والجنوب، أي في الإحساس والحماس.

لم يرد الحديث عن فن الحلم في المجلد الأول، لأن إدراك الطبيعة الحقيقية للحلم يتطلب فهم أن هناك عوالم واقعية أخرى لا تقل صدقا عن تلك التي يُعتبر عادة أنها الوحيدة الحقيقية. عندما يُعرَّف التلاميذ بتقنية الحلم، يرتكب معظمهم أولا خطأ بافتراض أن كل ما يحدث في الحلم يتوافق مع إطارهم المرجعي. لكن هذا بعيد عن الحقيقة، لأن الحلم يتعامل مع المجهول، والمجهول بحكم تعريفه لا يرتبط بأي إطار مرجعي. وتصف هذه الحقيقة بوضوح تام التفاعل بين الإحساس والحلم، فكلاهما مرتبط بالمجهول، بينما تتعامل الرصانة والثبات مع المعلوم.

ربما يكون أكثر ما يزعج المبتدئين في إتقان الحلم أنه في البداية يبدو كما لو أن شيئًا لا يحدث. وهذه نتيجة طبيعية لاقتناع التلميذ بأنه سيشهد شيئًا أو يختبر شيئًا لم يلتقِ به من قبل. وفي الوقت نفسه ينسى التلميذ أن كل ما يلتقي به أثناء رحلاته في المجهول يفسره عقله العقلاني، وما دام العقل العقلاني لا يفهم ما يواجهه، فهو ببساطة غير قادر على تسجيل أي شيء سوى الإحساس. وسيساعدنا القياس مرة أخرى على فهم هذا فهمًا أوضح.

العقل العقلاني ليس في كل الأحوال سوى حاسوب، ولكي يقوم بأي وظائف، يجب برمجته كما يُبرمج أي حاسوب. ومنذ الولادة يُبرمَج العقل العقلاني لأي طفل على العمل بما يعتبره الإنسان واقعًا.

في هذا يكمن جوهر التكييف الاجتماعي، وفي أساس هذا التكييف، أو البرمجة، تكمن النظرة السائدة للإنسان إلى العالم، أي مستوى الإدراك الذي يفصل الواقعي عن غير الواقعي. والأهم من ذلك أنه عندما يواجه الإنسان شيئا يخرج تماما عن نطاق تلك المجالات التي بُرمج عقله العقلاني على العمل معها، فإنه لا يكون قادرا إطلاقا على ملاحظة ما يحدث. فمثلا، إذا لم يكن الحاسوب مبرمجا على العمل مع الصور الرسومية، فإنه ببساطة لا يستطيع الاستجابة للأوامر المتعلقة بالعمل مع الرسوميات.

ولهذا السبب يعود المبتدئ الذي يتعلم فن الحلم في أغلب الأحيان من المجهول خاليا تماما من أي شيء أكثر جوهرية من أحاسيس غامضة.
لكن، كما اقتنعنا بالفعل، فإن هذا الإحساس حيوي للدخول إلى المجهول وللفن الحلم. لكن الأشخاص الذين اعتمدوا دائما على التحقق المنطقي من مشاعرهم يجدون صعوبة في استخدام الإحساس، لأنهم يشعرون دائما بالإغراء لأن يعاملوا مثل هذه المشاعر كأنها محاولة لتمرير الأمنيات كواقع.

قبل أن يتعلم التلميذ الثقة بمشاعره بفضل تأكيدها المستمر، عليه أن ينفق وقتًا طويلًا في تدريب دؤوب. ولا يزال الوسيلة الأكثر فعالية هو تقنية اللافعل.

سيُوصف كل هذا بمزيد من التفصيل في الجزء المخصص لفن الحلم، لكن هذه المراجعة الأولية كانت ضرورية ليتمكن القارئ من فهم المادة المطروحة الآن فهما أفضل.

لنعد إلى خاصية الحماس، وهي نتاج الحلم. وكما أشير بالفعل فيما يتعلق بالغرب، فإن أي تطور يعتمد على خاصية الإحساس. وإذا لم يكن لدى الإنسان إحساس بأن الحياة تمثل شيئا أكثر من مجرد وجود ممل، فمن غير المرجح أن ينطلق يوما ما بحثا عن حياة أفضل.

وبالمثل، لو لم يشعر بنز بأنه يمكن إنشاء وسيلة تنقل ذاتية الحركة، لما انشغل بهذه الفكرة قط. وهكذا فإن الإحساس هو الذي يقودنا دائمًا إلى المجهول بحثًا عن المعرفة. ومع أن الإنسان العادي لا يلاحظ ذلك، فإن الإحساس هو الذي يثير كل أحلامه. ولا يهم إطلاقًا إلى أي نوع ينتمي مثل هذا الحلم — إلى أحلام اليقظة في وضح النهار، أم الأحلام العادية أثناء النوم، أم حلم التولتيك، الذي ينقل فيه المحارب نقطة تجميعه أو يزيحها بوعي.

من الناحية التقنية، يمثل أي شكل من أشكال الحلم واقعا مختلفا عن الواقع المعتاد، ومع أن الإحساس هو الذي يوجهنا نحو المعرفة الجديدة، فإن فن الحلم وحده هو الذي يتيح الوصول إلى هذه المعرفة المحسوسة أو المشعور بها. وخطأ الإنسان العادي يكمن في افتراض أن الحلم ليس واقعا بل تحليق خيال.

لكن ينبغي أن ندرك أن الفرق الوحيد بين المخترع الخيالات والشخص العاجز عن ربط رباط حذائه إن لم يُرَ كيف يفعل ذلك هو أن ما يسمى المخترع الخيالات يمتلك من الجرأة ما يكفي ليتبع أحلامه، بينما الشخص الذي يصارع رباط حذائه ببساطة لا يؤمن بواقعية الأحلام.

الأشخاص المستعدون لاتباع إحساسهم يسمحون لأنفسهم، سواء أدركوا ذلك أم لا، باستخدام قدراتهم الكامنة عبر فن الحلم؛ وفي هذه الحالة تنشأ لديهم صفة واحدة يمكن وصفها بالرعاية (من الإنجليزية nurture، أي التربية والتعليم والإنماء). وتوجد هذه الصفة مثلا لدى البستاني الذي يزرع البذرة بيقين تام بأن النبتة المرغوبة ستنمو منها، أو لدى الأم المرضع الواثقة تماما بأن طفلها سينمو إنسانا قويا معافى وسعيدا. والسمة المميزة للرعاية هي الأفعال الحانية الضرورية لنمو أي كائن حي وازدهاره ورفاهه. فبدون هذه الرعاية، كانت البذرة والطفل سيهلكان ببساطة. وهذه الرعاية تعني حرفيا الحماس (القلبية) الذي يُنقل أثناء الإنماء.

لنعد إلى حالة ليندا؛ فليس من الصعب فهم أنها ظلت تحلم دائمًا بأن تفهم بوضوح ما تمثله هي. ومع أن ليندا فهمت في البداية الترابط بين كل الكائنات فهمًا خاطئًا، فإنها في سعيها لتحقيق حلمها ارتقت إلى درجة عالية من النجاح جديرة بالاحترام من جميع النواحي. ومن الواضح أيضًا أنه مع أن مشاعر ليندا كانت سلبية واستندت إلى افتراضات خاطئة، فإنها كانت أيضًا دوافعها في محاولاتها تحقيق حلمها في الحياة. والآن، بمساعدة معرفتها المكتسبة حديثًا وبفضل اللافعل، ستتمكن ليندا من الاستفادة من مشاعرها بطريقة إيجابية — لكي تستوعب حلمها وتنشئه.

تدرك ليندا الآن إدراكا كاملا أنه إن كانت تنوي فعلا تحقيق حلمها في الحياة، فعليها أن تطبق كل ما تعلمته. فمن خلال المراجعة الاسترجاعية رأت حياتها في ضوء حقيقي وتوصلت إلى فهم الترابط بين كل الكائنات الحية. وبتحقيقها الرصانة، اكتسبت الثقة اللازمة لتحترم نفسها على نجاحاتها. أما الآن فيمكن لليندا أن تبدأ باستخدام تقنية اللافعل لتحقق الثبات وتتعلم الاستماع إلى قلبها. وبالاستماع إلى قلبها، ستتمكن ليندا من تعلم الثقة بإحساسها عندما يتعلق الأمر بمواجهة المجهول، وكل ما سيبقى عليها فعله للتحرر من الماضي وتحقيق حلمها في الحياة هو أن تنمّي هذا الحلم. وبالطبع، هذا في حد ذاته لافعل، لأن فعل ليندا كان يقود إلى تلك المواقف التي كانت تستطيع فيها دائما أن تثبت لنفسها أنها لا تحصل على التقدير الذي تستحقه.

ومما لا شك فيه أن مثل هذه التنشئة تفترض أن على ليندا أن تمنح حلمها قيمًا خاصة بها. وهذا مهم للغاية، لأنه حتى في الأحلام يجب أن يكون هناك وضوح تام. وأحلام الناس في أغلب الأحيان لا تتحقق في الواقع فقط لأن نواياهم ضبابية ومتشابكة أكثر من اللازم، — أو للسبب ذاته الذي يجعلهم يعتنقون حلمًا يتعارض مع الترابط بين كل الكائنات الحية. وبهذا المعنى يمكن اعتبار حتى قدرة الإنسان على تحقيق أي أهداف على الإطلاق معجزة، رغم أنه كثيرًا ما يحققها جزئيًا فقط. ومن المثير للاهتمام أيضًا ملاحظة كم من الأشخاص الذين يحققون إنجازات حقيقية يعترفون بأنهم لم يستطيعوا قط فعل ذلك لولا الرعاية والدعم اليقظين اللذين تلقوهما في طفولتهما. فالأطفال كثيرًا ما يحققون أحلام والديهم للسبب البسيط أن الوالدين حققا في الحياة أحلامًا عن مستقبل طفلهما — تمامًا كما حقق بنز في الحياة أحلامًا عن محرك الاحتراق الداخلي والسيارة.

على الرغم من أن الإنسان بشكل عام لا يولي الأحلام اهتمامًا خاصًا، فإن فن الحلم يمتلك قدرة تتجاوز كل حدود الفهم العادي. غير أن هناك أيضًا خطرًا يكمن في أن الإنسان ينمّي كل ما يولي له انتباهه. ولهذا السبب يجب الحرص على عدم التركيز على ما هو غير مرغوب فيه، لأن قوة النية تُفعَّل بالحماس.

إن الواقع الذي يمكن تجسيده في الحياة ليس الأحلام فقط، بل الكوابيس أيضًا، ولذلك لا بد من تحقيق وضوح تام بشأن فن الحلم. وفي حالة ليندا يتعلق الأمر أولًا وقبل كل شيء باللا-فعل، إذ بدلًا من أن تنمّي أفكارًا بأنها لن تحظى أبدًا بالتقدير وأنه لا يمكن الثقة بالرجال، ينبغي أن تبدأ ليندا في تنمية تصورات بأنها جديرة بالاحترام وأن بين الرجال كثيرين ممن يستحقون الثقة.
هذا يعني أن ليندا أصبحت الآن مستعدة لإيلاء الاعتبار لواقع حلم يتناقض مع تجارب طفولتها. والسبب الوحيد في أن ليندا لم تستطع حتى الآن تحقيق حلمها كان أنها في جميع أفعالها تمسكت بنظرتها إلى العالم. والآن سيصبح هذا واقعًا بفضل تنمية الحلم — الذي تعرف ليندا بالفعل أنه الواقع الأصدق ذاته، وليس محاولة لاعتبار ما تتمناه حقيقة واقعة. وهذه التنمية لما هو مرغوب فيه هي ما يُسمى الحلم، أو المستقبل، أو إعطاء المستقبل شكلًا بواسطة النية.

من خلال الحديث عن صفات المحارب الأربع ينبغي أن يكون واضحًا أن التقنيات الأساسية الأربع ليست ذات أهمية بالغة فحسب، بل هي أيضًا متشابكة تشابكًا وثيقًا ومترابطة بعضها ببعض. وهذا صحيح بالنسبة لمجمل محتوى معارف التولتك، وإذا فشل التلميذ في محاولاته ليصبح محاربًا، فإن ذلك يحدث دائمًا ولسبب واحد فقط هو أنه يطبّق عناصر التعاليم بصورة مستقلة بعضها عن بعض. فكل التقنيات والمبادئ والأقوال المأثورة تعزز بعضها بعضًا، ولذلك من المستحيل تمامًا استخدام قسم واحد فقط من التعاليم دون إيلاء أي انتباه للأقسام الأخرى.

في ختام هذا الفصل ينبغي أن نذكر أن النجاح على طريق المحارب لا يتفق مع الخوف أو الغرور. ومع أن كل من يدخل طريق المحارب يبدأ حتما في السير فيه بنظرته الخاصة إلى العالم، أي بتوقعات قائمة على الخوف أو الغرور، فإن هاتين الصفتين يجب أن تفسحا المكان عاجلا أو آجلا لصفات المحارب الأربع. ولتوضيح ذلك نعود مرة أخرى إلى مثال ليندا.

لا شك في أن السبب الرئيسي لدخول ليندا طريق المحارب كان خوفها. إذ بعد أن فزعت مما كانت حياتها تؤدي إليه بثبات، أدركت ليندا أنها بحاجة إلى إدخال تغييرات حاسمة على حياتها، وإلا فلن تجد السعادة الحقيقية أبدًا. فبادئ ذي بدء، كان الخوف من أن يتركز انتباه الأب كله على أخيها هو ما دفع ليندا إلى الأمام منذ البداية، ثم جاءت بعد ذلك الطموح المتعطش للفوز بأي ثمن. ولم يكن حتى الخوف ولا الغرور قد نجحا في جلب السعادة التي أرادتها ليندا، فأصبحت عندئذ مستعدة للوقوف على طريق المحارب؛ غير أنه بعد الدخول فيه يصبح من الضروري تمامًا أن ترتفع ليندا فوق خوفها وغرورها.

القرارات المتخذة على أساس الخوف أو الغرور يمكن إلغاؤها في أي لحظة يزول فيها الخوف، ويتحول الغرور إلى شيء آخر. والقرارات التي لا رجعة فيها هي وحدها الرغبات المستندة إلى الإيمان بأن الحياة ينبغي أن تكون شيئا أكبر بكثير من كل ما يُدرك في اللحظة الراهنة. وعلاوة على ذلك، لا تستطيع إلا هذه القرارات التي لا رجعة فيها أن تحدث تغييرات حقيقية في حياة الإنسان، ولكي يحصل الإنسان على صفات المحارب الأربع يحتاج إلى أن يكون مستعدا لتغيير حياته كلها تغييرا كاملا.

يعيدنا هذا إلى مفهومي الحلم والقلبية التي تنمّي الأحلام. فكل كائن بشري يمتلك قدرة كامنة على الحب، بصرف النظر عما إذا كان حبا لكائن آخر، أو للذات، أو لحلم، أو للحياة. والتعبير «حب الذات» لا يعني الأنانية؛ بل هو احترام المرء لنفسه بسبب صفاته الإيجابية الحقيقية. ولا يكاد الإنسان العادي يدرك أن السبب الحقيقي وراء غياب السعادة والنجاح اللذين يتوق إليهما في حياته هو كراهيته لنفسه. وكما كان الأمر مع ليندا، يجد الناس دائما طريقة لنقل هذه الكراهية للذات إلى شخص آخر، ولذلك يشعرون في أغلب الأحيان بأنهم محقورون في التواصل، أو غير معترف بهم، أو غير محبوبين. غير أن الحقيقة هي أن ليس كل الناس يحترمون أنفسهم، ولذلك يظلون دائما غير راضين عن أنفسهم لأنهم لا يستطيعون تقبل أنفسهم كما هم ومحبتها.

من الضروري الإشارة إلى الفرق بين صفتي القلبية والحب، رغم أنهما مرتبطتان ارتباطا وثيقا جدا. وبشكل عام، لا يملك الإنسان أدنى تصور عن الطبيعة الحقيقية للحب. وما يُفهم عادة تحت اسم الحب ليس سوى مجموعة معينة من الشروط التي تثير في الإنسان إحساسا بمتعة قوية.

هذه المتعة تحديدًا هي ما يُخلَط في أغلب الأحيان بالحب؛ ولهذا السبب، عندما يتوقف الإنسان عن تلبية الشروط المطلوبة أو لا تتحقق توقعاته، يمكن أن يتحول ما يسمى الحب فجأة إلى مرارة وحتى كراهية. وهذا مهم بشكل خاص في العلاقة مع الذات، لأنه على الرغم من أن الناس كثيرًا ما ينجحون في الاستفادة من الشكوك تجاه الآخرين، فإنهم لا يكادون ينجحون أبدًا في فعل ذلك تجاه أنفسهم. وفي معظم الحالات لا يعلن عن فضائلهم علنًا إلا المتعصبون، غير أن مثل هذه الإعلانات لا تستند إلى الحب والقبول للذات، بل إلى افتراض جاهل بأن هذا الشخص يعلو على الآخرين.

الحب الحقيقي غير مشروط تماما، وهو بهذا المعنى استجابة عفوية للحياة تنشأ بفضل الإدراك الكامل لمعنى الترابط بين كل الكائنات الحية. وحيث يسود الحب الحقيقي، يفسح الشعور بأهمية الذات المكان للتواضع، ويحل الفهم محل الإدانة. فالحب قوة موجودة خارج الشروط وتتجلى خلافا للتوقعات.

ومن الأمثلة على الحب الحقيقي حالة تعلم فيها الأم أن ابنها ارتكب جريمة قتل، ومع أنها تعترف بأنه يجب أن يموت بسبب جريمته، فإنها تنتحب قبل إعدامه، لأنه ابنها وهي تحبه مهما فعل. وفي هذه الحالة قد لا تشعر الأم بالكراهية تجاه أولئك الذين تقع على عاتقهم مسؤولية محاكمة ابنها محاكمة عادلة، وقد لا تحاول منع تنفيذ العدالة. وفي أعماق قلبها لا تستطيع هذه الأم أن تعبّر إلا عن حزنها اليائس على فقدان ابنها الحبيب وأن تأسف لأن القدر لم يرحم لا الابن ولا ضحيته.

معظم الناس لا يحبون بعضهم بعضًا، بل وأكثر من ذلك لا يحبون أنفسهم بالمعنى الحقيقي للكلمة. وعادة ما يكونون إما غير مدركين تمامًا للطبيعة الحقيقية للحب، وإما يفضلون عدم إيلاء أي انتباه له. علاوة على ذلك، فإن الحب بحكم طبيعته ذاتها فعل فهم يتوقف على كل من صفاء الذهن ومستوى المعرفة. وكل أم تعرف من تجربتها الخاصة أن الأمر كذلك. ونتيجة للتكييف الاجتماعي، يبدو أن معظم الأمهات ملزمات بأن يشعرن بومضة حب فورية تجاه الطفل المولود، ولهذا كثيرًا ما تخجلن من الاعتراف بأنه لم ينشأ لديهن منذ البداية أي شعور بالحب تجاه الرضيع. ومع ذلك فهذا طبيعي تمامًا، لأن نشوء الحب الحقيقي تجاه إنسان غريب تمامًا يحتاج إلى وقت.

ولهذا السبب، فإن مبدأ الحب الرومانسي «من النظرة الأولى» مبدأ خاطئ؛ وفي حالة البالغين، لا يمثل هذا الحب في أغلب الأحيان سوى تبرير للرغبة الجنسية. فالحب من النظرة الأولى مستحيل ببساطة. وفي الظروف العادية، لا يمكن للناس أن يشعروا تجاه بعضهم البعض في أفضل الأحوال إلا بالمودة القلبية.

فعلى سبيل المثال، سيعامل الأب ابنه بحنان، وستُنمّي هذه المودة القلبية في الصبي تلك الصفات والقدرات التي يقدّرها أبوه أكثر من غيرها. وهذه الرعاية والدعم، بدورهما، يثيران لدى الابن شعوراً مماثلاً من المودة القلبية تجاه أبيه. وما إن تنشأ هذه الرابطة القائمة على المودة القلبية حتى تبدأ العلاقة بين الأب والابن تتطور بإحدى طريقتين ممكنتين، تبعاً لمعرفة الأب.

فإذا لم يدرك الأب الطبيعة الحقيقية للحب، فسوف يسمح، وهو نفسه لا يفهم ما يفعل، بأن تتحول العلاقة بينه وبين ابنه إلى «حب» مشروط. وفي هذه الحالة، سيجد الابن نفسه حتماً في موقف يُضطر فيه باستمرار إلى تلبية مطالب أبيه، إن كان يريد الحفاظ على رضاه و«حبه». ومن ناحية أخرى، إذا أقرّ الأب بالطبيعة الحقيقية للحب، فسيتعلم مع الوقت أن يحب ابنه ويتقبله كما هو، أياً كان. وهذا المثال ينطبق على جميع أشكال العلاقات، سواء تعلق الأمر بزوج وزوجة، أو أخ وأخت، أو صديقين، أو أم وطفل حديث الولادة، أو إنسان والعالم المحيط به.

وينبغي أن يكون واضحاً مما سبق أن المودة القلبية نذير الحب الحقيقي غير المشروط، ولهذا السبب بالتحديد هي بالغة الأهمية لحياة المحارب، لأن الطريق الذي يسلكه يتطلب منه إدراك المعنى الحقيقي للحب.

عندما يُسمى طريق المحارب طريقاً له قلب، فليس المقصود بذلك مثلاً رومانسياً، بل واقعاً حقيقياً. فمن المستحيل أن يُمنح كائن آخر النجاح أو السعادة، أو الطمأنينة الداخلية أو الرضا؛ فهذه الصفات تنشأ نتيجة أن يتعلم الإنسان تقبل نفسه وحبها. ولم تكن مشكلات ليندا تكمن في أن أباها لم يحبها، ولا في أن أخاها تعدى على ما يملكها. وكان السبب الحقيقي أنها كانت تؤمن بأنها أدنى من أخيها، ومن ثم فهي لا تستحق الحب. أما جذر المشكلة نفسه فقد كان أن ليندا لم تكن تحترم ذاتها، وبالتالي لم تكن تحب نفسها. وفي هذا الصدد، من الأهمية بمكان أن ندرك أن الخوف ولا الزهو لا يثيران في الإنسان شعور الحب أبداً.

الفصل الثالث
أعداء الطبيعة الأربعة

للحصول على القوة، يجب المطالبة بالحق فيها. ولهذا من الضروري التغلب على الأعداء الأربعة الطبيعيين.

تحدثنا في الفصل السابق عن صفات المحارب الأربع وعرفنا كم تحتل مكانة بالغة الأهمية في حياته. غير أنه يجب العمل على ما هو مرغوب فيه، ولكي يجعل المرء إرادته أمرًا للعقاب، لا يكفي أن يرغب في ذلك فحسب — بل هذه عملية لإدراك كيفية المطالبة بالقوة، ميراثه. ولنكرر أن لا أحد يستطيع أن يمنح الإنسان قوة لسبب بسيط هو أن القوة تمثل معرفة تُكتسب من التجربة الشخصية. وهكذا، لكي يحصل المرء على القوة، يجب أن يكون قادرًا على الصمود في المعركة من أجل القوة، وإلى أن يحين ذلك الوقت تظل القوة نفسها تتحدى المحارب باستمرار.
توجد في الحياة أربع فئات من المعارك، تُعرف بالأعداء الطبيعيين الأربعة؛ وفي كل من الحيوات المتعاقبة سيتعين على المحارب أن يواجه هؤلاء الأعداء ويهزمهم. ولكل تجلٍّ من تجليات الحياة نتيجتان محتملتان — إيجابية وسلبية — وأي هاتين النتيجتين ستكون، يتوقف على نية الإنسان.

الأعداء الطبيعيون الأربعة هم في حقيقة الأمر مجرد جوانب سلبية، أو نتائج، للصفات الأربع للمحارب. وبعبارة أخرى، فإن الأعداء والصفات يمثلون القوى ذاتها ذاتها، تظهر أولًا كأربعة أعداء طبيعيين، ثم، عندما يهزمهم الإنسان، تظهر كصفات المحارب الأربع.

كل قوى الطبيعة محايدة في جوهرها. وهي تتجلى إيجابية أو سلبية — وفقًا لنية الإنسان. وقد كان الفهم الخاطئ لذلك سببًا في ظهور تصور خاطئ عن الإرادة الحرة. ليس للمحاربين إرادة حرة. لديهم خيار وحيد: أن يتصرفوا بلا عيب أو بعيب. وغياب الكمال ليس بالنسبة للمحارب خيارًا جديرًا بالاعتبار. ولذلك فإن الإرادة الحرة بالنسبة له تناقض صريح.

من المفيد جداً للتلميذ أن يحتفظ بمفكرة خاصة يدوّن فيها كل تحدٍّ، وكل معركة مع الأعداء الأربعة الطبيعيين؛ وينبغي للتلميذ أن يحاول التمييز إلى أي فئة ينتمي كل تحدٍّ. وهذا ليس بالأمر الصعب إطلاقاً، لكن مثل هذه الأفعال تمنح التلميذ ميزة الشعور بالسيطرة على الموقف والانضباط اللذين لا بد منهما لتنمية الحالة الذهنية الصحيحة.

تذكروا أن حياة المحارب منظمة تنظيماً صارماً؛ فهي ليست فوضى مشوشة من الأفكار غير المتسقة والمشاعر المتشابكة. ولكل فكرة وشعور هدف، لكن هذا الهدف لن يصبح واضحاً أبداً إذا امتزجت الأفكار والمشاعر في كتلة متشابكة متماثلة.

في البداية يكون أي تعلم بطيئًا، لكنه مع الوقت يكتسب سرعة وقوة، ككرة ثلج متدحرجة. غير أن التعلم الحقيقي يختلف تمامًا عن التصورات المعتادة عنه. ولهذا السبب يجد التلميذ نفسه بعد وقت قصير جدًا في غير وئام مع أفكاره وعواطفه. إذ بدلًا من أن يدرس ما كان يعتقد أنه سيدرسه، يصبح التلميذ ضحية شكوكه وارتيابه، وسرعان ما يعتريه شعور منهك بالخوف — خوف يتصاعد بسرعة مخيفة بقدر ما يركز التلميذ على جهوده لفهم أسبابه. ومن دون أن يدرك ذلك حتى، يصطدم التلميذ بالعدو الطبيعي الأول — الخوف. وتحت تأثير هذا الخوف يبدأ إحساس الهدفية في التفكك، مما يثير لدى التلميذ شعورًا مزعجًا بأن عقله تحت التهديد وأنه يتعرض لنوع من الهجمات.

الخوف عدو مرعب ليس من السهل التغلب عليه للسبب البسيط أنه يتخذ أقنعة كثيرة. فما إن يهزم المرء جانباً من الخوف حتى يظهر على السطح جانب أكثر إخافة. وإذا تنازل التلميذ ولو مرة واحدة، ولو قليلاً جداً، لخوفه، فإنه يتكبد حتماً هزيمة كاملة، وتصبح نتيجة الصراع فوراً ذعراً كاملاً أو شيئاً مشابهاً. ومفارقة القدر أن كل مرة يصعد فيها الخوف إلى السطح، يشعر التلميذ فوراً وكأن عقله يتعرض للهجوم، دون أن يدرك أن شكوكه وريبته هي التي تهاجم عقله. وبعبارة أخرى، يسجل العقل العقلاني الهجوم، مطلقاً النار على قدمه!

الإغراء الذي لا يقاوم بالنسبة للعقل العقلاني هو الرغبة في الاستسلام لرحمة الخوف. لكن بالانغماس في هذا الإغراء، يقتل العقل نفسه.

قد يكون الخوف في بعض الأحيان خفياً إلى حد يصعب معه كشفه. وتبعاً لشخصية كل فرد، يخشى الناس أشياء مختلفة تماماً. ومن المهم، مع ذلك، أن ندرك أن أكثر المخاوف بروزاً ليست هي التي تنتصر دائماً على الإنسان. ففي معظم الأحيان، ينتهي الأمر بالإنسان منهكاً بسبب خوف يخفيه بعناية. ولهذا السبب تحديداً يقال إن الإنكار هو أسوأ أشكال التمادي.

ولتفسير ذلك، سيكون من المفيد النظر في مثالين مختلفين لكيفية ظهور الخوف عادةً وكيف ينبغي مواجهته.

شاب يدعى سايمون يتحدث بصوت خافت جداً وبأدب شديد. وفي مرحلة المراهقة، بدأ يشك في كونه رجلاً حقيقياً بسبب طبيعته الحساسة. وخوفاً من أن يكون مثلياً، كان سايمون يسعى لا شعورياً إلى تجنب المثليين ويتفاعل بحدّة شديدة إذا وجد نفسه فجأة في صحبتهم. وقد دفعه الخوف اللا شعوري نفسه إلى ممارسة الملاكمة. ولا يمكن القول إن سايمون أحب هذه الرياضة كثيراً؛ فقد مارسها فقط لأن رغبة في إثبات نفسه وللآخرين أنه رجل حقيقي كانت تترسخ فيها.

ومع الوقت أقنع سايمون نفسه بأنه مغاير جنسياً، بل وأجبر نفسه على أن يكون مهذباً تجاه المثليين.

وجّه سايمون كل نيته وقواه نحو «التغلب» على الخوف من كونه مثلياً، وسرعان ما تزوج بسعادة، وساعد زوجته بفرح في تربية ابنهما حديث الولادة. كان سايمون يحبه حباً شديداً، وهذا الحب الجارف للصبي جعله يدلل ابنه بلا حدود عند أي فرصة. كان كل شيء يسير على ما يرام إلى أن كبر الصبي بما يكفي وظهرت فيه علامات الحساسية نفسها التي كانت لدى أبيه. كان سايمون قد نجح في كبت خوفه على نحو جيد وطويل إلى حد أنه لم يعد في ذلك الوقت قادراً حتى على تذكره بوضوح. ومع ذلك، وبشكل مفاجئ تماماً، وبدون أي أسباب ظاهرة، بدأت علاقة سايمون بابنه تتغير. 

وبعد أن صار سريع الانفعال وحاد الطبع تجاه ابنه، كان سايمون يرد عليه بحدّة عند أي محاولة من الصبي للتواصل الجسدي مع أبيه. ونتيجة لذلك وصلت العلاقة بينهما سريعاً إلى نقطة لم يعد فيها الصبي قادراً على إرضاء أبيه مهما فعل. ولاحظت زوجة سايمون ما كان يجري فلم تستطع فهم التغير الذي طرأ في قلب الأب تجاه ابنه، فبدأت في النهاية تدافع عن الصبي. وقد أدى ذلك بدوره إلى مشاجرات لا تنتهي بين سايمون وزوجته، بينما كان ابنهما يصبح أكثر انطواءً وفرط حساسية.

كان سبب كل الصعوبات أن سايمون لم يواجه خوفه وجهاً لوجه أبداً، بل حاول بدلاً من ذلك إخفاءه حتى عن نفسه. وبعد سنوات عديدة، عاد الخوف ليطفو على السطح مرة أخرى، مهدداً هذه المرة ليس سايمون وحده بل وأسرته أيضاً وكل ما كان عزيزاً على قلبه. ومع ذلك، لو سُئل عن ذلك، لما استطاع سايمون على الأرجح أن يحدد سبب مشكلاته. فقد جعل سايمون نفسه أعمى تجاه خوفه من أنه ليس رجلاً عادياً، ومع أن هذا الخوف كان الآن يدمر حياته، فقد ظل سايمون عاجزاً عن تمييزه.

لندع سايمون جانباً قليلاً ولننتقل إلى مثال آخر — إلى حالة امرأة في منتصف العمر تدعى جين. أصيبت جين بحالة خطيرة من رهاب الأماكن المكشوفة. وعلى الرغم من العلاج المنتظم عند طبيب نفسي، فإنها لا تجد في نفسها الجرأة للخروج من المنزل. ومع أنها تدرك بوضوح خوفها من مغادرة جدران المنزل الآمنة، فإنها لا تدرك أن أسباب ذلك تكمن في طفولتها.

عندما كانت جين طفلة، وصفها ابن عمها بالقبيحة. وقد جرحت جين آنذاك بشدة، وبعد أن هربت إلى غرفة أمها، أخذت تنظر إلى نفسها طويلاً وبنقد شديد في المرآة الكبيرة. وقررت جين أنه يبدو أن ابن عمها محق تماماً. وبعزم على إيجاد سبيل للتغلب على ملامح وجهها غير المثالية جداً، بدأت جين تولي اهتماماً خاصاً لأي تفصيل، مهما كان ضئيلاً، في مظهرها. وبمرور الوقت نالت إطراءات كثيرة على مظهرها وتصرفاتها.

غير أن جين، رغم كرم الإطراءات التي كانت تتلقاها، ظلت عاجزة عن الطمأنينة بشأن مظهرها. فقد صارت مهووسة بجاذبيتها الجسدية؛ حتى وصل الأمر بها إلى أنها اختارت مهنة مستشارة في المظهر. وقد حققت جين نجاحاً كبيراً حتى أنها بدأت مشروعاً خاصاً وافتتحت عدة صالونات تجميل، وواصلت العمل حتى بعد أن تزوجت رجلاً كان يبدو وكأنه يعبدها.

ما إن شعرت جاين بأنها حققت السعادة أخيراً حتى علمت بشكل غير متوقع تماماً أن لزوجها علاقة على الجانب. وقد تفاعلت جاين مع ذلك ببرود غير معتاد، ورفضت رفضاً قاطعاً حتى مناقشة الوضع مع زوجها المتقلب، وطلقت منه بضربة واحدة دون أن تبدي أي أثر من المشاعر.

وبعد أشهر من الطلاق ظهرت على يدي جين حالة خفيفة من الإكزيما، ولأنها لم ترغب في أن يلاحظ ذلك أحد في صالونات التجميل، توقفت عن الظهور بين الناس. وقد كان ذلك بداية رهاب الأماكن المكشوفة لدى جين، ومع أن الإكزيما زالت سريعاً، فقد صار من الصعب عليها أكثر فأكثر أن تجبر نفسها على العودة إلى العمل. وسرعان ما باعت جين مشروعها، ولما لم تعد لديها أسباب جدية للخروج من المنزل، أخذت تقضي وقتاً أطول داخل جدرانه. وبقاؤها في المنزل دون أي دوافع — لا زوج ولا عملاء — للعناية بجمالها جعل جين تفقد اهتمامها بمظهرها كلياً.

وبعد عامين من الطلاق صارت جين منعزلة تماماً؛ ولأنها أهملت مظهرها، نشأ لديها خوف شديد حتى من الضيوف. وقد انتصر عليها الخوف من أنها قبيحة انتصاراً نهائياً، ومع أنها لم تعترف لنفسها بعد بأسباب رهاب الأماكن المكشوفة، فقد كان هذا الخوف هو الذي جلب لها كل هذا الحزن. ومن دون أن تدرك ذلك، كانت جين تلعن عدم جاذبيتها لأن الزوج خانها. وفي ذلك كان يكمن السبب العميق لعجزها عن التفاعل عاطفياً مع خيانة زوجها. وعلاوة على ذلك، شعرت جين بالحاجة إلى بيع مشروعها تحديداً بسبب عبء قبحها المتوهم. ولأن جين لم تعد قادرة الآن حتى على تحمل رؤية نساء تعدهن أجمل منها، فقد فقدت كل رغبة في مساعدتهن على أن يصبحن أكثر فتنة.

الحالتان المدروستان مثالان نموذجيان على الكيفية التي تعود بها المخاوف الخفية عاجلاً أم آجلاً إلى الظهور وتدمير حياة الناس. وهكذا، من الضروري أن نناقش لماذا يمكن لمثل هذه المخاوف الخفية أن تعيق التلميذ في سعيه ليكون محارباً. ولنتحدث بتفصيل أكبر عن حالتي سايمون وجين — غير أننا سنفترض الآن أن كليهما تلميذان على درب المحارب.

بعد ممارسات مطولة من استعادة الذكريات بدأ سايمون يتذكر خوفه من كونه ربما مثلياً. وفي محاولته التعامل مع هذا الخوف، كان يقترب من مشكلته تارة من جهة وتارة من جهة أخرى، لكنه لم يحاول أبداً النظر إليها وجهاً لوجه. اكتشف سايمون أنه لا يستطيع التفكير في خوفه إلا في إطار تجاربه الحياتية. غير أنه لم يجد في تجربته الحياتية شيئاً يمكن أن يبرر هذا الخوف بأي شكل. وبفضل ذلك خلص سايمون إلى أن خوفه ظل دائماً بلا أساس، وأنه، رغم حساسيته، كان لديه من الأدلة ما يكفي ليدرك أنه ليس مثلياً.

رغم أن سايمون توصل إلى هذا الإدراك، فإنه ما زال عاجزًا عن تحمل محاولات ابنه إقامة اتصال جسدي معه. وبالتفكير في ذلك بعمق وصدق قدر ما استطاع، أُجبر سايمون على الاعتراف لنفسه بأنه يخاف فعلًا من أي اتصالات جسدية مع الرجال. وبعد ذلك تمكن سايمون أخيرًا من النظر في وجه خوفه. وهذا المواجهة لحظة حاسمة، لأنه لو استسلم سايمون لخوفه، لظل يعاني الهزيمة حتى نهاية حياته. وباستخدام أي ذريعة يمكن تصورها تتيح له عدم النظر في وجه خوفه، كان سايمون سيظل يخفيه حتى عن نفسه.

الطريقة الوحيدة للتغلب على الخوف تكمن في أن ينظر المرء إليه وجهاً لوجه بإرادته الخاصة — أن يتبعه، لكن لا يستسلم له. وفعل ذلك يعني أن يدرك هذا الخوف إدراكاً كاملاً، لكن أن يقترب منه من موقع التعلم — كما لو أن الخوف غير موجود. وعند ذلك تأتي لحظة يدرك فيها المرء أنه ظل يتحكم في خوفه مدة طويلة إلى حد أنه لم يعد يخيفه. ومنذ تلك اللحظة يتحرر المرء من الخوف إلى نهاية حياته. ويأتي هذا الإدراك للتحرر من الخوف كومضة إشراق لحظية. غير أن عملية إخضاع الخوف تمثل تجربة كابوسية طويلة من تربية الإرادة التي تتيح للمرء أن يبقى صامداً مهما حدث.

بعد استعراضه لخوفه في مرحلة المراهقة، كان على سايمون أن يكافح من أجل قدر أكبر من الصفاء الذهني، لأنه رغم تمكنه من الفهم الواضح بأن سبب خوفه كان حساسيته المتأصلة فيه، فقد كان من الصعب جدًا على سايمون أن يحارب عادات عمره كله. وكانت الوسيلة الوحيدة المتاحة لسايمون هي ممارسة اللافعل. في الماضي كان فعل سايمون يتمثل في الخجل من الاتصالات الجسدية مع الرجال — باستثناء حلبة الملاكمة، حيث كان هذا الاتصال عدوانيًا محضًا.

أما الآن فسيتكون لافعل له في أن ينفتح على تواصل محايد مع الرجال عاطفيًا وجسديًا على حد سواء. ومن الواضح أن هذه المهمة لن تكون سهلة بالنسبة لسايمون، ولذلك من المفهوم تمامًا أنه كان يفضل تجنب هذا التحدي بدلًا من مواجهته علنًا.

وإدراكًا منه التام بأن عليه التغلب على خوفه لا الهروب منه، يبدأ سايمون بأن يجبر نفسه على المضي نحو اتصال جسدي مع ابنه. فلا يعترض على أن يجلس الصبي في المساء معه في الكرسي وهما يشاهدان التلفاز؛ وفي أثناء ذلك يضمه سايمون بقوة إلى صدره واضعًا ذراعه حول كتفيه. في البداية يشعر سايمون بحرج لا يُصدق، ومع الوقت، حين يبدأ الابن في تقبيله في نوبة عاطفية وهو يتمنى له ليلة سعيدة، يضطر سايمون إلى كبح نفسه لكي لا ينأى عن الصبي.

وبالإضافة إلى ذلك، يلتقي سايمون في العمل بشكل غير متوقع بموظف جديد يدعى فيليب، لا يخفي كونه مثليًا جنسيًا. وهذا مثال نموذجي على كيفية تحدّي القوة للمحارب الذي يحاول أن يعلن حقوقه على القوة الشخصية. غير أن سايمون يدرك هذا التحدي سريعًا، وإذ يبقى على مستوى الموقف، يقترب من فيليب عن قصد. وبإجباره نفسه على أن يكون منفتحًا وودودًا تجاه هذا الشخص، وببذله أقصى جهده لكي لا يتجنب اهتمام فيليب به الذي ليس عابرًا إطلاقًا، يعقد سايمون معه صداقة.

بعد أن يقضي سايمون وقتاً معيناً في صحبة فيليب، يكتشف أنه، رغم خوفه، يبدأ هذا الشخص يعجبه. يتبين أن فيليب مستمع منتبه ومحاور سهل المعشر، ويلاحظ سايمون أن صحبة رجل حساس آخر تمنحه متعة حقيقية. وفي الوقت نفسه، يثير إدراك ذلك لدى سايمون شعوراً متزايداً بالقلق، لكنه يرفض الخضوع لخوفه ويواصل بثبات رواقي تطوير صداقته مع فيليب. وفي محاولاته لأن يكون منفتحاً تجاه فيليب، يثق به ويحدثه عن علاقته المتوترة بابنه وعن تأثيرها على زواجه.

بصفته شخصاً حسّاساً، يشعر فيليب بشكوك سايمون بشأن مغايريته الجنسية، لكنه يصل إلى استنتاجاته الخاصة، لأنه لا يعلم أن سايمون يمارس اللافعل. وبعد أن قرر أن سايمون يخشى فقط الاعتراف بكونه مثلياً، يبدأ فيليب في استغلال أي فرصة تنشأ لإغراء سايمون بعلاقة جنسية. وفي المقابل، لم يعد سايمون خائفاً فحسب — بل يدرك أنه، خلافاً لاشمئزازه من عروض فيليب، يشعر مع ذلك بانجذاب غريب وغير ملموس نحوه؛ فيبدأ سايمون في الذعر. ومع أنه يشعر بأن هذا الانجذاب ناتج فقط عن صبر فيليب اللامتناهي تجاهه وتجاه مشكلاته، فإن سايمون لا يزال غير قادر على التخلص من الشك المخيف بأنه قد يكون في الواقع مثلياً. وإلى جانب أن سايمون لم يكن لديه يوماً صديق رجل بهذه الانتباهة، تتفاقم معضلته بشعور بالذنب — إذ يبدو له أنه يستخدم فيليب فقط للتدرب على اللافعل. وبالطبع، لا يزيد هذا الشعور إلا من تعقيد المشكلة كلها، وسرعان ما يصبح سايمون لا خائفاً فحسب، بل شديد الارتباك أيضاً من صداقته مع فيليب.
غير أن سايمون يحافظ على عزمه على مواصلة معركته ويرفض بثبات الاستسلام لمخاوفه. ولهذا السبب، في أحد الأيام، حين يضع فيليب فجأة يده على كتفه، يدهش سايمون نفسه من أنه لا يتفاعل مع ذلك بعدوانية كما كان يفعل في الماضي. وبعد أن قرر أن يرد على هذه اللفتة بروح الصداقة، يعانق سايمون فيليب بحرارة من خصره، ثم ينفصل عنه بلطف لكن بحزم. غير أن هذه الحادثة تشجع فيليب فقط؛ فيبدأ يؤمن بأن افتراضاته بشأن التوجه الجنسي لسايمون صحيحة تماماً، وسرعان ما يجد سايمون نفسه مضطراً إلى صد هجمات فيليب الجسدية التي تتجاوز بكثير مجرد الصداقة.

بحلول ذلك الوقت كان سايمون قد فقد صوابه من الخوف. ولأنه اعترف لنفسه بأنه بدأ يعتز بصداقة فيليب، فقد أصابه الرعب من أن الغزل مع رجل آخر قد ظهر بمقدار ما تصوره من اشمئزاز. وسرعان ما يكتسب الخوف قوة هائلة، ويجد سايمون نفسه مضطراً إلى القتال بعزم محتدم للحفاظ على آخر قطرات الشجاعة.

ثم يأتي اليوم الذي يذهب فيه سايمون وابنه وفيليب للتجول في الجبال. ينزلق الصبي عن الصخور فيكسر ذراعه. يسرع سايمون فوراً لمساعدة ابنه، وجاثياً إلى جانب الصبي المنتحب يضمه بين ذراعيه بعناية. ومن دون تفكير في ما يفعله، يهدئ سايمون الصغير وهو يقبله على جبهته، ويؤكد له بحنان منسي منذ زمن طويل أن كل شيء سيكون على ما يرام، ويطلب منه أن يجلس على صخرة ليتمكن من فحص ذراعه. وبعد أن يتأكد من أن الذراع مكسورة، يخلع سايمون قميصه ويصنع منه عصابة. وبانشغاله بمصاب ابنه ينسى سايمون فيليب للحظة، لكن ما إن تُثبَّت ذراع الصبي بإحكام في العصابة حتى يتذكر صديقه. فيلتفت ليقول لفيليب إنه يجب أن ينقلوا الطفل إلى المستشفى في أسرع وقت ممكن، لكنه يسكت مذهولاً عندما يلاحظ بأي اهتمام يحدّق فيه فيليب. لقد أضافت السنوات التي قضاها في حلبة الملاكمة إلى جسد سايمون المفتول طبيعياً مرونة جذابة، والآن، ولأول مرة في حياته، شعر بالارتباك واحمرّ خجلاً تحت نظرة تقديرية من رجل آخر. إن وميض الاستحسان الظاهر في عيني صديقه يدفع سايمون إلى الشعور بموجة ذعر حقيقية تجعل قلبه يخفق بجنون. غير أن الذعر يزول بعد ذلك بمفاجأة مماثلة لمفاجأة ظهوره، فيسمع سايمون نفسه يقهقه من ارتباكه.

ومواصلاً الضحك، يدير ظهره لفيليب، ويرفع ابنه بين ذراعيه، ويبدأ في النزول من الجبل. ومنقاداً لاندفاع مفاجئ، يصيح عبر كتفه لفيليب أن يستمتع جيداً بالمشهد الجميل — فمن غير المرجح أن تسنح له قريباً رؤية جذع رجل بهذه الروعة.
عندما ينحدر بحذر على منحدر الجبل وهو يضمّ إلى صدره برقّة ابنه الجريح، يشعر سايمون أن الخوف الذي لازمه طويلاً يتلاشى بأعجوبة، ويضعف مع كل خطوة يخطوها. يدرك سايمون أنه لم يفعل شيئاً خاصاً للتخلص من هذا الخوف سوى اللافعل؛ ويدهشه كيف كان يشعر بمثل هذا الرعب تحت تأثير إعجاب فيليب المكشوف. والآن حلّ محل هذا الخوف حبّ صادق لابنه وشعور دافئ بالبهجة عند التفكير في الزمن الجميل الذي سيقضيانه معاً الآن بعد أن زال خوفه.

متأملاً كيف هدّأ ابنه في الحال بعد الحادث، يشعر سايمون بهدوء لا يوصف، إذ يدرك أنه للمرة الأولى في حياته كان في انسجام تام مع طبعه الحساس. وعقب ذلك يسمع خطوات فيليب خلفه ويحاول كبح ضحكة مازحة، متذكراً كم مرة اضطر إلى تفادي هجمات فيليب الجسدية ومطالباته الدائمة. وعند تذكر مشاعره بالحرج الشديد والغضب العارم، يبتسم سايمون في داخله من أنه كان أحياناً يستسلم في أحلام خيالية لفكرة أن يطرح هذا «اللوطي الملعون» أرضاً بضربة واحدة ويرفسه في أكثر المواضع حساسية.

والآن بعد أن استطاع أن يفهم أي عطاء من القوة كان فيليب، وكيف ساعده على تحقيق النصر في هذه المعركة، لم تعد لدى سايمون نحوه عدائية بل تلك المودة القلبية التي تربط عادة الأصدقاء. وإذ يسمح لنفسه باستعراض سريع لعلاقته بفيليب، يواصل سايمون الاندهاش من إدراكه أنه رغم نفوره القديم من المثليين، قادر في الخفاء على الشعور بمشاعر ممتعة عندما يجد رجال آخرون أنه جذاب. يدرك سايمون أنه إذا تصالح مع حساسيته الخاصة ولم يعد يخاف من علامات المثلية، فسيستطيع دائماً الاستمتاع بصحبة أمثال فيليب. غير أنه يواصل، بلا ظل من الشك، إدراك أنه لا توجد لديه على الإطلاق أي ميول مثلية.

وقد امتلأ بالامتنان تجاه فيليب، ويشعر سايمون بوخزات عابرة من ضميره عندما يدرك أنه إذا كان الماضي بهذا التعقيد بالنسبة له هو نفسه، فلا بد أنه كان صعباً بالقدر ذاته على صديقه. وفي هذه اللحظة الخاطفة يستطيع سايمون أن يتخيل ما شعر به فيليب في تلك المرات العديدة التي كان فيها سلوك سايمون ينفّره ويحرجه بوضوح. ومع أن فيليب لم يحاول قط إنهاء صداقتهما، سيتعين عليه الآن أن يعيش مدركاً أن سايمون لن يصبح أبداً الشخص الذي يبادله المشاعر. وإذ يشعر بحزن عميق على صديقه، يسلّي سايمون نفسه ذهنياً بأنه سيكون دائماً إلى جانبه إذا احتاج فيليب مساعدة صديق حقيقي. وإذ يلتفت ويبتسم لفيليب السائر خلفه، يشعر سايمون بخشوع عميق أمام نزوات القوة التي لا يمكن التنبؤ بها، وأمام أن أي تحدٍّ في حياتنا يجعل لا أرواحنا وحدنا تتغير، بل أيضاً كل من يحيط بنا.

ومنذ ذلك اليوم تحولت علاقة سايمون بابنه إلى حب واحترام متبادلين، وعادت علاقته بزوجته سريعاً إلى تلك الحالة الهادئة السعيدة التي كان عليها زواجهما قبل ظهور مشكلة سايمون من جديد. وإلى جانب ذلك، تصالح فيليب تماماً مع كون سايمون مغايراً وسعيداً كزوج، واكتفى كل الاكتفاء بأن يبقى سايمون له صديقاً وفياً ولا شيء أكثر.

وقد تمكن سايمون من الانتصار على خوفه للسبب البسيط أنه رغب في مواجهته وجهاً لوجه ورفض بعناد أن يهرب منه. وحتى في أكثر اللحظات عذاباً من الشك والشكوك في توجهه الجنسي، ورغم إدراكه أن مثل هذه المثابرة قد تكشف في النهاية أنه مثلي بالفعل، واصل سايمون القتال في هذه المعركة بأكبر قدر ممكن من الإتقان. وفي تلك الأيام المظلمة، حين كان شعور الذعر الجارف كثيراً ما يوشك أن يطغى على كل حسه السليم، لم يمنع سايمون من إنهاء المعركة سوى فكرة غامضة بأنه يجب أن يكون رجلاً بما يكفي على الأقل ليواجه الحقيقة عن نفسه، حتى لو تبين أنها تلك الحقيقة نفسها التي كان مجرد التفكير فيها يملؤه رعباً.

ويحسن هنا أن نلاحظ أن الخوف كعدو ليس ذلك الخوف الذي يُتحدث عنه كدرع المحارب. فالخوف جزء من درع المحارب يلازم كل الكائنات الحية على الأرض، وربما كان أفضل وصف له هو غريزة حفظ الذات. وفي هذا الصدد لا يوجد كائن يعيش على الأرض خالٍ تماماً من الخوف. وعلاوة على ذلك، لا معنى يُذكر للتخلص من الخوف الذي تولده غريزة حفظ الذات، لأنها هي التي تدفعنا إلى البقاء يقظين ومنتبهين. وعلى العكس من ذلك، الخوف كعدو يمثل تحدياً يدفعنا إلى التحرك «إلى الأمام وإلى الأعلى» سعياً إلى المعرفة والقوة؛ ولكن إذا لم يجرؤ المرء على مواجهته وجهاً لوجه والانتصار عليه، يصبح هذا الخوف منهكاً وفي نهاية المطاف مدمّراً.

وإلى جانب ذلك، من المهم أن ندرك أن الخوف قوة ملازمة للشمال. ومع أن حديثاً أكثر تفصيلاً عن الربوع الأربعة لا يزال آتياً، لا بد من التكرار بأن الإشارة إلى أي اتجاه تقابل صفة خاصة تدل عليها هذا الربع، لا جانباً مادياً حقيقياً للجهات يحدده البوصلة. وبهذا المعنى، الشمال هو مكان معركة المحارب، والخوف نتيجة الدواء الذي ينبغي كشفه وإخضاعه باللافعل. ويمكن التعبير عن ذلك بصورة أخرى بالقول إن الخوف نتيجة ضرورة الالتفات وجهاً لوجه إلى تلك المعركة التي لم يكن المرء يوليها انتباهه من قبل.

وكمحارب حقيقي، التقت سايمون خوفه وجهاً لوجه وانتصر عليه، بخلاف جين التي، كما لاحظنا، لا تحسن التعامل مع ذلك. وبعد تحليل حالة سايمون لا حاجة إلى تحليل مثال جين بالتفصيل ذاته، ولذلك ومن أجل مزيد من الوضوح ننتقل إلى أهم العوامل التي تسببت في فشلها.

وكما فعل سايمون، استخدمت جين تقنية الاستعراض لاستدعاء ذلك الحادث حين صرّح ابن عمها بأنها قبيحة. وفي تلك اللحظة عاشت جين الأمر مرة أخرى بكل تفاصيله، متذكرة بوضوح شعورها بالفراغ؛ غير أنها بدلاً من أن تستفيد من هذه التجربة لتحقيق الصفاء، سمحت لنفسها بالاستسلام لشعور بالشفقة على الذات شديد الخطورة. وبسبب ذلك لم تستطع جين أن تدرك أن كلمات ابن عمها قد ولّدت لديها اهتماماً مضاعفاً بمظهرها وجعلتها تحقق النجاح في الحياة.

ونتيجة لانغماسها في أنها لم تُمنح ملامح كاملة، وأنه لكي تحافظ على جاذبيتها عليها أن تعتني بجسدها باستمرار، لم تستطع جين أن تهتدي إلى شيء أفضل من أن تخوض صراعاً طويلاً شاقاً من أجل مظهرها، أنفقت فيه حياتها كلها.

بما أنها لم تُنصف نفسها على ما استطاعت تحقيقه، شعرت جين بأنها منافقة في صالوناتها الخاصة. وإذ اعتبرت أنه لا يحق لها أن تشرح لنساء أكثر جمالاً ما ينبغي عليهن فعله ليبدون أجمل، وجدت جين ملاذاً آمناً في منزلها. وقد تفاقمت مشكلة جين لأنها كانت تنتقي بعناية أجمل الفتيات للعمل في صالوناتها، معتبرة أن ذلك بالغ الأهمية لنجاح عملها. أما الآن فقد بدأت جين تنظر إلى هؤلاء الفتيات بمزيد من الشك الذي يصل إلى حد الاشمئزاز. وإذ كانت واثقة بأن جميع الفتيات يضحكن من خلف ظهرها، هربت جين من العمل بمجرد أن ظهر الأكزيما على يديها.

يبدو قرار جين بالبقاء في المنزل إلى أن تزول الأكزيما بريئاً تماماً من كل النواحي، ومنطقياً عموماً، لأن الأكزيما فعلاً لا تصلح أن تكون دعاية جيدة لمثل هذا العمل. ومع ذلك، فإن السبب الجوهري للوضع كله كان أن جين استسلمت لمشاعرها بالنقص والشك، وفي الوقت نفسه هربت من معركتها. وبعد أن لاذت جين بالفرار، لم تعد قادرة على التوقف. أخذ خوفها وشكها وشعورها بالنقص تزداد قوة. وإذ اعتبرت زواجها الفاشل دليلاً على أنها غير جاذبة إلى حد أنها لم تستطع منع زوجها من الخيانة، بدأت جين تشك في أنه ربما لم يحبها زوجها قط حباً حقيقياً، وأنه تزوجها بدافع الشفقة فقط.
وبينما كان شكها وريبها يتصاعدان، تراجعت رزانة جين إلى الظل أكثر فأكثر. فبدلاً من أن تنصرف إلى اللافعل، استسلمت جين لإغراء البقاء في المنزل «لتفكر في كل شيء جيداً». ولكن بما أنها لم تكن تملك الرزانة الكافية لتدرك أنها تهرب ببساطة من معركتها، أصبح التواصل مع العالم الخارجي يزداد صعوبة عليها. حتى أولئك الأشخاص الذين كانوا يوماً أصدقاءها المقربين والمخلصين، أخذوا يبدون لها تهديداً. وإذ شكت في أنه حتى هؤلاء الناس يسخرون منها في غيابها، فضلت جين ألا تلتقي بهم إطلاقاً وألا تستقبل ضيوفاً.

وبعد أن أدركت جين أخيراً أن شيئاً ما يحدث لها على غير ما ينبغي، ألقت باللوم على مسار المحارب في كل ما جرى، وقررت أن كل شيء كان سيكون أفضل حالاً لو أنها لم تسمع قط بتعاليم التولتيك أو بتقنية مراجعة الحياة. وغاضبة ومحبطة، توقفت جين عن القتال وتركت مسار المحارب. غير أن جين أدركت أنها ما زالت بحاجة إلى المساعدة، فالتجأت إلى طبيب نفسي طلباً للنصح والشفاء. ولكن حتى الطبيب النفسي لم يستطع مساعدتها للسبب البسيط التالي: جين، من دون أن تدرك ذلك، استسلمت استسلاماً تاماً لخوفها — خوفها من قبحها.
عقد سايمون العزم على التغلب على خوفه، وإن كان ذلك قد يعني الاعتراف بأنه مثلي الجنس. أما جين، على النقيض من ذلك، فقد كانت تخشى أكثر من أن تواجه احتمال أنها فعلاً ليست جاذبة بالقدر المرغوب؛ فهي هربت من المعركة، ونتيجة لذلك قررت أنها قبيحة أكثر من أن تستمر في العيش بين الناس. ومن مفارقات القدر أن وقف القتال يعني بالنسبة لجين تحقيق أسوأ كوابيسها. وهذا ينطبق على أي معركة من أجل القوة. فإذا هرب الإنسان من هذه المعركة، فإن القوة تقضي عليه بلا رحمة دائماً.

يحب الناس أن يعتقدوا أن لديهم دائماً عدة خيارات ممكنة، لكن هذا مجرد تبرير للسعي إلى تفادي المعركة. والمحارب يدرك حماقة هذا السعي، لأنه يعلم أن القوة تتخلل العالم كله وتتدفق على الإنسان كموج المحيط. فإما أن تمتطي قمة الموجة وتنزلق عليها، وإما أن تهوي إلى القاع.

لو ركزت جين على تنمية الرزانة، لاستطاعت أن تنصف نفسها على ما حققته في الحياة. وكان ذلك سيصبح دافعاً لها إلى اللافعل، الذي كان سيمنحها بدوره القوة اللازمة للنجاح في المعركة. ومع الوقت كانت ستتعلم أن تتقبل مظهرها كما هو، وتكف عن تصور نفسها قبيحة. وبعبارة أخرى، كانت جين ستصل إلى إدراك أنه لو كانت فعلاً بهذا القبح الذي تصورته لنفسها، لما كان من المحتمل أن تحقق نجاحاً كمستشارة في المظهر. بل في الحقيقة، حتى لو كانت بهذا القبح الذي تخيلته لنفسها، لكانت منجزاتها أكثر لفتاً للنظر وأجدر بالاحترام.

وللأسف، لم تستطع جين قط أن تدرك أن احترام الذات أعظم وأهم بكثير من نتيجة المعركة. فلو استطاعت جين أن تنصف نفسها على ما حققته في الحياة، لاستطاعت، رغم العيوب المتخيَّلة، أن تقاتل في معركتها بلا عيب وألا تتكبد الهزيمة.

أما فيما يخص الأعداء الطبيعيين الثلاثة الباقين، فتجدر الإشارة مرة أخرى إلى أن جميع مبادئ التعاليم مترابطة، ولذلك تتقاطع بعضها مع بعض. وكثيراً ما يقع التلاميذ في خطأ الافتراض بأنه حين يعملون على جانب معين من التعاليم ليس عليهم بالضرورة أن يتناولوا الجوانب الأخرى.

وهذا الافتراض خطير بشكل خاص فيما يتعلق بالأعداء الطبيعيين الأربعة، لأن التلاميذ كثيراً ما يضطرون إلى القتال ضد عدة أعداء في الوقت نفسه. وكما اتضح من مثالَي سايمون وجين، فإن مراجعة الحياة مرتبطة ليس برزانة الشرق فحسب، بل أيضاً بخوف الشمال. وبعبارة أخرى، فإن ممارسة مراجعة الحياة تولد مستوى أولياً معيناً من الرزانة، لكن هذه الرزانة تولد حتماً هذا الخوف أو ذاك. والسبيل الوحيد للتغلب عليه هو ممارسة اللافعل مقترنةً بمراجعة الحياة. وبفضل ذلك يستطيع الإنسان أن يكتسب الصلابة اللازمة لتنمية مزيد من الرزانة بعد نشوء الخوف، لأن الخوف في نهاية المطاف ليس فقط يثيره شيء آخر، بل إن الرزانة نفسها هي التي تدمره. وهكذا، إذا لم يكن التلميذ متنبهاً وركز على خصم واحد فقط، تغلب عليه الآخر من الخلف.

المعركة من أجل القوة هي معركة من أجل البقاء، وفي مثل هذه المعركة لا توجد قواعد. وعندما تتحدى القوة المحارب، فإنها تستخدم أي وسيلة.

وعلاوة على ذلك، لا ينبغي أن يتكون لدى القارئ انطباع بأن أعداء المحارب لا يظهرون من جديد أبداً بعد انتصاره الكامل. قد يبدو الأمر كذلك بسبب وصفهم المتتابع في هذا الكتاب. غير أنه من المهم للغاية أن نتذكر أن المفاهيم المختلفة تُتناول هنا منفصلةً ومتتابعةً فقط من أجل وضوح عرض المادة. أما في التطبيق العملي، فيتبين أن التعلم عملية حلزونية — فكل دورة من دورات هذا الحلزون تشمل الطيف الكامل للتعاليم، لكنها في الوقت نفسه تكشف تفاصيل وعلاقات جديدة تلازم التحديات التي تنشأ أمام الإنسان. وهذا لا يعني أننا سنخوض المعارك نفسها مرة أخرى — بل مجرد أن التحديات تنشأ أمامنا بلا انقطاع.

وينطبق الأمر نفسه تماما على استمرارية الممارسة، التي، كونها جزءا لا يتجزأ من حياتنا، تمنحنا فرصة التعمق في تفاصيل التقنيات وصقل براعتنا. على سبيل المثال، علينا جميعا أولا أن نتعلم من تجربتنا الخاصة ربط أربطة أحذيتنا. غير أنه على الرغم من أننا اضطررنا مرة إلى الانتصار في هذه المعركة، فإن علينا ربط الأربطة حتى نهاية الحياة، وخلال هذا الوقت يمكن إتقان أنواع كثيرة من العقد.

وهذا صحيح بالنسبة لجميع التحديات التي تنشأ في حياتنا، لأن الإنسان حتى في الحالات التي يصبح فيها خبيرا حقيقيا في مجال ما، قادر على نسيان ما لا يستخدمه.

والأعداء الطبيعيون الأربعة ليسوا استثناء من هذه القاعدة - إذ يلزم الانتصار عليهم مرة واحدة فقط طوال الحياة، لكن للحفاظ عليهم في حالة خضوع، تتطلب الممارسة طوال الحياة.

ننتقل الآن إلى الثاني من الأعداء الطبيعيين الأربعة، ألا وهو الرصانة، التي تسمى أحيانا الصفاء. هذا هو العدو الأكثر مكرا، ويجب مواجهته طوال الحياة، لأنه بفضله تحديدا يتم تدمير الخوف.

لا يمكن للخوف أن يسيطر إلا في غياب الرصانة الكافية. في ضوء الرصانة الساطع، يتلاشى الخوف كما يتلاشى الضباب تحت أشعة الشمس.

على الرغم من أن الرصانة شرط ضروري للسير على طريق المحارب، فإنها قد تضلل أيضا إذا فهم المرء غايتها الحقيقية فهما خاطئا. لا يستطيع التلميذ الانتصار على الخوف إلا بتراكم رصانة كافية لممارسة اللافعل.

غير أن التلميذ قد يكتشف قريبا أن هذا الحليف هو في الحقيقة عدو غادر - يقدم عونا لا يقدر بثمن إذا أُبقي تحت سيطرة دقيقة، وقاتل تماما في الحالة المعاكسة. بعد التخلص من الخوف، يسترخي التلميذ ويهدأ، وفي هذه الحالة كثيرا ما ينظر إلى عدوه الجديد، الرصانة، بتسامح مفرط أو حتى بمحبة.

ولهذا السبب تحديدا تكون الرصانة خصما ماكرا إلى هذا الحد - فهي تستفيد دائما من مشاعر الطمأنينة والعافية التي تنشأ لدى التلميذ، وتتلذذ كثيرا بموقعها كمستشار موثوق.

بعد الانتصار على الخوف، يغرق التلميذ في حالة من الرصانة الكاملة، حيث يُنظر إلى كل شيء بأدق التفاصيل. وبفضل حدة الانتباه هذه، يرى التلميذ حياته بوضوح ويحدد بدقة بالغة الاتجاه الذي ينبغي أن يسير فيه. والقدرة الجديدة على التمييز الواضح لغاية حياته تثير فيه بطبيعتها شعورا بأنه لا يُقهر. وإذا لم يكن يقظا بما يكفي ليدرك أنه دخل معركة مع الرصانة، فإنها ستصرعه في اللحظة التي يستبق فيها النصر بالذات.

التحرر من الخوف يجلب دائما ارتياحا ممتعا، غير أن هذه الحالة تكون شديدة الهشاشة إذا لم يحافظ المرء على انتباه دائم لنزوات القوة التي لا يمكن التنبؤ بها. والإنسان العادي لا يتحرر من الخوف تقريبا أبدا، ولذلك نادرا ما يواجه الرصانة كعدو.

بمجرد أن يصبح التلميذ قادرا على رؤية غاية كل شيء في حياته بوضوح، ينشأ أمامه باستمرار إغراء الشعور بفهم كل ما يجري. فبعد أن تحرر بارتياح من الآثار المنهكة للخوف، وهو يشعر بالجسارة لا بالجبن، يبدو التلميذ وكأنه مشحون بطاقة نابضة جديدة تثير لديه الرغبة في تحد جديد. وتحت تأثير الرصانة، يندفع المرء دائما إلى القتال ويكون مستعدا للتصدي لأي شيء.

غير أن الأشخاص الذين استسلموا للرصانة لا يتوقفون أبدا للتفكير في العواقب المحتملة لأفعالهم؛ فهم يتصرفون في أي موقف بشكل متهور تماما. فتحل الجسارة محل الحكمة، وتنحدر البصيرة إلى مستوى أدنى - إلى التهور، ويحتل التهور الأحمق أعلى مكانة. ويصبح هؤلاء الأشخاص مقامرين بكل معنى الكلمة، ومع ذلك يكتشف بسرعة أي شخص يخوض المقامرة مع القوة - ولكن دائما بعد فوات الأوان - أنه لا يمكن الفوز على القوة. المقامرة مع القوة ألعاب حمقاء، وكل من يورط نفسه في مثل هذا الحماقة يفقد كل شيء عاجلا أم آجلا.

بلوغ الرصانة ليس أمرا سهلا. ولكن حتى عندما تُبلَغ، لا يمكن إفلاتها من السيطرة. يجب أن تشغل المكانة التي تليق بها. وإذا ارتكب التلميذ خطأ الانغماس في الرصانة، فلن يتعلم أبدا البصيرة الحكيمة، رغم أنه سيعتقد أن جميع قراراته في ضوء الرصانة لا تخطئ. وبعد أن يتشابك في شعور بأهميته الخاصة ويعتقد أن كل شيء أصبح مفتوحا أمامه، يبدأ التلميذ دون وعي بتحويل الحقيقة إلى ما يجب أن تكون عليه في رأيه. ومن دون أن يرى ما هي عليه في الواقع، يصبح مثل هذا التلميذ سريعا ضحية للشعور بعصمته.

عندما يبلغ التلميذ الرصانة لأول مرة، يصبح الغرور مشكلته الأكثر خطورة. وإذا كان يعمل تحت إشراف الناغوال، فغالبا ما يجرؤ في هذه اللحظة حتى على تحدّي معلمه، بالتشكيك في سلطته وبصيرته.

وإذ يخلط بين الرصانة والقدرة على رؤية كل شيء كما هو في الواقع، لا يدرك مثل هذا التلميذ أن وجهة نظره لا تزال محدودة، ولذلك فهي تضلله.

وإذا لم يرغب التلميذ في هذه اللحظة في الاعتراف بأنه واجه العدو الطبيعي الثاني، الرصانة، فإنه يصبح مفرط الثقة بنفسه ومتعجرفا، وهذه الحالة من العقل تؤدي بدورها إلى جموده الناتج عن الشعور بأهميته الخاصة، وهو وظيفة العقل العقلاني.

هذه نتيجة القدرة على تحريك نقطة التجمع والتناغم مع ترتيبات مختلفة لتلك الحقول الطاقية التي تشكل وعي الجانب الأيمن. ذُكر في المجلد الأول أن نقطة التجمع لدى الإنسان العادي مثبتة، ولذلك لا يمكنه استخدام سوى تناغم خاص واحد؛ وهذا بالطبع هو رؤيته للعالم.

وهكذا، بمجرد أن يصبح التلميذ قادرا على تحريك نقطة التجمع إلى مواضع مختلفة واستخدام أنواع متنوعة من التناغم، فإن هذا يملؤه تلقائيا بمشاعر القوة والعصمة - وذلك تحديدا لأن هذه المهارة هي في الحقيقة قوة ذات طابع محدود. وبناء على ذلك، لا جدوى من الجدال مع مثل هؤلاء الأشخاص.

والآن، وقد صاروا قادرين على التناغم مع أي رؤية للعالم تكون مناسبة في اللحظة الراهنة، فإنهم يقفون بسهولة في وجه المواجهات الكلامية.

لا ينبغي الخلط بين العقلانية والرصانة، لأن الأولى ليست سوى محاولات عبثية يقوم بها الإنسان العادي ذو نقطة التجمع المثبتة لإدراك شيء يتجاوز رؤيته للعالم. ومن ناحية أخرى، تمثل الرصانة القدرة على نقل نقطة التجمع في الجانب الأيمن من الوعي، مما يتيح فهم شيء في سياقه المباشر. ومن الواضح أن هذا يجعل الرصانة قدرة لا تقدر بثمن، ومع ذلك فهي محدودة بالجانب الأيمن من الوعي.

لا يمكن نسيان هذا أبدا، لأن المحارب يجب أن يكون قادرا على التحرك في الجانب الأيسر من الوعي بالسهولة نفسها التي يتحرك بها في الجانب الأيمن. وفقط بهذا الشرط يبلغ تلك الرؤية الشاملة التي تتيح له أن يميز بحكمة، دون صعوبات وقيود أي نظرة إلى العالم. فأي نظرة إلى العالم، مهما كانت جيدة، تبقى محدودة إذا لم يكن الإنسان قادرا على التصرف باستقلال عنها. وبهذا المعنى، فإن الرصانة هي قيد حقيقي تماما — للسبب البسيط أنها تتعلق بالعقل العقلاني، ولذلك ترتبط فقط بوعي الجانب الأيمن. وبعبارة أخرى، لا تترك الرصانة مكانا للمفاجئ، اللاعقلاني.

يتمثل أحد أخطر الأخطار على الإنسان الذي أصبح ضحية للرصانة في أن الرصانة تدمر ليس الخوف فحسب، بل والشفقة أيضا. وينبغي أن نفهم أنه، رغم أن الشفقة بالتأكيد لا ينبغي أن تكون سببا للانغماس، فإنها مع ذلك تظل — على الأقل إلى حد ما — وسيلة لكبح تصرفات الناس العاديين.

غير أن الناس الذين أتقنوا الرصانة غالبا ما يصبحون بلا رحمة تماما. ولأنهم قد أدركوا بالفعل عبثية الشفقة، لكنهم لم يكتسبوا بعد رؤية واسعة بما فيه الكفاية، فليس لهؤلاء الناس أي عوامل كابحة.

ومن ناحية أخرى، فإن المحارب، كونه بلا رحمة، يمتلك رؤية شاملة، ولذلك لن يسمح أبدا لعدم رحمته بأن يتجاوز حدود القانون الكلي وترابط كل شيء حي.

عدم الرحمة والرصانة أدوات مهمة للمحارب، تماما كما يحتاج النجار إلى المنشار والإزميل. غير أن مجرد امتلاكه هذه الأدوات لا يعني على الإطلاق أن المحارب يمكنه إهانة من حوله — فالنجار ليس له الحق أن ينشر يد أحدهم أو أن يمرر الإزميل على وجه إنسان آخر!

الخطر الآخر الكامن في الرصانة هو الميل المذكور سابقا إلى افتراض أن كل شيء يصبح مفهوما في ضوء الرصانة. وهو يستند إلى القدرة التي اكتسبها الإنسان على استخدام أي ضبط لحقول الطاقة في الجانب الأيمن من الوعي. وإذ لا يفهمون أن معظم الكون، الداخلي والخارجي على حد سواء، يخرج عن حدود الفهم العقلاني، يرتكب هؤلاء الناس خطأ بالغرق في تجريدات متشابكة تقوم على ما يعتبرونه بديهيا.

ولهذا السبب، بدلا من استخدام الخبرة العملية لبلوغ المعرفة المباشرة للجانب الأيسر، يتنافس هؤلاء الناس في نظريات مجردة، وهي وإن بدت منطقية وسليمة تماما، فإنها تجرهم إلى فخ، إلى مستنقع من الافتراضات لا أساس لها.

الرصانة ليست رؤية حقيقية ولا قوة أصيلة… إنها فقط وسيلة لبلوغ القوة والقدرة على الرؤية. وبالتالي، يجب استخدامها فقط كأداة. وإذا تعامل التلميذ معها بهذه الطريقة بالتحديد، فسيفهم مع الوقت أن الرصانة ليست سوى مجهر مدمج في العقل، يتيح رؤية أدق التفاصيل. غير أنه عندما يركز الإنسان على ذلك الجزء الذي يضيئه نور الرصانة، يضطر شاء أم أبى إلى استبعاد الكل من مجال الرؤية. ومن الواضح أن المحارب لا يمكنه أن يتصرف انطلاقا من رؤية محدودة وأن يأمل في الوقت نفسه بالبقاء على قيد الحياة تحت الضغط الهائج للقوة. ولكي يبقى حيا في هذا العالم، يحتاج المحارب ليس إلى التفاصيل فحسب، بل وإلى رؤية شاملة لكل الكل الهائل.

ولأن المحارب متيقظ دائما — خصوصا فيما يتعلق بالطبيعة الحقيقية لقدراته الكامنة المكتشفة حديثا وفائدتها — فإنه يتجنب الفخ الكامن في افتراض قبول تلك الرصانة، التي ناضل طويلا لتحقيقها، كشيء صاف لا شائبة فيه.

وإذ يفهم فهما تاما أن الناس مخلوقات غامضة، تمتلك بالقدر نفسه إمكانات كامنة لا تقاس، يتقدم المحارب إلى الأمام بحذر شديد. وهذه هي الطريقة الحكيمة الوحيدة للسيطرة على الرصانة، التي هي حقا أخبث الأعداء الطبيعيين الأربعة.

وبما أنها أداة حيوية للمحارب، فهي في الوقت نفسه أسرع من جميع الأعداء الآخرين في جره إلى الفخ. وإذا تحكم المحارب في رصانته، فستقوده في حينها إلى القوة الأصيلة. وحقا، بدون الرصانة سيضل المحارب، كقارب بلا مجاذيف. ولكن إذا لم توضع الرصانة في مكانها اللائق بها، فإنها، كأضواء المستنقعات، ستضلله بلا أمل.

الطريقة الآمنة الوحيدة لإخضاع الرصانة هي التعامل معها كعدو لا يمكن الوثوق به. وهذا بدوره يعني أن المحارب يجب أن يشك باستمرار في حكمة الرصانة وأن يتذكر دائما أن الرصانة غير قادرة على احتواء اللاعقلاني والمفاجئ.

وبعبارة أخرى، الرصانة وسيلة رائعة للتعامل مع الماضي والحاضر، لكنها عديمة الفائدة فيما يتعلق بالمستقبل. فالمحارب لا يعرف ما سيجلبه له المستقبل؛ وهو غير قادر على التنبؤ بحركات القوة، ولذلك لا يمكنه عند اتخاذ القرارات الاعتماد حصرا على الرصانة.

تتيح الرصانة للمحارب أن يرى الماضي بوضوح وأن يقيّم الحاضر بدقة خارقة للطبيعة، غير أن الفائدة التي تجلبها تقتصر على هذا. وعندما يتعلق الأمر باتخاذ القرارات، يجب أن يستند المحارب ليس إلى معرفته بالماضي والحاضر فحسب، بل وإلى المستقبل غير المتوقع أيضا.

الماضي يمثل المجموع الكامل للأحداث المؤدية إلى التحديات التي واجهها الإنسان في الحاضر. غير أن نتيجة هذه المعارك تتوارى في المستقبل غير المتوقع. وينبغي أن ندرك أنه يجب العيش في «الآن الأبدي». ولهذا يجب في قراراتنا أن نأخذ في الحسبان عدم اليقين.

لا يمكن تفسير مفهوم «الآن الأبدي» إلا على مستوى أعلى من المعرفة، غير أنه ينبغي أن نتناوله، حتى لو كان هذا التعرف قصيرا جدا. فالإنسان عادة يرتكب خطأ بافتراض أن ماضيه وحاضره ومستقبله منفصلة بعضها عن بعض، ولذلك لا ترتبط أي ارتباط. وفي هذه التصورات معنى ضئيل جدا، ومع ذلك يتعامل الناس مع الحياة بهذه الطريقة باستمرار.

لا يمكن للمحارب أن يسمح لنفسه بارتكاب خطأ مماثل، ولذلك ينظر إلى الماضي والحاضر والمستقبل كفضاء واحد يسمى «الآن الأبدي».

في مثل هذا الفضاء لا توجد فجوات ولا انحرافات عن التطور المتسلسل لمصير الإنسان. وهو يشبه ملايين الإطارات التي يتكون منها فيلم سينمائي. ولإنشاء فيلم ذي معنى، نحتاج إلى كل هذه الإطارات، لكن كل واحد منها يمثل «الآن»، حتى لو بدا هذا التعبير غريبا بما يكفي.

وباستخدام هذا القياس، ليس من الصعب فهم لماذا يستطيع المشاهدون التنبؤ بالنتيجة المحتملة للفيلم بعد مشاهدة التسلسل الكامل للأحداث حتى لحظة معينة. فالمشاهدون، كشهود غير متحيزين لما يحدث على الشاشة، يمتلكون بطبيعتهم رصانة ما تتيح إدراك الحبكة الحقيقية للفيلم. وفي جوهر الأمر، تكمن متعة الفيلم الجيد في أن المشاهدين يضطرون إلى مقابلة معرفتهم بنزوات المخرج غير المتوقعة.

وينطبق الأمر ذاته على الصفاء الذي يحققه المحارب بمراجعة حياته. فبمراقبة حياته من وجهة نظر محايدة، يكتسب المحارب صفاءً يمكّنه من كشف حبكة قصته الشخصية. وبفضل ذلك يصبح قادراً على استشراف حركات القوة المحتملة في المستقبل بقدر أكبر من الدقة، غير أنه لا يرتكب أبداً خطأ اعتبار افتراضاته معصومة من الخطأ. إن المحارب الحقيقي يستند دائماً في قراراته إلى كل ما هو متاح له من معرفة في تلك اللحظة، لكنه يأخذ في الحسبان أيضاً ما هو غير متوقع. وفي نهاية المطاف يؤكد أي محارب أن القوة أستاذ لا يُضاهى في صنع الألغاز الحقيقية، ولا أحد قادر على كتابة حبكة غامضة حقاً أفضل من روح الإنسان.

ربما ينبغي لنا الآن أن نتناول أيضاً مفهوم التنبؤات والعرافة. ففي العالم المعاصر توجد كمية هائلة من الخداع الذي يُسمى تنبؤات، غير أنه لا بد أن يكون واضحاً تماماً للقارئ الآن أن التنبؤ بمصير أي إنسان، فضلاً عن مصير البشرية جمعاء أو الكوكب بأسره، أمر بالغ الصعوبة.

ويتطلب ذلك امتلاك فن الرائي الحقيقي — الإنسان القادر على رؤية كل التعقيدات والتفاصيل المتشابكة في حياة أي إنسان في ضوئها الحقيقي. ولا يستطيع إلا رائٍ كهذا أن يقدم، بأي درجة من الدقة، افتراضات حكيمة بشأن المآل المحتمل لمستقبل الإنسان. ومع ذلك، حتى الرائي لا يستطيع أن يتنبأ بدقة مطلقة بالسير الحقيقي للأحداث في عملية تحقيق هذا الاحتمال.

أفضل ما يمكن أن يحققه الراؤون هو استخدام معرفتهم بما رأوه في الماضي والحاضر، واختيار احتمال واحد من ملايين الاحتمالات الكامنة في المستقبل، وتحديد المسار الأكثر ترجيحاً للأحداث. وينبغي إدراك أن فن الرائي يعتمد، بطبيعة الحال، على حجم معرفته وخبرته.

إن الدقة المذهلة التي يستطيع بها بعض الرائين التنبؤ بالمستقبل ليست نتيجة معرفة عميقة بالحياة فحسب، بل أيضاً نتيجة خبرة متراكمة عبر عمليات تجسد متعددة. وفي هذا الصدد، ينبغي أيضاً ملاحظة أن التنبؤ بالمستقبل البعيد أسهل بكثير من التنبؤ بأحداث الساعة القادمة. ويرجع ذلك إلى أن الرائين، عند تقييم فترات زمنية كبيرة، يتتبعون الاتجاهات الأكثر عمومية فقط، ويستبعدون بطبيعة الحال من الاعتبار تلك المصادفات الضئيلة والمربكة التي تؤثر في أحداث الساعة التالية.

حِينَ يَتَغَلَّبُ التِّلْمِيذُ عَلَى خَوْفِهِ وَيَضَعُ الصَّفَاءَ فِي مَكَانِهِ اللَّائِقِ بِهِ، تَزْدَادُ سُرْعَةُ تَقَدُّمِهِ عَلَى طَرِيقِ الْمُحَارِبِ ازْدِيَاداً مُذْهِلاً. وَبَعْدَ ذَلِكَ تَقُومُ عَمَلِيَّةُ التَّعَلُّمِ عَلَى خُطُوَاتٍ وَاثِقَةٍ وَبَسِيطَةٍ لِإِنْسَانٍ يَعْلَمُ، بِدُونِ ظِلِّ شَكٍّ، مَا يَتَمَثَّلُ فِيهِ مَصِيرُهُ الحَيَاتِيُّ. وَفِي هَذَا الْحِينِ يُحِيطُ بِالتِّلْمِيذِ سُكُونُ الحَيَاةِ — حَالَةٌ دَاخِلِيَّةٌ مِنَ الْهُدُوءِ لَا يَعُودُ فِيهَا عَلَيْهِ بِالصَّعْبِ بِالْمَرَّةِ أَنْ يَحْفَظَ قُوَّتَهُ الشَّخْصِيَّةَ وَيُكَدِّسَهَا.

بَعْدَ أَنْ يُتْقِنَ الصَّبْرَ وَلَمْ يَعُدْ يُعَذِّبُ نَفْسَهُ بِآمَالٍ فِي الْمُسْتَحِيلِ، يُوَاصِلُ التِّلْمِيذُ الْعَمَلَ بِهُدُوءٍ وَبِدُونِ عَجَلَةٍ، غَيْرَ أَنَّهُ فِي الْوَقْتِ ذَاتِهِ لَا يُبَدِّدُ الْوَقْتَ الثَّمِينَ وَلَا الْقُوَّةَ الشَّخْصِيَّةَ. لَكِنَّهُ ذَاتَ يَوْمٍ، وَفِي أَكْثَرِ الْأَحْوَالِ عَادِيَّةً، يُدْرِكُ التِّلْمِيذُ فَجْأَةً أَنَّ أَفْعَالَهُ قَدْ اكْتَسَبَتْ خَصِيصَةً لَمْ تَكُنْ لَهَا مِنْ قَبْلُ. وَفِي تِلْكَ اللَّحْظَةِ يُدْرِكُ، بِدُونِ تَلْمِيحَاتٍ خَارِجِيَّةٍ، أَنَّ الْقُوَّةَ الَّتِي طَالَمَا سَعَى إِلَى إِتْقَانِهَا قَدْ أَصْبَحَتْ أَخِيراً تَحْتَ سَيْطَرَتِهِ.

إن القوة هي بحق لغز يصعب على قدرات أمهر الرائين أنفسهم أن تحيط به. وهذا ينطبق بوجه خاص على ذلك الأسلوب المذهل الذي به تحوّل القوة كل من يبحث عنها. فاليوم لا يزال التلميذ إنساناً عادياً، وغداً يتحول فجأة إلى محارب حقيقي يتقن القوة. وعند التطلع إلى الوراء، لا يستطيع أي محارب أن يفسر كيف حدث ذلك بالضبط، وما الذي كان السبب الأخير لهذا التحول السحري. ولا يُعرف سوى أن المفتاح لذلك هو النية، لكنها هي ذاتها التي توقع في الطريق المسدود، إذ إن النية، عندما توضع في مركز الانتباه، تصبح غير مرئية — فهي تنطوي على خاصية التحول، عند النظر إليها عن كثب، إلى لا شيء. 

يعرف التولتك اليوم الكثير جداً عن القوة، لكنهم يعرفون أيضاً أن الجزء الأكبر من نشاطها لا يزال لغزاً لا يُدرك. وينبغي للقارئ أن يتذكر أن القوة ليست إلهاً ولا شيئاً من هذا القبيل؛ إنها نتاج الإدراك. وبعبارة أخرى، يُدرك (أ) الـ(ب)، والنتيجة، أو الناتج، لهذا الإدراك هي المعرفة المكتسبة من التجربة الذاتية، أي القوة الشخصية. غير أن (ب) أيضاً يُدرك (أ) في الوقت ذاته بنتيجة مماثلة.

وهكذا، بفضل التفاعل، ولو كان لحظياً، يشارك (أ) قوته الشخصية مع (ب)، ويشارك (ب) قوته مع (أ)، وتكون النتيجة، أو الناتج، من امتزاج هاتين القوتين قوة ثانوية تُسمى المشاعر. وفي المقابل، يصبح التفاعل العاطفي بين (أ) و(ب) تلك الشرارة التي تسبب قدراً أكبر من الإدراك وتجلب لـ(أ) أو لـ(ب) أو لكليهما قدراً أكبر من القوة الشخصية.

ينبغي إدراك أن التفاعل الموصوف أعلاه يحدث على جميع مستويات الوجود، بين جميع الأشياء والكائنات في الكون المعروف وغير المعروف في آن واحد. ولا يعيش الفرد سوى ما يحدث لقوته الشخصية، غير أنه، بما أن كل شيء حي مترابط، فإن أي زيادة أو فقدان في القوة الشخصية يؤثر في العالم بأسره.

وهكذا، يوجد تأثير شامل يُسمى القوة الكلية — أو ببساطة القوة — في مقابل القوة الشخصية لكائن فردي.

من المهم أن نفهم أن مستويات القوة الشخصية المتولدة بهذه الطريقة قد تكون ضئيلة نسبياً (كما هي الحال مثلاً عند النملة) أو هائلة (عند الكائن الشمسي)، غير أن أحجام القوة الكلية المتولدة يومياً، وفي كل ثانية، تتجاوز أي خيال، وعواقب تجلياتها غير قابلة للتنبؤ على الإطلاق.

إن القوة تخترق حرفياً اللانهاية التي لا يدركها العقل — فمقاييس تأثيرها مذهلة بشكل لا يُصدق. ومع ذلك، فإن أعظم معجزة هي أننا، نحن البشر، نشكل جزءاً من هذا اللغز المهيب، من هذه اللانهاية التي لا تُوصف.

وهكذا، فالبشر ليسوا مجرد مخلوقات مادية تصارع على الأرض من أجل فتات من الوجود اليومي، بل هم مخلوقات سحرية في الكون، تمتلك إمكانات هائلة وغير محدودة، بل مرعبة في كثير من الأوجه.

وعلى الرغم من أن التكييف الاجتماعي والنظرة الإنسانية العامة إلى العالم قد أبقيا البشرية طويلاً في قيود الجهل، فإن الإنسان اليوم يقف على عتبة اكتشاف — فهم من هو في حقيقته. ولهذا السبب وُجد في العالم دائماً عدد هائل من الناس يشعرون بحضور مركز خفي ما في كيانهم — أعظم من أن تقيّده قيود التكييف الاجتماعي التافهة. ويأتي يوم ينطلق فيه كثير من الناس للبحث عن إرثهم الحقيقي، الذي لن يُقيّدهم بأي قيود أو شروط — نحو إرث القوة والسلطة.

من اللحظة التي يكتشف فيها التلميذ قوته، يتوقف عن أن يكون تلميذاً ويصبح معلماً استحق حق أن يُسمى محارباً. لم يعد إنساناً عادياً خاضعاً لإرادة العالم المحيط. يخطو المحارب إلى الأمام بخفة، بسلطة كاملة وقوة زعيم. تُعترف أوامره غريزياً وتُنفَّذ. قوته الحياتية تثير لدى المحيطين به مشاعر الأمل والإعجاب، وجرأته — إلهاماً واحتراماً يحوّلان كلماته فوراً إلى قانون.

في هذه اللحظة، بين يدي المحارب من القوة ما يجعله قادراً على إنجاز كل ما يشاء: غير أن في هذه اللحظة بالذات يجد نفسه وجهاً لوجه أمام تحدّي العدو الطبيعي الثالث — القوة.

للأسف، لا توجد وسيلة أخرى لتعلّم شيء ما سوى خوضه في التجربة؛ فكما كان على التولتيك أن يجربوا هذه الكأس المرة في تجربتهم الخاصة، كذلك سيكون على البشرية أن تستوعب أن كلمة «القدرة» لا تعني السيطرة على الآخرين. بل على العكس، هذا يعني أن الإنسان معلم للمعرفة، يتحمل مسؤولية هائلة عن قيادة الناس كواجب يليق بإحساسه المرهف بالنبل. كل معرفة حقيقية تقوم على حقائق الترابط بين كل الكائنات الحية، لكن يوجد دائماً أشخاص وحتى مجموعات من الناس يتحدّون القانون الشامل في رغبتهم في أن يصبحوا ديكتاتوريين.

لا تسمح عقلية الإنسان المعاصر العادي له بأن يفهم أننا جميعاً قادة وتابعون في آن واحد. هناك من يسير في المقدمة ويقدم لنا القدوة؛ وهناك آخرون في المؤخرة يتبعوننا، غير أن لا شخص يمكنه تغيير القانون أو انتهاكه. في الجوهر، روح الإنسان هي التي تتجه نحو النور وهي القائد الحقيقي؛ وكل كائن بشري ليس سوى جزء ضئيل من ذلك الكل العظيم الذي يُسمى الروح.

الذين يسيرون في المقدمة ويقدمون لنا القدوة، هم عموماً سيكونون دائماً قادة، لكنهم هم أيضاً يتبعون قادتهم، وهؤلاء بدورهم يرشدونهم إلى الطريق.

عندما يتعلق الأمر بإتقان القوة، وهي نقيض القوة الشخصية، من المهم جداً فهم المبدأ الموصوف أعلاه. يسعى الإنسان العادي إلى تلك الحرية التي تجلبها القوة، ولهذا يقاتل سنوات طويلة مع الوجود اليومي، حالمًا في الوقت نفسه باليوم الذي يكتسب فيه القوة. في أحلامه، يفسر كل إنسان القوة بطريقته الخاصة، لكن لا يهم على الإطلاق ما يُفهم تحديداً تحت هذه القوة الفردية — سلطة مالية أو سياسية أو سحرية أو جسدية — لأن الدافع المضمر والخفيف يبقى الرغبة في السمو. ومع ذلك، لا أحد منا أكثر أو أقل أهمية من أي شيء آخر في الكون، ناهيك عن الكائنات الأخرى.

الإنسان حقاً كائن سحري في الكون — تماماً مثل النملة أو الحجر. وكما أن النملة خاضعة لتأثير المعرفة الإنسانية، كذلك الإنسان خاضع لذلك العقل الجماعي اللامحدود الذي يتجلى على المستوى الفيزيائي كطبقة الحشرات. فقط وجهة النظر المحدودة للإنسان هي التي تجعله يقارن نفسه بكل ما يحيط به. في هذه المقارنة، يرى الإنسان نفسه متفوّقاً على النملة الضئيلة — لمجرد أن الإنسان لا يدرك بعد أنه، مع أن الكائن المسمى إنساناً يتجلى على المستوى الفيزيائي في شكل فيزيائي منفصل، توجد كائنات أخرى تتجلى في أشكال فيزيائية جماعية، في multitude من الأشكال الصغيرة التي تبدو مستقلة. لذلك لا ينبغي للتلميذ أن ينسى أبداً التحذير من أن العالم ليس كما يبدو.

المحاربون السائرون على طريق الحرية يعرفون من تجربتهم أن الحرية الحقيقية تعني القدرة على البقاء أحراراً من الجميع ومن كل شيء. غير أنه، مهما كان ذلك غريباً، يبدو للناس دائماً أن العكس تماماً هو الصحيح. فهم يعتقدون أن الأحرار لا يمكن أن يكونوا إلا أولئك الذين يملكون سلطة على الآخرين، ولهذا يحاولون أزلياً السيطرة على إنسان آخر، وعلى مجموعة أخرى من الناس، وحتى على شعوب ودول بأكملها. لكن الديكتاتور لا يصبح حراً أبداً، لأنه للحفاظ على سلطته يضطر إلى إبقاء رعاياه في طاعة دائمة وإلى محاربة خصومه. وبالمثل، إذا أحبّ الإنسان شخصاً من أجل امتلاك أناني، فلن يستطيع أبداً أن يصبح حراً، لأنه سيصبح مهووساً بالسعي إلى الإبقاء على حبّ الآخر وسيحارب كل ما يهدد هذه العلاقة.

ينطبق المبدأ نفسه أيضاً على المحاربين، لأنه إذا لم يصبحوا منفصلين عن العالم المحيط وعن القوة التي قُدّر لهم بمقتضى القدر أن يمتلكوها، فلن يحققوا الحرية أبداً. لا يمكن اعتبار أي شيء ولا أي كائن في الكون ملكاً شخصياً لأحد، لأن هناك حياة واحدة فقط، وروحاً واحدة تتجلى في ملايين الأشكال المتنوعة. عندما يعلن الإنسان حقوقه على شخص ما أو على شيء ما، فإنه في الواقع يفصل نفسه وحقوقه عن الحياة كلها الباقية.

إذا كان شخصان مخلصين أحدهما للآخر ويقرران أن يقضيا حياتيهما معاً، فهذا لا يحدث لأن أحدهما ملك للآخر، بل نتيجة اتفاق متبادل.

وبالمثل، حتى إذا كان الإنسان يملك ثروة هائلة، فهي في الحقيقة لا تنتمي إليه وهي تجلٍّ لتحدي الحياة، أي لما ينبغي عليه أن يتعلم إدارته، ألا وهو الثروة.

كل شيء في الكون هو ملك الحياة نفسها، ملك الروح، ويُعطى لكل واحد منا على سبيل الإعارة ما ينبغي لنا أن نتعامل معه في هذا التجسّد.

هذا صحيح بالنسبة لكل شيء في حياتنا، سواء كان العلاقات مع الناس، أو المواهب، أو السمات الجسدية أو العاطفية أو الذهنية، أو الثروة، والأهم من كل ذلك، القوة.

المحاربون السائرون على طريق الحرية يعرفون أنه، كما هو الحال مع كل شيء في حياتهم، فإن القوة التي يتسلحون بها لا تنتمي إليهم في الحقيقة. تُعطى لنا القوة على سبيل الإعارة فقط لكي نتعلم إتقان استخدامها بلا عيب. وهكذا، يمكننا استخدام قوتنا كما نراه مناسباً، لكن ليس لنا الحق في إهانتها بمحاولة خرق القانون الشامل.

لا حاجة للانتقال إلى الموضوع الواسع للقانون المعروف بقانون الأسباب والنتائج، غير أنه يستحق الذكر ولو بإيجاز. من العدل تماماً أننا جميعاً نحصد ما نزرعه، لكن ينبغي أن ندرك أن هذا ينطبق على الأفعال السلبية والإيجابية على السواء، على كل ما نسميه صواباً وخطأً.

للأسف، عادةً ما يفهم الإنسان قانون الأسباب والنتائج كقانون الثأر، وقد أدّى هذا إلى تشوهات كبيرة وتصورات خاطئة فيما يتعلق بمفهوم السبب والنتيجة. بدقة، الثأر هو إجراء تصحيحي أو محايد، وبالتالي لا يمثل سوى جزء من التأثير الكامل لهذا القانون الكوني.

النتيجة الأكثر أهمية لنا من قانون الأسباب والنتائج هي أننا، تحت تأثير هذا القانون، نستوعب أننا لسنا ضحايا للظروف، بل كائنات سحرية في الكون قادرة على تحديد تطورها بنفسها. عامل التحييد موجود فقط ليتيح لنا تقييم أبعاد أفعالنا.

على سبيل المثال، لو اصطدمت السفينة بصخرة تحت الماء، لكان من السذاجة الشديدة من جانب القبطان أن يعتقد أن هذا جزاء لأنه كان في طفولته صبيا سيئا. والاستنتاج الأكثر عقلا ونفعا هو أن فنه في الملاحة دون المستوى المطلوب. وهذا ينطبق على كل ما نسميه أخطاء حياتنا. إننا نتلقى فعلا جزاء عندما نرتكب أخطاء، غير أن ذلك ليس عقابا بحد ذاته؛ بل هو بالأحرى إرشاد يهدف إلى تصحيح الأخطاء أو تحييدها.

إن المسؤولية عن الإدارة المثالية للقوة تفوق بكثير تحدي غيابها، للسبب البسيط أنه عندما تصبح لدى المرء قوة، ينشأ معها الإغراء بالاستغراق فيها بدافع الشفقة على الذات. وهذا المبدأ ليس صعب الفهم بالعقل، لكنه عمليا ربما أصعب ما يتعين إدراكه، خصوصا لأن الناس يميلون دائما إلى الشعور بأنهم ضحايا للظروف أو للعقاب. والسبب الأساسي في ذلك، بشكل عام، هو أن معظم الناس يعانون من عقدة النقص النابعة من الشعور بالخطيئة أو بعدم الاستحقاق. وحتى عندما يتصرف المرء بثقة مفرطة بالنفس أو بتعجرف، فإن ذلك يعني عادة محاولة للشعور بقدر أكبر من الاستحقاق.

من الصعب أن نصدق أن شخصا يعاني من عقدة النقص قادر على استخدام القوة باستقامة. فإذ يشعر بأنه ضحية للظروف، يصبح这样的人 بطبيعته مرتابا ومنطويا، وسرعان ما يبدأ في اعتبار نفسه مُهانا أو مُعتدى عليه. وعندما يُعتدى على المرء، تتجلى قوة حفظ الذات بشكل لا إرادي تماما، ومن دون أن يفكر في الأمر يختار المرء تلقائيا شكلا من أشكال الدفاع عن النفس. وهذا في ذاته ليس سيئا على الإطلاق، غير أنه ينبغي للمرء أن يقيّم ببالغ العناية تعريفاته للاعتداء والدفاع عن النفس — لا على المستوى الجسدي الذي تكون فيه واضحة تماما، بقدر ما على المستويات الأكثر دقة من العواطف والأفكار.

إن ما يعتبره معظم الناس اعتداءات ليس عادة سوى انعكاس لشعورهم هم بعقدة النقص؛ غير أن هؤلاء الناس، إذ يشعرون بالإهانة والجرح، ينتقمون للجرح بشكل اندفاعي. ومن الواضح أن الانتقام في مثل هذه الحالات غير مناسب على الإطلاق، ومع ذلك فإن الشخص الذي يعتبر أنه يتعرض لاعتداء يبرر أفعاله بالدفاع عن النفس. والانتقام في مثل هذه الحالات ليس غير جائز فحسب، بل إنه في معظم الحالات يفوق بكثير تلك التدابير التي يمكن اعتبارها مبررة حتى في حالة اعتداء حقيقي. وأي شخص يتعرض للاعتداء يستخدم في الدفاع عن نفسه كل الإمكانات المتاحة له؛ ولحسن حظ الجميع، لا يتوفر لدى الشخص العادي شيء خاص سوى أشكال معينة من الانتقام الجسدي أو اللفظي — ونتيجة لذلك، يكون الضرر الذي يلحقه أقل بكثير من الضرر الذي قد يسببه شخص يمتلك قوة حقيقية.

سبب عدم تصرف معظم الناس بالقوة هو أنهم يفتقرون إلى القوة الشخصية الكافية لتحمل المعركة ضد القوة. وعلى نحو مماثل، فإن السبب الوحيد لهزيمة المحارب في المعركة ضد القوة هو أنه رغم امتلاكه قدرا كافيا من القوة الشخصية لبدء المعركة، فإنها لا تكفيه لمساعدته على تجاوز مشاعر النقص وعدم الاستحقاق. فمثل هذا المحارب يستسلم بسرور لعدوه، آملا أن يتمكن بهذه الطريقة من جعل القوة حليفة له، وأن يدمّرا معا كل الحواجز ويبلغا الحرية من المطاردات.

ومهما كان ذلك محزنا، فهو بعيد جدا جدا عن الحقيقة، لأن المحارب الذي يستسلم للقوة هو في الواقع كائن بائس غير قادر على تقبل القيمة والكرامة المولودتين معه. ويكتشف هؤلاء المحاربون سريعا أنه رغم كل قوتهم، يوجد دائما من يبدو لهم أنه يتحداهم بشكل أو بآخر، وكذلك أناس تفوق قوتهم قوتهم بكثير. ونتيجة لذلك، يسعون إما إلى تعزيز سلطتهم، وإما إلى تدمير المنافسين.

وبالنسبة لمثل هؤلاء المحاربين تصبح القوة ليست حليفة، بل على العكس عقبة مروعة. وبالنسبة لهؤلاء المحاربين الصارعين من أجل التفوق تبقى الحرية الحقيقية غامضة وعصية، ثم، مع تزايد الشكوك والريبة، يبدأون في فقدان كل إحساس بالتوازن والاعتدال.

القوة عدو مخيف، ولكي يتغلب عليها يجب أن يكون المرء محاربا رائعا حقا. لقد خسر كثير من المحاربين الجيدين المعركة ضد القوة. والهزيمة في هذه المعركة تعني أيضا فقدان الحرية.
المحارب الذي خسر المعركة ضد القوة لم يعد قادرا على امتلاكها باستقامة، ولذلك يصبح ديكتاتورا لا يرحم، يتصرف بوحشية فجة في كل ما حوله فقط لإشباع نزواته. وبالنسبة لمثل هذا الإنسان تتحول القوة من حليف إلى سيد جبار يدمّره شيئا فشيئا، حتى يفقد الإنسان آخر ما لديه من مشاعر إنسانية. وإذ يفقد إنسانيته، يُحرم سريعا أيضا من إحساسه بالعدالة، وبعد ذلك لم يعد قادرا على التمييز بين الصواب والخطأ. ومن هذه اللحظة تبدأ القوة في محو وعيه. حتى لا يبقى سوى رسم كاريكاتوري مشوّه غريب — قشرة مقززة محترقة من الداخل، تتقيأ سما قاتلا من الشكوك والريبة.

قلة من الناس الذين يسعون إلى امتلاك القوة يتوقفون للتفكير في العواقب المذهلة لهذه الحقيقة، وهي أنه حتى لو تحققت القوة، فإنها لن تصبح أبدا ملكا خاصا لهم. فبالنسبة لكثيرين، من غير المفهوم أصلا أن يتعب المرء بهذا الشكل الشديد من أجل شيء ما، فقط كي يحارب هذا الشيء عندما يمتلكه أخيرا.

ومن جهة أخرى، بالنسبة لأولئك المحاربين الذين فهموا ذلك خلال معركتهم ضد القوة، فإن هذه حقيقة مؤكدة في الحياة، مرة بشكل لا يمكن التعبير عنه، وجميلة بشكل لا يمكن التعبير عنه في الوقت نفسه.

إن فكرة وجوب امتلاك القوة مع البقاء متحررين منها في الوقت نفسه تتجاوز حدود هذا الكتاب، غير أن هذا الفصل سيكون ناقصا من دون الإشارة إليها. فالمحارب العظيم حقا يسير على طريق المعرفة، مبقيا قوته تحت السيطرة؛ وهو في الوقت نفسه يرتفع فوقها ويصبح بريئا ومتواضعا، لكنه لا يعتبر نفسه أبدا لا يُقهر تماما. ويمكن لمثل هذا المحارب أن يلتقي برفاقه وكل حماقتهم، لكنه، إذ يكون متحررا من كل شيء، يحتضن الجميع بلا خوف وبلا توقعات. وإذ تتوفر لديه قوة الانفصال عن كل شيء والاحتواء المتزامن لكل شيء، يستطيع المحارب السائر على طريق الحرية أن يدع روحه تتبع تيار الحياة بحرية وأن تصبح جزءا من كل ثرائها.

وفي هذا تكمن الحرية الحقيقية — تلك الهدية الأخّاذة والجليلة التي يمنحها أوريون لكل من يتبع طريق المحارب باستقامة. والمحاربون الذين بلغوا هذه المرحلة في تدريبهم يتجهون إلى الأمام من دون تواضع زائف لينالوا مكافأتهم المستحقة، لأنهم يعرفون أنهم تعبوا كثيرا من أجل هذه اللحظة واستحقوا حريتهم بشرف.

ومع ذلك، بعد أن يحصل هؤلاء المحاربون على مكافأتهم، فإنهم يستمتعون بها لحظة واحدة فقط، ثم ينشرونها في العالم من جديد — كالهدية الوحيدة التي يمكنهم تقديمها امتنانًا للفرصة الباهرة للسير على طريق المحارب. لا يميل المحاربون الحقيقيون إلى التكديس، إذ أدركوا في صراعهم كي يصبحوا محاربين أن الحياة ليست عقابًا، بل أثمن هدية. لذلك لا يمكنهم أن يديروا ظهورهم للحياة دون أن يعبّروا لها عن امتنانهم العميق.

من الصعب للغاية أن تقهر القوة ثم تدخل طريق الحرية، بمعنى ما، لكنه، على نحو مفارق، سهل جدًا في الوقت نفسه. المفتاح يكمن في التواضع — صفة موجودة في كل كائن بشري في صورة قدرة كامنة يمكن، مثل أي موهبة، كشفها وتربيتها وإنماؤها. التواضع الأصيل لا يحمل في طياته خضوعًا؛ إنه اندفاع عفوي من القلب، ناتج عن إدراك عقلاني لترابط كل الكائنات الحية.

لا يمكن للمحارب أن يأمل في الحصول على ميزة على القوة إلا بفضل انتباهه للأوامر الصادرة من قلبه. لا سبيل آخر للبقاء في هجمات القوة المتواصلة على المحارب الذي يسعى إلى التمكن منها. لا يجوز للمحارب أبدًا، ولا لحظة واحدة، أن يغيب عن ذهنه أن القوة ليست ملكًا خاصًا لأحد يمكن استخدامه لأغراض أنانية. — لا يمكن استخدام القوة إلا لخير كل الكائنات الحية، لأن كل وحدة منفردة هي جزء من كل هائل. إذا أبقى المحارب نيته راسخة على هذه المعرفة طوال المعركة، يأتي لحظة ينزلق فيها إلى الحالة الثانية من السكينة، وهو في هذا الطمأنينة الجديدة للحياة يدرك مصير أوريون. عندئذ بالضبط تصبح إرادة المحارب إرادة أوريون. ومن هذه اللحظة يتحرر المحارب من إغراءات القوة الرهيبة. تنتهي المعركة أخيرًا، وتخضع القوة، التي قاتل المحارب للسيطرة عليها، بهدوء لإرادته. في ذلك تكمن القوة الحقيقية للقوة التي تجعل المحارب السائر على طريق الحرية كائنًا لا يُقهر تمامًا.

يحتاج الإنسان إلى التعلم طويلًا ليصغي إلى قلبه. غير أن الناس في العالم الحديث يميلون إلى السخرية من الحساسية، وهذا يزيد الإنسان بعدًا عن قلبه. لسنوات طويلة أُولي الاهتمام الأساسي لتنمية العقل العقلاني، ولهذا السبب إلى حد كبير نسي الإنسان أيضًا المعنى الأصيل للتواضع.

ما صار الإنسان يعتبره تواضعًا ليس في الحقيقة شيئًا آخر سوى شعور بالخضوع تفرضه الظروف الاجتماعية على الشخص. وكما ذُكر سابقًا، فإن التواضع الحقيقي ينبع من القلب، ومن ثم فهو شعور، لا أفعال قسرية قائمة على الإحساس بضرورة الخضوع. هذا الفرق جوهري، وإذا أراد المحارب أن يبقى حيًا في المعركة ضد القوة، فعليه أن يفهمه مع كل ما يترتب عليه من نتائج.
بالتعمق في التعاليم سيتبين أننا نعود مرة بعد مرة إلى مبدأ التواضع، لنُدرك في كل مرة نتائجه الأعمق؛ غير أننا سنكتفي الآن فقط بالمحتوى الأكثر عمومية لهذا المفهوم.

لفهم مفهوم التواضع فهمًا كاملًا، ينبغي أن نذكر أنه بحلول الوقت الذي يبلغ فيه المحارب هذه المرحلة في تدريبه، يكون قد قهر الخوف والرصانة أيضًا. فبعد أن قهر خوفه، وبالتالي يمتلك رصانة كافية ليرى الحياة كما هي، يكون المحارب مستعدًا لأن يتصالح مع نفسه بالمعنى الأصدق للكلمة. نظريًا، كان بإمكان المحارب أن يفعل ذلك حين قهر خوفه، لكن لا ينبغي أن ننسى أنه عمليًا تتراكب أحكام كثيرة في التعاليم بعضها على بعض. ويحدث الشيء نفسه في المدرسة مع الطفل: للانتقال إلى الصف التالي لا يحتاج إلى إتقان مادة واحدة إتقانًا تامًا، لكن يجب أن يستوعب إلى حد معين المواد في عدة مواد دراسية.

وهذا صحيح أيضًا فيما يتعلق بالحياة نفسها؛ فبسبب ترابط كل الكائنات الحية، لا يمكن للإنسان أن يتقدم إلى ما هو أبعد من مستوى معين من الإتقان إن لم يتقن مهارات على مستوى أعلى من الإدراك. وهكذا، قبل أن يتصالح المحارب مع نفسه، عليه أن يقطع طريقًا طويلًا، لأنه بعد أن يقهر خوفه لا يمكنه أن يتصالح مع نفسه تصالحًا كاملًا إلا عندما يلتحم في المعركة مع القوة.

تكمن خطورة القوة على المحارب في أنه، بامتلاكها، قادر على بلوغ كل ما يريد. لهذا السبب فإن أقوى إغراء هو استخدام القوة لإخفاء الشعور بالنقص.

وبناءً على ذلك، فإن الذروة الحقيقية للمعركة ضد القوة هي صراع المحارب مع مشاعره الخاصة بالنقص وعدم الاستحقاق.

السبيل الوحيد للتغلب على الشعور بعدم الاستحقاق هو بلوغ ذلك التواضع العميق والصادق الخالي من الإدانة، وإن كان كل شيء يصبح في ضوء الرصانة واضحًا تمامًا. بعبارة أخرى، على المحارب أن ينظر إلى نفسه بصدق، وأن يرى نفسه كما هو، دون أن يحاول إخفاء عيوبه أو إدانة أفعاله — الجسدية والعاطفية والفكرية. هذه إحدى أصعب المهام في العالم، وهي تتطلب قسوة كاملة، لأن ما نراه في ضوء الرصانة القاسي يُوقعنا دائمًا في حيرة.

ليس بيننا ملائكة؛ والنظر في مرآة التجرد يثير حتمًا شعورًا مدمّرًا بالذنب.

ومع ذلك، في هذه اللحظة بالذات تنشأ إمكانية بلوغ التواضع الحقيقي، إذا كان الإنسان قادرًا على إدراك ترابط كل الكائنات الحية. إذا استطاع المحارب في هذه اللحظة أن ينظر إلى نفسه بصدق، وأن يتصالح، دون أي كراهية لذاته، مع كونه يستحق الحياة فعلًا — ولو لأنه ما زال حيًا حتى الآن — فإن الشعور بالخزي والذنب يُستبدل بإحساس حقيقي بالتواضع. وهذا لا يعني بأي حال أن المحارب يبرر ماضيه؛ بل بالأحرى، في هذه اللحظة من الحقيقة، يدرك أنه بفضل ماضيه وحده استطاع أن يصبح محاربًا.

لن يُصلح الخزي ذنبنا قيد أنملة؛ ولا قوة لأي ندم على أن تعيد الزمن إلى الوراء، غير أن محاولة الالتفات بذعر عن ماضينا تعني جعله عبثيًا بلا معنى. لن يفعل المحارب الحقيقي شيئًا من هذا القبيل لسبب بسيط هو أن احترامه للحياة أعمق من ذلك. فمثلًا، إذا اضطررنا إلى القتل للحصول على الطعام، علينا على الأقل أن نحترم روح النباتات أو الحيوانات التي تبذل حياتها لكي نواصل نحن العيش.

وبالمثل، إذا كنا لا نستطيع أن نعرف قيمة الحياة إلا بالتعدي على الآخرين، فإن واجبنا هو أن نتعامل باحترام مع روح أولئك الذين تضرروا بفعلنا، فأتاحوا لنا أن نتعلم شيئًا. ولهذا السبب، فإن رفض إدراك الحقيقة عن أفعالنا في الماضي يمثل في الواقع موقفًا ازدرائيًا تجاه ضحايا كل أولئك الذين ساعدونا على طريقنا، أي قسوة ناكرة للجميل قائمة على شعور مخجل بالأهمية الذاتية.

يقع الناس الذين يعتبرون أنفسهم ذوي روحانية عالية في الخطأ نفسه الذي يقع فيه أولئك الذين يعتبرون أنفسهم غير جديرين بالحياة. فرفع المرء من شأن نفسه عبث لا يقل عن الاستسلام لشعور بالنقص ومحاولة الانسحاب من الحياة بأي وسيلة كانت. إن السعي إلى أن يصبح المرء ديكتاتورًا مجنون بقدر ما هو الرغبة في أن يكون متسولًا — بصرف النظر عما إذا كنا نستجدي المال أو الاعتراف أو الحب.

كل سلوك من هذا القبيل يقوم على أن الناس غير قادرين على تقبل أنفسهم كما هم. فهم لا يدركون طبيعتهم الحقيقية ومصيرهم في الحياة، وبدلًا من ذلك يعتقدون أنه ينبغي أن يصيروا شخصًا آخر. وبفعلهم ذلك، يديرون ظهورهم للحياة ولقدرهم الحقيقي. ولن يفهم هؤلاء الناس معنى التواضع أبدًا، لأنهم يستسلمون لشعور بأهمية الذات تضرب جذوره عميقًا في الشفقة على الذات.

السبيل الوحيد الذي يمكن به للمرء أن يتعلم التصالح مع نفسه هو رؤية الحياة في ضوئها الحقيقي والإقرار بأنه، بما أنه قد أُذن لنا بالسير على هذه الأرض، علينا أن نتحمل مسؤولية الألم والتشوهات والقتل، وأن نعرف بذلك قيمة الحياة.

هكذا قضت القوة — هذه الحقيقة مرعبة تمامًا بالفعل، لكنها تنطوي أيضًا على جمال لا يُدرك. إن المحارب الذي اكتشف هذه الحقيقة وأدركها بنفسه يغمره شعور طاغٍ بالرهبة، لأنه بفضل هذه المعرفة يعرف بكيانه كله جوهر الحياة ومقصدها.

بفضل الفهم الواضح للترابط والتفاعل والتشابك بين كل ما هو حي، يستطيع المحارب أن يشعر بأي كائن لامس حياته بطريقة أو بأخرى، وكأن كلًا منها يمتد إليه ويلمس من جديد المركز الأعز في كيانه. وتطفو في ذاكرته من جديد ذكريات منسية منذ زمن طويل عن أولئك الذين بذلوا حياتهم لكي يحيا هو، وعن أولئك الذين تضرروا من يديه بينما كان يتقدم في تدريبه بغير مهارة.

ومع ذلك، مع المعرفة الكاملة بترابط كل ما هو حي، لا يخالج المحارب قط أي موقف نقدي ولا أي إدانة — بل فقط فهم عميق بأن كل أشكال الحياة يجب أن تسير على الطريق نفسه. وإذ يقر بذلك، يفهم المحارب دون ظل شك أن الاعتراف الواجب خالٍ من الإدانة، ولأول مرة في حياته يختبر سكينة حقيقية.

في هذه اللحظة من السكينة والانسجام، يرى المحارب بأقصى وضوح كم أُعطي له. إنها لحظة موجعة للغاية — لحظة جميلة إلى حد يبعث على العذاب، بحيث لا يبقى أي محارب بعد تجربة كهذه الإنسان نفسه.

ما الذي يملكه المحارب مما يمكنه أن يسدد به مقابل تلك العطية المذهلة التي لا توصف، التي أُنعم بها عليه إذ سُمح له بأن يصير مشاركًا في الحياة، مقابل هذا الشرف الرفيع؟ كل أموال العالم لا يمكن أن تكون ثمنًا جديرًا. ولا أي خدمة، مهما سمت، يمكن أن تعوّض هذا الشرف. فماذا يستطيع المحارب أن يقدم في المقابل؟

في تلك اللحظة بالتحديد يدرك المحارب أنه ليس أمامه خيار آخر سوى أن يرخي يديه ويخطو خطوة إلى الوراء، مطرقًا رأسه في تواضع حقيقي.

حين يقف المحارب بيدين فارغتين ورأس مطأطئ، يصدمه ضآلة الإمكانات البشرية. ومع ذلك، هل يمكنه أن يسمح لنفسه بأن يدير ظهره لهذه اللحظة دون أن يعبّر بأي شكل عن امتنانه؟

أن يمضي بعيدًا دون أن يترك ولو رمزًا لامتنانه، يعني بالنسبة للمحارب أن يجعل مبدأ اتباع طريق له قلب مبدأ بلا معنى.

بما أنه لم يعد يملك شيئًا آخر، وهو يعلم أنه لا يُطلب منه شيء آخر، فإن المحارب يقدم بسرور الشيء الوحيد الذي يملكه — قلبه؛ وهو إذ يفعل ذلك يقدم أيضًا حريته. وبفتح قلبه على مصراعيه، يفيض المحارب على العالم بكل مشاعره ودفئه وحبه. إنه لا يبقي لنفسه شيئًا، لأنه يعلم أن كل ما تكدس في قلبه لا يكفي لسداد هذا الدين. ولا يقلق المحارب أيضًا من العواقب المحتملة لفتحه قلبه، فماذا يمكن أن يخسر إذا كان قد أعطى كل شيء دون أن يبقى منه شيء؟

غير أن المحارب، وهو يقدم قلبه للعالم، يعلم أنه قد يضحي بحريته إلى الأبد. وفي إنسانيته يبقى المحارب دائمًا كائنًا حرًا — حرًا من التعلق بأقربائه، وحرًا من التشكيل الاجتماعي، وحرًا في قدرته على التفكير والشعور والفعل وفقًا لمنظومة المرجعية التي اختارها بنفسه.

غير أن هذا الإنسان يرتبط بالحياة إلى الأبد بكونه محاربًا. وفي اللحظة ذاتها التي يستطيع فيها أن يقبل حريته الكاملة، يقرر المحارب أن يستخدمها لخير كل ما هو حي. ولن يستطيع بعد الآن أن يفصل نفسه عن أقربائه للسبب البسيط أنه لم يعد يريد ذلك. وبدلًا من ذلك، يقرر المحارب أن يقاسمهم مصيره.

ولذلك، مرة بعد مرة، وحياة بعد حياة، يأخذ مكانه بين إخوته، لا ليوجد فقط في وسط حماقتهم، بل أيضًا ليعلو بينهم كعمود من القوة والسكينة، كقائد وصديق.

تلك هي الطبيعة الحقيقية للتواضع — تلك الحالة من الوعي التي هي جوهر المحارب، والمعنى الحقيقي لوجود أتلمان (لقب قديم لمحاربي الروح — ملاحظة المؤلف).

غير أنه ينبغي التأكيد على أنه لا سبيل آخر لبلوغ هذه الحالة سوى التصالح الكامل مع الذات. فإذا كان الإنسان يتخبط بلا انقطاع في شعور بأهمية الذات أو في الشفقة على الذات، في مشاعر التفوق أو النقص، في إحساس بروحانية عالية أو بعدم الجدارة، فإنه لا يستطيع إدراك العطية الثمينة للحياة وامتياز إمكانية اتباع طريق له قلب.

وهكذا، فإن حالة التواضع لا تعني للمحارب الحقيقي مؤشر مكانة، ولا شارة على الصدر، بل هي بالأحرى تعبير عن مشاعره الأعز النابعة من معرفة أنه ليس أعلى ولا أدنى من أي أحد أو أي شيء في الكون.

في نهاية المطاف، الفرق بين التواضع والحب الحقيقي ضئيل جدًا؛ فهاتان الصفتان ليستا سوى تعبيرين مختلفين عن القوة نفسها.

التواضع هو تصالح سلبي مع عملية الحياة؛ أما الحب فهو مشاركة فعالة في هذه العملية.

يمكن التعبير عن هذه الحكمة بصيغة أخرى على النحو التالي: التواضع هو قدرة المحارب على تقبل نفسه كما هو، والحب هو العطية التي يقدمها المحارب مقابل كل ما أُنعم به عليه.

التواضع والحب بسيطان بشكل مدهش، لكنهما في الوقت نفسه عميقان للغاية. وليس من السهل بلوغ أي منهما إذا لم يكن الإنسان قد تعلم بعد أن يحب نفسه. علاوة على ذلك، فإن هاتين الكلمتين هما على الأرجح أكثر الكلمات إساءةً في الفهم في أي لغة، ولذلك تتعرضان لتشوهات مروعة. ومع ذلك، لا يمكن تجنب التواضع ولا الحب للسبب البسيط أن كليهما جزء من مصير كل كائن بشري. وعاجلًا أو آجلًا سيكون على كل إنسان أن يدخل طريقًا له قلب، وأن يقف عندئذ أمام الكأس المقدسة الأسطورية.

إن التأمل في هذا الموضوع الجميل بما لا يوصف داخل الذات تجربة مبعثها التواضع بحق. وفي هذه اللحظة السحرية حقًا، يفهم الإنسان أخيرًا أن هذا الوعاء المتوهج المشع ليس أسطورة؛ بل هو في الواقع شرنقة الإنسان المتوهجة، التي تنعكس في أعماقها المتلألئة المعنى الحقيقي للحب ومقصده.

وبالتالي، إذا مُني المحارب بالهزيمة في معركته ضد القوة، فذلك فقط بسبب نقص التواضع الذي كان سيتيح له أن يرى ترابط كل الكائنات الحية. ونتيجة لذلك، لا يستطيع أن يتقبل نفسه كما هي، لأنه لم يتعلم قط أن يحب ذاته.

والآن، نتناول آخر ما ينبغي قوله، إذ بدون ذكره ستبقى هذه الفصل ناقصا. إن الربع المرتبط بالقوة هو الجنوب — موضع الدفء. ويوصف الجنوب بأنه بوابة إلى عالم الناغوال، وبهذا المعنى ينبغي أن يُفهم أن الواجب الأساسي والمقصد من أي ناغوال هو توجيه الكائنات الأخرى نحو الحرية.

واستنادا إلى ما قيل بالفعل عن الأعداء الطبيعيين الأربعة، وبخاصة عن القوة، سيدرك القارئ بسهولة لماذا يُسمى الجنوب بوابة إلى عالم الناغوال. ففي النهاية، جميع المحاربين الحقيقيين يسيرون على طريق الحرية — لأنه بالنسبة إليهم هو الطريق الوحيد الذي فيه قلب. وبالتالي، ليس مفاجئا على الإطلاق أن تكون بوابة إلى عالم الناغوال هي القلبية .

ننتقل إلى الأخير من الأعداء الطبيعيين الأربعة، ألا وهو الشيخوخة، التي تقع تماما حيث ينبغي لها أن تكون — في الغرب، في موضع الموت. ومع أن الإنسان العادي قلما يتاح له أن يصارع الصفاء أو القوة، فإن الشيخوخة، شأنها شأن الخوف، حتمية، لأنها جزء لا يتجزأ من الحياة.

غير أن الشيخوخة بالنسبة إلى المحارب شيء مختلف تماما عن شيخوخة الإنسان العادي، وإن كانتا في معنى ما شديدتي التشابه.

بعد أن يقهر المحارب خوفه، ويحقق السيطرة على صفائه، ويتمكن من إخضاع قوته، يصل أخيرا إلى ذلك الملتقى الذي يسمى العدو الطبيعي الرابع — الشيخوخة. ومتى سيواجه الإنسان هذا العدو بالضبط يعتمد على مستواه الفردي من القوة الشخصية. فبعضهم لا يقترب منه إلا في نهاية الحياة، لأن الصراع مع الأعداء الثلاثة السابقين استغرق منهم وقتا طويلا جدا؛ أما أولئك الذين تمكنوا بسرعة كافية من قهر الأعداء الثلاثة الأوائل، فقد يلتقون بالرابع في سن مبكرة إلى حد كبير.

تصف هذه الحكمة الشيخوخة وصفا بيانيا أكثر، غير أنها تشير بوضوح إلى أن حتى طريق المحارب يؤدي إلى لا مكان. ففي النهاية، مهما تكن الرحلة غير العادية والمثيرة للمحارب، فإنه هو أيضا يضطر إلى مواجهة النهاية الحتمية لجميع الفانين وجها لوجه.

في الماضي كان يوجد عدد هائل من التولتكيين الذين حاولوا، في جهلهم بالطبيعة الحقيقية للحياة، أن يجدوا سبيلا للتغلب على الشيخوخة. واليوم يعرف التولتكيون عدة طرق لتحقيق ذلك، ولكن رغم أن هذه التقنيات تعمل فعلا وتمنح الممارسين لها خلودا نسبيا، فإنها لا تؤدي إلى الحرية.

ومهما بدا ذلك غير معقول، فإن التولتكيين الذين يتجاوز عمرهم عشرة آلاف سنة ما زالوا يجوبون الأرض اليوم. ومع ذلك، فإن هؤلاء الناس كائنات بائسة — انحرافات طبيعية مقيتة، أوقعت نفسها بنفسها في فخ لم تعد تستطيع الخروج منه. ومع أن هؤلاء الناس قادرون الآن على إدراك حماقة قرارهم الرامي إلى بلوغ الخلود بأي ثمن، فإنهم لا يستطيعون إنهاء وجودهم الخطير والبائس لسبب بسيط هو أنهم يخافون عواقب الخروج من تيار الحياة. وهذه العواقب مروعة حقا وفظيعة بحق، ولكن نظرا لموضوع هذا الكتاب، لن نتوقف عندها.

يدرك المحارب السائر على طريق الحرية المقصد الحقيقي للحياة، ولذلك لا يفعل شيئا قد يصرفه بأي شكل عن مصيره. وفعلا، لماذا يفعلون ذلك، إذا كان المقصد الذي أدركوه أعظم وأسمى وأجمل بما لا يقاس من كل ما يمكن تصوره؟ والمبدأ نفسه ينطبق على الشيخوخة والموت، ولهذا السبب بالتحديد فإن المحارب السائر على طريق الحرية لن يتدخل بأي حال في عملية الشيخوخة الطبيعية، ولن يبحث عن مكاسب في سعيه إلى الخلود.

غير أن فخ الشيخوخة يكمن بالتحديد في هذا القبول لمصيره. ولإدراك ذلك، لا بد من الوعي بأن المهم ليس الهدف، بل الرحلة نفسها — مهما بدا ذلك غريبا للإنسان العادي.

أي هدف، بمجرد تحقيقه، سرعان ما يصبح مصدرا للكسل والشعور بالعصمة، وهما سرعان ما يولدان حالة ذهنية قاتلة، أفضل ما يصفها هو الثقة المفرطة.

وعموما، يسعى الإنسان العادي دائما إلى أهداف مستحيلة لا يُقدر له أن يحققها أبدا. ولهذا السبب لا يقترب أبدا اقترابا حقيقيا من ذلك الملتقى الذي أصبح مثلا سائرا والذي يميز الشيخوخة؛ وإنما ينتظره الشيخوخة بالمعنى المتعارف عليه للكلمة.

الشيخوخة هي ملتقى بمعنى أنها النقطة التي تتقاطع فيها قوتان بزاوية قائمة — إغراء الراحة الذي لا يقاوم والعزم على المضي قدما.إذا استسلم المحارب لإغراء الراحة، فإن عملية شيخوخة الجسد تعوق قوته الشخصية، وسرعان ما يصبح المحارب عاجزا مثل أي إنسان عادي في الشيخوخة.
أما إذا، من ناحية أخرى، قاوم المحارب إغراء الراحة، فإنه يحقق معجزة أخرى ويقوم بدورة الوعي بمقدار تسعين درجة، مما يتيح له الدخول في تلك الحالة الخاصة التي تسمى الرحلة النهائية للمحارب.

وعلى النقيض من الإنسان العادي، فإن المحارب هو من تبع قلبه بأمانة في بحثه عن المعرفة والقوة الحقيقيتين؛ ولكنه بعد تحقيقها يبلغ في الوقت نفسه نهاية رحلته. ولم يبق لمثل هذا المحارب إلا أن يتقبل ضرورة أن يعيش ما بقي من حياته في تلك الحالة التي يمكن أن تسمى بحق تقاعدا. وفي هذا التقاعد بالتحديد يكمن الإغراء الفظيع للمحارب — فقد عاش طويلا على التحدي وعاش دائما حياة على حد السكين، ولذلك، شأنه شأن أي كائن بشري، سيسره أن يجلس ويستمتع بانتصاره.

وبهذا المعنى بالتحديد تشبه شيخوخة المحارب كثيرا شيخوخة الإنسان العادي. فإذا عاشت الحياة جيدا، فإن أي كائن بشري يرغب في أن يستمتع بإنجازاته استمتاعا كاملا. ومع أنه، في جوهره، ليس في ذلك شيء سيئ، فإن هذه الرغبة ترف لا يستطيع المحارب أن يسمح به لنفسه. فإذا استسلم له، مُني بالهزيمة في لحظة انتصاره ذاتها، وسلبه الشيخوخة كل ما حارب من أجله طويلا.

وبينما يجلس المحارب ليستريح، مستمتعا بتقاعده المستحق وثمار سنوات من المعارك، يصبح، دون أن يدرك ذلك، كسولا ومتهاونا. ويفقد حذره، ويجر شيء شيئا آخر، حتى يكتشف المحارب أخيرا أنه أصبح شيخا عاجزا عاديا لم يبق له شيء من مجده السابق — ولكن بعد فوات الأوان.

يعتمد في كثير من الأمور على المحارب نفسه متى بالضبط سيواجه الشيخوخة. ومن الواضح أن الإنسان العادي يواجهها في نهاية الحياة تماما. وعموما، ينطبق ذلك أيضا على معظم المحاربين، لأن المرء يحتاج حقا إلى أن يحارب طوال حياته ليصبح محاربا كاملا.

غير أن القارئ قد يتذكر أن رواية عودة المحاربين قالت إنه ليس كل المحاربين يحتاجون إلى الوقت نفسه للتحضير والخبرة، وهذا يؤدي إلى فوارق كبيرة إلى حد بعيد في الوقت الذي يتعين على كل واحد منهم فيه مواجهة الشيخوخة.

المحاربون الذين تقدموا على الطريق أكثر من غيرهم، على الأرجح سيواجهون تحديات الأعداء الثلاثة الأوائل في سن مبكرة نسبيًا، وبفضل امتلاكهم خبرة كبيرة من الماضي، سيتمكنون من إنهاء هذه المعارك أسرع من المعتاد. ونتيجة لذلك، سيواجه هؤلاء المحاربون الشيخوخة أبكر بكثير. هذا لا يعني أن حياة مثل هذا المحارب ستصبح بالضرورة أقصر — بل إنه سيواجه مظاهر الشيخوخة أبكر بكثير من الآخرين.

في النهاية، بغض النظر عن الوقت الذي يواجه فيه المحارب الشيخوخة بالتحديد، فإنها تبقى عدوًا مميتًا وينبغي الاقتراب منها بنفس الكمال الذي يُقترب به من الأعداء الثلاثة الأوائل. ولإخضاع الشيخوخة تنطبق القاعدة ذاتها التي تنطبق على تجاوز الخوف — إذ يجب على المحارب أن يتبع مجرى الشيخوخة، لكن ألا يستسلم لها أبدًا. وهنا تظهر ظاهرة غريبة جدًا.

رغم أن المحارب لا يتدخل في عملية الشيخوخة الطبيعية للجسد المادي، فإن قوته الحيوية تبطئ هذه العملية إلى درجة يصبح معها تحديد عمره الحقيقي غالبًا مستحيلًا تمامًا. لكن ما يهم في الواقع ليس المظاهر الخارجية لهذه الحقيقة، بل الظاهرة نفسها وأثرها النفسي على المحارب. تُسمى هذه الظاهرة الاستدارة بمقدار تسعين درجة، وتُسمى نتائجها النفسية الرحلة النهائية.

لفهم المحتوى العميق لهذين المفهومين، لنلجأ إلى شروح أكثر تفصيلًا.

من الصعب جدًا شرح الاستدارة بمقدار تسعين درجة بالكلمات، لذا سنستعين بقياس تمثيلي. لنتخيل حياة الإنسان كقطعة مستقيمة ذات طول معين. تبدأ بالولادة وتنتهي بالموت. لنرسم دائرة يكون هذا القطعة المستقيمة قطرًا لها. يمثل المحيط المصير (على النقيض من القدر، فكلمة «المصير» مصطلح تقني يصف ذلك الجزء من القدر الذي سيظهر في تجسد فردي — ملاحظة المؤلف) للإنسان (شكل 3).

شكل 3. دائرة الوجود

في الدائرة يوجد كل ما يحتاجه الإنسان، أي كل ما سيواجهه خلال تجسد فردي. في جوهرها، تمثل هذه الدائرة إمكانات الإنسان في هذا التجسد، وهي غير مفهومة في لحظة الولادة، لكنها تُكشف تدريجيًا وتتحقق وتتطور على التوالي خلال الحياة. يُسمى هذا المخطط تقنيًا دائرة الوجود.

بطبيعة الحال، يتقاطع قطر الدائرة مع المحيط في نقطتي الولادة والموت — وهذا يعني أن الإنسان في لحظتي الولادة والموت يلامس مصيره بالكامل. لكن قلة نادرة من الناس هم من «يلمسون الجوانب» حقًا، متبعين مصيرهم بالكامل على امتداد الحياة كلها. لفهم ذلك، لنتخيل إنسانًا يتقدم يومًا بعد يوم على القطعة المستقيمة. من الواضح أن هذا الطريق يتكون من خطوات ضئيلة بالمقارنة مع الطول الكامل للقطعة المستقيمة (شكل 4).

شكل 4. كشف الإمكانات

بالتحرك إلى الأمام، يكشف الإنسان إمكاناته، موجّهًا انتباهه إلى الخارج، إلى الجوانب بعيدًا عن القطعة المستقيمة. وفي عملية البحث عن الإمكانات أو كشفها، يكتشف الإنسان في شرنقته المتوهجة تلك الحقول الطاقية التي تقابل المجهول.

وإلى أي مدى سيتوغل في المجهول يعتمد على الشخصية نفسها، لكن الإنسان العادي لا يبتعد أبدًا كثيرًا عن القطعة المستقيمة لأن هذه القطعة المستقيمة هي أساس التكييف الاجتماعي. ويمكن وصل نقطة التوغل في المجهول بالنقطة الأصلية على قطر الدائرة، التي تعني الشروط الاجتماعية، وسيصبح هذا الخط نصف قطر لدائرة أصغر يقع مركزها أيضًا على القطعة المستقيمة.

تمثل هذه الدائرة الصغرى نظرة الإنسان إلى العالم وهي المجموع الكلي لمعارفه في اللحظة الراهنة. وخلال الحياة يصحح الإنسان باستمرار نظره إلى العالم، وبالتالي يشكّل دوائر ذات أحجام مختلفة؛ وهكذا تصف مجموع هذه الدوائر توغله في المجهول.

يتبين عمليًا أن في حياة الإنسان العادي يحدث أمر مذهل حقًا: فرغم أنه من الطبيعي تمامًا أن نفترض أن هذه الدوائر الأصغر تكون في البداية صغيرة ثم تكبر، فإن الصحيح في الواقع هو العكس تمامًا. ويحدث ذلك لأن الطفل لا يخاف كثيرًا من التجول في المجهول، ولذلك غالبًا ما «يلمس الجوانب» من إمكاناته الكاملة.

لكن مع اشتداد قوة التكييف الاجتماعي، يلتصق الإنسان أكثر وأكثر بمحيط قطر دائرة الوجود. ونتيجة لذلك، تتناقص تدريجيًا أنصاف أقطار الدوائر الواقعة على امتداد القطر.

وهكذا ليس من الصعب أن نفهم أن الإنسان العادي لا يكشف أبدًا إمكاناته الكاملة، ولهذا السبب بالتحديد تصبح تقنية الاستعراض الحيوي أمرًا بالغ الأهمية.

بفضل الاستعراض الحيوي يستطيع المحارب أن يعوّض كل الثغرات وأن يستكشف الإمكانات التي فاتته في الماضي. وبحلول الوقت الذي يبلغ فيه نهاية الحياة، يكون المحارب قد كشف كامل مساحة دائرة الوجود، أو بعبارة أخرى، الطيف الكامل لمصيره.

ينبغي الآن أن ندرك أن كل هذا يحدث على مسرح الحياة على المستوى المادي، أي أنه يتطور على امتداد المحور الأفقي. لكن عندما يواجه المحارب الشيخوخة، فإنه يستدعي دون إرادة منه تمامًا ظاهرة مذهلة حقًا تُسمى الاستدارة بمقدار تسعين درجة. أثناء المعركة مع مظاهر الشيخوخة التي تجره نحو الموت، أو «نهاية القطعة المستقيمة»، لا يجد المحارب مخرجًا آخر سوى الاستدارة في الاتجاه الآخر. بعبارة أخرى، يبدأ المحارب على نحو شبه لا إرادي في إعادة تقييم حياته كلها أو استعراضها الحيوي من جديد، لكن هذه المرة — من زاوية نظر مختلفة تمامًا.

لإدراك ذلك، من المهم أن نفهم أن المحارب حتى هذه اللحظة كان يقترب من المجهول من زاوية نظر الحياة على المستوى المادي، أي أفقيًا. ولم يكن من الممكن أن يكون الأمر خلاف ذلك، لأن المحارب كائن عملي ويسير على طريق الممارسة. لكن بعد أن كشف كامل مساحة دائرة وجوده أفقيًا، يبدأ المحارب في إعادة استعراض هذه الدائرة، متحركًا على امتداد المحور العمودي.

رغم أن المحارب كان سابقًا يحيا حياته من زاوية نظر المرئي في الحلم، أو التونال، فإنه ينتقل الآن إلى ذلك المستوى من الوعي الذي يرى منه الحياة من زاوية نظر ذاته الداخلية الحقيقية — الحالم. وهكذا يقوم المحارب باستدارة الوعي بمقدار تسعين درجة، مغيّرًا الاتجاه من الأفقي إلى العمودي؛ وبفضل ذلك يحوّل دائرة الوجود إلى كرة. وهذا يعني أن المحارب الآن يعرف نفسه كجسده الحلمي، أو بعبارة أخرى، يبلغ الاتحاد مع ذاته الحقيقية.

النتيجة النفسية لهذه الاستدارة هي ما يسمى الرحلة النهائية للمحارب. هذه الرحلة الجديدة، الثانية، ليست سوى استعراض حيوي كامل للحياة كلها من زاوية نظر وعي جديد.

لن نغوص الآن في وصف تفاصيل هذه الرحلة، لأنها تتجاوز بكثير موضوع هذا الكتاب؛ يكفي في الوقت الحالي أن نقول إن المحارب في هذه الرحلة يبدأ في أداء دور فعال في تشكيل قدره. بعبارة أخرى، يستطيع المحارب الآن أن يحدد بنفسه تفاصيل قدره. ويترتب على ذلك العديد من استنتاجات عميقة، لأن قدر الإنسان يشمل كل تجسيداته الماضية والمستقبلية، بما في ذلك التجسيد الحالي.

من الحيوي أن نتذكر أن كل ما وُصف أعلاه ليس سوى تمثيل مجازي لعملية حقيقية، أي أنه في الواقع لا توجد دائرة ولا قطر ولا أنصاف أقطار — فكل ذلك مجرد استعارة لعملية حقيقية تمامًا تتجاوز بكثير قدرات الكلمات.

الالتفات بمقدار تسعين درجة لا يلغي شيخوخة الجسد المادي، لكنه يمكّن المحارب من الحفاظ على سيطرته على كل قدراته ومعارفه وصفاء ذهنه وقوته حتى لحظة الموت الجسدي وحتى بعده. هذه مكافأة للمحارب على تصميمه على القتال بلا عيب حتى لحظة الموت النهائي.

كما يتضح من هذه الحكمة المأثورة، فإن الالتفات بمقدار تسعين درجة لا يخل إطلاقًا بالعملية الطبيعية للشيخوخة، لكنه يمكّن المحارب من تحقيق معجزة مذهلة. ولأن نتائج هذا الالتفات لها هذا التأثير المنعش، فهي بالفعل تبطئ عملية شيخوخة الجسد المادي.

لكن هذا الالتفات لا يطيل حياة المحارب؛ إنه يساعده فقط على القتال ضد النتائج المنهكة لشيخوخة الجسد المادي، الذي كان سيصبح بخلاف ذلك أضعف عامًا بعد عام. وهذا بدوره يمكّن المحارب من الحفاظ على القوة والملاءمة والصحة للعقل والعواطف والجسد المادي، وهذا بالطبع بالغ الأهمية لأي محارب.

لا يصبح المحارب جديرًا بلقب التولتيك إلا بعد أن يقوم بالالتفات بمقدار تسعين درجة. وهكذا فإن مسيرة التولتيك الحقيقي قصيرة بكل المقاييس — ومع ذلك طويلة بما يكفي لينعم الإنسان بقوته الكاملة. عند اختياره طريق الحرية، يعلم المحارب أنه لن يستطيع التغلب على الشيخوخة، لكنه يجب أن يقاتلها بلا عيب حتى الموت نفسه.

في هذه الحكمة المأثورة يكمن التعريف الحقيقي للتولتيك.

منها يتضح أن مفهوم «التولتيك» لا يمكن بحق تطبيقه إلا على المحاربين الذين اختاروا طريق الحرية الكاملة. فطريق الحرية الكاملة لا يسمح للمحاربين باستخدام القوة لأغراض أنانية.

بعد أن يصبحوا متحدين مع جسد أحلامهم عقب الالتفات بمقدار تسعين درجة، لا يستطيع المحاربون استخدام القوة إلا للخير العام، لأن جميع الحالمين في البشرية هم بطبيعتهم وعي جماعي.

من كل هذا تنبع هذه الحقيقة: لكي يصبح رجل معرفة حقيقيًا، يجب على المحارب أن يهزم أربعة أعداء طبيعيين — وعندها فقط يستطيع بحق أن يسمي نفسه تولتيكًا.

بعبارة أخرى، يجب على المحارب أن يعيش حياته كتولتيك، ومع أنه قد يسمي نفسه تولتيكًا، فإنه لا يصبح أبدًا متعجرفًا لدرجة أن ينسى أنه في الحقيقة وريث تقليد التولتيك. تواضع المحارب من النوع الذي يجعله لا يحاول أن ينسب إلى نفسه لقب التولتيك حتى يدرك في أعماق قلبه أنه عاش حياته كلها بلا عيب — وعندها فقط يستطيع قبول هذا الشرف الأسمى. وفي هذا الصدد ينبغي أن نفهم أن لقب «التولتيك» لا يمكن أن ينسبه أحد إلى أحد؛ إنه فهم داخلي لا يُعرض أبدًا للاستعراض، كأنه أكتاف أو شارات صدرية. جميع التولتيك الحقيقيين يعرفون من هم، ويكفيهم أن يدركوا ذلك بأنفسهم — وفي هذا بالضبط تكمن كرامتهم الحقيقية.

علاوة على ذلك، يرتبط لقب التولتيك بالحقيقة المؤلمة عن صراع المحارب مع الشيخوخة. عند اختياره طريق الحرية الكاملة، يتخلى المحارب عن الرغبة في تأجيل عملية الشيخوخة، بل والموت نفسه من باب أولى.

ونتيجة لذلك يعلم المحارب أنه يقاتل في معركة بلا أمل، ومع ذلك يفعل ذلك بلا عيب روحي بحيث لا ييأس ولا يستاء من أنه لن يستطيع أبدًا التغلب على عدوه الأخير. بدلًا من ذلك، يمنح المحارب المعركة كل قواه، ويترك روحه تتبع التيار، ويستمتع بصفاء بمعجزات رحلته الأخيرة. ومهما بدا ذلك غريبًا، فإن المحارب الذي يقاتل في معركة ضد الشيخوخة يقترب من موته وهو يغني!

مع أن مسيرة التولتيك الحقيقي قصيرة جدًا، فإنها دائمًا أكثر من كافية. بمجرد أن يدرك المحارب أنه قد اتحد من جديد مع ذاته الداخلية الحقيقية، يفقد الزمن معناه بالنسبة له. وفي هذا الإدراك يرى المحارب الطريق أمامه بوضوح؛ فليكن قد عاش حياة كاملة غنية بلا عيب، ولكن أي معنى سيكون لذلك بعد أن يموت؟

ومع ذلك، وخلافًا لهذا، لا ينتمي المحارب إلى أولئك الذين يقبلون الموت بسرور، لأن محبته واحترامه للحياة أكبر من ذلك بكثير. وفي نهاية المطاف، ولهذا السبب بالضبط، يقبل المحارب التحدي الذي تطرحه عليه الشيخوخة، ويبدأ القتال في معركة بلا أمل. علاوة على ذلك، ليس الموت سوى بوابة تعيد الإنسان إلى تيار الحياة — إلى حياة مفعمة بالكثير من المغامرات وكنوز الروح التي لم تُكتشف بعد. فلماذا لا يغني المحارب التولتيك ويفرح؟

إنه يقاتل بالفعل في معركة لا يمكن الانتصار فيها، لكن ما يهم المحارب ليس النصر أو الهزيمة — بل الفرح بإدراك أنه يقاتل بلا عيب.

الشكل 5. الأعداء الطبيعيون الأربعة

الفصل الرابع
يجب أن يؤمن

يجب على المحارب أن يؤمن، لأن الإيمان جزء لا يتجزأ من كيانه.

في الفصل السابق حُذفت بعض خطوات التعليم عمدًا. وقد فعل ذلك ليكون على القارئ أسهل أن يركز على الهدف النهائي. أما الآن فسيصبح له أوضح كيف تتفاعل المفاهيم المختلفة مع بعضها بعضًا، وكذلك لماذا من المهم جدًا للمحارب أن يكون متيقظًا وألا يفكر بفئات التقسيم.

كل مبدأ أو حكمة مأثورة أو تقنية هي أداة، ولا يُطلب من التلميذ دراسة تلك الوسائل التي لن يضطر إلى استخدامها. وكما يعرف أي ميكانيكي، لا يمكن إصلاح السيارة بمفك البراغي وحده؛ فمن أجل صيانة السيارات بشكل سليم يحتاج إلى مجموعة كاملة من الأدوات المختلفة.

وبالمثل، لا تستطيع ربة المنزل إعداد غداء جيد باستخدام ملعقة شاي فقط؛ فذلك يتطلب العديد من أدوات المطبخ المختلفة، بما في ذلك الموقد. وينطبق الشيء نفسه على تعليم التولتيك — فكل الوسائل التي يتضمنها ضرورية لمتابعة طريق المحارب بنجاح.

بما أننا قد تقدمنا شوطًا كافيًا، علينا أن نعود إلى الوراء، وأن نستأنف التعلم من النقطة التي أُغفل فيها شيء ما، وأن نكتسب الوضوح الضروري في التصورات. وهكذا، نعود الآن إلى صفات المحارب الأربع.

المفهوم الأساسي الذي يتخلل كل تعاليم التولتيك، بما في ذلك مفاهيم صفات المحارب الأربع والأعداء الطبيعيين الأربعة، هو المبدأ الذي يقول: «يجب أن يؤمن». يجب على المحارب أن يؤمن، لأن الإيمان جزء لا يتجزأ من كيانه. فبدون الإيمان بالنفس يستحيل ببساطة تحقيق النجاح وأن يصبح المرء محاربًا.

يعيش الإنسان العادي حياته المعتادة لأنه لا يدرك أبدًا أن أفكاره ومشاعره هي في جوهرها أفعال. وبسبب ترابط كل ما هو حي، فإن أي من أفعالنا يؤثر ليس فقط على حياتنا الخاصة، بل على العالم المحيط بنا كله. والمثال الكلاسيكي على ذلك معروف لا شك للجميع: إنه الدوائر على الماء. دعونا نرسم بإيجاز سيناريو نموذجيًا يصف تأثير الدوائر على الماء.

في العمل يتشاجر رجل يدعى أرثر مع أحد الزملاء، الذي يتصرف لسبب أو لآخر بانفعال وعدوانية. بعد ذلك بوقت قصير تأتي زوجة أرثر إلى مكان عمله لتطلب منه شيئا ما. وما زال محتدما بسبب طريقة تصرف زميله، يعلن أرثر لزوجته أن طلباتها قد سئمها. وإذ انزعجت جدا من رد فعله هذا، تعود زوجته إلى سيارتها. وأثناء استدارتها في موقف السيارات، وهي مضطربة وغير قادرة على التركيز، تصطدم بسيارة أخرى. ولا حاجة للقول إن هذا يزيد من انزعاج زوجة أرثر أكثر، وعند عودتها إلى المنزل تنهال على ابنها بالصراخ لأنه لم يرتب غرفته. وإذ شعر الصبي بالإهانة والغضب من صراخ أمه، يرفس الكلب الذي يعيش عندهم في البيت. وقلقا مما يحدث في المنزل، يعض الكلب قطا كان يمر قربه. فيهجم القط على الكلب، ويقع عراك شرس، وينتهي الأمر بأن يضطر إلى نقل القط إلى العيادة البيطرية.

بطريقة أكثر دقة، ولكنها أيضا أكثر قوة، تؤثر أفكارنا ومشاعرنا في حياتنا بالطريقة ذاتها التي تؤثر بها الأفعال المادية. في الواقع، ورغم عدم رؤية الأفكار والمشاعر، فإن تأثيرها غالبا ما يكون أقوى بكثير. يتمسك الناس بشكل دوغمائي بالاعتقاد بأنهم، بما أنهم يخفون أفكارهم ومشاعرهم، فهي لا تمثل أي أهمية. لكن هذا غير صحيح تماما.

لننتقل إلى مثال نموذجي لحالة تنظر فيها بحد ق إلى شخص في الزاوية المقابلة من غرفة مكتظة بالناس، فيلتفت الشخص الذي تحدق فيه، بعد بضع ثوان، وينظر مباشرة في عينينا. علاوة على ذلك، إذا كنت في تلك اللحظة ترعى في أفكارك أحلاما مذموما تجاه هذا الشخص، فمن المرجح جدا أن تتسبب نظرة رد فعله في احمرار وجهك من الخجل.

بالطبع، يمكنك أن تطمئن نفسك بأن الشخص في الحالة الموصوفة لا يدرك أفكارك إطلاقا. وربما تكون محقا حتى، بمعنى أن عقله العقلاني قد لا يدرك ما كنت تفكر فيه، لكن كون أنه لم يمسح الغرفة ببصره، بل نظر مباشرة إليك فورا، هو بحد ذاته دليل كاف على أنه على مستوى معين كان يدرك تماما انتباهك وأفكارك.

بحثا عن مثال أكثر عملية، لننتقل إلى حالة بائع شاب يدعى جون. لقد ل قن جون أن الأفعال القوية الإيجابية ولغة الجسد تحقق نجاحا أكبر بكثير من النهج الضعيف الدفاعي. هذه نصيحة ممتازة، خاصة إذا فهمها جون من وجهة نظر عدم الفعل. وينبغي له أن يدرك أيضا أن سلوكه في عدم الفعل، سواء كان طبيعيا أو مصقولا، يجب أن يتطابق مع ما يؤمن به. وهكذا، فحتى أكثر أسلوب إيجابي في التواصل مع العملاء لن يفيد جون قليلا إذا كان في أعماق قلبه يكره هذا العمل أو يشعر بأنه فاشل. وهذا يعني أنه إذا كان جون حقا لا يطيق هذا العمل أو واثقا من أنه سيفشل فشلا تاما، فحتى مئة عام من ممارسة عدم الفعل لن تغير الوضع قليلا. ويبقى الاحتمال كبيرا بأن عملاء جون، على مستوى معين، يدركون مشاعره السلبية، وهذا بالطبع سيؤثر سلبا على مسيرة جون بوصفه بائعا. علاوة على ذلك، حتى لو لم يشعر العملاء بمشاعره السلبية، فإنها هي بذاتها ستجعل كل محاولاته لممارسة عدم الفعل عبثا تاما.

من الاعتبارات البالغة الأهمية أن تأثير أفكار جون ومشاعره لا يتوقف عند انتهاء يوم العمل. فإذا عاد جون بعد العمل إلى المنزل وهو قلق من أن مبيعاته لا تسير على ما يرام، أو غارقا في شعور بعدم الملاءمة أو كراهية لعمله، فإنه محكوم عليه بالفشل. ومن خلال الانغماس المستمر في هذه الأفكار والمشاعر السلبية، يضبط جون نيته على أن يكون بائعا سيئا. وهذا صحيح حتى في الحالة التي لا يدرك فيها جون نفسه ما يفعله. وهكذا، إذا استمر في الإيمان بعدم أهليته في دور البائع، فإن نهجه الإيجابي كله وبشاشته المتصنعة في العمل يتحولان إلى لا شيء.

من هذا المثال يمكن رؤية التأثير الذي تحدثه أفكارنا ومشاعرنا؛ فإذا أراد الإنسان أن ينجح في أي مسعى، بما في ذلك تقنية عدم الفعل، فعليه ألا يكتفي بالتحكم في أفعاله المادية، بل أن يدرك أفكاره ومشاعره إدراكا كاملا. وقد أدرك جميع رجال الأعمال الناجحين من تجربتهم الشخصية أن المشاريع التجارية عادة ما تنهار لا لأن الناس يتخذون قرارا خاطئا، بل لأنهم لا يستطيعون اتخاذ أي قرار على الإطلاق. وفي جميع الحالات المشابهة لا يقدم هؤلاء الناس على أي شيء لأنهم يشكون في أنفسهم.

عدم الفعل بحد ذاته ليس سيئا، شرط أن يكون خيارا واعيا لا رد فعل لا إراديا على الشك. فمثلا، إذا فضل الإنسان ألا يتبع مسارا معينا للأحداث لأنه يفهم أن الأفضل له أن يمتنع عن الفعل، فقد يكون هذا خيارا حكيما. لكن إذا كان لا يفعل لأنه يشك في قدرته على النجاح، فهو بذلك يحكم على نفسه بالفشل. وفي غياب الإيمان بقدراته، من المرجح أن يفشل الإنسان حتى لو أرغم نفسه على المحاولة.

تشكل نظرة الإنسان إلى نفسه ودرجة ثقته بقدراته رؤيته للعالم. ومن الواضح أن هذه الرؤية تحدد الطريقة التي يشعر بها هذا العالم وبالتالي يدركه. وهكذا، فإن العالم هو كما يدركه الإنسان، والحياة هي كما يفهم أنها عليه.

غير أن أي إدراك يقوم على الاختيار، سواء تم بشكل واع أو لا واع. ولهذا السبب، إذا وجد الإنسان نفسه في وضع يبدو له ميئوسا منه، فإن ذلك يحدث فقط لأنه اتخذ قرارا واعيا أو لا واع باعتباره ميئوسا منه. وقد يفضل إنسان آخر، وجد نفسه في الوضع نفسه تماما، أن يعتبره فرصة عجيبة. فالأول لن يستطيع إيجاد حل للمشكلة، والثاني سيجد هذا الحل حتما؛ غير أنه، بما أن الأخير يرى في هذه المشكلة فرصة، فسيتعلم أيضا بفضل هذا الوضع الكثير جدا من الجديد.

نحن نختار وفقا لرؤيتنا للعالم، وكما رأينا بالفعل، فإن العالم هو كما ندركه.

إلى أن كان الإنسان واثقا من أن الطائرات الأثقل من الهواء مستحيلة، كانت بالفعل مستحيلة، ولكن بمجرد أن اختار الأخوان رايت الإيمان بإمكانيتها، ظهرت إلى الوجود.

العالم هو كما اخترنا أن نؤمن به. وبالشكل نفسه تماما، أنتم أنفسكم هم كما اخترتم أن تؤمنوا بأنفسكم.

ينتمي هذا المبدأ إلى أصعب المبادئ فهما على التلميذ. فرغم أن أي شخص يمكن أن يفهمه فكريا، فإن هذا الإيمان يظل عمليا صعبا للغاية. ومع ذلك سيكف عن كونه بهذه الصعوبة إذا أدركنا فقط أن كل شيء في حياتنا هو نتيجة اختيارنا نحن. وهكذا، فإن جوهر هذا المبدأ يتلخص في أننا نحن قادرون على الاختيار وتغيير كل ما نريد تغييره، بما في ذلك الطريقة التي ننظر بها إلى أنفسنا وما نفكر به عنها.

على الرغم من سعي الإنسان العنيد إلى الإيمان بالقدر، لا توجد في العالم أي ضحية للظروف. ربما يكون قدري في هذا التجسد هو انعدام المال الكثير، لكن هذا لا يعني أنني مضطر للعيش في فقر مدقع كامل. وإذا حدث ذلك، فليس إلا لأنني أنا نفسي اتخذت هذا الخيار. وبالمثل، إذا كان القدر قد قضى بأن أصبح مقعدًا، فهذا لا يعني إطلاقًا أن حياتي كلها يجب أن تذهب هباءً. كثير من المعاقين يعيشون حياة كاملة وغنية. بل أكثر من ذلك، أي شخص يتأمل بعناية في حياة المعاقين لا بد أن يقتنع بأن حياتهم أصبحت هكذا تحديدًا لأنهم معاقون.

ربما يكون أشهر مثال على ذلك حياة هيلين كيلر، التي، على الرغم من العمى والصمم والبكم، أصبحت ليس فقط شخصًا متعلمًا بارزًا حاصلًا على شهادة جامعية، بل أيضًا محاضِرة شهيرة وناشطة اجتماعية.
ومن خلال مثال هيلين كيلر يمكن أيضًا فهم التأثير الذي تحدثه نظرتنا إلى العالم ليس علينا نحن فقط، بل على كل المحيطين بنا. فلو اعتبر والدا هيلين أنها ميؤوس منها، ولو رفضت معلمتها آن ساليفان أن تؤمن بها، لما كانت لهيلين على الأرجح أي إمكانية حتى للمحاولة. إن القصة الكاملة لحياة هيلين كيلر تتناول مفاهيم تتجاوز بكثير حدود كتابنا، وقد ذُكرت لسبب بسيط هو أنها على الأرجح إحدى أكثر القصص إثارة للانتباه التي تجسد ترابط كل ما هو حي.

في نهاية المطاف يتبين أنه من المستحيل فصل معتقدات المرء عن أفكاره ومشاعره. فإدراكنا للعالم قائم على المعتقدات، وهذه بدورها تتحدد بما نفكر ونشعر. وفي هذا الصدد نحن نمنح شكلًا للعالم الذي نعيش فيه بالمعنى الحرفي، لأننا نتحكم في أفكارنا ومشاعرنا. ورغم أن الظروف الاجتماعية وعدم رغبة الإنسان في تحمل المسؤولية عن حياته يدفعان الناس إلى اعتبار أنفسهم ضحايا ظروف الميلاد والمحيط والحياة، فإن أمثلة أشخاص مثل هيلين كيلر لا يمكن تجاهلها ولا إنكارها.

كل واحد منا هو نتاج أفكاره ومشاعره. أما الظروف التي يتكشف من خلالها قدرنا فتنشأ لأننا نحن أنفسنا نختارها وفقًا لنظرتنا إلى العالم.

إذا كنا نحن وظروف حياتنا نتاجًا لأفكار ومشاعر نختارها، ففي حال لم نكن راضين عن أنفسنا وكنا نريد حياة أخرى، يبدو واضحًا أننا بحاجة إلى أن نختار تغيير طريقة تفكيرنا ومشاعرنا. وبتغيير أفكارنا ومشاعرنا نغيّر بدورنا نظرتنا إلى العالم، وإذا كنا نعتزم أن نصبح محاربين، فهذا ضروري تمامًا. وما دامت نظرتنا إلى العالم غير مرنة، تبقى نقطة التجميع أيضًا ثابتة، ولا نكون قادرين على تحقيق الصفاء المطلوب.

ليس للمحارب البارع حقًا نظرة إلى العالم. فبوصفه كائنًا سائلًا تمامًا، يختار المحارب تلك النظرة إلى العالم التي تلائم اللحظة الراهنة أكثر من غيرها. ومع ذلك، قبل أن يبلغ التلميذ حالة الوعي هذه، يجب عليه على الأقل أن يكون قادرًا على تغيير نظرته إلى العالم بقوة تكفي للوصول إلى تلك الصفاء في الرؤية الذي يمكّنه من فهم معنى السيولة.

لا حاجة للقول إنه إذا كان الإنسان سعيدًا بكونه ما هو عليه ويحب حياته كما هي، فليس لديه أي أسباب لتغيير شيء. بل إن مثل هذا الإنسان لن يسعى إلى الدخول في طريق المحارب.

ومع ذلك، حتى أكثر التلاميذ إخلاصًا وصدقًا السالكين على طريق المحارب كثيرًا ما يكافحون بيأس من أجل تغيير ما يفكرون ويشعرون به تجاه أنفسهم وحياتهم. وتنشأ هذه المكافحة بالضرورة عندما لا يشعر التلميذ بعد بالحاجة إلى تغيير نظرته إلى العالم. في البداية يرتكب معظم التلاميذ خطأً حين يفترضون أنهم سيتمكنون من أن يصبحوا محاربين في إطار نظرتهم الخاصة إلى العالم. لكن هذا مستحيل تمامًا. قيل في المجلد الأول إنه لكي يصبح المرء محاربًا، لا بد من تحول كامل.

هذا التحول يعني أننا نحتاج أولًا إلى تغيير نظرتنا إلى العالم تغييرًا كاملًا، والسبيل الوحيد إلى تحقيق ذلك هو الرغبة في التغيير، واختيار التغيير. وبمجرد أن ينجح المرء في تغيير نظرته إلى العالم ولو قليلًا جدًا، يصبح من الأسهل عليه أن يواصل عملية التحول هذه.

إذا فشل تلميذ طريق المحارب في المراحل المبكرة من تدريبه — وهذا يحدث كثيرًا — فذلك فقط لأنه لا ينجح في إدراك ضرورة التغيير، ويحاول بطريقة أو بأخرى الحفاظ على نظرته إلى العالم. أي تلميذ يدخل طريق المحارب بفهم واضح أنه لا خيار له غير النضال من أجل تحول كامل، سينجح حتمًا، أما من يحاول دخول هذا الطريق بشروطه الخاصة فهو محكوم عليه بالفشل.

من المستحيل فرض شروطنا على الروح؛ فنحن إما نتبع فعل البقاء بلا شرط، وإما نبقى في مكاننا.

من أهم مهام أي تلميذ بعد إدراكه الحاجة إلى أن يصبح محاربًا أن يؤمن بأنه لم يعد الآن الإنسان الذي كان عليه سابقًا، ولذلك لم يعد بإمكانه اللجوء إلى أنماط السلوك السابقة. وقبل كل شيء، يجب أن يؤمن بأن نظرته السابقة إلى العالم لم تعد ذات قوة، لأن العالم ليس كما يبدو. وفي هذا يكمن اللافعل لدى المحارب، أو تتبع المرء لنفسه.

أن تعيش وتشعر كالمعتاد هو فعل، وهذا الفعل بالتحديد هو الذي يدعم نظرتنا إلى العالم. وبطريق اللافعل وحده يستطيع التلميذ أن يتجاوز حدود نظرة عالمه.

لقد وُصفت المعلومات الأولى عن تقنية اللافعل في المجلد الأول، لكن الآن، لفهم المضمون الأعمق لتقنية «يجب أن يؤمن»، ينبغي النظر في مفهوم اللافعل المهم بمزيد من التفصيل، لأن التقنيتين تكمل إحداهما الأخرى. ولهذا لنعد إلى مثال البائع الشاب جون.

ينبغي أن ندرك أنه لو كان جون يحب نشاطه فعلًا، لكان تلقائيًا إيجابيًا في مشاعره وأفعاله معًا. أما أن يحتاج إلى دوافع للسلوك الإيجابي، فقد يعني أحد أمرين: إما أن البيع لا يعجبه كثيرًا، وإما أنه يود أن يصبح بائعًا جيدًا لكن تنقصه الثقة بقدراته. وهكذا، فأول ما ينبغي أن يفعله جون هو أن يتبين ما إذا كان هذا النشاط فعلًا طريقًا ذا قلب بالنسبة له. وإذا كان جون مقتنعًا بأنه يريد أن يصبح بائعًا من الطراز الرفيع، فسيكون بلا شك مستعدًا لفعل أي شيء للوصول إلى القمة.

وإذا خلص جون إلى أنه يكره التجارة وسيرغب في أن يشتغل بشيء آخر، فهي ليست بالنسبة إليه طريقا له قلب. وإذا لم يكن قلبه مع هذا النشاط، فلن يستطيع أن يوجه إليه نيته. أما إذا رأى جون، لسبب أو لآخر، أنه من الضروري أن يواصل العمل بائعا، فأفضل ما يمكن أن يفعله هو أن يستخدم كل قطرة من قوته الشخصية كي ينجح في هذا العمل. غير أن جون في هذه الحالة لن يستنزف نفسه بمرور الوقت فحسب، بل سيبدأ أيضا في كره عمله كرها حقيقيا. وسيشعر هذا الشاب المسكين، المنهك والبائس، بأنه وقع في فخ وأنه خائف.

أما إذا قرر جون، على العكس من ذلك، أن التجارة هي طموح حياته كلها، فعليه، رغم إحساسه بعدم ملاءمته التامة لهذا العمل وبعدم قدرته على البيع، أن يتمسك بمكانه وأن يتقن هذه المهنة.

لا يهرب أي محارب من تحدياته، لكن المحارب في الوقت نفسه يختار ساحة معركته بنفسه. لا جدوى من القتال في معركة إذا كانت لا تحقق شيئا.

هذه نقطة مهمة، لأن الناس كثيرا جدا ما إما يتمسكون بمكانهم لأنهم يخافون أن يتركوه، وإما يتجنبون العمل الذي يحبونه حقا لأنهم يشعرون بعدم امتلاكهم القدرة عليه. وهذا صحيح لا فيما يتعلق بالمسار المهني في الأعمال فحسب، بل وكل شيء آخر في حياتنا، سواء كان العلاقات مع الناس، أو القدرات الفطرية، أو حتى طريق المحارب. وعموما، فإن الناس لا يعيشون حياة المحارب لا لأنهم لا يريدون ذلك على الإطلاق، بل لأنهم ببساطة لا يصدقون أنهم قادرون عليه.

نحن نكون كما نعتقد أننا نكون.

ومن المهم جدا في هذا الصدد أن نفهم أن نيتنا تدخل حيز الفعل وتجعل ممكنا كل ما نركز عليه. فإذا كان انتباهنا مركزا على الفشل، فإننا ننوي الفشل، أما إذا كان موجها إلى النجاح، فإننا ننوي النجاح. وهذا يبدو بسيطا إلى حد قد تكون فيه ردة الفعل الطبيعية هي الفكرة بأن كل شيء لا يمكن أن يكون بهذه البساطة والسهولة. لكننا، حتى حين نفكر في ذلك، ننوي بالفعل أنه لا بد أن يكون أكثر تعقيدا وصعوبة. ومن جهة أخرى، يدرك المحارب أن سر النجاح يكمن في تجميع أكبر قدر ممكن من القوة الشخصية، ولذلك يستهدف دائما البساطة، لأن التعقيدات تحرم الإنسان حتما من قوته الشخصية.

المحارب يقطع أي أفعال زائدة، وهكذا يحافظ على قوته الشخصية.

أن تعتقد أن شيئا ما لا بد أن يكون صعبا كي يصبح جديرا بالاهتمام يعني أن تكون متحيزا، والتحيز فعل زائد. وإذ يدرك المحارب أن لا شيء في هذا العالم هو كما يبدو، فإنه لا يرتكب خطأ ولا يفترض أن شيئا إذا بدا بسيطا فإنه لا يمكن أن يكون صحيحا، أو، أكثر من ذلك، أنه سيتبين فعلا في الممارسة بهذه البساطة. أن نقول إننا ننوي النجاح أو الفشل أمر بسيط إلى حد كبير، لكن في طريقة عمل العقل البشري لا شيء بسيط. وعلى نحو مماثل، تبدو النية في ذاتها مبدأ بسيطا، وهي في معنى ما مبدأ بسيط بالفعل، لكن العدد الغالب من طرائق تطبيقها معقد بشكل لا يصدق. ولننظر في كيفية عملها، بالعودة مرة أخرى إلى مثال جون.

لنفترض أن جون خلص إلى أنه يريد حقا أن يصبح بائعا من الطراز الأول، فعليه الآن أن يعترف لنفسه بأن سبب تعثر مبيعاته ليس سوى انعدام الثقة بالنفس. غير أن العالم ليس كما يبدو، ولذلك يجب أن يفهم جون أنه لا يستطيع أن يتناول مشكلته تناولا سطحيا. وإذ يدرك ذلك، يمكنه أن يرى في هذه المشكلة التحدي الذي تمثله.

يجدر التكرار مرة أخرى بأن التحديات هي هدايا حقيقية للقوة، ولكن، كي يحصل الإنسان على هذه الهدية، عليه أن يطالب بحقه في القوة. وهذه الهدية هي المعرفة بطبيعة الحال، ولكن، بما أن المعرفة تنشأ بفضل إنجاز المهمة، فإن السبيل الوحيد لجون كي يطالب بحقه في القوة هو حل المهمة الأصلية التي أدت إلى نشوء مشكلته.

كي يحل جون مشكلته، عليه أولا أن يستخدم تقنية استعراض الماضي ويتبين لماذا لا ينجح في شيء عندما يتعلق الأمر بالبيع والتواصل مع العميل، وثانيا أن يشتغل باللافعل. وستصبح مهمة جون أبسط إذا بدأ يراقب نفسه أثناء العمل. وهذا يعني أن على جون أن يكون متنبها دائما، فهذا هو الشرط الأساسي لمن يسلكون طريق المحارب.

وبمراقبة نفسه في العمل، يكتشف جون بسرعة كبيرة ذلك الخليط الفوضوي من الأفكار والمشاعر الذي يجتاحه أثناء عملية البيع المنتظرة. وهو يلاحظ أنه منذ اللحظة التي يتوجه فيها إليه عميل، تنشأ لديه سلسلة كاملة من الأحاسيس: شعور بالأمل يمتزج بإحساس بعجزه، ويؤدي ذلك إلى ظهور أفكار مضطربة تماما. ومن الغريب أن جون في مثل هذه الحال قادر على أن يتصرف بقدر ما من المعقولية، أما كونه ينجح مع ذلك من وقت لآخر في بيع شيء ما لعميل، فأمر مدهش أصلا.

من الواضح أن جون، إذا كان يستهدف النجاح في دور البائع، لا يمكن أن يسمح لنفسه بالانغماس في مثل هذه الفوضى من الأفكار والمشاعر المتناقضة. بل على العكس، عليه أن يركز انتباهه وأن يتحكم في طريقة تفكيره. وهذا يعني أنه ينبغي له أن يراقب باستمرار مشاعره وأفكاره. ولهذا السبب بالتحديد يستهدف المحارب البساطة، لأنه بذلك يقطع كل الأفكار والمشاعر الزائدة. وبتقليص أفكاره ومشاعره إلى الحد الأدنى، لا يحافظ المحارب على قوته الشخصية فحسب، بل يصبح أيضا أسهل عليه أن يتحكم في سائر أفكاره ومشاعره المتبقية. وهذا بدوره يمثل بداية إيقاف الحوار الداخلي، وهي تقنية ستوصف بمزيد من التفصيل لاحقا.

وفي هذا الصدد، يحظى ما يسمى بالقدرة على الإصغاء بأهمية بالغة. فمعظم الناس لا يعرفون الاستماع على الإطلاق، بالمعنى الحقيقي للكلمة. وعموما، فإن الحوار الداخلي للإنسان عال جدا ولا يقاوم إلى حد أن الإنسان ببساطة غير قادر على أن يسمع أي شيء آخر.

ونتيجة لذلك، يسمع الناس عادة ما يقال لهم، لكنهم لا يصغون إلى الكلمات المنطوقة إصغاء حقيقيا؛ وحتى في الحالات التي يحاول فيها الناس الإصغاء، فإنهم يدركون، بغير إرادة منهم تماما، كل ما يسمعونه في إطار نظرتهم الخاصة إلى العالم.

من الضروري أن ندرك أننا عندما نصغي إلى أحد ونحاول في الوقت نفسه الحفاظ على نظرتنا إلى العالم، يحدث حتما أحد أمرين: فإذا عبر المتحدث عن رأي مشابه لرأينا، استخدمنا كلماته لتعزيز نظرتنا الخاصة إلى العالم؛ وفي الحالة المعاكسة، أي عندما يختلف رأي المتحدث عن رأينا، نتخذ على الفور موقفا دفاعيا. وباللجوء إلى أي من هاتين الاستجابتين، فإننا في الحقيقة نتوقف عن الإصغاء. في الحالة الأولى لا نسمع إلا التأكيدات التي نريد سماعها، وفي الثانية نبدأ في التفكير في أفضل طريقة للدفاع عن وجهة نظرنا، وبالتالي نبدأ في صياغة الرد ذهنيا، بينما يواصل المحاور في هذا الوقت الكلام.
لا يحدث الاستماع الحقيقي إلا عندما لا يكون لدى المستمع نظرة إلى العالم ينبغي الدفاع عنها. إضافة إلى ذلك، يجب أن يعرف هذا الشخص من هو وما هو، أي أن يثق بنفسه. وإذا كان الشخص واثقا حقا من معرفته الخاصة، فمن غير المرجح أن يشعر بالتهديد في كلمات شخص آخر أو رأيه. لا يتخذ الشخص موقفا دفاعيا إلا عندما يشعر بالتهديد؛ ولا يصبح متسلطا إلا عندما يشعر بعدم الثقة.

ومرة أخرى، فإن الطريقة الوحيدة لتعلم الاستماع هي ممارسة اللافعل. يتمثل فعل معظم الناس في أنهم مشغولون جدا بالدفاع عن آرائهم وتصوراتهم التي ليسوا واثقين بها كثيرا. أما اللافعل فيعني إدراك أن نظرتنا إلى العالم تواجه تحديا في كل مرة نشعر فيها بالتهديد. ولأن المحارب يسعى إلى التخلص من نظرته إلى العالم، فسيكون أحمق حقا لو رفض مثل هذا التحدي.

أثناء ممارسة هذا الجانب من اللافعل، من الحيوي استخدام الناس كمرايا، لأن في هذه المرايا تنكشف معلومات وفيرة عن أنفسنا. والمحارب الذي لا يملك نظرة إلى العالم ينبغي الدفاع عنها، والذي يثق بنفسه، يستطيع أن يسمح لنفسه بالاستماع إلى كل شخص والإصغاء إلى كل ما قد يخبره به شخص آخر، حتى لو كانت هذه الرسائل سلبية.

تبدأ القدرة على الثقة، مثل كل ما هو مميز في المحارب، من اللافعل. لكن من المهم إدراك أن الثقة ليست على الإطلاق نفس الشيء كالثقة العمياء. تعني الثقة العمياء الموافقة دون قيد أو شرط مع شخص أو شيء ما. أما الثقة من جهة أخرى فتتضمن الفعل بناء على المعرفة، أي بناء على حقيقة موثوقة. وبالمثل، يوجد فرق هائل بين الثقة العمياء بشخص ما والثقة بذلك الشخص. تعني الثقة العمياء الأمل في أن يفي الشخص بالتوقعات؛ أما الثقة فتعني معرفة ما يستطيع هذا الشخص فعله.

وينطبق الشيء نفسه على الذات، وكذلك على المواقف التي تنشأ في الحياة اليومية.
أن تتصرف «اعتمادا على الثقة» في كل الحقائق المتاحة في الموقف الراهن يعني أن تسلم نفسك لمشيئة الصدفة، أما أن تتصرف بناء على حقائق لا تترك ظل شك فمعناه أن تتصرف مستندا إلى معرفة نعلم بوضوح أننا نستطيع الاعتماد عليها. وهكذا لا يستطيع المحارب أن يعتمد في قراراته أو أفعاله على الثقة العمياء، لأنه يعلم أن مثل هذه الثقة غامضة وغير محددة. وعلى النقيض من ذلك، وقبل أن يقرر كيف ينبغي له أن يتصرف، يجب على المحارب أن يبحث عن الحقائق التي يستطيع أن يثق بها.

وفي هذا بالتحديد يختلف طريق المحارب اختلافا كبيرا عن طريق الناس العاديين.
يعترف المحارب، أولا، بأنه يعيش في كون لا يمكن التنبؤ به، حيث لا تمنحه الحياة أي ضمانات، وثانيا، بأنه لا يستطيع أن يضيع الوقت، لأن الموت يتعقبه باستمرار. فهل يبقى أمام مثل هذه التناقضات شيء يستطيع المحارب أن يستند إليه بثقة؟

الشيء الوحيد الذي يستطيع المحارب معرفته بيقين في مثل هذا الموقف هو أنه لا ينبغي له أن يتردد، ولذلك لا يستطيع أن يتذبذب في قراراته. ومهما حدث، يجب على المحارب أن يتصرف في اللحظة الراهنة، لأن حضور الموت يعني مبدأ «الآن أو أبدا». علاوة على ذلك، وسواء تمثل فعله في عمل أو في امتناع عن العمل، يعلم المحارب أن مستقبله كله يتوقف على هذا الاختيار.

لذلك يعترف المحارب بأنه هو نفسه، وهو وحده، يجب أن يتحمل المسؤولية الكاملة عن أفعاله.

هذه هي الحقائق الوحيدة التي يعرفها المحارب بلا شك. وهي ليست كثيرة جدا، لكنها في النهاية تمثل كل ما يحتاجه المحارب، لأن قوة تطبيقها العملي تتجاوز أي خيال.

إذ يعترف بأن أجله على الأرض محدود وأنه قد يموت في أي لحظة، يحول المحارب الزمن العادي إلى زمن سحري؛ وبفضل العيش في اللحظة الراهنة وتحمل المسؤولية الكاملة عن أفعاله، يبلغ المحارب تلك اليقظة التي تحول كل فعل من أفعاله إلى تعبير عن انضباطه واستعداده الفطري. وفي هذا يكمن المعنى الحقيقي لبلوغ روح المحارب.

يبدأ التلميذ من اليقين بأنه لا يستطيع أن يعيش حياته بلا ندم إلا بفضل الانضباط الذاتي والتحول إلى محارب كامل. لكن بحلول الوقت الذي يصبح فيه محاربا، يعلم بلا ظل شك أن كمال الروح هو استعداده الخفي الأعمق.

لا يمكن بلوغ حالة الوعي هذه إلا إذا اختار التلميذ أن يثق بأن طريق المحارب هو الخيار الوحيد الجدير.

إن الشخص الواثق بأن الموت بعيد عنه وأن لديه كل وقت العالم ليضيعه في التردد والشك، وفي التسويف والسلوك غير المسؤول، لن يحرز أبدا نجاحا على طريق المحارب.

ومن جهة أخرى، فإن التلميذ الذي يثق بأنه لا خيار له سوى طريق المحارب سيفعل كل ما في وسعه ليجبر نفسه على الثقة بأنه قادر على أن يصبح محاربا كاملا.
في البداية تكون ثقته ضعيفة وهشة حتما، لكن بعد أن يوجه التلميذ نيته نحو التحول إلى محارب، تقوى ثقته بذاتها تدريجيا مع الممارسة، حتى تصبح أخيرا راسخة تماما لا تتزعزع. وبالنسبة إلى مثل هذا التلميذ تصبح ضرورة الثقة فعل بقاء، ويتعزز تركيز انتباهه على هذا الفعل بمعرفة يقينية بأن موته يتعقبه.

في حضور الموت يصبح كل شيء قوة، وتمتلئ الأفعال اليومية بالسحر.

لا يوجد في الكون أي تأثير يتفوق على تأثير الثقة؛ ولا توجد فيه أي قوة تتجاوز قوة النية.

في الواقع، تمثل الثقة والنية وجهين لعملة واحدة، والرابط بينهما هو العواطف. فالقناعات الفكرية تأتي بسهولة وبساطة، لكن الإنسان مجبول على ألا يعير أي قيمة لأي شيء سهل وبسيط. ولهذا السبب يتخلى الإنسان بسرور عن أي قناعة فكرية إذا شعر أنه قادر على استبدالها بشيء أفضل. ومن جهة أخرى، إذا كانت لدى الإنسان قناعة مشحونة بالعواطف، فإنه يذهب إلى أقصى الحدود محاولا الحفاظ على مثل هذه القناعة والدفاع عنها. وفي الحالات التي يعتبر فيها الإنسان أن هذه القناعة حيوية لرفاهه، يكون مستعدا للموت بدلا من التخلي عنها.

ويحدث شيء مماثل من بعض النواحي مع الشخص الذي يختار أن يصبح محاربا، لأن النظرة الجامدة إلى العالم هي بالنسبة إليه أشد القيود بؤسا، قيد يشبه السجن مدى الحياة. ولا يستطيع أي محارب مستقبلي أن يرضى بمثل هذا القيد، بمثل هذا الاعتداء على حريته، ولذلك سيقبل هذا الشخص بالموت بدلا من السجن مدى الحياة. لكن، ولأن التلميذ لا يستعد للموت، بل للفرار إلى ما وراء نظرته إلى العالم، فإنه يفعل الشيء الوحيد الذي في وسعه، فهو يختار أن يثق بأنه قادر على الفرار.

بما أن هذا الهروب هو الشيء الوحيد الذي له أهمية بالنسبة إلى التلميذ، فإن قراراته تشحن بالعواطف. وبفضل العواطف على وجه التحديد، هو يفعّل أولاً نيته، ثم يوجهها إلى الأبد نحو الهروب. وبمجرد أن يحدث ذلك، تصبح اللحظة التي يكتشف فيها التلميذ أن نظرته إلى العالم قد بدأت تتحطم مجرد مسألة وقت.

في البداية لا تكون التغيرات كبيرة، غير أن الشعور المشجع بأنه حقق شيئاً ما يجعل ثقة التلميذ تزداد. وبقدر ما تنمو ثقته، تصبح إيمانه أقوى أيضاً، وهذا بدوره يعزز نيته.

إن تحقيق التحرر من النظرة المعتادة إلى العالم والتحول اللاحق إلى محارب هما إنجازان حاسمان، غير أن ما يثير الدهشة أكثر هو الوعي الذي ينشأ عند النظر إلى الماضي بأن هذا التحرر لم يكن فعل قوة خارجية ما، بل عملية متتابعة لاكتساب الإيمان بالنفس.

إيمان المحارب ليس إيماناً أعمى. إنه فعل سحري جبار.

إن اختيار الإيمان بإمكانية تغيير نظرة المرء إلى العالم أمر بسيط، غير أن بفضله على وجه التحديد يقوم التلميذ بفعله السحري الأول: إنه يبدأ بالإيمان بنفسه بالمعنى الحقيقي للكلمة. ومن هذه اللحظة يبدأ التحول إلى كائن حر وسيال تماماً. وتبدأ جميع التصورات والمشاعر التي كانت تشكل نظرته إلى العالم بالتشتت، كضباب تحت أشعة الشمس. وأخيراً، بعد أن تحرر من القيود التي فرضها على نفسه، يستحق الإنسان عن جدارة مكانة التلميذ الحقيقي والمعترف به في طريق المحارب. ومن هذه اللحظة يصبح كل ما يقدر عليه الإنسان متاحاً له، ويدرك المبتدئ أن اللحظة التي تصبح فيها إرادة العقاب إرادته لم تعد سوى مسألة وقت.

الفصل الخامس
مزاج المحارب

إذا شعر المحارب بالحاجة إلى العزاء، فإنه ببساطة يختار شخصاً ما أو شيئاً ما، سواء أكان صديقاً أم كلباً أم جبلاً، ويعبر عن مشاعره الخفية. لا يهم المحارب إن كان أحد سيجيبه أو سيسمعه، لأنه لا يبحث عن فهم ولا عن عون — فبالتعبير عن مشاعره إنما يحرر فقط التوتر الناتج عن معركته.

بعد أن يمارس التلميذ الاستعراض لمدة طويلة كافية ويحقق صحواً حقيقياً، تأتي في تدريبه لحظة يشعر فيها لا إرادياً بتحول محدد تماماً في المزاج. وتبعاً للشخص المعين، قد يكون هذا التحول في المزاج جلياً تماماً بالنسبة إليه نفسه، أو شبه غير ملحوظ. وحتى لو لم يلاحظ الشخص نفسه شيئاً في البداية، فإن من حوله يقفون حتماً على التغيرات الواضحة في نهجه إلى الحياة.

غير أن هذا التحول في المزاج — سواء لاحظه التلميذ نفسه أم لم يلاحظه — يمارس دائماً تأثيراً بالغ العمق على حياته كلها.

يحدث هذا التحول في المزاج عندما يبدأ التلميذ في رؤية الحياة كما هي في الحقيقة. ببطء ولكن بثقة يبدأ في فهم أنه ليس ضحية لظروف مولده أو حياته، بل على العكس قادر وعلى عاتقه أن يتحمل مسؤولية من هو وما يحدث في حياته. وبمجرد أن يصل التلميذ إلى هذا الوعي، يفعّل لا شعورياً تماماً عملية التحول، سواء أدرك ذلك أم لم يدركه. ورغم أن هذه التغيرات تكاد تكون في البداية غير ملحوظة دائماً تقريباً، فإنها سرعان ما تكتسب قوة كبيرة، وتتزايد نتائجها بسرعة في العدد والأهمية.

ولأن التلميذ نادراً ما يدرك أنه قد بدأ بالفعل عملية التحول، فإنه عادة لا يعي سوى الإحساس بأنه بحاجة إلى تغيير أنماط سلوكه السابقة. ولم يعد قادراً على العيش في عالمه السابق، يبدأ التلميذ في البحث في نفسه عن جوانب لم تخضع يوماً للشك؛ لكنه يفهم الآن أنه ينبغي إعادة تقييمها والتحقق مما إذا كانت تضر برفاهيته.

يبدأ في العمل على هذه الجوانب بمساعدة تقنية اللافعل، ويجر شيء شيئاً آخر، وفي يوم جميل يدرك التلميذ أنه قد تجاوز عتبة غير مرئية. وبعد تجاوز هذه العتبة لم تعد تنشأ لديه أي رغبة على الإطلاق في العودة إلى عالمه السابق.

الجانبان اللذان يتعين على كل تلميذ أن يواجههما عاجلاً أم آجلاً، واللذان يجب بالتالي إعادة تقييمهما، هما الشفقة على الذات والشعور بالأهمية الذاتية.

إنهما في جوهرهما شيء واحد، لأنهما يمثلان قطبان متقابلان أو تعبيران عن قوة واحدة — الأنانية. وعلاوة على ذلك، فإن أي جانب من حياة التلميذ يمكن اعتباره رذيلة أو نقصاً يعود إما إلى الشفقة على الذات وإما إلى الشعور بالأهمية الذاتية.

هاتان الصفتان هما بالضبط الأساس الذي يبني عليه الإنسان نظرته إلى العالم، ولذلك تمثلان العاملين الرئيسيين المسببين لنمو التكييف الاجتماعي.

المجتمع كله يدور حول تلك القوة التي يعبدها الإنسان كإله أعلى — الأنانية. وتحت تأثير هذا الإله الغيور يُضطر الإنسان إلى إدراك العالم المحيط حصراً بفئات الانقسام الفج؛ والجزء الغالب من أفكاره يتركز على موضوع «أنا — هنا. والعالم — هناك».

الأنانية هي إحدى أكثر القوى المنهكة التي تظهر في حياة الإنسان، لأن الناس تحت تأثيرها يشعرون دائماً إما بأنهم مخدوعون وإما بأنهم بالغي الأهمية. ولهذا السبب من المهم جداً النظر إلى هذا المبدأ بعناية، لأن الأنانية ليست قوة ضارة فحسب، بل هي أيضاً ليست على الإطلاق ما تبدو عليه. فرغم أنها تتجلى كشفقة على الذات أو كشعور بالأهمية الذاتية، فإن هذين التعبيرين الرئيسيين لها قادران على اتخاذ ملايين الأشكال المختلفة.

من المستحيل ببساطة تعداد كل هذه الأشكال ومناقشتها؛ غير أنه بفضل الكشف عن طرق عمل الأنانية يستطيع أي إنسان يرغب بصدق في السير في طريق المحارب أن يحدد بنفسه كيف تتجلى هذه القوة في حياته الخاصة. وفي هذا الصدد من المهم إدراك أنه لا يوجد إنسان خالٍ من الأنانية، لأن هذه القوة جزء لا يتجزأ من الحياة على المستوى المادي.

الأنانية خاصية لا تتجزأ من جزيرة التونال، ولذلك لا يمكن التخلص منها. يمكن فقط استخدامها في الأغراض المطلوبة وإيجاد المكان المناسب لها في هذه الجزيرة.

هذا القول المأثور يذكّر التلميذ بأن كل شيء في الحياة يحدث لغرض معين. ورغم أن أغراضاً كثيرة قد لا تكون واضحة، فإن الإنسان لا يستطيع التخلص من أي شيء يشكل جزءاً من جزيرة التونال.

ومن المهم في الوقت نفسه إدراك أن الإنسان قد يعتبر أنانيته شيئاً سيئاً، بل وقد ينكر باستنكار أنانيته الخاصة، غير أن السبيل الوحيد لتحقيق النجاح في طريق المحارب هو اتخاذ موقف الصدق المطلق. وفي هذا الصدد يُنصح القارئ بإعادة قراءة ذلك الجزء من المجلد الأول المتعلق بمفاهيم الرذائل والنقائص.

لننظر في كلا تجليي الأنانية كل على حدة. سنرى، أولاً، الضرر الذي تجلبه لنا، وثانياً، كيف يمكن تحويلها. ولهذا السبب يجدر أثناء قراءة هذا القسم أن نتذكر باستمرار هذا القول المأثور:

نقائص المحارب هي تذكرته إلى الحرية.

يعاني عدد هائل من الناس من الشعور بأهمية الذات دون أن يدركوا ذلك حتى، وذلك للسبب البسيط الذي يدفعهم إلى مساواة الشعور بأهمية الذات بالعُجب. غير أن العُجب ليس سوى واحد من مظاهر الشعور بأهمية الذات المتعددة، بل هو على الأرجح أكثرها ضرراً، لأنه يكشف عن نفسه بسهولة بالغة ويسهل التعامل معه.

إن السبب الجذري وراء جميع جوانب الشعور بأهمية الذات هو الإحساس بالنقص. فأي إنسان يتصرف انطلاقاً من الشعور بأهمية الذات يعاني، بشكل أو بآخر، من الإحساس بالنقص. ولننتقل إلى مثالين يبيّنان كيف يحدث ذلك تحديداً.

جانيس امرأة متزوجة وأم لثلاثة أطفال. ورغم أن زوجها وأطفالها يبدون راضين وسعداء، فإن جانيس تتعذب باستمرار من الخوف، إذ تفترض أنها زوجة سيئة وأم رديئة. وعندما تنظر حولها وتصغي إلى كلام صديقاتها، تدرك أن هناك الكثير مما تفعله نساء أخريات من أجل أزواجهن وأطفالهن ولم تفعله هي قط. وعندما تقارن حياتها بحياة نساء أخريات، ترى جانيس أنها تفعل الكثير من الأشياء بطريقة مختلفة تماماً، وهي في الوقت نفسه غير واثقة على الإطلاق من أنها تفعل ذلك أفضل من الأخريات؛ ولهذا السبب تشعر بشعور غريب بالذنب لأنها لا تتصرف كما يتصرف الجميع. ونتيجة لذلك، تستخدم جانيس أي ذريعة لإقناع صديقاتها ومعارفها بأن كل شيء لديها ينجح أفضل بكثير مما ينجح لديهن. وهي في ذلك لا تفوّت أبداً فرصة للإشارة إلى ما يفعلنه هن خطأً بالضبط، وبوجه عام تُخلف انطباعاً بأنها شخصية متعجرفة جداً، غير قادرة على ترك أي أحد في حاله.

غير أننا نعلم بالفعل أن جانيس في أعماق نفسها غير واثقة إطلاقاً من جدارتها كزوجة وأم، ولهذا تحديداً تسعى إلى إحداث انطباع لدى الجميع بأنها بهذه الروعة. وفي جوهر الأمر، تبحث جانيس بأفعالها باستمرار عن تأكيد لذلك، محاولةً إرغام كل واحد على الاعتراف لها بما تستحق. ولأن جانيس تشعر بالنقص مقارنة بنساء أخريات، فلا خيار لديها سوى أن تتخذ دفاعاً صلباً وأن تصبح عدوانية في كل حال يُشكَّك فيه في مستواها كزوجة وأم. وهكذا، فإن المشكلة الحقيقية تكمن في أن جانيس تشعر بالنقص مقارنة بالمحيطين بها، لأنها لا تستطيع تقدير استحقاقاتها الخاصة كشخصية. ونتيجة لذلك، تستسلم جانيس لشكوكها ومخاوفها، وهي في محاولاتها للشعور بتحسن تصبح على نحو متزايد أكثر إلحاحاً وقسوة وتسلطاً. ومن دون أن تدرك ذلك، تصبح جانيس ضحية للشعور بأهمية الذات.

لو أن جانيس تأملت للحظة واحدة في أن زوجها ربما تزوجها تحديداً لأنها تختلف عن نساء أخريات، وأنها ربما هي الزوجة التي يحتاجها زوجها والأم المثالية تحديداً لأطفالها، لكان بإمكانها أن تبدأ بالنظر إلى نفسها في سياق علاقاتها بزوجها وأطفالها، بدلاً من مقارنة نفسها بنساء أخريات. وهذا يعني أن الإنسان يجب أن يقيّم نفسه دائماً بموضوعية، وفق معاييره الخاصة، لا وفق معايير فضائل الآخرين أو أفعالهم.

فزوجها تزوج جانيس بالتحديد، كما هي عليه، ولو أن جانيس ارتابت في أنه غير راضٍ عن طريقة فعلها لشيء ما، لكان ينبغي لها أن تسأله هو، بدلاً من أن تقرر عنه أنه يجب أن يكون غير راضٍ إن كانت تفعل شيئاً على غير ما تفعله زوجات أخريات. وينطبق الأمر نفسه على أطفالها. فلو أن جانيس تأملت في أن الأطفال ربما راضون تماماً عنها كأم، لكفّت عن الشعور بالذنب لأنها تتصرف على غير ما تتصرف أمهات أخريات.

وبعبارة أخرى، يجب أن تتعلم جانيس أن تتصالح مع نفسها على أساس قيمتها الفردية الخاصة؛ ويجب أن تؤمن بأن زوجها وأطفالها يحبونها كما هي بالتحديد. وإذا نجحت في ذلك، فلن يبقى لديها أي سبب للشعور بالنقص مقارنة بنساء أخريات، ونتيجة لذلك ستكف عن كونها ملحّة في محاولاتها المتواصلة للدفاع عن وجهات نظرها.

ولننتقل إلى مثال مالكولم، رئيس شركة محاماة. لقد بلغ مالكولم منصبه بفضل سجل سيرة ممتاز وعمل لسنوات طويلة في هذه الشركة. غير أنه في السنوات الأخيرة ظهر في الشركة محاميان شابان لامعان تتجاوز كفاءتهما مستوى مالكولم، ورغم أن مالكولم يكنّ للشابين تعاطفاً واحتراماً، فإنه يشعر بالنقص مقارنة بهما، لأن كفاءته أدنى منهما بوضوح. وتتفاقم المشكلة فجأة بعد تعيين مالكولم رئيساً للشركة. فإذ يشعر بأنه غير جدير بهذا المنصب، لأن كلا المحاميين الشابين أكثر كفاءة وموهبة منه بكثير، يصبح مالكولم عدوانياً ونفخياً بشكل لا يُطاق.

فبدلاً من أن يعترف بمزاياه الخاصة، يجد مالكولم نفسه، مثل جانيس، أسير مقارنة نفسه بالمحاميين الشابين. وهو في ذلك لا يلاحظ سوى عيوبه الخاصة، وإذ يعجز عن تقبّل نفسه كما هي، يصبح ضحية للشعور بأهمية الذات. وإذ يشعر بالتهديد من كل ما يقوله هذان الشابان أو يفعلانه، يتصرف مالكولم بغطرسة وعُجب تامين ويدافع عن مواقفه بلا انقطاع. ويكمن حل مشكلة مالكولم في أنه يجب أن يؤمن بأنه اختير رئيساً للشركة لأنه استحق ذلك تماماً، ومن ثم فهو جدير تماماً بمنصبه.

لننظر الآن إلى مثالين على الشفقة على الذات. ومن المهم أن نلاحظ أنه، مهما بدا ذلك غريباً، فإن أي تجلٍّ للشفقة على الذات يستند إلى الشعور بالتفوق. فالشخص الذي يشفق على نفسه يرى دائماً أن نصيبه أثقل مما ينبغي، وأن الحياة غير عادلة معه لبعض الأسباب. وهؤلاء الناس هم ما يسمى «ضحايا» الظروف، لا لأنهم أصبحوا ضحايا بالفعل، بل لأنهم يفضّلون اعتبار أنفسهم كذلك.

شاب يُدعى هنري يعاني من شعور قاسٍ بالذنب. نشأت مشكلة هنري بعد وقت قصير من تأسيسه عملاً صغيراً خاصاً به. في ذلك الوقت لم يكن لديه ما يكفي من المال لبدء العمل، فاستعار المبلغ الناقص من أمه. أودعت أم هنري بلا تردد مدخرات حياتها كلها أمانةً في يده، ولكن، بمشيئة القدر، لم تسر الأمور على ما يرام، وبعد بضعة أشهر خسر هنري كل ما كان يملكه. وإذ يشعر بأنه فاشل بائس، وأنه قوّض أيضاً الوضع المالي لأمه تقويضاً تاماً، يغرق هنري في اليأس إلى حد أنه يحاول يوماً ما أن يضع حداً لحياته. والآن، وهو بائس تماماً ويلعن نفسه باستمرار على حماقته، يعيش هنري مع أمه في شقة ضيقة جداً، وكلاهما مضطر إلى العمل ساعات طويلة في وظيفة منخفضة الأجر.

لا يكاد أي ممن تحدثوا إلى هنري أو أنصتوا إلى قصته يشك في أنه يعاني من الشفقة على نفسه. على العكس، عند سماعه وهو يوبخ نفسه على الغباء والعجز عن إدارة الأعمال، سيكون المستمع واثقا من أن هنري شاب مفعم بالندم، أذلته ظروف الحياة بقسوة. ومع ذلك، لا شيء يمكن أن يكون أبعد عن الحقيقة، لأنه في الواقع لا يوجد فيه أي تواضع. فندمه ليس نداما على الإطلاق، بل ارتباك ناجم عن اضطراره، هو هنري، إلى مواجهة مثل هذا الذل. يستخدم هنري الندم لإخفاء ارتباكه، وهكذا ينجح دائما في جعل كل من حوله، بمن فيهم أمه، يشعرون تجاهه بالشفقة.

في الواقع، كان هنري دائما شابا شديد الغرور بنفسه - ولذلك لم يتأمل قط، ولا للحظة، في قدراته الحقيقية، وكان يعتقد أنه لا يستطيع أن يفشل في أي شيء. وعندما واجه هنري فشلا حقيقيا، اختار طريق الجبان: فبدلا من أن ينظر في وجه أفعاله بشجاعة، كما يليق برجل، فضل أن ينكمش في زاوية، متسترا بالندم.

يكمن حل مشكلة هنري في أن يدرك أنه قادر على الفشل، وأنه إذا كان حقا آسفا لأنه أضاع كل أموال أمه، فعليه أن يتخلص من شعوره بالذنب ويفعل شيئا يعيد لها هذه الأموال.

المثال الثاني على الشفقة على النفس امرأة في منتصف العمر تدعى سوزان، تضطر إلى العمل طوال النهار في وظيفتها، ثم تتولى أعمال المنزل، وتحمل على عاتقها رعاية زوجها وأطفالها الأربعة. ظاهريا تبدو سوزان شخصا هادئا ومتواضعا جدا - فهي تبتسم دائما ولا تشكو أبدا من عبئها الهائل. وإذا سئلت عن حياتها، تقول سوزان دائما شيئا من قبيل إن الحياة صعبة بالطبع، لكنها هي وأسرتها ليس لديهما ما يشكوان منه عموما. ونتيجة لذلك، يعتقد الجميع أن سوزان تضطر إلى العمل بجد لتعويض دخل زوجها غير المرتفع بما فيه الكفاية.
غير أن سوزان في الواقع تلعب لعبة ما بإتقان تام، لأنها في الحقيقة لا تحتاج إطلاقا إلى العمل بهذا القدر. فزوج سوزان يكسب ما يكفي تماما لأن يعيشا حياة مريحة تماما، وإن كانت متواضعة.

المشكلة تكمن في أن سوزان ليست متواضعة على الإطلاق ولا تستطيع تحمل مجرد فكرة عيش حياة متواضعة - لسبب بسيط هو أن ذلك يمثل لها فقرا تقريبا. وبإحساسها بالتعاسة لأنها لم تكن محظوظة في الحياة - إذ حالفها الحظ بالزواج من رجل يكسب قليلا جدا - تفضل سوزان أن تصبح شهيدة. تعمل طوال اليوم، ثم تعود إلى المنزل وتتولى الطبخ والتنظيف والغسيل - وهكذا تنجح سوزان في إثارة إعجاب جميع من حولها وتعاطفهم. وبصيرورتها شهيدة، تبرر سوزان شعورها بالشفقة على نفسها، وتكون في النهاية راضية تماما عن حياتها.

إذا أرادت سوزان حل مشكلتها، فعليها أن تؤمن بأنها تزوجت من الشخص الذي تحبه، وأن ظروف حياتها عادلة تماما تجاهها شخصيا. لا شيء سيئ في أنها تسعى إلى مستوى معيشة أعلى - بشرط ألا تتخذ في ذلك موقفا استفزازيا وألا تمثل دور الشهيدة.

مع أن الأمثلة المذكورة قد توحي بأن الناس عادة يستسلمون لجانب واحد فقط من جوانب الأنانية - إما الشعور بأهمية الذات أو الشفقة على النفس - فمن المهم إدراك أن الواقع مختلف تماما. وقد عرض في كل مثال جانب واحد فقط من جوانب الأنانية من أجل مزيد من الوضوح، لكن في الممارسة يمكن اكتشاف أن الناس يميلون إلى التذبذب بين الشعور بأهمية الذات والشفقة على النفس بحسب الظروف. وفي كل الأحوال، يظل العامل الأساسي هو الإحساس بعدم التطابق.

عموما، لا يدرك الناس أن كل شيء في حياتهم هو بالضبط كما ينبغي أن يكون - فمن وجهة نظر قدر الإنسان في تجسده المنفصل، تكون حياته دائما كاملة. وبعبارة أخرى، كل ما يوجد في جزيرة التونال، وكل تحديات الحياة، هو بالضبط ما يحتاجه الإنسان كشخصية.

غير أنه لا حاجة للقول إن ما هو جيد لأحدهم ليس بالضرورة مناسبا لآخر، ولو فقط لأن لكل إنسان قدره الخاص. ومع ذلك، فإن الجسد المادي للإنسان، وتركيبه العاطفي، وصفاته الذهنية، ومواهبه الفطرية، وعيوبه، وظروف حياته - كل ذلك يقوم على أسس راسخة. وبكونه مجرد ما هو عليه، يمتلك الإنسان كل الوسائل الضرورية التي يمكنه بها تحقيق نجاح حقيقي في حياته وفقا لقدره الخاص.

الواجب الوحيد للإنسان في الحياة يتلخص في أنه يجب أن يتعلم تقبل نفسه كما هو. وما إن يتبين في عيوبه التحديات التي تمثلها هذه العيوب، حتى يجب على الإنسان أن يستخدم مواهبه الفطرية لتحويل هذه العيوب إلى عطايا قوة. وإذا نجح في ذلك، اكتسب القوة، ثم يكتشف دائما أن العيوب تؤدي عاجلا أم آجلا إلى الحرية. إن الإيمان بأن على الإنسان أن يصبح شيئا مختلفا عما هو عليه، وأنه لا يستطيع تحقيق السعادة حتى تصبح حياته مختلفة، يمثل لعنة حقيقية للوجود الإنساني.

في العالم عدد قليل جدا من الناس القادرين على تقبل أنفسهم بصدق كما هم. وبدلا من ذلك، يقارن الناس أنفسهم دائما بمن حولهم؛ ومن دون إدراك أنهم يختلفون عن الآخرين، لأن لهم قدرهم الخاص، يسعى هؤلاء الناس إلى أن يصبحوا كما يعتقدون أنه ينبغي أو يرغبون في أن يكونوا. ويحدث الأمر نفسه مع حياة الإنسان: فبدلا من محاولة اتباع تيار القوى التي تحدد اتجاه حياته، يبدأ الإنسان في محاربة هذه القوى.

لا شيء سيئ في السعي إلى تغيير النفس أو الحياة، بشرط أن يفعل الإنسان ذلك في وفاق مع تحديات حياته، لا رغبة في تجنبها. وبعبارة أخرى، ينبغي التعامل مع التحديات كتذاكر إلى الحرية؛ يجب مواجهتها بشجاعة والتغلب عليها، لا محاولة الهرب منها بثقة من أن مثل هذا الهرب سيجلب لنا الحرية المنشودة.

في أن الناس عموما لا يمتلكون التواضع الكافي لتقبل أنفسهم وظروف حياتهم كما هي، يكمن السبب الأساسي لجميع تجليات الشعور بأهمية الذات والشفقة على النفس. ونتيجة لذلك، يجد الناس أنفسهم غارقين تماما في محاولات تحويل أنفسهم إلى شيء لم يقدر لهم أبدا أن يصيروا إليه؛ ويسعون بيأس إلى تغيير حياتهم بمحاولات تجنب التحديات التي تنشأ. ويستند انعدام التواضع إلى إيمان الإنسان بمبدأ عدم التطابق.

بدلا من أن ينظر المرء حوله ويعترف بأن لكل إنسان قدره الخاص، ومن ثم يواجه تحدياته الخاصة، يفضل معظم الناس مقارنة أنفسهم بالآخرين واعتبار أنهم إما أعلى منهم أو أدنى. ومع ذلك، في التحليل الأخير، قدر كل إنسان فريد، وبالتالي لا يمكن أن يكون أفضل أو أسوأ من قدر غيره.

وبالمثل، فإن التحديات التي تواجه شخصاً واحداً ليست أبسط ولا أعقد من التحديات التي تواجه شخصاً آخر، إذ إن ما هو سهل على أحدهم قد يكون شديد الصعوبة على آخر. ومن العبث تماماً الاعتقاد بأن تحدّي عدم الجاذبية أصعب من تحدّي الجمال، وأن تحدّي الثراء أسهل من تحدّي الفقر.

لكل إنسان تحدياته الخاصة. إن مستوى القوة المرتبط بالتحدي هو ما يجعله صعباً أو سهلاً. التحدي السهل لا يتطلب جهوداً كبيرة ولذلك يُثمر ثماراً شحيحة. أما التحدي الصعب، على العكس، فيتطلب جهوداً هائلة، لكنه إذ ينمّي الإرادة اللازمة لتجاوزه، يجلب هدايا القوة السحرية.

في نهاية المطاف، كل تحدٍّ هو في حقيقته هدية قوة مُوجَّهة إلينا نحن تحديداً، غير أن هذه الهدية لا تعود إلا بالنفع الذي نكون قادرين على استخلاصه منها. وهكذا، فإن الرغبة في حياة أخرى ضرب من الجنون التام. وإذا أراد الإنسان أن يحقق في حياته سعادة ونجاحاً حقيقيين، فلا بد له تماماً أن يتعلم تقبّل نفسه كما هي، وأن يواجه تحدياته بكرامة وشجاعة، لا أن يختبئ في زاوية مستسلماً للذة الشعور بأهميته الذاتية أو الشفقة على نفسه. وفي هذا السياق، من المفيد جداً العودة بإيجاز مرة أخرى إلى مفهوم الحالم، والنظر في عامل آخر يقوم عليه الأنانية.

ومع أن مبدأ الحالم لا يزال يتجاوز نطاق المادة المعروضة في هذا الفصل، فإن القارئ قد فهم بلا شك، مما سبق، أن الحالم يمثل الأنا الداخلية الحقيقية.

وهكذا، فإن الإنسان هو الحالم الذي يتجسد على المستوى المادي في هيئة الشخص المرئي في الحلم، أو الشخص الاجتماعي.

على مستوى وجوده الخاص، يدرك الحالم إدراكاً تاماً غايته، ولذلك يخطط بعناية لظروف ولادته الجديدة قبل أن يتجسد على المستوى المادي. يفعل ذلك لينتفع من كل تجسد بأقصى قدر ممكن في سبيل تحقيق غايته. ولهذا السبب فإن الحياة على المستوى المادي مقدَّرة سلفاً في الواقع — ولهذا بالتحديد يُقال إنه لا يستطيع أي إنسان أن يفلت من غايته.

من هذه الحقيقة تنشأ مشكلتان: أولاً، الإنسان لا يدرك نفسه بعد بوصفه الحالم، وثانياً، في لحظة الولادة يحدث كسوف تام للوعي، بحيث لا يستطيع الكائن المتجسد أن يتذكر لماذا وُلد من جديد وما الذي أعدّته له الأقدار. إن تفسير سبب حدوث كل ذلك على هذا النحو يتجاوز نطاق هذا الكتاب. ويكفي القول إن القوة هي التي قضت بذلك.

غير أن الإنسان، بما أنه لا يدرك نفسه بوصفه الحالم، ينكر بضراوة مجرد فكرة أن حياته على الأرض مقدَّرة سلفاً. ويخطر له دائماً سؤال: «إذا كانت حياتي مقدَّرة سلفاً، ولم أستطع الإفلات من غايتي، فما جدوى محاولة فعل أي شيء؟» والجواب على هذا السؤال بسيط جداً. أولاً، إذا كان الإنسان حقاً حالمه الخاص ويُولد بمهمة ما، فإن الجدوى قائمة بلا شك، ولو في محاولة تذكّر ماهية هذه المهمة وإنجازها، بدلاً من محاربة تلك القوى التي أطلقها الإنسان نفسه قبل تجسده.

وفي الحالة المعاكسة، إذا لم يقبل الإنسان مفهوم الحالم، فإن لديه أسباباً أكثر لاستخدام التحديات التي تنشأ في ظروف شتى كي يرفع جودة حياته، بدلاً من أن يصارع في معركة ميؤوس منها.

لا ينظر الإنسان العادي إلى الحياة من هذه الزاوية قط، ولذلك يمضي فيها بإيمان خاطئ بأنه يتحكم بحياته تحكماً تاماً ويملك حرية الاختيار.

ومع ذلك، سواء قبلت مفهوم الحالم أو لم تقبله، فإن أي إنسان يسعى بإخلاص إلى فهم من هو وما غاية حياته، لا بد أن يعترف بأن في العالم بالفعل قوىً ما توجّهه طوال حياته وتحدد المكان والزمان والظروف لا للولادة فحسب، بل للموت أيضاً. ولا يهم كيف تعتبر هذه القوى — نافعة أم غير طيبة؛ إنها موجودة فحسب، شقاءً أو فرحاً — أحببنا ذلك أم لم نحبه.

أما أن الإنسان يفضّل ألا يولي هذه القوى أي انتباه ويتمسك تمسكاً عقائدياً بالإيمان بأن تصوراته ورغباته لا تعود عليه إلا بالنفع، فليس ذلك إلا شهادة محزنة على ثقة محاولاته المغرورة في مقاومة مسار الحياة. وفي كبريائه واحتقاره، يفضّل الإنسان أن يرفع تصوراته إلى مرتبة السلطة العليا، وأن يصارع بضراوة، في محاولات لتأكيد هذه التصورات، تلك القوى التي قُدّر لها أن توجّهه طوال حياته. وبالنظر إلى هذا السلوك الأناني إلى هذا الحد، ليس مستغرباً أن ينتهي الناس إلى الشعور بأهميتهم الذاتية أو أن يغذوا أناهم غارقين في لجج الشفقة على أنفسهم.

عند النظر في مشكلة الأنانية، سيقتنع القارئ من جديد بمدى اختلاف نهج المحارب عن نهج الإنسان العادي. المحارب يعلم ويقبل أن كل شيء في حياته، بما في ذلك قوة الأنانية، له سببه. ولذلك لا يحاول المحارب أن يخفي عن نفسه حقيقة أنه يمتلك هذه الصفة أيضاً. بل يسعى بدلاً من ذلك إلى كشف كيف يستسلم لهذه القوة. وإذ يدرك أنه لا يستطيع أن يسمح لنفسه بالاستسلام للذة تصور نفسه ضحية للظروف، لا يضيّع المحارب وقته في محاولات تبرير أفعاله، بل يحاول ببساطة أن يرى فيها ما هي عليه. وهذا بدوره يعني اللافعل، لأن الفعل المعتاد للإنسان يتمثل دائماً في تبرير أفعاله كي لا يشعر بالذنب.

في البداية، يصعب على التلميذ جداً أن يكشف ولو شيئاً بقدر كافٍ من الثقة أو الدقة. فإذ يبقى أسير نظرته إلى العالم، يدرك التلميذ كل شيء تلقائياً ضمن فئات هذه النظرة، ولذلك يجد أنه يقيّم أفعاله تقييماً عقلانياً دون أن يدرك حتى أنه يفعل ذلك.

غير أنه مع تقدمه في المراجعة وتحقيقه قدراً معيناً من الرصانة، يبدأ في إدراك حياته بصورة أكثر موضوعية. وتمنح ممارسة اللافعل التلميذ ثباتاً، وهذا الثبات بدوره يبدأ بالتأثير في حياته، فيكتسب بذلك ثقة بنفسه.

وعندما تبدأ هذه العملية بالتأثير بشكل متزايد في حياة التلميذ، يشعر بشكل لا إرادي تماماً بتقلبات المزاج التي أُشير إليها آنفاً. وفي البداية، يشبه هذا التغير في المزاج التقلبات فعلاً، إذ يتأرجح التلميذ كما لو كان إلى الأمام وإلى الخلف بين أنماط سلوكه السابقة وأنماط جديدة نشأت عن تدريبه.

فيوم يفكر ويشعر كمحارب، ويوم آخر يتبين أنه في النقطة التي بدأ منها. غير أن هذا جزء من التعلم، وإذا فُهمت مثل هذه الأحداث فهماً صحيحاً، فينبغي ألا تثير قلقاً مفرطاً أو اكتئاباً — بشرط طبعاً ألا يستخدمها التلميذ ذريعة لسلوك غير لا تشوبه شائبة. وعندما يكتشف التلميذ أنه عاد إلى نقطة البداية، فإن مسؤولية شق طريقه من جديد نحو مستوى جديد من الوعي تظل على عاتقه.

بمجرد أن يكتسب التلميذ رسوخًا كافيًا، يعبر عتبة غير مرئية، ومنذ تلك اللحظة يتوطد على مستوى وعيه الجديد. في الحقيقة، دون أن يدرك ذلك ودون أن يفهم كيف تمكن من فعل ذلك، ينقل التلميذ نقطة تجميعه إلى موضع جديد. هذه الحركة تعني أن سكون نقطة التجميع قد تحطم، وإذا واصل التلميذ عمله وبذل الجهود اللازمة لذلك، فسرعان ما سيصبح محاربًا سائلًا.

لنقل نقطة التجميع، من الضروري أولًا أن يعرف المرء أن ذلك ممكن، وثانيًا أن يراكم حجمًا كافيًا من القوة الشخصية لكي يفعل ذلك.

القوة الشخصية هي مفتاح كل ما يفعله المحارب. بدون قوة شخصية كافية، سيكون المحارب عاجزًا مثل الإنسان العادي. لذلك من الحيوي أن يبدأ التلميذ منذ اللحظة الأولى لدخوله طريق المحارب في الحفاظ على الطاقة وتراكمها. في هذا الصدد، ينبغي أن يتذكر دائمًا أن القوة الشخصية ليست شيئًا صوفيًا أو غيبيًا — بل هي نتاج الإدراك. لهذا السبب، أي جزء من إعداد التلميذ، سواء كان حكمة استوعبها، أو مبدأ حققه، أو تقنية جسدها عمليًا، يولّد قوة شخصية.

غالبًا ما لا يدرك التلميذ أن صفات مثل الاتزان والرسوخ هي في جوهرها جوانب مختلفة من القوة الشخصية.

عندما يراكم التلميذ الطاقة ويصبح قادرًا على جمع حجم كافٍ من القوة الشخصية لنقل نقطة التجميع، فإن ذلك يعد أعظم إنجاز، لأن فعلًا كهذا يقذف التلميذ كما لو كان بمقلاع نحو تجربة لم يكن يعرفها حتى ذلك الحين. في الواقع، هذه الحالة المتغيرة من الإدراك ليست بعد تلك الحالة الجليلة التي يوجد فيها التولتيك، لكنها مع ذلك إدراك مختلف تمامًا.

أهم نتيجة للانتقال إلى هذا المستوى الجديد من الوعي هي أن التلميذ يبدأ لا إراديًا في تنسيق علاقاته مع العالم المحيط. بعد أن حقق اتزانًا كافيًا ليفهم أنه ليس ضحية للظروف، يكتشف التلميذ أنه لم يعد لديه من يلومه على ظروف حياته، ولذلك يبدأ في تحمل المسؤولية الكاملة عن أفعاله. وهنا يتبين أن المسؤولية ليست عبئًا، بل هي بالأحرى قدرة على الاستجابة بوعي للحياة المحيطة، وبشكل فعال لا سلبي.

باستخدام الناس كمرايا، يكتشف التلميذ بدهشة كم يمكنه أن يتعلم عن نفسه بفضل إخوته. ولأنه لم يعد قادرًا على أن يشير باتهام إلى شيء ما، يكتشف التلميذ أنه بدلًا من أن يخاف من جيرانه كما كان يحدث سابقًا، فإنه يعاملهم بكل محبة.

بفضل إدراكه أن أفعال إخوته ليست سوى انعكاسات مرآوية لصفاته الخاصة، يبدأ التلميذ بسرعة نسبية في فهم أن شعور الذنب ليس غريبًا عنه أيضًا، ولذلك لا يمكنه أن ينصرف عن جيرانه بشعور من استقامته الذاتية.

يفهم أنه يجب أن يسعى إلى تغيير تلك الصفات التي تنعكس في الناس المحيطين به، لأنه يعلم أنه إذا غيّر نفسه، فسيحدث الشيء نفسه مع مراياه. هذا قانون النور والانعكاس. يستحيل أن تقدم وردة إلى المرآة وترى في الانعكاس صبارًا. بتغيير نفسه وتطويرها، يغيّر الإنسان ويطوّر كل المحيطين به. من ناحية أخرى، إذا بقي الانعكاس في مرآة واحدة بلا تغيير، فربما لم يحن بعد لهذا الشخص الوقت الذي قدره له القدر، ولذلك يجب أن تحتفظ تلك المرآة بما تعكسه.

في هذه اللحظة بالتحديد من إعداده، يبدأ التلميذ في محاربة قوة الأنانية حقًا. باستخدام الناس كمرايا، يجب على التلميذ أن يعترف ليس فقط بعيوبه، بل أيضًا بفضائله؛ يجب أن يتذكر أن المرايا تعكس السلبي والإيجابي معًا. لكن طبيعة الإنسان تجعله، عندما يصل أخيرًا إلى الصدق مع نفسه، يجد سهولة أكبر بكثير في تقبل صفاته السلبية والإيجابية. بفضل تقنية اللافعل، يصل التلميذ عاجلًا أم آجلًا إلى إدراك أن هذا هو بالضبط الغرض الحقيقي من الأنانية: ينبغي استخدامها لا للدفاع عن عيوبه وتبريرها، بل للارتفاع فوقها وتقييم ما في الإنسان من خير تقييمًا منصفًا.

بمحاربة الشعور بأهمية الذات والشفقة على الذات، يدرك التلميذ حتمًا أيضًا كل صفاته الجيدة والقوية. عندما يبدأ التلميذ في فهم ذلك، لم يعد يشعر لا بالحاجة ولا بالرغبة في عزل نفسه عن العالم المحيط. بالانغماس في العالم لمعرفة المزيد عن نفسه وللتعلم كيف يتغير كلما نشأت الحاجة إلى ذلك، يفتح التلميذ قلبه تدريجيًا أمام العالم المحيط، حتى يفتحه تمامًا. حتى دون أن يفكر في ذلك، يأخذ التلميذ بقلب مفتوح مكانه بين إخوته وحماقاتهم — وهذا حقًا فعل قوة جليل.

القدرة على أن يأخذ مكانه بين إخوته وحماقاتهم تعني أنه، رغم أن المحارب موضوعي تمامًا تجاه أي جانب من جوانب الحياة وتجاه كل فعل لأي كائن، فإنه قادر على أن يرى في مسار الحياة المضمون والهدف، وفي هذا الإدراك للحياة ككل، يتعامل مع كل شيء دون اتهام أو إدانة. من هذه اللحظة تتعزز قدرته على الاتزان بسرعة، شيء يجذب آخر، حتى يكتشف التلميذ أخيرًا أنه وصل من خلال تجربته الخاصة إلى الفهم الكامل بأن الحياة مترابطة ومتشابكة حقًا وأن كل شيء فيها يتفاعل مع بعضه البعض.

بعد إدراك ذلك، يصبح التلميذ قادرًا على أن يرى أن جميع الكائنات الحية متساوية في جوهرها، وأنه في الحقيقة لا يوجد أي فرق بين حياته وحياة أي كائن بشري آخر، أو حيوان، أو نبات، أو حجر. تختلف أشكالها ومستويات وعيها ومصائرها، لكن الحياة الكامنة في كل هذه الأشكال تبقى واحدة نفسها.

بعد وصوله إلى هذا المستوى في تطوره وإعداده، يغيّر التلميذ بنية جزيرة التونال تغييرًا كاملًا، وفي الوقت نفسه ينسق بشكل جوهري علاقاته مع العالم.

هذه التغييرات في البنية والتنسيق تعني أن التلميذ يحقق ما يمكن بحق أن يسمى التونال الصحيح. عندما يوجد كل عنصر من جزيرة التونال في مكانه، وتكون العلاقات مع العالم منسقة تمامًا، بحيث يأخذ التلميذ مكانه بين جيرانه وحماقاتهم، فإنه لا يصل فقط إلى تواضع المحارب، بل يتعلم أيضًا طريق الصياد، ونتيجة لذلك يستحق لقب محارب الانتباه الأول.

علاوة على ذلك، يتحمل المحارب الجديد المسؤولية التي أسندها إليه القدر ككائن سحري في الكون، لأنه، دون أن يدرك ذلك، يصبح بارعًا في التحول.

بتحويل الأنانية من الشعور بأهمية الذات والشفقة على الذات إلى تواضع، يبدأ المحارب مسيرته ككائن سحري، ورغم أنه سيضطر إلى تحمل الكثير من التحولات بعد، إلا أنه مستعد لعملية التحول.

غير أن من الحيوي أن نتذكر أنه، بما أن بنود التعاليم مترابطة، فإن جميع جوانب إعداد المحارب ونشاطه تتراكب بعضها على بعض، ولذلك يتعين عليه أن يشتغل بها في وقت واحد تقريباً. وهذا يعني فحسب أنه الآن، بعد أن صار المحارب يمتلك التونال الصحيح، يستطيع أن يبدأ في دعم عملية التحول هذه بوعي وفعالية.

في جوهر الأمر، يُختتم هذا المبدأ هذا القسم من التعاليم، الذي يُسمى تقنياً التعاليم الخاصة بالجانب الأيمن، لأنه يستهدف العقل العقلاني للإنسان. ومع أنه لا تزال هناك تفاصيل كثيرة ينبغي بحثها في ما يأتي، فإن التلميذ الذي يطّلع على هذه التعاليم ويجسدها في الممارسة ويتيقن من فعاليتها بتجربته الخاصة سيتمكن من الارتقاء إلى مستوى المحارب.

لا حاجة إلى القول إنه لا ينبغي لأي تلميذ أن يحاول أن يزعم أنه بلغ هذه المكانة قبل أن يستحقها. وحتى إن حاول ذلك، فإن هذا «المحارب» المدّعي سيكشف عن حقيقته سريعاً في أفعاله؛ فلا ينبغي أن ننسى أنه، بما أن طريق المحارب طريق ممارسة، فإن أفعال الإنسان تتحدث عنه ببلاغة أكبر بكثير مما تفعل الكلمات.

بفضل إعداده وتجربته الشخصية، ينتقل المحارب الناشئ إلى ذلك المستوى من الوعي الذي يُسمى مزاج المحارب. وبإتقانه لفن الصياد وانضباطه، يكون المحارب في ذلك الاستعداد الذهني الملائم، أو المزاج، الذي يفضي إلى حياة المحارب الحقة. ولأول مرة في حياته يفهم المحارب فهماً كاملاً كل ما يدخل في مفهوم درع المحارب.

وإذ يبلغ بالتجربة الشخصية وعياً بأننا نعيش في كون غير معلوم وأن قوة لا يمكن التنبؤ بها على الإطلاق تحيط بنا دائماً، يواجه المحارب وجهاً لوجه حقيقة أن درعه هو كل ما في وسعه من شيء.

وإذ يلتقي بخصم غير متكافئ على الإطلاق ويدرك أن موته يترصد خطاه دائماً، يقبض المحارب على درعه بإحكام. هذا الدرع صغير، لكنه كل ما يستطيع المحارب أن يأخذه معه في رحلته. يجب أن يكون المحارب كائناً سائلاً، ولذلك يسافر بخفة. ولا يستسلم المحارب للكآبة لأنه يملك القليل، إذ يعلم أنه، مهما كان درعه متواضعاً، فإنه متين وقوي؛ وإذا استُخدم بلا عيب، فهو الشيء الوحيد الذي يحتاجه المحارب. وهكذا يبدأ المحارب رحلته إلى المجهول بحذر تام، وبخوف، وباحترام، ولكن أيضاً بيقين مطلق.

ستكون الرحلة طويلة وشاقة، وسيواجه فيها المحارب اختبارات كثيرة تتطلب منه كل قواه بل أكثر من ذلك، لكن المحارب الآن مستعد تماماً لهذه الرحلة. وإذا بقي بلا عيب، وإذا استفاد دائماً أقصى استفادة من درعه، فسيحقق حتماً النجاح في المرحلة التالية من الإعداد. شيء يجر شيئاً آخر، وحينئذ، أخيراً، سيطرح المحارب شكله البشري نهائياً وينتقل كلياً إلى الانتباه الثاني.

سيُنظر في هذا المفهوم في الكتاب بعد قليل، ويُذكر هنا للتأكيد على الهدف ولوصف الرحلة المستقبلية؛ فهي ليست مجرد رحلة مشوقة، بل هي مغامرة المغامرات. أن تطرح شكل إنسانيتك دون أن تتخلى في الوقت نفسه عن ذلك الجوهر الحيوي الذي هو نسيج الكائن البشري نفسه، تلك هي النتيجة النهائية لعملية التحول، ذلك الفعل الذي لا يضاهيه شيء للمحارب الذي لا عيب فيه، والذي يمثل تحرره النهائي.

الجزء الثاني
محو التاريخ الشخصي: التحول

الفصل السادس
إيقاف الحوار الداخلي

إيقاف الحوار الداخلي فعل بالغ الأهمية يجب على التلميذ أن يقوم به لكي يكشف عن كل إمكاناته الكامنة ككائن سحري.

قبل البدء في هذا القسم من التعاليم، من الضروري التأكيد مرة أخرى على أن جميع بنود التعاليم تتراكب بعضها على بعض. قيل في المجلد الأول إن التلميذ يُعلَّم قواعد الجانب الأيسر في الوقت نفسه تقريباً الذي يتلقى فيه تعليمات الجانب الأيمن.

من المهم جداً تذكر ذلك، لأنه، بخلاف التلاميذ الذين يعملون تحت إشراف الناغوال، قد يفوّت القارئ هذه النقطة تماماً، ولا سيما لأن التعليمات في هذه الكتب قُسمت إلى فصول من أجل وضوح التعاليم.

في الممارسة، تتبع قواعد التعاليم بعضها بعضاً فعلاً في تسلسل معين، لكن لا ينبغي أن ننسى أن هذه المفاهيم المتنوعة كلها متجاورة بعضها مع بعض ومتكاملة بعضها مع بعض من كل الأوجه.

يُؤكد هذا الاعتبار هنا مرة أخرى، لأنه سيتعين علينا، بمعنى ما، أن نعود إلى الوضع الأول لكي نتناول التعاليم من وجهة نظر الجانب الأيسر.

وفي هذا الصدد ينبغي أن ندرك أنه، في حين تنتمي تقنيتا الاستعراض وإبطال الفعل إلى الجانب الأيمن، فإن محو التاريخ الشخصي والحلم ينتميان بحق إلى الجانب الأيسر من الوعي. ولهذا السبب بالتحديد لا تُناقش التقنيتان الأخيرتان عادة مع التلميذ علناً إلا بعد أن يكتسب خبرة عملية معينة في التعاليم المتصلة بالجانب الأيمن. وحتى هذه اللحظة، يواصل الناغوال يوماً بعد يوم نقل تعاليم الجانب الأيمن بطريقة محجبة لا تسمح بفهم عقلاني.

إن طريقة التعليم الموصوفة أعلاه لا تتعلق بالطبع بالاقتفاء.

لا يزال الاقتفاء التقنية الأكثر قيمة التي اكتشفها التولتيك على الإطلاق، لأنه يمنح الإنسان مرونة لا تصدق. على أن الاقتفاء في نهاية المطاف ليس سوى ارتجال، ولهذا السبب بصورة رئيسية يُعلَّم التلاميذ الذين يعملون تحت إشراف الناغوال هذا الاقتفاء على نحو فردي. وعندما يخلون معه على انفراد، يستطيع الناغوال أن ينقل إلى التلميذ ذلك الجانب المنفصل من التعاليم الذي يلائم هذا التلميذ بالذات وفي اللحظة الراهنة بالذات، لا وفقاً لخبرة التلميذ الحياتية فحسب، بل وفقاً لمستوى وعيه في ذلك الوقت أيضاً.

من الواضح أن لطريقة التعليم هذه مزايا هائلة، لكنها، حين يتعلق الأمر بكتاب، مستحيلة تماماً. ولهذا يُنصح القارئ بأن يتحلى بالصبر إزاء التكرار المستمر، وكذلك إزاء اضطرارنا من وقت إلى آخر إلى العودة إلى الوراء والتقدم إلى الأمام؛ فهذا ضروري لجعل تعلمه متسقاً قدر الإمكان.

بناء على بنود التعاليم المعروضة سلفاً، ينبغي أن يتضح أن هدف طريق المحارب هو بلوغ الحرية. غير أنه، لكي يفعل ذلك، على الإنسان أن يغيّر أولاً نظرته إلى العالم، ثم أن يتخلص منها تماماً. وفي هذا الصدد يولي التولتيك اهتماماً هائلاً لإيقاف الحوار الداخلي، لأن نظرة الإنسان إلى العالم تستند كلياً إلى هذا الحوار. وبعبارة أخرى، العالم هو بالضبط كما نصفه لأنفسنا، أو، على نحو أدق، هو ما نفكر فيه ونشعر به تجاهه.

لقد اقتنعنا بالفعل بأنه، لكي نغيّر عالمنا وظروف حياتنا وعملنا وكل ما عدا ذلك، علينا أولاً أن نغيّر أنفسنا، وبالتالي نظرتنا إلى العالم. غير أن السبيل الوحيد الذي نستطيع به أن نغيّر أنفسنا يتمثل في تغيير ما نفكر فيه ونشعر به إزاء أنفسنا.

بمجرد أن يتلقى التلميذ مهمة إيقاف الحوار الداخلي، يصبح من الضروري تمامًا أن يفهم أن السبيل الوحيد لتحقيق ذلك هو تغيير ما يفكر فيه ويشعر به تجاه نفسه. وهذا بدوره يعني أن على التلميذ أن يغيّر تصوراته عن نفسه. بعبارة أخرى، يحتاج التلميذ قبل كل شيء إلى أن يؤمن بأنه قادر على إيقاف الحوار الداخلي وأن يصبح محاربًا.

إذا كان يشك في نفسه أو يفكر باستمرار في أنه سيفشل، وأن طريق المحارب يتجاوز قدراته، فلن ينجح التلميذ أبدًا في وقف الحوار الداخلي، لأنه بدلًا من أن يوجّه نيّته نحو إيقافه، سيكرر لنفسه باستمرار أنه لن يتمكن أبدًا من إنجاز مهمة مستحيلة كهذه. وعندما يبرر التلميذ قيوده، فإنه في الواقع يستخدم النية لتعزيزها.

على المحارب أن يؤمن، وإلا فلن ينجح في تحريك نيّته بطريقة إيجابية.

ربما يكون هذا أحد أصعب المفاهيم التي يواجهها التلميذ، ليس لأن تطبيقه عمليًا صعب، بل لأنه يبدو بسيطًا للغاية. ومن غرائب العقل البشري أن الناس يصدقون السلبي أكثر مما يصدقون الإيجابي. وبصفة عامة، يسهل على الناس كثيرًا أن يصدقوا أنهم غير قادرين على فعل شيء ما أكثر من أن يصدقوا أنهم قادرون عليه. ولا معنى كبيرًا لهذه التصورات، ومع ذلك يستمر الناس في الانغماس في هذا الجنون. فبإحساسهم المستمر بعدم قدرتهم، يخدعون أنفسهم وهم يظنون أنهم حذرون وموضوعيون في تقييم حدودهم، مع أنهم في الحقيقة يكتفون بإخبار أنفسهم أنهم لا يستطيعون اغتنام فرصهم.

بالنظر إلى وجود الحوار الداخلي، من المثير للدهشة تمامًا أن الناس يتمكنون من تحقيق أي شيء على الإطلاق، لأنهم في جوهر الأمر لا يؤمنون بهذه الإمكانية. وهذا الظرف بالتحديد هو ما أنتج التصور الخاطئ بأن المرء يحتاج إلى أن يكون في الوقت المناسب في المكان المناسب، أي أن يعتمد على الحظ.

لا وجود للحظ؛ فإذا صادف الإنسان شيئًا، فذلك فقط لأنه قصد ذلك بطريقة أو بأخرى.

يتضح مما سبق أن إيقاف الحوار الداخلي أمر حيوي لرفاهنا بشكل عام، ولاستمرارنا على طريق المحارب بشكل خاص. غير أنه لكي نوقف الحوار الداخلي، يجب أولًا أن نعرف ما هو، وثانيًا أن نختار الإيمان بضرورة إيقافه، وثالثًا أن نختار الإيمان بإمكانية إيقافه. لنبدأ بتعريف الحوار الداخلي.

الحوار الداخلي هو المحصلة الإجمالية لكل النشاط الذهني والعاطفي للإنسان، الموجّه نحو الحفاظ على نظرته إلى العالم.

كثيرًا ما يقع التلاميذ في خطأ افتراض أن الحوار الداخلي يعني فقط تلك المحادثات الذهنية مع الذات التي اعتاد الناس عليها، لكن هذه الثرثرة ليست سوى التعبير اللفظي عن العملية العامة. وأسهل طريقة لفهم المعنى الحقيقي للحوار الداخلي هي عبر مثال. لنتحدث عن امرأة اسمها آنا تتجول في غابة. لقد قررت آنا القيام بهذه النزهة لتحقيق وضوح في مسألة تقلقها.

أثناء تجولها في الغابة، تفكر آنا في المسألة التي تقلقها، لكنها بالكاد تدرك ما يحيط بها. في الواقع، كان يمكن لآنا أن تبقى داخل جدران بيتها بنفس النتيجة، لأن تفكيرها مستغرق إلى حد كبير في مسألة واحدة، بحيث لا تستطيع أن تولي أي انتباه للغابة ولا لنزهتها. لكن عندما تسمع فجأة ما يبدو لها تغريد طائر، تشتت آنا لحظة وتفكر في مدى جمال هذا الغناء؛ ويساورها الفضول لمعرفة أي طائر يمكن أن يغني هكذا. بعد ثوانٍ قليلة يمر ظل على الأرض، فتفكر آنا أن سحابة حجبت الشمس. وبعد ذلك بقليل، إذ تسمع طقطقة غصن في مكان بعيد، تلاحظ آنا بشرود أن أحدهم يجمع الحطب على الأرجح، وإن كان ربما مجرد غصن يابس أسقطته الريح عن شجرة. لكن في الفواصل بين هذه الأفكار المشتتة، تظل غارقة بعمق في مشكلتها.

وبينما تواصل التجول، تصل آنا إلى جدول صغير، وبعد أن تفكر في مدى تهدئة خرير الماء، تجلس على الضفة بتنهيدة راضية. وبالنسبة لآنا نفسها، فكونها بالكاد تنتبه لما حولها ليس له أي أهمية، لأنها منشغلة تمامًا بمشكلتها، حتى وإن لاحظت بشرود جمال هذا المكان وسكينته. بعد ساعة، وهي ما زالت لا تولي انتباهًا لأي شيء حولها، تجد آنا أخيرًا ذلك الحل الذي كانت تبحث عنه بأمل كبير، وتعود مسرعة إلى البيت، وهي تتذكر بسعادة كم كانت نزهتها ممتعة.
هذا السيناريو نموذجي لأي إنسان ينغمس في الحوار الداخلي.

لنفحص جميع جوانبه بمزيد من التفصيل لنرى عواقب هذه الأفعال. ينبغي أن ندرك أن آنا تتعامل مع مشكلتها كمشكلة فقط بسبب نظرتها الخاصة إلى العالم. ونتيجة لذلك، فهي تفكر في هذه المشكلة أيضًا داخل إطار نظرتها إلى العالم. بل إنها تستخدم الغابة وكل ما تصادفه فيها لتعزيز صحة نظرتها إلى العالم. في الواقع، لهذا الغرض بالتحديد تذهب آنا إلى الغابة. فبعد أن شعرت بالحاجة إلى تأكيد أن عالمها جميل ومرتب تمامًا كما تتخيله، تؤمن آنا بأن يكفيها أن تستعيد صلتها بهذا العالم، وعندها ستجد حلًا لمشكلتها. بعبارة أخرى، استفادت آنا من مشكلتها، أو بتعبير أدق من تحدّيها، لتقوية نظرتها إلى العالم وجعلها أكثر وضوحًا. وهكذا، بعد عودتها من النزهة، لن يبقى على آنا أن تواجه تحدّيها، فقد وجدت سبيلًا للتخلص منه! ونتيجة لذلك، لم يكن إنجاز آنا الوحيد سوى أنها جعلت نظرتها إلى العالم أكثر وضوحًا وقوة مما كانت عليه من قبل.

كما يتضح من هذا المثال، فإن الحوار الداخلي مزيج معقد من الأفكار والمشاعر يؤدي دور درع يحجبنا عن العالم المحيط. فالحوار الداخلي لا يسمح لنا بإدراك العالم بشكل مختلف، أي على غير ما نتصوره لأنفسنا.

بعبارة أخرى، بالنسبة للإنسان العادي، تمثل أي مشكلة عائقًا أمام سعادته، لأنه يكرر ذلك لنفسه باستمرار. وبالمثل، فإن تغريد الطائر ليس بالنسبة له سوى زقزقة، والظل يُنظر إليه كنتيجة لحجب شيء ما للضوء، وطقطقة الغصن لا يمكن أن تعني إلا أن أحدهم يجمع الحطب، والجدول ليس سوى ماء جارٍ. تلك هي نظرة الإنسان العادي إلى العالم، وبالطبع تحدد هذه النظرة الطريقة التي سيدرك بها الإنسان ظروف حياته.

أحياناً يتجلى الحوار الداخلي في تعبير لفظي ذهني، غير أنه، بصرف النظر عن شكل تجليه، يبقى التقنية الأساسية التي يدعم بها الإنسان نظرته إلى العالم. ومن أفظع نتائج الحوار الداخلي أنه لا يسمح بدخول أي معرفة جديدة إلى نطاق وعيه. وحتى في الحالات التي يصادف فيها الإنسان العادي معرفة جديدة، فإنه ينظر إليها تلقائياً من منظور نظرته إلى العالم. ونتيجة لذلك، لا يكتسب هذا الإنسان معرفة جديدة بحد ذاتها أبداً — فهي بالنسبة إليه مجرد معلومات تؤكد سلامة نظرته إلى العالم.

من الأهمية البالغة إدراك هذا إدراكاً كاملاً، لأن أي نظرة إلى العالم تشبه نظارة ذات عدسات ملونة: فإذا كان الإنسان يرتدي نظارة وردية، فسيدرك حتماً كل شيء باللون الوردي فقط.

ومن النتائج المنهكة الأخرى لهذا السلوك أن الحوار الداخلي لا يدعم نظرة الإنسان إلى العالم ويعززها فحسب، بل يحدد أيضاً ما يفكر فيه الإنسان ويشعر به تجاه نفسه.

وبعبارة أخرى، يحدد الحوار الداخلي تصورات الإنسان عن نفسه. وقد قيل سابقاً إننا نحن ما نعتقد أننا عليه، ولذلك تسير حياتنا وفقاً لتصوراتنا. وفي الوقت نفسه تنشأ لدينا صورة خاصة تماماً عن أنفسنا وعن حياتنا، تُنقل بعد ذلك إلى الخارج، إلى العالم المحيط. وهذه الصورة، التي نشأت على أساس النظرة إلى العالم، تحدد كيف يعاملنا الآخرون، وكيف يروننا، وكيف يقيّموننا. وما نتصور به أنفسنا، تلك الصورة التي يتفاعل معها المحيطون بنا، يُسمى التاريخ الشخصي.

التاريخ الشخصي هو صورة المرء عن نفسه، الناشئة على أساس نظرة الإنسان إلى العالم. وهي الصورة التي ينقلها الإنسان إلى العالم المحيط.

يؤدي التاريخ الشخصي للإنسان، شأنه شأن نظرته إلى العالم، دور درع يفصل الشخصية عن العالم المحيط؛ وهذا الدرع يصبغ المعرفة الجديدة ويشوّهها إلى حد أن كل ما لا يتلاءم مع تصورات الإنسان عن نفسه يُطرح تلقائياً. وغني عن القول إن التاريخ الشخصي ليس مجرد نتاج لنظرة الإنسان إلى العالم — إذ يستحيل محوه دون التخلص أولاً من النظرة إلى العالم نفسها. وهذا بدوره لا يصبح ممكناً إلا بعد وقف الحوار الداخلي.

من المهم جداً فهم ما المقصود بمحو التاريخ الشخصي. في البداية يصل جميع التلاميذ دائماً إلى استنتاج خاطئ مفاده أن التاريخ الشخصي مرتبط بطريقة ما بتفاصيل الحياة الخاصة، ولذلك يقعون في الخطأ حين يعتقدون أنه لمحوه ينبغي إبقاء حياتهم سراً عن الآخرين. ومع أن المحاربين، في الغالب، لا يكشفون فعلاً عن تفاصيل حياتهم الخاصة إلا نادراً، فإن ذلك في حد ذاته لا يعني البتة محو التاريخ الشخصي.

بما أن التاريخ الشخصي نتاج للنظرة إلى العالم، فمحوه لا علاقة له بتغيير الاسم أو بالاحتفاظ بالسر فيما يخص العمل أو الأسرة أو مكان الولادة أو العمر وكل ما سوى ذلك. محو التاريخ الشخصي يعني أن الإنسان يدمّر تلك الصورة الزائفة عن نفسه التي نشأت نتيجة لنظرته الخاصة إلى العالم. وبعبارة أخرى، يتوقف التلميذ عن الاعتقاد بأنه هو ما ظل يفكر فيه ويشعر به تجاه نفسه.

كل ما سبق ذكره بالغ الأهمية لفهم معنى وقيمة وقف الحوار الداخلي، ولماذا هو ضروري إلى هذا الحد للتحول إلى محارب.

وهكذا، فإن وقف الحوار الداخلي ليس مجرد إنهاء الحديث الذهني مع النفس — بل هو ثورة حقيقية في فئات تفكيرنا ومشاعرنا، والأهم من ذلك كله، في تصوراتنا عن أنفسنا.

لفهم هذا فهماً أوضح، لنعد مرة أخرى إلى مثال آنا وهي تمشي في الغابة. تكمن مشكلة آنا في أنها تريد تغيير مسارها المهني، لأنها غير راضية تماماً عن عملها الحالي في وظيفة كاتبة في مصرف. وسبب عدم رضاها أن هذا العمل يبدو لها مملاً وباهتاً، وضاراً بالصحة أيضاً، لأن آنا تضطر من الصباح إلى المساء إلى الجلوس في غرفة خانقة ذات تكييف هواء اصطناعي. وبوجه عام، ترى آنا أنها بحاجة إلى عمل نابض ومليء بالتحدي — عمل يسمح لها بالتحرك الكثير في الهواء الطلق، بدلاً من الجلوس في غرفة صغيرة. ومن الناحية المنطقية، تبدو رغبتها طبيعية تماماً؛ وبالنظر إلى سعي آنا إلى قضاء وقت أطول في الهواء الطلق، فليس مستغرباً أبداً أنها قررت التفكير في كل هذا في الغابة تحديداً.

لا حاجة للقول إن آنا تشعر بمتعة هائلة من التنزه في الغابة، وهذا لا يؤكد إلا أنها ينبغي حقاً أن تختار عملاً لا يحصرها في أجواء المكتب. وبينما تفكر فيما تود أن تمارسه، تتذكر آنا أنها في طفولتها كانت تحلم دائماً بأن تصبح طبيبة بيطرية. وتدفعها ذكريات هذا الحلم المنسي منذ زمن طويل إلى التأمل، فتمتلئ حماساً شديداً إذ تتخيل نفسها، وقد أصبحت طبيبة بيطرية، تتنقل من مزرعة إلى مزرعة وتتعامل مع الحيوانات. واستجابة لهذا الشعور بالحماس، تقوم بحسابات ذهنية سريعة وتخلص إلى أن مدخراتها تكفي تماماً للدراسة المسائية. وبعد ذلك تتخذ فوراً قراراً بتغيير المهنة. وتمضي آنا إلى بيتها سعيدة ومتحمسة.

للوهلة الأولى، يبدو كل شيء رائعاً، لكن ماذا حدث لآنا في ذلك اليوم في الواقع؟ هل ستتبع قرارها بتغيير مجال نشاطها، وإذا فعلت، فهل ستحقق تلك السعادة التي تحلم بها الآن؟ للتنبؤ بالنتيجة المحتملة لقرارها، لنلقِ نظرة على حياة آنا ككل. سيكون تقييمنا موجزاً، لكنه كافٍ لفهم أعمق لتأثير الحوار الداخلي.

في البداية لنتذكر أن آنا ليست محاربة — وإلا لما انغمست ببساطة في الحوار الداخلي. وبالإضافة إلى ذلك، ينبغي ألا ننسى أن أية مشكلة في حياتنا ليست عبئاً، بل تحدٍ، ومع التعامل المثالي معه يجلب هذا التحدي حتماً هدية القوة. غير أن آنا لا تنظر إلى مشكلتها كتحدٍّ يتيح التخلص من نظرتها إلى العالم. ولو أدركت ذلك، لتعاملت مع ما يسمى المشكلة تعاملاً مختلفاً تماماً، ولأصبحت ردود فعلها العاطفية وأنماط تفكيرها مختلفة تماماً أيضاً.

يعلم المحارب أن العالم ليس كما يبدو، ولذلك لا يرتكب أخطاء بافتراض أن كل شيء ينبغي أن يستند إلى الضرورة المنطقية.

لا ينظر المحارب أبداً إلى أحداث حياته بمعناها السطحي فقط. فهو يعلم من تجربته الخاصة أن المعنى السطحي لأي ظاهرة يستند كلياً إلى نظرة الإنسان إلى العالم، ولكن، بما أن المحارب يسعى إلى التخلص من هذه النظرة، فإنه يتجنب بطبيعته التعامل مع الظواهر بالطريقة المعتادة. والتعامل المختلف عن المعتاد هو، بطبيعة الحال، اللافعل؛ وبفضل اللافعل يغيّر المحارب أسلوب تفكيره ومشاعره تغييراً كاملاً. وهذا بدوره يعني أن المحارب يغيّر طابع حواره الداخلي.

غير أن الأمر مع آنا يجري على نحو مختلف تمامًا. فهي لم تسأل نفسها قط عن سبب عدم إعجابها الشديد بعملها الحالي، بل تكيفت ببساطة مع عدم رضاها بمعناه السطحي، ثم شرعت تبرر مشاعرها بأن تحدث نفسها بأن هذا العمل ممل وأن بيئة العمل مضرة بالصحة. ولو أرادت آنا أن تكون صادقة مع نفسها تمامًا، لكان عليها أن تعترف بأنها في الماضي كانت قد تخلت بالفعل عن فكرة أن تصبح طبيبة بيطرية، لأنها كانت تلميذة كسولة أكثر من اللازم. وبحلول الوقت الذي أنهت فيه المدرسة، لم تكن فكرة ضرورة مواصلة الدراسة في الطب البيطري تجذبها كثيرًا، وبدلًا من ذلك فضلت آنا أن تصبح مساعدة موظف كتابي في المصرف نفسه الذي تعمل فيه الآن.

علاوة على ذلك، حتى وقت قريب لم تشعر آنا قط بعدم الرضا عن تدريبها وعملها في المصرف. بل إنها كانت تحب نظافة مكان العمل ودفأه، لأنها بحكم طبعها شديدة التقزز. وإلى جانب ذلك، كانت بعد العمل تمضي ساعات طويلة في المتاجر بحثًا عن الملابس العصرية، وكانت تشعر بمتعة هائلة عندما تسمع إطراءات على مظهرها. وعلى أي حال، فآنا شديدة التدقيق في ما يتعلق بالبيئة الخارجية إلى حد أنها تخلت حتى عن فكرة اقتناء كلب أو قطة، إذ كانت ترى أن ذلك يعني بالضرورة القذارة والفوضى في البيت. والحقيقة أن آنا ليست شديدة الحب للحيوانات أصلًا.

لقد نظرنا في بضعة جوانب فقط من حياة آنا، لكنها كافية تمامًا لفهم أنها اتخذت في الواقع قرارًا طائشًا تمامًا حين انقادت وراء حلمها القديم المنسي. فإذا كانت شديدة الكسل في الدراسة في الماضي، فما الذي سيتغير الآن؟ وحتى لو تعلمت أن تنظر إلى الدراسة بقدر أكبر من الحماس، فليس لديها أي دليل على أن الدراسة لن تصبح مملة لها قريبًا. على أن الأهم هو حالتها النفسية وتفضيلاتها الشخصية.

أفهل تعتقد آنا أنها ستستطيع التجول في المزارع مرتدية جوارب حريرية وحذاء بكعب عالٍ؟ أفهل تظن أن لدى المزارعين غرف جراحة مرتبة ترتيبًا دقيقًا ومعقمة يستطيع فيها طبيب بيطري أنيق أن يعمل مع الحيوانات؟ وبالمناسبة، كيف السبيل إلى تجاوز حقيقة أن آنا لا تحب الحيوانات كثيرًا وتراها قذرة وغير مرتبة؟

من الواضح أن آنا لم تفكر في الأمر جيدًا بما يكفي — إن كانت قد فكرت أصلًا. فإذا كانت تريد حقًا حل مشكلتها، فعليها أن ترى فيها تحديًا لا صعوبة يجب الهرب منها. وعندما يواجه المرء تحديًا ويتغلب عليه، تُحل المشكلة تلقائيًا، ولذلك لا يضطر المرء إلى الهرب من الواقع. وإذا أرادت آنا أن تكون صادقة مع نفسها، فعليها أن تعترف بأنها كانت في الواقع راضية تمامًا عن عملها دائمًا. وبالتالي، فإن شعورها الآن بنوع من عدم الرضا لا يمكن أن يعني إلا أحد أمرين: إما أن آنا تحتاج إلى مواصلة التعلم في المجال نفسه ومحاولة إيجاد منصب أكثر إثارة للاهتمام في العمل المصرفي أو، على الأقل، في شيء مشابه له، وإما أنها بسبب كسلها اختارت فعلًا المسار المهني الذي ترى بصدق أنه غير مُرضٍ.

آنا وحدها تستطيع الإجابة عن هذه الأسئلة، غير أنها لن تتمكن من ذلك ما لم ترغب في التشكيك في نظرتها إلى العالم. وبعبارة أخرى، من تعتقد آنا أنها في الحقيقة؟ هل تعتقد أنها إنسانة متحضرة ورقيقة، أم أنها صارت كذلك فقط بسبب رغبتها في إحداث انطباع لدى الآخرين بمظهرها؟ هل تؤمن آنا حقًا بأنها تستطيع التجول في مزارع قذرة — أم أن ذلك مجرد حلم رومانسي رائع لا أساس واقعي له؟ هل تؤمن بأنها تحب الحيوانات والعمل معها في أعماق نفسها، أم أنها تراها بصدق تام قذرة وغير مرتبة؟

من السهل جدًا أن نرى في مثال آنا المبادئ المتعلقة بالحوار الداخلي. وينبغي الآن أن يكون واضحًا لماذا من المهم جدًا فهم أن المرء يتفاعل مع العالم المحيط وفقًا للطريقة التي يدرك بها هذا العالم ويدرك بها نفسه.

إن الطريقة التي يدرك بها نفسه تعتمد على صورته عن نفسه أو، بعبارة أبسط، على قصته الشخصية. وبالمثل، فإن إدراكنا للعالم المحيط، بما في ذلك التحديات التي تواجهنا، يعتمد على الحوار الداخلي، أي على ما نقوله لأنفسنا. والحوار الداخلي بدوره هو أساس النظرة إلى العالم ودعامتها.

بعد أن حددنا الحوار الداخلي وعواقبه، فلننتقل إلى كيفية التخلص منه، غير أنني أود أولًا أن أدعو القارئ إلى الحذر. فمن المهم للغاية أن نتذكر أننا انتقلنا الآن إلى تعاليم الجانب الأيسر، الذي هو في طبيعته ذاتها غير عقلاني. فهذه المبادئ يستحيل ببساطة النظر إليها من منظور العقل العقلاني.

وبناءً على ذلك، فليس وصف الأساليب العملية المرتبطة بها وتطبيقها بالأمر السهل كما هو الحال في تقنية التعلم الخاصة بالجانب الأيمن. وهكذا، فإن مسؤولية الدراسة الدقيقة والحذرة لكل ما يُروى أدناه تقع على عاتق القارئ نفسه؛ فإذا كان الموقف خاطئًا، فلن تصبح التقنيات المرتبطة بالجانب الأيسر واضحة ومتاحة، وسيعيق هذا الفهم الخاطئ القارئ عن تطبيقها بنجاح.

تقنية إيقاف الحوار الداخلي

إذا أراد المرء أن يغير نظرته إلى العالم أو أن يتخلص منها تمامًا، فعليه إما أن يغير الحوار الداخلي أو أن يوقفه. وغني عن القول إنه عند تغيير الحوار الداخلي لا تتغير النظرة إلى العالم فحسب، بل تتغير القصة الشخصية أيضًا. وبالمثل، عند الإيقاف الكامل للحوار الداخلي لا تتحطم النظرة إلى العالم فحسب، بل تُمحى أيضًا القصة الشخصية كلها.

لقد أدرك التولتك ذلك منذ زمن بعيد جدًا، غير أنهم ما داموا لم يدركوا إدراكًا كاملًا معنى الحوار الداخلي والمعنى الحقيقي للنية، فقد كانوا يطورون أشد الطقوس بدائية وأغربها، والمخصصة لإيقاف الحوار الداخلي. ومن هذه الطقوس كانت الطريقة الصحيحة للسير، التي وصفها كارلوس كاستانيدا بالتفصيل في أحد كتبه. وثمة طقس آخر مشابه يُسمى التأمل أثناء السير (walking meditation — بالإنجليزية)، ولا يزال بعض البوذيين يستخدمونه حتى اليوم. وتوجد طقوس كثيرة من هذا النوع، وهي تنجح فعلًا — لا سيما الطقسان المذكوران أعلاه.

غير أنها جميعًا غير مريحة وثقيلة جدًا في نهاية المطاف، لا سيما بالنسبة لساكن المدينة المعاصر. فمثل هذه الطقوس يستحيل ببساطة أداؤها على أرصفة الشوارع المزدحمة، بل إن أداءها غير آمن، كما يصعب على ساكن المدينة أن يجد مكانًا منعزلًا للتدرب بنجاح.

أما اليوم، فالتولتك يعرفون عن الحوار الداخلي أكثر بكثير، ولذلك استُبعدت أي طقوس من نظام التعلم الحديث، بما في ذلك الطقوس المرتبطة بإيقاف الحوار الداخلي. وقد حدث ذلك لأن الطقوس، أولًا، ليست عملية كثيرًا، وثانيًا، لأن معناها الوحيد هو تحريك النية. فالطقوس في ذاتها لا قوة لها، إلا من حيث إنها تتيح للممارس تركيز الانتباه، وبذلك تساعدنه في عملية تحريك النية.

وهكذا، فبدلاً من إهدار الوقت الثمين في تعليم التلاميذ الطقوس، يولى التولتكيون المعاصرون اهتماماً خاصاً لتلك التقنيات التي تساعد التلميذ في نهاية المطاف على تعلم تنشيط نيته. وفي هذا الصدد، من المهم للغاية التأكيد على أن الطريقة الوحيدة لإيقاف الحوار الداخلي تكمن في تجميع ما يكفي من القوة الشخصية من أجل النية.

لقد صُممت طقوس مثل الطريقة الصحيحة للسير خصيصاً لهذا الغرض، غير أن السير بحد ذاته، مهما بدا غريباً وشاذاً، لا يستطيع إيقاف الحوار الداخلي إذا لم يوجه التلميذ نيته نحو ذلك.

علاوة على ذلك، نحن نعلم الآن أن الإيقاف المفاجئ للحوار الداخلي — وكأنه شيء عديم الفائدة ينبغي التخلص منه — ليس تصرفاً حكيماً على الإطلاق.

ومع أنه لا شك في أن على أي محارب أن يوقف الحوار الداخلي إيقافاً كاملاً عاجلاً أم آجلاً لكي يتحرر من القيود التي فرضها على نفسه، فإن رغبة التلميذ في أن يتعلم الطيران قبل أن يبدأ الزحف بل وقبل أن يفهم كيف يفعل ذلك، رغبة غير معقولة إلى أبعد حد. فالزحف يمكن أن يُستخلص منه ما لا يقل عما يُستخلص من الطيران، ولو تمكن الراؤون القدماء من إدراك ذلك لتجنبوا كثيراً من أخطائهم.

في نظام تعليم التلاميذ المستخدم اليوم، يُقاد التلاميذ إلى إيقاف الحوار الداخلي خطوة بخطوة — وأهم جانب في هذا الإعداد هو تحريك النية.

عند تجسيد المفاهيم الأساسية في حياته اليومية وتطبيق التقنيات المختلفة عملياً، يتعلم التلاميذ تلقائياً تتبع أنفسهم، وبذلك يثيرون في أنفسهم تغيرات صغيرة لكن مستمرة. وبعبارة أخرى، فبوساطة اللافعل يثير التلميذ باستمرار حركة ضعيفة لكن واضحة لنقطة التجميع.

عملياً، يعني هذا أن التلميذ يغير حواره الداخلي باستمرار، خطوة بخطوة. وفي أثناء ذلك تتغير نظرته إلى العالم، وهذا بدوره يغير تاريخه الشخصي. وهكذا، فالأمر أشبه بعملية اتفاق تدريجي منه إلى إيقاف مفاجئ للحوار الداخلي.

إن أهم نتيجة لهذه العملية هي أنها تؤدي حتماً إلى تقوية النية. ويعني هذا أنه في محاولات إيقاف الحوار الداخلي، وفي غياب طقس يسمح بذلك، لا يجد التلميذ خياراً آخر سوى أن يوجه نيته نحو هذا الإيقاف.

إن ما ينجح التلميذ في إحداثه من تغيرات مستمرة في حواره الداخلي، وبالتالي في نظرته إلى العالم، لا يحدث إلا بفضل أنه، حتى دون أن يدرك ذلك، يحرك النية. وينبغي الإقرار بأن التغيرات في البداية صغيرة، لكن هذا مرده فقط إلى أن التلميذ لا يملك بعد خبرة في استخدام النية. غير أنه بقدر ما يصبح أكثر براعة، تصبح التغيرات أيضاً أكثر أهمية، إلى أن تصير نية التلميذ في النهاية قوية بما يكفي لإيقاف الحوار الداخلي إيقافاً كاملاً.

ينبغي التأكيد على أن مفهوم الاتفاق التدريجي لا يتعارض بأي حال مع المبدأ القائل بأن أي تغير حقيقي مفاجئ وغير متوقع. ومع أن هذا يبدو واضحاً أصلاً، فلنقدم مثالاً يساعد على توضيح هذا الاعتبار.

لنتخيل امرأة تنقد زوجها باستمرار. سبب هذا السلوك هو نظرتها الخاصة إلى العالم، وهي نظرة تتباين بوضوح مع نظرة زوجها إلى العالم. وفي يوم ما، وقد ضاق الزوج ذرعاً، يحذرها بأنه سيرحل إن لم تكف عن إزعاجه. يُربك هذا المرأة إرباكاً تاماً في البداية، لكنها تدرك بعد ذلك أن زوجها جاد تماماً، فتتخذ عندئذ قراراً بالكف عن هجومها عليه.

كان هذا القرار سيصبح ثميناً لا يقدر بثمن لو أن المرأة رأت هذا التحدي على حقيقته وتعاملت معه بروح اللافعل.

ومع الأسف، كان كل شيء على خلاف ذلك تماماً، إذ بدلاً من أن تدرك أن تهديد زوجها يمثل بالنسبة إليها تحدياً يقتضي تغيير النظرة إلى العالم، تكبح المرأة نزعتها إلى الانتقاد وتقمعها، وهي بلا شك في حالة غضب صامت. وفي حالات كهذه قد يعتقد البعض أن هذه المرأة تغير عاداتها فعلاً ببطء لكن بثقة. غير أنها في أعماق نفسها لم تتغير قيد أنملة، للسبب البسيط وهو أنها لم تغير نظرتها إلى العالم. فبمجرد أن تنشأ لديها أقل ذريعة، ستطلق كل انتقاداتها المكبوتة في تيار واحد لا ينقطع من اللوم الذي انفجر أخيراً!

من جهة أخرى، إذا أدركت هذه المرأة في انتقاداتها وفي تهديد زوجها التحدي الذي هما عليه، فستشعر أيضاً بالحاجة إلى تغيير نظرتها إلى العالم. إن هذا الوعي يأتي دائماً كومضة إشراق، ومع أن التجسيد العملي لهذا الفهم الجديد يستغرق وقتاً، فإن هذا الإشراق مفاجئ وغير متوقع دائماً، لأن نظرة الإنسان إلى العالم تصبح فجأة موضع تساؤل. إن استخدام المعرفة الجديدة يستغرق وقتاً دائماً، لأن التخلص من عادات العمر كله أمر عسير جداً. غير أن المرأة، بفضل ممارسة اللافعل، ستتمكن من تغيير حوارها الداخلي تدريجياً في عملية الاتفاق، وبالتالي تغيير نظرتها إلى العالم. ومع ذلك، فإن التغير الحقيقي الذي تبدأ به العملية كلها هو ذلك التغير المفاجئ في الإدراك الذي يقلب نظرة الإنسان إلى العالم في ومضة مبهرة من الوعي الرصين.

لكي نرى كيف تسير هذه العملية عملياً، لنعد مرة أخرى إلى مثال آنا، ولنُبين كيف ينبغي للتلميذ المعاصر أن يتصرف لإيقاف الحوار الداخلي. ولنفترض في أثناء ذلك أن آنا تلميذة على طريق المحارب.
بوصفها تلميذة، تدرك آنا إدراكاً تاماً أنها لا تستطيع أن تسمح لنفسها بالغرق في المعنى السطحي لمشكلتها أو أن تحاول حلها بوساطة الفعل المعتاد. وبعبارة أخرى، هي تفهم أنه يجب عليها أن تأخذ مشكلتها على ظاهرها، مع اختراق ما وراء معناها السطحي في الوقت نفسه لكي تتبين فيها التحدي. على آنا أن تصدق أن هذه مشكلة فعلاً، وألا تولي المشكلة نفسها اهتماماً في الوقت نفسه، لأنها تدرك أن هذه المشكلة ليست صعوبة في حد ذاتها — فالمهم هو التحدي الكامن فيها. غير أنه لكي ترى في هذا التحدي ما هو عليه في الحقيقة، يجب ألا تتعلق به، وإلا لن تفلح في رؤية أي شيء آخر. في هذا يكمن اللافعل الحقيقي للمحارب. وبانشغالها بهذا اللافعل، لن تستبد بها مشكلتها، وبالتالي ستصل إلى رصانة كافية لتدرك تحدّيها إدراكاً واضحاً.

حين ينظر الإنسان إلى العالم نظرة مباشرة، فإن نظرته تجعل نقطة التجميع ساكنة، وتصبح حركتها مستحيلة. وفي حالة كهذه لا يمكن أن يكون هناك سيولة ولا رصانة. ولهذا السبب يجب على الإنسان ألا يحدق مباشرة، بل أن ينزلق بنظره انزلاقاً مبعثراً وخفيفاً. وهذا ينطبق أيضاً على حالة الإنسان حين يستخدم البصر الداخلي في تأمل عالمه الداخلي.

نادرًا ما يدرك الإنسان العادي القيمة الحقيقية لأي مشكلة، لأنه عادةً إما لا ينتبه إليها، وإما يتصرف كما لو أنه لا توجد في العالم مشكلات يعجز عن حلها. وفي حالات أخرى يصبح متعلقًا بالمحتوى السطحي لمشكلته. وعندما يتعلق بها يبدأ الإنسان في التحديق الشديد في المشكلة، وفي محاولاته لإيجاد حل لها يصبح مهووسًا بها تمامًا.

هذا الهوس يجعل نقطة التجميع ساكنة، وبالتالي يصبح الإنسان غير قادر على ملاحظة أي شيء سوى مصاعبه. والشيء الوحيد الذي يمكن فعله في ظروف كهذه هو اللجوء إلى الفهم العقلاني، الذي يؤدي حتمًا إلى ضرورة سد ثقب دائري بسدادة مربعة. وبمجرد أن يدرك الإنسان أن حلّه بعيد عن الأفضل أو حتى عن المقبول، يبدأ تلقائيًا في تبرير أفعاله محاولًا إخفاء شعوره بعدم الملاءمة.

من ناحية أخرى، يعترف المحارب بأنه واجه مشكلة، لكنه يتصرف كما لو أن شيئًا غير عادي لم يحدث. وهو لا يسمح لعقله العقلاني بأن يصبح مهووسًا بالاستدلالات العقلانية، وبدلًا من ذلك يوجّه كل قدراته إلى العالم المحيط. وهذا بالغ الأهمية، لأننا جميعًا محاطون باستمرار بالمعرفة والقوة.

وهكذا، إذا بقي الإنسان يقظًا وانفتح على العالم المحيط، فإنه لن يفوّت أبدًا الخيار الأفضل والأكثر إتقانًا في أي موقف محدد.

تأتي إلينا القوة دائمًا عندما نكون في حاجة إليها. لكن سكون نقطة التجميع وحده، وما ينتج عنه من أفعال، هو ما يمنع الإنسان من استخدام القوة التي تحيط بنا جميعًا.

وفي هذا الصدد، من المثير للاهتمام مراقبة الإنسان العادي حين يواجه مشكلة ما. فبدلًا من أن ينفتح على العالم المحيط، يصمت فورًا، وينكفئ على نفسه، ويبدأ فيما يسميه هو نفسه «التفكير». وهذا «التفكير» ليس تأملًا على الإطلاق، بل هو عملية تفسير عقلاني يحركها الحوار الداخلي. وعندما يركّز الإنسان بكل قوته محاولًا إيجاد إجابة عقلانية ما — وهي إجابة يجب، بالطبع، أن تؤكد رؤيته للعالم — فإنه يتجمد كما لو كان محدقًا في الفراغ. وإذا كان يجهد نفسه حقًا بكل قوته، فإنه يبدأ حتى في تجعيد جبينه! يجب التعامل مع هذا الإنسان بحذر شديد — فإذا أعقتموه في «تفكيره» فسيستجيب بعنف شديد. ولأن هذا «التفكير» يحدث في عزلة مع النفس ولا يرتبط بأي وجه بالعالم الخارجي، فإن الأشخاص الذين يغوصون فيه نادرًا ما يتقبلون المشتتات الخارجية بهدوء. حقًا، إن البحث عن وسيلة لتعزيز رؤية الإنسان للعالم هو أشد الأمور جدية!

إذا كانت آنا محاربة، فإن قرارها بالتنزه في الغابة يقوم على فهم أهمية الانفتاح على العالم. وبالطبع، كان بوسع آنا أن تفعل ذلك في المنزل بالقدر نفسه من النجاح. غير أن الابتعاد عن البيئة المعتادة يمكن أن يقدّم عونًا هائلًا في المراحل الأولى، حين لا يزال الإنسان يفتقر إلى القوة الشخصية، لأن الجدران الأليفة مليئة دائمًا بكم هائل من التذكيرات بأفعال الإنسان. وبالطبع، إذا لم يكن هذا المخرج متاحًا، فعلى الإنسان أن يفعل كل ما في وسعه، في المكان الذي يوجد فيه بالضبط. وفي النهاية، على كل محارب جدير بهذا اللقب أن يجمع ما يكفي من القوة الشخصية ليفعل كل ما هو مطلوب، بصرف النظر عن الظروف.

حين تجد آنا نفسها في الغابة، لا تسمح لعقلها العقلاني بأن ينشغل بتحليل المشكلة، وتركّز على ممارسة اللافعل. وهكذا تُرسل آنا المشكلة كما لو كانت إلى خلفية العقل، وتولي كل انتباهها لما يحدث في المحيط. وإذ تدرك حضور المشكلة، لكنها في الوقت نفسه تركّز انتباهها على العالم الخارجي، تسمح آنا للقوة بأن تملأها. ولننظر بمزيد من التفصيل في المقصود بذلك بالضبط، وكيف يعمل هذا في الممارسة.

وبتركيزها لا على المشكلة بل على العالم الخارجي، تتفادى آنا بمهارة نزعة العقل العقلاني إلى الدخول في الحوار الداخلي. وهذه تقنية بسيطة لكنها فعالة للغاية في الواقع، وهي تقوم عليها طقس يُسمى الطريقة الصحيحة للمشي؛ غير أنها، خلافًا لهذا الطقس، يمكن استخدامها حين يجلس الإنسان في المكتب، أو يقود السيارة، أو يتسوق، وهكذا دواليك.

لفهم كيفية عمل هذه التقنية، ينبغي التذكر أن العقل العقلاني شبيه من كل الأوجه بحاسوب رائع، وأنه، مثل كل حاسوب، قادر على تنفيذ إجراء واحد فقط في أي لحظة راهنة. وبتركيزها على العالم المحيط، تملأ آنا عقلها العقلاني بحجم هائل من المعلومات الجديدة. وهذا الفعل البسيط والطبيعي تمامًا يُغرق العقل العقلاني في الصمت، لأنه بدلًا من أن يواصل الحوار الداخلي، ينشغل العقل تمامًا بتقييم المعلومات الجديدة التي تتدفق إليه عبر الحواس الجسدية.

هذا التهدئة للحوار الداخلي تعني، بالطبع، أن آنا لم تعد قادرة على الحفاظ على رؤيتها للعالم — على الأقل ليس في تلك الدقائق التي يكون فيها انتباهها مركّزًا على العالم الخارجي.

حين تسمع آنا صياح الطيور، تتفادى فخ المعنى السطحي لهذا الصوت، لأنها تعلم أن سلوكًا كهذا لن يعيدها إلا إلى رؤيتها المعتادة للعالم. وبدلًا من ذلك تتوقف آنا لتمنح هذا الصوت كل انتباهها. وبإنصاتها إليه، تدرك أنه، رغم أنه قد يكون ببساطة تغريد طائر، فإنه قد يكون بالقدر نفسه شيئًا آخر لا يفعل سوى أن يشبه صياح طائر. وهذا نهج قيّم للغاية، لأنه إذا لم ترَ آنا بعينيها الطائر الذي يُصدر الصياح، فلا يمكنها أن تؤكد بتقتنع تام أنه طائر حقًا.

غير أن تحديد طبيعة الصوت ليس من مهام آنا في هذه اللحظة، لذا تفضّل أن تسمعه من موقع القوة. بعبارة أخرى، إذ تدرك أن القوة تحيط بها في كل مكان، تعلم آنا بيقين لا يقل عن ذلك أن هذا الصوت يحمل إليها رسالة. لذا، في هذه اللحظة، لا تستمع آنا إلى تغريد طائر، وهو المعنى السطحي للصوت — بل تنصت إلى القوة التي تخاطبها عبر هذا الصياح.

من المناسب تمامًا القيام باستطراد صغير للتأكيد على أن أي رسالة كهذه تُسمى علامة. لكن من المهم أن نفهم أن العلامات لا تحمل أي مضمون للعقل العقلاني. وكما يتضح جليًا من المثال المذكور، فإن العلامات غير عقلانية، ولذلك فإن معناها يتحدد بالقلب وحده، أو بالجانب الأيسر.

وهذا بدوره يعني أن العلامات تثير مشاعر، والمشاعر تثير ردود فعل عاطفية. فإذا تعامل المحارب مع العواطف والمشاعر على نحو صحيح، فإنها تقوده فعلًا إلى معرفة جديدة، أما إذا عالج العقل العقلاني العلامات، فإنها تتحول إلى مجرد نزوات خيالية أو فأل. ولا حاجة للقول إنه إذا آمن الإنسان بمثل هذه الفأل وتصرف استنادًا إليه، فإن ذلك لا يمكن أن يجلب له سوى المتاعب.

لطالما نُظر إلى العلامات وتفسيرها بتبجيل هائل، ومع ذلك فإن النظر إلى العلامات بوصفها ألغازًا كاملة هو مثال نموذجي على إصرار الإنسان على عدم الانتباه إلى غموضه الفطري الخاص.

الإنسان هو أعظم الألغاز المعروفة، وهو يمتلك قدرات كامنة مذهلة حقا. غير أن الإنسان العادي في جهله الأحمق لا يتأمل في هذا قط، ومن ثم لا يخطر له أبدا أنه كائن مدهش قادر على أشد السحر إثارة للدهشة.

ينبغي الاعتراف بأن العلامات يصعب دائما كشفها، وأن تفسيرها يتطلب مهارة لا تكتسب إلا بالممارسة الدائمة. ومع ذلك فكل واحد منا قادر على تفسير العلامات، تماما كما أن كل واحد قادر على تعلم القراءة والكتابة.

فلنبدأ من أن أي طفل يضطر إلى تعلم فك رموز تلك الأشكال الغريبة التي يستخدمها الناس في الكتابة، ولكن بعد أن يتمكن من القراءة والكتابة تصبح القراءة سهلة وتلقائية بقدر ربط أربطة الحذاء. والمبدأ نفسه ينطبق على تفسير العلامات، غير أن السر يكمن في إدراك أن العالم ليس كما يبدو للإنسان تحت تأثير النظرة السائدة إلى العالم.

إذا رفض الإنسان قبول الأشياء بمعناها السطحي ونظر في جوهرها الأساسي، فإن القوة تأتيه لا محالة كأمر مسلم به، ويختزل تفسير علاماتها في مسألة القدرة على الإصغاء إلى قلبه.

حين تصغي آنا إلى غناء طائر، تغمرها مشاعر فرح عميق وجمال وانسجام، قوية إلى حد أن الدموع تظهر في عينيها على غير توقع منها. وفي هذه اللحظة تستطيع أن تشعر بأهمية الجمال والانسجام اللذين كانا لها دائما.

هذا الإدراك ليس نتيجة تفكير عقلاني، بل هو أثر لاعقلاني للإصغاء إلى القوة التي تخاطب آنا عبر هذه الأصوات الجميلة. ويأتي التنوير مفاجئا ويمس أعماق قلبها.
وبعد أن تمسح الدموع، تواصل آنا السير إلى الأمام، وهي لا تزال تولي العالم الخارجي كل انتباهها. ونلاحظ أنها لا تقطع نزهتها لتجلس وتتأمل ما تراه، وإلا لبدأت ببساطة تستسلم للتفكير العقلاني. المهم هو إدراك مدى أهمية الجمال والانسجام بالنسبة لها، وهذا لا يتطلب أي تأملات أو تقييمات عقلانية.

وبعد ذلك بقليل، حين تلاحظ آنا شيئا يشبه الظل، تتوقف مرة أخرى وتولي هذه الظاهرة كامل انتباهها. وكما في حالة صياح الطائر، لا تستسلم للمعنى السطحي لهذا الظل، بل تتابع باهتمام فقط مروره على الأرض بين الأشجار. وكونه قد يكون ظل سحابة حجبت الشمس لا يهم آنا على الإطلاق، لأنها مستغرقة جدا في تتبع حركات القوة.

وفي لحظة التركيز هذه، تشعر آنا فجأة بحضور شيء مظلم يسري في ظهرها قشعريرة. وبعد تركيز انتباهها على هذا الحضور القاتم، ينشأ لديها شعور بأنه شيء مألوف، كأنها واجهته من قبل في الماضي. وتلاحظ آنا أن الظل يتحرك على يسارها، ويخطر لها أن في لاوعيها شيئا لاعقلانيا تدركه على أنه مظلم ومخيف.ومرة أخرى، ودون أن تفكر في ذلك حتى، تدرك آنا أن القوة تشير إليها بضرورة كشف هذا الخوف المنسي بواسطة تقنية استعراض الذكريات. ثم، بعد أن تترك أفكار الظل، تواصل آنا طريقها.

إن طقطقة غصن ينكسر تأتي من بعيد تجعل آنا تتوقف في مكانها مذعورة. وباحتباس أنفاسها والإصغاء باهتمام، تنتظر ما إذا كان هذا الصوت سيتكرر. وبعد بضع ثوان من الصمت، تأخذ نفسا عميقا، ولأن الصوت لا يتكرر، تدرك أن القوة تخبرها بأنه، بين أمور أخرى، يجب أن تكون دائما على حذر. وما زالت واقفة في مكانها تصغي، تتذكر آنا بوضوح الطقطقة التي جذبت انتباهها بهذه المفاجأة. لقد كان صوتا حادا وحيدا؛ وصل من بعيد، ومع ذلك كان واضحا بشكل مدهش. وتشعر آنا لسبب ما أن صياح الطائر والظل على الأرض وهذه الطقطقة كلها جزء من رسالة واحدة، غير أنها، إذ لا تعرف كيف ترتبط هذه الأشياء ببعضها بالضبط، تواصل نزهتها.

حين تصل آنا إلى جدول صغير، يثير خرير الماء الجاري الهادئ لديها شعورا بسلام وسكينة عميقين. وعلى نحو مفاجئ تماما، تختبر من جديد ذلك الفرح الشامل الذي شعرت به بعد زقزقة الطائر. ومن بئر مألوف بشكل مدهش في أعماق كيانها تتدفق الدموع مرة أخرى، وإذ تشعر بمزيج غريب من الحزن والارتياح، تجلس آنا بغريزتها على حجر منخفض قرب الجدول.

وبينما تحدق في الماء الصافي المتدحرج على الحصى والحصباء في قاع الجدول، تدرك آنا أن هذا الجدول الصغير يذكرها بحيوية بالحياة في طفولتها. وتتوالى في رأسها مشاهد قصيرة من الطفولة، ترى في كل منها نفسها طفلة صغيرة مليئة بالنضارة والصفاء وبذلك الشعور بالفرح الذي يلازم جميع الأطفال. وإذ تتذكر أنها كانت تحب الغناء، وأن أي شيء جميل كان يجعلها تصفق بيديها إعجابا، تبتسم آنا بهدوء لنفسها.

في طفولتها كانت كثيرا ما تلعب وحدها وتستمتع استمتاعا هائلا بحديقة أمها المليئة بالزهور والفراشات والطيور. وإذ تعود بذهنها إلى تلك الحديقة المشمسة، تتذكر بحيوية كل الساعات الطويلة السعيدة التي أمضتها هناك تلعب دور ملكة الجان الآمرة في مملكتها. في هذه اللعبة كانت الفراشات تصبح رعاياها من الجان، ترفرف بنشاط هنا وهناك، وكانت الطيور تصبح سفراء ممالك أجنبية يرتدون ثيابا جميلة ويحملون إلى ملكة الجان رسائل من حكامهم.

وبينما تجلس آنا عند الجدول، تغرق في ذكريات عن كم كانت ملكة الجان كثيرا ما تقيم للسفراء حفلات استقبال في البلاط، تحت شجرة التوت في قلب الحديقة تماما. كانت التوت يجذب الطيور، وبينما كانت تتناول وليمة على الشجرة، كانت آنا تصغي إلى زقزقتها التي لا تنقطع وتحلم ببلدان غريبة زارتها أثناء هجراتها السنوية. وفي أثناء ذلك كانت ملكة الجان الصغيرة تتخيل كم ستسافر في المستقبل، وكيف أنها ستزور هذه البلدان بنفسها يوما ما.

حين تحدق آنا في الماء الصافي الذي يخر بليونة بين الحجارة والحصباء، تغمرها كآبة عميقة ورغبة في أن تختبر من جديد شعور الحرية والفرح الذي عرفته منذ طفولتها. وفي هذه اللحظة لا ترى جدولا صغيرا، بل ترى طفلة سعيدة تقفز فرحا في حديقة أمها. كانت تلك أياما رائعة من الحرية اللذيذة. ولم تعن هذه الحرية أنها لم تواجه أي مشكلات في طفولتها، بل فقط أن تلك الطفلة الصغيرة لم تصبح المشكلات لديها يوما عبئا لا يطاق. في تلك الأيام كانت آنا، مثل ماء هذا الجدول، تنفذ من مشكلاتها بمرونة وسهولة.

وبعد إدراك ذلك، تبدأ آنا ترى في مشكلتها ذلك الوضع الذي هي عليه في حقيقته، ومع هذا الإدراك يأتي أيضا فهم تلك الرسالة التي نقلت إليها القوة أثناء نزهتها في الغابة.

الطائر الذي سمعته آنا كان مبعوثًا يدعو ملكة الجنيات إلى حفل استقبال في القصر. وقد ذكّرت القوة آنا بأن الوقت قد حان للإصغاء من جديد إلى الأحلام الخفية، والعمل على تحقيقها في الواقع. ومع ذلك، تعلم آنا أن العالم ليس كما يبدو، ولذلك لا يمكنها أن تنظر إلى أحلام الطفولة بمعناها السطحي. لهذا السبب، تدرك آنا تمامًا أن رغبتها الطفولية في السفر لا تعني أبدًا أنه يتعين عليها الآن أن تبدأ في التجوال عبر العالم كله، بل إن الوقت قد حان لاستكشاف عالمها الداخلي الخاص، على غرار ما كانت تفعله في طفولتها حين كانت تستكشف حديقة والدتها.

وفي تفكيرها في الوقت الرائع الذي أمضته في تلك الحديقة الجميلة، تمسح آنا دموعها مرة أخرى. والآن، وقد أدركت أنها تركت حياتها تصبح فارغة وبلا معنى إلى هذا الحد، تفهم آنا أن سأمها لا يسببه العمل، بل تلك اللامبالاة التي تتعامل بها مع العالم المحيط. حين كانت طفلة، كانت تستجيب دائمًا بحدّة للجمال المحيط بها في كل مكان، حتى التفاصيل الصغيرة البسيطة كانت تثير في نفسها الفرح والإعجاب.

والآن، بعد مرور السنوات، حلّ محل هذا التناول الساذج والمباشر للحياة تمييزٌ مكتسبٌ يُخدّر قدرة آنا الفطرية على الفرح بلا همّ. فبدلًا من أن تسمح لنفسها بالاستمتاع بالأشياء البسيطة، أصبحت مهووسة بفكرة أنه ينبغي عليها أن تصير سيدة أنيقة.

وسعيًا وراء هدف أن تصبح أنيقة ومُرهفة، فقدت آنا الصلة بمشاعرها الداخلية الأصيلة. ولهذا السبب ليس مفاجئًا على الإطلاق أنها أصبحت قلقة وغير راضية. فنظرتها الخاصة إلى العالم أضفت على حياتها رمادية، كالظل الذي رأته سابقًا في الغابة. وإذ تتذكر عتمة ذلك الظل، تنتفض آنا مرة أخرى. وإدراكًا منها بأن أمامها وقتًا طويلًا كافيًا للاستعراض، تسجل آنا في ذهنها ضرورة الكشف عن ذلك الخوف الراسخ عميقًا الذي جعلها تنجرف وراء فكرة الأناقة والرهافة.

من المهم جدًا بالنسبة لآنا أن تكشف ما الذي حدث بالضبط في طفولتها وجعلها تفارق تناول الطفل السعيد اللامبالي. فبفضل ذلك وحده ستتمكن من تدمير نظرتها الحالية إلى العالم، واستعادة صلتها بمشاعرها الأصيلة، وبطبيعتها الحقيقية. علاوة على ذلك، يمكنها الآن أن تفهم بوضوح أن تغيير العمل لن يساعدها على الإطلاق، لأن عملها في جوهره لا علاقة له على الإطلاق بالإحساس بالقلق. وتدرك آنا أنه ينبغي عليها أن تسمح لملكة الجنيات الكامنة في داخلها بأن تأخذها بيدها وتقودها إلى الوراء، إلى ذلك المكان الهادئ المطمئن تحت شجرة التوت، إلى ذلك المركز الداخلي للسكون حيث كانت آنا في وئام مع نفسها. هناك فقط ستتمكن من تذكر ما الذي دمّر أحلامها من بين ما حدث في طفولتها. وتدرك آنا أن تلك الحادثة كانت بالتأكيد بالنسبة للطفلة الصغيرة شيئًا مفاجئًا ومخرّبًا تمامًا، كطقطقة غصن ينكسر في الغابة.

يُظهر هذا المثال كيف تستطيع آنا أن تتحرر مؤقتًا من قيود نظرتها إلى العالم بمساعدة اللاممارسة، وبواسطة رفض الانغماس في الحوار الداخلي. فبسبب التكييف الاجتماعي، يكون العقل العقلاني لأي إنسان مبرمجًا على تعزيز النظرة السائدة إلى العالم. وإلى جانب ذلك، تُدمج كل شخصية في هذا البرنامج الأساسي نظرتها الخاصة إلى العالم، استنادًا إلى تفسيرها الشخصي للتصورات العامة الموروثة.

يمثل الحوار الداخلي المعتاد تلك الآلية التي تجعل البرنامج يعمل. وهكذا، فطالما ظل العقل العقلاني منشغلًا بالحوار الداخلي، يتعين عليه أن يحلل كل شيء بمفاهيم هذا البرنامج المدمج. غير أنه عندما يتوقف الحوار الداخلي، يصبح الإنسان قادرًا على تغيير نظرته إلى العالم بحرية، إن كان يرغب في ذلك فحسب.

إذا كانت آنا تريد حقًا أن تجد ذلك السكون وتلك السعادة التي تسعى إليهما، فمن الضروري جدًا لها أن تبدأ في استخدام المعرفة التي اكتسبتها في الغابة لمحو تاريخها الشخصي، حتى وإن كان الأمر سيتطلب منها وقتًا طويلًا كافيًا للتخلص تمامًا من نظرتها القديمة إلى العالم. من المهم أن نتذكر أن التاريخ الشخصي هو صورة الذات التي تشكلت نتيجة لما يعتبره الإنسان نفسه وفقًا لنظرته إلى العالم.

وفي هذا الصدد، فقد فهمت آنا بالفعل أنها فقدت الصلة بمشاعرها الأصيلة، واكتسبت بدلًا منها صورة لذاتها مؤسسة على أفكارها حول ما ينبغي أن تكون عليه. وبعبارة أخرى، فإن مركز التاريخ الشخصي لآنا هو صورتها لذاتها كفتاة أنيقة ومُرهفة، شديدة الحساسية للموضة. وإذا كانت تريد تحقيق النجاح وتدمير نظرتها إلى العالم، فعليها أولًا وقبل كل شيء أن تحطم هذه الصورة لذاتها.

وبعبارة أخرى، عليها أن تبدأ بتغيير تصوراتها عن نفسها. وهذا لا يعني أنه يتعين عليها تغيير أسلوب حياتها ومظهرها الخارجي، بل يتعين عليها في المقام الأول أن تغيّر ما تفكر فيه وتشعر به تجاه نفسها. ويجب على آنا أن تواصل محاولات إيقاف الحوار الداخلي، وإلا فلن تتمكن من تفادي تأثير صورة الذات القائمة.

ينبغي التشديد على أنه حين يحاول المتعلم إيقاف الحوار الداخلي، عليه أن يتعامل بحذر شديد مع ما يرويه للآخرين عن حياته الشخصية. فلا يمكن تفادي صورة الذات إذا كان الإنسان يكرس نفسه باستمرار لتثبيت هذه الصورة في أعين المحيطين به.

ولهذا السبب، إذا كان المتعلم يريد تدمير صورة الذات، فعليه أن يمحو هذه الصورة أيضًا في أعين كل من يعرفه، وإلا فإن هؤلاء الناس سيعيدونه في أثناء التواصل باستمرار إلى صورته السابقة.

وبعبارة أخرى، إذا كانت آنا ترغب في تغيير تصوراتها عن نفسها، فلا يمكنها أن تسمح لزملائها وأصدقائها بأن يعتقدوا أنها في الحقيقة فتاة سطحية وفارغة الرأس، ليس في حياتها سوى الملابس العصرية.

لكي يمحو المحارب تاريخه الشخصي، عليه أن يلف نفسه بالضباب الذي يبدو فيه كل ما يتصل به عصيًا على الإمساك. فالتاريخ الشخصي لا يوجد إلا لدى الناس المتاحين.

يثير هذا المبدأ ارتباكًا كبيرًا، لأن الناس كثيرًا ما يفترضون أن المحارب يحاول الاختفاء من العالم المحيط. غير أن هذا بعيد عن الحقيقة لسبب بسيط هو أن أي غموض بشأن حياة المرء لا يساعده على الإطلاق إذا كان واضحًا للجميع أنه يتصنع الغموض. فمثل هذه الأفعال لا تثير سوى الفضول والشكوك، وهذا بالطبع ليس مفيدًا ولا ذا معنى.

أن تلف نفسك بالضباب يعني أن تتوقف عن الإيمان بصورة الذات الخاصة بك. وإذا حقق الإنسان ذلك، فإنه يتوقف تدريجيًا عن التصرف على نحو معتاد، وهذه التغيرات في السلوك بالتحديد هي ما يثير ما يسمى بالضباب. ولأن الناس يحكمون علينا من خلال أفعالنا، فبمجرد أن نحيد عن أسلوب سلوكنا المعتاد، يضطرب المحيطون بنا تمامًا ولا يعرفون كيف يتفاعلون مع أفعالنا.

وبطبيعة الحال، بسبب هذا الارتياب يبدأ المحيطون بالنظر إلى الإنسان نظرة جديدة. علاوة على ذلك، فهو يجعلهم يطرحون أسئلة، وعلى أساس الأجوبة يكونون رأيًا جديدًا عن هذا الإنسان.

باستخدام تقنية التتبع، يستطيع المحارب أن يجيب بصدق على أي سؤال، من دون أن يسمح في الوقت نفسه للسائل بتكوين أي رأي محدد عنه. وهذا أمر بالغ الأهمية، لأنه إذا أراد التلميذ أن يمحو تاريخه الشخصي، فعليه أن يحرص على ألا يتحول ذلك إلى مجرد استبدال صورة بأخرى.

سيتيح لنا المثال توضيح هذه الفكرة.

لو سألت صديقةٌ آنا عمّا إذا كانت المشتريات في المتاجر تمنحها المتعة نفسها التي كانت تمنحها إياها من قبل، لأمكن لآنا أن تجيب: «بالطبع! لكنني الآن أتسوق بطريقة مختلفة تمامًا». ومن شأن ذلك أن يدفع الصديقة إلى السؤال عمّا تعنيه بذلك.

يمكن لآنا أن تشرع في تدمير صورتها السابقة عن نفسها، فتقول إنها تدرك الآن أن الأناقة الخارجية لا تعني شيئًا على الإطلاق إذا لم يكن لدى المرء إحساس بالجمال الداخلي، ولذلك فهي الآن تتجول في المتاجر بحثًا عن هذا الأخير. وبعد ذلك إما أن تدرك الصديقة أن آنا لم تعد الفتاة التي كانت عليها من قبل، وإما أن ترتبك، فلا تعرف كيف تتعامل مع جواب آنا، وفي هذه الحالة ستكف عن طرح الأسئلة أو ستحاول انتزاع جواب أوضح من آنا.
وإذا كفّت الصديقة عن إلحاحها على آنا بالأسئلة، فمعنى ذلك أنها أدركت أن محدثتها ليست بوضوح تلك المرأة التي اعتادت أن تعتبرها دائمًا. ومن ناحية أخرى، إذا حاولت استجوابها بمزيد من التفصيل، فيمكن لآنا أن تواصل إبعاد صديقتها أكثر فأكثر عن صورتها السابقة عن نفسها. على أن النتيجة في الحالتين ستكون واحدة: ستشعر صديقة آنا بأنها لم تعرف آنا يومًا بالمعنى الحقيقي للكلمة. وبطبيعة الحال، فإن مثل هذه التصرفات من جانب آنا لا تكون ممكنة إلا إذا كانت قد أدركت ضرورة محو التاريخ الشخصي وبدأت في التخلص من نظرتها إلى العالم.

ينبغي التوضيح أنه بمجرد أن يتخلص المحارب من نظرة العالم ويمحو تاريخه الشخصي، فإنه عادةً يمتنع عن إفشاء تفاصيل حياته الشخصية. غير أن هذا التكتم من جانب المحارب بشأن حياته الشخصية يعود إلى عدم الحاجة إلى الغموض بحد ذاته، لا إلى اعتبارات أمان؛ فالمحارب يفعل ذلك فقط لأن التفكير والشعور بفئتي الأنا السابقة يتوقفان لديه بعد محو التاريخ الشخصي.

وبعبارة أخرى، فإن المحارب، وإن ظل ابنًا لزوجين عاديين هما جو وآني، لم يعد يشعر بأنه نشأ في بيتهما، ولم يعد يفكر كما كان يفكر من قبل.

حين يمحو المحارب تاريخه الشخصي، فإنه يكف، من جميع الوجوه، عدا ربما اسم العائلة، عن أن يكون ابنًا لذلك الجو وتلك الآني؛ وفي المقابل، لا يبقى جو وآني والدين له إلا بالمعنى البيولوجي.

أن تكون ابنًا لأحد يعني أكثر بكثير مما يحمله اسم العائلة؛ وبالمثل، فإن تكون أبًا أو أمًا يعني أكثر بكثير من مجرد إنجاب جسد مادي.

وهكذا، فمع أن المحارب قد يظل يزور والديه بانتظام، فإنه في الواقع يصبح غريبًا عنهما وعن عالمهما، لأنه لم يعد يشاركهما نظرة العالم المشتركة. إن مبدأ ظاهرة الابن الذي يزور والديه، وهذه الظاهرة نفسها، يمثلان جزءًا لا يتجزأ من نظرة العالم المشتركة مع الوالدين، لكن إذا لم يعد المحارب متعلقًا بهذه النظرة، فهو حينئذ، بالمعنى الدقيق، يؤدي دورًا معينًا فحسب، مهما كانت دوافعه في ذلك.

إن مفاهيم مثل العمر ومكان الميلاد والنسب لا يمكن أن يكون لها معنى إلا في سياق التاريخ الشخصي.

كثيرًا ما يؤكد المحارب الذي محا تاريخه الشخصي، بجدية تامة، أنه لا عمر له ولا والدين ولا أسرة. ومع أن مثل هذه التصريحات تُقال دائمًا على سبيل المزاح جزئيًا، فإنها نموذجية تمامًا بالنسبة للستالكِر. ومن الواضح أن هذه الكلمات لا يمكن أخذها على ظاهرها؛ فرغم أن الستالكِر لا يكذب أبدًا، فإن حقيقته ليست دائمًا كما يُتوقع، وكما في المثال المذكور، تبدو أحيانًا كذبًا صارخًا. ومع ذلك، فمن وجهة نظره الخاصة، ينقل المحارب إلى من حوله حقيقة باطنية.

إذ يعلم أنه حالمه لا جسده المادي، يدرك المحارب أيضًا أنه لا عمر له بمفاهيم نظرة العالم الإنسانية العامة؛ ففئة العمر لا سلطان لها إلا على جسده المادي. وبالمثل، فإن الكائنات التي وهبت الحياة البيولوجية لتجسده الحالي ليست والديه، لسبب بسيط هو أن الحالم لا والدين له. وبالمثل أيضًا، لا يمكن للمحارب أن يكون له أسرة سوى تلك المجموعة التي ينتمي إليها حالمه.

الفصل السابع
إيقاف العالم

إن وقف العالم فعل سحري مهيب. وبمجرد أن ينجزه المحارب، يصبح كائنًا حرًا يتحكم في القوة. وبعد ذلك يبدأ مصيره في التكشف على أروع وجه وأعجبه.

لقد بلغنا ما هو جوهر طريق المحارب نفسه، تلك التقنية الغامضة التي تسمى وقف العالم. وقف العالم يعني وقف نظرة العالم؛ وهو نتيجة طبيعية لوقف الحوار الداخلي. وعلى مستوى المفهوم، ليس من الصعب جدًا إدراك وقف العالم بالعقل.

غير أن طبيعته شديدة التعقيد، وإذا شرع التلميذ في ممارسة هذه التقنية من دون أن يدرك معناها الكامل، فإن هذا المبدأ يصبح خطيرًا، وقد يؤدي تمامًا إلى فشل نهائي في محاولات أن يصبح محاربًا.

وتزداد هذه الصعوبات تعقيدًا لأن وقف العالم تقنية تأخذ الإنسان إلى أعمق أعماق الجانب الأيسر، ولذلك يكاد يكون من المستحيل وصفها بالكلمات. وكما يحدث مع كل ما يتصل بالجانب الأيسر، فإننا نستطيع في أفضل الأحوال التحدث عن نتائج الأفعال فقط، أي التعبير بالكلمات عن آثار التجارب، لا عن التجارب نفسها.

وهكذا، سيخيل إلى القارئ كثيرًا في هذا الفصل أنني أسير في عرضي «على نحو مماس»، غير أن مثل هذه الانحرافات الظاهرة ضرورية تمامًا للتعبير عن كل الدقائق التي تعوزها الكلمات.

قيل في «عودة المحاربين» إن صعوبة طريق المحارب لا تكمن في تعقيده الأكاديمي، بل، وعلى نحو مفارق، في بساطته الظاهرة. وهذا ينطبق بوجه خاص على وقف العالم، لأن هذه التقنية تشمل كثيرًا من الفروق الدقيقة التي تبدو تافهة تمامًا. وإذا نظر إلى كل من هذه الدقائق على حدة، فقد تبدو مسلية إلى حد كافٍ، ومع ذلك فهي تافهة نسبيًا. وهذا ينطبق على كل ما يفعله المحاربون، لأن العقل العقلاني للإنسان العادي موجه إلى التعقيد إلى حد أنه لا يكاد يلتفت أبدًا إلى تجليات القوة الحقيقية.

على سبيل المثال، ولهذا السبب بالتحديد يستطيع محارب جبار بشكل لا يصدق أن يعبر وسط حشد من الناس بحيث لا يولي له أحد أي انتباه. وإذا أراد هذا المحارب، فيمكنه حتى أن يتلاعب في الطريق بوعي الحشد، ولن يلاحظ أي إنسان شيئا غير عادي. وقد يعد البعض غريبا أن تراوده فجأة رغبة في فعل شيء لم يفكر فيه قبل دقيقة. لكن عادة سيقدر هؤلاء الناس ببساطة أنهم استجابوا لدافع مفاجئ من عند أنفسهم. وغالبية الناس مكيفون إلى حد أنهم لا يلاحظون سوى المؤثرات المسرحية، ولذلك فإن مثل هذا الحشد لا يدرك أبدا أنه قد تعرض للتو لتأثير سحر مذهل تماما.

إن براعة المحارب من هذا القبيل بحيث لا يجذب الانتباه إلى نفسه أبدا، إلا إذا أراد ذلك هو نفسه، ولذلك يدرك تماما أن في هذا ميزة هائلة على أقرانه. ولكونه ليس مهرجا سيركا، فإن المحارب لا يستاء إطلاقا من ألا يلاحظ أحد سحره. إن قدرة المحارب على الانصراف إلى شؤونه دون أن يلاحظه أحد هي واحد من ألمع إنجازات التولتكيين — فهي لا تمنح المحارب حرية لا حدود لها فحسب، بل تتيح له أيضا تفادي الفخاخ القاتلة التي ينصبها الشعور بأهمية الذات والغرور.

ينتمي إيقاف العالم إلى فئة الأفعال السحرية للمحارب. ومن وجهة نظر خارجية، لا شيء فيه من الاستعراض، غير أن إيقاف العالم يمثل لأي محارب تمكن من إنجازه تجربة آسرة تفضي إلى نتائج مذهلة.

لفهم هذا بوضوح أكبر، ينبغي إدراك أن جميع المواضع المشروحة سابقا من تعاليم التولتكيين تمثل أجزاء لا تتجزأ من إيقاف العالم.

وهكذا، فإن تقنية إيقاف العالم ذات طابع مركب وتتطلب براعة عالية في جميع التقنيات المعروضة حتى الآن، وكذلك في عدة تقنيات أخرى ستوصف بعد قليل. ولهذا السبب، من الضروري تماما أن يجمع المرء كل ما استوعبه سابقا؛ وهو في ذلك يدرك كيف يتلاءم كل مفهوم وكل تقنية مع جميع ما عداها ويكوّن معها كلًا واحدا يتجاوز بكثير مجموع الأجزاء المنفصلة. غير أنه قبل الغوص في هذا الموضوع، لنصف نتائج إيقاف العالم، حتى لا يراود القارئ شك في أن هذا الإنجاز ذو أهمية قصوى لأي شخص يرغب في أن يصبح محاربا.

كما لاحظ القارئ الفطن بالفعل، توجد طرق كثيرة لتحديد الفرق بين التلميذ والمحارب الحقيقي. غير أن أكثر التعريفات الممكنة تعبيرا، على الأرجح، هو أن المحارب إنسان أوقف العالم، أما التلميذ فلا يزال يحاول فحسب أن يفعل ذلك.

ومع ذلك، في نظام التدريب المستخدم اليوم، يصعب إلى حد كبير تحديد ما إذا كان التلميذ قد ارتقى بالفعل إلى مستوى المحارب. ويحدث هذا لأن التلاميذ المعاصرين قادرون على إظهار نتائج مذهلة تُعد بحق من آثار إيقاف العالم.

إن أهم نتيجة لإيقاف العالم هي أن المحارب يتحرر من التكييف الاجتماعي ويصبح قادرا على تحريك نقطة التجميع وإزاحتها بإرادته الخاصة.

وفي هذا الصدد، ينبغي ألا ننسى أن حركة نقطة التجميع تؤدي إلى الرصانة، بينما تؤدي إزاحتها إلى حالة متغيرة من الإدراك. ومع أن الرصانة يمكن أيضا تسميتها حالة متغيرة من الإدراك، فمن المهم أن نتذكر أن أي حركة لنقطة التجميع مرتبطة بالانتباه الأول فقط، أو الوعي العادي. وعلى النقيض من ذلك، تنقل إزاحة نقطة التجميع المحارب إلى الانتباه الثاني، أو حالة الوعي المرتفع، إلى ما يسمى تقنيا بالحالة المتغيرة الحقيقية للإدراك.

لكي يتمكن التلميذ من تحريك نقطة التجميع وإزاحتها بإرادته، عليه أن يتقن جميع التقنيات الموصوفة حتى اللحظة، ومن ضمنها بالطبع ضرورة أن يعيش حياة المحارب. ومن الواضح أن أول خطوة مهمة في تطور التلميذ هي اللحظة التي يبلغ فيها في تحريك نقطة التجميع من البراعة ما يكفي لاكتساب الرصانة.

بعد ذلك يرتقي التلميذ إلى مستوى الصياد. ثم عندما يتقن حياة المحارب ويتعلم إزاحة نقطة التجميع كي ينتقل بإرادته إلى الوعي المرتفع، يستحق التلميذ بحق لقب محارب.

ولكونه متحررا من نظرته إلى العالم وقادرا على إحداث حالات متغيرة من الإدراك، يستطيع المحارب أن يوائم أي حقول طاقية وفق اختياره هو. وعندما تُزاح نقطة تجميعه بعيدا بما يكفي عن موضعها المعتاد، يصبح الإدراك الناشئ مختلفا عن المعتاد إلى حد أن هذا المستوى الجديد من الإدراك يمكن بحق تسميته عالما مختلفا تماما. ومن الناحية التقنية يسمى هذا تجميع عالم جديد.

ومع أن تجميع العوالم الأخرى يقوم على مفاهيم وتقنيات سيكون لنا شأن معها بعد ذلك بكثير، فإنها تُذكر هنا للإشارة إلى الهدف العام، لأنها امتداد طبيعي للقدرة على إيقاف العالم. ولهذا السبب، لنتعرف مبدئيا على هذا المفهوم كي نفهم تقنية إيقاف العالم فهما أعمق.

في المجمل، توجد في نطاق الإنسان عشرة عوالم مختلفة يمكن تجميعها؛ وأحدها، بطبيعة الحال، هو ذلك العالم الذي ندركه في الوعي العادي.

أما العوالم التسعة الأخرى فهي واقعية وملموسة بالقدر نفسه الذي عليه عالم الإنسان المألوف، غير أنها لا يمكن إدراكها إلا بعد التجميع. وهذا يعني أنه عندما يكون المحارب قادرا على إزاحة نقطة التجميع إلى موضع توجد فيه العوالم التسعة الأخرى، يستطيع أن يوائم نفسه مع تلك الحقول الطاقية التي تكون كل واحد من هذه العوالم. وفي هذه الحالة، يجمع المحارب إدراكه في إطار عالم جديد.

غير أنه من المهم أن نتذكر أن الشرنقة المتوهجة كلًا منسجما واحدًا يتكون من عدد كبير من الحقول الطاقية المتفاعلة بعضها مع بعض كفضاء واحد. لا توجد في الشرنقة فجوات، أي مناطق غير مملوءة بالحقول الطاقية. وهكذا، مع أن في نطاق الإنسان عشرة عوالم مختلفة، فإنها ليست مستقلة بعضها عن بعض. وفي المسافات الفاصلة بين هذه العوالم تمر أعداد لا تُحصى من الحقول الطاقية التي تربط العوالم، وهذه الحقيقة توقع المبتدئ دائما في الحيرة.

إن الحقول الطاقية التي تملأ المسافات الفاصلة بين العوالم المختلفة تنتمي إلى طيف واسع للغاية من الاهتزازات — فكل تردد ينساب على نحو غير محسوس إلى التالي. والنتيجة النهائية لهذا التوزيع هي أن الحقول الطاقية القريبة من أحد العوالم تشبه حقول ذلك العالم، وكلما ابتعدت عنه اكتسبت الحقول الطاقية تدريجيا خصائص العالم التالي، وهكذا دواليك.

وهكذا، يستحيل تحديد العالم الذي ينتمي إليه أي حقل وسيط بعينه. وفي نهاية المطاف، لا يمكن أن يكون المؤشر الوحيد على العالم الذي يمكن أن يُنسب إليه حقل طاقي وسيط معين سوى درجة تجلي الخصائص الخاصة المرتبطة بذلك العالم فيه.

إن القدرة على التمييز بوضوح بين درجات ظهور الصفات الخاصة لا تقلق المحارب كثيرا، إلا إذا كان رائيا متطورا جدا. والأهم بالنسبة للمحارب هو أن بين العوالم العشرة توجد في الواقع منظومة محددة تماما من العلاقات المتبادلة، وأن المحارب في حاجة حيوية إلى القدرة على التعرف على هذه المنظومة واستيعابها.

بالمعنى المبسط، تمثل هذه العلاقات المتبادلة نتيجة التفاعل بين العوالم العشرة، وتسمى اصطلاحا كنوز طريق المحارب أو ببساطة الكنوز.
في الحقول الطاقية الوسيطة التي تحيط بالعوالم العشرة ضمن النطاق البشري، توجد اثنتان وعشرون كنزًا.

واحد وعشرون منها تمتلك خصائصها الذاتية الواضحة، وهي خصائص أكثر بروزا بكثير من جميع صفات الحقول الطاقية نفسها. ومن السهل جدا أن يُخطئ المرء فيعدّ الكنوز عوالم مستقلة. غير أنه من المهم إدراك أن هناك عشرة عوالم حقيقية فقط، وأن الكنوز تمثل نتيجة علاقاتها المتبادلة.

وهكذا، إذا تحركت نقطة التجميع مسافة غير كافية لتجميع أحد العوالم التسعة الأخرى، فقد يدرك المحارب هذا الكنز أو ذاك، ومع أن ذلك سيعني حالة إدراك مغيّرة، فإنه لا يجمع عالمًا جديدًا بحد ذاته.

لا بد من الإشارة إلى أن جميع الإشارات إلى العوالم الأخرى كانت تخص النطاق البشري فقط. أما في الواقع، فإن في شرنقة الإنسان عوالم أكثر بكثير: بعضها يُجمع بجهد لا يُصدق، وبعضها الآخر بسهولة تبعث على القلق. وقد استخدمت عن قصد عبارة «سهولة تبعث على القلق»، لأن أسلافنا استخدموا كثيرا من الممارسات الشنيعة بكل المقاييس. وقد شملت إحدى هذه الممارسات تجميع عالم الوحش، فهو من بين جميع العوالم القائمة أسهل ما يمكن تجميعه، لأن الإنسان في هذه الحالة يندمج اندماجا شديد القرب مع الحيوانات.

ليس من السهل وصف عالم الوحش بالمفاهيم العقلانية؛ وكل ما يمكن قوله هو أن المحارب، عند تجميع هذا العالم، كان يستطيع اتخاذ هيئة أي حيوان يختاره. غير أنه لا بد من التأكيد على أن عالم الوحش، إلى جانب الغرائز الحيوانية، يتسم بصفات أخرى، صفات مقززة حقا ومنفّرة من وجهة نظر الإنسان. علاوة على ذلك، فإن تجميع عالم الوحش يثير دائما تحولا حقيقيا، أو بتعبير أدق، تجسدا جديدا.

بعبارة أخرى، المحارب الذي جمع عالم الوحش قادر على أن يتحول مؤقتا، ولكن بالمعنى الحرفي تماما، إلى الحيوان الذي يريده، أو أن يتخذ أي هيئة شبيهة بالوحش تنشأ في خياله.

يتجنب محاربو طريق الحرية اللاحقون مثل هذه الممارسات، لأنها ليست عديمة الفائدة لتحصيل معارف جديدة فحسب، بل تترك أيضا أثرا لا يُمحى على القوة الشخصية. وهذا يعني أنه إذا جمع المحارب عالم الوحش، فإن قوته الشخصية تبقى إلى الأبد مصابة بصفات هذا العالم.

لا تتوفر في هذا الكتاب إمكانية لشرح هذا المبدأ بمزيد من التفصيل؛ ويكفي التأكيد على أن مثل هذه العواقب غير مرغوب فيها على الإطلاق بالنسبة للمحارب السائر على طريق الحرية، لأنها تدفعه إلى الوراء. ومع الممارسة الطويلة بما فيه الكفاية، تتراكم هذه الآثار، حتى يصبح المحارب أشبه بالوحش على نحو متزايد. وقد كانت هذه الظاهرة الرهيبة سببا في نشوء كثير من الأساطير القديمة؛ وفي هذا الصدد فإن مثال المستذئبين ليس خياليا إلى الحد الذي يُعتقد عادة، وإن كانت الأساطير عنهم قد تعرضت مع الزمن لمبالغات شديدة.

كل ما قيل أعلاه يتيح فهم أن الإنسان كائن سحري في الكون حقا. فهو لا يمتلك إمكانات كامنة تكاد تكون بلا حدود فحسب، بل هو أيضا محاط بلغز لا يخضع لأي استدلال عقلاني.

ومع ذلك، فإن لعنة الوجود الإنساني تكمن في أن الإنسان المعاصر العادي يعيش حياة عقيمة وسط التفاصيل اليومية الصغيرة التي تحرمه تلقائيا من إمكانية إدراك طبيعته الإلهية الدقيقة وإمكاناته الكامنة المذهلة. وتمثل هذه الحالة شهادة مؤسفة على مستوى الجهل البشري والتشبث العنيد بالتكييف الاجتماعي الذي يمارس تأثيرا منهكا من جميع النواحي.

لا يمكن أن يصبح المرء محاربا دون إيقاف العالم. ولكي يفعل ذلك، عليه أن يؤمن بأن ذلك ممكن، وبأن الإنسان كائن سحري في الكون قادر على فعل ذلك.

تتمثل غاية المحارب في أن يبلغ ليس التحرر من التكييف الاجتماعي فحسب، بل أيضا تلك الحرية التي تتيح له الكشف عن جميع قدراته الكامنة ككائن سحري. وتشمل هذه الحرية بطبيعتها القدرة على التناغم مع أي حقول طاقية بمحض إرادته واستكشاف جميع مستويات الإدراك المتاحة للإنسان. غير أن التحرر الحقيقي لا يصبح ممكنا إلا بعد أن ينجح التلميذ في إيقاف العالم.

من المستحيل ببساطة الكشف عن إمكاناتك الكامنة الخفية ما دمت باقيا في قيود ضيقة هي الحصيلة المجتمعة للتكييف الاجتماعي وللعالم نفسه الذي ورثناه مع تجسدنا المادي. فالكائنات البشرية المحيطة بنا مستعدة لفعل أي شيء لإقناعنا بأن هذا العالم هو الواقع الوحيد القائم، غير أن المحارب المحتمل هو إنسان يشعر بكل ذرة من كيانه بأن الحياة تمثل شيئا أكبر بكثير مما هو متاح للعين.

وبناء على ذلك، يختار تلميذ طريق المحارب أن يؤمن بأنه قادر على بلوغ مركز كيانه ذاته ومعرفة، أولا، من هو في حقيقة أمره، وثانيا، ما هي إمكاناته الحقيقية، وثالثا، فيم يتمثل قدره الحقيقي. وبمجرد اتخاذ هذا القرار، تبدأ سرعة تطور التلميذ في تجاوز جميع الحدود المتخيلة.

بعد إدراك أهمية إيقاف العالم، يمكننا الانتقال إلى تحديد العملية المرتبطة بهذا المفهوم الشامل. قيل سابقا إن إيقاف العالم تقنية مركبة تشمل كل ما دُرِس سابقا، بالإضافة إلى عدة تقنيات لم تُوصف بعد. ولا ينبغي للقارئ أن يقلق من أنه لا يعرف كل هذه التقنيات.

فإذا حقق إدراكا لعملية إيقاف العالم، فإن التقنيات اللاحقة سوف تندمج فيه تلقائيا وبشكل طبيعي. وهكذا، فلنركز الآن فقط على تلك التقنيات التي نعرفها بالفعل.

لو كان لا بد من التعبير عن جوهر جميع التقنيات المطروحة بالفعل، لأمكن القيام بذلك بدقة كافية في عبارة قصيرة واحدة: أن تتعلم حسن التعامل مع نفسك. فهذا بالضبط هو المحور المركزي لجميع ممارسات التعليم الموصوفة حتى الآن.

إن معظم التلاميذ الذين لم ينجحوا في أن يصبحوا محاربين رفضوا بعناد الاعتراف بإمكان أنهم ربما يمثلون شيئا أكبر بكثير مما يبدو لهم. وفي هذا الصدد ينبغي التأكيد على أن التكييف الاجتماعي الذي يُسجن فيه الإنسان كما في سجن يستند، بشكل أو بآخر، إلى الشعور بعدم أهمية الذات. والسبب الوحيد في أن البشرية ككل تعيش وجودا مثقلا بالعبء هو واحد: الناس يرضخون لفكرة أنهم لا يستحقون شيئا أفضل.

وقد اعتاد الناس، وهم غارقون في مشاعر الذنب وضآلة الذات، على التمسك من دون وعي تام بفكرة أنهم ضحايا للظروف. ونتيجة لذلك، تزدهر مبادئ التفوق والنقص، التي تثير لدى الإنسان إحساسًا بأهمية الذات وبالشفقة على الذات.

يجدر إيلاء اهتمام خاص لتلك الفكرة التي تمارس تأثيرًا هدّامًا تمامًا على عقول عدد هائل من الناس، ألا وهي المبدأ اللاهوتي للخطيئة. فهذا المبدأ نقيض لكل تعاليم التولتيك، إذ يتعلم المريد في طريق المحارب ألا يستسلم لمشاعر ضآلة الذات.

وبدلًا من ذلك، تُلقَّن للمريد مبادئ تتيح له رؤية الحياة في ضوئها الحقيقي. وبفضل ذلك يصبح قادرًا على تبنّي وجهة نظر تساعد على قبول الذات ككائن له قدر معين من الرسالة والقيمة في الحياة.

إننا جميعًا، بصرف النظر عمن نكون، جسيمات في كلّ هائل يُسمى الحياة، ولذلك نؤدي أدوارًا صغيرة في عملية عظيمة تُسمى التطور.

إن الدور الذي على كل شخصية أن تؤديه يُسمى الرسالة، والتطور في نهاية المطاف هو المجموع الكلي لجميع الرسائل الفردية، لأن هناك حياة واحدة فقط تنمّي وعيًا واحدًا. ولهذا فإن من البديهي أن الخطيئة الوحيدة هي خطيئة الانفصال.

وبعبارة أخرى، كل مرة يستسلم فيها الإنسان لمشاعر التفوق أو النقص، فإنه يفصل نفسه عن الكلّ الهائل.

كل إحساس بالتفوق أو النقص يقوم دائمًا على مشاعر ضآلة الذات. فالإنسان العادي، وهو عاجز عن إدراك قيمته الفطرية كشخصية، يشعر شاء أم أبى بضآلة ذاته، ولذلك لا يستطيع قبول الحياة كما هي.

والنتيجة: بدلًا من أن يرى في تحدياته عطايا القوة، يحاول هذا الإنسان بكل يأس أن يحوّل نفسه وحياته إلى شيء ما يعتقد أنه سيجلب له السكينة والسعادة. وينتهي الأمر بأن يصارع الإنسان كل شيء وكل من حوله، بما في ذلك نفسه ورسالته. وفي هذه المعركة العبثية لن يتمكن أبدًا من أداء دوره في الكشف عن طاقته الكامنة الكاملة، وسيلحق الضرر بنفسه فحسب، بل وبكل من حوله أيضًا.

ولهذا ينبغي أن نتذكر أن كل حي يتفاعل، ولذلك فإنه مترابط. وفي نهاية المطاف، هذا هو المعنى الحقيقي لترابط كل الحي.
تكاد جميع أكبر أديان العالم تولي اهتمامًا هائلًا للمبدأ القائل بأن على الإنسان أن يتوب عن خطاياه.

ويشدد التقليد المسيحي بشكل خاص على أن من يتوب يُغفر له ويرث ملكوت الله. ومن المؤسف جدًا أن الإنسان، في كسله، لا يحاول أبدًا فهم معنى الكلمة التي يستخدمها. فلو فعل ذلك، لما نشأ هذا الكم الكبير من التصورات الخاطئة المرتبطة بمفهوم الخطيئة.

إن كلمة «يتوب» (بالإنجليزية repent) تأتي من الفرنسية القديمة «repentir»، ومعناها مرتبط بالكلمة اللاتينية «contritus» — من «conterere»؛ وهذا الفعل بدوره يأتي من «terere»، وتعني «يطحن»، «يسحق».

حين نواجه تحديات الحياة، أيًّا كانت، فإننا «نطحنها» ونستخرج منها عطايا القوة. وإذا حدث ذلك، فقد أدت تحدياتنا مهمتها وأصبحت «contritus»، أي مطحونة، مستهلكة. والمبدأ نفسه ينطبق أيضًا على تقنية الاستعراض.

حين نعيد عيش تحديات الماضي التي لم نتمكن من التغلب عليها آنذاك، فإننا نطحنها ونستخرج منها هدفها الحقيقي، أي «نتوب» بالمعنى الأصوب للكلمة.
من البديهي أن الإنسان، حالما يواجه وجهًا لوجه تحديًا لم يُحلّ من الماضي ويتغلب عليه، يستحق الغفران. غير أن الناس في هذه الحالة أيضًا لا يفهمون معنى الكلمة المستخدمة، لأن كلمة «الغفران» لا تمت بصلة إلى التصور الجبان للإنسان عن الإحساس بالخطايا. إن كلمة «يغفر» (بالإنجليزية forgive) قديمة جدًا — فالسابقة «for-» تعني حرفيًا «يرفض»؛ وبذلك تعني الكلمة بكاملها «يرفض الإعطاء» (من الإنجليزية give — «يعطي»).

وبعبارة أخرى، إذا كان شخص ما قد أخطأ، بحسب تصوره الخاص، تجاه كائن آخر، فإنه ما دام يشعر بالذنب فسيواصل بطريقة أو بأخرى إعطاء الطاقة لذلك الشخص في محاولات لإزالة عبء الخطيئة عن نفسه. وبالمثل، إذا كان يعتقد أن أحدًا قد تصرف معه بغير إنصاف، فإنه سيطالب بإصرار بالتعويض عن الضرر الواقع عليه. وفي هذا السلوك بالضبط يكمن المعنى الحقيقي لفهم التولتيك للارتباط بالقريب.

من هذا يتضح جليًا: حالما يتوب الإنسان توبة حقيقية، أي يدرك في تحدياته ما هي عليه حقًا، فإنه يرفض الإعطاء بأي شكل — سواء ديونه تجاه الآخرين أم ديون الآخرين تجاهه. وبعبارة أخرى، فإن الإنسان لا يغفر لنفسه فحسب، بل ولكل من ساعده على الوصول إلى فهم تحديات الحياة. علاوة على ذلك، إذا كان الإنسان قد خُلق على صورة الله، فإن ملكوت الله ملكه بحكم ولادته كابن لله. ومن البديهي أن هذا الحق بحكم الولادة هو الطاقة الكامنة الكاملة للإنسان ككائن سحري في الكون.

وبهذا المعنى، فإن الكنيسة على حق تمامًا حين تؤكد أنه لكي يرث الإنسان ملكوت الله يجب أن يتحرر من الخطيئة: فهل يستطيع أن يطالب بحقوقه في ما هو ملكه بحكم ولادته إن لم يخض المعركة من أجل التحرر من خطيئة الانفصال، أي من التكييف الاجتماعي؟

فيما يتعلق بمفهوم الخطيئة، من المهم للغاية إدراك أنه لا توجد في الواقع أي خطايا. فالمعنى الحقيقي للخطيئة هو أن الإنسان لا يؤدي دوره ولا يكشف عن طاقته الكامنة الكاملة ككائن سحري في الكون؛ وبالمفاهيم اللاهوتية، يعني هذا أن الإنسان لا يعيش كما يليق بابن الله.

وبعبارة أخرى، حين يتجنب الإنسان تحدياته ويرفض فهم معناها الحقيقي، فإنه يستسلم للإيمان بأنه غير قادر على مواجهة هذه التحديات وجهًا لوجه. ونتيجة لذلك، يبدأ هذا الإنسان عاجلًا أو آجلًا بالشعور بأنه ضحية للظروف، وفي انتقام يحرص بطريقة أو بأخرى على جعل كل من حوله ضحايا.

هذا الإنسان بعيد عن «التوبة»، ولذلك لا وجود لـ«الغفران» لديه. وإن الإنسان، وهو مرتبط بلا أمل بأبناء جنسه، ليشعر باستمرار بالمعاملة غير المنصفة تجاهه، كما يشعر بالذنب بسبب نزعته الانتقامية. وهو يظل دائمًا على خلاف مع العالم المحيط به، وبالتالي يعيش بالمعنى الحرفي حياة «في الخطيئة» — في خطيئة الانفصال التي فرضها على نفسه بنفسه.

وهكذا، يتضح مما سبق أن المتعلم، في عملية التعلم الخاصة بإيقاف العالم، يجب عليه أولاً وقبل كل شيء أن يكف عن ترديد ذلك لنفسه بأنه هو ذاك الذي أصبح يعتبر نفسه إياه تحت تأثير التكييف الاجتماعي. وهذا يعني بالطبع ضرورة إيقاف الحوار الداخلي، الذي يؤدي بدوره بالمتعلم إلى محو تاريخه الشخصي، ونتيجة لذلك يمكنه التخلص من نظرته إلى العالم.

إيقاف العالم يعني أن الإنسان يوقف التكييف الاجتماعي، ويكف عن ترديد ذلك لنفسه بأنه ضحية للظروف، وعن الاستسلام في تأملات متواصلة وفي شعور بعدم أهميته الشخصية. إيقاف العالم يعني قراراً واعياً بتحمل المسؤولية الكاملة عن نفسه وعن أفعاله — الجسدية والعاطفية والذهنية.

إيقاف العالم يعني بلوغ اللحظة التي يتخذ فيها الإنسان قراراً بوضع حد لكل ما يجعله تعيساً وبدء حياة جديدة تماماً.

غير أن مثل هذا القرار لا ينبغي أن يُتخذ بتهور، ولا يمكن أن يستند إلى مجرد نزوة — أو، أسوأ من ذلك، إلى افتراض ذهني بأن هذه قد تكون فكرة لا بأس بها. فعندما يتخذ الإنسان قراراً كهذا، فإنه يكون دائماً نتيجة توجيه داخلي صادر من القلب نفسه.

يُسمى هذا الأمر طَرْق الروح؛ وجوهره بسيط بشكل مذهل وفي الوقت نفسه خطير للغاية: «ابقَ في مكانك وهلك — أو اقتنص لحظة الفرصة العابرة».

لا يكاد الإنسان يتخذ قراراً بالاستفادة من الفرص التي سنحت له إذا كان راضياً عن الحياة التي يعيشها الآن. ولا يمكن الاستفادة من فرصته بالمعنى الحقيقي لهذه الكلمة إلا عندما يدرك الإنسان أنه ليس لديه خيار آخر. وهكذا، فإن قرار أن يصبح محارباً ويكافح من أجل حريته ليس قراراً قائماً على تصورات رومانسية عن المجد والسلطة — بل هو فعل بقاء.

غير أن الإنسان يتشبث بتكييفه الاجتماعي بثقة مفرطة بالنفس وعناد، وخوفه من المجهول كبير إلى حد أن الأمر يتطلب عادة مأساة أو كارثة حقيقية قبل أن يجرؤ على الاستفادة من فرصه. وبالنسبة لأناس كهؤلاء، يجب أن يدوّي طَرْق الروح كحدث مروع ما.

ومع ذلك، فإن هذا لا يحدث كثيراً إلى هذا الحد، لأن في العالم كثيراً من الناس الذين اقتنصوا لحظة فرصتهم العابرة لسبب بسيط هو أنهم كانوا حساسين ويقظين بما يكفي للاستماع إلى قلوبهم.

وفي هذا الصدد، يجدر ذكر ظاهرة كثيراً ما تثير فضول الناس وتخميناتهم الفارغة، ألا وهي الرؤى التي تنشأ على أساس النشوة الدينية. فعندما تجبر ظروف الحياة الإنسان على الاستفادة من فرصته، غالباً ما يصاحب ذلك انتقال لا إرادي وقصير إلى حالة وعي مرتفع. وقد يكون هذا الانتقال ناتجاً عن مرض شديد، أو صدمة قوية، أو حزن مروع، أو تجارب عاطفية عميقة أخرى. وعندما يحدث هذا الانتقال اللاإرادي، يختبر الإنسان دائماً حالة إدراك متغيّرة.

غير أن الإنسان، إذ لا يمتلك منظومة مرجعية ضرورية لإدراك هذه الحالة المتغيّرة على حقيقتها، يضطر عقله العقلاني إلى تفسير حدث كهذا ضمن الفئات التي يعرفها.

ونتائج هذا التفسير ستكون بالطبع متوافقة مع التكييف الاجتماعي للإنسان. فمثلاً، إذا كان هذا الإنسان قد نشأ على التقاليد المسيحية، فسيختبر شكلاً معيناً من النشوة الدينية — رؤية إما لله، أو لملاك، أو لنور إلهي ما. وهذا الانتقال إلى الوعي المرتفع يكون دائماً قصير الأمد، غير أنه حتى في الحالات التي لا يدوم فيها سوى بضع ثوانٍ، فإن ما اختبره سيقنع الإنسان بأن عليه أن يتوب عن خطاياه.

على الأرجح أن هذا الإنسان لم يسمع قط بإيقاف العالم، لكن إذا تعامل مع تجربته بجدية، وجعلته هذه التجربة يتصرف، فسيتمكن من إيقاف العالم. وينبغي الإقرار بأن هذا الإنسان لن يتمكن من إيقاف العالم بالمعنى الذي يفهمه التولتك، أي أنه لن يوفق إلى نقل نقطة التجميع أو تحريكها بإرادته، لكنه سيغيّر عالمه بالكامل، على نحو أو آخر.

في نهاية المطاف، يعني إيقاف العالم بلوغ اللحظة التي يدرك فيها الإنسان أن أي نظرة إلى العالم تمثل تقييداً قاسياً، ويتخذ قراراً بالتحرر من أي رؤية للعالم على الإطلاق. ومفهوم الغياب التام لرؤية للعالم ليس سهل الفهم على العقل العقلاني في الوعي العادي، ونتيجة لذلك يصبح كل ما يترتب على ما سبق ذكره صعب الفهم.

تقدم الأمثلة مساعدة كبيرة في ذلك، غير أنه يجب التأكيد مجدداً على أن المسؤولية عن الدراسة المتأنية لهذا الفصل واستخلاص ما فيه من دقائق لا يمكن التعبير عنها بالكلمات تتعلق بالجانب الأيسر، تبقى على عاتق القارئ نفسه. وإذا لم يدرك القارئ هذه الفروق الدقيقة، فلن يتمكن من استخدام المعلومات المنقولة هنا على النحو اللائق.

قد يبدو المثال الذي سنتناوله متكلفاً، لكنه مستند إلى الحياة الواقعية لإنسانة — امرأة سأسميها لورنا. بالطبع، لورنا ليس اسماً حقيقياً، غير أن القصة نفسها موثوقة تماماً. ويُورد المثال من الحياة هنا كي لا يتطرق إلى القارئ شك في أهمية إيقاف العالم، ولبيان أنه، بصرف النظر عن ظروف الحياة، لكل واحد منا خيار وإمكانية للارتقاء فوق هذه الظروف بمواجهة تحدياته بشجاعة.

لو أعدنا سرد هذه الواقعة، لأمكننا الاقتصار على الجزء من قصة لورنا المتعلق بإيقاف العالم فقط، غير أن ذلك سيحرمنا من كثير من تلك الظلال الدقيقة التي قادتها إلى فعل إيقاف العالم نفسه.

لهذا السبب سنتعرف على قصة لورنا بكاملها.

نشأت لورنا على تصور بأن النساء أدنى من الرجال وبالتالي ينتمين إلى صنف البشر من الدرجة الثانية. ونتيجة لذلك، سعت دائماً إلى الاعتراف من جانب الرجال. ولهذا السبب، عندما تعرفت لورنا في سن الثامنة عشرة على شاب بالغ الرجولة حسب معاييرها، فقدت صوابها تماماً من الحب تجاهه. كان صديق لورنا، الذي يدعى دان، شاباً جيداً من جميع النواحي — باستثناء أنه نشأ في أسرة كانت النساء فيها أيضاً في وضع تابع.

في بداية علاقتهما، كان دان يولي لورنا اهتماماً مطلقاً، وكانت لورنا، وقد امتلأت زهواً، تبذل قصارى جهدها لإرضائه بكل الطرق. لذلك، عندما أعرب دان عن رغبته في أن تصبح علاقتهما أكثر حميمية، شعرت بأنها لا تستطيع رفضه. غير أن ذلك كان بالنسبة للورنا قراراً صعباً للغاية. فقد نشأت في أسرة شديدة التدين، كانت العلاقات الجنسية قبل الزواج فيها تُعد خطيئة. وفي الوقت نفسه، كانت تخشى أن تفقده إذا لم تنفذ رغبة دان.

على الرغم من أن ممارسة الجنس قبل الزواج جعلت لورنا تشعر بأنها خاطئة قذرة، إلا أنها أخفت شعورها بالذنب بقدر ما استطاعت، لا عن دان فحسب، بل عن نفسها أيضًا. غير أن ما كان أكثر صدمة، ولم تكن مستعدة له على الإطلاق، هو أنه رغم أنها ضحت بعذريتها، لم يشر دان ولو مرة واحدة إلى أنه ينوي الزواج بها. وجعل هذا الإدراك لورنا تشعر بأنها أسوأ حالًا. وفي محاولات يائسة للتخلص من الشعور الملح بأنها في سعيها للحفاظ على انتباه دان تصرفت كعاهرة، انغمست لورنا في علاقة جنسية شديدة الشغف معه، آملة أن يتزوجها قريبًا. وفي محاولة لمنحه السعادة الجنسية، أصبحت لورنا أكثر إغراءً في ملبسها وسلوكها وحتى في كلامها. وبعبارة أخرى، إذ لم تستطع رؤية فضائلها الخاصة، بدأت لورنا تجسد نظرتها إلى العالم.

شاءت الأقدار أن تحمل لورنا بعد عام واحد فقط من تعرفها على دان. وإذ كانت تتوقع أن يتفهم دان الأمر بوصفه أبًا لطفلها الذي لم يولد بعد وأن يتزوجها، أخبرته لورنا بمأزقها. غير أن دان أبدى كل شيء إلا التفهم. وإذ شعر بأنه محاصر ومخدوع، انقض على لورنا بقسوة، واصفًا إياها بالعاهرة غير المسؤولة التي تفتقر إلى العقل واحترام الذات حتى لمنع الحمل.

وفي حالة من الخواء التام، وثقت لورنا بصديقة لها في العمل، وبناءً على نصيحة هذه المرأة ذات التجربة في الحياة، أجرت إجهاضًا سريًا. ولا حاجة للقول إن الإجهاض لم يخلص لورنا من عذاباتها.

على العكس، بدأت تنظر إلى نفسها على نحو أسوأ. والآن، وقد تأكدت من أنها ليست مجرد عاهرة عادية، بل قاتلة طفلها أيضًا، بدأت لورنا تفقد ما تبقى لديها من احترام الذات. ونتيجة لذلك، عندما عاد إليها دان مرة أخرى بعد الإجهاض، لم تملك لورنا الشجاعة ولا الإرادة لتفترق عنه. وفي وحدة تامة في بؤسها، استسلمت لورنا مجددًا لرغبات الرجل الوحيد الذي أحبته.

وبعد نصف عام، وعلى الرغم من كل تدابير الحيطة التي اتخذتها لورنا، حملت مرة أخرى. غير أن لورنا كانت هذه المرة مستعدة لغضب دان ومصممة على الحفاظ على الطفل، حتى إن لم يرغب دان في الزواج بها. وعندما أدرك دان أخيرًا أن لورنا لا تنوي الإجهاض، وافق على مضض على الزواج بها من أجل والديه ووالديها. وبحلول ذلك الوقت كانت لورنا مقتنعة تمامًا بأن النساء في هذا العالم الذي يسيطر عليه الرجال في وضع غير موات فعلًا، ولذلك فإن أي زواج كان أفضل من اضطرارها إلى تربية طفل غير شرعي بمفردها.
وقد مني زواج لورنا ودان بفشل تام. فرغم أن دان وفر لها ولابنهما جيمس مأوى، إلا أنه لم يفوّت فرصة لتحويل حياتها إلى معاناة. وعلى مدى حياتهم الزوجية، عانت لورنا من إهانات دان. غير أنها، إذ كانت ترى أنها لا تملك حق الشكوى لأن سبب ذلك هو أفعالها في الماضي، حاولت لورنا بكل قواها أن تكون زوجة وأمًا صالحة. وفي عملها الدؤوب في المنزل والحديقة، كانت كثيرًا ما تبكي في وحدتها وتغلبه النعاس من الإنهاك البدني والنفسي. وأدركت لورنا سريعًا أنه لا ينبغي لها إظهار مشاعرها أمام دان. وفي تلك المرات النادرة التي تجرأت فيها على ذلك، كان دان يستشيط غضبًا عارمًا ويجعلها تفهم عبر إذلالها جنسيًا ما يحدث للنساء اللواتي يخدعن الرجال ليحملوهم على الزواج منهن.

وبعد ثلاث سنوات من العذاب الحقيقي في الزواج، لم تعد لورنا قادرة على تحمل الإهانات. وفي أحد الأيام، وفي اندفاعة عاطفية، حزمت حقائبها وحملت ابنها بين ذراعيها ورحلت، تاركة لدان مجرد رسالة تقترح فيها الطلاق. واستجاب دان لطلبها عن طيب خاطر. غير أن ذلك لم يكن بالنسبة للورنا ذاك التحرر الذي سعت إليه. فإذ لم تتعلم قط مهنة ما، كان العثور على عمل صعبًا عليها جدًا. وكان دخل العمل الوحيد الذي تمكنت من إيجاده بالكاد يكفي للمعيشة. وفي النهاية، وقد صارت منعدمة الموارد تمامًا بعد عام ونصف من الكفاح المتواصل للبقاء، بدأت لورنا تمارس البغاء.

وفي عملها لدى وكالة توفر العملاء، كانت لورنا تستقبل أسبوعًا بعد أسبوع رجالًا يبلغ عددهم أحيانًا ثلاثة في اليوم. وكانت تعيش في شقة من غرفتين، وكثيرًا ما كان ابنها الصغير يدخل الغرفة ويحدق في رجل غريب آخر في سرير أمه. وإن كانت حياة لورنا الزوجية قد كانت جحيمًا على الأرض، فإن هذه الفترة من حياتها أصبحت كابوسًا حقيقيًا.

والطريقة الوحيدة التي أبقت لها عقلها كانت القمع التام للمشاعر. واستمرت في فعل ذلك حتى توقفت في أحد الأيام عن الشعور بأي شيء على الإطلاق. وأصبحت لورنا إلى حد يجعلها تجول في الشقة بثوب نوم واحد ولم تعد تهتم بإخفاء نوع عملها عن ابنها.

وبعد عامين من البغاء، تنقلت خلالهما في سريرها رجال أكثر مما تستطيع تذكرهم، انحدرت لورنا إلى القاع. وإذ فقدت آخر ما تبقى لديها من كرامة وقدرة على الشعور بمشاعر حقيقية، فقدت لورنا صلة كاملة بإنسانيتها. وبسبب إيمانها بأن النساء أدنى من الرجال وعجزها عن رؤية فضائلها الخاصة، جسدت لورنا أسوأ كوابيسها. فقناعتها بأنها لم تكن تستطيع نيل حب دان إلا بالاستسلام لرغباته جعلت لورنا تصنع حرفيًا مسيرتها كعاهرة.

وفي أحد الأيام بعد الظهيرة، استلقت لورنا لتستريح بعد لقاء مؤلم بشكل خاص مع أحد العملاء. ورغم أنها كانت منذ زمن بعيد تنظر إلى العنف الجسدي كخطر طبيعي لمهنتها، فإن هذا الرجل كان قاسيًا بشكل خاص. كان جسدها كله يؤلمها وكان مغطى بالخدوش والكدمات؛ وأغمضت لورنا عينيها محاولة تجاهل الألم في صدرها — حيث تركت أسنان العميل جروحًا تنزف. وفي محاولتها ألا تلعق شفتيها المتورمتين والمخدوشتين، انهمرت لورنا في البكاء على غير توقع منها.

لقد منعت نفسها من البكاء وقتًا أطول مما ينبغي، والآن، إذ وجدت الراحة في هذه الدموع غير المدعوة، بدأت تنتحب. وبعد بضع ثوانٍ توقفت، إذ شعرت بيد صغيرة تلامس خدها برفق. وإذ أدارت رأسها وفتحت عينيها، التقت نظرات لورنا بوجه ابنها الصغير المبلل بالدموع، وما رأته في عينيه هز كيانها كله.

«ماما،» همس الصغير مترددًا، «أرجوك، لا تبكي». ثم أضاف وهو يرمش ويمسح الدموع المتدحرجة من عينيه: «أنا أحبك يا ماما».

وفي حالة من الخواء والذهول، لم تستطع لورنا إلا أن تنظر إلى ابنها صامتة، بينما كانت كلماته البسيطة تتردد في رأسها مرارًا وتكرارًا. لم يكن في نظرته ظل من حكم، بل حب فقط واهتمام بها، هي أمه. وفي يأس تام، جلست لورنا وضمّت ابنها إليها وأخفت وجهها على صدره الهش. وفي تلك اللحظة انهالت على لورنا سنوات من العذاب المكبوت، فمزقت روحها بألم لا يطاق.

لم تكن قد اختبرت قط مثل هذا العذاب العاطفي. بدت المشاعر التي كبتتها في داخلها طويلا وكأنها الآن على وشك أن تدفعها إلى الجنون. الخوف والشك والقلق والغضب والشعور بالذنب ووخز الضمير وأكثر من ذلك بكثير - كلها كانت تتبدل بسرعة. غير أن أكثر ما فطر قلب لورنا هو أن ابنها ذا السنوات الست طوال كل تلك اللحظات الطويلة كان يضغط رأسها إلى صدره بكل ثبات وشجاعة رجل بالغ. في هذا الصغير، في ولدها الصغير، وجدت لورنا تلك القوة التي كانت تفتقر إليها دائما. وإذ غمرها الخزي إلى حد لا يمكن وصفه بالكلمات، بكت لورنا حتى لم تبق في عينيها دموع.

حين تمكنت أخيرا من أن تهدأ قليلا، نهضت من السرير، ومضت بعزم قاتم إلى الهاتف واتصلت بوكالتها لتخبرهم أنها تنفصل عنهم انفصالا نهائيا. لقد ألهمتها حادثة ابنها، إذ أدركت للمرة الأولى أنها ربما تمتلك مع ذلك شيئا من الأهمية. ونتيجة لذلك اتخذت لورنا قرارا بأن تنهي حياة البغاء - قرارا كان بداية تغيير نظرتها إلى العالم.

بعد أسبوع وجدت لورنا لنفسها عملا كأمينة صندوق في مكتبة، غير أن الراتب لم يكن يكفي للعيش، فأخذت عملا بالساعة كنادلة في مطعم قريب من بيتهما. كان صاحب العمل في المكانين يعرفان تماما أن على لورنا أن تربي طفلها وحدها، ولذلك لم يعترضا على أن يكون جيمس إلى جانبها أثناء ساعات العمل. أخيرا تمكنت لورنا من التقاط لحظة فرصة عابرة والقيام بقفزة نحو الحرية، غير أن طريقا طويلا وشاقا كان لا يزال يمتد أمامها.
حين استقرا في حياتهما الجديدة والتحق الصبي بالمدرسة، تمكنت لورنا من الاسترخاء قليلا، وكان التوتر الذي في الماضي يتلاشى تدريجيا. غير أن ذلك كان بالنسبة إلى لورنا بداية كابوس جديد لا يقل بشاعة وإيلاما عن معاناة الماضي. فإذ لم يبق لها سبب تكبت به مشاعرها، غرقت من جديد في الشعور بأنها عديمة الأهمية. وإذ كانت تتذكر ماضيها بخوف وتشعر بعار عميق من الإذلال المتكرر الذي كانت ترضخ له في استسلام، بدأت لورنا تفكر في الانتحار أكثر فأكثر. وكان أشد ما يخجلها ذكريات الحالات الكثيرة التي كان جيمس فيها شاهدا على فقدانها التام لكرامتها. ومن سخريات القدر أن ابنها ظل أثناء تلك النوبات الحادة من الشعور بالذنب الشيء الوحيد الذي يمنعها من الانتحار. وكان اعتماد جيمس الكامل عليها آخر عامل يردها إلى رشدها في تلك الفترة من حياتها.

إذ أدركت لورنا أنها في حاجة ماسة إلى العون، بدأت تبحث عن طريق روحي يجلب بعض السكينة لروحها المعذبة. كان الذهاب إلى الكنيسة مستبعدا تماما، لأنها بعد أول إجهاض اقتنعت بأن خطاياها أفظع من أن تستطيع استرضاء الغفران عنها. أما الآن، بعد عدة سنوات من ممارسة البغاء، فقد أصبح شعورها بالذنب وبعدم أهميتها أقوى إلى حد لا يقاس.

نتيجة لبحثها علمت لورنا عن طريق المحارب، وبمساعدة تقنية استعراض الماضي تمكنت أخيرا من إيجاد سلام جزئي. غير أن شعورها بالذنب كان قويا إلى حد أنها لم تستطع ببساطة أن تنظر إلى حياتها من وجهة نظر حقيقية مهما حاولت ذلك بإصرار. وإذ أمعنت في الاستغراق في الشعور بعدم أهميتها، غرقت لورنا بكليتها في الشفقة على نفسها، لكنها وهي ترفض الإقرار بما كان يحدث في الحقيقة، كانت تستخدم دائما كل ما بلغته من رجاحة العقل عبر استعراض الماضي لتعزيز إحساسها بأنها وقعت ضحية للظروف.

بدافع الشفقة على نفسها بدأت لورنا تستغرق لا في كونها ضحية للظروف فحسب، بل في أي نوع من الطعام أيضا. والآن، بعد أن اقتنعت بأنها بصفتها امرأة ستبقى دائما ناقصة من جميع الأوجه، بدأت لورنا تتلذذ سرا بكل الحلويات التي تقع تحت يدها. ولأنها كانت في الماضي تحرم نفسها دائما من أي فضائل، فقد انقلبت الآن إلى الطرف النقيض - أمعنت لورنا في الشفقة على نفسها. وبعد أربعة أشهر من هذا الاستغراق المفرط اكتسبت وزنا زائدا ضخما، ومع أن ذلك أثار شفقتها على نفسها أكثر، استمر شراهتها المهووسة.

بعد نصف عام تجاوزت لورنا وزنها الطبيعي بنحو ثلاثة أمثال، ففقدت بسبب ذلك وظيفتها كنادلة لسوء مظهرها. أما بالنسبة إلى طريق المحارب، فقد كانت قد بلغت حينذاك حافة الهاوية ذاتها، ومع فهمها التام أنها تتحطم بسبب استغراقها، لم تكن تريد الإقرار صراحة بحقيقة أنها تنحدر من جديد إلى الحفرة إلا بعد أن فقدت عملها كنادلة.
حين أخبرها صاحب المطعم بأن عليها أن ترحل لأنها تنفر الزبائن، وقعت لورنا في حيرة تامة ومضت إلى البيت لتفكر في الأمر كله. ولأن ذلك صار عادة لها، فقد أمعنت في البداية في نوبة قاسية من الشفقة على نفسها، لكنها في النهاية لم تستطع أن تبكي أكثر، وحينها فكرت حقا في وضعها المالي البائس.

إن إدراكها أنها عادت إلى النقطة التي بدأت منها صدمها بضربة مفاجئة ردتها إلى رشدها. وإذ كانت لا تزال مرتبكة ومذهولة من هذه الصدمة، وجدت لورنا نفسها تفكر بأنها تفكر من جديد في البغاء. غير أن الفكرة الواضحة عن جسدها السمين بشكل مشوه أعادتها إلى صوابها. وبوضوح مخيف كان في ذاته صدمة كافية، اضطرت لورنا إلى الإقرار بأن أيا من الوكالات لن تقبل امرأة كهذه، وبالتأكيد لن يجد أي رجل عاقل في سمنتها ما يثير الإعجاب.

كان هذا الإدراك رادا إلى الرشد تماما، غير أن أكثر ما أذهل لورنا هو أنها فكرت بجدية في العودة إلى البغاء. ونتيجة لذلك لم تنم لورنا طوال الليل وقضته في استعراض حياتها، سواء فترة كونها بغيا أم حياتها الحالية. وأخيرا، وفي ساعة مبكرة من الصباح، وصلت إلى إدراك أن لا الشعور بعدم أهميتها ولا الشفقة على نفسها أفاداها قليلا. فمن الواضح أن أيا من هذين النمطين من السلوك لم يكن يمكن أن يكون حلا حقيقيا، وإذ أدركت بعد ذلك أنها إن أرادت البقاء فسيكون عليها أن تدخل على حياتها أشد التغييرات جذرية، أخذت لورنا تفكر في ما يجب عليها بالضبط أن تفعله لتتغير.

في البداية كانت لورنا لا تزال تحتج على كل عيوبها وشعورها بالذنب، وقبل كل شيء على مشاعر عدم أهميتها والخزي التي كانت تبتلعها كليا. غير أنها في النهاية، حين خارت قواها تماما، أدركت أخيرا أنها إن كانت تنوي النجاح فعليها أن تجد في نفسها شيئا ولو صغيرا يثير رضاها.

وبعبارة أخرى، وهي لا تفهم ما حققته في الحقيقة، أدركت لورنا على مستوى عميق من كيانها أن تغيير نظرتها إلى العالم لا يكفي، بل يجب التخلص منها تماما.

لنتذكر أن لورنا بدأت حياتها بإيمان بأن النساء أدنى من الرجال ولا يملكن أي قيمة مستقلة؛ ومع أن طريق المحارب أظهر لها أن وجهة النظر هذه خاطئة، لم تستطع لورنا أن ترتقي فوق إحساسها بضآلة شأنها. ونتيجة لذلك، استبدلت ببساطة رؤيتها السابقة للعالم برؤية تجعلها تشعر بأنها ضحية مظلومة للظروف، لأنها وُلدت امرأة. ويسهل إدراك أن وجهة النظر هذه كانت تستند إلى إحساسها المتأصل بضآلة شأنها. والواقع أن لورنا تعرف الآن شيئاً واحداً فقط: إذا أرادت أن تنجو، فسيتعين عليها أن تقطع، بطريقة أو بأخرى، صلتها بماضيها. وقد أدركت لورنا أنه يجب عليها أن توقف عالم ضآلة الشأن لديها، بأن تكشف في نفسها صفات إيجابية.

كان الفجر يبزغ عندما وصلت لورنا أخيراً إلى فكرة أنها ارتكبت في حياتها ثلاثة أعمال صالحة على الأقل. فالأول كان قرارها بألا تجري إجهاضاً ثانياً وأن تحافظ على حياة جيمس بأي ثمن، والثاني قرارها بوضع حد لإهانات دان والانفصال عنه إلى الأبد، والثالث قرارها بالتوقف عن ممارسة البغاء وبدء حياة نقية وشريفة من أجل ابنها. وبعد أن أنصفت نفسها لما استطاعت فعله من كل ذلك، شعرت لورنا بتحسن طفيف.

ومع إدراكها التام أنها لا تستطيع تغيير ماضيها أو تصحيح أعمالها غير اللائقة، فقد أدركت لورنا مع ذلك أن في حياتها، حتى هي، شيئاً لا تحتاج إلى الخجل منه.

ثم اتخذت لورنا خياراً بأن تنظر إلى وضعها من وجهة النظر هذه: عليها أن تعترف لنفسها بأن أمامها، رغم ما كان عليه ماضيها، حياة أطول بعد. وفي النتيجة، وبعد أن أنصفت نفسها لما كانت لديها من قوة تكفي لشيء صالح ولو قليل، شعرت لورنا بثقة بأنها ستستطيع في المستقبل أن تستدعي عوناً قوة لا تقل عن ذلك. وإلى جانب ذلك، كانت لورنا تدرك أنها لا تزال موضع حاجة لدى جيمس، وأنها، رغم أنها كانت في الماضي أماً بغيضة تماماً، تستطيع على الأقل أن تحاول أن تجلب له الخير في المستقبل. وإذ أحست أخيراً بطمأنينة خفيفة، استحمت لورنا وارتدت ثيابها وانطلقت إلى أقرب متجر لتشتري صحيفة الصباح وتتصفح إعلانات العمل.

في ذلك اليوم لم يكن في صحيفة الصباح ولا في صحيفة المساء أي إعلان مناسب، ومع ذلك كانت لورنا تشعر بارتياح غريب مقترن بإحساس غير عقلاني تماماً بثقة كاملة في المستقبل. وكانت الأفكار الوحيدة التي تدور في رأسها تتلخص في أنها، من أجل نفسها وجيمس، مستعدة لأن تشق لنفسها طريقاً إلى التحرر من الشفقة على الذات ومن إحساس ضآلة الشأن. وفي ذلك اليوم، من دون أن تدرك، أوقفت لورنا العالم بفضل سعيها إلى النجاة.

وقد امتلأت لورنا عزماً على إيجاد عمل جديد لها حتى كادت تنسى الطعام. ونتيجة لذلك، بعد ثلاثة أسابيع، حين وجدت وظيفة شاغرة كسكرتيرة-عاملة هاتف في شركة دولية وانطلقت إلى المقابلة، كانت قد فقدت بالفعل معظم وزنها الزائد. ولأن الراتب المعروض كان يطابق احتياجات لورنا الضرورية تماماً، فقد انطلقت إلى المقابلات بنية واضحة بأن تحصل على هذا المكان. ولم تسمح لورنا لنفسها ولو للحظة أن تشك في أنها تستحقه، وإذ كانت مقتنعة تماماً بأنها لن تنحدر مرة أخرى، استطاعت أن تترك انطباعاً طيباً لدى الموظف الذي أجرى المقابلة. ونتيجة لذلك حصلت على هذا العمل، وبعد أربع سنوات، خلالها درست بالانتساب، شغلت منصب موظفة بارزة في قسم المبيعات.

حين أصبحت لورنا تكسب ما يكفي لإعالة نفسها وابنها، بدأت تعمل بتفانٍ كامل على محو تاريخها الشخصي. ومع أن ذلك كان بالغ الصعوبة، فقد واصلت لورنا هذا العمل بثبات، بشجاعة وعزم امرأة تهرب من رعب الفهم الكامل لماهية الجحيم على الأرض. وإذ وجدت نفسها بعيداً عنه، استوعبت لورنا أنه رغم عجزها عن تغيير ماضيها، فإنها قادرة تماماً على أن تجعل المستقبل كما تريد أن تراه. وفي هذا الصدد أدركت لورنا أن الأمل الوحيد لها ولابنها كان في أنها استطاعت أن تنتعش. وإذ أدركت أنها لن تستطيع مساعدة جيمس على التخلص من طفولة مؤلمة إلا إذا حلت مشكلات الماضي وتعلمت أن تحسن معاملة نفسها، وصلت لورنا إلى فهم ترابط كل ما هو حي.

بعد خمس سنوات من اللحظة التي اتخذت فيها لورنا قرارها اللحظي الأهم بإيقاف العالم، تصالحت أخيراً مع ماضيها. وإذ رأت حياتها من وجهة نظر أصيلة، استطاعت أن تسامح نفسها ووالديها ودان. ولم تعد تشعر بأنها ضحية، وبعد أن أثبتت لنفسها أنها ذات قيمة حقيقية، تحولت لورنا إلى امرأة نحيلة أنيقة ذات ابتسامة منتصر وإحساس فكاهي معدٍ.

وإذ تحررت نهائياً من التأثير المنهك للماضي، بلغت لورنا السكينة الهادئة لإنسان، رغم أنه عانى عذابات مروعة، فقد حقق النصر مع ذلك. بل إن التجارب وهبت لورنا انفتاح قلب ينشأ من إدراك أن كل شيء في حياة الإنسان يقوم على أسباب راسخة.

إن قصة لورنا هي على الأرجح المثال الأكثر دلالة على مدى صعوبة تخلي بعض الناس عن نظرتهم إلى العالم. ومع ذلك لا يستطيع أي منا أن يحكم على مصير إنسان آخر ويقيمه — فمن يعلم ما أعدّه المصير لنا أنفسنا؟ ففي النهاية، ربما لم يكن أمام لورنا سبيل آخر لتعلم احترام الذات سوى هذا الطريق المحزن من الإذلال.

ومع ذلك يبقى مؤكداً أن إنساناً واحداً كثيراً ما يحتاج إلى أن يتعثر لكي يعرف الآخرون بالعائق المقبل. وبهذا المعنى لم تمنَ لورنا بالهزيمة، إذ أظهرت بسقطاتها المتكررة والعميقة، لا لابنها فحسب بل لكثيرين غيرهم في حياتها، الخطر المميت لفخ عدم الإيمان بقيمتها والانغماس في إحساس ضآلة الشأن.

لكي يوقف الإنسان العالم، لا بد له تماماً أن يدرك أنه يجب أن يكف عن الانغماس في نظرته إلى العالم — عندئذ فقط يستطيع أن يجمع قدراً كافياً من القوة الشخصية ليقفز إلى الحرية.

وكما يوضح مثال لورنا بوضوح، لا توجد تقنية لايقاف العالم بحد ذاتها. فإيقاف العالم عملية تبدأ بإدراك ضرورة تغيير نظرة الإنسان إلى العالم وتنتهي بالثقة بأن على الإنسان، من أجل النجاة، أن يتخلص من إحساس ضآلة الشأن. وفي هذا الصدد ينبغي إدراك أن إيقاف العالم هو النتيجة النهائية لرهان الإنسان على القوة.

تبعاً للشخصية المحددة، يمكن تحقيق إيقاف العالم بسرعة إلى حد ما، فوراً بعد أن يراهن الإنسان على القوة — أو، كما في حالة لورنا، أن يستغرق الوصول إليه وقتاً طويلاً جداً، عبر صراع ومعاناة مستمرين. لقد راهنت لورنا على القوة في اليوم الذي طلقت فيه زوجها، غير أن إيقاف العالم كان بالنسبة لها مهمة غير سهلة، ولم تستطع لورنا أن تنجزها بسرعة.

إن الرهان على القوة يعني أن الإنسان قد بلغ إدراك استحالة مواصلة نمط حياته السابق. وهذا يعني أنه سيضطر إلى تجاوز أكثر التحولات جذرية، تحولات عليه خلالها أن يتخلص من نظرته إلى العالم.

غير أن الإنسان يدرك سريعًا، وهو يحاول تحقيق ذلك، أن أكبر مكوّن في النظرة إلى العالم هو الشعور القوي بضآلة الذات، الذي يكتسبه كل واحد منا بسبب التكييف الاجتماعي. ولا يستطيع أي ممن راهنوا على القوة أن يأمل في الصمود أمام التحديات المقبلة التي تطرحها القوة، إذا ظل متعلقًا بشعور ضآلة الذات. وهكذا يصبح التخلص من أي أثر للضآلة فعل بقاء، يوقف الإنسان به العالم.

وبناءً على ذلك، يلزم الإنسان لتحقيق النجاح في ذلك أن يستخدم كل المفاهيم والتقنيات التي سبق عرضها.
في نهاية المطاف، إن إيقاف العالم سهل وصعب بالقدر نفسه الذي تتسم به قرار أن تحسن معاملتك لنفسك. وبالنسبة إلى التلاميذ الفاشلين يصبح هذا حاجزًا يعتبرونه بعناد غير قابل للتجاوز. وبالنسبة إلى الناجحين كان هذا أيضًا صعبًا، غير أنهم إذ اختاروا أن يعيشوا لا أن يوجدوا فحسب، يجدون في أنفسهم تلك القوة الداخلية التي تميز كل محارب حقيقي.

ولا حاجة إلى القول إن قرار الإنسان أن يحسن معاملته لنفسه لا يمكن أن يستند إلى افتراض مغرور بأنه يتفوق في معنى ما على كل ما حوله؛ كما لا يمكن أن يستند إلى ذلك الشعور بالنقص الذي يحمل الناس على الانغلاق في عالم صغير خاص. ولا يمكن تحسين معاملة الذات بالمعنى الحقيقي للكلمة إلا عندما يدرك الإنسان ترابط كل شيء حي.

فقط بعد أن يفهم الإنسان أن كل شيء حي يتفاعل، وبالتالي فهو مترابط، يكتسب التواضع الحقيقي الذي يقوده إلى التصالح مع نفسه ومع حياته بوصفها شيئًا له مقصد، وبالتالي قيمة؛ وفي الكشف عن هذا المقصد وهذه القيمة يكمن واجبنا. وهكذا، لكي نوقف العالم، علينا أن نخرج إلى الفضاء المفتوح وأن نعلن، في مواجهة قوة الحياة كلها، حقوقنا في القوة.

لكي نوقف العالم، لا بد من أن نعلن حقوقنا في القوة. ولكن لا أحد يستطيع أن يعلن حقوقه في القوة إذا كان يعتبر نفسه غير جدير بها.

الفصل الثامن
التعاون العقلاني

ثمة فرق هائل بين التفكير الأكاديمي والعقلانية. فالفكر الأكاديمي لا يستطيع أن يعمل إلا في سياق الانفصال، بينما تمثل العقلانية تعاونًا تلقائيًا مع الكلية الجوهرية الكامنة في عملية الحياة ذاتها.

لم يعد الرجل والمرأة العاديان في أيامنا قادرين على التمييز بين الذكاء الحقيقي والافتراض العقلاني. فقد صار التركيز على تنمية العقل العقلاني كبيرًا إلى حد أن الإنسان يعتبر عادة أمرًا مسلمًا به أن القدرات الأكاديمية دليل على العقلانية الحقيقية.

ونتيجة لذلك، ظل شعور الانفصال يتزايد على مدى القرون القليلة الماضية بسرعة مرعبة، ولم يتوقف الناس في كل مكان عن سباق يستهدف إما استئصال الجماهير غير المتحضرة، وإما تعليمها في روح أولوية العقل. ولا يتجلى هذا في أي مكان بوضوح كما يتجلى في حوليات تاريخ البشرية.

ولهذا السبب كان المستعمرون عمومًا يبذلون قصارى جهدهم لتطهير الأرض من كل «البرابرة»، وأولئك «البرابر» الذين أفلتوا من تكتيكات الإخوة المتحضرين ما زالوا يقعون ضحايا للتعصب التبشيري.

ومن الغريب أن كثيرًا من هؤلاء الذين يسمون برابرة يُظهرون في كثير من الأحيان مستوى من العقلانية أعلى بكثير من مستوى جميع قاهريهم ومخلصيهم مجتمعين. ومن الواضح تمامًا أن التفكير العقلاني والإنجازات الأكاديمية لا يمكن أن يكونا معيارًا لقياس الذكاء، ومع ذلك يواصل الناس على امتداد مسارهم التاريخي استخدام هذه المؤشرات السخيفة.

لذلك لم يخطر للإنسان قط أن قدرته على رؤية الفروق بينه وبين كائن بشري آخر (أو بينه وبين أشكال الحياة الأخرى التي تسكن هذا العالم جنبًا إلى جنب مع الإنسان) هي في الواقع نتيجة التفكير العقلاني نفسه. ولهذا يعتبر الإنسان، حين يلتقي بأخ له يختلف لسانه وثقافته ودينه عن لسانه وثقافته ودينه، أن الغريب قد ضل عن الطريق القويم.

وللسبب نفسه، يكتفي الإنسان، إذ يفتقر أصلًا إلى القدرة على التواصل مع أشكال الحياة التي لا تملك نطقًا، مثل الحيوانات والنباتات، بأن يفترض أن هذه الأشكال من الحياة غير متطورة فكريًا، وبالتالي فهي أدنى منه في تطورها. ونتيجة هذا النهج يستنتج الإنسان بثقة بالنفس مثيرة للاستنكار أن مثل هذه الأشكال من الحياة ملزمة بالخضوع لعقله وإرادته المتفوقين.

وفي المقابل، يقتنع المحارب، سواء كان رجلًا أو امرأة، بالتجربة الشخصية بوجود حياة واحدة تظهر في أشكال لا حصر لها. وبفضل ذلك تكون للحياة (وتستخدم) إمكانية اختبار عدد لا يمكن تصوره من أنماط الوعي، ولذلك تتبين أن ما يسمى القوة هو المجموع الكلي لكل التفاعلات بين مستويات الوعي المختلفة.

وبعبارة أخرى، لا توجد إلا حياة واحدة تخلق نمطًا واحدًا من الوعي، وكل واحد منا، نحن البشر، مع أشكال الحياة الأخرى، يُكلَّف بواجب استخدام إمكانات ذلك المستوى المحدد من الوعي الذي اؤتمن عليه إلى أقصى حد. ومن وجهة النظر هذه، فإن الجنون الخالص أن نعتقد بأن على كل كائن بشري أن يكون شبيهًا بأخيه، وأن نعتبر الإنسان أعلى أشكال الحياة جميعًا.

غير أننا هنا أيضًا نواجه جهل الإنسان الفظيع الخشن، الذي يكتفي بشعوره البدائي بالتفوق ولا يتأمل قط في أصل الحياة ولا في غايتها، وبالتالي لا يملك أي حق أخلاقي في إصدار الأحكام.

كل هذا يقودنا إلى أكثر سؤالين جوهريين يواجهان البشرية: أولًا، ما هي الحياة، وثانيًا، ما هي غاية الحياة؟

ليس من السهل الإجابة عن هذين السؤالين، لأن ذلك يأخذنا إلى عالم ما لا يُعبَّر عنه، إلى عالم ما لا يُقال، الذي أشار إليه التولتكيون ببساطة بأنه غير المعروف. ولهذا من المهم أن نتذكر أن غير المعروف مفهوم نسبي: فهو لا يعني أن فهم الحياة مستحيل على الإطلاق، بل يقول بالأحرى إن جوهرها لا يمكن نقله بدقة بالكلمات.

بل أكثر من ذلك: بما أن فهمنا البشري يعتمد على استخدام الكلمات، فإن هذا يفترض بطبيعته أننا غير قادرين على فهم المعنى الحقيقي للحياة استنادًا إلى صفاتنا البشرية. والفرصة الوحيدة لإدراك معنى الحياة تكمن في رؤية مصدرها، أي أوريون بعبارة أخرى؛ غير أن هذا يفترض ضرورة التوغل في غير المعروف، في شيء مستحيل على من لا يزال مقيمًا في صورته البشرية.

أفضل ما يمكننا فعله لفهم معنى الحياة يتمثل في أن نرى أوريون بشكل غير مباشر، أي أن نرى كيف تتكشف عملية الحياة على المستوى المادي، لأننا بذلك نستطيع الوصول إلى فهم دقيق جدًا لمعنى الحياة وهدفها معًا، دون أن نتخلى عن سماتنا البشرية. غير أن رؤية عملية الحياة لا يقدر عليها إلا من يرى — ولهذا فإن مسار المحارب هو مسار عملي.

ومن دون هذه القدرة على الرؤية لن نستطيع فهم الحياة ذاتها وهدفها إلا من خلال تجربتنا الخاصة.

هنا، أيها القارئ، سيكون من المفيد لك أن تتذكر أن القدرة على الرؤية متأصلة في كل رجل وكل امرأة، ولذلك فهي ليست فنًا لا يُتقن إلا بعد إتقان تقنية خاصة ما، بل هي بالأحرى النتيجة النهائية الطبيعية لتعلّم اجتياز مسار المحارب على نحو لا تشوبه شائبة.

فما هي الحياة إذن؟ يعرّف التولتكيون الحياة تعريفًا بسيطًا جدًا: الحياة هي كل ما يمتلك العقل. وبالتالي، فكل ما يحيط بنا هو حياة بشكل أو بآخر، سواء أكان إنسانًا أم حيوانًا أم نباتًا أم حجرًا أم ذرة. والسبب الوحيد الذي يجعل بعض ممثلي المجتمع العلمي لا يزالون لا يعترفون بالأحجار والذرات أشكالًا للحياة هو أنهم يعاندون في رغبتهم في اختزال الحياة في الكائنات ذات الوظائف البيولوجية فقط. وفي هذا الصدد، اعترف التولتكيون ببساطة بأن الحياة تنقسم إلى فئتين مختلفتين تمامًا — أشكال تمتلك وظائف بيولوجية (ويسميها التولتكيون الحياة العضوية)، وأشكال تفتقر إلى تلك الوظائف، أو الحياة غير العضوية.

بعد قليل سنعود إلى الحياة العضوية بوصفها مفهومًا متميزًا عن الحياة غير العضوية؛ أما الآن فيكفي أن نلاحظ أن معظم أشكال الحياة غير العضوية غير مرئية للعين البشرية. ورغم أن أدلة وجود الحياة مفتوحة أمام أعين الجميع، فإن رؤية هذه الأشكال الحياتية لا يقدر عليها إلا من يرى.

لا أحد، ولا حتى ممثلو المجتمع العلمي، يستطيع أن ينكر أن البنى البلورية للحجر تُظهر بالفعل وجود عقلانية متأصلة فيه. وتُظهر الذرات أيضًا عقلانية متأصلة مماثلة، إذ توازن نفسها في عملية بناء الجزيئات؛ بل إن علماء الأحياء الدقيقة ينظرون منذ زمن طويل إلى جزيء الحمض النووي DNA بخشوع وإجلال.

غير أنه، عند الحديث عن تعريف الحياة، من الضروري للغاية ألا ننسى أن هذا التعريف يقوم على تجربتنا في إدراك عملية الحياة، لا على الحياة بحد ذاتها. بعبارة أخرى، نحن نصف الحياة على أساس تجلياتها. أما الحياة التي لا تُظهر نفسها، وأصلها، فنحن هنا محرومون من إمكانية الملاحظة. ولهذا نسميها ببساطة ما لا يُعبَّر عنه.

كل ما يمكننا تأكيده بثقة بشأن أصل الحياة هو أنه موجود، وأنه يحتوي بوضوح في ذاته على قدرة كامنة على إظهار نفسه بطرق نسميها العقل، الذكاء. بعبارة أخرى، أصل الحياة هو إمكانية العقلانية.

فما هو هدف الحياة، أي الحياة المتجلية؟ ومهما كان الجواب على هذا السؤال بسيطًا، فإننا نواجه هنا مجددًا صعوبة إدراكه بقوى العقل العقلاني. يعرّف التولتكيون هدف الحياة بأنه تطور جميع مستويات الوعي الممكنة. ولكي نفهم مغزى هذا التعريف تحديدًا، لا بد أولًا من أن نتبيّن ما يعنيه مفهوم «الوعي».

حاول أن تفهم أن كل حياة متجلية، بصرف النظر عن شكلها وعن كونها عضوية أو غير عضوية، هي عقلانية. ويتضح من الملاحظات أن المستوى الفعلي للوعي يتفاوت من شكل حياتي إلى آخر.

بعبارة أخرى، يعتمد الوعي على الشكل المحدد للتجلي الحياتي، في حين أن العقل، بوصفه خاصية متأصلة في كل حياة، لا يعتمد بأي حال على الشكل. ومما سبق يمكن الاستنتاج أن العقل والوعي معًا يفترضان وجود الشعور.

وعلى العموم، فإن الصعوبة في فهم هذا تكمن في التسرع الشديد الذي يعامل به الإنسان الكلمات التي يستخدمها. ولهذا فإن معظم البشرية غير قادرة على التمييز بين مفاهيم الوعي والعقل والشعور، لمجرد أن هذه المصطلحات تُعد عادةً مترادفات. والحقيقة أنه، رغم القرب النسبي بينها الناجم عن التلازم المتبادل، فإن لهذه المفاهيم فروقًا دلالية كبيرة.

كلمة «العقلانية» (بالإنجليزية inteligence) مشتقة من الكلمة اللاتينية «intelligere» التي تعني «الاختيار بين، التمييز»؛ أما كلمة «الوعي» (بالإنجليزية awareness) فتنبع من الكلمة اللاتينية «vereri» التي تُترجم بـ«الخشية». وهكذا لدينا، من جهة، حالة شعورية تولّد القدرة على التمييز، ومن جهة أخرى حالة شعورية تقتضي ضرورة التيقظ. غير أن كلتا الحالتين ليستا سوى تجسيدين للشعور (بالإنجليزية consciousness) — وهو مصطلح يفترض سلفه اللاتيني «conscius» القدرة على «مشاركة المعرفة».

بعبارة أخرى، رغم أنه لا توجد إلا حياة واحدة لا يمكن أن يكون لها إلا شعور واحد، فإن تعريف «الشعور» ذاته يفترض الاثنينية، لأن «مشاركة المعرفة» لا يمكن أن تتم إلا بشرط وجود ذات أخرى على الأقل. ومن حيث المبدأ، حتى مصطلحا «الواحد» و«الوحدة» يفترضان وجود «التعدد»، وإلا لما كان هناك من أو ما يمكن توحيده، ولَفقد مفهوم التفرد معناه.

وإذا نظرنا إلى الأمر من وجهة نظر واحدة، يمكننا أن نلاحظ أن لمفهوم الشعور في الواقع تعريفين دلاليين، هما: العقل والوعي. فالعقل، أو الذكاء، هو قدرة متأصلة في الحياة على التمييز، أو الاختيار بين؛ أما الوعي فيعكس قدرة الشكل الحياتي على إدراك ضرورة التيقظ. غير أن في كل هذه المفاهيم من المعنى أكثر بكثير مما قد يبدو للوهلة الأولى.

كما اقتنعنا سابقًا، فإن كلمة «العقلانية» تفترض القدرة على «التمييز بين»؛ وفي هذا الصدد من المهم جدًا أن نتذكر أنه، وفق تعريف التولتكيين، الحياة هي العقلانية. وبفضل قدرتهم على رؤية عملية الحياة، وبفضل تجربتهم في رؤية هذه العملية، يعرف التولتكيون أنه لا توجد إلا حياة واحدة. وهنا يطرح السؤال: بين أي شيء يكون الاختيار؟ الإجابة عن ذلك سهلة بشرط أن يفهم المرء حقًا تبعات مفهوم «الشعور».

إذا لم تكن هناك إلا حياة واحدة، فهذا يعني أنه يجب ألا تكون شاملة للكل فحسب، بل أن تحتوي في ذاتها أيضًا على جميع أشكال الشعور. وهذا يعني أن الشعور مفهوم جامع يوحّد كل ما يسميه التولتكيون غير القابل للمعرفة وغير المعروف والمعروف.

بعبارة أخرى، يمكن تعريف الشعور ببساطة بأنه معرفة الحياة غير المتمايزة. وهذا بدوره يفترض أن الحياة ذاتها يجب أن تمتلك القدرة على التمييز بين المعرفة المعروفة بالفعل والمعرفة التي لم تُعرف بعد؛ بعبارة أخرى، تميّز الحياة (أي العقل) بين ما تعرفه وما لا تعرفه بعد.

ومع ذلك، لا بد من إدراك أن مفهوم الحياة يشمل كل شيء؛ وبالتالي فإن المعرفة الضرورية الوحيدة يجب أن تكون عن ذاتها. لذلك، حين نقول إن الحياة تُميّز بين ما تعرفه بالفعل وما لا تعرفه بعد، فإننا نعني أن الحياة قادرة على التمييز بين ما تعرفه عن ذاتها وما لا تعرفه عن ذاتها بعد. وبعبارة أبسط، تختار الحياة بين المعرفة واللاعرفة، وكلتاهما جزء لا يتجزأ من وعيها الخاص.

ويترتب على ذلك أن الحياة في حالتها الأولية هي وعي، أو، كما تأكدنا سابقًا، عقلانية كامنة. غير أن الحياة، قبل أن تُظهر فعل العقل (لتُميّز به بين المَعروف وغير المَعروف)، تظل وعيًا غير مُنفصِل.

وإذا بقينا في حدود الإدراك البشري للعالم، فإننا حقًا لا نستطيع أن نتجاوز القول بأن الحياة عقل، لأننا لا نعرف على وجه اليقين شيئًا يتجاوز ما قيل. فعلى سبيل المثال، لا نستطيع بأي وجه ولا بأي وسيلة أن نُبرّر نشأة الحياة، كما لا نعرف إن كانت متناهية أم لا متناهية. بل أكثر من ذلك: إن مفهوم الوعي غير المُمايَز غير متاح للتفكير العقلاني إطلاقًا، للسبب البسيط المتمثل في أن مثل هذه الحالة من الوعي تعني الفوضى بالمعنى الحرفي للكلمة. وعلى الرغم من أن التولتكيين المبصرين قد كشفوا بعض الأدلة المذهلة عن تعقيد الكون، فإن مثل هذه البحوث ستَبدو بلا شك للإنسان العادي، الذي لا تتوفر له حتى الآن إمكانية إثبات هذه الوقائع، مجرد تأملات نظرية محضة.

وبالتالي، قبل أن نشرع في دراسة تشابكات علم الكونيات، علينا في إطار موضوع هذا الفصل أن نكتفي بالمعرفة التي حصلنا عليها نتيجة المشاركة المباشرة في عملية الحياة. ومع ذلك، قبل أن نُكمل، دعونا أولًا نُلخّص ما نعرفه حتى الآن.

وهكذا، لدينا حياة واحدة، هي قبل كل شيء وعي غير مُنفصِل، وهي بفضل الملاحظات معروفة لنا أيضًا باسم العقل الكامن.

لا نعرف شيئًا عن نشأة الحياة بحد ذاتها، لذلك نعترف ببساطة بواقع وجودها، ونسمّيها غير القابلة للتعبير. هذه هي الحياة غير المتجلية. وبعبارة أخرى، هي موجودة، لكنها في الوقت ذاته لا شيء، الفراغ الذي سمّاه التولتكيون ناغوال (الشكل 6).

الشكل 6. الحياة غير المتجلية

لكننا نعرف في الوقت ذاته أيضًا أن الحياة هي كل ما حولنا، وأنها فوق ذلك تُظهر لنا بوضوح كافيًا فعل العقلانية (أو العقل ببساطة). هذه هي الحياة المتجلية، الكل الموجود، الذي يمخر، كجزيرة، في الفراغ؛ ويُسمّى تونال. وهنا يكمن الفاصل الأولي بين الحياة غير المتجلية والحياة المتجلية — أو بعبارة أخرى، الانقسام بين ناغوال وتونال. ونحن نعتبر الناغوال روحًا، لأنه لا شيء (بالإنجليزية No-T'ning، وليس nothing — لا شيء — ملاحظة المحرر)؛ أما التونال فهو الكل الموجود (بالإنجليزية Every-Thing)، ونسمّيه مادة.

تفصل الحياة بين المَعروف وغير المَعروف بواسطة فعل العقلانية، لتكتشف عن ذاتها ما لا يزال غير مَعروف. لكن الحياة قبل كل شيء تظل وعيًا غير مُمايَز (ونحن نُعرّف ذلك بالنسبة إلى المَعروف وغير المَعروف بوصفه بقاءً في حالة اللاإدراك). وبالتالي فإن التمييز بين المَعروف وغير المَعروف يُمثّل تمايزًا ثانويًا (انظر الشكل 7).

الشكل 7. الحياة المتجلية

للتمايز الثانوي للوعي أهمية قصوى، لأنه هو السبب الأول للانقسام، أو للتمييز.

إن التمايز الأولي بين الناغوال والتونال ليس في حقيقة الأمر انقسامًا بحد ذاته — بل هو بالأحرى تجسيد مادي. ومن هذا المنطلق ينبغي إدراك أنه لا يتأتى فصل شيء ما (Any-Thing) عن لا شيء (No-Thing). ولهذا السبب بالتحديد يُقال إن السبب الأول هو التمايز الثانوي — إذ على مستوى هذا التمايز وحده يتأتى حقًا فصل أحدهما عن الآخر.

ونتيجة للانقسام الأولي يدخل حيّز النفاذ أحد أشد قوانين الكون تأثيرًا، ألا وهو قانون القطبية. وعلى الرغم من أن كثيرين يعرفون هذا القانون في زماننا، فإنه ليس كلهم يفهمون معناه، ونتيجة لذلك يغدو مُشوّهًا في كثير من جوانبه. ومع ذلك، فإن من الحيوي لنا أن نفهم على الأقل المقدمات الأساسية لهذا القانون، إن كنا نريد أن نفهم مفهوم التعاون العقلاني.

تقوم نظرية القطبية بأكملها على تصور وجود قطبين، يُسمّى أحدهما ذكريًا والآخر أنثويًا. وفي العلوم الفيزيائية يُسمّى هذان القطبان شماليًا وجنوبيًا؛ وفي الفيزياء والكيمياء نفسيهما — موجبًا وسالبًا، والمهبط والمصعد؛ وفي الرياضيات — عقلانيًا وغير عقلاني؛ وفي علم النفس — أنيما وأنيموس، والين واليانغ، وما إلى ذلك. وأخيرًا، في التقليد التولتكي يُسمّيان ناغوال وتونال (أي الروح والمادة أو الحياة والمادة).

يمكننا أن نُعقّد هذا التصور ونُضفي عليه طابعًا ذاتيًا بقدر ما نشاء؛ لكن يمكننا أيضًا أن نصوغه في صيغة مبدئية، كما يتبين من الأبيقورية التالية:

لم تكن ولن تكون إلا حياة واحدة، تُنمّي وعيًا واحدًا بواسطة استخدام مادة واحدة.

وإذا تركنا مسألة الوعي جانبًا بعض الوقت، فسنتأكد من الازدواجية الأولية للروح-المادة، أو للناغوال-التونال، أو بعبارة أخرى، للوعي غير المُمايَز (الناغوال) في مقابلته للوعي المُمايَز (التونال). ونواصل.

وبما أن الناغوال هو المقدمة اللازمة لنشوء التونال، فمن المنطقي أن نعتبر الناغوال سببًا للنتيجة التي نسمّيها تونال. ولتوضيح معنى ما قيل توضيحًا نهائيًا، لنسمِّ الناغوال القطب الموجب والتونال القطب السالب (مع أن هذه المصطلحات اصطلاحية بحتة ولا تمت بصلة إلى ارتباطاتنا المعتادة في مجال القيم الأخلاقية).

وإذا واصلنا بحثنا المصطلحي على المنوال نفسه، يمكننا أن نسمّي التونال المبدأ الأنثوي، لأن جميع تجليات الحياة تتحقق عبر المادة، والمادة بدورها ترتبط بالجانب الأمومي للحياة. وفي المبدأ، فإن كلمة «أم» مُشتقة على أساس هذا الارتباط تحديدًا، لأن المقابلين اللاتينيين لمفهومي «أم» و«مادة»، وهما على الترتيب «mater» و«materia»، ينبعان من جذر واحد.

وعلى النقيض من التونال، يُعرّف الناغوال بوصفه المبدأ الذكري (انظر الشكل 8). وانطلاقًا من هذه المصطلحات، نصل إلى إحدى المقدمات الأساسية للتقاليد التولتكية، وهي أن السبب يكون دائمًا موجبًا بالنسبة إلى النتيجة، بصرف النظر عن مستوى التجلي المحدد.

الشكل 8. السبب والنتيجة

وفضلًا عن ذلك، عليكم أن تدركوا أن الوعي المُمايَز، أو التونال، يمتلك في ذاته قطبين، هما غير المَعروف والمَعروف. ونحن نعلم بالفعل: إن غاية التجلي تتمثل في منح الحياة إمكانية اكتشاف ما لا تعرفه بعد عن ذاتها، وفصل ما هو مَعروف بالفعل عن غير المَعروف. وانطلاقًا من ذلك، يمكن التأكد من أن المَعروف موجب بالنسبة إلى غير المَعروف، أو بعبارة أخرى، إن المَعروف ذكري، في حين أن غير المَعروف أنثوي.

بين القطبين، الناغوال والتونال، يوجد ما نسميه الظهور أو، بدقة أكبر، ظهور العقلانية الكامنة.

من ناحية أخرى، فإن ما يوجد بين قطبي التونال هو بلا شك وعي متمايز، خلق بواسطة فعل العقلانية (انظر الشكل 9).

الشكل 9. الوعي المتمايز (القطبية)

هذا التمايز في مجال التونال ذو أهمية كبرى، لأن مقدمات نشوء قانون القطبية تُخلَق تحديدًا بواسطة قطبي التونال، لا بواسطة قطبي الناغوال-التونال كما يُفترض عادة.

لقد قلنا بالفعل إنه على الرغم من أن الثنائية الأولية ناغوال-تونال موجودة فعلًا، فإن هذا التمايز هو نتيجة للظهور، وبالتالي ليس انقسامًا حقيقيًا. وربما يصبح هذا الاستنتاج الملتبس أوضح قليلًا إذا نظرنا إليه على مثال المغناطيس الشريطي. فمثل المغناطيس، الذي هو جوهر واحد له قطب شمالي وقطب جنوبي، فإن التونال، أي الكل (المادة)، يمتلك قطبين موجبًا وسالبًا. فالمغناطيس لا يمكن أن يتكون من مادة في أحد قطبيه ومن لا شيء في القطب الآخر.

ينطبق المبدأ نفسه أيضًا في حالة النظر في ما يسمى الجانبين الأبوي والأمومي للحياة. فرغم أن الناغوال ذكري بالنسبة إلى التونال، سيكون من الخطأ تمامًا افتراض أن الجانب الأبوي للحياة المتجلية يقع خارج الظهور. لذلك يجب أن ننظر إلى التونال ككل، متذكرين أن التمايز الثانوي لقطبي التونال كان نتيجة لفعل العقلانية، بينما التمايز الأولي بين الناغوال والتونال هو نتيجة ظهور العقلانية الكامنة.

انطلاقًا من أن التمايز الأولي هو سبب التمايز الثانوي، وبتطبيق المبادئ الموصوفة أعلاه، يمكننا أن نتبين أن فعل العقلانية سلبي بالنسبة إلى ظهور العقلانية. ومن هذا يسهل استنتاج أنه لو نظرنا إلى قطبي التونال ككل واحد، لكان علينا أن نعتبر التمايز الأولي بين الناغوال والتونال كلًا واحدًا كذلك.

بعبارة أخرى، إذا كان التونال، أو الوعي المتمايز، يجسد الجانب الأمومي للحياة، فإن ظهور العقلانية الكامنة يجسد الجانب الأبوي (الشكل 10).

الشكل 10. العلاقة المتبادلة بين الجانبين الأبوي والأمومي

يقودنا ذلك إلى الموضع في البحث الذي يمكن منه أن ندرك بدقة ما هو الوعي. نحن نعلم أن الوعي يُعرَّف بأنه قدرة الشكل الحيوي على إدراك ضرورة أن يكون يقظًا. بعبارة أخرى، تدرك الأشكال الحيوية الحاجة الملازمة للحياة إلى تطوير المعرفة، ومن هنا ضرورة البقاء في حالة استعداد دائم. غير أن حالة الاستعداد الدائم تنطوي على خوف معين (لقد نظرنا بالفعل في الجذر اللاتيني «vereri» للمفهوم الإنجليزي awareness — «الوعي»، الذي يُترجم بـ«أن يخشى»). وهنا نقترب اقترابًا وثيقًا من مطلبين أساسيين يُشترطان على من اختار طريق المحارب، وهما: أن المحارب ملزم بأن يكون دائمًا في حالة استعداد وأن يخشى. ويترتب على ذلك أن الوعي مستحيل دون تمايز أولي وثانوي مسبق للوعي، فهو مدين بوجوده لهذين التمايزين تحديدًا. وهنا يمكننا أن نفترض بالفعل أن الوعي في حقيقته يمثل ظهور حاجة الناغوال إلى كشف المجهول، وأنه توجد علاقة معينة بين الناغوال والمعلوم (الشكل 11).

من كل ما قيل أعلاه يترتب أن الوعي نتيجة للظهور المتزامن للعقلانية الكامنة وفعل العقلانية. وبالقدر نفسه من الصحة يمكننا أن نعلن أن الوعي نتيجة للتفاعل بين التمايز الأولي والثانوي للوعي، وبالتالي فهو يمثل السبب الثاني للانقسام، سلبيًا بالنسبة إلى السبب الأول. هذا هو التعريف التقني للوعي عند التولتيك.

إذن، بما أن الوعي هو ظهور حاجة الناغوال إلى تطور الوعي، فيجب أن يكون أيضًا جانبًا من الوعي. ولا عجب في ذلك إذا تذكرنا أنه لا توجد سوى حياة واحدة تمتلك وعيًا واحدًا.

بتلخيص ما قيل، سنصل إلى استنتاج أن الحياة الواحدة تمثل وعيًا غير متمايز، وهو في جوهره ليس سوى العقلانية الكامنة. غير أنه بغرض تطوير الوعي، يتجلى الوعي غير المتمايز على نحو ثلاثي، أي في صورة العقلانية الكامنة المتجلية، وفعل العقلانية، والوعي.

لقد أشرنا بالفعل إلى أن الوعي يمثل علاقة مباشرة بين الناغوال والمعلوم. وعلى هذا الأساس يمكننا أن نعرّف الوعي بأنه الحاجة الغريزية لأي شكل حيوي إلى الاستفادة القصوى من إمكاناته.

وبالتالي، فبفضل الوعي تستطيع الأشكال الحيوية أن تميز المعلوم من المجهول. وهذا بدوره يفترض أن الوعي، بوصفه فعل عقلانية، يؤدي أيضًا إلى انقسام المتضادات؛ ولهذا السبب تحديدًا يُسمى السبب الثاني للانقسام، أو التمييز.

لا يمكن إدراك التمييز، أو الانقسام، إدراكًا حرفيًا، تمامًا كما لا يمكن رؤية النور دون الظلام. ومن الطبيعي أن هذا يفترض أن النور والظلام يجب أن يكونا قد انفصلا مسبقًا، وإلا لكنا ندرك مجرد ظل غريب من اللون الرمادي. وبالمثل لا يمكن القول إن المعلوم هو المجهول غير المنقسم السابق. فعلى هذا الانقسام الأساسي أحدثه بلا شك فعل العقلانية في لحظة تثبيت قطبي التونال؛ غير أنه من المعقول افتراض أن مثل هذا الانقسام لا يمكن إدراكه إلا بفضل الوعي.

يجب أن نتذكر أن المعنى الوحيد لمثل هذا الانقسام هو أن تتمكن الأشكال الحيوية تدريجيًا من تحديد موضع المجهول. وتحديد موضع المجهول يعني جعله قابلًا للمعرفة.

من هذا المنظور، من الواضح أن الحياة تستطيع بفضل الوعي أن تعرف عن نفسها ما كان حتى الآن غير معلوم.

وبالتالي، فإن الوعي يؤدي من ناحية وظيفة الانقسام أو، بدقة أكبر، التمييز؛ ومن ناحية أخرى، فإنه نتيجة لفعل التمييز يوحد أيضًا قطبي التونال، محولًا المجهول تدريجيًا إلى معلوم.

في النهاية، يوحد الوعي، بفضل عملية الانقسام والتوحيد، وكذلك بسبب وجود علاقة مباشرة بين الناغوال والمعلوم، الجوانب الثلاثة للحياة المتجلية في كل واحد.

هذا تحديدًا ما يعنيه القول إن السبب الثانوي سلبي بالنسبة إلى السبب الأول، إذ رغم أن الوعي في جوهره قوة تمييز، فإن الجوهر نفسه يعرّفه قوة توحيد. وبالتالي يجب أن نعترف بأنه وفقًا لطبيعة التفاعل بين التونال والناغوال، فإن الوعي بذاته يمتلك قطبين، أحدهما ينقسم والآخر يوحد.

القطب المنقسم يوافق ما نسميه المبدأ المفكر، أي العقل، والقطب الموحد يوافق المبدأ الشعوري، أو النية. والتفاعل بين هذين القطبين يولد فعل الإدراك، الذي نسميه ببساطة الوعي.

يتضح مما سبق أن الجانب الأبوي من الحياة (الذي يُظهر العقل الكامن) يحمل ميلاً متأصلاً داخلياً نحو التوحيد، أي

إلى تحويل غير المعروف إلى معروف؛ ومن جهة أخرى، فإن الجانب الأمومي، أو فعل العقل، يفصل بين قطبي التونال، وبذلك يتيح للمبدأ الأبوي أن يتحقق. ومن الطبيعي أن الوعي، بوصفه نتاجاً لكلا هذين الجانبين، يكتسب جزئياً الصفات المتأصلة في هذين الجانبين، وبهذا الاعتبار يمكن بحق تسميته المبدأ الابني.
الأب والأم والابن — هذه الجوانب الثلاثة للحياة — توجد وتتفاعل في صورة قوة ثلاثية على جميع مستويات الوجود الممكنة؛ وهي تشكّل جوهر الحياة ذاتها، لأنها متجلية، ومن ثم تتخلل الكون بأكمله. وهنا يلزمنا أن نعود إلى مقدمات حقائق الوعي وأن نتذكر أن الكون يتألف من عدد لا نهائي من حقول الطاقة. وهذه الحقول الطاقية تتوحد وتتجمع بصورة طبيعية وفقاً لترددات ذبذباتها الخاصة. وتسمى مثل هذه التجمعات للحقول نطاقات حقول الطاقة، أو باختصار نطاقات.

وبالتالي، يمكن وصف الجوانب الثلاثة للحياة المذكورة أعلاه من حيث المبدأ بأنها ثلاثة نطاقات كبرى (وسنعود إلى هذا المفهوم لاحقاً).

وبالمناسبة، فقد عبّر فيثاغورس، عالم الرياضيات والفيلسوف الكبير في العصور القديمة، عن معنى مفهوم النطاقات الكبرى الثلاثة بأناقة شديدة في مبرهنته الخاصة بالمثلث القائم الزاوية. غير أن تناول هذه المبرهنة يقودنا بعيداً إلى ما هو أبعد من موضوع هذا الكتاب، لأن استيعابها يفترض معرفة عميقة بعلم الكونيات. ودراسة حقائق علم الكونيات ليست من مهام هذا الكتاب، لذا سنكتفي بالإشارة إلى أن مبرهنة فيثاغورس تمثل نموذجاً رياضياً دقيقاً للنطاقات الكبرى الثلاثة، وأن نسب أضلاع المثلث التي أشار إليها فيثاغورس توافق تماماً النسب التي تحدد التفاعل بين الجوانب الثلاثة للحياة.

وكان من أكبر الإنجازات العلمية الأخرى قانون النسبية الذي اكتشفه أينشتاين. وهذا القانون يمثل تعبيراً رياضياً عن قانون التجلي. وبمعادلة بسيطة e=mc2 أثبت أينشتاين أن الطاقة (e) مماثلة للكتلة/المادة (m)؛

فالتونال، في الواقع، هو تجلٍّ للناغوال. غير أن المعادلة e=m لا تصح إلا عندما تُضرب m في مربع مقدار ثابت ما. وقد اتخذ أينشتاين سرعة الضوء كثابت لازم؛ لكن التولتك يختلفون في هذا الصدد بعض الاختلاف مع العالم الكبير، لأن التجربة توحي بأنه لا يوجد في الكون شيء ثابت حقاً، حتى سرعة الضوء لا يمكن اعتبارها ثابتاً.

بالطبع، هذا لا يعني أن معادلة النسبية لأينشتاين غير صحيحة. والشيء الوحيد الذي يخطئ فيه المجتمع العلمي هو فهمه للمقدار الثابت. فمعادلة النسبية تكون صحيحة تماماً إذا أدركنا أن الثابت الوحيد اللازم في عالم التجلي هو ثبات التفاعل بين قطبي الوعي. ويمكن القول إن الوعي المتمايز (m)، مضروباً في حاصل ضرب قطبي الوعي (c2)، يساوي الوعي غير المتمايز (e).

وفي المحصلة، فإن هذا التعبير بالتحديد، وعلى نحو مثير للدهشة، يعكس جوهر مفهوم النسبية ذاته (وإن كان معظم العلماء، للأسف، يفسرون قانون النسبية لأينشتاين تفسيراً مختلفاً تماماً).

لكي نتبين عواقب هذا القول، علينا أن نعود من جديد إلى حقائق الوعي: فهي تنص على أن الإنسان كون مصغر للكون الأكبر، وبالتالي هو نسخة دقيقة من الكون.

إذا تناولنا الوعي وفق المقاييس الإنسانية، سنجد أن القطب الفاصل (المبدأ المفكر) هو قدرة الإنسان التي نسميها التفكير العقلاني؛ وبالمقابل، فإن القطب الموحِّد (المبدأ الشعوري) هو قدرتنا التي هي العاطفية. وهل يلزم القول إنه، على الرغم من الثبات الدائم للتفاعل بين قطبي الوعي، فإن نتيجة هذا التفاعل لا تكون ثابتة أبداً — بل على العكس، هي تكون دائماً مقداراً متغيراً! ويترتب على ذلك أنه لا عجب في القول إن العالم (أو الروح) يجب أن يكون نسبياً في إدراكنا. وبعبارة أبسط، فإن رؤيتنا للعالم تعتمد اعتماداً مباشراً على نتيجة التفاعل بين قطبي الوعي. وفي هذا يكمن المعنى الحقيقي لمفهوم النسبية.

من هنا يتضح تماماً أننا إذا كنا نفضل التعامل بفئات التفكير العقلاني، فإن رؤيتنا للعالم ستكون مادية فاصلة إلى أقصى حد؛ وإذا كنا نفضل المشاعر، فستكون نظراتنا إلى العالم روحية موحِّدة. غير أننا لن نتمكن من إدراك ضرورة الانسجام بين العقل والقلب إدراكاً حقيقياً إلا بعد أن ندرك أن رجحان كفة أحد الجانبين يؤدي إلى اختلال التوازن — فلن نتمكن من بلوغ ذلك التوازن الذي يسميه الناس تكامل الشخصية إلا عند اقتران التمييز والتوحيد اقتراناً متساوياً. وفي هذا يكمن معنى التعاون العاقل.

مما قيل حتى الآن ليس من العسير التوصل إلى استنتاج مفاده أن مفهوم التعاون العاقل يقودنا مباشرة إلى واقع المصير، أي القدر. فالقدر — ذلك مفهوم آخر يمكننا تعقيده إلى ما يقارب اللانهاية، لأن الإنسان يحب أن يربك نفسه بجهل متخيل. ويلجأ الناس إلى هذا المحاكاة لأنهم يعتقدون أن عدم معرفة مصير المرء ذاته قادر على تبرير عدم رغبته في اتباعه.

الجهل لا يمكن أن يكون عذراً. في مكان ما في أعماق دواخلنا كلنا نعرف من نحن وما نحن. وكذلك ما ينبغي علينا أن ننجزه خلال الحياة.

والسبب الذي يجعلنا، كقاعدة، نسعى إلى عدم ملاحظة مشاعرنا ومعارفنا الداخلية هو أن هذه المشاعر والمعارف لا تتطابق غالباً مع الإيمان الذي تفرضه الظروف الاجتماعية بشأن ما أعدته لنا الحياة. لهذا يبدأ كل طفل حياته بصراع داخلي بين ما يعرفه ويشعر به غريزياً وما يدفعه المجتمع إلى فعله تحت ذريعة «أسلوب الحياة الصحيح». وهكذا يحدث أن قلة من الأطفال ينجحون في النمو متجنبين ضغط التكييف الاجتماعي، وحتى أولئك القلائل المحظوظون الذين كانوا أقوياء بما يكفي كي لا يخضعوا خضوعاً تاماً، يظلون مع ذلك مصابين إصابة جدية بتأثير المجتمع.

ونتيجة لذلك، لا يوجد اليوم إلا حفنة حرفياً من الناس العاديين الذين يعيشون فعلاً وفق قدرهم المحتوم. أما الغالبية الساحقة من الناس فتسعى إلى عيش تلك الحياة التي لا تتوافق بتة مع ما رسمه القدر.

وإذ ندرك ذلك، فهل يستحق عجباً أن العالم اليوم مصاب بالشقاء والعدوان وشتى صنوف الأحزان! ففي محاولاتهم لتخفيف عبء الاستياء، يستهلك الناس المزيد والمزيد من وقتهم وقوتهم الشخصية في الانشغال بما (كما يظنون) سيجعلهم سعداء، لكنه في معظم الحالات لا يزدهم إلا إبعاداً عن قدرهم.

ومع ذلك، وعلى الرغم من كل هذه المشكلات، فإن القدر ليس شيئًا غامضًا أو مجهولًا. فالقدر هو خريطتنا الداخلية التي تحدد بدقة شديدة مسار حياة كل إنسان. والشيء الوحيد الذي علينا فعله هو اتباع إرشادات هذه الخريطة؛ غير أن قراءتها ليست صعبة على الإطلاق، لأنها خريطتنا الداخلية. وهذا لا يعني أن رحلتنا ستكون سهلة دائمًا، لكن الإرشادات نفسها ستظل على الأقل واضحة وجلية بلا تغيير.

تكمن المشكلة في أن معظم الناس لا يحبون مواجهة التحديات التي تطرحها عليهم الحياة بوجه مكشوف، ولذلك، وبعد أن يتدبروا أول قفاز يُلقى إليهم، يشرعون فورًا في البحث عن مخرج. ويمكن دائمًا إيجاد مثل هذا المخرج في سياق الظروف الاجتماعية، ولهذا يفضّل كثيرون، بدلًا من اختبار القدر، «الإسطبل الآمن» لهذه الظروف نفسها.

إذا كنتم تريدون اختبار حتمية القدر في حياتكم، فابدأوا من حيث أنتم الآن بالضبط. إن محاولات معرفة الحتمية قبل السير في هذا الطريق لن تؤدي إلى شيء، لأن القدر ليس سكة حديد لا يمكن الانحراف عنها، بل هو رحلة مليئة بالألغاز نحو الكشف عن إمكاناتكم الذاتية، وفيها يطرح عليكم كل احتمال تحدياته ويمنحكم معرفة معينة.

في بداية الإعداد يرتكب التلاميذ كثيرًا خطأ الاعتقاد بأن قدرهم محتوم بلا تغيير؛ ويحدث ذلك بسبب سوء فهمهم أننا جميعًا نعيش في كون يتغير باستمرار ويضج بإمكانات لا تُحصى. ومع أن كون أي منا لا يستطيع تفادي القدر أو اختيار قدر آخر أمر لا يقبل الشك، فمن الضروري أن نفهم أن «الطرق إلى روما كثيرة».

من العبث أن نفترض أن في كون يظل دائمًا في حال من التغير والانتقال المتبادل قد يوجد قدر محتوم بصرامة (أو، بدقة أكبر، فاتوم).

لو كان القدر ثابتًا حقًا، لكان جميعنا بلا استثناء، بسبب حماقتنا، يتأخر في كل مرة عن قطاره. وعلى العكس، فبفضل مرونة القدر نفسها ينجح معظم الناس، بشكل أو بآخر، في تحقيق حتميتهم بالقدر الكافي كي لا يحيدوا عن الطريق الذي يشير إليه القدر.

وأكثر الأمثال المريرة والساخرة صلةً بما سبق هو مثل «اللقاء في سامراء». يروي هذا المثل القديم عن خادم التقى ذات مرة، على نحو غير متوقع تمامًا، في السوق بعجوز بشعة في ثياب سوداء — هي الموت. وخُيّل إلى الخادم أن الموت أشارت إليه إشارة مهددة، فهرب مذعورًا إلى البيت. وبعد أن توسل إلى سيده ليمنحه جوادًا لفترة، انطلق الخادم المذعور فورًا إلى مدينة سامراء المجاورة.

وفي اليوم نفسه ذهب سيد الخادم أيضًا إلى السوق ورأى هناك العجوز المنذرة بالسوء.

— لماذا لوحتِ إشارة مهددة لخادمي هذا الصباح؟ — سأل الموت.

فأجابت الموت، وقد أربكها هذا السؤال:

— لم تكن تلك إشارة مهددة على الإطلاق! لقد لوحت فقط من الدهشة، لأن لقاء خادمك هنا، في بغداد، أدهشني إلى حد لا يوصف — فمساء اليوم موعد لقائي به في سامراء!

ومهما يكن من أمر، فإن في حياتنا بعض الأحداث التي هي ثابتة إلى حد ما بسبب أنها تتعلق بلحظة بداية رحلتنا في هذه الحياة بعينها. وهذه الأحداث هي في جوهرها «الطوبات» الأساسية التي يُبنى منها قدرنا؛ وهي في طبيعتها تمثل المتطلبات الرئيسية اللازمة لنا كي نتمكن من إنجاز ما قُدّر لنا.

وتشمل هذه المتطلبات، المذكورة في الأساس في التعاليم المعروفة اليوم، معلومات عن والدينا وأسرتنا وظروف ولادتنا والميراث الثقافي والديني والقدرات الجسدية والعقلية والعاطفية، فضلًا عن عوامل مثل التعليم والتأهيل.

وهذا عامل أساسي آخر يهمنا في هذه الحالة: هل وُلدنا رجلًا أم امرأة. لقد تحدثنا سابقًا عن أن الكائن الذي يأخذ جسدًا في كل واحد منا هو الحالم، وهو مخلوق بحد ذاته ذو جنسين.

وبالتالي، يعيش في كل رجل وفي كل امرأة «شريك» ينتمي إلى الجنس الآخر. ونتيجة لتأثير القدر تتبادل تجسيداتنا بين الذكور والإناث ثم تعود، وبفضل ذلك نكتسب القدرة على معرفة جانبي طبيعتنا. ولا عجب في ذلك إذا تذكرنا أن للتونال قطبين — ذكريًا وأنثويًا — وأن سبب هذا الانقسام يكمن في ضرورة إتاحة الفرصة للناغوال كي يعرف إمكاناته كاملة.
نحن نعلم بالفعل أن صفة المعروف متأصلة داخليًا في الرجل، وصفة المجهول متأصلة في المرأة. وفي هذا المعنى من المهم جدًا أن نتذكر أن المبدأين الذكري والأنثوي هما قطبا التونال، ولذلك هما، على الرغم من كل اختلافاتهما، واحد.

وبعبارة أخرى، (وخلافًا لكل التصورات الأحمق الشائعة في المجتمع!)، ليس في الرجل شيء يجعله كائنًا أكثر أهمية من المرأة. والسبب الوحيد في حيوية فكرة تفوق الرجل على المرأة هو أن الوعي يمثل صلة مباشرة بين الناغوال والمعروف، وبما أن الرجل يقابل المعروف، فيُستنتج خطأً أن سيادة الرجال نتيجة لصلتهم المباشرة بالناغوال.

وهذا صحيح بمعنى ما — لكن للنساء الصلة المباشرة نفسها بالناغوال، غير أن خط اتصالهن مختلف تمامًا عن خط الرجال.

بما أن الرجال يتعاملون مع المعروف، فإنهم يميلون طبيعيًا إلى استخدام العقل العقلاني. أما النساء فيتواصلن مع المجهول، ولذلك يخترن العواطف على نحو لا يقل طبيعية — إذ، حين تتعامل مع المجهول، لا يبقى شيء سوى الإحساس من الأعماق. 

ربما يرغب القارئ هنا في أن يعود إلى التعاليم المتعلقة بالإحساس، وهي تنطبق تمامًا في هذا الموضع. غير أنه لا ينبغي أن ننسى أن المشاعر والعواطف ليستا شيئًا واحدًا على الإطلاق. فالعاطفة تنشأ دائمًا نتيجة مشعر معين هو تعبير عن المجهول.

انطلاقًا مما سبق، لا يسعنا إلا أن نبتسم ردًا على الجهود اللانهائية التي يبذلها الرجال والنساء لتبرير أفعالهم «الذكورية» و«الأنثوية». فالشيء الوحيد الذي يلزم أن يفهمه الفريقان هو أن الرجال لا ينبغي ولا يمكن أن يشبهوا النساء، والعكس صحيح. وفي النضال من أجل المساواة في حقوق المرأة، اكتسبت النساء مزيدًا من الشبه بالرجال — لكنهن فقدن في كثير من الأمور الصلة بأنوثتهن.

وعلى الجانب الآخر، يشعر الرجال بتهديد لرجولتهم من جانب منظمات مثل «حركة تحرير المرأة» (ويختبرون في الوقت نفسه شعورًا بالذنب لأنهم استسلموا لإيحاءات تفوقهم)، وهم، بشكل عجيب، يغدون كائنات أضعف فأضعف — حتى إن كثيرًا من الرجال اليوم لا يكونون حتى على يقين مما يعنيه أن يكون المرء رجلًا.

ينبغي بلا شك إضافة كل التغيرات الأخرى في المجتمع إلى ذلك، والتي يُعدّ أبرز أحداث هذا القرن فيها على الأرجح التغير العالمي للنظام الاقتصادي في العالم. وإذ دفعتهم اعتبارات مالية إلى ترك شؤون الأمومة والتدبير المنزلي وكسب الرزق جنبًا إلى جنب مع أزواجهن، وجدت نساء كثيرات أنفسهن مضطرات إلى اكتساب صفات رجولية لم تُعدّ قط فيما مضى ضرورية. حتى الرجل اضطر إلى التكيف مع كون زوجته لم تعد مجرد زوجة وأم لأطفاله، بل تحولت إلى زميلة في مجالات كانت حتى عهد قريب تبدو حكرًا رجوليًا خالصًا. غير أن الأعراف الاجتماعية تكيفت مع التغيرات ببطء كافٍ، بحيث أصبحت تلك الأطر المطمئنة التي كانت يومًا تفصل بين واجبات الرجال والنساء على نحو واضح إلى حد كافٍ، عتيقة بلا أمل في أيامنا هذه. وهل يستحق الأمر العجب من أن الرجل والمرأة اليوم لم يعودا واثقين من أيّهما عليه أن يرتدي البنطال وأيّهما الثوب النسائي؟

اليوم بدأت النساء في كل مكان يدركن أن كون المرأة امرأة يعني أنها كائن أكبر من مجرد ربة منزل ومصنع للأطفال. ولهذا بدأن يناضلن من أجل حقوقهن (وإنهن، وهن يتواصلن مع المجهول، لا يتبيّنّ بوضوح كافٍ ما هي هذه الحقوق في واقع الأمر). واستجابةً لكل شيء بواسطة «الإحساس الداخلي» الذي كثيرًا ما يتعذر تحديد إشاراته، تحاول نساء اليوم بكل ما أوتين من قوة نشر رسالتهن في أنحاء العالم كله الذي يسيطر عليه المنطق الرجولي.

ونتيجة لذلك تخلص النساء إلى أن الرجال لن يسمعوهن إلا حين يستوعبن هنّ أنفسهن مبادئ التفكير العقلي المنطقي. غير أن هذا النهج لا يفعل سوى أن يحوّل النساء إلى «رجال من الدرجة الثانية»، ممن كثيرًا ما يتعارض عقلانيتهم مع المشاعر الحقيقية. ومن هذا يسهل فهم لماذا كثيرًا ما تُتهم النساء بأنهن لا يعرفن ما يردن، وبأن أفعالهن تتناقض أحيانًا مع أقوالهن.

أما الرجال، من ناحية أخرى، فيشعرون بالتوتر إزاء المطالب التي تطرحها عليهم النساء؛ وهم غير واثقين على الإطلاق مما يُراد منهم حقًا، وشعور انعدام الثقة يجعل الرجال أكثر عدوانية وعنادًا. فكثيرًا جدًا ما يفترض الرجل خطأً أن المرأة التي تنوي أن تكلمه إنما تفعل ذلك وفق فهمه للمنطق الرجولي. ونتيجة لذلك يصل الرجل حتمًا إلى عدم الرغبة في الإصغاء إلى المرأة بحجة أنها تتكلم كلامًا لا معنى له.

هذا السلوك من الرجل يزيد الوضع سوءًا، لأنه مهما كانت الحجج المضادة، ففي أعماقها، وبغريزتها، تعرف كل امرأة أن الرجل مرتبط بالمعلوم، ومن ثم فهو وحده من ينبغي أن يقودها إلى الأمام! ولهذا، حين يرفع الرجل يديه يائسًا قائلًا «المرأة يستحيل فهمها!»، أو حين يعاند ولا يريد أن يفهم «منطقها النسائي»، تصبح المرأة إما غاضبة ومصرة، وإما تحاول بيأس أن تتعمق أكثر في المنطق الرجولي.

كان يمكن تجنب كل هذا لو أن الرجل والمرأة اعترفا فقط بأنهما، على الرغم من وحدتهما، مختلفان تمامًا مع ذلك.

طبيعة المرأة تقوم في أن المرأة تُخرج من أعماق طبيعتها إلى السطح شظايا المجهول. والتطبيق العملي لهذه الشظايا على الصعيد المادي هو شأن الرجل وحده. لأنه هو وحده من يملك القدرة على أن يفهم عقليًا ما شعرت به المرأة حدسيًا. ولهذا يجب على الرجل أن يطبق قدرته على الإحساس على ما أعطته إياه المرأة. — وهكذا يستطيع أن يسير خلفها، متعرفًا على قابلية هديتها للتطبيق العملي. وهكذا بالضبط، بجهود مشتركة، يرسم الرجل والمرأة خريطة المجهول.

الحكمة المذكورة أعلاه تصوّر في صورة أكثر بيانية ذلك العملية من التعاون العقلاني التي كان ينبغي أن توجد في علاقة الرجل بالمرأة. ولأن المرأة كائن المجهول، فلا يمكن اعتبارها امرأة حقيقية إلا بصعوبة إذا كان عليها أن تكون عقلانية في الوقت نفسه، لأن العقل العقلاني مرتبط بالمعلوم وحده.

كي يستطيع الإنسان أن يحيط بالمجهول إحاطة كاملة، عليه أن ينفذ إليه بصفته مراقبًا خالصًا، أي دون أي فكرة خفية عن تفسير المجهول بمصطلحات المعلوم.

غير أن المرأة الحقيقية قادرة تمامًا على أداء عدة أعمال في الوقت نفسه، لأنها هي ذلك المجهول الذي هو في طبيعته فوضوي إلى أن يجد نفسه في بؤرة كشّاف ضوئي اسمه — العقل المنطقي. فبالنسبة لربة المنزل العادية ليس هناك ما هو غير عادي في أن تنظف البيت وتطبخ الطعام وتكوي الغسيل وتسقي الحديقة وترد على الهاتف وتدردش مع الجارة عبر السياج وتلتقط كلبها المدلل المحبوب الذي سقط في المسبح، كل ذلك في آن واحد. وأي رجل، مهما تكرر عليه أن يراقب عمل المرأة، يشعر دائمًا برهبة مقدسة أمام قدرة المرأة على أن تتذكر في خضم هذه الحياة الفوضوية في الوقت المناسب أن يوم الأحد هو عيد ميلاد جون، وأن تينا يجب أخذها إلى التنس في الساعة الثالثة من يوم الخميس، وأن يوم السبت — آه، يوم السبت، في السابعة والنصف تمامًا، ستحل عمتها للعشاء، وهي لا تحب الفاصولياء وترتدي دائمًا سترات الكشمير.

قد لا يتمكن أي رجل من الحفاظ على رجاحة عقله إذا أُجبر باستمرار على العمل بهذا الأسلوب، لكنه إن أُجبر على ذلك فسيصبح كائنًا حائرًا تمامًا عاجزًا عن التركيز. ولأنه ينتمي إلى المعلوم، أي إلى المنظم والمهيكل، فالرجل بطبيعته شديد التركيز، وبالتالي أحادي الاتجاه. يشعر الرجل أنه في حاله إذا اتبع نظامًا مدروسًا جيدًا يؤدي فيه المهام واحدة تلو الأخرى، موليًا كل مهمة أقصى انتباه. يبدو الخ chaos للرجل الحقيقي كابوسًا لا حاجة له، أما بالنسبة للمرأة الحقيقية فالفوضى هي طريقة الحياة الطبيعية. غير أن هذا الاختلاف في modus operandi (modus operandi (باللاتينية) — طريقة العمل — ملاحظة المترجم) بين الرجال والنساء هو بالضبط ما يتجلى فيه جانب حيوي من رسم خريطة المجهول.

بفضل قدرتها التي لا تُدرك بالنسبة للرجال على أداء عدة أعمال في الوقت نفسه، تملك المرأة أيضًا خصيصة لا تُبارى في ملاحظة شتى التفاصيل الصغيرة غير المترابطة ظاهريًا في سيل السيناريوهات التي يتكون منها عادة يومها المعتاد. وبالتالي فإن معارف المرأة تكون غير مترابطة ومبتورة، وهي، بصورة عامة، سطحية.

غير أنه لا ينبغي فهم هذا القول حرفيًا: بل يجب إدراك أن المرأة مدينة لهذه السطحية بالضبط بمهارتها الرائعة في التواصل مع المجهول. فدون أن تقلق على الإطلاق بشأن عقلانية تجربتها، تشعر المرأة حدسيًا أن ملاحظاتها المبتورة وغير المترابطة ظاهريًا تشترك في شيء ما وأنها مهمة للغاية.

وهنا بالتحديد يقع الرجل عادةً في الخطأ. فمثلاً، يكفي أن يذكر الزوج أنه لم يتلقَّ منذ فترة طويلة أخباراً من صديقه بيتر، حتى تبدأ الزوجة فوراً في الحديث عن أن كلبهم المحبوب سقط في المسبح صباح ذلك اليوم؛ والأرجح أن الزوج لن يستطيع تتبع مجرى أفكار زوجته، وإذ يشعر بالارتباك من ردٍّ لم يفهمه، سيقرر إما أن زوجته لا تستمع إليه، أو أنها منزعجة للغاية من أمر ما. بل أكثر من ذلك: إذا سأل الزوج زوجته عن سبب هذا الرد (بشرط أن تكون الزوجة امرأة حقيقية)، فالأرجح أنها ستهز كتفيها في حيرة وتقول إنها لا تعرف هي نفسها لماذا تحدثت فجأة عن الكلب. أما إذا (ولنفترض احتمالاً آخر) تجاهل الزوج ببساطة ما قالته زوجته، فالأرجح أنها ستحزن لأنها ستقرر أن أحداً لا يستمع إليها — أو ستغضب من زوجها لأنه لا يريد الاعتراف بقيمة استدلالاتها.

يُفسَّر انقطاع التواصل بين الرجل والمرأة بأن كليهما لا يفهم في حقيقة الأمر كيف يكون المرء رجلاً وكيف يكون امرأة. ويبدو من ذلك أن التعاون العقلاني بينهما مستحيل في الواقع. وفقاً لتعاليم التولتك، تتمثل غاية المرأة في الانطلاق إلى المجهول وجلب مشاهداتها من هناك إلى الرجل، الذي يقوم بعد ذلك بفرزها وتثبيتها في المستوى المادي. وبهذا المعنى تعمل المرأة أفقياً، بينما يعمل الرجل رأسياً.

المرأة لا تشغلها العواقب العقلانية، ولذلك فهي قادرة على استيعاب مساحات هائلة من المجهول بسرعة ولكن بشكل سطحي. وعليه، تعمل المرأة أفقياً، أما الرجل من جهة أخرى فيُضطر إلى تحديد عواقب كل هذه الاكتشافات. ولذلك فهو يتحرك أبطأ من المرأة، لكنه يتوغل أعمق بكثير. وعليه، يعمل الرجل رأسياً. غير أن رسم خريطة للمجهول يتطلب كلاً من الاتساع والعمق في التغطية. لذلك يحتاج الرجل والمرأة إلى قدرات كل منهما الخاصة. وهذه الحاجة المتبادلة هي أساس التعاون العقلاني.

تتجلى الرحلة إلى المجهول في أن المرأة تعرض على الرجل كثيراً من الشظايا المختلفة لما صادفها خلال النهار (أو خلال حياتها). ومن المهم هنا أن نتذكر أنه رغم قدرتها على تغطية واسعة لأنواع كثيرة من الأنشطة، فإن المرأة مع ذلك تسعى بالغريزة إلى جمع كل شيء معاً، إذ من الطبيعي للمرأة أن ترغب في حماية أسرتها والحفاظ على تماسكها. ولهذا، رغم تشتتها وسطحيّتها، فإن المرأة تشعر مع ذلك بأن حتى أصغر التفاصيل مهمة جداً لاستعادة الصورة الكاملة. فالمرأة الحقيقية تجمع تلقائياً تقريباً كل ما يقع في مجال بصرها، لأنها تعلم أن ما لا تحتاجه الآن سيكون بالتأكيد مفيداً غداً.

ولكن بما أن غاية المرأة لا تشمل التفكير في العواقب العقلانية لكل هذه التفاصيل الصغيرة اللانهائية، فإنها ببساطة تُفرغها كومةً في حِجر الرجل، الذي عليه الآن أن يفرزها كلها ويقرر ما يلزم منها في هذه اللحظة، وما قد يستحق ربما تأجيله إلى المستقبل. وفي هذه اللحظة بالذات، يلزم الرجلَ لزاماً حيوياً أن يفهم: بما أن المرأة تجلب إليه جزيئات من المجهول، فمن غير المرجح أن يستطيع هو، الرجل، تحديد قيمتها فوراً — إلا إذا خمّن الغرض منها. ولا يقل أهمية عن ذلك أن يستوعب الرجل عبثية محاولات الحصول من المرأة على تفسير لما جاءت به — فهي لا تعرفه — بل وأكثر من ذلك: إن الاستدلالات المنطقية حول المجهول ليست من واجباتها.

في هذه اللحظة، يلزم الرجلَ أشد اللزوم ألا يقع في فخ الاستدلالات العقلانية بشأن ما جاءته به المرأة بالضبط. فإذا انكب الرجل على ذلك، فسيرتكب حتماً خطأً بافتراضه أن المرأة جاءته بكلام تافه (لا تنسوا أن العقل العقلاني غير قادر على فهم المجهول فهماً مباشراً).

العقل العقلاني شبيه إلى حد بعيد بالحاسوب، لأنه قادر على معالجة المادة فقط بشرط وجود برنامج مناسب. وعند تعامله مع المعلومات التي جاءته بها المرأة، يجب على الرجل أن ينصت إلى صوت قلبه، لأنه لن يكون قادراً على استيعاب معنى «مساهمة» المرأة استيعاباً حقيقياً إلا إذا استسلم كلياً لإحساس المجهول. وبعد أن يفهم معنى هذه المعلومات (وليس قبل ذلك أبداً!)، يستطيع الرجل أن يستخدم عقله العقلاني لاستخلاص الشروط العملية لتطبيق هذه المعلومات الجديدة في المستوى المادي. وهذا التطبيق العملي هو ما يسمى التثبيت في المستوى المادي.

لنعد الآن إلى المثال السابق، الذي تروي فيه الزوجة لزوجها عن الكلب الذي سقط في المسبح، — لنوضح بعض الشيء جوهر ما يجري. فذات يوم يعود رجل اسمه بيل من العمل ويقول لزوجته سيندي إنه يقلقه صمت صديقهما المقرب بيتر الطويل، الذي لم يمرّ ولم يتصل منذ مدة. تستمع سيندي إلى زوجها، لكن بعد ملاحظتها بأن بيتر ربما مشغول جداً الآن بحيث لا يتصل بيل بالوتيرة نفسها كالسابق، تنطلق فجأة في تقرير مفصل عن الحيوان الأليف المنزلي — الكلب الذي كان يمكن أن يغرق صباح ذلك اليوم في المسبح لولا أن سيندي بحاسة سادسة لاحظت أن الكلب غير موجود في أي مكان.

قد يبدو للوهلة الأولى أن سيندي لا تشارك بيل قلقَه على بيتر كثيراً، وأن قصتها عن الكلب لا تمت بصلة على الإطلاق إلى انشغال بيل بصديقه. غير أن بيل يعلم أن زوجته تقلق على بيتر لا أقل منه؛ ونتيجة لذلك يقبل فكرة أنه إذا كانت زوجته قد روت له عن الكلب الذي كاد يغرق، فهذا يعني أنها تشعر بأن هذا الحدث مرتبط بطريقة ما بصمت بيتر الطويل. وإذ يفكر في صديقه، يبدأ الزوج يتساءل هل تسير أعمال بيتر على ما يرام، وفجأة، من دون أن يدرك لماذا، يبدأ يشعر بالقلق. وإذ يدرك أنه لا يوجد أي سبب منطقي للقلق من دون سبب على كيفية سير أمور بيتر، يدرك بيل فوراً أن كلبهم، الذي اقتنوه قبل سبع سنوات، لم يسقط من قبل في المسبح ولا مرة واحدة.

وبيل، وقد صار الآن قلقاً فعلاً على أمور بيتر، يقرر أن يتصل به فوراً. ويسمع بيل بارتياح صوت صديقه في السماعة ويعلم أنه بخير؛ لكنه حين يسأل بيتر عن كيفية سير الأمور، يخبره الصديق أنه كاد يفلس بسبب استثماره المتهور لأمواله في مشروع مريب. وبحسب بيتر، كان ذلك سيحدث بالفعل، ولولا محاسبته التي شعرت بطريقة ما بأن هناك خللاً وأصرت على أن يتحقق الرئيس من شريكه، لفلس بيتر بالتأكيد بعد أن سلم أمواله لمشروع لا وجود له إلا على الورق.

أذهلت قصة الصديق بيل: فلم يكن بينهما معرفة منذ عام واحد فقط، وطوال هذه الفترة كان بيتر دائما حذرا في مسائل الاستثمار. ومع ذلك كاد مؤخرا أن يرتكب خطأ قاتلا، تماما كما كاد كلب بيل المحبوب أن يفعل. فلو لم يرغب بيتر في الإصغاء إلى حدس موظفته المحاسبة، لما كان ليكتشف أبدا بنفسه أن الشريك يلعب بغير نزاهة. فكروا فقط! لو أن بيتر تجاهل هواجس المحاسبة واعتبرها لا أساس لها، لكان قد أفلس! ولو لم يتفاعل بيل مع حديث زوجته عن الكلب الذي كاد يغرق، وقرر أنه لا صلة لذلك ببيتر، لكان قد فقد درسا ثمينا في التعاون المعقول.

من هذا المثال يجب أن يكون واضحا أن التعاون المعقول بين كل رجل وكل امرأة ضروري للغاية بغض النظر عن أدوارهما المحددة: زوج وزوجة، أو زميلين في العمل، أو أخ وأخت، أو أم وابن، أو أب وابنة… علاوة على ذلك: التعاون المعقول مهم بشكل خاص في ما يتعلق بشريكنا الداخلي، فقد قلنا سابقا إن داخل كل رجل وكل امرأة يوجد شريك، أي النصف الآخر من الجنس المقابل. غير أن تقنية التفاعل مع الشريك الداخلي لا يمكن فهمها والتمكن منها إلا بعد تعلم استخدام الشركاء الخارجيين كمرآة تعكس الشريك الداخلي.

ولهذا السبب يتعلم المحارب، باستخدامه النساء اللواتي يلتقيهن في حياته كمرآة ينعكس فيها نصفه الأنثوي، ليس فهم شريكه الداخلي فحسب، بل التواصل معه أيضا. فبتحقيقه تعاونا معقولا مع النساء الخارجيات اللواتي يلتقيهن على طريق حياته، يتعلم المحارب التعاون المعقول مع النصف الأنثوي داخل نفسه. والأمر نفسه ينطبق على النساء المحاربات اللواتي يتعلمن التفاعل مع الرجل داخلهن.

وفي هذا الصدد، من المهم جدا ملاحظة ما يلي: لدى الرجال والنساء على حد سواء، يعادل التعاون المعقول مع الشريك الداخلي الإصغاء إلى صوت القلب الخاص. فقط بعد أن نتعلم الإصغاء إلى قلبنا نستطيع الوصول إلى شريكنا الداخلي والتواصل معه.

ويترتب على ذلك أنه لا يجوز السماح بهيمنة العقل (كما يحدث كثيرا لدى الرجال والنساء العاديين)، لأن الإنسان في هذه الحالة لا يصغي لا إلى قلبه ولا إلى شريكه الداخلي، ومن ثم فلا يمكن الحديث إطلاقا عن أي تعاون معقول بين الإنسان وشريكه الداخلي. ويمكن قول الشيء نفسه عن العمل مع العلامات، ففيما يتعلق بالإنسان (بغض النظر عن جنسه) يكون العالم المحيط سلبيا، أي أنثويا.

وبعبارة أخرى، هذا العالم، الأم الكبرى لكل شيء، يتحدث معنا بلا كلل بلغته، وإذا وجدنا فقط الوقت للإصغاء إلى الأم الكبرى وفك معنى رسائلها، فلن نعاني أبدا من نقص المعرفة. ولهذا من الأهمية بمكان أن يكون المحارب دائما منفتحا على إدراك ما يحيط به، ملاحظا حتى أدق تفاصيل حياته، مهما بدت تافهة ومتناثرة.

إن القوة تحيط بنا جميعا حقا. وبفضل ذلك، في أي تعاون معقول، سواء كان بين رجل وامرأة أو بين رجل والعالم المحيط، تتدفق المعرفة بلا عوائق. والمرأة تعرف ذلك بالفطرة وتستخدمه، لأنها تصغي باستمرار إلى العالم من حولها، ملاحظة حتى في أدق التفاصيل الترابط الخفي بين جميع عناصر الحياة.

من المهم جدا هنا ذكر حقيقة أن المرأة تتكون في جوهرها من جانبين مختلفين: فهي من جهة فوضوية، لأنها تنتمي إلى غير المعروف، ولذلك لا يمكنها الاعتماد إلا على مشاعرها. وهذا جانب المرأة التي تستطيع، بسبب فوضيتها، أن تقول شيئا وتفعل شيئا آخر تماما. ومن جهة أخرى، تميل المرأة بشدة إلى الحماية والإكمال، لأنه رغم انتمائها إلى غير المعروف والفوضوي، تعرف المرأة مع ذلك (وعلى المستوى الأكثر أساسية) أن كل تجل للحياة مترابط باستمرار مع سائر تجلياتها. فمهما بدا كل شيء حولها غير مترابط، تشعر المرأة أن معنى الانفصال ليس سوى إدخال غير المعروف في مجال المعروف. وهذا هو جانب الأم: الجامع الأبدي، الموحد، الذي يضم معا ويحمي ويغذي.

ومن الضروري أيضا تذكر أن الوعي نفسه يمتلك قطبين، هما العقل العقلاني الذي يفصل، والقلب الذي يوحد.

يجب أن يفهم القارئ أن التولتك يمنحون القلب قدرة على الشعور تجسد العقل اللاعقلاني. وهنا أيضا تختلف المرأة كثيرا عن الرجل: فهي أولا تستخدم عقلها العقلاني لتستخلص بمساعدته المتطلبات المحددة للرجل، ثم تتبع قلبها، بحثا تحت قيادته في غير المعروف عما يحتاجه الرجل. أما الرجل، من جهة أخرى، فيدرك أولا بالقلب ذلك غير المعروف الذي جاءت به المرأة، ثم يلجأ إلى عقله العقلاني ليجعل بمساعدته المعرفة الجديدة قابلة للتطبيق عمليا على المستوى المادي. ومع ذلك، مما لا شك فيه أن الرجل والمرأة على حد سواء يجب أن يستخدما عقلهما العقلاني لضمان القابلية للتطبيق العملي، وأنهما مضطران لاستخدام قلبهما للعمل مع غير المعروف.

وفيما يتصل بما سبق، يفرض نفسه استنتاج متناقض: فرغم أن عقول الرجال حشُيت منذ البداية بفكرة تفوق العقل العقلاني على القلب، والتي بمقتضاها يجب أن يقف العقل فوق المشاعر، فإن الرجل الحقيقي في الواقع يظهر العكس تماما.

لقد أثبتنا بالفعل أن الرجل ينتمي إلى مجال المعروف، وبما أن الوعي يمثل اتصالا مباشرا بين الناغوال والمعروف، فإن الرجل، بصفة عامة، ليس سوى «معالج»، أمامه مهمة رسم خريطة لغير المعروف. لكن لكي يفعل ذلك، يجب أن يفتح قلبه للمرأة، سواء كانت ممثلة محددة للجنس اللطيف أو المرأة الكبرى، أي العالم المحيط الذي يمثل المبدأ الأنثوي، أي غير المعروف.

من الواضح أن الشعور، أي القلب، هو أول ما يبدأ بالعمل لدى الرجل في هذه الحالة، ولا يأتي دور العقل العقلاني إلا بعد أن يحدد القلب معنى غير المعروف. وبالتالي فإن قلب الرجل إيجابي بالنسبة إلى العقل العقلاني، وبعبارة أخرى، القلب ينتمي إلى المبدأ الذكوري، بينما العقل العقلاني ينتمي إلى المبدأ الأنثوي. وهذه الحقيقة تناقض تماما ما اعتاد الناس على الإيمان به وهم مثقلون بأعراف المجتمع.

انطلاقا من ضرورة الفهم الأعمق واعتبارات عملية، يجب ألا ننسى أن العقل العقلاني هو الذي يحقق التمييز والفصل. وبالتالي فإن القطب الأنثوي، أي الوعي، هو ما يؤدي إلى الفصل. ولكن عندما يخرج هذا المبدأ عن السيطرة (خصوصا لدى النساء)، يبدأ الإنسان في الميل إلى أنماط سلوك مدمرة. لقد شاهدنا جميعا معارك حقيقية تشنها النساء بينهن بسبب أمور تافهة حقا. وليس بمعدل أقل تنهار الزيجات بسبب ظهور امرأة أخرى.

بل على العكس، القلب هو ما يوحّد كل شيء، لأن مشاعر الرجل والمرأة هي التي تدفع الرجل إلى إدماج غير المعروف في المعروف.

أوَليست مألوفة لكم الحالة التي يكون فيها مجرد ظهور رجل بين امرأتين متخاصمتين كافياً ليعود الهدوء والسلام فوراً بين «المحاربات»؟

ومرة أخرى، المرأة من جانبها، إذ تنتمي أصلاً إلى غير المعروف، تعرف في مكان ما في أعماق طبيعتها، على مستوى أسسها ذاتها: إن الفصل ضروري ضرورة مطلقة، لأن غير المعروف لا يمكن أن يُدرج في المعروف إلا بفضله.

وهكذا يتبين أن القلب عند المرأة أيضاً إيجابي بالنسبة إلى العقل العقلاني، حتى على الرغم من أن المرأة مضطرة إلى استخدام هذا العقل لكي تتبيّن احتياجات الرجل. وليس من المستغرب ذلك إذا تذكرنا أن الجانب الأمومي من الحياة، أو التونال، يبقى منقسماً من أجل وجود الناغوال تحديداً. بعبارة أخرى، يجب أن ينقسم التونال إلى المعروف وغير المعروف، وإلى الذكوري والأنثوي، وإلى العقل والمشاعر، لكي يتمكن الرجل من أن يستقصي إلى العمق اللازم تلك التفاصيل التي تجلبها له المرأة.

وعند الحديث عن الجانب الأمومي من الحياة، يجب أن نفهم أنه رغم أن التونال الأنثوي يتيح التمايز من جانب الناغوال الذكوري، فإنه مع ذلك يستجيب دائماً وغريزياً في اتجاه الانضمام. ويحدث ذلك لأن المرأة تشعر بجدوى كل ما هو موجود، وهذه المعرفة توحي إليها بأن كل ما حولها يجب أن يصير تدريجياً كلاً واحداً.

وبالتالي، فإن عملية التوحيد هي التي يوفّرها الجانب الأمومي، والذي يتبين نتيجة لذلك أنه مرتبط ارتباطاً وثيقاً بالصفات الذكورية للقلب والمشاعر.

ولكونه جزءاً لا يتجزأ من الطبيعة الأنثوية ذاتها، يتجلى الجانب الأمومي في المرأة على نحو مباشر وعملي أشد ما يكون. غير أن الجانب الأمومي حين يبدأ في التغلب على الجانب الأنثوي المحض (أي على الصفات الأنثوية للعقل العقلاني)، يظهر ما يُسمى «المرأة المسترجلة»، التي ستضع كل رجل تصادفه في حياتها تحت كعبها بثقة. وابن هذه المرأة لن يُسمح له أبداً بأن ينمو ليصبح رجلاً، وسيبقى طوال حياته مربوطاً ارتباطاً وثيقاً بتنورة أمه. وهذه «الأمازونية» ستخنق زوجها برعايتها الأمومية وبمناغاته الدلالية التي لا تقبل الاعتراض، إلى أن يتحول إلى رجيع ضعيف لا يصلح لشيء، لا يخطو خطوة واحدة دون موافقة زوجته المتسلطة.

غير أنه يجدر التنويه في هذا الصدد بأن الجانب الأمومي لا يصبح مسيطراً عند المرأة إلا حين لا يؤدي الممثل الذكوري الذي تسير هذه المرأة معه في الحياة دوره كرجل حقيقي. وخطأ الرجل في هذه الحالة يرتبط دائماً بأنه لا يصغي إلى زوجته، ولا يعترف بها بالمعنى الحرفي للكلمة.

فمثل هذا الرجل، وهو يتجاهل تماماً صوت قلبه، يلجأ إلى الاستدلالات المنطقية، وينتهي به الأمر إلى رفع الجانب الأنثوي من طبيعته فوق الجانب الذكوري. والنتيجة أنه يتبين أن أمثال هؤلاء الرجال (مهما أنكروا هذه الحقيقة) يختارون لأنفسهم دور «المرأة من الدرجة الثانية». ولا عجب في أن النساء اللواتي يرافقن هؤلاء الرجال في الحياة كثيراً ما يتهمنهم بالضعف وينظرن إلى رفاقهن من علٍ بقرف.

الجرأة هي السمة المميزة للرجل الحقيقي؛ غير أنه لكي تكون له الجرأة، يجب أن يكون للرجل قلب.

هنا لا بد من ملاحظة أخيرة. بما أن المرأة تنتمي إلى غير المعروف وإلى الفوضوي، فإن من واجب الرجل أن يدعمها. وهذا لا يعني أن على الرجل أن يتسلط على المرأة، لا، بل عليه فقط أن يعترف بها اعترافاً تاماً. والسبيل الوحيد إلى ذلك هو أن يكون رجلاً حقيقياً، لأنه بذلك وحده يمنح المرأة الثقة التي تحتاجها لكي تبقى على ما هي عليه. ولكي يكون المرء رجلاً حقيقياً تلزم الجرأة؛ ولكن لا تقل عن ذلك الجرأة اللازمة لكي تكون المرأة امرأة حقيقية. وليس من السهل أن يكون المرء امرأة، ولو لمجرد ضرورة الاعتراف بفوضيتها، بدورها كمستكشفة لغير المعروف. لكن المرأة تعلم أيضاً أنها يجب أن تبقى كما هي إن أرادت أن تظل امرأة حقيقية بعد ذلك. ولا شك أن هذا وضع غير سهل! ولا يمكن أن يُتوقع ذلك من أي امرأة إذا لم يستطع رجل حياتها أن يصبح مرساها على المستوى المادي.

من ناحية أخرى، إذا اعترف الرجل بالمرأة كما هي، فإن ذلك يمنح المرأة الثقة. فبوسعها إذ ذاك أن تنطلق إلى غير المعروف وهي تعلم أن رجلها سيصغي إليها، وبذلك يحوّل معرفتها الفوضوية إلى شيء ذي قيمة عملية لهما معاً على المستوى المادي.

وهذا بالضبط ما يُقصد حين يُقال إن الرجل يثبّت غير المعروف على المستوى المادي. وأفضل ما يُشرح به هذا الاستنتاج الأهم هو مثال تمثيلي. تخيلوا غير المعروف هاوية هائلة تنتصب فوقها صخرة — هي المعروف. ويقف الرجل على حافة الصخرة تماماً. وهو يمسك بحبل يتدلى في ظلام الهاوية، وفي طرفه الآخر امرأة معلقة. فإذا شعرت المرأة بالثقة، وهي تعلم أن الرجل قد ثبّت الحبل تثبيتاً وثيقاً في الصلابة المادية الملموسة للصخرة، فمعنى ذلك أنها ستنطلق بسرور إلى أي مكان في غير المعروف لتجلب إلى الرجل كل ما يريده. فهذا هو معنى «دعم المرأة»، وهذا هو جوهر التعاون العقلاني.

يمكننا أن نجمل التعاون العقلاني ببساطة فنقول إن المرأة في أثناء هذا التعاون تصغي إلى الرجل، ثم تحدد بواسطة عقلها العقلاني حاجة الرجل الأساسية تحديداً دقيقاً، وتنطلق إلى غير المعروف الذي هو في جوهره تجسيد للطبيعة الأنثوية. وعندما تجد نفسها في غير المعروف، تستسلم المرأة لمشاعرها، ساعية إلى تغطية أوسع نطاق ممكن من غير المعروف (كما يسعى الصياد إلى أن يرمي شبكته على أوسع مدى). ثم تعود المرأة إلى الرجل وتعطيه ما اصطادته. وكما في صيد الصياد، سيجد الرجل هناك كل شيء، على اختلاف أحجامه وأشكاله. وبتوجيه من قلبه، يستقصي الرجل كل ذلك، مميزاً أولاً وقبل كل شيء ما يمكن استخدامه فوراً على المستوى العملي. وعندما يكتشف ما يصلح للاستعمال، يستعين الرجل بعقله العقلاني لكي ينقي به ما وجده، ويحلله إلى مكوناته، ويستقصي أغراض استخدام كل شيء وطرائقه، حتى أصغر التفاصيل وأدقها. ولهذا يُقال إن للمرأة الأولوية في استكشاف غير المعروف، وإن الرجل هو أول من يفتح قلبه.

بسبب الصلة الوثيقة بين المرأة والتونال، فإنه ليس من العسير أن تُطابق مع الجانب الأمومي (ولا تنسوا أن التونال أنثوي بالنسبة إلى الناغوال). وهذا التطابق مع الجانب الأمومي تحديداً هو ما يتيح للمرأة أن تتعرّف على أدنى مستوى أولي لا على معنى التمايز فقط، بل على ضرورة التوحيد أيضاً. ولا يجوز أن ننسى أن الجانب الأمومي، أي هذه الحاجة الداخلية الكامنة إلى التوحيد، هو نفسه الجانب الذكوري في المرأة.

لا يكاد يوجد من ينكر أن المرأة التي تدافع عن أسرتها تتحول إلى محاربة ساحقة لا يجاريه كثير من الرجال. ولهذا السبب نفسه كثيرا ما تتقدم النساء على الرجال في طريق المحارب وتصبحن محاربات ممتازات حقا، لا يقللن في ذلك عن الرجال.

بوجه عام، بسبب ما يميز الرجال من عمق في النفاذ، يتقدم الرجال في طريق المحارب أبطأ بكثير من النساء؛ لكن متى تعلم الرجل أن يفتح قلبه، صار شجاعته تكاد تكون بلا مثيل. وهكذا نرى أن المرأة الحقيقية بضراوتها، والرجل الحقيقي بشجاعته، هما بالفطرة والغريزة محاربان لا يتوقفان أمام أحد أو أمام أي شيء.

التعاون العاقل هو أساس أسس الحياة المتجلية — ذلك الإسمنت الذي يربط كل الكائنات معا ويجعل في الوقت نفسه تطور الوعي ممكنا. التعاون العاقل بين الرجل والمرأة، بين الرجل والعالم، هو ذلك الفعل من الإنصات إلى قلبه، الذي يمكن به إدخال الفوضوي وغير المعروف إلى المعروف. لذلك، يمثل التعاون العاقل انعكاسا لتلك المحبة التي لا تدرك، والتي تفر من فهم معظم الناس. فقط من خلال اتباع طريق له قلب يستطيع المحارب أن يفهم المعنى الحقيقي للمحبة.

تحدثنا قبل قليل عن أن أول مطلبين لمن قرر أن يسلك طريق المحارب ينشآن من صفة ملازمة للوعي في جوهره؛ وهذان المطلبان هما أن يكون المحارب دائما على حذر وأن يتحصل المعرفة بالخوف.

يسهل التحقق من أن المطلبين الآخرين ينبعان من التعاون العاقل. عندما يعترف الرجل بأنوثته الداخلية، وتعترف المرأة بما فيها من مبدأ ذكوري، ينشأ احترام حقيقي — لا تجاه ممثل الجنس الآخر فقط، بل تجاه العالم كله، تجاه الحياة كلها بوجه عام. وعلى نحو مماثل، عندما يصل الرجل والمرأة إلى إدراك أنهما، بالتعاون العاقل مع حالميهما، يتبعان قدرهما، ينشأ اليقين المطلق.

من هذا يتضح أن التعاون العاقل لا يتمتع بأهمية هائلة للحياة على الصعيد المادي فحسب، بل هو أيضا الشرط النهائي لتحقيق المرء رسالته. فقط في ظل التعاون العاقل مع حالمينا يمكننا أن نأمل في أن ننجح في الاستخدام الكامل لإمكانات حياتنا الحالية.

الفصل التاسع
رقصات مع الموت

كل ما تمسه الموت يتحول إلى قوة. يدرك المحاربون ذلك، ولذلك يحافظون على أوثق العلاقات بموتهم — علاقات تتحول مع الوقت إلى رقص.

عند دراسة تقنية محو التاريخ الشخصي، رأينا أهمية إيقاف الحوار الداخلي لكي نوقف العالم في النهاية. وتأكدنا أيضا من أنه من الضروري تماما أن نؤمن بأنفسنا، وأن نتعلم أن ندرك أنفسنا إدراكا ملائما، لكي نتمكن من تحويل إدراكنا لذاتنا إلى صورة تحمل بدلا من الإخفاقات والشقاء النجاح والسعادة. ومن هذه الزاوية، حددنا أيضا مدى ضرورة فهم التعاون العاقل وتطبيقه — فحيث لا يوجد تعاون عاقل، لا يمكن أن يوجد حب للذات، ولا حب للعالم بوجه عام، ولا حب للحياة، ولا حب لما قُدّر لنا. وإذ نسعى إلى تحقيق ذلك، سنحول تدريجيا (ولا بد!) جزيرة التونال إلى ما يسمى التونال الصحيح — بعبارة أخرى، إلى تونال يليق بمحارب حقيقي.

لذلك يمثل محو التاريخ الشخصي تقنية معقدة لا يمكن إتقانها على عجل. بوجه عام، هي تقنية تحويل لا يمكن تعلمها إلا تدريجيا وبإصرار على مدى فترة معينة. صحيح أنه من الضروري في ذلك أن ندرك أن كل عنصر نتقنه من التقنية يحمل معه ذرة من القوة الشخصية، والأهم من ذلك، ذلك الشعور الداخلي بالفرح الذي لا يمكن أن يختبره إلا إنسان يعلم أنه يسير نحو الحرية.

من غير المرجح أن يكون ممكنا أن نعزل من تقنية محو التاريخ الشخصي عنصرا مساعدا واحدا ونسميه الأهم؛ لكن إذا نظرنا إلى محو التاريخ الشخصي بوصفه تقنية متكاملة، فسنرى أن التحويل، من بين كل التقنيات المساعدة، هو أكثر ما يسهم في هذه العملية. يفترض التحويل إزالة كل ما هو غير مرغوب فيه. لكننا نعلم بالفعل أنه لا يمكن في الحقيقة إزالة أي شيء من جزيرة التونال! فما المقصود إذن بالتحويل؟

إن مفهوم التحويل، بالمعنى الذي يفهمه التولتك، هو على الأرجح أكثر المفاهيم إدهاشا — والأكثر جذرية — في التقليد التولتكي كله.

التحويل هو عملية موت يشارك فيها المحارب مشاركة فعالة من ثانيته الأولى على طريق المحارب. يبدأ بالتحويل وينتهي بالتحويل.

قبل أن نبدأ عملية التحويل بوعي، يجب أن نفهم أننا حصيلة كل ما لا بد أن يحدث على جزيرة التونال. ولا يمكن تغيير ذلك إلا بتحويل جزيرة التونال.

تعرفون من كتاب «عودة المحاربين» أن هذه العملية تفترض ضرورة إعادة ترتيب كل عنصر من العناصر التي تشكل مشهد الجزيرة.

هذا لا يعني أننا سنتمكن من إزالة أي شيء من الجزيرة؛ لكن إذا نظرنا بعناية إلى جزيرة التونال، فسنكتشف بسرعة نسبية أن بعض أجزاء الجزيرة تتكون في الواقع من كل ما هو «مقرر لنا رسميا»، بالإضافة إلى ما ورثناه أو استعرناه من الآخرين نتيجة تكييفنا الاجتماعي. ويترتب على ذلك أنه لتحويل مشهد الجزيرة، يجب أن نزيل منه كل الأجسام الغريبة التي لا تنتمي إليه.

بعبارة أخرى، علينا أن نحرر جزيرة التونال من كل آثار التكييف الاجتماعي. وتبين أن مثل هذا «التطهير» إجراء جذري إلى حد بعيد — جذري لدرجة أنه في عملية التطهير يجب أن يهلك التونال السابق حرفيا. فعندما تتخلصون من كل الزخارف التي لا تنتمي إلى جزيئتكم من التونال، يصبح من المستحيل تماما إبقاء التونال السابق حيا.

لا يمكن للتونال السابق أن يوجد إلا بشرط أن يحتوي على كل ما كان يؤلفه في الأصل — تماما كما يبقى جذع الشجرة نفسه إلى أن نقرر أن نضع عليه أيدينا. وفي اللحظة التي نحول فيها هذا الجذع، مثلا، إلى كرسي، يتوقف عن أن يكون جذع شجرة — إنه الآن كرسي. وفي عملية تحويل الجذع إلى كرسي، نزيل في الوقت نفسه كل الأجزاء والقطع الخشبية التي لا تدخل في الشيء المسمى «كرسيا». وهكذا فإن هذا يفترض أن مصير جذع الشجرة هذا هو أن يصبح كرسيا. وهذا الاستنتاج حيوي لإتقان تقنية التحويل، أو محو التاريخ الشخصي.

لكل واحد منا «تونال» صحيح ضروري في هذه اللحظة المحددة من حياته، وعلى جزيرة التونال لدينا كل ما يلزم للصراع من أجل الحياة وتنفيذ ما قدَّره القدر. أما المشكلة فتكمُن في أن الإنسان، بسبب تأثير التكييف الاجتماعي، يُكدِّس على جزيرة توناله من القمامة غير الضرورية ما يجعله عاجزًا عن تمييز توناله الحقيقي تحت هذا الزبد. غير أن الجهل بمن وما أنت عليه في الحقيقة ليس عقبة لا تُذلَّل إلى هذا الحد (بشرط أن يكون الإنسان مقتنعًا برغبته في التغير وأن يقبل حقيقة أن التغير المنشود يجب أن يكون تحولًا كاملًا).

إذا قبلنا وجهة النظر هذه، فسنُبرهن على استعدادنا لبذل الجهود اللازمة كي نبدأ حياة المحارب. هذا كل ما يلزم للتحليل النهائي.

حين نحاول أن نعيش حياة المحارب، نبدأ تلقائيًا تقريبًا في تطبيق تقنيات مختلفة على حياتنا اليومية — بل إن الإنسان، رغبةً منه في مواجهة التحدي المطروح، يبدأ من دون أن يدرك في العيش وفقًا للتعاليم. وعندما يعيش الإنسان وفقًا للتعاليم، فإنه يخضع حتمًا لتوجيهاتها، وحينها يبدأ في رؤية منارات أمامه تدله على الطريق. وأخيرًا يتوقف الإنسان عن بذل جهود واعية لإتقان التعاليم وتقنياتها معًا، — فهي تصبح ببساطة أسلوب حياته الجديد. من حيث المبدأ، هذا كل ما يلزم.

ثم تبدأ عمليات التحول والتجلي، لكنها تجري كما لو كانت من تلقاء نفسها، دون مشاركة واعية من الإنسان. وهكذا يبدأ التونال الحقيقي في الظهور تدريجيًا، خطوة بخطوة.

من الضروري هنا أن نذكر مشكلة واحدة تتعلق بأنه في كل مرة يوجد أفراد يبدو لهم أنهم يريدون أن يصيروا محاربين، لكنهم، إذ لا يفهمون ضرورة التحول الكامل، لا يريدون بعناد أن يتخلوا عن تونالاتهم القديمة.

هذا الموقف يشبه إلى حد ما صاحب بستان يودّ في العموم أن ينشئ بستانًا جديدًا، لكنه لا يجرؤ على تغيير شيء في القديم. لكل واحد منا طريقة واحدة فقط لإنشاء بستان جديد — يجب إعطاء انطلاق لعملية الموت، إذ من الواضح أننا سنضطر إلى اقتلاع كثير من النباتات التي تنمو حاليًا في البستان من جذورها، وسنضطر إلى حفر بعض النموات الأخرى ونقلها، لكن على أي حال، بحلول لحظة انتهاء العمل لن يبقى من البستان القديم شيء.

معظم الناس لا يفعلون ذلك أبدًا. بل إنهم يضيفون بلا كلل نباتات جديدة إلى الأحراش القديمة، معتقدين بسذاجة أن هذا سيحسّن الوضع بطريقة ما. لكن تونالاتنا تحتوي على كل ما نحتاجه؛ ومن ثم لا معنى لإضافة الجديد إليها — بل على العكس، يجب علينا أن نقتلع بحزم كل ما لا ينتمي إلى التونال.

من الواضح أننا حين نبدأ في اقتلاع بستاننا، سنبدأ في الوقت نفسه في إعادة النباتات التي كان يجب أن تنمو فيه في الأصل إلى مكانها. وبالتحرك على هذا النحو، سنحيي جزيرة تونالنا بالكامل مع مرور الوقت.

فقط من خطا على طريق المحارب مستعدًّا للموت يمكنه أن يأمل في النجاح.

كل هذا يقودنا إلى السؤال الأزلي الذي يطرحه التلاميذ دائمًا في هذا الموضع: «لكن كيف أستطيع إزالة ما لا ينتمي إليّ؟ وكيف أعيد بناء جزيرة تونالي؟» ورغم حتمية السؤال، لا يمكن اعتباره وجيهًا، لأن التلميذ الذي بلغ هذه المرحلة من التدريب قد تلقى بالفعل كل المعرفة اللازمة لتنفيذ التحول.

الشيء الوحيد الذي يحتاجه التلميذ هو أن يطبّق كل ما عُلِّمه حتى الآن. فإزالة كل ما لا يلزم، وإعادة بناء جزيرة التونال، ليسا أكثر من نتيجة طبيعية للصراع من أجل الحق في العيش حياة المحارب.

إذا نفّذ التلميذ بأمانة كل التعليمات التي تلقاها، فإن جميع أطر التكييف الاجتماعي ستتحطم ولن يبقى أثر لتاريخه الشخصي. وفي أثناء تنفيذ التحول، سيصبح التلميذ محاربًا حقيقيًا يمتلك القوة. ومن منظور أي نوايا وأهداف، سيمثل هذا المحارب الجديد شخصية جديدة تعيش حياة جديدة، لا تشبه إلا بقدر ضئيل جدًا تلك التي كان يعيشها سابقًا. غير أنه مهما كانت ميزة الجديد هائلة، لا يمكن تحصيلها إلا بإجراء التحول الكامل.

حياة المحارب تمنح ميزة أخرى — تقنية يسميها التولتك رقصة مع الموت.

تُسمى هذه التقنية الغامضة أحيانًا رقصة الموت أو، تبعًا لذلك، الرقصة الأخيرة. ويمكن اعتبارها في بعض المعاني امتدادًا لتقنية التعاون العقلاني، لكن بين كلتيهما فروقًا محددة تمامًا. على أي حال، سوف تقتنعون بذلك بأنفسكم كلما مضيت في شرح جوهر رقصة مع الموت لكم.

من حيث المبدأ، لا يمكن حتى تسميتها تقنية بالمعنى المتعارف عليه للكلمة — فهي بالأحرى نتيجة، وحصيلة إتقان تقنيات أخرى وتطبيقها في الحياة اليومية. ولهذا السبب لا يمكننا دراسة رقصة مع الموت مسبقًا، لأنها، إذا جاز القول، نتاج جانبي للصراع من أجل الحق في العيش كمحارب.

تمثل رقصة مع الموت مكافأة إضافية يقدّرها المحارب تقديرًا خاصًا. فلننظر قليلًا في هذه التقنية لنوسّع بعض الشيء تصورنا لما يعنيه «العيش حياة المحارب».

يظن الناس في أغلبيتهم الساحقة أن مفهوم الموت مجرد مصطلح يدل على انتهاء الحياة على المستوى الفيزيائي؛ أما في الواقع، فإن هذا التفسير أبعد ما يكون عن الحقيقة. فالموت ليس مجرد مصطلح، بل هو قوة واقعية تمامًا يستطيع رائو التولتك أن يروها بوضوح كما يرون قوة الحياة. وبسبب شكل الموت، سمّاه التولتك القوة المتدحرجة، أو الطبل.

مثل الحياة، يوجد الموت في كل نقطة من الكون اللامحدود؛ والفرق الوحيد أنه ليس له تأثير على الحياة بحد ذاتها — بل على الأشكال التي تستخدمها الحياة لنشر وعيها. وفي هذا المعنى، من المهم جدًا أن نتذكر أن على هذا الكوكب، وفي الكون عمومًا، توجد أشكال حياة أكثر لطافة بكثير، لا تشبه تلك الأنواع الفيزيائية الكثيفة التي يسميها الإنسان عادة كائنات حية.

إن الكائن الذي يتجسد، في أثناء تجسده (وبصرف النظر عن الشكل الذي يتخذه، سواء كان فيزيائيًا كثيفًا أو أكثر لطافة)، يوجد داخل بيضة كهرومغناطيسية تُسمى أيضًا الشرنقة المتوهجة. ومنذ اللحظات الأولى للولادة تتعرض هذه الشرنقة المتوهجة لتأثير طبل دوّار باستمرار، يتدحرج دوريًا على الشرنقة ثم يتراجع، كموجة بحرية.

في كل مرة تضرب القوة المتدحرجة الشرنقة، تدفع نية الحالم الموت إلى أعلى بحيث يتدحرج فوق الشرنقة المتوهجة كموجة ترتفع فوق رمل الشاطئ عندما يجبرها دفع الحركة على أن تبدأ في الالتفاف.

قد تبدو قوة تأثير الطبل ضعيفة للوهلة الأولى، لكن قوتها في الواقع تتجاوز كل الحدود المتصورة. لولا نيّة الحالم، لسحق هذا الطبل الشرنقة المتوهجة وسحقها في لمح البصر. وأكثر من ذلك: قوة الطبل عظيمة إلى حد أن حتى نيّة الحالم عاجزة عن صد ضربتها صداً كاملاً. ولهذا فإن الشكل الموجود داخل الشرنقة المتوهجة يعاني دورياً من هجمات الطبل، ونتيجة لذلك «يبلى» أو، بلغتنا العادية، يشيخ ببساطة.

حين تكون قوة التأثير كبيرة جداً، فإنها تلحق بالشكل ضرراً بالغاً إلى حد أن الإنسان يصاب بصدمة ذهنية أو انفعالية أو بمرض (وفي بعض الحالات حتى بمرض قاتل). وإذا كانت الصدمة أو المرض يهددان الحياة فعلاً، فإن هذا الشكل قد يشيخ في نمط «التسارع المفاجئ». وليست نادرة الحالات التي يشيخ فيها رجل أو امرأة «في ليلة واحدة»، أو التي «يحترق» فيها حرفياً في غضون أيام قليلة إنسانٌ بدا دائماً قوياً ومعافى.

غير أننا قادرون تماماً على تنظيم قوة تأثير هذا الطبل لتجنب الإضرار غير الضروري بشكل الحياة. فمن خلال التعاون بحكمة مع حالمينا ومع بقية العالم، والاعتراف بمبادئ الترابط بين كل الكائنات الحية وتطبيقها عملياً، فإننا بذلك نعزز نمو نيّة حالمينا نمواً غير عادي وتقويتها. ولهذه المسلمة أهمية هائلة للسببين التاليين.

أولاً، حين يتعاون الإنسان مع حالمه، يصبح هذا الأخير قادراً على تحقيق نيّة أكبر بكثير مما لو كان الإنسان يحارب مصيره.

ثانياً، نظراً إلى أن الحالمين يمتلكون وعياً جماعياً على نحو استثنائي (بفضل تفاعل كل أشكال الحياة)، فإن النيّة تكون قوة متبادلة لا شخصية بقدر ما هي قوة جماعية، تتزايد تزايداً هائلاً بالتناسب مع نمو الجماعة. بعبارة أخرى، النيّة (التي هي، كما نتذكر، صفة من صفات الحالم!) تكون في الوقت نفسه قوة يركزها الفرد والجماعة معاً، لكن نيّة الجماعة أقوى دائماً من نيّة إنسان واحد بمفرده.

لذلك، حين نشارك في الحياة بدلاً من أن نحاربها، وحين نسعى إلى تحقيق ما خطّه المصير بدلاً من أن نتجاهله، فإننا نعمل ضمن جماعة تكون نيّتها المتحدة هائلة حقاً. وفي هذا الصدد، من الواضح تماماً أننا، حين نكون في انسجام مع الحياة، نستطيع تنظيم قوة تأثير الطبل بفعالية أكبر بكثير مما لو فصلنا أنفسنا عن الكل الأكبر. وهل من داعٍ للقول إن الحالم، وهو في مجاله الخاص، لا يسعى أبداً إلى الفصل — فذلك مما لا يقدر عليه إلا تجسده في المجال المادي.

حين يحدث شيء كهذا، يحمي الوعي الجماعي الحالمَ الموجود في مجاله، أما ذلك الكائن الذي يتصرف تجسده على هذا النحو المتعسف فيصبح عبئاً على بقية أفراد الجماعة، دافعاً إياهم إلى إجهاد إضافي غير ضروري. ولهذا فإن كل إحساس بالانفصال أو أي فصل عملي غير مقبول على الإطلاق بالنسبة لمحارب حقيقي.

من الضروري أن نوضح هنا أن ليس كل مرض (أو إخفاق) نتيجة للانفصال. فأحياناً يكون المرض أو الإخفاق بمثابة اختبار ضروري ينشأ في حياة إنسان معين. وتُحدث هذه الأمراض والإخفاقات النيّةُ نفسها بالتعاون مع بقية الجماعة، من دون أن يكون لها أي أثر جانبي على الجماعة بحد ذاتها. ولهذا لا يهرع المحارب دائماً لمساعدة كائن حي آخر، حتى لو كان في وضع ميئوس منه. فإذا رأى المحارب أن هذا الكائن بحاجة إلى خوض تجربة كهذه، فإنه لن يتدخل في عملية تحقيق الهدف الذي حدده حالم هذا الكائن الحي. وعلى العكس، إذا أشار قلبه إلى أن المساعدة ضرورية فعلاً، فسيفعل المحارب من دون تردد كل ما في وسعه.

حين نتعاون في مجال تحقيق مقدرتنا، فإننا، بفضل ترابط كل الكائنات الحية، نعزز التطور العام الإضافي، وبذلك نساعد كائنات حية أخرى على النهوض، أياً كانت — حيوانات أو بشراً أو نباتات أو أي شكل آخر من أشكال الحياة. وهذا بالضبط هو المعنى الحقيقي للتفاعل والترابط بين تجليات الحياة. وأكثر من ذلك: حين نتعاون في تحقيق مقدرتنا، فإننا نتبع تلقائياً مجرى الحياة، كسباح يسبح مع مجرى النهر. ومع الوقت، وبعد اكتساب بعض الخبرة، يبدأ السباح في توقع اتجاه المجرى مسترشداً بتغير اتجاهات تيارات الماء. وسيتعلم السباح أن يكيف حركاته مع أي اختبار ممكن قد يهيئه له النهر، وسيظل باستمرار يجمع خبرة تجاوز تلك الاختبارات، وستصبح حركاته دقيقة وماهرة ومعقدة أكثر فأكثر مع كل دقيقة. وهكذا يبتكر السباح رسم رقصته مع الحياة.

من المهم جداً أن نفهم أن كل ما نفعله في الحياة هو في الحقيقة فعل بقاء بشكل أو بآخر. فمهما انشغلنا — بالعمل من أجل الكسب، أو بالاستراحة في عطلات نهاية الأسبوع لتخفيف التوتر، أو بالتنزه على الشاطئ لكبح جماح الانفعالات — فإننا نكافح باستمرار من أجل بقاء أجسادنا المادية، ومن أجل سلامة عقولنا، ومن أجل سلامنا الانفعالي. والعجز عن البقاء هو مرادف لأنواع الموت كلها، لأن الكائن الحي يمكن أن يموت بطرق عديدة مختلفة. فبين الناس موتى انفعالياً، وجثث من حيث العقل — أو مثلاً أولئك الذين فقدوا منذ زمن طويل كل أمل ولم يبقَ لهم سوى جرّ وجود بلا معنى. كل هؤلاء الناس لم يعودوا يشاركون مشاركة هادفة في الحياة، ولذلك لا يختلفون عملياً عن الأموات. وهؤلاء البائسين بالذات يسميهم التولتك أمواتاً أحياء، ويروون عنهم أكثر بكثير مما قد يتصوره أو يصدقه إنسان بسيط.

حين نكافح من أجل البقاء ونحيا كالمحاربين، نتعلم أن نصد consciously القوة المدمرة للموت بطرق تختلف عن تلك التي تستخدمها نيّة الحالم.

بعبارة أخرى، نحن أيضاً، كالسباح، نسبح مع مجرى الحياة، ومع اكتساب الخبرة في مواجهة الصعوبات نبدأ في إدراك أن هذه الصعوبات ليست بالضرورة عقبات لا تُقهر — بل على العكس، إذا استُخدمت استخداماً صحيحاً، فإنها قادرة على رفعنا إلى آفاق لم كنا لنبلغها بقدراتنا المحدودة. وكما يتضح من التحليل النهائي، فإن كل صعوبات الحياة، كبيرة كانت أم صغيرة، تتبين في المحصلة تجليات لقوى تعمل يداً بيد مع الموت. ولهذا يعتبر التولتك صعوبات الحياة حلفاء للموت، ويسمونها تقليدياً قناصة الموت.

مصير كل شكل حياتي يتمثل في أن يبحث عن المعرفة وينال القوة — غير أننا لا نملك أي وسيلة أخرى لنيل هذه القوة سوى أن نعلن عن حقنا فيها. ولا يمكننا أن نعلن عن حقنا في القوة إلا إذا واجهنا الصعوبات التي قُدِّرت لنا وتغلبنا عليها. ولا شك أن مقدار القوة الذي يمكن الحصول عليه نتيجة التغلب على اختبار حياتي معين يتناسب طرديًا مع صعوبة الاختبار نفسه. فالاختبارات السهلة تحمل معها مقدارًا ضئيلًا من القوة، أما الاختبارات الصعبة والعسيرة — وخاصة تلك التي تضع وجودنا الجسدي نفسه موضع تساؤل — فقد تكافئكم بشحنة هائلة من القوة.

ولهذا السبب فإن الموت نفسه وحلفاءه يغدون بالنسبة للمحارب ليس عقابًا سماويًا، بل مجرد قوى عادية تدفعه نحو قمم شخصية عالية المنال من القوة. ولهذا السبب أيضًا يعتبر المحارب الموت أفضل مستشار له.

إذ يتحرك المحارب مع تيار الحياة ويتعلم أن يحل بشكل صحيح الصعوبات التي تنشأ على طريقه، فإنه يكتشف الأساليب والوسائل التي يستطيع بها أن يصد سهام قناصي الموت الموجهة نحوه.

مفهوم قناصو الموت استعارة تعبّر عن جوهر ما ليس من السهل التعبير عنه بالكلمات، غير أن تأثير (سهام) هؤلاء القناصين أمر واقعي تمامًا ولا يمكن تجاهله. فحين يتبين أنكم لم تعدم قادرين على سداد أقساط الرهن العقاري لمنزلكم، ويهدد موظف قسم الرهون العقارية في المصرف بوصف الممتلكات، فإن كلماته لا يمكن وصفها بأنها استعارة. بعض هذه السهام يسعى إلى إصابة العقل، وأخرى تؤثر على المشاعر، وثالثة على غلافنا الجسدي. ومرة أخرى، إذا كانت بعض السهام لا تسبب سوى جرح تحذيري، فإن أخرى تنطلق لتخرجكم من طوركم إلى حين (أو إلى الأبد!)، وثالثة تنطوي على تهديد مميت.

من هذه السهام التي يطلقها قناصو الموت لا يملك المحارب سوى حماية واحدة — درعه. وإذ يدرك المحارب إدراكًا حادًا أن الموت يتعقبه، فإنه يستخدم خوفه ليبقى بمساعدته على قدميه، وبفضل احترامه لكل ما هو حي من حوله يستطيع المحارب أن يخلق أفضل استراتيجية ممكنة لحياته الخاصة.

وإذ يكون المحارب مقتنعًا تمامًا بأن المصير سيوجهه حتمًا بشرط أن تكون جميع أفعاله خالية من العيب، فإنه يخطط لأفعاله الجسدية والعقلية والعاطفية على نحو يتيح له استخدام الدرع استخدامًا فعّالًا ضد سهام قناصي الموت.

حياة هذا المحارب تبدو في عيون من يرى أروع مشهد وأجمله من بين كل ما يمكن تصوره. تتشابك ألوان المشاعر المتعددة مع النور والطاقات الأثيرية للعقل الصافي، فتخلق أنماطًا بديعة. وهذه الأنماط من القوة السحرية تتحرك وتلمع بتزامن مذهل مع حركة نقطة تجميع المحارب نفسه وإزاحاتها، كلما سعى إلى صد سهام قناصي الموت. وعلى قدر ما تتشابك المشاعر والعقل والحركة على نحو جميل، وعلى قدر ما تتصل بالأنماط المتغيرة بلا نهاية وتغادرها على نحو متناغم، لا بد أن يتوقف الناظر مذهولًا أمام الحساب الخالي من العيب والأناقة المصقولة للوحة حياة حقيقية تنبسط أمام العينين. وبفضل التفاعل الدقيق للطاقات تصبح حتى الأفعال الجسدية لهذا المحارب مصقولة، وكثيرًا ما تلمع في عينيه شرارات الضحك الداخلي — فرح صادق من إدراك خلو روحه من العيب.

المحارب الخالي من العيب يرقص فعلًا بالمعنى الحرفي للكلمة. فهو يرقص على موسيقى العقل، في حُلّة فاخرة مزخرفة بمشاعره الخاصة ومخيطة على «مقاس» نيته. والمصير نفسه هو مخرج حركات هذا الرقص، التي يحرك بها المحارب نقطة تجميعه، ليرقص على مسرح الحياة بخفة ورحابة وكرامة.

الصوت واللون والحركة — هذه هي الصفات السحرية الثلاث المكوِّنة للمحارب الحقيقي — الكائن الذي عرف أن الحياة ليست عبئًا، بل هي في الحقيقة أروع رقصة للإبداع والبناء. وإذ يسبّح هذه المعرفة، يدور المحارب على مسرح الحياة، تارةً يقفز من الفرح، وتارةً يتحرك برقة وانسياب على وقع قرار الأدمع الهادئة الصافية. وفي هذا الرقص يمتزج النور والظل في تركيبات سامية، كل منها يرفع المحارب أعلى فأعلى نحو مستويات أعمق من الوعي والحرية.

إن مدى تقدّم المحارب (أو بعده) في اكتشاف قوته الشخصية في هذه الحياة بعينها يعتمد إلى حد كبير على صفاته الفردية. ومن هذه الزاوية، لكل محارب دَرَجَته الخاصة على سلم التطور، فلا يوجد ولن يوجد محاربان لهما الرقص نفسه.

بحسب مستوى الوعي والخبرة الفرديين، قد يكون هذا الرقص قصيرًا أو طويلًا، ومن زاوية «الكوريغرافيا» قد يكون إما بسيطًا بلا تعقيد، وإما مهيبًا ومعقدًا وفريدًا. ولكن كيفما كان الأمر، فإن حتى أبسط هذه الرقصات يذهل بنقائه ورشاقته الآسرين بحق، وكل منها تحفة في بابه.

المحاربون القادرون على أداء الرقص مع الموت يصقلون باستمرار مهارتهم الكوريغرافية، ساعين إلى بلوغ قمم جديدة في إتقان القوة الشخصية.

وبلغة المجاز، يدور هؤلاء المحاربون في دوامة الرقص، صاعدين أعلى فأعلى، إلى أن يتحد وعيهم في النهاية في كل واحد مع وعي الحالمين بهم، ثم مع وعي الحياة كلها. وإذ يبلغون ذلك، ينفذ المحاربون إلى مستوى الانتباه الثالث وينالون لقب الراقص على التل.

إن شرح معنى هذا اللقب الصوفي بلغتنا العادية أمر مستحيل ببساطة؛ غير أن هذا اللقب سيقول لمن لديه عيون ليرى أكثر مما تقوله مخطوطات كثيرة عن طوائف قديمة كبيلتان أو يول.

من دون حضور الموت نفسه وأفعاله، وكذلك أفعال حلفائه، لما كان هناك رقص ولا كوريغرافيته، ولتحولت الحياة إلى فوضى بلا معنى من طاقات غير منفصلة تتقاذف بلا أي هدف. إن الرقص مدين لوجوده للموت تحديدًا، بحيث ينبغي للمحارب أن يتعامل مع الرقص، وبحق تام، بوصفه رقص الموت (وقد نال هذا المفهوم خلودًا صوفيًا خاصًا في الأعمال الأدبية والموسيقية وغيرها من الأعمال الفنية تحت اسم danse macabre، أي «الرقص المشؤوم»).

على الأرجح لن يستطيع أي محارب أن يحكي على وجه التحديد أين وكيف تعلم رقص الموت، غير أن هذا الرقص يبدأ في النجاح في أي حال عند إتقان تقنية التذكر. وألاحظ أن كل إنسان تقريبًا لا بد أن يتذكر عاجلًا أو آجلًا الحياة التي عاشها. وبالنسبة للغالبية الساحقة من الرجال والنساء يصبح التذكر ممكنًا فقط في لحظة موتهم الجسدي.

فما إن يتشقق الشرنقة الخافتة الإضاءة حتى تندفع قوة الحياة بعيدًا عن الجسد المادي، لكنها لا تنجح في مغادرته على الفور، لأن نية الحالم تُبقي قوة الحياة محتجزة بعض الوقت. وخلال هذه الفترة الفاصلة القصيرة تحتفظ مشاعر الكائن الحي وعقله بنشاطهما كاملًا إلى أن ينفصل الوعي كله عن المستوى المادي.

في هذه الفترة الزمنية القصيرة بالتحديد يتذكر الناس حياتهم كلها، من لحظة الولادة حتى لحظة الموت الجسدي. وهدف التذكر الأخير لا يختلف في الأساس عن هدفه عند المحارب. خلال هذا الفعل الأرضي الأخير تُتاح للإنسان فرصة رؤية حياته كما هي عليه في واقعها، مع استيعاب كامل وامتصاص لكل المعارف التي حُصّلت في التجسّد الآفل.

بفضل التذكر يكشف المحتضر الغاية الحقيقية لوجوده الحالي، أما المشكلات غير المحلولة فتنتقل دائماً «إلى وقت لاحق»، لتصبح جزءاً من أساس التجسّد التالي.

فترة التذكر الأخير لا تكون طويلة قط. فإذ لم يعد يملك عقلاً عقلانياً قادراً على حجب الأحداث أو تقويمها منطقياً، يراقب الكائن المتجرد من الجسد، لمدة لا تتجاوز بضع ساعات، المعنى الحقيقي للحياة المنقضية ككل واحد.

الآن تتكشف بموضوعية، وبأدق التفاصيل، ماهية كل حدث من أحداث الحياة الآفلة. وكشف كهذا لا يترك أي شك؛ وإذ يكون موضوعياً تماماً، فإنه يصبح اختباراً عسيراً لكثير من الناس.

غير أن بفضل التذكر يتمكن الإنسان العادي أخيراً من تقويم حياته التي عاشها على هذه الأرض تقويماً كاملاً، ومن التخطيط لمستقبله بعقلانية.

أثناء فترة التذكر البينية تتباطأ عملية الموت قليلاً

 لكن ما إن ينتهي كل شيء حتى يسحب الحالم فوراً نيته وكل وعي على هذا المستوى المادي. وتنطوي شرنقة النور انطواءً تاماً، إذ تنطوي غريزياً إلى داخل نفسها، وتتحول إلى شيء يشبه الجنين في رحم الأم.

مع أن هدف هذا الكتاب لا يفترض تعريف القارئ بمفاهيم وتصورات الحياة بعد الموت، فإنه يبدو مناسباً إجراء استطراد صغير للإجابة بإيجاز عن بعض أكثر المسائل شيوعاً بشأن عملية الموت الجسدي. فثمة أفكار وافتراضات كثيرة حول ما يحدث للكائن المتجرد من الجسد بعد انفصاله عن شرنقة النور.

وفي هذا الصدد تُطرح افتراضات مغرية كثيرة حول هذا الموضوع، لا سيما فيما يتعلق بالوسطاء الموجودين في هذا العالم. فوفقاً لهذه الفرضية، يزعم أن الناس بعد موتهم «يضيعون» في هذا العالم. ولا ينقذهم سوى الوسطاء المجتهدين الذين يبدو أنهم يقضون حياتهم كلها في إرسال الأرواح الضائعة إلى أبواب الفردوس أو إلى مكان ما من هذا القبيل. وهناك أرواح أخرى تبدو وكأنها «عالقة» في غلافها العاطفي أو الذهني، وهي تحتاج أيضاً إلى تخليص قسري من بقاياها ذاتها، وبعد ذلك يمكنها مواصلة رحلتها. ووفقاً لبعض الادعاءات، يلتقي الكائن المتجرد من الجسد في هذه اللحظة حشداً من الأرواح المحبة التي رحلت قبله، وهو الذي يرافق الجوهر المتجرد من الجسد إلى إشراق مجد الحياة الأبدية.

أما أولئك الذين بدا لهم تفسيري المقتضب غير مهذب تماماً، فمن غير المرجح أن ينتظروا مني اعتذاراً، لأنني أجد من غير المقبول على الإطلاق مجاملة معتقدات ساذجة كهذه منتشرة بين الجمهور الساذج. ومع ذلك، يقع نصيب غير قليل من اللوم في ذلك على الجمهور الساذج نفسه، لأن كل من يؤمن بسذاجة بخدع الأيدي الخفيفة الموصوفة الموجهة للساذج يستحق أن يُخدع.

وإنصافاً لمعرفتنا، لا يوجد أي حالم بهذا الغباء ليتعثر في غلاف لم تعد له حاجة، ولا بهذه اللامبالاة ليحكم على وعيه بالتجوال بلا هدف في عالم آخر. أما ما يتعلق بحشود الراحلين السابقين الذين يخرجون لاستقبال «الوافدين الجدد»، فالدوار يصيب الرأس من إدراك مدى الخيال الذي يستطيع الإنسان إظهاره لمجرد إرضاء إحساسه المتضخم بأهميته الذاتية.

الكائنات المتجردة من الجسد الوحيدة التي تبقى فعلاً في جو المستوى المادي (وتُحرم إلى الأبد من إمكانية مغادرة هذا العالم) هي الحالات الفردية المحزنة لمن أزهقوا أرواحهم. وفي حالات كهذه لا يوجد على الإطلاق أي شخص أو أي شيء يمكنه مساعدة هؤلاء البائسين. فإذ يصرّون على عدم استحقاقهم الذاتي، يجد هؤلاء الناس أنفسهم غير مستعدين لمواجهة المشكلات التي أعدّتها لهم الحياة وجهاً لوجه. وبقرارهم مغادرة الحياة بالانتحار لتجنب المحن، يرتكب هؤلاء الأفراد خطأً كبيراً.

الانتحار محرّم في كل الأحوال. وإذا حدث، فإن حالم هذا الفرد يرغمه (أو يرغمها) على العيش المدة المخصصة له (أو لها) في جو الحياة على المستوى المادي.

معاناة هذه الأرواح التي وجدت نفسها مقيدة فعلاً بالأرض لا حدود لها حقاً. فإذ لا تستطيع المشاركة جسدياً في الحياة، تعاني هذه الكائنات عذاباً حقيقياً وهي تراقب أثر فعلتهم المروعة على أحبائهم الأحياء؛ بل إنها مضطرة إلى التأمل كأنها من الخارج في كل عجائب العالم الأرضي وملذاته التي كانت ستكون من نصيبها لو لم تكن بهذا الجبن. ومع ذلك، مهما بدا لنا مصير هؤلاء البائسين محزناً، لا تنسوا أننا جميعاً في نهاية أيامنا سنواجه عواقب أفعالنا.

أما ما يتعلق بتصريحات الوسطاء أنفسهم، فيبدو مناسباً تقديم تفسير موجز هنا لتلك الظاهرة التي يعدها الوسطاء خطأً دليلاً على التواصل بين الأحياء والأموات. والاعتبار المهم هو أنه بعد أن يسحب الحالم نيته ووعيه من المستوى المادي، لا تبقى هناك سوى الأغلفة المادية التي استُخدمت في هذا التجسّد.

وهذه الأغلفة هي: الجسد المادي الكثيف، والشكل العاطفي، والشكل الذهني، وشرنقة النور. كل هذه الأغلفة ليست سوى تشكيلات كهرومغناطيسية جُمعت بفضل وعي الحالم وقوته الحياتية في بنية واحدة بغرض التجسّد المادي.

لا سبيل هنا إلى وصف كل هذه الأغلفة، ويمكن فقط الإشارة إلى أن وعي الكائن وقوته الشخصية، وقد استخدمهما في حياته، يمنحانها شحنة مغناطيسية. وتبقى هذه الشحنة في الأغلفة لبعض الوقت بعد موت الفرد. بل إن الشحنة المغناطيسية المتبقية قوية إلى حد أن مثل هذا الغلاف الفارغ يوحي بأنه كائن حي عاقل تماماً. وبمجرد أن تبدأ الشحنة بالتلاشي لاستحالة تعويضها، يبدأ هذا الشكل بالتحلل إلى حقوله الطاقية المكونة له، إلى أن تمتص مصفوفة الكوكب المهيمنة هذه البقايا.

لا يوجد وقت محدد لتحلل هذه الأغلفة المستهلكة، لكن التحلل يحدث عمومًا بسرعة كبيرة. في الواقع، قد تحتاج قرون عديدة للتحلل الكامل ربما إلى الهيكل العظمي للجسد المادي فقط (وهنا لا بد من التأكيد على جدوى حرق الجثث). مع ذلك يحدث أحيانًا أن يتجول الغلاف العاطفي أو العقلي للإنسان طويلًا في المستوى المادي. وهذا يحدث لسبب واحد فقط: أي أن الفرد أنفق كميات لا تُتصور من انتباهه على تطوير هذا الغلاف، فصار مفرط الشحن نتيجة لذلك. وبوجود هذه الأغلفة المفرطة الشحن هذه بالتحديد تُفسَّر كل القصص المتنوعة عن ما يسمى بالأشباح وأرواح الأسلاف، التي أصبحت أرضًا لطوائف مرعبة من تحضير الأرواح واستدعاء الموتى.

كل هذه الأشباح مضطرة إلى التحليق إما في الجوار المباشر للجسد المادي المتعفن، وإما قريبًا من المنزل الذي عاش فيه الإنسان حتى وفاته. وأحيانًا — خصوصًا في حالة الموت العنيف — ينساق «الشبح» نحو المكان الذي وقع فيه العنف.

إذا كانت هناك صلة قوية بين المتوفى وأحد الأحياء، فإن غلاف المتوفى يستطيع في ظروف معينة (بفضل تيارات العطف بين المجال الكهرومغناطيسي الخاص بالإنسان والشحنة المتبقية للغلاف) أن ينجذب نحو هذا الإنسان. وهذا الظاهرة الكهروستاتيكية بالتحديد هي التي تدفع أولًا كل هؤلاء الوسطاء قليلي المعرفة إلى الإيمان بأن المنتقلين إلى العالم الآخر يسعون إلى تقديم نصيحة أو مساعدة الأحياء. في الحقيقة لا يحدث الاتصال مع كائن غير مادي، بل مع غلاف فارغ فقط يخلق وهم التواصل مع فرد حيوي وعاقل كان يستخدمه في حينه.

المشكلة هنا في أن أيًّا من الأغلفة المتبقية ليس بأي حال جوهر المتوفى، وليس لديه أي شيء قيّم يبرر مثل هذه الاتصالات. فالأشباح في كل الأحوال ليست أكثر من صدى للروح الأصلية؛ وبصرف النظر عن مدى ما تبدو عليه من حياة وعقلانية، فالأشباح ليست سوى غلاف فارغ خالٍ من كل قوة، لا نفع منه أكثر من نفع عظام هيكل عظمي قديم. وكما في حالة المنتحرين، يصعب مساعدة الأشباح بأي شيء — إلا بالسماح للطبيعة بأن تتولى أمرها بنفسها.

بمرور الوقت ستتبدد شحنتها المغناطيسية ويتوقف الشكل عن الوجود، وإلى ذلك الحين سيتجول الشبح بلا هدف في كل مكان.
يُفترض أن أحداثًا قد تقع حين ينقل كائن غير مادي، في حالة ضرورة ملحة، رسالة ما فعلًا إلى الأحياء في المستوى المادي — لكن مثل هذه الرسالة ستكون في كل الأحوال وافية ونهائية. الكائنات غير المادية لن تتجول أبدًا في الجوار بلا سبب جدي، ولن تساهم أبدًا في مسايرة الناس في ألعاب «ألواح التنجيم» (كما لن تتعاون، بالمناسبة، لصالح من يعتبر نفسه لسبب ما مميزًا وذا ميول وسطية).

أما حين يتعلق الأمر بفضول الأطفال أو باهتمام غير صحي بفنون قديمة كاستدعاء الموتى — حتى بمجرد تضخيم مبالغ فيه للإحساس بأهمية الذات — فإن كل أنواع الكائنات غير العضوية ستشارك بسرور في مثل هذه «التسلية». بل إن بعض الكائنات غير العضوية تحب بالتحديد أن تتغذى على القوة الشخصية للإنسان. وإذا وقع بين يديها وسيط يريد بهذه الطريقة التخلص من قوته الشخصية، فلن تنتظر هذه الكائنات دعوة ثانية إلى المائدة.

أفضل «طبق شهي» لهذه المخلوقات الماصة للطاقة هو الوسطاء الذين يعملون في حالة الجذب الروحي (الترانس)، أما دور «المضيف» الذي يؤدي بالمناسبة وظائف «الفندق» فيناسب تمامًا الوسطاء المادِّيون (المجسِّدون) القادرون على استخدام مغناطيسيتهم الخاصة. الوسيط الحقيقي (وهؤلاء نادرون جدًا) يعرف جيدًا ما هي عملية الموت، ولذلك لن يسمح لنفسه أبدًا بالحريات المفرطة المرتبطة بـ«استدعاء أرواح الموتى». ومهما يكن من أمر، فسيوجد في العالم كثيرون من أعمار مختلفة يجدون لذة ما مرضية في موضوع الموت.

أما المحارب فهو خالٍ من هذا الاهتمام غير الصحي — بل على العكس، يرى في الموت الغاية والجمال للقوة الكونية التي لا يعرف البشر في غالبيتهم عنها شيئًا. فبالنسبة للمحارب يشكل الموت في كثير من النواحي جزءًا من الحياة، ولذلك يفكر فقط في أفضل طريقة للتعاون مع هذه القوة في فترة التجسد على المستوى المادي. وعلى أساس هذا النهج تجاه الموت بالتحديد أنشأ التولتك تقنيتهم في الاستذكار.

بعد أن رأى التولتك الأهمية الحيوية للاستذكار في لحظة الموت الجسدي، خلصوا إلى أنه إذا كان الإنسان يتلقى مثل هذه الطاقة في لحظة الاستذكار هذه، فإنه سيكون من الجدير جدًا القيام بذلك في وقت أبكر ما يمكن — أثناء الحياة. وبعد هذا القول الأساسي صار تطوير التقنية نفسها أمرًا بسيطًا جدًا — إن لم نحسب أن تطبيقها ليس سهلًا وسريعًا كما هو الحال أثناء الموت.

غير أن تقنية الاستذكار، كما قلنا في الكتاب الأول، لا تزال حتى يومنا هذا واحدة من أهم الممارسات في حياة المحارب. لكن من غير المرجح أن يستدعي ذلك دهشة إذا تذكرنا كل ما تعلمناه بالفعل.

على الرغم من أن تقنية الاستذكار وُصفت بالتفصيل في المجلد الأول، أرى من الضروري التأكيد مجددًا على أن استخدامها لا يقتصر على إحياء الذكريات الفكرية عن الماضي.

في أثناء الاستذكار الحقيقي يجب على المحارب أن يحيي من جديد (وهو يحيي فعلًا!) كل حدث كأنه يحدث من جديد في الواقع.

ولا يمكن القيام بذلك إلا بطريقة واحدة: بأن يتذكر أولًا بأدق التفاصيل كل انفعال نشأ أثناء حدث معين، ثم يعيش من جديد الإحساس الذي ولّد هذا الانفعال. وهذه هي أخطر لحظة في استخدام تقنية الاستذكار. وهي تؤدي إلى عواقب لا تُصدق لا نستطيع تفسيرها دون الاستعانة بقانون القطبية وتقنية التعاون العقلاني.

حسنًا، فلنكمل العرض بالتفاصيل الضرورية.

نحن نعلم بالفعل أن تقنية الاستذكار تقع في الشرق، ولذلك تمنح صفة الحس السليم.

وفي الغرب تقع تقنية محو التاريخ الشخصي، التي تمنح الإحساس.

لإنجاز الاستذكار بنجاح يجب أن نفهم أن محور «الغرب-الشرق» يشكل كلًا واحدًا له قطبان. بعبارة أخرى، في تقنية الاستذكار، الإحساس في الغرب هو ما يتيح للتلميذ اكتساب الحس السليم؛ وكذلك أيضًا في تقنية محو التاريخ الشخصي: الحس السليم في الشرق يؤدي إلى التحول.

من المنطقي أن نفترض أن الحس السليم المتكوّن في أثناء الاستذكار يُستخدم لمحو التاريخ الشخصي، وأن صفة الإحساس المكتسبة في أثناء محو التاريخ الشخصي تجد تطبيقها في الاستذكار. ويُستخدم المبدأ نفسه أيضًا في العمل مع محور «الشمال-الجنوب»: فبدون الثبات الذي يمنحنا إياه اللافعل لا يمكن اكتساب القوة، واللافعل لن ينجح فيه من لم يجمع قدرًا كافيًا من القوة الشخصية.

هنا يطرأ على التلاميذ غالباً السؤال نفسه: ألا تنشأ من ذلك حلقة مفرغة أشبه بالمسحورة لا مخرج منها؟ في الظاهر، الأمر كذلك؛ لكن في الحقيقة لا يترتب على المهمة الموصوفة سوى نتيجة واحدة: لا يهم من أين نبدأ التعلم — من التقنية أم من نظرية التعلم.

بحسب التقليد، يبدأ كل تلميذ بتقنية التذكر. ويُفسَّر هذا باعتبارات عملية محضة — فالتذكر الكامل يتطلب سنوات عديدة من العمل الدؤوب والمثابر. ومع ذلك، يجد كل تلميذ نفسه في نهاية اليوم أمام موضع معين عليه أن يبدأ منه دورة التذكر التالية، ولا يوجد حتى تلميذان يبدآن من الموضع نفسه. ومن أي موضع يقرر أن يبدأ، سيكون هذا الموضع واقعاً على خط أقل مقاومة — أي أنه سيكون بالتحديد نقطة الانطلاق الوحيدة الصحيحة التي يحتاجها التلميذ بعينه.

من المفيد للتلاميذ أن يتذكروا أن جميع التعاليم والتقنيات مترابطة ومتبادلة الاعتماد، ومن ثم يجب النظر إليها ككل عضوي. وإن إغفال هذه الملاحظة سيؤدي حتماً إلى شتى أنواع اختلال الانسجام والتوازن، التي قد توقع أبعد المساعي أفقاً لدى التلميذ في طريق مسدود.

فإذا بدأ التلميذ، على سبيل المثال، يمارس تقنية التذكر وحدها، مستبعداً تماماً محو التاريخ الشخصي، فسرعان ما سيصطدم بجدار لا يُخترق من العقل المفرط النمو، الذي سيحجب عنه كل المشاعر الحقيقية. وإذا انتقل التلميذ كلياً إلى محو التاريخ الشخصي على حساب التذكر، فسيغرق حتماً في لجة مشاعر مفرطة التضخم انفلتت من سيطرة الرصانة.

كما يُرى، نواجه هنا أيضاً ضرورة التعاون العقلاني. فمن المستحيل تماماً إتقان تقنية واحدة دون استدعاء نقيضها القطبي إليها. وإن أغفل التلميذ ذلك فسيصل حتماً إلى اختلال التوازن وسيجد نفسه فعلاً في حلقة مفرغة مسحورة. فأياً كان ما نعمل عليه، علينا دائماً أن نستخدم القطبين كليهما، سواء تعلق الأمر بتقنيات تقليد التولتك أو بالقطبية العليا: الحياة-الموت.

كل محارب يعرف هذا تمام المعرفة، ولهذا بالذات تُعدّ تقنية التذكر الأهم بين جميع تقنيات التولتك. وقد يبدو للقارئ أن هذا القول يناقض مباشرة كل ما قيل عن قانون القطبية، لكن حتى قليل من التأمل سيكشف زوال هذا التناقض الظاهر.
ليس من المرجح أن يجرؤ أحد على إنكار أن القطبية من الرتبة العليا هي الثنائي المتضاد الحياة-الموت، أو، إن شئتم، الناغوال-التونال.

لهذا السبب لا يمكننا أن نسمح لأنفسنا باعتبار الحياة أهم من الموت، إذا أردنا أن نصبح محاربين بلا عيب — أو على الأقل مجرد ممثلين عقلاء متزنين للبشرية.

بعبارة أخرى، لا يمكننا أن ننهمك في الحياة مستبعدين الموت كلياً من وعينا، لأننا في هذه الحالة سنخل بالتوازن إلى حد يضطر معه طبل الموت إلى أن يتدحرج علينا بقوة متزايدة حتى يعيد الوضع إلى ما كان عليه.

ومهما كان الأمر محزناً، فهذا بالضبط ما يفعله معظم الناس: إذ يستبد بهم الخوف من الموت، فيحاولون التركيز حصراً على الحياة، وينتهون في النهاية إلى وجودهم البائس محاطين بالأمراض والإخفاقات وشتى المصائب التي لا تكف عن ملاحقتهم.

يعرف المحاربون أن عليهم إدراج الموت في معادلة الحياة؛ وإذ يدركون المزايا الكبيرة المترتبة على ذلك، يستقبلون الموت بالفرح نفسه الذي يستقبلون به الحياة. وعلى حد تعبير الرمزية، الحياة هي ضوء الشمس المشرقة في الشرق، والموت هو انعكاسات الشمس الغاربة في الغرب.

لنتذكر مجدداً أن هدف التجسد المادي هو تطوير الوعي، وأن الوعي يمتلك قطبين — العقل العقلاني والشعور.

ينتمي العقل العقلاني إلى الجزء الأيمن من الوعي، بينما ينتمي الشعور إلى الجزء الأيسر. وفي هذا، وبحسب التحليل النهائي، تمثل الرصانة الإمكانات المطورة بالكامل للجزء الأيمن من الوعي، أو العقل العقلاني، بينما يكون الشعور نتيجة طبيعية لإتقان عادة الإصغاء إلى القلب (أي القدرة على النفاذ بوعي إلى الجانب الأيسر من الوعي).

من المثال السابق يسهل أن نتبين أن المحارب الذي يدرك الحياة والموت على قدم المساواة إنما يوسع وعيه في المستوى الأفقي. بعبارة أخرى، يحيط المحارب بقطبي التونال لديه — الذكري (الرصانة) والأنثوي (الشعور). وفي نهاية المطاف، فإن الشيء الوحيد ذا المغزى بالنسبة لنا هو بلوغ الوعي الكامل؛ لكن لكي نبلغ ذلك، يجب أن نمتلك نقطة تجميع متحركة.

بتحريك نقطة التجميع وإزاحتها، سنتمكن من توفير أي تناغم نحتاجه بين الحقول الطاقية. وفي الوقت نفسه، لا يمكن بلوغ حركة نقطة التجميع إلا بالاعتراف بإمكان وجود أكثر من نظرة واحدة إلى العالم، وهذا بدوره يتطلب الرصانة، والرصانة، كما نذكر، تنشأ نتيجة التذكر. 

ولنعد فنقول: رغم أننا نعترف بأن لتقنية التذكر أهمية أكبر من سائر التقنيات، فإننا لا نملك الحق الأخلاقي في رفعها فوق البقية. يجب تذكر هذا التحذير دائماً، لأنه يحدد مبدأً صالحاً لكل شكل من أشكال الحياة. يمكننا أن نعلن أن الرجل أهم من المرأة، لأن الرجل هو من يجب أن يثبت المجهول على المستوى المادي؛ لكن إذا رفعنا الرجل فعلاً فوق المرأة، فسيتوقف فوراً كل تطور للوعي.

يمكن القول أيضاً إن صاحب العمل أهم من الرجل العامل نفسه — لكن مع ذلك لا يجوز أن ننسى أن الغالبية الساحقة من المؤسسات القائمة في العالم كله تدين بوجودها لعامليها.
وبالطريقة نفسها يمكن الإعلان أن الحياة أهم من الموت، إذ لولا الولادة لما كانت هناك نهاية. لكن غاية الحياة في الوقت نفسه هي تطوير الوعي، وهذا التطور لا يصبح ممكناً إلا بسبب الموت.

بعبارة أخرى، لولا الموت لما استطاعت الحياة أن تبلغ غايتها ولغدت بلا معنى على الإطلاق. والمعنى الوحيد الممكن للحياة لا يمكن أن يتحقق إلا بشرط أن نمتلك الرصانة اللازمة لنرى غايتها الحقيقية. ولكي ننال هذه الرصانة، علينا أن نجري التذكر، ولكي ننجز التذكر نحتاج إلى الشعور من الغرب.

«الغرب-الشرق»، الحياة-الموت — قطبان لا ينفصلان، كـ«الشمال-الجنوب». والإنسان، هذا الخلق السحري للكون، القادر على السير منتصباً، يشعر بالفطرة أن ميراثه الحقيقي كامن في هذا المحور العمودي بالذات — في الثبات والقوة. غير أنه قبل أن يعلن حقوقه في هذا الميراث، يجب على الإنسان أن يتقن تماماً المحور الأفقي للحياة والموت، الكائن في المستوى المادي. وعندها فقط، بجمعه الرصانة والاستشعار معاً، سيتمكن من توحيد قطبيْه — الذكري والأنثوي. وعندها فقط سينجح الإنسان في بلوغ كمال الجوهر — جوهر الإنسان السائر منتصباً، العالي في كليته والفخور بعيب-less خلوه من العيب في مسار محاربه.

هكذا تكون حياة المحارب على المستوى المادي؛ أما عندما يبلغ المحارب في حياة واحدة محددة نهاية طريقه، فحينها يقترب منه الموت أكثر من المعتاد، ويربت على كتفه بخفة كأي إنسان آخر. وستقول هذه العلامة للمحارب: انتهى الأمر، لقد انقضى وقت رحلتك المثيرة في هذا العالم الرائع حقا، مهما كان قليلا ما مُنح — فقد حان الوقت. وبالنسبة للمحارب الذي عاش حياة لا تشوبها شائبة، المحارب الذي سارت إلى جانبه طوال الطريق الرفيقة الثابتة الموت، ستبدو له هذه اللحظة ليست كارثة، بل مجرد استراحة صغيرة.

لا يغادر أي محارب حقيقي هذا العالم البديع بشعور من المتعة. فحتى وهو يعلم أن وقته على هذه الأرض قصير، يظل المحارب بكل ألياف روحه يحب ويقدّر هذه العطية السخية بشكل لا يصدق — الحياة. هنا بالذات، على الأرض، أدرك المحارب المعنى الحقيقي للحياة؛ هنا بالذات على الأرض التقى رفيقته الثابتة — الموت؛ هنا بالذات تعلم كيف يطالب بحقوقه في القوة ويفرح بالحرية؛ والأهم من ذلك — هنا بالذات، في العالم المادي، استطاع المحارب، ولو بلمحة خاطفة، أن يلقي نظرة على الإمكانات التي لا يمكن تصورها وسر كينونته الخاصة.

من هذه الزاوية، يرحل كل محارب دائما بشعور بأن الوقت الممنوح له في الحياة الأرضية لم يكن كافيا حتى للشروع في كشف السر الذي لا يصدق الذي اسمه — الإنسان. وفي الوقت نفسه، يعلم المحارب في أعماق روحه أنه حتى لو كانت حياته الأرضية ضعف طولها، لما استطاع أن يفعل أكثر من أن يلمس قليلا الإمكانات التي لا يمكن تصورها، وهي جوهره السحري الحقيقي.

لكل شيء بدايته ونهايته، لذلك يعلم المحارب: إذا كانت حياته على الأرض قد انتهت، فهذا يعني — على الأقل الآن — أن وقته قد بلغ نهايته، أي أن وقت الوداع قد حان، مع هذا العالم ومع أولئك الذين شاركوه تقلبات هذه الرحلة. وعندما تحل هذه اللحظة، ويشق الموت الجسدي الشرنقة المتوهجة، ينطلق روح المحارب إلى مكان ما على هذه الأرض، كان دائما مكان تفضيل بالنسبة للمحارب. وفي هذا المكان، يستعيد المحارب، كأي إنسان آخر، للمرة الأخيرة حياته كلها في ذاكرته. فرغم أنه كانت للمحارب في حياته استعادة كاملة بالفعل، فإن هذه الاستعادة الأخيرة إلزامية لجميع الكائنات الحية، وهي في كل الأحوال تمنح المحارب فرصة لإطالة بقائه في هذا العالم المحبوب لبضع لحظات أخرى.

هنا، في مكان التفضيل، يحلل المحارب للمرة الأخيرة كل تفصيل، ولو كان أصغر تفاصيل حياته، وفي أثناء ذلك يبدأ من جديد رقصة الموت — هذه المرة من البداية. يبدأ من لحظة السكون التي لا حركة فيها بعد؛ ثم يخطو خطواته التجريبية الأولى ببطء، خشنة وخرقاء في البداية، متعثرا أحيانا بل وساقطا. غير أن الحركات تتابع واحدة بعد أخرى، وتتشكل في تركيبات — وها هي الرقصة تكتسب التعقيد والرشاقة، وكل مجموعة حركات تصور تلك الصعوبات الحياتية التي أدت إلى ابتكار هذه الحركات الساحرة.

في رقصته، يقدم المحارب تقارير متتابعة عن كل واحدة من المعارك الكثيرة، المكسوبة والمخسورة، التي حالفه الحظ بالمشاركة فيها. وفي هذه التقارير، يتذكر المحارب أولئك الذين قاتلوا جنبا إلى جنب معه، فيوفي حق الاحترام ليس فقط للكائنات البشرية مثله، بل لكل أشكال الحياة الأخرى التي ساعدته بطريقة أو بأخرى.

في تقاريره، يوفي المحارب حق كل من أحبهم، وكل من أحبوه، والذين تضرروا من جهله أو عدم مهارته، وكذلك الذين أجبروه بأفعالهم السلبية تجاهه على بلوغ قمم أعلى. وفي رقصته الأخيرة، يعبر المحارب عن امتنانه لكل من ساعده في طريقه، وبفضل الترابط بين كل الكائنات الحية، يجد امتنان المحارب الصادق بأدباءه حتما.

عندما يرقص المحارب، وهو ينشد للمرة الأخيرة مديح الحياة على هذه الأرض، يمنح الموت، رفيقه الدائم، كل حركة من حركات المحارب حدة خاصة وتعبيرا شغوفا. بهذا تختلف رقصة الموت الأخيرة عن الأفعال العادية للاستعادة المعتادة. وبعد إتمام الحركات الأخيرة من رقصته، يغوص المحارب لعدة لحظات في سكون مطلق — في هذه اللحظة تتدفق من داخل المحارب موجة هائلة من السلام والانسجام إلى العالم المحيط كله. هذا هو التحية الأخيرة من المحارب لكل أولئك الذين تعلم أن يحبهم ويقدرهم بقوة — وخاصة للأم الأرض.

لا يتجلى أبدا فقر إمكانات المحارب ككائن بشري بوضوح مذهل كما في هذه اللحظة الأخيرة. نأتي إلى هذا العالم وليس لنا شيء، وعند الرحيل، لا نزال عاجزين عن تقديم أي شيء، رغم أن الحياة تمنحنا الكثير… لكن الأرض، هذه الأم القائمة كما نسميها، لا تشكو ولا تضمر لنا، نحن البشر، أي ضغينة.

صبرها اللامحدود، وحبها لكل حياة، معدٍ إلى حد بعيد ونكران ذاتها إلى درجة أنه في قلب الأرض لا يتردد سوى صلاة صامتة من أجل كل أطفالها، لكي يتمكنوا من العثور على الحرية والقوة اللتين آلَتا إليهم ميراثا. لهذا يقدم المحارب للأم القائمة الشيء الوحيد الذي يملكه — واجبه كمحارب — محييا إياها بالسلام والانسجام.

وبنظرة أخيرة إلى عالمه المحبوب، يفهم كل محارب في هذه اللحظة بكيانه كله معنى قول الرائي العظيم جبران خليل جبران: 

«لا أطرح عني اليوم ثوبا، بل أنزع جلدي بيدي هاتين».

وأخيرا، يقف الموت إلى جانب المحارب، وتنطوي شرنقته المتوهجة إلى داخل نفسها، عائدة إلى شكل الجنين. في هذه اللحظة يخطو المحارب من هذا العالم إلى معبد الموت، الذي ليس سوى باب إلى حياة جديدة، ستتجسد بمرور الوقت مجددا في هذا المستوى المادي. أما الآن فقد انتهت الرقصة، وينزل الستار فوق مسرح الدراما الحياتية.

لقد وافق كثيرون جدا على قبول فكرة أن الحياة الأرضية تجسيد للعذاب والمعاناة، وكثيرون جدا آمنوا بذلك. وقد أسهمت الأديان الشرقية بنصيب وافر في تعزيز هذا الإيمان. إذ بتبشيرها بأن على كل إنسان أن «يقفز عن عجلة التجدد» بأسرع ما يمكن، وبأن كل من بلغ التنوير سيتخلص من ضرورة العودة مجددا إلى هذه الحياة الأرضية، أقنعت هذه الأديان الإنسان بأن التجسد الجديد هنا، على الأرض، هو عقاب. وفي النهاية يتبين أن على كل واحد أن يفكر في نفسه ويؤمن بما يريد. أنا شخصيا لا أرغب في الجدال هنا حول دقة تصورات الأديان الشرقية، لكن المؤكد أمر واحد: بمجرد أن انقسم الشرق والغرب، دمّرت صحوة الشرق المفرطة عمدا كل إحساس. ونتيجة لذلك، أصبحت الأديان الشرقية اليوم خالية من القلب. وعلاوة على ذلك، لم تعد تحتوي على أي حب تجاه التونال — تجاه الأم القائمة.

من ناحية أخرى، بالنسبة للمحارب الذي يسلك طريق القلب، كانت كل حياة مترابطة ومتفاعلة ومتعاضدة، وما زالت وستظل كذلك دائماً. وبالتالي، لا معنى للمحارب في البحث عن حرية شخصية من التجسد من جديد، إذا كانت بقية أشكال الحياة الواحدة، التي هو جزء لا يتجزأ منها، ما زالت مضطرة إلى مواصلة الكفاح في ظلمة الجهل.

فأي حب للمحارب يمكن الحديث عنه إذا هو، بعد بلوغه حريته الخاصة، ترك بقية الحياة دون أي عون؟ بالطبع، هذا لا يعني أن على المحارب أن يكبح تطوره الخاص عن وعي — بل يعني أنه، بعد أن نال حريته وقوته، سيشغل المحارب الحقيقي بسرور مكانه في صفوف أولئك الذين ما زالوا يقاتلون. وبمشاركته إياهم معارفه وقوته، سيُري المحارب الآخرين بمثاله الشخصي كيف يقاتل المحاربون الحقيقيون.

لا يمكن لأي محارب نال الحرية من «عجلة التجسد من جديد» أن يدير ظهره للعالم الذي قد يحتاج فيه أحدهم إلى العون. ففعل ذلك أمر لا يمكن تصوره بالنسبة للمحارب: إذ سيعني أنه خالف أهم وصية في طريق القلب، وداس الشروط الجوهرية للحرية. وبالنسبة للمحارب الحق، فإن مثل هذا الخرق هو نكران جميل أسود في أبشع صوره، وأشد إهانة مستحيلة وغير مغتفرة على الإطلاق للأم القائمة. وفي الختام سأورد كلمات جبران خليل الرائعة من «النبي» العبقري، لتكون أجمل نغمة ختامية لهذا الحديث:

«أرحل مع الريح، يا شعب أورفاليس، لكنني لا أتلاشى في العدم؛

إذا لم يُكتب لهذا اليوم أن تتحقق فيه حاجاتكم وحبي،

فليبقَ وعداً حتى يحل يوم آخر».

«لا تنسوا أنني سأعود إليكم.

لحظة أخرى، وستجمع شغفي الرمل والزبد لجسد آخر.

لحظة أخرى، دقيقة سكون في الريح، وستلدني امرأة أخرى».

القسم الثالث
الحلم: التجلي

الفصل العاشر
الحالم والمحلوم

مهمة الحالمين هي أن يتغلبوا، بصرف النظر عن كل شيء، على مهمة تجسيد الوعي الكامل على المستوى المادي. إنهم يتغلبون على المهمة بأن يحلموا بأبعاد وجودهم الأربعة — المادة والطاقة والفضاء والزمان.

لقد وصلنا إلى ذلك القسم من تعاليم التولتيك الذي سيبدو للعقل الغربي أكثر ما يمكن أن يكون غير معقول.

إن نظرية الحلم تناقض في كل شيء تقريباً طريقة التفكير الغربية، وبما أن هذا الافتراض لا يمكن تأكيده ولا دحضه، فإن عبء إثبات الحقيقة كله يقع بالكامل على عاتق القارئ، الذي يجب أن يتناول هذا القسم من التعاليم بانفتاح وتجرد. لا يستطيع التولتيك تقديم أدلة على وجود «كائن الحلم» لدينا، أو الحالم، كما لا يقدرون على تأكيد وجود نقطة التجميع وطريقة عملها — لكنهم في الوقت نفسه يستطيعون إثبات نتائج تطبيق كل من الحلم ونقطة التجميع — وهم يثبتون ذلك فعلاً.

في هذا الصدد، لا يختلف التولتيك بأي حال عن عالم العلماء الأرثوذكسي. لا أحد - لا التولتيك ولا العالم - يستطيع أن يثبت وجود القوة التي نسميها قانون الجذب الأرضي، لسبب بسيط هو أن هذه القوة لا يمكن أخذها باليد. ولكن بما أن فعل الجاذبية واقعي تماما ويخضع بسهولة للإدراك الحسي، فليس أمامنا سوى الاعتراف بأنه، رغم استحالة الإحساس بالقوة نفسها، يوجد مع ذلك شيء يسبب تأثير الجاذبية. بفضل دراسات فعل قوة الجذب الأرضي، اكتشف العلماء كمية هائلة من المعلومات عن هذه القوة، بل إن البشرية، بعد أن توصلت إلى فهم المبادئ الكامنة وراء قانون الجذب العام، تعلمت حتى استخدام هذا القانون لأغراضها الخاصة.

ويمكن قول الشيء نفسه عن معرفة التولتك فيما يتعلق بالحالمين وبفن الحلم نفسه.

على أي حال، إلى أن يحصل القارئ على تصور ولو خام لمفهوم «تجليات الكون»، ستكون كل التفسيرات لطبيعة الحالم بلا معنى. وبما أن هذا المجال من تعاليم التولتيك يفترض ضرورة استيعاب بعض المقدمات التي يصعب على الإنسان العادي أن «يهضمها»، فإن كل هذه المعلومات تنتقل اضطرارا إلى مجال الافتراضات والفرضيات المحضة. بالمناسبة، كثير من العلماء، إذ لا يمتلكون القدرة اللازمة على الرؤية ولا يملكون الإعداد المناسب للرائي، أسهموا «بدلوهم» في المجموعة الضخمة أصلا من النظريات الجامحة المتنوعة والتخمينات المفصلة بعناية بشأن علم الكون وعلم نشأة الكون. ونتيجة لذلك، يوجد اليوم عدم فهم شبه شامل لمفهوم حيوي كالحالم.

في هذا الصدد، يمكنني أن أعطيكم، أيها القراء، نصيحة واحدة: أنصتوا إلى قلوبكم. إذا بدا لقلبكم أن ما هو مكتوب هنا صحيح، أو لمس وتر التعرف الحدسي، فمعنى ذلك أن عليكم في كل الأحوال أن تقبلوا المعلومات الواردة أدناه كفرضية عمل.

بفضل محاولات الإنسان فهم علم الكونيات، لدينا اليوم أسس ما يُعرف بالبنية الثلاثية للإنسان والكون (فنحن نتذكر أن الإنسان هو عالم صغير داخل عالم كبير). بالإضافة إلى ذلك، لدينا معلومات عن صيغ البنية الخماسية والسباعية والعشارية، وهي مع ذلك مشتقة من البنية الثلاثية الأساسية. وكل هذه الأنظمة البنيوية صالحة كنماذج بحسب تصوراتنا الشخصية عن درجة تعقيد ترتيب كل ما حولنا وبحسب الحاجة إلى التفصيل.

قد تنشأ المشكلات (وتنشأ بالفعل) عندما ينسى المؤيدون المتحمسون لطائفة روحية واحدة محددة أن هذه النماذج ليست واقعا ماديا، وأنها مجرد نماذج لتكوينات طاقية لا يستطيع عقلنا العقلاني الإحاطة بها دون صياغة صورية معينة.

وبسبب عدم الفهم بأن كل هذه النماذج هي فقط رموز تساعد الإنسان على إدراك تلك الحقائق التي تتجاوز بكثير الإطار المحدود لفهم العقل العقلاني، يهدر الناس كمية لا يمكن تصورها من الوقت والجهد في الجدال والشك حول صحة هذا النموذج أو ذاك. أما في الواقع، فإذا فهمنا جوهر هذه النماذج واستخدمناها كمعادلات رياضية (وهو ما ينبغي أن تكون عليه)، فقد تصبح لنا كنزًا لا يُقدّر بثمن حقًا. وعلى سبيل المثال، في الشكل 15 يُعرض أحدها — نموذج رياضي دقيق توصفه المعادلة c² = a² + b².

ومع ذلك، ورغم الأهمية الهائلة للنموذج نفسه وللمعادلة التي تصفه، لا بد من إدراك أن كل نموذج من النماذج يقابل علاقة معينة قائمة بين قوى غير ملموسة ومجردة.

هذه القوى موجودة في كل مكان — حولنا، وداخلنا — وهي في جوهرها تمثل ثلاثة نطاقات من الحقول الطاقية تتفاعل بعضها مع بعض بدقة بالغة بحيث يمكننا التعبير عن هذه العلاقة في صورة هذا النموذج والمعادلة المقابلة له. لذلك يجب أن تفهموا منذ البداية: إن نموذجًا مثل المذكور أعلاه لا يصف قوى موجودة في مكان ما في الفضاء على هيئة مثلث فيزيائي. إنه يصف فقط العلاقة القائمة بين هذه القوى.

يصف هذا النموذج ما يُسمى بالبنية الأساسية للإنسان، هذا العالم الصغير داخل العالم الكبير. وبالتالي فهو صادق بالقدر نفسه بوصفه تمثيلًا لتجلي الكون وبوصفه محددًا دقيقًا للثنائية الأساسية لثنائي القطب ناغوال-تونال. وإذا نظرنا إلى هذا النموذج في سياق العلاقات القائمة بين مكونات ثنائي القطب، فسنحصل في النتيجة على تلك الثلاثية الأساسية التي أطلقت البنية الثلاثية للإنسان.

هذا الثلاثي بالتحديد، الكامن في أساس جميع الأديان العالمية الكبرى والمجسّد للجوهر الأولي لكل المظاهر، يُسمى في علم اللاهوت نموذج «الثالوث الأقدس». ولهذا يتحدث اللاهوتيون عن الله الآب، والله الروح القدس، والله الابن؛ أو عن براهما وشيفا وفيشنو؛ أو عن أغني وسوريا وفايو؛ أو عن كيتر وبينا وحوكما؛ أو عن أوزيريس وإيزيس وحورس؛ أو... وهكذا دواليك.
الثالثية الجوهرية حاضرة في كل تجلٍّ، لكن بدرجة كثافة مختلفة.

في الواقع، تُحدَّد الكثافة بدرجة تمايز حقول الطاقة في الكون. ولا يجوز أن ننسى أن الكون يتألف من عدد لا نهائي من حقول الطاقة، الموحَّدة في نطاقات من حقول الطاقة.

توجد ثلاث اتحادات-نطاقات رئيسية، أو كبرى، لكل منها بنية فرعية واضحة ومنظمة. وكل نطاق فرعي، بدوره، ينقسم إلى مجموعات أصغر من الحقول، وهكذا دواليك. ويستمر التقسيم، مقدماً لنا مثالاً على تشكيل معقد إلى حد لا يُصدق ومتمايز حتى في أدق التفاصيل. وهذه التفاصيل الدقيقة بالتحديد هي التي تخلق صورة ما ندركه بوصفه كثافة.

إن مسألة كيف ولماذا يحدث توحيد الحقول مسألة تخصصية ضيقة جدا بحيث لا تستحق النظر فيها هنا. نحن نذكر هذه الاتحادات فقط لخلق تصور عام لدى القارئ عن مبادئ علم الكون. وسيساعدنا كثيرا في جعل هذا المفهوم المجرد نوعا ما أكثر وضوحا قليلا القياس بالذرة المادية.

في جوهرها، تتكون الذرة من ثلاثة أنواع من الجسيمات الأولية، وهي البروتونات والنيوترونات والإلكترونات. ويعرف علماء اليوم أن الذرة يمكن تقسيمها إلى جسيمات أصغر بعد؛ وبهذا المعنى، أدرك متخصصو الفيزياء الكمية بالفعل أن الإنسان لم يفتح سوى باب إلى كون معقد بدرجة لا تصدق، هو الذرة الضئيلة. هذا الكون غير المرئي بالعين داخل الذرة ذو أبعاد صغيرة حقا، لكنه مع ذلك موجود! بل إن هذا الكون الصغير هو الذي سيقود العلماء في نهاية المطاف إلى اكتشاف ما يسميه التولتيك الحقول الطاقية للكون.

بمجرد أن يحدث ذلك، سيصل الإنسان إلى إدراك أن الذرة لا تحتوي في داخلها على كون مصغر، بل تعمل كـ«عيّن باب» ضئيلة يمكن من خلالها رؤية الفضاءات اللانهائية للكون الحقيقي.

يحدث توحيد الحقول في تسلسل واضح ومحدد للغاية؛ وهذا التسلسل بالتحديد يفسر وجود ما يسمى بالعوالم العشرة للكون المتجلي.

تتجلّى هذه العوالم العشرة في الكون المصغر في صورة نقاط الإنسان العشر، وهي في جوهرها تمثل عشر درجات مختلفة من شدة الذبذبات. وفعلاً، الكثافة في حقيقتها تُحدَّد بشدة الذبذبات بالتحديد. وبعبارة أخرى، كلما ارتفع تردد ذبذبات الحقول الطاقية، كانت أكثر أثيرية وغير محسوسة، والعكس صحيح: كلما انخفض تردد الذبذبات، كانت أكثر كثافة وملموسية.

ويترتب على ذلك أن الحقول الطاقية للكون تذبذب بتردد كبير لا نهائي، وبفضل الاتحاد ينخفض هذا التردد تدريجياً إلى عشر متتاليات ثابتة، وكل متتالية تالية أعقد من سابقتها ولها تردد ذبذبات أدنى. وهكذا، فإن أدنى تردد لذبذبات الحقول الطاقية يعطينا أكثر المظاهر كثافة، الذي نسميه الكون الفيزيائي أو، ببساطة، المستوى الفيزيائي. ومن المنطقي بعد ذلك أن نستنتج أن المستوى الفيزيائي، أي العالم العاشر، يحتوي على أكبر اتحادات الحقول الطاقية، وبسبب التمايز الكبير لهذه الأخيرة يمتلك أعلى مستوى من التعقيد.

بإدراك أن هناك في الأساس عشرة عوالم فقط، مكوّنة من اتحادات معينة للحقول الطاقية، يمكن بذلك تجنب كثير من الالتباس في التواصل مع مختلف العوالم. وعادة ينشأ الالتباس حيث ينسى دارس علم الكونيات الطبيعة النسبية لموضوع الدراسة. فالعقل البشري العقلاني يسعى إلى العثور على قيم مطلقة، ولهذا كثيراً ما ينسى الطلاب الترابط بين كل الكائنات الحية، الذي يترتب عليه أن كل الكائنات الحية تتفاعل أيضاً تفاعلاً وثيقاً بعضها مع بعض، وبالتالي فهي مترابطة اعتمادياً. فنحن لا نعيش في كون ثابت تتسم به قيم مطلقة، بل نحن حرفياً «معلّقون» في حالة من النسبية تحددها الفراغية الكونية — اللامعروف.

ولما كان هذا الاستدلال بالغ الأهمية والتعقيد، سيكون من المفيد للقارئ أن يتأمل مثالاً يوضح معنى هذا الاستدلال. وهكذا، لنتأمل مثالاً على العلاقات بين الإنسان وغيره من أشكال الحياة.

عند الحديث عن الإنسان، من المهم جداً أن نتذكر أنه ليس سوى نوع واحد محدد من الكائنات الحية بين عدد لا يحصى من الأنواع الأخرى، التي لا يزال معظمها مجهولاً للناس العاديين. ومع ذلك، يوجد بين جميع مظاهر الحياة ترابط ثابت، ولهذا تتفاعل جميع أشكال الحياة بعضها مع بعض تفاعلاً هادفاً، رغم أن الإنسان لا يشك حتى في وجودها. وستكون قيمة هذا الاستنتاج أوضح إذا أشرنا إلى أن الحقول الطاقية التي يستخدمها الإنسان تتفاعل، على سبيل المثال، مع الحقول الطاقية التي تكون تحت تصرف الحيوان.

وهكذا، لدينا هنا تفاعل بين الحقول الطاقية، يشكل تشكيلا مختلفا تماما عن ذلك الذي ينشأ نتيجة تفاعل فرد بشري واحد مع آخر.

غير أن الحيوانات نفسها لا تستخدم قط حقول طاقة متطابقة، لأن عالم الحيوان ينقسم إلى نطاقات مختلفة تبعاً للدرجة التطورية لهذا النوع أو ذاك. أما بالنسبة للإنسان، فإن هذا المثال يمكن أن يجلب طيفاً هائلاً من التفاعلات، يولّد حقول طاقة ذات تشكيلات متنوعة للغاية. وتشكيلات هذه التفاعلات بين الإنسان والحيوانات تختلف إلى حد كبير عن التفاعلات المماثلة بين البشر، حتى إنها تستحق أن تُسمّى عالماً مستقلاً. وإجمالاً، يمكن تسمية كل هذه التشكيلات المستقلة عالم الوحش.

إذا أضفنا الآن إلى تفاعل الإنسان مع الحقول الطاقية المستخدمة في عالم الحيوانات حقولا طاقية أخرى تستخدمها جميع أشكال الحياة المتبقية، سيصبح من الواضح أنه إلى جانب النطاق الإنساني، الذي تتجلى فيه العوالم الرئيسية العشرة، يوجد عدد لا نهائي آخر من العوالم التي يمكن جمعها.

وجود أي عالم ليس سوى تعبير عن تشكيل محدد للحقول الطاقية. وينشأ إدراك مثل هذا العالم عند التناغم مع تشكيل مماثل.

وثمة نقطة أخرى تستحق بحثاً أكثر تفصيلاً — الطبيعة اللامحدودة للوعي.

وبهذا المعنى، ينبغي أن نتذكر أن الوعي لا يقتصر على عالم واحد بعينه. فقد تحدثنا في الفصل السابع عن أن بين العوالم الرئيسية العشرة الموجودة في نطاق الإنسان منظومة تتكون من اثنتين وعشرين علاقة كهرمغناطيسية. وهذه العلاقات، المسماة الكنوز، تقع أيضاً في إطار الوعي البشري.

على أن مثل هذه العلاقات الكهرمغناطيسية توجد بين جميع العوالم الممكنة، ولما كان إطار الوعي يمتد إليها أيضاً، فإنها كلها تقع في حدود الوعي البشري. وكقاعدة عامة، يغفل الطلاب عن هذا الاعتبار، لأنه من المفترض أن الإنسان إذا لم يكن قد جمع عالماً معيناً، فهو ببساطة لا يعي وجوده.

غير أن هذا غير صحيح، لأن مجرد عدم جمع الإنسان عالماً كهذا لا يعني أنه لا يدرك وجوده. بل أكثر من ذلك: حتى لو كان الإنسان فعلاً لا يدرك وجود هذا العالم، فسيوجد دائماً عدد غير قليل من الكائنات الأخرى التي تشتغل بجمعه؛ وبفضل العلاقات المتبادلة بين مختلف أشكال الحياة، يقع الوعي البشري تلقائياً تحت تأثير جمع ووعي الكائنات الأخرى.

حاولوا أن تدركوا بعقولكم الحدود التي لا تُصدق حقاً للوعي! إن كل الموجود «معلّق» في الفراغية التي لا قعر لها للا-شيء، ويحتوي في داخله حقاً على كل شيء، بدءاً من أقل العوالم كثافة وانتهاءً بأكثرها كثافة، مع جميع أنواع العوالم الممكنة الأخرى التي يمكن جمعها، ومع العلاقات الكهرمغناطيسية الموجودة بين هذه العوالم. وكل ما يكوّن كل الموجود ينتمي إلى الحياة، ولكن لما كانت أي أشكال للحياة مترابطة ترابطاً وثيقاً، فمن المنطقي أن نفترض أن كل الموجود يشمل أيضاً عدداً لا نهائياً من التفاعلات التي تحدث بين هذه الأشكال اللاحصر لها من الحياة.

توضح هذه الظروف معنى القول إن أطر الوعي لا نهائية حقاً وتتجاوز بكثير حدود الفهم البشري.

من المستحيل تماماً العمل في ظروف بهذا الحجم وألا تضيع كلياً — وقد أحس التولتيك بذلك إحساساً حاداً. ولهذا اتخذوا في حينه قراراً بالكف نهائياً عن كل البحوث النظرية والانتقال إلى بحوث تجريبية محضة. ولهذا السبب بالتحديد، أولاً وقبل كل شيء، صاغ التولتيك «حقائق الوعي»، ورسموا في الوقت ذاته حدود ثلاث مناطق منفصلة للوعي: المعروف، واللامعروف، واللامعروف معرفته. وفي الوقت نفسه، حددوا عشر متتاليات للاتحاد في الكون، واتخذوها عشرة عوالم كبرى للكون الكبير.

وكما أشرنا من قبل، لكل واحد من هذه العوالم الكون-الكبرية «توأمه» الكون-الصغري في نطاق الإنسان (وعلى هذا المستوى تسمى نقاط الإنسان العشر). وبالمناسبة، لنذكّر بأن هذه العوالم العشرة، أو النقاط العشر، هي تجلٍّ لشدة الذبذبات — أو ببساطة، الكثافة.

لقد تحدثنا بالفعل عن أن كل تجلٍّ للكون يمثل عقلاً في واحدة من ثلاث صوره الأساسية؛ ويترتب على ذلك أن العوالم العشرة والنقاط العشر المذكورة هي نتيجة نشاط العقل الذي يُظهر لنا عشر درجات مختلفة من الوعي. وبعبارة أخرى، فإن التوحّد (أي الكثافة) هو نتيجة حالة معينة من الوعي. وهذا يقربنا إلى حد كبير من النظر في مفهوم الأبعاد.

البُعد هو تعبير محدد عن الوعي المتأصل داخلياً. في الكون المتجلي توجد عشرة مستويات فقط من هذا القبيل من الوعي: وبعبارة أخرى، هناك عشرة أبعاد تهم الإنسان بشكل خاص، لأنها تمثل الكون المصغر في الكون الأكبر. توجد أيضاً كثرة هائلة من الأبعاد الأخرى الممكنة. لكنها تُحدَّد بالوعي النامي، ولذلك لا يمكن وصفها بأنها ثابتة ولا دائمة. وبالتالي، على الرغم من أن هذه الأبعاد الممكنة تُعتبر عوالم مستقلة، فإنها لا تُعدّ أبعاداً حقيقية. ومع ذلك يجب علينا أن نأخذ (ونحن فعلاً نأخذ) هذه العوالم في الحسبان، بما أن وجودها في حد ذاته يمارس أشد التأثير جدية على الوعي ككل. 

يشير مفهوم البعد إلى أحد أكثر الاكتشافات إثارة في مجال سر الوعي؛ إنه اكتشاف نوعين مختلفين اختلافاً جذرياً من الوعي.

النوع الأول — ويمكن تسميته الوعي المتأصل — موجود في قلب جميع أشكال الحياة. إن الوعي أشبه بنسيج تُحاك منه الحياة المتجلية. وهو مصدر تلك القوة الكونية التي نسميها النية.

من جهة، يبدو لنا هذا الوعي تجسيداً للبساطة؛ ومن جهة أخرى، يُظهر لنا عقلانيته التي لا تشبه، على نحو عجيب، أي شيء يعرفه الإنسان. هذا الوعي بالذات يبث في النفس رهبة مقدسة أمام لا محدوديته الظاهرة. وفي هذا يكمن أقصى درجات تناقضيته: إذا رأيته من جهة بدا تجسيداً للبساطة، لكن النظرة من الجهة الأخرى تقنعك بأنه يبدو مرادفاً لتعقيد لا يمكن تخيله.

بل أكثر من ذلك: الوعي الأولي مثبّت بصلابة في إطار المسار الخطي للتطور. بموجة واحدة جبارة من الحركة إلى الأمام يجرف كل شيء في طريقه؛ لكنه في الوقت نفسه يراقب كل شيء على الإطلاق باهتمام. وإذ يندفع بلا انقطاع من منطقة المعلوم إلى منطقة غير المعلوم، فإن هذا الوعي الهائل يبتلع كل شكل من أشكال الحياة، ويفعل ذلك بغاية محددة بوضوح.

أي راءٍ دخل ولو مرة واحدة في اتصال مع هذه الحالة من الوعي، لا بد أن يتجمّد في دهشة صامتة أمام قوة ذبذباتها وأمام هالة القِدَم المذهلة التي تحيط بهذه الحالة. إن إخضاع هذه القوة الأزلية لتحليل العقل العقلاني، بل مجرد التفكير فيها، أمر مستحيل، لأن طبيعتها القديمة وعظمتها من شأنهما أن يتركا الإنسان، بعد كل المحاولات، مع إحساس بأنها كانت ولا تزال وستظل صامتة بثبات لا يتزحزح في مقصدها، وبنفس القدر ثابتة باتساق لا يلين في نواياها.

يعرف تولتيك اليوم أن هذا الوعي القديم هو تعبير عن الوجود الخالص، الوجود المتجسد — تعبير عن ذلك الذي يُسمى ما لا يُعبَّر عنه.
هذا الوعي القديم المتأصل داخلياً هو الذي يحفظ العذرية النقية للكون المتجلي. وهو الوعي الذي يحدد جميع الصور المحددة للحياة المتجلية، والذي صوّر أربع ظواهر أساسية — المادة والطاقة والفضاء والزمن.

تصل هذه الظواهر كأحجار البناء التي يُشاد منها بناء الكون المتجلي؛ ولكن مع ذلك، وعلى نحو عجيب، هي ليست على الإطلاق كما تبدو. في حالتها الأصلية تقف هذه الظواهر الأربع في وجهاتها الأربع التي ينشر فيها الوعي الأولي نفسه، مكوناً ما يمكن تعريفه بأنه هدف رباعي الأبعاد.

وبالتالي، توصل التولتيك إلى فهم أن الظواهر الأربع — المادة والطاقة والفضاء والزمن — تمثل تجلياً للقدر الرباعي الأبعاد لما لا يُعبَّر عنه، تحفظه في نقائه قوة نيته المركزة.

النوع الثاني من الوعي — مشتق خالص من الأول. النوع الثاني نتيجة رسم خريطة غير المعلوم. وهو يتوقف على مستوى القوة الشخصية المتولدة في عملية الإدراك، ولذلك هو يوجد دائماً في حالة تغير وحركة وزيادة مستمرة. كل لحظة إدراك محددة تولد من جديد وعي النوع الثاني — ولهذا يسمى هذا الوعي أيضاً الحاضر الأبدي. وهو يمكن أن ينمو أو يتضاءل، مثل شعلة شمعة تحت هبّات الريح.

ومع ذلك، إذا نظرنا إلى الوعي من النوع الثاني في سياق زمني، يتبين أن المنحنى الذي يعكس نمو هذا الوعي، على الرغم من كل التذبذبات، يزحف باستمرار إلى الأعلى.
هذا الوعي النامي ينتمي إلى النوع الذي تولده صور الحياة الفردية بصرف النظر عن نوعها ودرجتها التطورية ونطاق إدراكها النسبي.

وانطلاقاً من ذلك، من المنطقي أن نستنتج أن درجة تطور وعي الإنسان تتحدد بوضوح بمستوى إدراكه الفردي في هذه اللحظة الزمنية المحددة. وبعبارة أخرى، يتحدد الوعي الفردي بوجهات نظر الفرد تجاه العالم. ومرة أخرى، (انظر الشكل 4) تحدثنا عن أن وجهة نظر الفرد تجاه العالم يمكن وصفها في صورة دائرة، نصف قطرها يوافق درجة المثابرة التي يبحث بها هذا الفرد في المجهول طوال حياته.

بل أكثر من ذلك: بما أن هذا النوع من الوعي يستوعب كل شيء في الوجود (بمعنى أن الوعي من النوع الثاني يستحوذ على انتباه الشخصية ويحتجزه)، فإنه يجبر الإنسان على تطبيق وعيه على جميع جوانب حياته الخاصة بدلا من أن يترنح على غير هدى، كأعمى، من إحساس حسي إلى آخر.

وهكذا، فإن النتيجة الإجمالية لفعل الوعي المتطور تتمثل في أنه يدفع الإنسان باستمرار إلى العودة إلى ذاته كي يستوعب جميع الأحاسيس الحسية، ويربطها في كل واحد متسلسل يعمل كوحدة مستقلة.

على الرغم من أن الوعي المتأصل داخلياً بالحياة يوجّه التطور خطياً، فإن الوعي النامي المثبَّت في مركزه يسحب كل حركة خطية إلى قوس، مولّداً بذلك الاندماج (الذي كان سيكون مستحيلاً في الحالة المعاكسة). وهذا الاندماج يعزز بصورة طبيعية تذبذبات الوعي النامي.

يتضح مما قيل إن الإنسان، وهو يتحرك إلى الأمام يوما بعد يوم، من إحساس حسي إلى آخر، يجمع مع ذلك جميع الأحاسيس الحسية لليوم (وبمعنى أوسع ــ للحياة كلها) في كل واحد مترابط (الشكل 12). وبعبارة أخرى، بصرف النظر عما إذا كان الإنسان يدرك ذلك أم لا، فإن حياته ليست سلسلة من أحداث منفصلة غير مترابطة؛ بل على العكس، إنها تظهر كنتيجة لاختزال جميع الأحاسيس الماضية في الحاضر.

هنا يمكن الحديث عن «نسج نمط» دائم من شذرات الحياة المنفصلة. وهذا «النسج» يعمق تلقائيا الإحساس الإنساني بالوعي ويعززه، فيجعله أكثر حدة ونفاذية.

التقدم الخطي للوعي الداخلي (CI)، الموجَّه على طول قوس RI بنصف قطر شبه ثابت CR للوعي النامي.

الشكل 12. العلاقة بين الوعي المتأصل داخلياً (من النوع 1) والوعي النامي (من النوع 2)

ستصبح هذه المسألة أكثر إثارة للاهتمام إذا نظرنا إلى الفترات الزمنية التي يضيّق فيها الإنسان وجهة نظره تجاه العالم، مقصراً نصف قطر إدراكه. وفي كل مرة يحدث ذلك، يتركز الإنسان على منطقة إدراك أصغر بكثير، وبذلك، وبشكل مفارق، لا يزيد إلا من وعيه النامي.

والسبب في ذلك هو الآتي: بما أن الإنسان في هذه اللحظة المحددة غير قادر على «هضم» نظرة أوسع إلى العالم، فإن أحاسيسه الحسية لا تؤثر فيه التأثير الواجب.

ثم إن الأحاسيس الحسية لمثل هذا الإنسان، إذ لا تملك تأثيرا كافيا، قد تُطرح تماما باعتبارها لا قيمة حقيقية لها، وإذا لم يركز الإنسان وعيه في هذه الحالة، فسيظل ينتقل من عمل أو نشاط إلى آخر، مبذرا قوته الشخصية سدى.

ولهذا السبب ينبغي الحديث في مثل هذه الحالات عن تركيز الوعي الإنساني باعتباره رحمة منقذة ــ فبفضل هذا التركيز بالذات يحصل الإنسان على إمكانية بلوغ عمق في الرؤية يتيح له إجراء التصحيحات اللازمة في إدراكه.

أما إذا رفض الإنسان بعناد الاستخدام العقلاني لهذه الطريقة في تعزيز الوعي واستمر في الانغماس في العادات التي كانت السبب الأول في هذا التعزيز، فإن نظرته إلى العالم تضيق من جديد (بصرف النظر عما إذا كان يدرك ذلك أم لا)، مما يوفر تعزيزا أكبر للوعي. وإذا تُرك لهذه العملية أن تتطور أكثر، فستصبح النظرة إلى العالم ضيقة إلى هذا الحد، ومستوى الوعي مركزا إلى درجة أن إدراك الحياة لدى هذا الفرد سينحدر حتما إلى تدمير الذات. تشبه هذه العملية قليلا تركيز شعاع الشمس بواسطة عدسة مكبرة: فعندما تبلغ كثافة التدفق حدا حرجا، يبدأ الشعاع المركز في إحراق كل ما توجهه إليه.

أي إنسان أصبحت وجهة نظره تجاه العالم ضيقة جداً، يعزز وعيه الخاص حتى نقطة تركيزه المركزية. وبمجرد أن يصبح الوعي مركّزاً بهذه الطريقة، فإنه يصل سريعاً إلى مستوى حرج يكون مدمّراً للغاية لهذا الإنسان.

يعمل مبدأ الإدماج أيضا في حياة المحارب، مع فارق واحد فقط هو أنه هنا يؤثر في اتجاه معاكس تماما لما وصف أعلاه. فالمحارب، بوصفه يقظا ويسير دائما «على حد السكين»، قادر في أي لحظة على قبول التحدي المطروح عليه بأقصى قدر من الإتقان.

كل تحد يقبله المحارب بإتقان يجلب له قوة شخصية جديدة، وبفضل تنمية هذه القوة الشخصية يصبح المحارب قادرا على تعزيز وعيه. ومن الواضح أن هذا التعزيز يتيح للمحارب أن يرى في ظواهر الحياة اليومية معنى أعمق بكثير؛ ومن جانبها، تؤدي مجموعة هذه المعاني الأعمق في النهاية بالمحارب إلى رؤية الترابط بين كل ما هو حي. وبعبارة أخرى، يصبح وعي المحارب، إذ يصير أكثر حدة ونفاذية، أكثر إدماجا أيضا ــ إنه يتوسع ويشمل مزيدا من تجليات الحياة (الشكل 13а).

الشكل 13а. فعل الإدماج

بما أن نصف قطر الوعي النامي يمكن أن يزداد بفعل تعزيز تأثير الاندماج، وبما أن مركزه يتحرك دائماً إلى الأمام تحت تأثير قوة الوعي المتأصل داخلياً، فإن الوعي النامي يكتسب شكل حلزوني، كل لفّة منه تشمل جزءاً أكبر من الكل. لكن في حالة التركيز على مركزه، تقل لفّات الحلزون في الحجم مع تقدمها.

المقول أعلاه يصف تأثير الاندماج بدقة شديدة. وبهذا المعنى من المهم أن نتذكر أن الوعي النامي يتحول إلى قوس بالنسبة إلى نصف قطره الثابت تحت تأثير الحركة الخطية للوعي المتأصل داخلياً. لكن الدائرة التي كان يمكن وصفها بواسطة نصف قطر الوعي النامي تصبح حلزوناً، لأن نصف القطر المذكور يتغير باستمرار تحت التأثير المتعاظم للاندماج.

خصائص الاندماج عند المحارب تدفع تلقائياً معطيات وعيه إلى الخارج، وبذلك يزداد نصف قطر إدراك المحارب باستمرار. وبعبارة أخرى، يؤدي هذا التغير دائماً إلى زيادة لفّات الحلزون لا إلى تقليلها.
علاوة على ذلك: على الرغم من أن نصف قطر الوعي النامي مثبَّت بثبات في مركزه، فإن المركز نفسه غير مثبَّت في نقطة ثابتة بصلابة — بل على العكس، يتحرك دائماً، يوماً بيوم طوال حياة المحارب، إلى الأمام، خاضعاً للحركة الخطية للوعي المتأصل داخلياً. لذلك يكون الحلزون غير مسطح، بل مجسماً بالأحرى (الشكل 13ب).

الشكل 13ب. فعل الاندماج

من الضروري هنا التأكيد للتوضيح: في نموذج الوعي المصوَّر في الشكل، اللفّات ليست ثنائية الأبعاد — بل هي بالأحرى كرات تتراكب على بعضها. تذكّر أن جميع النماذج الواردة في هذا العرض لتعاليم التولتيك ليست سوى محاولة لتفسير منطقي للعلاقات القائمة بين القوى. وبالتالي، على الرغم من دقتها، لا يمكن فهم هذه النماذج حرفياً. فكلها ليست سوى تمثيل رمزي للقوى الموجودة فعلاً (ومن هذه الزاوية لا تشبه نموذجاً مجسماً لمبنى يعدّه مهندس معماري).

الكون المتجلي ليس بلا حدود. وبما أن في أساس كل ما هو كائن يكمن السعي الأولي للحياة إلى معرفة ذاتها بكامل امتلائها، فإن هذا السعي يحدد في نهاية المطاف نصف قطر طول معين، يثبته قصد ما لا يُعبَّر عنه على مدى هذا التجلي كله. وبالتالي، حتى اللولب العظيم لجميع حالات الوعي ينحني إلى داخل ذاته، محددًا تلك الدائرة الواسعة من الوجود التي ندركها بوصفها المعالم الخارجية للكون المتجلي.

وهكذا، نتعامل مع نوعين مختلفين من الوعي يتفاعلان مع بعضهما بعضًا، فينتجان ما نسميه الاندماج. وهذا الاندماج هو السمة المركزية للكون المتجلي كله، وكما تشير المقولة أعلاه، فإنه في النهاية يردّ كل حي إلى داخله، فيتشكل بذلك مجال مغلق يحتوي في ذاته كل الكائن (الشكل 14).

وبالتالي، فإن مقصد الحياة لا يقتصر على تطوير الوعي، بل يشمل أيضًا إدماج الوعي كله وإدراجه في وحدة واحدة. بل أكثر من ذلك: إن قدرة الحياة على الاندماج ليست ضرورية للغاية لتطوير الوعي فحسب — بل إنها أيضًا تمنح الحياة للسر الذي لا يُلتقط، والذي نسميه الحالم.

الشكل 14. مجال الكائن

لكي نفهم مفهوم الحالم، علينا أن نفهم كل ما قيل أعلاه بشأن بنية الإنسان والكون. سبق لنا في هذه الفصل أن بحثنا البنية الأساسية للإنسان واكتشفنا فيها الثنائي القطبي الأساسي ناغوال-تونال (شكل 15).

الشكل 15. البنية الأساسية للإنسان والكون

في الشكل 15 تُصوَّر الطبيعة الأساسية للتجلي، أي عملية تجلي الناغوال في صورة التونال. وبالتالي، فإن فعل العقلانية المصوَّر في هذا النموذج هو في الحقيقة تونال كوني. ونحن نتحدث عن التونال الكوني ببساطة بوصفه فعل العقلانية. ويتضح أيضًا من هذا النموذج أن الوعي، بالصورة التي صُوِّر بها، هو في الواقع وعي متطور. وهكذا، فقد انتهينا من الوعي المتطور؛ ويبقى السؤال: كيف يندرج الوعي الملازم داخليًا في هذا المخطط.

سبق أن أشرنا إلى أن الوعي الملازم داخليًا هو تعبير عن الوجود في صورته الخالصة. وتشير هذه الحال إلى أحد أكثر الحقائق الثابتة في سر الحياة العظيم، وهو ما لمّحنا إليه فقط في الفصل الثامن.

من الضروري أن نفهم أن فعل التجلي ذاته يفترض وجود الوعي. وفي غياب الوعي، لا يمكن لا تجسيد التجلي الفيزيائي ولا حتى تصوره. وبالتالي، يجب أن يكون الناغوال أولًا قادرًا على ملاحظة الحاجة إلى التجلي قبل أي فعل من هذا التجلي نفسه. ويشير هذا إلى أن الوعي (وبصيغة أدق، الوعي الملازم داخليًا) يجب أن يوجد قبل بداية التجلي.

مع أن التونال هو التجلي الفيزيائي الفعلي للناغوال، فإن أول تعبير حقيقي عن الناغوال بوصفه لا-شيء هو التقييم العاقل لوعيه المتأصل فيه. هذا التعبير الأولي نفسه، الذي ينشأ قبل تجلي التونال، هو ما يتيح للناغوال لا أن يحس فحسب بالحاجة إلى توسيع وعيه الخاص، بل أن يحدد أيضًا معنى التجلي ذاته.

هذا هو أكثر استنتاج تجريدي، ويصعب فهمه والتعبير عنه بالكلمات بالقدر نفسه. ولتسهيل الفهم، سنصوغه على النحو التالي:

قبل كل شيء، يوجد الفراغ العظيم، وهو اللا-شيء، ويسمى الناغوال. ونحن لا نستطيع أن نفهم بالعقل حالة الوجود هذه، ولذلك نعرّفها بأنها ما لا يُعبَّر عنه. وبما أنها غير قابلة للإدراك في جوهرها، فهي لا تخضع للوصف، وليس لها اسم محدد ولا خصائص ولا تجليات ولا لون ولا صوت ولا حركة — لا شيء.

لهذا ندعوه حالة الوجود الخالص. لكن بعد ذلك، في هذه الفراغ، حيث لم يكن سابقًا سوى لا-شيء، الذي يشير إلى كل شكل من أشكال الوجود، تنشأ حركة مبهمة — شيء ما، وهذه الحركة تؤكد لنا حقيقة حضور الفراغ. وهذا الشيء نفسه، الذي يتحرك في الفراغ، هو ما نسميه الوعي المتأصل فيه — غير الملموس، غير القابل للفهم، العاصي تمامًا على التعريف اللفظي. والشيء الوحيد الذي يمكننا قوله عن الوعي المتأصل فيه هو أنه يتحرك. هذه الحركة، التي نحددها بوصفها العقل الفاعل، محسوسة تمامًا؛ وهي بالتحديد ما نسميه التونال، أو بعبارة أبسط، الكون المتجلي.

يبدو من المناسب هنا أن نستطرد قليلًا ونشدد على أمر مهم سنلجأ إليه على نحو متزايد في ما يأتي. يتصل هذا الأمر بوحدة الحياة والوعي والحقيقة.

لا يجوز أن ننسى أن تعاليم التولتك تمثل منظومة واسعة من المقاربات العملية المدروسة بعناية تجاه قوى وثيقة الترابط فيما بينها.

وبالنظر إلى ذلك، سيكون من أشد الظلم من جانبي تجاه البشرية أن أعرض تعاليم التولتك عرضًا مجردًا دون أن أقدم ولو برهانًا أوليًا على تلك الوحدة الأساسية التي تستند إليها جميع صيغ التفكير البشري — إذ بفضل ذلك يمكن، ولو جزئيًا، اجتثاث ذلك الإحساس بالانفصال والاستثنائية الذي يؤدي اليوم إلى شتى ضروب سوء الفهم والارتياب.

وهكذا، حيثما أمكن، سأشير إلى الوحدة الأساسية للعديد من المعتقدات البشرية المتفرقة، مع أنني بالطبع لن أخوض في ذلك في شروح مفصلة. سيكون التفصيل ضروريا لشرح الأقسام المقابلة من التعاليم، لكننا سنبدأ دائما، لتجنب الالتباس، من المقاربة الأوسع والأعم، منتقلين تدريجيا إلى الخصائص المحددة. علاوة على ذلك، فحتى البدء دون تمهيد بوفرة من التفاصيل أمر غير معقول، إذ سيرى القارئ ببساطة أن المعلومات المبلغة إليه متفرقة وناقصة.

من المناسب هنا الإشارة إلى أن هذا القسم من تعاليم التولتيك، المتعلق بالحالمين والعالَم المحلوم، يكشف لنا عن الكشوف الصوفية لعقائد الكنيسة المسيحية فيما يخص مفهوم ابن الله. نحن نعلم بالفعل أن مفهوم «الابن» يرمز إلى الوعي؛ لكن في التعليم المسيحي كثيراً ما يُوحَّد ابن الله مع الكلمة. على سبيل المثال، يُقال في إنجيل يوحنا (1:1): «في البدء كان الكلمة، والكلمة كان عند الله، وكان الكلمة الله». أي أن الكلمة كانت موجودة قبل كل تجلٍّ، ومما هو معروف لنا حتى اليوم يتضح أن الكلمة (أو ابن الله) هو في الحقيقة الوعي المتأصل.

يلزم هنا تحفظ: عليك، أيها القارئ، ألا تقع في خطأ محاولة توحيد مفهوم الله حرفيًا مع الناغوال. في الواقع، يفرض نفسه استنتاج واضح هو أنه لا يوجد أي خلاف بين تعاليم التولتك وكشوف الكتاب المقدس المسيحي — غير أن تفسير الكنيسة المسيحية لهذه الكشوف كثيرًا ما يكون خاطئًا تمامًا. ويظهر ذلك على أبرز نحو في ما يتعلق بالثالوث الأقدس. وتضل الكنيسة البروتستانتية في هذه المسألة ضلالًا بالغ العمق، إذ بلغت بمفهوم الثالوث الأقدس حدًا من التجريد يكاد يستعصي على الفهم. فلننظر بإيجاز في الثالوث الأقدس، أو ما لا يُعبَّر عنه، من منظور ما يعرفه عن ذلك عرّافو التولتك.

إذن، لدينا الفراغ العظيم، الذي نحدده بوصفه الناغوال، والذي يحتوي في جوهره على إمكان الثلاثية. وليس من الصعب فهم معنى هذه الثلاثية إذا تذكرنا أن الوعي يمتلك قطبين، هما القصد والعقلانية. غير أنه لا ينبغي أن ننسى أننا نتحدث في هذه الحالة عن الوعي المتأصل فيه، الذي هو في ذاته غير ملموس. ومن وجهة نظرنا البشرية لا يمكننا أن نقول عن الوعي المتأصل فيه سوى أنه يتحرك. وهذه الحركة ذاتها للوعي المتأصل فيه (أي العقلانية الفاعلة)، أو التونال، يستطيع العقل البشري أن يدركها بوصفها تجليًا بالمعنى الحرفي للكلمة. وعلينا أن نتذكر ذلك بالضرورة إذا أردنا أن نفهم ما يُقصد بمفهوم الناغوال، أو ما لا يُعبَّر عنه.

إذن، قبل كل شيء يوجد لا-شيء — تلك الحالة من الوجود التي يعرّفها التعبير هو كائن ولا يمكن التعبير عنها إلا بصيغة أنا كائن. هذه هي حالة الوعي الخالص غير المتمايز.

ثانيا، يوجد الوجود، الذي يحدد النقطة التي يبدأ فيها الناغوال بإدراك ثنائيته، أي هو وإدراكه. هذا الوجود نحدده بأنه أنا كائن ذاك. ومرة أخرى، من الضروري أن نتذكر أن غاية الوعي تتجلى في الفصل والجمع. انطلاقا من ما نعرفه بالفعل عن الوعي، يمكن الجزم بأن هذا الوجود يمثل أحد قطبي الوعي المتأصل في الذات، أي المبدأ المفكر الذي يفصل — العقل.

ثالثًا، لدينا الوجود، الذي يعي فيه الناغوال ذاته ككل واحد مع وعيه، أي الوجود المعرَّف بوصفه أنا كائن ما أنا كائن. هذا الوجود الثالث هو بلا شك المبدأ الشاعر الذي يوحّد (انظر الشكل 16).

الفراغ (لا-شيء)، الذي يُظهر إمكان الثلاثية
الشكل 16. الثالوث الأقدس

في الكتابات المسيحية للكتاب المقدس، يُوصف الثالوث المقدس بترتيب معاكس؛ ومن هنا التركيز على أن كل شيء هو ظهور للعقل، الذي يقتضي الوعي، أو الكلمة. وبالتالي، فإن القول «في البدء كان الكلمة» يوافق المبدأ العقلاني (أنا كائن ذاك)، والتعبير «وكان الكلمة عند الله» يصف وحدة الناغوال وإدراكه، أي النية (أنا كائن ذاك الذي أنا كائن)؛ أما العبارة الثالثة «وكان الكلمة الله» فتشير إلى الوعي غير المتمايز (أنا كائن).

في القبالة اليهودية تُعرَّف هذه الحالات الثلاث المختلفة للحياة غير المتجلية بأنها حجاب الوجود السلبي الثلاثة، أو عين، وعين سوف، وعين سوف أور.

بعبارة أخرى، هذه هي على التوالي الخفاء (أنا كائن)، واللامحدود الخفي (النية، أنا كائن ذاك الذي أنا كائن)، والنور اللامحدود الخفي (العقل، أو أنا كائن ذاك).

بناءً على المعلومات المقدمة هنا، يستطيع باحثو الديانات الأخرى أن يحددوا بأنفسهم أوجه المقابلة بين تعاليم التولتك ودين بعينه. أما أنا، وانطلاقًا من موضوع هذه السلسلة من الكتب، فسأكتفي بعرض كشوف تعاليم التولتك المخبأة في عقائد الإيمان المسيحي والقبالة اليهودية، لأن جزءًا كبيرًا من البشرية ينتمي اليوم، من جهة، إلى الإيمان المسيحي، ومن جهة أخرى لأن دارسي القبالة الباطنية قد حافظوا إلى حد معين على كثير من مبادئ التولتك.

عند الحديث عن الثالوث الأقدس، يجب أن نتذكر أن جانبيه الثاني والثالث يقابلان قطبي الوعي المتأصل فيه المتضادين.

قد يكون من المناسب هنا أن نتذكر كلمات يسوع المسيح — الكائن الذي يعترف المسيحيون بأنه ليس ابن الله فحسب، بل أيضا تجسيد للكلمة. على سبيل المثال، يقول المسيح في إنجيل يوحنا (8:12): «أنا نور العالم». وعلى هذا القول الصوفي يقدم القباليون جوابا وافيا تماما في تفسيرهم للجانبين الثاني والثالث من الثالوث. فلديهم اللامحدود والنور اللامحدود هما قطبا الوعي المتأصل في الذات، وهما كما نعلم يرمز إليهما مفهوم «الابن»؛ ومن وجهة النظر هذه، لا عجب في أن ابن الله يسمي نفسه نور العالم.

قبل أن نتابع بحثنا، علينا أن نحدد بوضوح أمرًا واحدًا لا يزال يثير الكثير من الخلافات: إنه مسألة الترتيب، أي تتابع التجليات. تنشأ الخلافات بسبب مفهوم «التجلي» نفسه، لذا سنبحث أولًا في ما يُقصد حقًا بالتجلي. إن نظيره اللاتيني «المانيفستاسيون» يعني بالمعنى الحرفي «ضربة باليد».

كما ترون، يقتضي هذا المفهوم ثنائية وطبيعة مادية، لأنه لكي تضرب باليد، لا بد أولا من هدف لهذه الضربة — بل يجب أن يكون هذا الهدف ملموسا. وبالتالي، فإن الظهور له علاقة مباشرة بالثنائية الأساسية للناغوال-التونال. غير أنه من المستحيل ببساطة إدراك أي فعل ظهور دون وجود الوعي.

ومع ذلك، لا يُختزل الوجود بالضرورة على الإطلاق في الظهور (ويتضح هذا إذا نظرنا في حالة الحياة غير المتجلية).

وبالتالي، فإن مفهوم «الوجود» ينطبق بالقدر نفسه على ما يتجلى وما لا يتجلى. وفي هذه الحالة يجب أن نقر بأن الوعي موجود قبل فعل التجلي نفسه، وأن عدم الفهم يُفسَّر بأننا قادرون على إدراك الثنائية الأساسية فقط: الناغوال-التونال؛ مع أننا نميل إلى نسيان أن هذه الثنائية تفترض وجود وعي متأصل فيها. بعبارة أخرى، يتبين أن ترتيب أفعال التجلي هو مجرد ناغوال-تونال (انظر الشكل 17أ)، لكن الحركة الفعلية للقوة في عملية التجلي هي: ناغوال، وعي، تونال (الشكل 17ب).

الشكل 17أ. تسلسل التجلي (الظاهري)

الشكل 17ب. تسلسل التجلي (الفعلي)

إن فهم اتجاه تدفق القوة ضروري للغاية لفهم كيف تحدث عملية التجلي في الواقع (فقد درسنا بالفعل أن هدف التجلي هو انعكاسه في غير القابل للتعبير).

ليس من السهل أيضاً شرح هذا المفهوم بالكلمات، لكننا سنحاول مع ذلك إلقاء بعض الوضوح على هذه المسألة شديدة التجريد.

إذا نظرنا إلى نموذج التجلي الأساسي (الشكل 15)، فسنرى بوضوح الثنائية الأساسية: الناغوال-التونال. أما إذا نظرنا إلى هذا النموذج من وجهة نظر التجلي الفيزيائي الفعلي، فسنحصل على تلك الثلاثية ذاتها المعروفة لنا في صورة البنية الثلاثية للإنسان والكون. وعند تعداد جوانب الثلاثية (الشكل 18)، سيتعين علينا بوضوح استخدام التسلسل نفسه الذي وُصف أعلاه؛ لكننا في هذه الحالة سنصطدم فوراً بإحدى أكثر ألغاز الكون المتجلي وغير المتجلي إثارة للدهشة.

الشكل 18. الجوانب الثلاثة للتجلي

لقد واجهنا هذا اللغز سابقاً، عندما تناولنا شرح نوعي الوعي وغير القابل للمعرفة (وإن كان القارئ الثاقب قد لاحظ أنني توقفت عند هذه المسألة بشكل سطحي فقط). والآن لدينا كل الأسباب لدراسة هذه المشكلة بكاملها.

لنبدأ بالشرح: قبل اكتشاف هذا اللغز، لم يكن التولتك يخمنون حتى بوجود نوعين من الوعي، بل كانوا يعتقدون أن كل وعي واحد لا يتغير. وبعد أن حققوا اكتشافاً بشأن الثالوث الأقدس، أدرك التولتك أن الوعي يجب أن يسبق التونال، ولكن بما أن غاية التجلي كانت تنمية الوعي، فقد كان هذا الواقع بلا معنى. وكان التولتك يعرفون أيضاً أن الكون المتجلي لا ينبغي أن يختلف في مضمونه عن غير القابل للتعبير، وبالتالي يجب أن يكون الجانبان الثاني والثالث من الكون المتجلي أيضاً قطبي الوعي (الشكل 16).

بدا هذا الاستدلال مرة أخرى بلا معنى، لأنه من أين سيأتي الوعي إذا كانت التطور قد بدأ للتو في هذه اللحظة؟

أربك هذا اللغز رائيي التولتك طويلاً، وطرح عليهم سؤالاً كلاسيكياً من نوع: «أيهما ظهر أولاً — الدجاجة أم البيضة؟» وهكذا ساد الارتباك والشك؛ وزُجَّ بكل المعارف المتراكمة في اقتحام هذه المسألة الخطيرة. وبدأ عدد متزايد من الرائين يشتبهون في أن أسلافهم، أثناء دراستهم للحياة غير المتجلية (أو، كما لا تزال تسمى حتى الآن، النسر)، ارتكبوا خطأً جسيماً. غير أن هذا اللغز نفسه هو الذي قاد رائيي التولتك في النهاية إلى اكتشاف نوعي الوعي.

لكي نفهم تماماً معنى هذا المفهوم، دعونا نعد إلى ما سبق أن تناولناه بشأن غير القابل للتعبير، أي الثالوث الأقدس. لنبدأ بالثنائية الأساسية للناغوال ووعيه.

وبالنظر إلى قطبي الوعي، يجب أن نتعامل مع العواقب الأعمق لهذه ظاهرة القطبية.

إذن، لا يمكن للناغوال أن يحدد غايته إلا بفضل الوعي. وفي الوقت نفسه، يعبّر الناغوال عن غايته في صورة نية، تُعرَّف بأنها الإرادة نحو التجلي.

لكن من كون النية تعمل بوصفها بداية موحِّدة، يترتب أن غاية الناغوال تكمن في التجلي، أي في معرفة ما بقي حتى الآن غير معروف داخل نفسه. بعبارة أخرى، يسعى الناغوال إلى توحيد المعروف وغير المعروف.

الشكل 19. الجوانب الثلاثة للثالوث الإلهي

ننتقل الآن إلى الشكل 19. لكي يوحد الناغوال (1) المعروف وغير المعروف، يجب عليه بوضوح أن يفصلهما أولاً أحدهما عن الآخر؛ ولكن بما أن وظيفة الفصل متأصلة في العقل، فليس من الصعب أن نفهم أن العقل هو بالتحديد سبب التعدد الذي نسميه التونال (3). وبالتالي يمكننا أن نقول إن العقل مماثل للتونال. ومن جهة أخرى، فإن النية (2) هي تعبير عن إرادة الناغوال نحو التجلي، ولذلك فهي لا تدل على الوحدة فحسب، بل هي أيضاً سبب الفصل الذي يقوم به العقل.

وبالتالي يمكننا أن نقتنع بأن النية مسؤولة قبل كل شيء عن الوحدة، وثانياً فقط عن الفصل؛ وهكذا تكون النية انعكاساً حقيقياً لثنائية الوعي المتجلية في صفتي الفصل والتوحيد. ونتيجة لذلك يمكننا أن نضع علامة تساوٍ بين النية والوعي.

غير أن أمامنا حقيقة ثابتة لا مفر منها، وهي أن الجانبين الثاني والثالث من الثالوث الأقدس هما قطبان للوعي المتأصل. وأشير إلى أن الرائين التولتكيين لم يفهموا إلا بعد أن حلوا لغز الوعي، أن معتقداتهم المنفردة، التي بدأوا يعدونها خاطئة، ليست في الواقع خطأ، بل بالأحرى مفتاحاً للغز آخر أكبر بكثير.

واستناداً إلى فهم الطبيعة الفاصلة للعقل، اكتشف الرائون التولتكيون أن هذا في الحقيقة هو الجانب الثالث من الثالوث الأقدس، الذي ينشر إمكاناته على التجليات الفيزيائية تحت تأثير «خصمه» القطبي — أي النية (أي الإرادة نحو التجلي).

من المهم جداً هنا أن نستوعب ما يلي: على الرغم من أن الجانب الثالث من الثالوث هو الذي ينشر ذاته على التجلي، فإنه هو والجانب الثاني مع ذلك يمثلان القوة ذاتها، أي الوعي المتأصل. بل إن العقل لا ينشر ذاته إلا نتيجة الضغط الذي تمارسه النية، ومن ذلك يترتب أن الوعي المتأصل يتحرك ككل واحد، وفي هذه الحركة يتحول إلى عاقلية في الفعل، أو ببساطة إلى عاقلية نشطة.

ومما قيل يستنتج أن أساس كل تجلٍّ هو بالتحديد الوعي المتأصل في الثالوث. وجميع نتائج هذه الظاهرة أوسع من أن تُغطى في كتاب صغير كهذا، لذلك سأكتفي بالتأكيد على أن الوعي المتأصل في الحياة غير المتجلية يصبح عاقلاً فاعلاً في الحياة المتجلية. ومن النتائج المباشرة لهذه الحقيقة أن الثالوث نفسه، بوضوح، مضطر إلى أن يبدأ إحساسه بالحياة المتجلية من أفعال على أي معرفة أولية متاحة له. بعبارة أخرى، عندما يجد الثالوث تجليه (تجسده) بفضل الوعي المتأصل، فإن هذا الوعي هو الذي يحدد أفعال الثالوث إلى أن ينمو الوعي المتطور.

لكي تفهموا هذا فهماً كاملاً، عليكم أن تدركوا أن النية بوصفها تجسيداً أو إرادةً نحو التجلي تمارس ضغطاً على العقل لإجباره على توسيع إمكاناته نحو التجلي الفيزيائي. وهذا التوسع في الإمكانات نسميه الوعي المتأصل. أما الحركة نفسها فهي فعل إبداع؛ ونحن نعرّفه ببساطة بأنه عقل كامن (لأن الفصل بين المعروف وغير المعروف لم يحدث بعد، ولا يمكن للعقل أن يوجد إلا في صورة كامنة).

وهكذا، وصلنا إلى حالة يبقى فيها الوعي المتأصل غير ممسوس في خطته الخاصة، خطة الحياة غير المتجلية، تاركًا «مسباره الاستشعاري» في الحياة المتجلية.

وقد تحولت جزيء الإله المتعالي عندئذ إلى الإله الحالّ (المتأصل داخليًا — ملاحظة المترجم) — ولكن لا ننسَ أن هذا الجزيء، هذا المسبار الخاص بالوعي المتأصل، ليس سوى قطب واحد من هذه الكلية، ألا وهو العقل.

وبما أن غاية الوعي لا تقتصر على الفصل بل تشمل التوحيد أيضاً، فإن النية، هذه البداية الموحِّدة، تمارس مرة أخرى ضغطاً على قطبها المقابل، أي على العقل. وهذا هو فعل الإبداع الثاني، الذي يُلزم العقل الكامن، الإله الحالّ، بأن يدرك عدم اكتماله. ونتيجة لذلك يبدأ العقل الكامن في أن يحلم بكلية جوهره. وفي أثناء فعل الحلم هذا يصبح العقل الكامن عقلاً فاعلاً (لأن الحلم في الأساس فعل). ومن المناسب هنا أن نلاحظ مرة أخرى أن الوعي يسبق الفصل؛ لكن هذا الوعي ليس سوى ضغط النية الموجه نحو التوحيد.

ومع ذلك، على أساس هذا يمكن أن نستنتج منطقياً أن أصل الوعي المتطور يُفسَّر بضغط النية (الشكل 20).

شكل 20. التجلي

يتضح الآن الفرق بين الوعي المتأصل والعقل والوعي النامي. إن القصد الموجود في الوعي المتأصل للثالوث يحدد الحاجة إلى التجلي كي يستطيع الثالوث توسيع وعيه الخاص؛ وهو في ذلك ينقل إلى العقل الإرادة نحو التجلي. يقرّ العقل بهذه الحاجة، وبسبب طبيعته الفاصلة يوسع إمكاناته نحو التجلي.

ثم تفرض النية على إمكاناتها نزوعاً إلى التوحيد وتُجبر العقل الكامن على أن يتحول إلى عقل فاعل. وهكذا يبدأ تطور الوعي.
مع ذلك، يجب أن نتذكر أن الجانب الثالث من الثالوث، الذي يوسع إمكاناته نحو التجلي، ليس سوى أحد قطبي الوعي المتأصل، وهما يتحركان معاً نحو هدف واحد — التجلي. وبالتالي، فإن الوعي المتأصل هو المادة الأولية التي يتكون منها الكون المتجلي — ومع ذلك احتاج الراؤون التولتكيون إلى وقت وجهد هائلين ليفهموا أن الوعي المتأصل ليس مماثلاً للوعي المتطور.

في التحليل النهائي، لا يسعنا إلا أن نقف بخشوع أمام العملية التي يتحول بها الإله المتعالي إلى الإله الحالّ، مع بقائه مع ذلك غير متغير. وهذه هي المعضلة التي تناقض فعلًا كل منطق بشري!

هذه المعضلة بالذات هي التي قادت المسيحيين إلى الإيمان بأن يسوع المسيح كان تجسيدًا للكلمة (ورد في إنجيل يوحنا (1:14): «والكلمة صار جسدًا وحل بيننا»). وبعبارة أخرى، تجلى الوعي الداخلي، أو الكلمة (صار جسدًا). وعلاوة على ذلك، فإن من الحقائق الأساسية في المسيحية والقبّالاه مفهوم صوفي يُسمى في المسيحية الروح القدس.

ورد في الرسالة الجامعة الأولى للقديس يوحنا اللاهوتي (5:7): «فإن الذين يشهدون في السماء هم ثلاثة: الآب، والكلمة، والروح القدس؛ وهؤلاء الثلاثة هم واحد». وليس من الصعب ملاحظة أن الروح القدس يوافق الجانب الثالث للثالوث، أي المبدأ العاقل (أو النور اللامحدود في القبّالاه). ويسوع، بوصفه تجسيدًا للكلمة، يؤكد ذلك — فقد ورد في إنجيل يوحنا (14:26): «وأما المعزّي، الروح القدس، الذي سيرسله الآب باسمي، فهو يعلّمكم كل شيء، ويذكّركم بكل ما قلته لكم». لاحظوا عبارة المسيح «باسمي» — ففيها تلميح إلى أن نشاط المبدأ المفكر (العقل) مقترنًا بالمبدأ الشاعر (القصد) يجعل الوعي الكامل ممكنًا، وبالتالي يتيح كشف جوهر كل شيء في الوجود.

قبل أن نمضي قدمًا في استدلالاتنا، يجب أن نحقق الوضوح في مسألة النماذج المستخدمة. لقد لاحظ القارئ اليقظ بالتأكيد أنه، على الرغم من أن جميع النماذج، بدءًا من شكل 15، لها النموذج الأولي نفسه، فقد انتقلنا مع ذلك من المثلث القائم الزاوية إلى المثلث المتساوي الأضلاع. ولم يحدث هذا مصادفة، ولا يدل على أن جميع استدلالاتنا القائمة على النموذج بالمثلث القائم الزاوية غير صحيحة. إن المثلث القائم الزاوية هو النموذج الأدق الذي يشير إلى معامل التفاعل بين العلاقات القائمة بين الناغوال والقطبين المضادين في التونال.

وفي الوقت نفسه، تصح هذه المعاملات فقط فيما يتعلق بالتفاعل — لا بالعلاقات نفسها. ولكن، بما أن التجلي يمثل كلًا واحدًا ولا يمكن لأي جزء منه أن يكون أكبر أو أصغر من الأجزاء الأخرى، فإننا مضطرون إلى استخدام المثلث المتساوي الأضلاع بوصفه النموذج، حيث تكون أضلاعه الثلاثة متساوية الطول وزواياه متساوية.

وفيما يتعلق بالمثلثات، من المثير للاهتمام ملاحظة ما يلي: الوعي المتأصل ليس فقط المادة التي يُبنى منها الكون المتجلي، بل هو أيضًا تعبير عن قصد الناغوال، ولذلك يمتلك صفة التوجه (في هذه الحالة — الخطية). والآن أقترح عليكم أن تتأملوا في حقيقة أن أي مستقيم يمثل زاوية قدرها 180°؛ وكذلك المقدار الكلي لزوايا المثلث. وهذا لا يؤكد إلا ترابط كل شيء حي. وتكون نتائج هذا الاستنتاج بعيدة المدى للغاية (سنفصّل فيها لاحقًا).

وهكذا، انتهينا من المستوى الأول للتجلي وتبين لنا أن هذا التجلي الأولي يمثل انعكاسًا دقيقًا للثالوث المقدس (الإله المتعالي يتحول فعلًا إلى الإله الحالّ).

والعقلانية المحتملة تعكس الناغوال — الفراغ العظيم الذي يجسد إمكانية كل الموجودات.

ويتجلى ضغط القصد بوصفه تعبيرًا خالصًا عن القصد، أما العقلانية النشطة فهي تعبير واضح جدًا عن العقل. ومن الواضح أن ضغط القصد (الوعي النامي) والعقل النشط (التونال) هما قطبا الوعي الخاص بالعقلانية المحتملة (شكل 20).

ولا شك أن ثالوث القوى يستلزم تشكيلًا خاصًا لحقول الطاقة ويترك في نفس الرائي انطباعًا لا يُمحى. هذه القوى جميلة فعلًا ببساطتها المذهلة ونقائها الخارق، وقوة ذبذباتها الهائلة تصعق كل خيال. لذلك نسمي هذا المثلث الثالوث الكامل — حالة وجود لا يمكن وصفها إلا بأنها «الكمال الأعلى».

هذا الثالوث بالتحديد هو ما يُسمى، عند الحديث عن الحياة المتجلية، روحاً، لأن هذا الثالوث هو في الحقيقة اللامعبَّر عنه المتجلي (الشكل 21أ).

تشير الأسهم إلى اتجاهات حركة القوة
الشكل 21أ. التجلي (المستوى 1)

لا يسعنا أن نقول الكثير عن العقلانية الكامنة: إلا أن نذكر أنها، بوصفها تجسيداً للناغوال، تنقطع في سكون تام وصمت مذهل وسلام راسخ إلى التأمل في هدف لا يسعنا إلا أن نخمنه. لذلك نسمي هذا المستوى من الوجود عالم التأمل (الشكل 21ب).

الشكل 21ب. التجلي (المستوى 1)

ضغط النية هو جنين الوعي النامي، ويؤدي دور الأساس لجميع جوانب الحياة التي تنتمي إلى مجال الوعي. من الضروري أن نفهم أن كل فعل، سواء كان ذهنياً أو عاطفياً أو جسدياً، ليس إلا نتيجة للوعي (كما يُظهر التحليل النهائي، هو ضغط النية). وانطلاقاً من أن المحرّض على كل فعل هو ضغط النية نفسه، وانطلاقاً من أن الحياة رقصة الابتكار والإبداع، نسمّي ضغط النية أفضل راقص، وهو من يصوغ كوريغرافيا رقصة الحياة. وهكذا، يمكن تسمية هذا المستوى من الوجود الرقصة والراقص، أو ببساطة عالم الإبداع.

العقلانية الفعالة تمثل التونال الكوني؛ إنها سلبية، أو أنثوية، بالنسبة للناغوال. ولذلك فإن كل الحياة المتجلية التي نعرفها تستمد بدايتها من تلك التي يسميها التولتيك أم كل ما هو موجود. إنها هي، التي تُدعى الأم القائمة، ومارا، والباكية، التي رحمها المثمر مملوء بطاقة سائلة لا نهائية تشبه المحيطات العظيمة؛ إنها هي التي تكدح بإيثار في ثقل رحمها، واهبة الحياة بلا نهاية لغاية غير المعبَّر عنه. ومارا، الباكية، صامتة بلا نهاية في تأملها غاية الناغوال، ولذلك نسمي هذا المستوى من الوجود عالم الصمت.

غير أن مارا، مثل كل امرأة، تمتلك وجهين، ولذلك يجب أن نتذكر أن العقلانية الكامنة هي امتداد للعقل في التجلي، ولذلك فهي أنثوية بالنسبة للعقل. وبالنسبة للناغوال، تقف العقلانية الكامنة كأصل مارا — ولهذا يسمي التولتيك مارا مارا العذراء الطاهرة، امرأة مشعة، نقية غير مدنسة في حلمها بالمثال الإلهي. ولكن بعد ذلك يمارس النية ضغطا على العقل ليدفعه إلى الاتحاد، ونتيجة لذلك يُدخل العقل في العقلانية الكامنة رغبة الإكمال، لإتمام عملية التجلي. عند ذلك تُلقَّح مارا العذراء الطاهرة بشريك ذكوري — الأقنوم الثالث للثالوث المقدس، الذي يسميه المسيحيون الروح القدس. وفي الوقت نفسه، بفضل ضغط النية، تتحول العقلانية الكامنة (المرأة) إلى عقلانية فعالة، أو الأقنوم الثاني لمارا، الذي يُسمى في المسيحية الأم مع الطفل.

وبعبارة أخرى، تحمل العقلانية الفعالة (التونال الكوني) في رحمها جنين الوعي النامي (الشكل 21ب).

وبالانتقال إلى المستوى التالي من التجلي، نواجه لغزا آخر من ألغاز الوعي: فالأمر أننا، بدلا من المثلث التالي للتجلي، وهو نسخة مطابقة للأول، نرى، بصورة غريبة، صورته المرآتية. والسبب في ذلك هو أنه بعد هذه النقطة في الكون المتجلي لا تعمل فقط قوة الوعي المتأصل، بل أيضا قوة الوعي النامي. وبعبارة أخرى، إذا كان قد وُجد قبل ذلك نوع واحد فقط من الوعي، فإنه ينشأ الآن نوعان يتفاعلان مع بعضهما. سنوضح هذه الفكرة لاحقا عندما نبدأ بدراسة التجلي بعمق أكبر.

أشرنا قبل قليل في هذا الفصل إلى أن مثل هذا التفاعل بين الوعي المتأصل والوعي النامي يخلق صفة مثل الاندماج (وهذا العنصر كان غائبا حتى نقطة التجلي الحالية).

وبالطبع، فإن الاندماج هو هدف التطور، لأننا نعلم أن غاية الناغوال تتمثل في إدماج غير المعروف في المعروف. 

وبالتالي، نُعرّف الاندراج بأنه تجلّي مقصد الناغوال، مع أن هذا ربما كل ما يمكننا قوله عن الاندراج. فبعيداً عن التأكيد بأنه يجسّد مقاصد الناغوال، ليس لدينا ما يمكن أن يؤكد (أو ينفي) مثل هذا المقصد. ويجب ألا ننسى أبداً أننا نعلم عن غير القابل للتعبير شيئاً ضئيلاً جداً — إلا أنه يسعى إلى رسم خريطة لما لا يُعرف. لكن هذا يتيح لنا أن نؤكد أن غير القابل للتعبير يسعى إلى معرفة كامل إمكاناته، مع أن معنى هذا التأكيد والسبب الذي أثار هذه السعي كلاهما مخفيان تحت ستار ما لا يُعرف.

وبالتالي، فقد أعطى العرّافون التولتيكيون للاندماج التسمية نفسها التي أعطوها لشريكه غير المتجلي — هو كائن.

ولأنه يُعرّف بأنه تجلي القدر الخاص بالناغوال، فإنه يُسمى أيضاً عين العقاب، أو ببساطة العين. ولكن بما أن التعبير الحقيقي عن القدر الخاص بالناغوال هو النية، فإن صفة الاندراج (العين) تكون أيضاً تجلياً للنية. 

عن الاندماج (أو النية) ما زلنا نعرف قليلا جدا — فقط أنه يحدث ولذلك يوجد. وعن العين لا نعرف إلا من خلال تأثيرها على الحياة عموما، وأهم تأثير هو ما يدركه الإنسان تحت اسم «المغناطيسية». وأحد جوانب هذا التأثير هو قوة الجاذبية. وسنعود بعد قليل إلى مسألة العين بمزيد من التفصيل، أما الآن فسنكتفي بالنظر في تأثيرها على التجلي.

الاندماج هو أكثر صفات الوعي خصوصية، لأنه في بعض الحالات يكون في كل مكان، وفي حالات أخرى لا يكون في أي مكان. فلنقل إن كل رجل وكل امرأة يشعران عندما يكونان متيقظين. ومن الواضح تماما أن مثل هذا الوعي يستند إلى مجموع التجربة الماضية والحاضرة، محفزا توقع المستقبل. وهذا يشير بوضوح إلى الطابع الاندماجي للوعي، مع أنه في لحظة الحاضر لا يدرك أي إنسان الكيفية التي يتصل بها الماضي والحاضر والمستقبل في لحظة إدراك واحدة صغيرة. ولحظة الحاضر هذه، التي تسمى الآن، ليست طبعا شبيهة بقطعة جليد متجمدة — بل على العكس، بسبب خطية الوعي المتأصل، تتحرك بلا كلل إلى الأمام، نحو اللحظة التالية.

لكن اللحظة التالية بدورها تصبح هي أيضاً الآن، علاوة على أن ما كان في لحظة الماضي مستقبلاً قد صار الآن حاضراً، واللحظة التالية تصبح مجدداً مستقبلاً. وهذه العملية اللانهائية، التي يتفاعل فيها الماضي والحاضر والمستقبل تفاعلاً وثيقاً في اللحظة الراهنة، هي التي تكمن وراء مفهوم الآن الأبدي. وعلى الرغم من أننا نتفاعل مع فعل الاندراج، فإننا مع ذلك لا نعي الاندراج بحد ذاته أبداً في الواقع، لأنه حاضر في كل مكان وليس في أي مكان في الوقت نفسه.

الآن لنبحث كيف ينشأ التجلي من خطة الثالوث الكامل. هنا يجب أن نتذكر أن الجانب الثالث من الثالوث الكامل هو العقلانية الفاعلة، أو التونال الكوني. وكما العقل البيولوجي، تنشر العقلانية الفاعلة إمكاناتها على مستوى آخر من التجلي. وهذا الانتشار مهم بشكل خاص، لأنه يعلن انفصال المعلوم عن المجهول، وفي الوقت نفسه يكشف لنا ظرفاً مهماً آخر.

قبل كل شيء، على مستوى التجلي الكامل، لا تزال العقلانية الفاعلة (أو التونال الكوني) غير منقسمة إلى قطبين — المعلوم والمجهول. وبعبارة أخرى، لا تزال مارا تحمل الرضيع في رحمها. وهذا الرضيع الذي لم يولد بعد هو جنين الوعي النامي؛ وأبوه هو العقل الذي يشعر بضغط النية. وفي الوقت نفسه، لا يمكن أن يحدث تطور الوعي إلا بشرط أن يُفصل المعلوم عن المجهول. وفي الواقع، هذا يعني أنه للإعلان عن بداية جديدة يجب أن يتزامن ميلاد الرضيع وانفصال المعلوم عن المجهول.

وبالتالي، على مستوى الكمال، لا يزال انقسام الأضداد القطبية في مرحلة كامنة، لا في مرحلة واقعية.

في اللحظة التي تنشر فيها العقلانية الفاعلة إمكاناتها على مستوى جديد من التجلي ويولد الرضيع، يبدأ الوعي النامي في الوجود. في هذه اللحظة الزمنية قد يشبه الوعي النامي حقاً مولوداً صغيراً جداً، لكنه مع ذلك قوة لم تكن حاضرة في التجلي ولا مرة واحدة، ولذلك يمارس على فعل التجلي تأثيراً مباشراً وقوياً للغاية. وفي الوقت نفسه، يتبين أن التقدم الخطي للوعي المتأصل قد تعرض لاضطراب مفاجئ ودرامي: إذ ينحني على شكل قوس (وبفضل ذلك ينشأ عنصر الاندراج).

بظهور القوة الجديدة في الكون يبدأ قدر النغوال في التجلي؛ ووفقاً للقدر يتحدد (ويُقيَّد) فوراً وفورياً اتجاه التطور.

نتيجة لهذا التحول الدرامي، لا توسع العقلانية الفاعلة إمكاناتها على مستوى جديد من التجلي فحسب (كما كان الحال بالفعل مع العقل البيولوجي)، بل تدرك أيضاً بواسطة قوة الاندراج القدر الخاص بالناغوال. ونتيجة لذلك، تفصل العقلانية الفاعلة بين قطبي وجودها — المعلوم والمجهول.

في التقليد التولتكي، هذا الفعل المذهل مصوّر في إيديوغرام قديم يمكن ترجمته على النحو التالي: الوعي النامي، ابن الإنسان، ابن اللامعبّر عنه، حافظ المعلوم، يولد لمارا، التي أسكنت في قلبه سر شريكه المجهول. بعبارة أخرى، مارا، بوصفها تجسيداً للمجهول الأنثوي، لا تمنح الحياة للوعي النامي (المعلوم الذكري) فحسب، بل تغرس في قلبه المعرفة اللازمة لرسم خريطة المجهول (شكل 22).

يمكننا التعبير عن هذه الفكرة بوسائل العقيدة المسيحية على النحو التالي: في قلب آدم كانت مزروعة في الأصل رغبة كامنة في الشريك الأنثوي — حواء.

الشكل 22. التجلي (المستوى 2)

من هذا التأكيد يمكن الافتراض منطقياً: بما أن فصل المعلوم عن المجهول هو فعل للعقلانية الفاعلة، التي هي في جوهرها أنثوية، أي مجهولة، فإن القطب الأول المحدَّد يجب أن يكون بطبيعته المجهول.

ومن قطب المجهول يُستنتج القطب الثاني — المعلوم. ويبدأ هذان القطبان للعقلانية الفاعلة في الوجود نتيجة لميلاد الوعي النامي، لكن في الوقت نفسه، من الضروري تماماً لتطور الوعي الحقيقي أن يكون هذان القطبان مفصولين مسبقاً. وبالتالي، فإن الوعي النامي، كونه الشرط الأساسي لتحقيق القدر الخاص بالناغوال، مسؤول بشكل غير مباشر عن تجلي هذين القطبين. وفي الوقت نفسه، الوعي النامي هو نتاج مباشر للقدر الخاص بالناغوال — تلك الازدواجية التي ليست خاصية حصرية للوعي النامي فحسب، بل مسؤولة أيضاً عن خلق العين — الانعكاس المرآوي للقدر الخاص بالناغوال.

بفضل التفاعل الفريد بين القدر الخاص بالناغوال والوعي النامي، يتبين أن هذا المستوى بأكمله من التجلي هو انعكاس مرآوي للثالوث الكامل. وبكونه نتاجاً للقدر الخاص بالناغوال، يصبح الوعي النامي مماثلاً للناغوال، أما المعلوم، بوصفه انعكاساً مرآوياً للعقلانية الفاعلة، فيصبح مماثلاً للعقل. وفي المقابل، المجهول هو انعكاس مرآوي لضغط النية — وهذه هي أساس إحدى أكثر حقائق الوعي إذهالاً.

يجب أن نتذكر أن المبدأ الموحد، أو النية، يتوافق مع إرادة النغوال في التجلي. والهدف من هذا التجلي هو تحقيق قدر النغوال.

نحن نعلم بالفعل أن هذا القدر يتمثل في توحيد المعلوم والمجهول.

وبعبارة أخرى، يركز النغوال نيته على المجهول، وفي الوقت نفسه تستخرج قوة النية منه كل ما تتجه إليه. في الواقع، لا تستخرج النية من المجهول كل ما تتجه إليه فحسب، بل تجسده فعلياً!

يبدأ الناغوال بقدره، مركّزاً نيته عليه. ثم تتحول النية إلى ضغط وتبدأ بالتأثير على العقل. وهذا يؤدي إلى التجلي، الذي بواسطته يتحقق القدر الخاص بالناغوال.

لهذا السبب يُؤكد أن في الكون قوة واحدة نافذة في كل شيء — النية — وأن هذه القوة قادرة على كل شيء. لا نعرف ما هي النية في الواقع، وكذلك مبدأ عملها؛ والشيء الوحيد الذي نعرفه هو أن تركيز النية على أي قدر يؤدي أولاً إلى تحول النية إلى ضغط، ثم يتحقق هذا الضغط في هدف محدد لهذا القدر.
هذا لا يعني أن النية نفسها تتجسد في الهدف المرغوب، إذ نتذكر أنها تبقى دائماً ثابتة في خطة وجودها. بل ينبغي القول إن النية «تنحت» الهدف المرغوب من مادة العقل. ومن وجهة نظر أخرى، فإن مخلوقات النية هي بالفعل نتاج تجسيدها (لأن العقل والنية ليسا سوى قطبين متقابلين لشيء واحد، ألا وهو إدراك الناغوال).

ومن هذا يمكن استخلاص نتيجة مذهلة: إن الكون المتجلي كله خُلق بواسطة الأقنوم الثاني من الثالوث الأقدس من مادة أقنومه الثالث — العقل، الذي هو ذاته!

وهكذا، ومهما تكن هذه الاستدلالات عسيرة على الفهم، فإننا مضطرون إلى الإقرار بأن ما لا يُعرف هو في حقيقة الأمر تجسيد لضغط النية، أي في نهاية المطاف — النية ذاتها.

ومع ذلك، يستمر كل من النية والعقل في الوجود منفصلين أحدهما عن الآخر، تماما كما يبقى أب الطفل وأمه شخصين منفصلين بعد ولادة الرضيع.

يتيح هذا التأمل فهماً أفضل للمعنى الغامض للقول المسيحي إن حواء خُلقت من ضلع آدم. فإذا كان الإنسان كونا مصغراً داخل الكون الأكبر، فمن المنطقي افتراض أن الكون المصغر يجب أن يعكس عملية التجلي الكونية الكبرى. وعند تحليل المستوى التالي من التجلي سنرى بأعيننا كيف يحدث ذلك، أما الآن فسنقول فقط إن آدم هو النموذج الأصلي للرجل، لكن ما هو غير معروف بالنسبة إليه، بصفته رجلاً، يكمن في شريكته الأنثوية — حواء، المرأة. وهذا هو الانعكاس الدقيق للكون الأكبر، حيث يسعى ما لا يُعبَّر عنه (الذكوري غير المتجلي) إلى معرفة شريكه غير المعروف — التجلي، أو حواء الكونية.

بمعنى ما، فإن غير المعروف هو مصير كل أشكال الحياة — ولهذا السبب يستحيل التنبؤ بالمصير ببساطة. ولا يمكن لأي منا أن يعرف عن مصيره أكثر مما يُسمى القدر المحتوم. غير أن القدر المحتوم ليس سوى جزيء صغير من المصير يعكس الغاية المقدرة لهذه الحياة بعينها، ولذلك يستحيل معرفته مسبقاً، باستثناء ذلك الجزء منه الذي تجلى بالفعل في أحداث الماضي. والسبب في ذلك أن جميع أشكال الحياة، بما فيها الإنسان، ليست سوى شذرات ضئيلة من تلك الحياة العظيمة التي نسميها ما لا يُعبَّر عنه، والتي تتمثل غايتها المقدرة في رسم خريطة غير المعروف.

وهذا يعني أن ما لا يُعرف يجب أن يكون مصير كل حياة. ولهذا نسمي ما لا يُعرف عالم المصير.

يدرك الرائي هذا المستوى من الوجود على أنه كئيب إلى حد ما وغامض، لكنه مع ذلك مليء بأكثر تركيبات اللون خيالية؛ ولهذا يسمى هذا العالم أيضا اللون.

يحتوي المعروف في ذاته على كل ما يشكّل الجزء المنكشف المعروف من المصير. ويشمل ذلك خبرة الماضي، سواء كانت إيجابية أو سلبية. وهكذا، يمثّل الجزء المعروف من المصير مزيجاً غريباً من الطاقات التي تكون، من ناحية، متناغمة تماماً، ومن ناحية أخرى، غير متوافقة على الإطلاق. لذلك يُسمّى هذا المستوى من الوجود عالم التقييم أو عالم الوعي. ويدرك الرائي هذا المستوى بوصفه رنيناً مشحوناً بين قوى متصارعة — رنيناً يمنح الرائي إحساساً بالصوت.

بصفته انعكاساً مرآوياً لغاية الناغوال، فإن الوعي النامي يعكس أيضاً تجلي النية. وهنا لا بد من التذكير بأن النية في الثالوث الأقدس مماثلة للوعي المتأصل، كوحدة واحدة (وهذه الظروف قادت رائي التولتك في البداية إلى افتراض وجود وعي واحد لا غير؛ انظر أيضاً الشكل 19).

بما أن الوعي النامي انعكاس مرآوي للنية، وفي نهاية المطاف للوعي المتأصل أيضاً، فإنه يمتلك قدرة على الحركة — وكما يُظهر التحليل النهائي، فإن أي نوع من الوعي يتصف بطريقة أو بأخرى بالحركة. علاوة على ذلك: بما أنه يمتلك كل صفات الوعي المتأصل (وهو في جوهره الابن)، نرى أن الابن يستعيد جسده من جديد على هذا المستوى من الوجود، لكن هذه المرة بمعنى أعظم بكثير (ومن وجهة النظر البشرية يُعد هذا استعارة مباشرة).

إذا لم ننسَ أن غاية التجلي كلها تتمثل في تطوير الوعي من أجل إدراج غير المعروف في المعروف، فإن الاستنتاج المنطقي الذي يفرض نفسه هو أن كل حياة متجلية تؤدي إلى ظهور وعي نامٍ.

لذلك نتحدث عن الوعي النامي بوصفه الابن الذي هو ذاك الذي يبحث عنه كل إنسان. ولأن الابن يمتلك خصائص كل من المتجلي وغير المتجلي، فهو ابن الإنسان الذي هو ابن ما لا يُعبَّر عنه. علاوة على ذلك: بما أن مارا قد أودعت في قلبه سر شريكه غير المعروف، يمكن الاستنتاج أنه إذا استطعنا يوماً ما معرفة أنفسنا، فسنتمكن من اكتشاف مفتاح معرفة شريكنا غير المعروف في قلوبنا. ولهذا نسمي هذا المستوى من الوجود طريقاً ذا قلب.

يسمي المسيحيون الابن الكلمة؛ لكن يتضح مما سبق أننا لا يحق لنا أن نأخذ القصة الكتابية حرفياً. نعم، المرأة المسماة مريم قد وُجدت بالفعل، ومع أنها لم تكن عذراء بالمعنى الحديث للكلمة، فإنها مع ذلك حملت فعلاً بطفل اسمه يسوع. لكن هذه حكاية داخل حكاية، ويتجاوز معناها حدود هذا العمل بكثير. يكفي القول إن هذه القصة الكتابية صحيحة بشرط فهمها كسرد يكشف الحقيقة المتعلقة بالتجلي على هذا المستوى المحدد. إن الكائن الأعظم الذي خطا على هذه الأرض قبل نحو ألفي عام، والذي يعتبره المسيحيون مخلصهم يسوع المسيح، كان تجسيداً لمبدأ الوعي النامي — ابن الإنسان الذي هو أيضاً ابن الله والذي يوجد في هذا العالم لكنه لا ينتمي إليه. وقد وُلد من مارا — العذراء الطاهرة التي جاءت لتجسيد مقاصد ما لا يُعبَّر عنه — وهو بالتحديد ذاك الذي يبحث عنه كل إنسان.
لا بد من فهم أن هذا الكائن المنشود ليس ذلك الذي يعيش في مكان مجهول — لا، بل هو مركز وجودنا الخاص الداخلي، الوعي النامي الذي يكشف لنا غاية الناغوال ونيته، فيجلب غير المعروف إلى بقعة الضوء التي يلقيها المعروف. 

بالمناسبة، علّم يسوع المسيح أن «ملكوت الله داخلنا» وأنه «في البداية يجب أن تفتحوا ملكوت الله». ومع ذلك، حتى بعد ألفي عام لم يدرك الإنسان معنى هذه الرسالة. ولهذا لا يزال المسيحي يبحث عن الخلاص خارج نفسه، ولهذا لا يزال الهندوسي يأمل في سماع صوت كريشنا، ولهذا لا يزال المسلم حتى اليوم ينتظر نور الإمام المهدي. ولا يزال أحفاد المجوس ينتظرون نجمة زرادشت، ولم يتخلَّ الخيميائيون بعد عن فكرة العثور على حجر الفلاسفة؛ وفي الوقت نفسه، لا يزال القبّالي يتأمل بثبات في خصائص تيفيريت التي لا تُدرك. ويحزن الماسونيون الأحرار على الكلمة المفقودة، ويجوب المغني الروماني هنا وهناك بحثًا عن الأغنية المفقودة، ويحاول الراقص الباسكي تذكر الرقصة المنسية، ولا يجد مؤدي الفلامنكو بأي حال الإيقاع الضائع.

غير أن محارب التولتك يعلم أنه لا شيء يُفقد، ولذلك لا حاجة للبحث عن شيء. وإن كان شيء قد فُقد، فهو معرفة الإنسان بطاقته الكامنة المتأصلة وبمصيره ككائن سحري في الكون؛ لذلك فإن الوعي النامي بالنسبة إلى المحارب هو مركز كيانه الداخلي، ويصبح طريق القلب الفعل الوحيد الذي يبرر العطية الثمينة — الحياة. ونسمي هذا المستوى من التجلي الثالوث الخالق؛ وهذا الثالوث من القوة بالتحديد هو الحالم.

إذا أردنا أن نفهم لماذا يجب النظر إلى هذا الثالوث على هذا النحو بالتحديد، فسيكون علينا العودة إلى بداية أبحاثنا في التجلي. أولاً، لنتذكر أنه خلال الفعل الأول من الخلق يوسع العقل طاقته على التجلي تحت تأثير ضغط النية. وفي الفعل الثاني من الخلق تمارس النية الضغط على العقل مرة أخرى، لكي يدرك العقلانية الكامنة اكتمالها الناقص. وبعد هذا الإدراك، تبدأ العقلانية الكامنة بحلم كليتها.

عند الحديث عن الحلم، من المهم جدًا أن نفهم أنه فعل ينزاح فيه الوعي نحو حالة إدراكية مغيّرة. وبالتالي، فإن فن الحلم لا يقتصر على الأحلام العادية — بل على العكس، إنه فعل واعٍ تمامًا يُقدَم بإرادة المرء نفسه. وبمعنى ما، فإن أقرب شيء إلى فن الحلم هو غفوة النهار العادية (وإن كانت تختلف بفوضيتها البالغة وغياب معنى أو غاية حقيقية فيها — وبهذا الاعتبار، فإن غفوة النهار عاجزة تمامًا ولا تملك قيمة عملية خاصة). وبالطبع، لا يعني ذلك أن غفوة النهار والأحلام المرتبطة بها لا يمكن من حيث المبدأ أن يكون لها تطبيق؛ بل المقصود بالأحرى أننا نحتاج أولًا إلى أن نتعلم استخدامها استخدامًا صحيحًا.

إذن، عندما نؤكد أن العقل الكامن يبدأ بالحلم، فالمقصود أنه في سعيه إلى الاكتمال يستدعي العقلانية الكامنة في ذاته حالة إدراكية مغيّرة. وبالتالي، فإن ما نسميه توسيع الوعي هو في الحقيقة حالات إدراكية مغيّرة، أي أحلام، لا يقل كل منها واقعية وقيمة عن الذي سبقه. ومع أن هذه الفكرة ليست مريحة كثيرًا لساكن النصف الغربي من الكرة الأرضية، الذي اعتاد أن الواقع الوحيد الممكن هو العالم الفيزيائي الكثيف، فإن العقل العقلاني يستطيع على الأقل أن يطمئن قليلاً إلى فكرة أن الوعي المتأصل يشكّل أساس كل تجلٍّ. وبما أن الغاية الوحيدة للتجلّي هي تطوير الوعي، فليس عسيرًا أن نستنتج أن حلم العقلانية الكامنة يتحقق ماديًا جزئيًا في تجلّي الثالوث الخالق. غير أن مثل هذا الحلم لا يمكن أن يتحقق بالكامل إلا عندما يُدرَج غير المعروف في المعروف، لأن ذلك وحده هو ما يسمح بالحديث عن كلية الذات. وبالتالي، لا يمكن لعملية التجلّي أن تتوقف عند علامة تدل على ظهور الوعي المتطور، لأن هذه اللحظة ليست سوى بداية التطور.

إن القدرة على الاندراج (أي تجلي النية) تؤكد من جديد غاية الناغوال. ونتيجة لذلك، يبدأ الوعي المتطور، الذي يمثل انعكاسًا مرآويًا لهذه الغاية، بالحلم بوجود تطوره التطوري الخاص، وهو ما يدخل أيضًا في غاية الناغوال.

بما أن قطبي العقلانية الفاعلة قد حُددا بالفعل، فإن تطور الوعي، بدءًا من هذه اللحظة، يمكن أن يتحسن أكثر بمعنى وغاية حقيقيين — ولهذا بالضبط يمكن تعريف الثالوث الخالق بأنه الحالم. وهنا لا بد من الإيضاح: مع أن معنى حلم العقلانية الكامنة يكمن في كلية الذات، فإن هذا الحلم لا يصبح واقعيًا إلا في المستوى الثاني من التجلّي، عندما ينشأ الوعي المتطور وينفصل المعروف عن غير المعروف. وبعبارة أخرى، فإن العقلانية الكامنة، سعيًا إلى كليتها، تجسّد ماديًا الثالوث الخالق، مع أن الوعي المتطور نفسه (بوصفه غاية الناغوال) هو الذي يرسل، بواسطة الحلم، شريكه من غير المعروف إلى نور المعروف.

وبهذا المعنى، فإن الثالوث الخالق كائن الحلم، أو الحالم من رتبة أعلى. 

لقد حددنا بالفعل قطبي التونال الكوني؛ لكن هذين القطبين مع ذلك يوافقان الجانب الثاني والثالث من الحالم، وبالتالي هما جزء لا يتجزأ من كينونته. وهذا يعني أن الحالم لا يملك بعد إحساسًا بالموضوعية تجاه هذين القطبين من كينونته؛ ويترتب على ذلك أن الحالم، مثل سلفه الثالوث المقدس، لكي يعرف نفسه، يجب أن يعكس ذاته في التجلي. وهذا يشبه إلى حد كبير المرآة التي نستخدمها لنرى انعكاسنا فيها — إذ بدون المرآة لن يسنح لنا على الأرجح أن نرى وجهنا الخاص أبدًا.

وبالتالي، يبدأ الحالم يحلم بوجود المستوى الثالث من التجلي. ولكي نفهم كيف يحدث ذلك، من الضروري أن نتذكر أن الحالم والثالوث الكامل كلاهما خنثويان بطبيعتهما.

وفقًا لقوانين التجلي، يكون الكامل أنثويًا بالنسبة إلى الثالوث، لكنه ذكري بالنسبة إلى الحالم.

وبالمثل، فإن الحالم أنثوي بالنسبة إلى الكامل، لكنه ذكري بالنسبة إلى التجلّي، أي الحلم المُتجلى. ولكونه خنثويًا، وكذلك بسبب انفصال غير المعروف عن المعروف، يمتلك الحالم طاقة ذكورية وطاقة أنثوية معًا؛ وهو أيضًا تتسم فيه علاقات شبيهة بتلك القائمة بين الرجل والمرأة. لكن الحالم في هذه الحالة لا يدرك انتماءه إلى المبدأ الذكري ولا إلى المبدأ الأنثوي، ولا يفهم معنى التعاون العقلاني وغايته. وبالتالي، فإن غير المعروف بالنسبة إلى الحالم يختزل إلى الانتماء الجنسي.

إن أكثر الأفعال إدهاشًا في الخلق الحقيقي هو المرحلة الثالثة من التجلي، لأن الوجود كما نفهمه يظهر في هذه المرحلة بالذات. ولذلك يُسمى الحالم أيضًا الثالوث الخالق، لأنه كائن ذكري لا يعي انتماءه إلى الجنس الذكري ولا الأنثوي، ويعرف شريكه الأنثوي ويحلم في الحلم بأن يصبح رجلًا.

في المسيحية، حلم آدم بحواء، وفي هذا الحلم كان الجانب الثالث من الحالم — أي المعروف — يتوق إلى غير المعروف، أي إلى حواء.

إن هذا «السعي» الخاص بالجانب الثالث، الذي نعرف أنه مطابق للعقل، هو تجلٍّ لطاقة الحالم في خطة وجود جديدة. وهذه الطاقة ذكورية وأنثوية في الوقت نفسه، ومن ثم يترتب على ذلك أن هذا التجلّي تعبير عن قطبين. وبعبارة أخرى، يوسّع الحالم معرفته بذاته إلى أقصى حد، وبعد أن يبلغ ذهنيًا (بالعقل) حدود المعروف الذكري، يُضطر إلى أن يشعر (بالقلب) بمساره في عمق غير المعروف الأنثوي. وهذا «التوسع» ذاته في طاقة الحالم يتجلى في صورة ذكورية أو أنثوية.

غير أنه من المهم هنا أن نوضح أننا في هذا المستوى من التجلّي لا نتعامل إلا مع انقسام طاقة الحالم إلى ذكورية وأنثوية، لا مع الرجل والمرأة بحد ذاتهما. وبالتالي، عندما نتحدث عن هذا المستوى من التجلّي، علينا أن نفهم أننا نتحدث عن الذكورة والأنوثة في كائن التجلّي، لا عن الرجل والمرأة بالمعنى المعتاد.

إذن، قد حُدد قطبا العقلانية الفاعلة. وهما يتجليان في سعي الحالم الذكري إلى معرفة نصفه حواء. ومن ثم، فإن القطب الأول الذي يجب تثبيته في خطة التجلّي الجديدة هو الأنوثة، وبعدها يأتي الشريك الذكر. وبطبيعة الحال، يمثل هذا القطب الجديد تجليًا لطاقة الحالم الموجهة إلى معرفة ذاته كمبدأين ذكري وأنثوي. وهذان القطبان — الذكورة والأنوثة — انعكاس كامل للتونال الكوني، ويكشفان لنا إحدى أكثر الحقائق إثارة للاهتمام (وأكثرها إرباكًا).

إذا تذكرنا أن الحالم ذكري بالنسبة إلى خلقه، فسيتبين أن الحاجة إلى الخلق ملازمة للرجل تحديدًا. ولا يمكن إشباع هذه الحاجة إلى الخلق إلا عبر الخاصية الفاصلة للعقل، التي تكون في هذه الحالة مطابقة للمعروف. ويعني المعروف أن الذكري في كائن الحلم يسعى إلى معرفة الأنثوي غير المعروف؛ ومن هنا يسهل أن نرى أن المبدأ الذكري مطابق للمعروف الذكري (شكل 23).

شكل 23. التجلي (المستوى 3)

إن هذا الاستدلال يفترض بوضوح تام أن المبدأ الأنثوي يقابل غير المعروف (وقد اقتنعنا بالفعل بصحة ذلك). غير أن هناك هنا اختلافًا معينًا في القراءة: فالسبب هو أنه بعد مطابقة المبدأ الذكري بالمعروف الذكري، يعجز التلاميذ عن فهم كيف يمكن مطابقة الأنثوي بغير المعروف — فإذا كان غير المعروف جانبًا من الحالم الذكري، فمعنى ذلك أنه يجب أن ينتمي أيضًا إلى مجال الذكري. وفي هذا القول، التلاميذ على حق من حيث المبدأ — لكنهم ينسون في الوقت نفسه أن الحالم ذكري بالنسبة إلى كل ما يخلقه. وبالتالي، لن يكون في مطابقة الأنثوي بغير المعروف الذكري أي تناقض — فمن الواضح تمامًا أن حتى الرجل سيكون مبدأ أنثويًا بالنسبة إلى المعروف الذكري.

على أن الرجل، فيما يتعلق بالمرأة في خطتها الخاصة، يظل في الأساس هو نفسه.

ستكون لديكم غموض أقل بكثير إذا ذكرتكم بأننا نتحدث هنا عن جوانب الكينونة، لا عن كائنات مادية منفردة تنتمي إلى هذا الجنس أو ذاك.

بعد أن عزز إمكاناته في خطة التجلي الجديدة، يقسمها الحالم إلى ذكورية وأنثوية. غير أن هذين القطبين ليسا في الواقع سوى جانبين من وعي الحالم، ولذلك لا يمكن اعتبارهما تجليا كاملا. وبالتالي، لكي يحقق الحالم التجلي الكامل، عليه أن يجلي في هذه الخطة جانبه الأول (أي الوعي المتطور). وفي أثناء ذلك يقوم الحالم بفعل ما يبدو في آن واحد عبقريا وغير منطقي تماما. ويقوم هذا الفعل على طبقة كبيرة من المعرفة، ولذلك سنتناوله بالتفصيل فيما يلي.

لا تنسوا: هدف الحالم هو أن يعرف شريكته الأنثوية غير المعروفة؛ غير أننا نعلم أن غير المعروف هو انعكاس للضغط الذي تمارسه النية (شكل 22). وإضافة إلى ذلك، ينبغي أن نتذكر أن التجلي يحدث بالتحديد نتيجة للضغط الذي تمارسه النية. فالأنثوي في الحالم، بوصفه تعبيرا عن النية، هو الذي يمارس الضغط على الذكوري في الحالم، فيخلق بذلك الشروط المسبقة لتجسيد هدف الحالم. وبعبارة أخرى، يجبر الجزء الأنثوي في الحالم المبدأ الذكوري على إخراجها إلى نور المعروف (ومن المفيد هنا أن نتذكر أن الذكوري مطابق للمعروف). غير أن في هذه الحالة المحددة، حين يفصل الحالم ذكوريته عن أنوثته، يفترض وجود المعروف أن الحالم يعلم بالفعل انتماءه في آن واحد إلى الذكوري والأنثوي.

ومن ذلك ينتج أن الصفة الذكورية، التي هي تعبير عن المَعروف، تنشر قدرتها الكامنة، متجلية في الصورة التي عرفت بها ذاتها (أي في هيئة ذكورية وأنثوية في آن واحد — انظر أيضاً شكل 23).

هذا الفعل قادر حقا على إرباك المرء بسبب طابعه التراجعي الظاهر، غير أنه في الواقع يتجه في الاتجاه المعاكس تماما. غير أن فهم ذلك يقتضي أن نتذكر أولا أنه ما دام الحالم لم يجعل قطبية ذكوريته وأنوثته تتجليان، فهو لا يدرك انتماءه إلى أي من المبدأين. ومن جهة أخرى، بعد فصل قطبيته يستطيع الحالم أن يعرف جوهره الذكوري والأنثوي في آن واحد فقط بإعادة جمعهما وتحقيق تجليهما المتزامن. ولو جلى الحالم انعكاس جانبه الأول، أي الوعي المتطور، في صورة ذكورية أو أنثوية، لما كان يكفيه على أي حال نصفه الآخر؛ وفي هذه الحالة كان هذا الفعل تراجعيا حقا.

لهذا الاعتبار المهم نتائج جادة تماماً.

مثلا، نعلم أن الضوء لا يمكن رؤيته إلا على خلفية داكنة، وأن الظلام بدوره لا يمكن تبيّنه إلا بمقابلته بالضوء؛ وبالتالي فإن الضوء منفصل عن الظلام. ولو لم يكن الضوء والظلام منفصلين، لما عرفنا الفرق بينهما ولعشنا في عالم بلا نهار ولا ليل، يملؤه ضوء رمادي شبه شفاف.

والمبدأ نفسه ينطبق على الحالم، الذي كان سابقا في جهل بطبيعته الحقيقية، وهو الآن يتوهج بمعرفة جديدة. وبالتالي، سنسمي هذا التجلي الجديد للحالم كائنا متوهجا.
أكثر نتيجة مذهلة لما سبق أن قيل هي أنه على الرغم من أن عملية التجلي بدأها الغير قابل للتعبير، الذي كان منشغلا بالبحث عن غير المعروف، فإن الغير قابل للتعبير يعلم الآن، بفضل التجلي، أن غير المعروف في الحقيقة جزء من كل وجوده!

من وجهة نظر المسيحية يمكن تفسير ذلك هكذا: الآن يعرف آدم أن حواء هي غير المعروف الداخلي الخاص به، ولكن، على الرغم من أنها لا تزال في كثير من النواحي غير معروفة، فإن آدم مع ذلك يعرف أنه لكي يرسم خريطة لهذا غير المعروف عليه أن ينظر داخل نفسه.

هذه الفكرة بالذات تقوم عليها مقولة التولتيك بأن المعرفة الوحيدة الموجودة هي معرفة الذات. وعلى هذا الأساس نفسه يقوم قول آخر بأن جميع الطرق تؤدي إلى لا مكان، وبالتالي فإن طريق المحارب ليس تمريناً للنمو الروحي، بل هو بالأحرى وسيلة تجريبية لمعرفة الذات.

كما يتبين من الشكل 23، فإن هذا الثالوث النهائي هو نسخة مطابقة للحالم؛ ولأنه نتاج حلم الحالم، فإننا نسميه المحلوم. في هذا الثالوث يكون المذكر تعبيراً ليس عن المعروف فحسب، بل أيضاً عن العقلانية الفعالة وفي النهاية عن العقل البيولوجي نفسه.

من جهة أخرى، يتبين أن الأنثوي، بوصفه النقيض القطبي للعقل، تعبير عن غير المعروف، وكذلك عن ضغط النية؛ وبالتالي فإن الأنثوي في النهاية يمثل النية نفسها.

غير أن نية الغير قابل للتعبير تتجلى في الحالم بوصفها الرغبة في معرفة نصفه الآخر، ولذلك يعبر الأنثوي عن نفسه في صورة انفعال (لأن أساس الانفعالات هو الرغبة). ومن هنا الاستنتاج: ما ندركه بوصفه انفعالات هو في الواقع تعبير عن النية؛ ولهذا بالذات يقع التلاميذ في كثير من الأحيان في خطأ عند التمييز بين الانفعالات والمشاعر.

إذن، الانفعال تعبير عن النية، أما المشاعر فتعبير عن المعرفة اللاعقلانية. وبينهما فرق دقيق حقا، لكنه مع ذلك واضح ومهم، ولا بد من فهمه لتجنب مزيد من سوء الفهم. وعلى الرغم من أن الانفعالات والمشاعر مترابطة ارتباطا وثيقا (فهي تنتمي إلى الجهة اليسرى نفسها من العقل)، لا يجوز وضع علامة مساواة بين النية واللاعقلاني. وسيكون فهم الفرق أسهل إذا أدركنا أن أي شعور، بوصفه تعبيرا عن المعرفة اللاعقلانية، سيولد دائما رد فعل انفعالي معينا، تماما كما تولد أي فكرة عقلانية انفعالا. لا تنسوا أبدا أن الانفعال دفعة ثانوية تنشأ في عملية الإدراك. ويمكن القول بالسهولة نفسها إن النية في عملية الإدراك تنشط بوصفها دفعة ثانوية. أما الدفعة الأولية الناشئة عن أي فعل إدراك فهي القوة الشخصية، التي تمثل بلا شك معرفة — معرفة محددة يجري تسجيلها إما في صورة فكرة عقلانية وإما في صورة شعور لاعقلاني.

بعبارة أخرى، أي فعل إدراك يمكن أن يُسجَّل إما بالجانب الأيمن أو بالجانب الأيسر، لكن في الحالتين سيولّد ذلك دفعة ثانوية (انفعالاً).

وبذلك يشكل العقل والانفعالات قطبي وعي الكائن المتوهج. ومن الطبيعي أن الكائن المتوهج نفسه انعكاس للوعي المتطور؛ غير أنه يعلم الآن بانتمائه في آن واحد إلى الذكوري والأنثوي، ولذلك يتبين أنه الصورة الحقيقية لهذه المعرفة.

يرى الرائي الكائن المتوهج في صورة بيضة هائلة مقسمة إلى قسمين — الجزء الأيمن والجزء الأيسر على التوالي. الجزء الأيمن يقابل المبدأ الذكوري في الحالم، وهو في النهاية تعبير عن العقل. ومن جهة أخرى، الجزء الأيسر مطابق للمبدأ الأنثوي في الحالم، المقابل للانفعالات (أي تعبير النية).

لكي لا تختلطوا بشأن الاتجاه، عليكم أن تفهموا أننا، عند العمل بهذه النماذج، ننظر إليها بحيث يتبين أن الجزأين الأيمن والأيسر «مقلوبان رأسا على عقب». كل رجل وكل امرأة يمثل عالماصغيرا داخل عالم كبير، ولكن لكي ندرك أنفسنا بهذه الصفة بالتحديد، علينا أن نجد مكاننا داخل الكل العام. والطريقة الوحيدة لفعل ذلك، مجازيا، هي أن نستدير إلى داخل أنفسنا، وأن ندير ظهورنا إلى هذا الكل العام. وفي هذه الحالة سيبقى المعروف على يميننا، وغير المعروف على يسارنا.
العواطف، مثل سلفها المجهول، يدركها الرائي أيضاً في صورة لون، لكن هذه التركيبات اللونية تصدرها معرفة أكثر كمالاً، ولذلك تبدو، بالمقارنة مع الدرجات العكرة للمجهول، أكثر إشراقاً وتوهجاً فسفورياً. لذلك نسمّي الأنثوي عالم الجمال.

الذكوري، أو الجانب الثالث من العالَم المحلوم، مثل سلفه العقل، يُضطر أيضاً إلى الانتقال إلى حالة وجود جديدة. لذلك يُسمّى الذكوري عالم التحول (لأن المادة التي يتكوّن منها تصلح لتكوين جوهر التحول).

يظهر الكائن المتوهج للرائي بوصفه كتلة من الحقول الطاقية ذات الطبيعة الكهرومغناطيسية، تتجلى في صورة بيضة هائلة متوهجة. وفي النهاية (سنرى ذلك لاحقا) يكون الكائن المتوهج هو التجلي الحقيقي للتحقق الجسدي الكثيف لرجل أو امرأة، ولذلك يطلق عليه كثيرا اسم الآخر، أو ببساطة القرين. وأكثر من ذلك: يوجد عالم كامل تظهر فيه بوضوح الحقول الطاقية المحتواة في البيضة المتوهجة، ولذلك يسمى هذا المستوى من الوجود أيضا عالم السحرة.

وهكذا نصل إلى استنتاج معين بشأن هذه المرحلة من التجلي (أو طور تطور الوعي)؛ ولكن قبل أن نلخص هذه الفصل، دعونا نلخص بإيجاز كل ما نعرفه حتى الآن عن التجلي.

وهكذا، من الواضح تماما لنا أن النموذج الأساسي للتجلي (شكل 15) يعرض علينا الصورة العامة لفعل التجلي. ويشمل النموذج أيضا الثالوث المقدس والثالوث الكامل وانعكاساتهما، والحالم والمحلوم. وبالتالي، فإن العقلانية الكامنة (وفقا لشكل 15) هي في الواقع الثالوث الكامل، ويتبين أن التونال الكوني هو جانبان من وعي الثالوث الخالق. والوعي المتطور، أو الجانب الأول من الثالوث الخالق، ليس فقط نتاجا لانقسام القطبين، بل هو أيضا سبب تطوره الخاص. وهو يعزز التطور بتوجيه انعكاسه (المحلوم) بمساعدة الحلم إلى مستوى الوجود (شكل 24).

الشكل 24. الفراغ والثلاثيات الثلاث

ونتيجة لذلك نحصل على الفراغ العظيم — اللا-شيء — الذي يُظهر ثلاثة ثواليث مختلفة: الثالوث الكامل، والحالم، والمحلوم، على أن كل واحد من هذه الثواليث يمثل تعبيرا عن ثلاثة جوانب كامنة لللامعبَّر عنه. ولكونه التعبير الأول عن كل التجليات اللاحقة، يُعرَّف الثالوث الكامل بأنه الناغوال.

الحالم، بوصفه في جوهره تعبيراً عن الإرادة للتجلي، يتماهى مع النية، أما المحلوم فهو حالة الوجود التي يعرف فيها الحالم بالفعل طبيعته الفطرية - ويتماهى مع المعروف، أي مع العقل.

هذه الثالوثات الثلاثة بالتحديد هي التي حصلت على اسم النطاقات الثلاثة الكبرى لمجالات الطاقة.

وهكذا أُغلقت الدائرة: في هذه المرحلة تتحدد الحركة بإيقاع التجلي. ومن الواضح تماما أنه للمضي قدما، لا بد أن تتكرر العملية كلها بطريقة ما. لكن قبل أن يصبح هذا التكرار ممكنا، لا بد أن يتجلى ثالوث المرئي في المنام في صورة وحدة أساسية لسابقته، الثالوث المقدس. وهذا ما يحدث بالفعل (الشكل 25).

الشكل 25. عشرة أبعاد

الكائن المتوهج، إذ لا يعي طبيعته الذكورية والأنثوية في الوقت نفسه، يستوعب فورا مجددا قطبي وعيه، محققا بذلك لا الاتحاد فحسب، بل ما يسمى أيضا التلقيح الذاتي. ومن الطبيعي أن تكون النتيجة من هذا الاتحاد وحدة؛ لكنها، بخلاف سلفها (غير المعبر عنه، لا شيء)، تحتوي في داخلها على عنصر أساسي ناتج عن المرحلة الأولى من التجلي. وفي كل الأحوال ينشأ في المرحلة الأولى من التجلي عنصر الزمان.

في الفراغ العظيم لغير المعبر عنه لم يكن سوى لا شيء، ولم يكن هناك حتى الزمان؛ أما في التجلي الثانوي للوحدة فقد نشأ بالفعل ذلك الشيء الذي نسميه الزمان، وقد وُلد في اللحظة ذاتها التي اضطرب فيها فراغ لا شيء وبدأ يتموج.

مع ظهور الوحدة في الزمان، يضطر التجلي إلى الانتقال إلى مرحلة جديدة تماما من التطور التدريجي. وهذا التطور الجديد يشبه من كل الأوجه المرحلة الأولى، باستثناء أن تأثير الاندراج يجلب الآن عنصر الزمان إلى التجلي الثانوي للوحدة المذكورة. وبعبارة أبسط، هذه الوحدة الجديدة تعي الآن وجود عنصر الزمان، ونتيجة لذلك يكتسب الوعي بعدا جديدا، هو بعد الزمان.

الزمان ليس أبدا ذلك الذي يقصده الإنسان بهذه الكلمة؛ على أن أي تفسير لطبيعته الحقيقية سيقودنا إلى ما هو أبعد بكثير من حدود هذا البحث. لذلك يكفي أن نقول إن الزمان نتاج إدراك عملية الحياة. ومن الطبيعي أن عملية الحياة توافق عملية تطور الوعي. ولننظر في المعادلة التالية:

إذا كان t هو الزمان، وa هو الوعي، فإن: t=c/a، حيث c ثابت (زمني).

الوعي يتجه نحو اللانهاية، والزمان نحو الصفر. وتحليل النتائج المستخلصة من هذه المعادلة سيكشف لنا حقيقة أكبر بكثير من مليون كلمة.

قلت في وقت سابق من هذا الفصل إن القياس هو تعبير محدد عن الوعي المتأصل، وإن هناك ما يربو على عشرة أبعاد أخرى. وبوجه عام، فإن هذا القول بيّن بذاته، لأن التحليل النهائي يُظهر أن كل ظهور ليس سوى تعبير عن الوعي المتأصل في ما لا يُعبّر عنه.

من الضروري هنا توضيح نقطة واحدة تتعلق باستخدام مفهوم «البعد». ربما لاحظ القارئ المتأمل بالفعل أنه، على الرغم من القول بوجود عشرة أبعاد (تعبيرات عن الوعي المتأصل)، فإن عنصر الزمن يُذكر أيضا ضمن الأبعاد. للوهلة الأولى، هذا مربك إلى حد ما، لذا يبدو من المناسب تقديم بعض التوضيحات في هذا الشأن.

في الواقع، لا توجد سوى عشرة أبعاد؛ لكن، كما اقتنعنا بالفعل، هذه الأبعاد العشرة تتطور في أربعة اتجاهات، محسوبة من النقطة المشتركة لأصلها، أي الوعي المتأصل. وربما يكون هذا أحد أصعب المواضع على الشرح اللفظي، وهو موضع تزداد صعوبته وتعقده مع كل محاولة لجعله أكثر يسرا.

ويكفي هنا أن نلاحظ أن هناك أربع مراحل للتجلي تتراكب بعضها على بعض بحيث يكون من الأسهل وصف نتيجة هذا التراكب بأنها وجود رباعي الأبعاد. وأقرب تشبيه يخطر ببالي هو الطبقات — أربع طبقات تقع الواحدة فوق الأخرى. وهذه الطبقات الأربع (أو المراحل) يسميها التولتك المصير الرباعي الأبعاد لللامعبَّر عنه، أما الإنسان فيحددها بأنها المادة والطاقة والفضاء والزمن (MEPV).

هذه التعبيرات الأربعة للمادة والطاقة والفضاء والزمان ليست «مسطحة» وفقا للفهم الشائع للبعد؛ فكل واحد من هذه الأبعاد هو بحد ذاته ثلاثي الأبعاد. والحياة كذلك تماما، ليست «مسطحة» بل حجمية.

من الضروري أن نلاحظ أن التولتك يعرّفون مفهوم البعد بأنه حالة وجود، مع افتراض أن هذه الحالة ثلاثية الأبعاد.

وبالتالي، فإن كل واحد من الأبعاد العشرة للتجلي هو أيضا ثلاثي الأبعاد، مثل التعبيرات الأربعة للمادة والطاقة والفضاء والزمان.

بيد أن MEPV ليست تعبيرا مباشرا عن الوعي المتأصل بحد ذاته، بل هي بالأحرى نتيجة للتجلي الرباعي الأبعاد للأبعاد العشرة؛ وبالتالي لا يمكن اعتبار MEPV أبعادا للتجلي. ومع ذلك، تفترض MEPV تعبيرات محددة عن تلك الحالات أو غيرها من حالات الوجود، وبهذا المعنى يمكن تسميتها أبعادا.

وملاحظة أخرى، لكي أربكك تماما أيها القارئ: مجتمعة، تشكل الأبعاد الأربعة لـ MEPV حالة وجود كبيرة عامة يسميها التولتك البعد الرابع.

كما ترى، فإن المشكلة الأساسية في الفهم تكمن في الدلالة، ومن غير المرجح أن تُحل ما لم يكن الإنسان قادرا على فهم ما هو البعد الرابع في حقيقته.
كل هذه الأبعاد العشرة (التي هي أيضا النقاط العشر للإنسان) موضحة في شكل 25.

لتجنب تعدد القراءات، من المناسب هنا الإشارة إلى نظام التجلي الذي اقترحه كارلوس كاستانيدا. يقول كاستانيدا في نظامه إن الإنسان يمتلك ثماني نقاط، وهي الناغوال والتونال والإرادة والرؤية والحلم والإحساس والكلام والعقل. وقد بُني هذا النظام على أساس مبدأ البنية السباعية المكونات للإنسان والكون. ووفقا لهذا المبدأ، يعطي التونال وصفاته الست في المجموع سبعة مكونات «معلقة» في الفراغ أو في لا شيء (وهو نفسه الناغوال)؛ وفي المجموع نحصل على ثمانية مكونات.

في وقت سابق من هذا الفصل أشرت إلى أنه، إلى جانب النموذج الأساسي الثلاثي المكونات للبنية، توجد أيضا نماذج خماسية وسباعية وعشارية المكونات. وقد قررت هنا أن أورد شرحا للبنية العشارية المكونات لا اتباعا لتقليد نسبي السحري فحسب، بل أيضا لأن هذا النموذج، من بين جميع النماذج الأخرى، هو الأسهل للفهم، والأكثر استخداما، و(في النهاية) الأدق.

على أن القراء المتحمسين للنموذج السباعي المكونات للبنية سيتمكنون تماما من تطويره استنادا إلى المادة الواردة هنا.

لاحظ أن الاندراج ليس من بين الأبعاد العشرة. ويفسر ذلك بأن الاندراج ليس تعبيرا عن الوعي المتأصل، بل هو بالأحرى نتاج التفاعل بين الوعي المتأصل والوعي المتطور. علاوة على ذلك: طبيعة الاندراج من النوع الذي يمكن معه العثور على هذه الصفة في جميع مستويات التجلي «قبل» تلك النقطة التي بدأ فيها وجوده للمرة الأولى.

لا تنسوا أيضا أن الاندماج هو تجلٍّ للغاية من الناغوال (وهذا الظرف بالتحديد، مقترنا بصفة الاندماج النافذة في كل شيء، هو ما قاد المسيحيين إلى فكرة الإله القادر على كل شيء، الحاضر في كل مكان، والعالم بكل شيء). ولهذا السبب لا يدخل الاندماج عادة في نموذج مثل ذلك المرسوم في الشكل 25، ولا يُرسم إلا عند الضرورة في نقطة منشئه.

ملاحظة: تُذكر بين الأقواس المربعة الأسماء القبالية. الخطوط التي تربط الأبعاد [العوالم] ترمز إلى التفاعلات الكهرومغناطيسية القائمة بين الأبعاد.

الشكل 26. شجرة الحياة (عيتس حاييم)

إن القراء المطلعين على تعاليم القبالة قد تعرفوا في مخطط البنية العشرية للإنسان والكون على السفيروت العشر «عص حاييم» — «شجرة الحياة» (شكل 26). وبالطبع، تختلف الأسماء التولتكية اختلافا كبيرا عن الأسماء اليهودية، بل توجد في بعض الحالات تناقضات، لكن القباليين حافظوا عموما على هذا النموذج سليما حتى أيامنا. وللأسف، فإن معظم محبي القبالة اليوم لم يعودوا يفهمون لا المعنى الحقيقي لهذا النموذج ولا الاستنتاجات المترتبة عليه.

ولم ينجُ من المصير المؤسف نفسه الكتب المقدسة المسيحية أيضا: فأولئك الذين لديهم عيون ليروا يستطيعون بالطبع أن يجدوا في هذه الكتابات التي لا تقدر بثمن كل حقائق السماء والأرض؛ لكن المسيحيين أنفسهم وقعوا في فخ الحرفية ويعبدون كلمات وعبارات تُفهم حرفيا، وقد صارت منذ زمن طويل غير مفهومة حتى لمعظم خدام الكنيسة المسيحية.

من وجهة نظر علم الكون، نمتلك بالفعل معرفة كافية بالبنية الأساسية للتجلي، بحيث يمكن الاكتفاء بتوصيف موجز للمراحل اللاحقة. وهنا أؤكد مرة أخرى أن كل المعلومات ستُعرض في المخطط الكبير لطريق المحارب، ولا حاجة الآن لأن يغوص القارئ في كمية مفرطة من التفاصيل الخارجة عن حدود الحجم القابل للتطبيق العملي من المعرفة.

إذن، دعونا نتوقف بإيجاز، وبإيجاز شديد، عند المراحل الختامية للتجلي، لنحصل على الأقل على فهم عام للكونيات. لقد قلنا بالفعل إن المرحلة الأولى للتجلي تتركز قبل كل شيء على الفصل بين المعروف والمجهول. وبما أن الفصل يتعلق بالدرجة الأولى بصفات العقل، فليس من الصعب ملاحظة أن التركيز الرئيسي في هذه المرحلة من التجلي ينصب تحديدا على العقل، على الجانب الثالث من الثالوث المقدس. ونتيجة للفصل الذي يتخلل كل تجل في المرحلة الأولى، تنشأ فئة الزمن.

والزمن أيضا يؤدي وظيفة التمييز، وهو ما يؤدي حتما إلى ظهور الرصانة. والرصانة بدورها تفترض ضرورة التذكر؛ وهذا في جوهره هو معنى المرحلة الأولى من التجلي.

وما لا يُعبَّر عنه يقوم بتذكّر وجوده، أيا كان هذا الوجود، وهو بذلك يكتسب الرصانة. وبعبارة أخرى، عند الفصل بين المعلوم وغير المعلوم يتحدد الشرق — موضع النور.

إن التذكر هو أساس التحول: فكما يُظهر التحليل النهائي، لا يمكننا أن نرى حياتنا في ضوءها الحقيقي إلا بشرط الصحو؛ ومن قبيل المصادفة أنه هو نفسه يساعدنا على فهم أن عيوبنا هي «جواز مرور» إلى الحرية والقوة. وإذ نعي ذلك، نبدأ في تحويل عيوبنا، مستخرجين منها عطايا القوة. وبالتالي، حتى على المستوى الكوني، تتبين أن المرحلة الأولى من تطور الوعي فعلٌ يؤدي إلى التحول.

ثم: إن الغاية الأساسية من التجلي تكمن في تطوير الوعي. ولما كانت هذه المرحلة الأولى مركزة على العقل، فإن المعرفة التي نحصل عليها نتيجة للمرحلة الأولى نسميها إتقان الوعي، أحجية العقل. وفي المجلد الأول، يحدد إتقان الوعي إحدى المجالات الثلاث للخبرة العملية التي يجب أن يتقنها كل محارب يسعى إلى القوة والحرية.

في بحثنا عن تجلي الوعي وتطوره، لا تعني هذه التجربة بطبيعة الحال اكتساب فهم نظري محض للكونيات. بل ينبغي الحديث هنا عن فهم تجريبي للإنسان، هذا العالم الصغير داخل العالم الكبير، لأن هذا الفهم وحده قابل للتطبيق عمليا في الحياة اليومية.

على أساس هذه المرحلة الأولى من التجلي، تمكن التولتك من التعرف على حقائق الوعي — تسع مقدمات قائمة على الأبعاد التسعة الأولى. لكن يجب أن تتذكروا أن إتقان الوعي لا يقتصر على المرحلة الأولى من التجلي؛ بل على العكس، إنه يتخلل الحياة كلها. ولا تعود إلى المرحلة الأولى من التجلي سوى نشأة الوعي.
والمبدأ نفسه ينطبق على كل ما ورد وصفه هنا، بما في ذلك فن الحلم.

ومن أجل الوضوح نرسم حدودا معينة، ونحدد نقاط النشأة ونتتبع مساره (وكذلك نتائجه)، لكن في النهاية لا ينبغي أن ننسى أن جميع جوانب الحياة مترابطة ترابطا وثيقا. وكثيرا ما ينسى التلاميذ ذلك، مما يولد أنواعا مختلفة من سوء الفهم. وهذا ينطبق بشكل خاص على الحلم، لأن ليس كل واحد يتذكر أن الحلم جزء لا يتجزأ من إتقان الوعي.

وفي هذا الصدد لا بأس من التذكير بأنه، على الرغم من أن فن الحلم لا يكتسب أهمية ملحوظة إلا في المرحلة الثانية من التجلي، فإن جذوره تقع في عمق بداية المرحلة الأولى. وفي المرحلة التالية من التجلي لا يقع التشديد على المعلوم، بل على غير المعلوم. ومن الطبيعي أن يفترض ذلك أنه لوضع خريطة لما لم يكن حتى الآن معلوما، من الضروري التوغل في هذا غير المعلوم نفسه. وهذا الفعل يتطلب الإحساس.

ومن الشروط الحتمية الأخرى تحقيق التوازن بين التحول ونقيضه القطبي — الشعور. ولهذه الأسباب تتركز المرحلة الثانية للتجلي حول الجانب الثاني لللامعبَّر عنه — النية. ومن الواضح أنه إذا كانت المرحلة الأولى للتجلي تتركز على المعروف المذكر، فإن مرحلته الثانية تتركز، على التوالي، على المجهول المؤنث. ومع ذلك، فإن هذه الملاحظة نسبية محضة، لأن المرحلة الثانية للتجلي هي التي تكشف تماما الجانب الثاني لللامعبَّر عنه. فهي ليست مجرد نية، بل أيضا الحالم الحقيقي — الابن — الذي يعرّفه المسيحيون بأنه الكلمة، ابن الله المتجسد (شكل 25). وبالتالي، فإنه في هذه المرحلة بالتحديد يتضح تماما معنى وهدف درب القلب.

بما أنه يركز على الإحساس، فإن المرحلة الثانية من التجلي هي فعل محو التاريخ الشخصي - فعل يؤكد اندثار القديم البائد باسم ظهور الجديد. وبهذه الصفة، ترتبط المرحلة الثانية من التجلي في المقام الأول بالتحول؛ وفيها يكمن المعنى الحقيقي لحكايات صلب يسوع المسيح وجميع مخلصي العالم الآخرين، كيفما سموا. وبالتالي، فإن سر الجلجثة يمثل حكاية التحول الذي حدث نتيجة فعل محو التاريخ الشخصي. وباستدعاء الموت كمستشار، يؤدي التحول إلى إزالة كل ما هو غير مرغوب فيه ويعيق التطور غير المعوق للوعي. وهكذا يظهر الغرب - مكان غروب الشمس والموت.

وكما غيّر الاندماج جذريًا مسار التطور في المرحلة السابقة، فإن مشاركة الموت في المرحلة الثانية تنقل التطور إلى مسار جديد بإمكانات جديدة لم تُرَ من قبل. ونتيجة المرحلة الثانية من الظهور هي ما يفهمه الإنسان تحت مصطلح المكان. وكما هو الحال مع الزمان، لا يفهم الإنسان المكان إلا بوصفه تحديدًا لإحدى خصائص الكون الفيزيائي، وهو أمر بعيد جدًا عن المعنى الحقيقي. ويكفي أن نقول إن المكان نتاج إدراك الغاية من الحياة، وإن النتاج النهائي للمرحلة الثانية من الظهور هو الوحدة في المكان والزمان.

من المرحلة الثانية من التجلي أخذ التولتيك فن التتبع (لا تنسوا أن التحول سيكون مستحيلاً ما لم يتعلم الفرد تتبع نفسه أو، بعبارة أخرى، ممارسة اللافعل). لذلك، على الرغم من أن المرحلة الثانية من التجلي تركز على الإحساس وفعل محو التاريخ الشخصي، فإن فن التتبع، لغز القلب، ينشأ فيها بالتحديد. ممارسة اللافعل (تتبع الذات) هي تقنية الشمال. ولهذا السبب بالذات يمنح اللافعل والتتبع الإنسان الثبات - تلك صفة الوعي التي تنتمي في الواقع إلى الشمال، على الرغم من أن كلتا التقنيتين تنشآن في الغرب.

هنا نقتنع مرة أخرى بالترابط الوثيق بين التقنيات المختلفة، لأن محو التاريخ الشخصي، بلا شك، يشبه اللافعل في كثير من النواحي، وفن الحلم جزء لا يتجزأ من إتقان الوعي.

إذن، إذا كانت المرحلتان الأولى والثانية من التجلي تركزان على نقيضين قطبيين - العقل والنية، فإن المرحلة الثالثة تركز على الناغوال نفسه، أي على الجانب الأول من ما لا يوصف. يسعى الناغوال إلى تجلي نفسه بحيث يدمج غير المعروف في المعروف. ومن الواضح تماماً أن حلم العقلانية الكامنة في المرحلة الأولى من التجلي يبدأ ببطء ولكن بثبات في التجسد في المراحل اللاحقة. وبالتالي، فإن هذه المرحلة من التجلي هي نتيجة لتلك النقطة من المرحلة الأولى التي يبدأ فيها الحالم برؤية شريكه الأنثوي في الحلم (الذي هو، كما نعلم، تعبير عن قدر الناغوال). يُنسب فعل الحلم إلى الجنوب - مكان القلبية والرغبات، مكان العواطف. وبما أن العاطفة تعبير عن النية، فهي أيضاً تعبير عن الإرادة للتجلي. وفي هذه الحالة بالذات، يعني ذلك تجلي المحلوم.

ومع ذلك، بما أن هدف الحالم هو التجسيد الفعلي لحلمه على المستوى المادي، فإن هذا الفعل يتطلب بوضوح ليس النية فحسب، بل أيضاً قوة كبيرة.

القوة هي نتاج الإدراك؛ وبالتالي، إذا أردنا رفع مستوى قوتنا الشخصية، فلا يمكننا فعل ذلك إلا بطريقة واحدة: بتوجيهها إلى وجودنا بمساعدة الحلم. وهذا يعني أننا سنحتاج إلى اختبار جميع الخيارات الممكنة لمواءمة الحقول الطاقية وفقاً لجميع المواضع الممكنة لنقطة التجميع. وفي هذه الحالة، لن نعزز إدراكنا بشكل كبير فحسب، بل سنزيد أيضاً "ناتج" الإدراك - القوة الشخصية (لا تنسوا أن الحلم يمثل حالة معدلة من الإدراك!).

وهكذا، من قرن إلى قرن، يزيد الحالم قوته الشخصية، مبدعًا سلسلة أحلام تلو الأخرى. وبعبارة أخرى، يكشف الحالم، الذي يكمن جوهره في نيّته، عن إمكاناته، محددًا تدريجيًا، بقوة النية، ما يُرى في الحلم. وهذا التحديد ضروري تمامًا لتحقيق التجسيد الدقيق وتجميع القوة الشخصية. وإضافة إلى ذلك، فبفضل مشاركته في هذا الفعل، يستطيع الحالم أن يكشف (ويكشف فعلًا) قوته السحرية كشفًا تامًا وجليلًا.

وبالتالي، على الرغم من أن التركيز في المرحلة الثانية من التجلي ينصب على غير المعروف (الذي هو تعبير عن النية)، فإن المرحلة الثالثة تركز قبل كل شيء على إتقان النية. وهنا نقتنع مرة أخرى بالترابط بين جميع جوانب تعاليم التولتيك، وكذلك بأن كل تجل ليس إلا تعبيراً مختلفاً عن القوة الكونية الواحدة - النية. 

حتى الاستذكار وإتقان الوعي، مع بقائهما تقنيتين للعقل، يمثلان تعبيراً غير مباشر عن النية (لأنه، على الرغم من أن العقل نقيض قطبي للنية، فإن ضغط الأخيرة هو ما يؤدي إلى تنشيط العقل). ويعمل المبدأ نفسه في حالة اللافعل وفعل التجسيد في الشمال، لأن التجلي بالنسبة للناغوال غير المتجلي هو أعلى مرحلة من اللافعل.

وبالتالي، من وجهة نظر الناغوال، فإن اللافعل والتجسيد مترادفان وهما تعبيران عن الإرادة للتجلي (النية). ويؤدي إتقان النية حتماً إلى تراكم القوة الشخصية. وفي هذه المرحلة، يتحدد اتجاه التطور بالقوة الشخصية بالتحديد (قارنوا المرحلتين الأولى والثانية من التجلي، حيث يكون الإدماج والموت هما المحددان الأعلى). ونتيجة لتراكم القوة الشخصية، يدخل عامل جديد حيز الفعل - الطاقة. ومن الناحية التقنية البحتة، تُعرَّف الطاقة بأنها نتاج القوة المتراكم بفضل التركيز على النية.

يؤدي الحلم المستمر للحالم إلى تراكم الطاقة في الكائن المتوهج، فيصبح أكثر تلألؤاً وإشراقاً. ومع ذلك، مع مرور الوقت، تصبح سرعة تراكم الطاقة بحيث أنه عندما يبتلع ثلاثي المحلوم نفسه تحت تأثير النية، يقترب مقدار الطاقة من العتبة الحرجة. وهكذا تنشأ وحدة لحظية في الزمان والمكان، ممتلئة بالطاقة إلى حد عدم الاستقرار التام. ومع ذلك، فإن عملية الابتلاع الذاتي الجارية في هذه اللحظة لا تتوقف، بل على العكس، تتسارع. ونتيجة لذلك، تنضغط تلك الوحدة الزمنية إلى لا شيء تقريباً. يحدث الانهيار. وفجأة، عندما يصبح مقدار الانضغاط هائلاً تماماً، تبدأ عملية عكسية تشبه انفجاراً متلألئاً بقوة غير مسبوقة. وهكذا، مثل ألعاب نارية عملاقة، تخرج الطاقة المتحولة بالكامل إلى الخارج.

إن تحول الطاقة هو بالذات التجسد الحقيقي للمادة، التي هي رقيقة إلى حد أن الإنسان لا يزال يدركها خطأ على أنها نوع من الطاقة. وهذا الخطأ ناتج عن أن الناس لا يزالون يدركون المادة كمادة فيزيائية كثيفة، أي البُعد العاشر للكون المادي. ولكن الكون الفيزيائي نشأ نتيجة عملية تحول — انفجار لحظي بالفعل، وهو ما ولّد في العلم الأرثوذكسي نظرية «الانفجار الكبير».

ورغم التبرير المحدد لهذه النظرية، لا يزال العلماء عاجزين عن إدراك المعنى الحقيقي للطاقة (لم يُعترف حتى الآن بوجهة النظر القائلة إن المادة التي يسمى في العالم العلمي طاقة هي في الواقع مادة في حالة رقيقة). وسيستمر عدم فهم المعنى الحقيقي لنظرية «الانفجار الكبير» إلى أن يوافق العلم الرسمي على القول إن الطاقة الحقيقية ليست إلا القوة الشخصية؛ ونضيف فقط أن عدم الفهم هذا سيؤدي إلى استنتاجات خاطئة جديدة بشأن طبيعة الكون المتجلي.

المرحلة الرابعة (والأخيرة) من التجلّي ليست في جوهرها إلا نتيجة للانفجار الطاقي. يفترض العلم الرسمي، في كثير من النواحي عن حق، أن الكون الفيزيائي نتاج عملية «تبريد» — فبعد «حرارة» الانفجار تتقلّص المادة تباعاً إلى ذلك الشكل الكثيف الذي يسمّيه الإنسان المادة نفسها. وبعبارة دقيقة، يمكن تعريف المادة بأنها تحوّل الطاقة.

الظاهرة التي يسميها العلماء عملية "التبريد" هي في الواقع عملية تكوين التكتلات. نتذكر أن التوحيد يخفض بشكل كبير تردد تذبذبات الحقول الطاقية، مما يؤدي بدوره إلى الانضغاط والتكثف. ومع ذلك، فإننا نذكر عملية التوحيد (تكوين التكتلات) هنا فقط بغرض التوضيح. في بداية الفصل تحدثنا بالفعل عن أن جميع مراحل التجلي الأربع هي نتيجة التوحيد، الذي يكون ناتجه النهائي هو ذلك الشكل الكثيف للكون المادي الذي يسميه الإنسان مادة. انتبهوا إلى أن تكوين التكتلات لا يحدث بشكل فوضوي، بل في تسلسل محدد تماماً ومحدد، يتوافق مع أبعاد الكون العشرة.

نتيجة لتدخل عوامل مثل الاندماج والموت والقوة الشخصية، تُعاد هذه الأبعاد العشرة توجيهها في اتجاهات كانت ستكون مستحيلة لولا هذا التدخل. النتيجة النهائية لهذه العملية هي الميپڤ — البعد الرابع. وبما أن الميپڤ يمثل قصداً رباعي الأبعاد لللامعبَّر عنه (وبالتالي هو نتاج تعبيرات مختلفة للوعي المتأصل)، فإنه يصبح غارقاً في تجليات الناغوال التي نسميها قوة الحياة. عندئذ تتجلى الحياة! (قول بسيط إلى حد الوحشية، لا يعكس العواقب الفلكية للحياة نفسها ولا للتجلي.)

إذ أقدّم هنا هيكل المخطط فقط، تجنّبت عن قصد التفاصيل الزائدة كي أقدّم لكم أوضح وأفهم صورة عامة قدر الإمكان. إن تعقيد الكوسمولوجيا واتساعها لا يتيحان عرض كل شيء بالتفصيل ضمن هذا البحث الصغير. وأشير إلى أن المحارب السالك على طريق تحقيق الذات وحده قادر على فهم الدقائق فهماً تاماً. وما جدوى الغوص في أبحاث كوسمولوجية نظرية عميقة إذا كان يكفي لفهمها أن نفهم الإنسان — الكوسموس الصغير في الكوسموس الكبير؟!

على أي حال، لن يمنعني ذلك من أن أقترح عليكم بعض الاستنتاجات الختامية. فما هي الحياة في فهمنا إذن؟ من وجهة نظر إنسانية محضة، حياتنا ليست سوى جسيم ضئيل من الحياة الكلية، يتجلى دورياً في تجسده المادي في المستوى المادي الكثيف. وكلما حدث ذلك، ينشر الحالم طاقته الكامنة، أولاً في صورة حلم رباعي الأبعاد، ثم عبر تكرار المراحل الثانية والثالثة والرابعة من التجلي، حتى يتجسد أخيراً في جسد مادي في المستوى المادي الكثيف.

لا تشك البشرية حتى في هذا الجهد الهيركولي الذي يبذله الحالم. فبمراقبة العمليات الفسيولوجية البحتة للتلقيح والحمل والولادة، لا يحاول إنسان اليوم حتى أن يقدّر على النحو الواجب الطابع اللحظي للتجسد المادي. وبما أن لحظة الحمل تتزامن مع لحظة تحول الطاقة إلى مادة، فلا يزال على البشرية أن تدرك المسؤولية الهائلة عن النشاط الجنسي واستمرار النسل.

بالمناسبة، ما يفعله البشر في هذه الفترة الزمنية هو بالفعل تجسد؛ لكن هذا لا يعني أن الأمر كان كذلك دائماً وسيبقى كذلك لاحقاً. فقد كانت في حياة البشرية فترة لم تكن فيها الأجساد المادية الكثيفة موجودة أصلاً، وبالتالي لم تكن تنشأ مهمة استمرار النسل. نشأت الأجساد المادية في اللحظة ذاتها التي حدث فيها انقسام الجنسين وتجسدت النقطة العاشرة من الإنسان. وقبل ذلك كان الإنسان خنثى مطلقاً، وكان الكائن المتوهج يمثل أكثف تجسد من بين كل ما هو ممكن.

(أغفل في هذه المسألة تفاصيل كثيرة عن قصد، لأن الأهم الآن أكثر من أي وقت مضى، تجنّباً للالتباس، عرض كل شيء بأبسط لغة ممكنة؛ ولذلك سأترك مسألة الانقسام حسب الجنس واستمرار النسل).

يكفي أن نقول إن حلّ لغز الانتماء الجنسي واستمرار النسل والأجساد الفيزيائية الكثيفة يكمن في لغز آخر هو العلاقات الخاصة القائمة بين تيارين لقوة الحياة، وهما تحديداً الأشكال العضوية وغير العضوية للحياة.

وفي الختام أؤكد: إن مصدر كل حياة هو اللامعبَّر عنه، الذي يمثل الناغوال جانبه الأول. ولكن ربما يكون اللامعبَّر عنه تجلياً لشيء أعلى؟ لا نعرف عن ذلك شيئاً، لكن استناداً إلى ما تمكن رائو تولتك من اكتشافه، فإن اللامعبَّر عنه ليس وحيداً.

بعبارة أخرى، يرى التولتك أنه ليس هناك نسر واحد بل كثيرون، أياً كان ما يُقصد بذلك! ومما لا شك فيه أنه سيأتي وقت نتوغل فيه حتماً في اللامعروف الكبير — وإلى أن يحين ذلك يجب أن نركز على لا محدودية وجودنا الشخصي، التي يمكننا استشرافها لكننا لا نستطيع إدراكها كاملة.

يحدد التولتك لا محدودية وجودنا الخاص بأنها كلية الذات — الناغوال والحالم والمحلوم — وباختصار، بأنها كائن ما يُسمى بتوقير الكائن السحري للكون.

كثيراً ما يخطئ التلاميذ فيأخذون على أنه التونال ما هو في الحقيقة سوى جسيم ضئيل منه، يتجلى في الشخصية الاجتماعية على مستوى المستوى المادي الكثيف في فترة زمنية محددة. من وجهة نظرنا البشرية هذا صحيح بما فيه الكفاية؛ لكن مثل هذا القول لا يراعي أن الإنسان حي وأن قوة حياته هي ذلك اللا-شيء الذي لا يُدرك، والذي نحدده بأنه روح الإنسان — الناغوال.

بعبارة أخرى، تونال الإنسان الحقيقي بنية معقّدة إلى حدّ لا يُصدّق (درسناها من وجهة نظر تجلّيها). ومعنى هذه الحقيقة وتبعاتها لا يمكن وصفهما.

ومع ذلك: من هو الإنسان إذن؟ الجواب بسيط: لا نعرف! يعرف التولتك اليوم الكثير عن الإنسان والكون، لكن في وسط الكون الداخلي للإنسان وداخل ذلك الكون الهائل الذي نحن جزء منه، ما زالت توجد «بقعة» لا محدودة لا نعرف عنها شيئاً.

هل سنعلم يوماً ما شيئاً عن المجهول بعد — ومن يقول؟ للإجابة عن هذا السؤال سيتعيّن علينا تحديد معالم اللانهاية والأبدية — ومن منظور معارف البشرية اليوم، مهمة غير واقعية تماماً.

في هذا الصدد، الشيء الوحيد الذي يستطيع كل واحد منا فعله هو أن يبدأ من النقطة التي هو فيها الآن، وأن يعرف عن نفسه على الأقل القليل الذي يمكن استشعاره مسبقاً في هذه الحياة. ولهذا يقال: «طريق المحارب ليس تمريناً روحياً، بل مهمة العمر كله».

شكل 27. القصد رباعي الأبعاد لللامعبَّر عنه

الاتجاه حسب ترتيب التجلي: الشرق
الوصف: الشمس الصاعدة
التعبير: العقل
القوة الناشئة: الاندماج
التقنية: إتقان الوعي والتذكر
جانب القوة: الرصانة
نتاج التطور: الزمن

الاتجاه حسب ترتيب التجلي: الغرب
الوصف: الشمس الغاربة
التعبير: القلب
القوة الناشئة: الموت

التقنية: أسس التتبع ومحو التاريخ الشخصي
جانب القوة: الإحساس
نتاج التطور: الفضاء

الاتجاه حسب ترتيب التجلي: الجنوب
الوصف: موضع القلب
التعبير: القصد، الإرادة على التجلي
القوة الناشئة: القوة الشخصية
التقنية: إتقان القصد وفن الحلم
جانب القوة: القوة الشخصية
نتاج التطور: الطاقة

الاتجاه حسب ترتيب التجلي: الشمال
الوصف: المستوى المادي
التعبير: القصد رباعي الأبعاد
القوة الناشئة: التجسد المادي
التقنية: فن التتبع واللا-فعل
جانب القوة: الثبات
نتاج التطور: المادة

الفصل الحادي عشر
تقنية الحلم

للحلم هدف ثلاثي: أولاً، توضيح ما يعنيه قدر الإنسان؛ ثانياً، النفاذ بتقنية الحلم إلى ذلك الجانب من القدر الذي يشير إلى الخطوة التالية إلى الأمام في تحقيق الكلية؛ وثالثاً، بلوغ الوعي الكامل.

عند التعامل مع فن الحلم، من المهم أن نتذكر أنه فيه، كما في تقنية التذكر، يوجد نوعان فرعيان، وهما الحلم النشط والحلم السلبي. الحلم النشط هو التقنية ذاتها المستخدمة لبلوغ حالات إدراك مرتفعة أو، بعبارة أخرى، للتحرك أو إزاحة نقطة التجميع. ومن ناحية أخرى، يمثل الحلم السلبي نوعاً ما من حالات الإدراك المرتفع التي انتقل إليها الإنسان تلقائياً (أي دون قصد، ودون رغبة واعية في الدخول في حالة وعي أخرى).

قبل أن ننكب على دراسة مفصلة لفن الحلم، أود أن أتحدث عن بعض تدابير الحيطة.

لا أكاد أشك في أن كثيرين من القراء سيغفلون عن تحذيري؛ ومع ذلك أناشد الذين لا يحبون الاستماع إلى نصائح الآخرين: لا تلوموا لاحقا تقليد التولتك على تجاهلكم العنيد. في «المقدمة» لهذا الكتاب أوضحت بوضوح تام أن التولتك أنفسهم لم يحفظوا اليوم وحدتهم. فليس جميعهم حتى الآن يسيرون على طريق الحرية، وإلى جانبهم هناك كثيرون من الجهلة من مختلف الأجناس، يتسللون إلى اسم التولتك سعيا إلى الإثراء السريع بأي ثمن.

لهذا السبب يجب أن تكون أعينكم وآذانكم مفتوحة دائماً. تجنبوا كأنكم تفرون من الطاعون كل من يحاول جذبكم إلى «الممارسات القديمة» المرتبطة بالسحر وإساءة استخدام العقاقير وبشتى أنواع الطقوس. وإذا اكتشفتم أي دليل على أن معلمكم يحثكم علناً أو سراً على أن تسلموا له قوتكم، فاقطعوا فوراً كل علاقة به ولا توافقوا بأي حال على مزيد من الاتصالات، أياً كانت المبررات التي يسوقها «مرشدكم» لأفعاله.

المعلم الحقيقي من التولتك لا يستحسن التبعية ولا يتحملها، بل على العكس سيعلمكم أن تقفوا على أقدامكم بثبات ورسوخ، وسيجعلكم أقوياء أحرارا مستقلين، سيدا كامل الحق في حياتكم وأفكاركم وعواطفكم وسلوككم.

وأيضا: لا تنسوا أن طريق القوة طريق لا رجعة فيه. فبمجرد أن تخطوا فيه خطوة لن تستطيعوا التوقف بعدها. من السذاجة أن تهدئوا أنفسكم بشيء من قبيل: «سأجرب قليلا آخر ثم أكفى»، أو أن تسلوا أنفسكم بفكرة أنكم تشبعون فضولكم فحسب. وإذا قررتم الانضمام إلى أي طائفة بدافع الفضول المحض، فلا حاجة للقول إلى أين سيأخذكم هذا الفضول؛ أما إذا دمرتم بذلك حياتكم فلن تجدوا من تلومونه سوى أنفسكم.

لن يساعدكم العلم الطبي، فالأطباء النفسيون عاجزون عن التحكم في وعي خرج عن السيطرة، والشرطة من غير المرجح أن تحميكم من التلاعب الذهني أو العاطفي الذي قد يُمارَس دون أي إثباتات مرئية. ولكي تُكافَح القوة تحتاج إلى قوة، لكن المحاربين المخلصين لطريق الحرية لن يساعدوا من أوقع نفسه بأفعاله غير المسؤولة في بحر من المتاعب.

كل واحد منا يجب أن يتحمل مسؤولية حياته الخاصة، وهذه القاعدة تسري على المحاربين وعلى الناس العاديين على السواء. ونتيجة هذه القاعدة هي أنه لا يحق لأي منا التدخل في مصير إنسان آخر. يمكننا ألا نستحسن أفعال الأقرباء، لكن الموقف الشخصي لا يمنحنا حق التدخل. وبالتالي، يجب عليكم، بوصفكم باحثين عن الطريق الصحيح، ألا تقعوا ضحايا لطوائف مشبوهة تؤدي بدل الحرية إلى العبودية. أنا شخصيا، على الأقل، لا أشعر بتعاطف خاص مع البلاهة المبتذلة التي يولدها العناد والتهور.

في فئة الحلم السلبي نواجه أمثلة متنوعة، يجمع معظمها سمة مشتركة واحدة: أنها تقع خارج السيطرة الواعية للإنسان. وفي الحلم من هذا النوع، أهم عامل هو الطبيعية الخالصة لفعل الحلم ذاته الذي يحدث أثناء النوم العادي. وهنا سنتناول هذا النوع بالتحديد من الحلم السلبي. أما النوع الآخر فيتضمن تغيّر حالات الإدراك التي تُستحدث مؤقتاً بفعل صدمة قوية أو مرض أو حمى شديدة أو تعاطي أدوية مخدّرة أو بعض الأدوية بما فيها المؤثرة نفسياً، وكذلك إساءة الاستخدام الواعية للمواد المخدرة المحظورة. ولن نتناول الأحلام السلبية التي تنتمي إلى الصنف الثاني، لأن نتائجها ليست فوضوية ومدمرة فحسب، بل هي أيضاً شديدة الوهن.

توجد تقنية أخرى للحلم، غير أننا، رغم فعاليتها العالية، لن ننظر فيها بتفصيل. أعني تقنية جيدة جدا تسمى التحديق المتواصل.

تختلف عن التقنيات الأخرى في أنها تقع تقريبا في الوسط بين أساليب الحلم النشط والسلبي.

تتميز تقنية التأمل المحدّق عن غيرها بفعاليتها العالية، لكن لا يمكن إتقانها إلا بشرط التعليم السليم والرقابة الدقيقة في المراحل المبكرة من التدريب من جانب راءٍ خبير. ولما كان من غير المرجح أن يخضع قراء هذا الكتاب لتدريب تحت إشراف راءٍ خبير يتقن تقنية التأمل المحدّق إتقاناً تاماً، أرى أن التقنية نفسها غير قابلة عملياً للتطبيق بالنسبة للإنسان العادي. علاوة على ذلك: تتطلب تقنية التأمل المحدّق تمارين يومية منتظمة لعدة ساعات متواصلة (خصوصاً في بداية التدريب)، وإذا أخذنا في الحسبان أن يوم العمل عند معظم القراء ممتلئ إلى حد كافٍ، فمن غير المرجح أن يتمكنوا من إيجاد ساعتين أو ثلاث يومياً لتدريب التأمل المحدّق، وهذا يؤكد مرة أخرى عدم عملية هذه الطريقة.

توجد عدة تقنيات للحلم النشط، لكن ليس كلها آمنة للقارئ الذي يمارسها دون إرشاد ورقابة مباشرين من راءٍ خبير. ولهذا اخترت أن أقدم لكم تقنية يمكن تصنيفها ضمن التقنيات الآمنة نسبياً بشرط تنفيذ جميع المتطلبات والتعليمات. وأضيف إلى ما سبق أن محاربي الانتباه الثالث يستخدمون هذه التقنية بعينها. وتهدف هذه التقنية إلى تحقيق الحرية، ولكن لهذا السبب ذاته ستبدو للإنسان العادي من الشارع أكثر تعقيداً بكثير من التقنيات الأخرى. غير أنها في متناول كل من يعزم بجدية على إتقانها، وكل من يهتم فعلاً بتنمية إمكاناته الخاصة تنمية كاملة ككائن سحري في الكون. ولا يحتاج المتحمس لذلك إلا إلى الوقت والصبر والمثابرة الثابتة في بلوغ الهدف.

لا بد من إضافة عدة اعتبارات عملية إلى ما قيل أعلاه. أولها يتعلق بما يعتبره معظم التلاميذ «أسرار» هذه التقنية. وأسمح لنفسي أن أؤكد لكم بشكل قاطع أنني لن أخفي عنكم سرا واحدا، لأن كل واحد منا، نحن المعلمين، تلقى تعليمات بأن يكشف للبشرية كل المعرفة التي ظلت حتى الآن محفوظة تحت سبعة أقفال. وأنا أتبع هذه التعليمات بدقة منذ زمن تأليف كتابي الأول، وأنوي أن أفعل ذلك في ما يلي أيضا. وإذا كنت أغفل في مكان ما جزءا من المعلومات، فإنني أفعل ذلك حصرا من أجل الحفاظ على وضوح العرض ودقته، بشرط أن أعود عند أول فرصة إلى المسألة «المبتورة» لأشرح جوهرها شرحا أوفى.

إضافة إلى ذلك، يجب أن أعترف بأن هناك بالفعل بعض المعلومات التي تُخفى تقليدياً عن التلميذ؛ غير أن ذلك لا يُفعل من أجل السرية، بل فقط لمنح كل تلميذ فرصة اكتشاف معرفته الخفية بنفسه، مستعيناً في ذلك بالمعلومات والتقنيات المعروفة. إن نذر الصمت المتعمد هذا بشأن ما يُسمى المعرفة السرية جزء من عملية التدريب التي طُبّقت منذ زمن سحيق. واليوم، وعلى الرغم من النهج الجديد كلياً في التدريب، لا يزال هذا الشرط المتعلق بالمعرفة السرية ساري المفعول.

في محاولتنا أن نكشف لأنفسنا شخصيا أعماق هذه المعرفة السرية، فإننا بذلك لا نزيد فقط قوتنا الشخصية، بل (وهو الأهم) نتعلم أيضا أن نمرّن نيتنا. وبالتالي، فإن هذا النهج إزاء المعرفة السرية يتوافق مع طبيعة النمو القسري. فإذ يُضطرون إلى تطبيق المعرفة المكتسبة عمليا من أجل تحقيق النجاح، لا يستطيع التلاميذ أن يجلسوا فقط وكأنهم إسفنجة تمتص ما يمنحهم إياه المرشد. ولن أنقض هذه القاعدة في كتبي، لأنني أدرك تماما ضرورة تعليم التلاميذ قسرا أن يعملوا من أجل أنفسهم. ومن هذه الزاوية سيكون عدم احترام للقارئ أن أقدم له كل المعرفة على طبق من فضة، فبذلك أكون قد سرقت منه تلك العطية الهائلة من القوة التي يتعين على كل واحد منا أن يناضل من أجلها، مع أن هذا النضال لا يجلب معرفة جديدة فحسب، بل يجلب قوة حقيقية أيضا.

وهناك ملاحظة مهمة أخرى تتعلق بالحالمين في البشرية جمعاء. ينقسم الحالمون في البشرية جمعاء إلى سبع مجموعات، تختلف كل منها عن الأخرى بتردد اهتزازها الخاص. تُعرف هذه المجموعات بأسماء مختلفة، لكن التولتيك يسمونها على التوالي «الأسود»، و«الفيلة»، و«النمور»، و«الدببة»، و«الثعالب»، و«الذئاب»، و«التنانين». وبالمعنى الدقيق، فإن التردد الخاص لكل مجموعة ليس اهتزازاً واحداً، بل هو بالأحرى طيف كامل من الترددات «الصديقة» المتحدة ضمن نطاق عام نسميه في الكلام العادي اهتزاز المجموعة. وما يراه الرائي من اهتزاز المجموعة يُدرَك بصرياً كلون معين — ولهذا السبب نتحدث عن لون الحالم.

وتبعاً للفرد المعين، يُحدَّد الظل الفعلي للون بالتردد الذي يهتز به هذا الفرد داخل النطاق العام. فإذا كان نطاق مجموعة ما، مثلاً، يوافق اللون الأحمر، فقد يكون لون أحد أعضاء المجموعة، مثلاً، قرمزياً زاهياً، ولون آخر أحمر عادياً، ولون ثالث أرجوانياً داكناً أو أحمر داكناً يكاد يكون أسود، وهكذا.

إن تردد الاهتزاز (أو لون المجموعة) هو الذي يحدد نية مجموعة الحالمين المعينة وغايتها؛ وفي المقابل، فإن هذه النية والغاية هما المسؤولان عن تشكيل المصير الفردي. وبالتالي، فإن التلاميذ الذين يتعلمون تحت إشراف الناغوال ينتمون إلى المجموعة نفسها التي ينتمي إليها الناغوال نفسه، لأن مصير الأخير يجب أن يتطابق بطبيعته مع مصير تلاميذه. وبوجه عام، ولهذا السبب بالتحديد، لا يُسمح للناغوال بأن يكون له تلاميذ شخصيون ينتمون إلى مجموعة غير مجموعته.

هذه القاعدة بالغة الأهمية، لأن الناغوال أثناء عملية التعليم يتفاعل مع التلميذ على أعمق مستوى. ونتيجة لهذا التفاعل يحدث تبادل للطاقات، وبالتالي امتزاج للألوان. وبعبارة أخرى، فإن التلاميذ يتناغمون ببطء ولكن بثبات مع التردد الذاتي للناغوال، أو ظله اللوني.

وفي النهاية، بعد حيوات كثيرة من التعليم المشترك، يكتسب التلاميذ ظلا لونيا مماثلا (أو مماثلا تقريبا) للظل اللوني للناغوال.

في الواقع، ينقل الناغوال إلى تلاميذه معرفته من خلال التفاعل معهم، ويرفعهم بذلك إلى مستواه الخاص. وهذه الفكرة بالتحديد هي أساس القول إننا حين نرفع أنفسنا نرفع بذلك أيضاً من هم إلى جانبنا، وحين نهبط إلى الأسفل نجر معنا إلى الأسفل أيضاً من هم عندنا.
وبالطبع، هذا صحيح ليس فقط بالنسبة إلى الناغوال، بل عموماً بالنسبة إلى كل من نضطر إلى التواصل معهم في الحياة.

وهذا الاعتبار نفسه هو أساس آلية الشروط الاجتماعية (أتفهمون الآن كيف من المهم ألا نكون مرتبطين بإنسان آخر؟). فإذا كنا مرتبطين بأحدهم، فقد يختلط لوننا الخاص بلون إنسان آخر غير مناسب إطلاقاً لمصيرنا الخاص. ويشعر كثير من الرجال والنساء بأسف عميق على فترة معينة من حياتهم — وكل ذلك لأنهم ارتبطوا بأشخاص غير مناسبين، وفقدوا بذلك رؤية هدفهم ومصيرهم الحقيقيين.

من الطبيعي أن هذا الامتزاج في اللون ليس عيباً على الإطلاق بالنسبة إلى التلاميذ الذين يعملون تحت إشراف ناغوال معيّن ينتمي إلى المجموعة نفسها التي ينتمون إليها. بل على العكس، هو ميزتهم الهائلة (بشرط، بطبيعة الحال، أن يظل الناغوال نفسه ملتزماً بطريق الحرية)

وإذا ما اضطر الناغوال، لسبب ما، إلى اتخاذ تلميذ لا ينتمي إلى مجموعته الخاصة، فسوف يعامله معاملة مختلفة تماما عن معاملته لتلاميذه الشخصيين، أي أنه لن يسمح باختلاط نيته

 بنية التلميذ «الغريب».

علاوة على ذلك: على خلاف التلاميذ الشخصيين، لن يتمكن «الغرباء» من الحصول من الناغوال على معلومات عن المجموعة اللونية والدرجة اللونية التي ينتمون إليها. وإذا خالف الناغوال هذه القاعدة، فإنه يخاطر بأن يبدأ التلاميذ من الخارج في تركيز نيتهم قبل الأوان على قدر غير مناسب، وبذلك، دون أن يقصدوا شرا، يُنشئون ارتباطا خطيرا جدا بينهم وبين الناغوال.

وفي هذه الحالة سيتعين على الناغوال أن يوقف تعليم هؤلاء التلاميذ، حتى لو كانوا في حاجة ماسة إلى مزيد من التوجيه. ويجب أن تولوا هذا التحذير انتباها خاصا، لأن هذا الكتاب موجه بلا شك إلى جميع القراء دون استثناء وبصرف النظر عن انتمائهم إلى أي مجموعة. وبالتالي، ليس من حقي أن أكشف هنا أي معلومات عن مختلف مجموعات الحالمين، باستثناء بعض التلميحات الخفية ذات الطابع الصوفي التي سأذكرها أدناه.

إن نشر معلومات مفصلة أكثر من اللازم عن نية الحالمين ومصيرهم قد يدفع الناس فقط إلى استنتاجات متسرعة حول ما يبدون عليه لأنفسهم، أو (وهذا أسوأ!) حول ما يريدون أن يصيروا عليه. فممارسة منهج يخص الأسد بينما تكون عضوا في مجموعة الثعالب يعني جلب كارثة على نفسك؛ لذلك سيكون من الأكثر أمانا وحكمة من جانبي أن أقدم للقراء فقط المعلومات التي سيحتاجون إليها لإتقان فن الحلم. وقد يبدو لكم هذا في البداية انتقاصا غير عادل، ولكن بعد إتقان قوة الحلم سوف تكتشفون بأنفسكم مع الوقت ما هو لونكم وإلى أي مجموعة تنتمون بالضبط. والشيء الوحيد الذي ستحتاجون إليه للنجاح هو الصبر الحكيم.

إضافة إلى ذلك، أنوي في الإصدارات اللاحقة أن أتناول بمزيد من التفصيل أنواع الحالمين المختلفة وخصائصها وأهدافها، ولكن حتى ذلك الحين ستظل مهمة القراء هي أن يحددوا بأنفسهم انتماءهم إلى هذه المجموعة أو تلك. ولا يمكن اكتساب هذه المعرفة إلا عبر التطبيق العملي للتعاليم المقدمة. ولن تكشف لكم الحقيقة أي افتراضات أو تخمينات أو تخيلات غريبة، وكل من تكون لديه حماقة كافية للانشغال بمثل هذه التفاهات المتعجرفة سوف يجد نفسه عاجلا أم آجلا في طريق مسدود.

سبع مجموعات من الحالمين

قبل كل شيء، أريد أن أحذر هؤلاء القراء الذين برعوا كثيرا في الأدب الباطني والغيبي: لا تحاولوا عقد مقارنة بين مفهوم الحالمين عند التولتك والأنظمة المستخدمة في مختلف مدارس الفكر الباطني.

فلدى التولتك تصنيفهم الخاص بهم الذي لا يشبه غيره؛ وهو يقوم حصرا على معرفة التولتك بالترابط المتبادل بين كل الكائنات الحية، لا على مبدأ فصل الجزء عن الكل الأكبر (الذي بُنيت عليه مسلمات كثير من المدارس الباطنية).

ولهذا السبب يبدو تصنيف التولتك لأول وهلة بسيطا تماما؛ لكنه عند التمعن يتبين أنه ينفذ إلى عمق المسألة أكثر بكثير. وتتمثل نصيحتي للقراء في أن يتلقوا المعلومات الواردة هنا ببساطة كأساس لفرضية عمل. ومع الوقت، وبعد اكتساب المهارة في تطبيق فن الحلم، ستتمكنون بأنفسكم من اكتشاف المعنى الحقيقي الأعمق لهذه المعلومات.

المجموعة / الاسم / الخصيصة الأساسية / التعبير

1. / الأسود / أنا أهدم وأبني……………………. …/ أنا أتصرف
2. / الفيلة / أنا أجمع كل شيء معا ……………………../ أنا أحب
3. / النمور / أنا أسعى إلى التعاون …………./ أنا أفكر
4. / الدببة / أنا أكافح لتحقيق الانسجام ./ أنا أحارب
5. / الثعالب / أنا يجب أن أتعلم ………………………………/ أنا أخطط
6. / الذئاب / أنا حر ………………………………………./ أنا أشعر
7. / التنانين / أنا بنّاء ………………………………/ أنا أمارس السحر

من غير المرجح أن أتمكن هنا من تقديم وصف للون المقابل لكل كائن من كائنات الحلم، لأن مثل هذه المعلومات ستكون زائدة تماما بالنسبة للقارئ غير المطّلع. وسأقدم لكم بدلا من ذلك قائمة بالألوان، وهي مدرجة فيها بغير ترتيب.

وسيتعين عليكم أن تحددوا بأنفسكم أي لون يعود إلى أي كائن. وفي أثناء ذلك ستحددون أولا، بوساطة الحلم، لونكم الخاص، لكن ضعوا في الحسبان أن درجة لونكم الحقيقية قد تختلف اختلافا كبيرا.

والآن، الألوان
برتقالي توتي
أرجواني نيلي
أحمر بنفسجي فاتح
أخضر رمادي
أرجواني بنفسجي
بني أصفر
أزرق نيلي

الحلم النشط

إذا كان الجسد الفيزيائي متوترًا وفي وضع غير مريح، فلن تستطيعوا ممارسة الحلم النشط؛ وبالتالي فإن الشرط الرئيسي لأداء الحلم هو التالي: يجب أن تتعلموا بلغاء الإرادة أن تبلغوا الاسترخاء التام في أي لحظة. ونحن نسمي هذه الحالة من الاسترخاء الاسترخاء العميق، مع أن التحليل النهائي يوحي بأنه ليس سوى منعكس شرطي.

قبل الشروع في الحلم، يجب أن تختاروا له الغرفة والوقت المناسبين بحيث يُضمن ألا يزعجكم أحد لمدة نصف ساعة على الأقل. ومن حيث المبدأ، يستطيع المحارب المتمرس ممارسة الحلم في أي مكان وأي وقت بصرف النظر عن الظروف والأحوال المحيطة؛ لكن في بداية إتقان التقنية من الأفضل توفير ظروف مثالية للحلم قدر الإمكان.

بعد اختيار الفترة المناسبة من اليوم التي ستتدربون فيها على تقنية الحلم، حاولوا أن تمارسوا كل يوم في الوقت نفسه قدر الإمكان (فذلك يسهم في الانضباط الذاتي). وبالضبط، فإن الوقت المحدد للتدريبات لا يؤثر بأي شكل في جودة الحلم، ولذلك ليس له أهمية حاسمة، وإن كان من ناحية أخرى لا ينبغي ممارسة الحلم إذا كنتم متعبين أو ترغبون في النوم. ويجب أن أشير إلى أن أوقاتا مختلفة من اليوم تؤثر بطرق مختلفة في جودة الحلم. وهذا العامل له أهمية فقط للحالمين المتمرسين جدا الذين يجرون بحوثا محددة في هذا المجال؛ أما المحارب العادي، الذي لا يهتم بالحلم بهذا العمق، فيكفيه أي وقت مناسب من النهار أو الليل.

من الأفضل أن يكون في الغرفة التي اخترتموها لتدريباتكم سرير، لأن حالة الحلم تُبلَغ بسهولة أكبر في وضعية الاستلقاء. ويجب ألا يكون الضوء في الغرفة ساطعا ومبهورا؛ كما يجب أن تكون الغرفة هادئة ودافئة وجيدة التهوية قدر الإمكان. وعندما تتكون لدى المحارب منعكس شرطي على محيط التدريبات ويكتسب خبرة معينة في الحلم، فسيمكنه ممارسة الحلم، مثلا، حتى وهو يجلس فحسب في مكان ما على حافة الرصيف، تحت أشعة الشمس المباشرة، في خضم حركة الشارع الصاخبة. لكن هذه المهارة تتطلب قوة شخصية كبيرة ولا تصبح ممكنة إلا بعد تدريب طويل ودؤوب.

إذن، لقد حددت بالفعل الغرفة ووقت اليوم؛ الآن ارتدِ ملابس تكون مريحة ودافئة بما يكفي. الملابس والأحذية الضيقة، وكذلك الحلي، قد تعيق استرخاءك بشدة، علاوة على ذلك، لديها خاصية مزعجة للغاية تتمثل في عرقلة تدفق الدم إلى جزء معين من الجسم. إذا كنت تمارس الحلم في النهار، فأغلق الستائر حتى لا يزعجك الضوء القوي. في الجلسات الليلية، احرص على ألا تكون فوق رأسك مصباح ساطع، لكن الظلام الكامل أيضا ليس ضروريا. الخيار الأمثل: مصباح ليلي صغير بضوء ناعم منتشر في مكان بعيد عنك. الآن كل شيء جاهز لبدء الجلسات.

المرحلة 1أ

استلقِ على السرير على ظهرك؛ يمكنك وضع وسادة مسطحة صغيرة تحت رأسك. مد ذراعيك المسترخيتين بمحاذاة جسمك على مسافة صغيرة منه. اقلب راحتي يديك إلى الأعلى. باعد ساقيك قليلا حتى لا تتلامس القدمان. أغمض جفونك، ثم أخرج زفيرا عميقا بطيئا (وإذا لزم الأمر، تنحنح للتخلص من البلغم) واستعد للاسترخاء. الآن ستشرع في دراسة تقنية الاسترخاء العميق.

عند تكوين المنعكس الشرطي، من المهم جدا أن تتعلم تمييز مجموعات عضلية منفصلة وأن ترخي عضلاتك بالكامل. المهمة صعبة بالنسبة للكثيرين، لكنها قابلة للتنفيذ؛ والقدرة على إرخاء العضلات بالكامل تشكل أساس الاسترخاء العميق.

ابدأ بأصابع القدمين. في البداية شد الأصابع، بفردها ورفعها بقوة؛ وبعد إبقائها مشدودة لبضع ثوان، أرخِ الأصابع فجأة وبالكامل. المهم هنا هو قصر مرحلة الشد، لا كثافته. لا تُبقِ العضلات مشدودة وقتا طويلا جدا - فقد تصاب بتشنج، وحينها بدلا من جلسة مفيدة ستدخل في معركة غير ضرورية ومؤلمة مع الألم. إذن، المبدأ العام للعمل مع العضلات هو التالي: أقصى شد ممكن لبضع ثوان، ثم إرخاء مفاجئ وكامل.

وأيضا: عند شد أصابع القدمين، احرص على ألا تكون بقية أجزاء القدم والجسم مشدودة. من المستحيل من حيث المبدأ إزالة شد عضلة واحدة تماما، والسبب بسيط هو أن العضلات لا يمكن ألا تتفاعل؛ ومع ذلك يمكننا تركيز أكبر شد في مجموعة عضلية واحدة بعينها. لذلك حاول ألا يكون لديك في لحظة شد أصابع القدمين شد مماثل، مثلا، في الوجه أو السمانة.

هل انتهيت؟ الآن اثنِ أصابع القدمين المسترخيتين بقوة إلى الداخل، نحو الأخمص، مع شد قوس القدم والسمانة (ولا تنس أن أصابع القدمين مسترخية بالفعل ولم تعد تشد!). بعد إبقاء الأجزاء المذكورة مشدودة، أرخها فجأة بعد بضع ثوان. افعل الشيء نفسه مع الركبتين والفخذين. لهذا، اضغط بقوة على التجويفين تحت الركبتين في السرير، محاولا ألا تشد السمانة وقوس القدم والأصابع.

بعد ذلك انتقل إلى العضلات الألوية - شدها واضغطها معا؛ وبعد إبقائها في حالة أقصى شد، أرخِ الأليتين. بعد ذلك شد عضلات أسفل البطن، بتوجيه الفخذين المضغوطين معا بقوة إلى الأسفل، لتشغيل، كما أسميها، عضلات «البيكيني». بعد ثانيتين أرخِ فجأة. لعزل الجزء العلوي من البطن، شد العضلات بين الأضلاع واسحب الأضلاع إلى الداخل. انتقل إلى حزام الكتف - قوّس الكتفين بقوة إلى الخلف، مع الضغط في السرير. أخيرا شد الظهر. لهذا تخيل أنك تنحني مثل القوس، وكأنك تريد أن تلامس كتفاك الأليتين، واشدد بقوة العضلات الطولية في الظهر (يجب أن تتخيل هذا فقط، دون أن تنحني كعجلة فعليا).

بعد الانتهاء من الساقين والجذع، افعل الشيء نفسه مع الساعدين واليدين. من الصعب بشكل خاص تحقيق تمييز عضلات الذراعين، لذا يجب أن تتدرب على ذلك بشكل منفصل عند أدنى فرصة (وإلا فسوف ترهق نفسك فقط محاولا التعامل مع ذلك أثناء تمرين الاسترخاء). لتدريب عضلات الذراعين، اشدد وأرخِ بالتتابع أولا الساعدين، ثم الرسغين، وأخيرا راحتي اليدين (أصابع اليدين في البداية اشددها بقوة في قبضات، ثم أرخها).

أخيرا اشدد عضلات الرقبة، مع الضغط بقوة بمؤخرة الرأس في السرير. ثم اشدد عضلات الوجه التعبيرية حرفيا «في كتلة واحدة»، مع إغلاق الجفون والعينين والشفاه، وإطباق الأسنان وضغط اللسان على الأسنان الأمامية. سيكون الأخير شد عضلات فروة الرأس - دون فتح العينين، ارفع الحاجبين «بدهشة» إلى الأعلى بحيث يصل الحركة إلى فروة الرأس.

بعد إرخاء العضلات، استلقِ مستويا وبلا حركة، مع فتح الأسنان قليلا وإرخاء الجفون واللسان بالكامل. افحص ذهنيا كل منطقة في الجسم للتأكد من عدم وجود شد متبقٍ. وإذا «أمسكت» بمنطقة مشدودة، أعد إرخاء العضلات فيها، مع الحرص على ألا تشارك بقية العضلات في هذه العملية (وهنا ستحتاج إلى القدرة على تمييز العضلات).

ستكون علامة الاسترخاء الكامل إحساسا بثقل هائل في كل الجسم - سيبدو لك أنك مستعد للغرق عبر السرير. وإذا أردت عندئذ تحريك أصابعك، فستتحرك ببطء وبمشقة شديدة، كأنها مغمورة في عجينة لزجة. من حيث المبدأ قد يتبين أنك تحتاج للاسترخاء الكامل إلى إجراء إرخاء العضلات مرتين أو ثلاث مرات - لكن النتائج ستبرر تماما جهودك. تذكر: لا يجوز تحت أي ظرف من الظروف التسرع في إنهاء هذه المرحلة التحضيرية والانتقال إلى المرحلة التالية دون إتقان الاسترخاء الكامل.

المرحلة 1ب

بعد استرخاء كامل وعميق، دون فتح العينين، نفذ تمرين التنفس الذي يسمى «إيقاع 2 عبر 4». وعلى خلاف تقنيات التنفس الأخرى، هذه آمنة تماما - بشرط، بالطبع، أن تلتزم بدقة بالتوصيات الواردة أدناه.

إذن، بعد فتح الأسنان قليلا وإرخاء اللسان بالكامل، خذ شهيقا مع العد إلى 4، ثم احبس النفس مع العد إلى 2، وأخرج الزفير على أربع عدات، ثم خذ وقفة مرة أخرى على عدتين. هكذا حصلت على دورة تنفس واحدة؛ كررها عشر أو اثنتي عشرة مرة - لا أكثر، وإلا فسيكون ذلك فرط تهوية للرئتين (وهو ليس دائما وليس مفيدا للجميع). يجب التنفس من الأنف فقط.

يجب ألا تكون سرعة العد بطيئة جدا ولا سريعة جدا. في الحالة المثالية، يجب أن يبنى العد على معدل ضربات القلب (النبض): تُعتبر ضربتا قلب وحدة واحدة. تأقلم مع هذا العد، بعد قياس نبضك مسبقا، ثم ابدأ في عد ضربات القلب: «واحد، واثنان، وثلاثة، وأربعة...». يجب أن يكون المجموع ثماني ضربات قلب على أربع عدات من عدك. المعنى هنا هو أن تملأ الرئتين بالهواء تماما عند الشهيق وتفرغهما تماما عند الزفير. يجب العد في السر، دون تحريك الفكين ولا اللسان.

خلال تمارين التنفس يجب أن يكون الجسم مسترخيا تماما، هادئا، لكن متماسكا. لا تنتبه إلى الضجيج عند الشهيق والزفير — بل على العكس، سيكون أفضل إذا استطعت أن تسمع بوضوح وصفاء مراحل تنفسك المنفردة. بعد حبس النفس عقب الشهيق، لا تغلق الحنجرة (فكل توتر الآن غير لازم وضار) — بل أوقف حركة الزفير فحسب واشعر بأنك «بالون هوائي» يحلّق في الهواء. خلال التوقف بعد الزفير أيضا لا تبذل أي جهد، شاعرا كيف «انطوت» الرئتان تحت تأثير الضغط الجوي من الخارج.
بعد إتمام عشر إلى اثنتي عشرة دورة تنفس، املأ الرئتين بالهواء من جديد، وعُدّ إلى أربعة، ثم احبس النفس لعدّتين — وادفع كل الهواء سريعا وبقوة عبر الفم المفتوح. أبقِ الشفتين مغلقتين بارتخاء حتى يتسرّب الهواء من خلالهما. بعد ذلك، عندما تشعر بالرغبة في الشهيق، انتقل إلى إيقاع التنفس المعتاد. الدورة الأخيرة «شهيق من الأنف، وزفير نشيط من الفم» تسمى تنفسا تنقيا، وهي تبدو من الخارج كشهقة قوية.

الآن استلقِ ببساطة بضع دقائق دون أن تغفو، مستمتعا بالإحساس بالاسترخاء التام للعقل والجسم. لا تنسَ أبدا أداء التنفس التنقي، لأن العقل الباطن يدرك أي شهقة عميقة منك كعلامة على رغبتك في تغيير شيء ما. هذا مهم جدا، لأن العقل الباطن يشبه في كثير من النواحي المشروع التجريبي الآلي: فالعقل الباطن نفسه، من بين أمور أخرى، مسؤول عن إيقاع التنفس ومعدل ضربات القلب. بفضله لا نحتاج إلى إجبار أنفسنا بوعي على التنفس أو مراقبة عمل القلب، مع أننا قادرون في كل الأحوال على «تولي القيادة» متى شئنا. لكن هناك نقطة واحدة هنا: علينا أن نحدد بوضوح للمشروع تجريبي الآلي متى يمكنه أن يعود إلى مهامه.

كثير من التلاميذ، بعد أن يغرقوا في نعاس هادئ عقب دورة تمارين التنفس، يواجهون مشكلات لأن عقلهم الباطن لم يتلقَّ من الدماغ النائم أمرا باستعادة إيقاع التنفس الطبيعي. ونتيجة لذلك يغفو الشخص دون أن يكمل التمارين؛ وفي هذه الأثناء يبدأ فرط تهوية الرئتين، فيستيقظ التلميذ وهو يشعر بغثيان شديد وصداع لا يُحتمل وقلب يخفق بجنون. ومن هنا تنشأ حالة الرعب والذعر.

يجب أداء الدرجتين 1-أ و1-ب الموصوفتين أعلاه يوميا، حتى يتعلم عقلك الباطن أن يطابق إيقاع التنفس «2 عبر 4» بحالة الاسترخاء العميق. وبمجرد أن ترسخ هذه العلاقة في العقل الباطن، يكفيك أن تبدأ التنفس «2 عبر 4»، حتى يرسل العقل الباطن على الفور الجسم إلى حالة الاسترخاء العميق، وهذا لا يفيد فقط في ممارسة الحلم، بل يسهم أيضا في إزالة الحمل العصبي والتوتر. ونتيجة لذلك يبلغ المحارب هذه التقنية إلى درجة من الإتقان بحيث يكفيه أن يؤدي التنفس التنقي وحده لينغمر على الفور في حالة الحلم.

عادة ما يستغرق تكوين المنعكس الشرطي في العقل الباطن من أربعة إلى ستة أسابيع من الممارسة اليومية (وهذا يتوقف حصرا على الخصائص الفردية). وإذا كنت ميالا إلى توتر كبير، فقد تحتاج إلى ما يصل إلى ثلاثة أشهر لتكوين المنعكس، — لكن حتى في هذه الحالة يجب أن تمارس بإصرار، لأن الإصرار قادر على تجاوز أي عقبة. لا يُنصح بتفويت التمارين: فقد يتراجع بيوم تفويت واحد للخلف أسبوعا كاملا، بل أسبوعين.

بعد نحو أربعة أسابيع يمكن التحقق مما إذا كان المنعكس الشرطي قد تكوّن لديك. للقيام بذلك نفّذ الاختبار التالي: استلقِ على السرير، وأغمض عينيك، وقم بزفير عميق، ثم دون اللجوء إلى تقنية الاسترخاء العضلي، نفّذ فورا ثلاث إلى أربع دورات تنفس، وفي الختام — التنفس التنقي. امنح العقل الباطن دقيقة أو دقيقتين لاستيعاب الأمر. وإذا انغمست عندئذ بسهولة في حالة الاسترخاء العميق، فمعنى ذلك أن المنعكس اللازم قد تكوّن لديك بالفعل، ويمكنك البدء في إتقان الدرجة 2.

أما إذا لم يحدث شيء — فواصل التدريب على توتر العضلات واسترخائها أسبوعا آخر أو نحوه. ثم تحقق من النتيجة مرة أخرى. تذكر: لا يمكنك التقدم أكثر دون إتقان الاسترخاء العميق. فأي تجارب مع الدرجة الثانية دون إتقان مهارات الأولى مسبقا ستؤثر سلبا على قوتك الشخصية، لذا قاوم بحزم أي رغبة في «اقتحام الحلم» بهجوم خاطف كالفرسان. تقدم نحو الهدف تدريجيا وبإصرار — ولن تندم أبدا بعد ذلك على الدقائق والجهود التي بذلتها.

المرحلة 2: «الوردة الصفراء للصداقة»

بعد أن تتعلم الاسترخاء العميق، ابدأ في إتقان تقنية التصور الذهني التي تسمى «وردة الصداقة الصفراء».

في مراحل الإتقان الأعلى، عندما يحتاج المحارب المتمرس إلى الدخول سريعا في حالة وعي مغيّرة، لن تكون تقنية «وردة الصداقة الصفراء» ضرورية بعد، لكن في الصور القياسية للحلم، ولا شك عند الإتقان الأولي للحلم، تُعد طريقة التصور الذهني هذه شرطا ضروريا للانتقال إلى وعي أعلى.

«وردة الصداقة الصفراء» رمز موجود بالفعل منذ أزمنة سحيقة لا تُحصى. ويمكن القول إنها قوة نشأت قبل التجلي الحالي للكون.

يرى الرائي هذه القوة على هيئة وردة صفراء. و«وردة الصداقة الصفراء» موصوفة في الجزء الأول من الأجزاء الأربعة لما يسمى «شرح الساحر» — وهو مصدر مكتوب عريق بالقِدَم نفسه ولا يقل قوة، استوعب في ذاته معارف عن التجليات والحياة والمقصد من التجسد.

عند التصور الذهني الصحيح يحمل رمز الوردة الصفراء في ذاته قوة هائلة، وله القدرة على إرسال الممارس بعيدا إلى الجانب الأيسر من الوعي. وفي وقته سيصل «شرح الساحر» إلى الجماهير الواسعة، أما الآن فسنتناول فقط كيف يمكن استخدام الوردة في فن الحلم.

كُتب الكثير من الهراء عن فن التصور الذهني، ولذلك لا يتصور الناس عادة فيمَ يتمثل حقا. وفي الوقت نفسه لا يوجد في التصور الذهني أي شيء صوفي أو معقد: فكما يُظهر التحليل النهائي، هذه التقنية ليست سوى فن تمثيل الموضوع أو الكائن المرغوب ذهنيا. وفي كل مرة نفكر فيها في شخص محبوب أو شيء نحتاجه، نمارس جميعا — رجالا ونساء وأطفالا — تصورا ذهنيا تلقائيا. وإذا لم تكن واثقا من أنك تعرف كيف تبدو الوردة — فتأمل زهرة الوردة بتمعن عدة أيام متتالية، حتى تتأكد من أنك تتخيل كل تفصيلة من تفاصيلها بوضوح. وليس ضروريا على الإطلاق أن تبحث لهذا الغرض عن وردة صفراء تحديدا — فزهرة أي لون تفي بالغرض. والأهم بالنسبة لك هو أن تحفظ شكلها وتفاصيل بنيتها.

يمكن القيام بذلك في أثناء تكوين المنعكس الشرطي.
بعد أن تتأكد من أنك تتخيل زهرة الوردة تماما، وبعد أن تنجح في تكوين المنعكس الشرطي المطلوب، يمكنك البدء في إتقان التصور الذهني لـ«وردة الصداقة الصفراء».

إذن، استلقِ في السرير، وأغمض عينيك، وقم بثلاث أو أربع دورات تنفسية (انظر أعلاه) مع تنفس تطهيري ختامي. بعد أن تبلغ الاسترخاء العميق، تخيّل ذهنيًا زهرة جميلة من الورد الأصفر. يجب أن يكون اللون أصفر باستيليًا ناعمًا، لا ساطعًا أكثر من اللازم ولا باهتًا أكثر من اللازم. وفي الوقت نفسه يجب أن يكون نقيًا تمامًا، نقيًا حادًا، بلا أي أثر لظلال كريمية أو ذهبية أو برتقالية أو حمراء.

في الواقع، يجب أن تكون الوردة برعمًا متفتحًا حديثًا، لم يبدأ فيه إلا أعلى البتلات بالانثناء قليلًا إلى الخارج، بينما لا تزال البتلات الداخلية مغطاة. ليس لي الحق في أن أخبركم بأكثر من هذا، لكن أليس على كل واحد منا أن يرى بنفسه ويتأمل الوردة الصفراء الحقيقية، أليس كذلك؟ لا تتعجلوا الشعور بالملل — فلن تحتاجوا إلى وقت طويل حتى تروا الوردة أخيرًا بكل بهائها. في هذا سيكون عليكم أن تهتدوا بإحساسكم، أي بقلبكم. إذا شعرتم: أن شيئًا ما ليس على ما يرام، فمعنى ذلك أنه سيكون عليكم أن تجربوا على الصورة المتخيلة، وأن تغيروها حتى تبدو لكم مناسبة. مع الوقت، قد ترغبون في تغيير شيء ما في هيئة الوردة مرة أخرى. ستستمر هذه العملية حتى تشعروا بأنكم حصلتم على الوردة الصحيحة التي تحتاجونها. وأكثر ما يثير الدهشة في هذا أن كل واحد سيرى في النهاية الوردة نفسها، لأن وردة الصداقة الصفراء لا يمكن أن تكون إلا واحدة!

عند محاولة تخيل الوردة ذهنيًا، ستواجهون أسئلة شتى. مثلاً، هل لها ساق، وإن كان لها فهل هي بأوراق أم بلا أوراق؟ إذا كان على الساق أوراق، فكم يجب أن يكون عددها، وكيف تترتب — منفردة أم في مجموعات؟ أم ربما تنمو الوردة على شجيرة؟ وأين يجب أن تكون هذه الشجيرة إذن؟ ثم، إذا كانت الوردة تنمو على شجيرة، فهل هي وحدها هناك أم يمكن أن يكون هناك عدة ورود؟ أخيرًا، كم يجب أن يكون عدد بتلات الزهرة وكيف تترتب؟ هل تدخل البتلات في البرعم متراكبة كالقشور من اليمين إلى اليسار، أم على العكس؟ باختصار، الأسئلة كثيرة، ولكل منها أساس. ويمكن — بل يجب — الإجابة عن كل سؤال. غير أن لا تنسوا أن لكل سؤال جوابًا صحيحًا واحدًا فقط، وأن هذه الأجوبة واحدة عند كل إنسان.
لا تحاولوا إيجاد أجوبة لكل الأسئلة دفعة واحدة. امنحوا أنفسكم فرصة تأمل الوردة بهدوء ومتعة، ومع الوقت ستُكافَؤون بجمالها المذهل وكمالها الذي لا تشوبه شائبة. وبمواصلة تخيل صورة الوردة يومًا بعد يوم، وسنة بعد سنة، ستبدؤون في إدراك الأهمية الهائلة لكل تفصيل، حتى أصغر تفصيل، في الزهرة. وبفضل ذلك ستتكشف لكم تدريجيًا أكثر الأسرار إدهاشًا الكامنة في صورة الوردة.

وبوجه عام، فإن اكتشاف الوردة الصفراء للصداقة هو واحد من أكثر المنهجيات تشويقًا في التقليد التولتكي — ممارسة يمكن أن تُسمى بحق سحرية! ولا توجد تقنية أخرى تمنح الممارس من القوة الشخصية ما يمنحه اكتشاف الوردة الصفراء للصداقة. ولذلك لا يُسمح لأحد ممن يرى الوردة بأن يشارك أسرارها مع غير المطّلعين، كي لا يحرم التلميذ من فرصة أن يجتهد بنفسه في صنع قوته الشخصية.

ومن قبيل المصادفة: لا يجب أن تحدثوا أحدًا عن عملكم على تخيّل الوردة إلا الإنسان الرائي الذي تثقون به. وكل ما اكتشفتموه في صورة الزهرة، احفظوه في أنفسكم (وإن كنتم تكتبون يوميات، فاجتهدوا ألا تقع كتاباتكم في أيدي الآخرين). وأكثر من ذلك: لا تنسوا أبدًا أن الوردة رمز سيقودكم إلى أقوى قوة يصعب حتى تخيّل عمرها. ولهذا وحده على الأقل يجب أن تُعامل بالعناية والاحترام الواجبين، لا بمعنى التنازل لخرافات قديمة، بل كما ينبغي أن يُتعامل مع قوة لم تُعرف بعد.

في أثناء تخيل الوردة ذهنيًا، تخيلوا أنها تدور باتجاه عقارب الساعة في مستوى أفقي، وفي الوقت نفسه، وباتجاه عقارب الساعة أيضًا، تدور حول محورها. هذا الحركة تشبه من نواحٍ كثيرة حركة كوكب يدور حول محوره ويتحرك في الوقت نفسه في مداره حول الشمس. وفي نقطة ما من مسارها ستنقلب الوردة ببطء إلى الأسفل ببرعمها، ثم تعود إلى وضعها الأصلي، قبل أن تسكن بعد دورة كاملة واحدة. كل هذه الحركات للزهرة مقصود منها أن يتمكن الممارس من تأمل الوردة بأدق التفاصيل. ولتحقيق ذلك، يجب أن تدور الوردة لا بسرعة، ولكن لا ببطء شديد أيضًا.
بمجرد أن تكمل الوردة دورة كاملة واحدة في «مدارها»، دعوا الزهرة تتوقف. الآن «تحسسوا» ذهنيًا بإبهامكم وسبابتكم بتلةً. اشعروا بالنعومة المخملية الباردة لبتلة الوردة. ابدؤوا بتلمس البتلة عند قاعدتها، ناقلين أصابعكم تدريجيًا نحو طرف البتلة. انتبهوا إلى كم قاعِدة البتلة كثيفة وممتلئة بالعصارة، وإلى كيف تترقق بنيتها نحو الأعلى.
بعد أن تلمسوا الوردة برفق، تلذذوا ذهنيًا بعبيرها الرقيق. يجب أن تكون رائحتها قوية وواضحة، كرائحة وردة حقيقية، لا كرائحة عطر رخيص. وسيبدو الشعور برائحة الوردة لأغلب الناس مهمة غير بسيطة على الإطلاق، إذ تعتمد هذه القدرة على النجاحات العامة للممارس على طريق المحارب.

قد لا تأتي القدرة على تمييز روائح الصور المتخيلة ذهنيًا فورًا بأي حال. أحيانًا يصادف التلميذ ظاهرة معروفة هي «في المرة الأولى يحالف الحظ دائمًا»، لكن، كقاعدة، بعد النجاح العابر المفاجئ تبدأ الرائحة تضعف وتتلاشى. غير أنه مع التدريبات المثابرة ستظهر من جديد بعد حين.

بعد إتمام العمل مع الوردة، دعوها تتلاشى بلطف، لكن بسرعة كافية، من مجال نظركم الداخلي. ابقوا في حالة الاسترخاء بضع دقائق أخرى، محاولين ألا تغلبكم نعسة. تدربوا على هذه المرحلة الثانية من الحلم حتى تصير تتأتى لكم بلا أي جهد. لا تبدأوا بالمراحل التالية من إتقان الحلم قبل أن تتآلفوا مع جميع جوانب تخيل وردة الصداقة الصفراء ذهنيًا. هذا لا يعني أن الطريق إلى الأمام مغلق أمامكم — ففي هذه المرحلة ليس واجبًا عليكم أن تجدوا كل الأجوبة عن أسئلتكم. في النهاية، قبل أن تتمكنوا من اكتشاف الوردة اكتشافًا كاملًا، ستمر سنوات عديدة من التدريب المثابر — لكن، قبل أن تنتقلوا إلى المرحلة 3 من التعلم، يجب أن تحققوا على الأقل تخيلًا ذهنيًا مستقرًا وواضحًا للوردة.

أسمح لنفسي بملاحظة أخيرة أخرى بشأن الوردة: إنها تعمل كالبارومتر، فتشير إلى الحالة الراهنة لعلاقاتكم الشخصية بالعالم المحيط. وبالتالي، إذا بدت الوردة ذابلة وباهتة، رغم كل محاولاتكم لتخيلها ذهنيًا طازجة وساطعة، فأوقفوا المحاولات التالية وحاولوا أن تفحصوا بجدية موقفكم من العالم، لتحددوا ما الذي اختل فيه بالتحديد انسجام علاقاتكم بالحياة عمومًا. وإذا تغير لون الوردة، فمعنى ذلك، مرة أخرى، أن شيئًا ما ليس على ما يرام في علاقاتكم بالعالم من حولكم.

المرحلة 3: الدخول في اللون

تُعرف هذه المرحلة من إتقان الحلم بالدخول في اللون؛ ويُقصد باللون هنا لون كائن الحلم. وسيكون ظهور إدراك اللون أول علامة على نجاحك في إتقان الحلم. غير أنني أود أن أؤكد هنا أنك لا ينبغي أن تحاول تخيل اللون، كما فعلت مع الوردة، بل انظر فقط أي لون يظهر أمام بصرك الداخلي، كأنك فتحت عينيك وتنظر إلى شاشة تغمرها ألوان متجانسة وزاهية. لن يكون في هذا خطأ؛ فإذا رأيت اللون حقاً فستتخلص فوراً من كل الشكوك. أما إذا خُيّل إليك فجأة أنك ربما رأيت اللون، فأنت إذاً قد تخيلت ذلك فحسب. وعندما يأتي اللون، يبدو بالغ السطوع والوضوح، فلا يمكن أن تخطئ فيه!

في أغلب الأحيان يظهر اللون أول مرة على هيئة بقعة غريبة غير منتظمة الشكل تشبه لطخة حبر. وعندما ترى مثل هذه البقعة، ركّز ذهنياً على تقويم حواف هذه «اللطخة»، ومدّها حتى تتخذ شكلاً منتظماً إلى حد ما وتملأ كل مجال بصرك الداخلي. ولا حاجة هنا إلى النظر مباشرة إلى البقعة اللونية، وإلا اختفت بكل أسف. وإذا اختفى اللون بالفعل، فانتظر حتى يظهر من جديد، ثم حاول مرة أخرى أن تجعل البقعة أوسع وأكثر تجانساً. وتذكّر: الممارسة هي ضمان النجاح. وتبعاً لخصائصك الفردية، قد تطول لعبتك في الغميضة مع اللون أسابيع عدة.
حين تنجح في أن يملأ اللون بالتساوي كل مجال بصرك الداخلي، ستكتشف أنك نفذت بطريقة ما لا تُدرك إلى داخل اللون: فقد أصبح اللون يحيط بك من كل الجهات، من فوق ومن تحت. بل أكثر من ذلك: سيتبين لك عندئذ أنك تستطيع النظر مباشرة إلى اللون، مديراً «عينيك الداخليتين» في كل الاتجاهات دون خشية أن يختفي.

تقبّل تهانيّ؛ فهذا يدل على أنك أتقنت مهارة الدخول في اللون، ومن ثم فأنت في حالة حقيقية تماماً من الوعي المرتفع.

أحياناً قد تكون درجة اللون داكنة إلى حد أن التلميذ لا يعرف بادئ الأمر أي لون هو، ويظن أنه ينظر في ظلام. وإذا خُيّل إليك أنت أيضاً أنك تنظر في «ثقب أسود»، فتأمّل بدقة في العتمة، كأنك تحاول تبين نقش فيها. وبعد حين سترى شرارات لونية خافتة. وحين تبلغ ذلك، ابدأ ذهنياً بجمع هذه الومضات الدقيقة في بقعة واحدة متكاملة، حتى تنشئ فسحة من اللون. ثم نفّذ التوصيات المذكورة أعلاه.

حين تتعلم الدخول في اللون بسهولة بمحض إرادتك، يمكنك أن تبدأ الدرجة 4. وبعد أن تكتسب خبرة في التعامل مع اللون، ستبدأ مع الوقت تلاحظ أن أي ظل تلمحه عابراً لا يكون أسود أو رمادياً، بل بلونك. وستكون الحاشية الملونة على حافة الظل ملحوظة بوجه خاص.

المرحلة 4: إعلان النية

يُستخدم هذا القسم، مثل تخيل الوردة، في الحلم الشكلي فقط. وإذا احتاج المحارب إلى الدخول فوراً في حالة الإدراك المتغير، فلن يستعمل هاتين التقنيتين.

تختلف تقنية إعلان النية باختلاف كل مجموعة من الحالمين، لكنني مرة أخرى لا أستطيع الإفاضة في ذلك بتفصيل مفرط. غير أن في هذا مشكلة كبيرة، لأن كل هذه الإعلانات تبدأ وتنتهي بالطريقة نفسها. بل أكثر من ذلك: يمكن ممارسة الحلم دون صياغة إعلان كامل. ومع الوقت، حين تتعلم الإحساس بانتمائك إلى مجموعة معينة وتكتسب مهارات راسخة في الحلم، ستكتشف أية أربع كلمات تنقص النص التالي من الإعلان:

يا رب! إنني أدخل إلى هنا لأمتلئ بنعم الحياة………………… لكي أستطيع أن أشاركها مع المحتاجين إلى استنارة العقل وطمأنينة الجسد.

ليس للنداء «يا رب» هنا أي معنى ديني على الإطلاق، وهو مجرد نداء قديم متعارف عليه إلى كائن حلمك. أما عبارة «إنني أدخل إلى هنا» فتشير إلى الدخول في لون اهتزاز المجموعة التي تنتمي إليها. وبمساعدة الحلم يجب أن تتيقن مما يشكل «نعم الحياة» لمجموعتك. وهي أربع نعم في المجموع، وقد أُسندت كل نعمة منها إلى واحدة من الجهات الأصلية الأربع، بدءاً من الشرق، ثم الشمال، فالجنوب، وانتهاءً بالغرب.

عندما تتعمق في الجزء الأخير من الإعلان، يجب أن تكون في أقصى درجات الحذر، متذكراً أن نصه لا يجوز أن يُفهم حرفياً تحت أي ظرف.

عند شروعك في التلفظ بالإعلان، تأكد من أنه لن يتحول إلى ما يشبه الحوار الداخلي (راقب ألا تدندن في نفسك، وألا تتحدث مع ذاتك، بل ولا تحرّك لسانك). وأفضل طريقة لذلك أن تتخيل أنك واقف في مبنى حجري ضخم، في المركز تماماً، وتسمع صوتك الخاص منبعثاً من الجدران، لكن لا على هيئة صدى. ويجب أن ينشأ لديك إحساس بأنك تستمع إلى انعكاس صوتك الخاص.

تدرّب على هذا في وقت فراغك من تمارين الحلم، حتى يصير ذلك لديك سهلاً وطبيعياً. وأثناء الحلم يجب أن يُتلفظ بالإعلان مرة واحدة فقط. وحتى إذا خُيّل إليك أنه جاء متعثراً ومرتبكاً، فلا تحاول تكراره، لأنك في هذه الحالة ستحوله فقط إلى حوار داخلي، وبوتيرة أسرع مما تظن!

المرحلة 5

وصلنا الآن إلى الحلم نفسه، أي إلى ما يسهل الكتابة عنه أكثر من إتقانه. وتكمن الحيلة كلها في أنك بمجرد أن تتلفظ بإعلان النية، سيتعين عليك أن تنزاح أكثر وأكثر نحو الجانب الأيسر من الوعي. والمشكلة التي تنشأ عن ذلك تفسرها حقيقة أن العقل العقلاني يدرك هذا الانزياح كما لو كان نعاساً عادياً، وهكذا تنشأ معركة «لا على الحياة بل على الموت» بين الانتقال إلى الجانب الأيسر من الوعي والنوم.
وهنا لا أظنني أستطيع مساعدتك، إلا أن أؤكد مرة أخرى أهمية الممارسة الدائمة والمثابرة والتصميم على الهدف.

يجب أن تبلغ حالة من الوعي يكون فيها تحليقك على حد النوم العميق؛ لكن قبل أن تنجح في ذلك، سيتعين عليك بلا شك أن تغرق في النوم رغماً عنك أكثر من مرة (حتى تكتشف أن من الممكن تماماً أن تترك الجسد الفيزيائي نائماً، وتحتفظ أنت بحالة وعي كامل بما يجري).

من علامات الحلم الناجح الإحساس بالنوم مع إدراكك الواعي تماماً لكل الأصوات والروائح المحيطة، بل وشعورك بحالة عالية من التيقظ.
بعد الانتقال إلى حالة الحلم، ركّز على إدراك اللون و… انتظر لترى ماذا سينتج عن ذلك. لا تحاول تهدئة العقل بأي وسيلة؛ فهذه المحاولات العقيمة لن تفعل سوى إنهاك مخزون قوتك الشخصية. أطلق الأفكار ببساطة، وولّد في أعماقك إحساساً بأنك تراقبها من الخارج على شاشة تلفاز. فهذا الأسلوب سيولّد لديك إحساساً بالانفصال، وستفقد سريعاً بما يكفي كل اهتمام بأفكارك الخاصة.

وفي الحقيقة، ستتلاشى الأفكار تدريجياً لأنك ستتوقف عن دعمها بنيّتك. وما إن تذهب الأفكار حتى «تتعلق» في كثافة اللون — وهي علامة أكيدة على التوقف الكامل للحوار الداخلي. بعد ذلك يبدأ ما يُسمى بالحلم. ومرة أخرى، بسبب الفروق الفردية، قد يبدو لك أنه خلال وقت طويل جداً لا يحدث شيء على الإطلاق. في هذه الحالة، الأهم هو مراقبة ظهور أي مشاعر بانتباه. وإذا «انبثق» لديك بالفعل شعور ما (وقد يمر وقت طويل حقاً قبل أن يظهر شيء مناسب) — فانطلق معه، دون محاولة فهمه أو تحليله. وفي معظم الحالات سيتبين أن الوضوح المفاجئ — الإلهام — بشأن المشكلة التي تقلقك لن يظهر إلا بعد مرور بعض الوقت على الحلم (وقد تكتشف بطريقة ما الإجابة على سؤالك الذي يشغلك أو تدرك وجود معرفة معينة في داخلك لم تكن تشك فيها حتى).

في الفصل الأخير سنتناول عدة أمثلة على التعرف على المشاعر التي نشأت نتيجة الحلم.

أحياناً يرافق الحلم تأثير بصري، أو صوتي، أو كلاهما معاً. في مثل هذه الحالات، ما عليك سوى مراقبة الأحداث المتكشفة أو الإصغاء إلى الرسالة الموجهة إليك (وهي غالباً ما تكون مشفرة بشكل غامض جداً). بعد الحلم سيكون لديك وقت كافٍ للتفكير في معنى الانطباعات التي عشتها. أما إذا حاولت فهمها فوراً، فإنك بذلك تقاطع العملية فقط وتدمّر الصورة غير المكتملة. وفي هذا الصدد أود أن أحذرك من خطأ آخر: لا ينبغي أن تتوقع أو تهيئ نفسك بأي شكل لظهور صور بصرية أو صوتية. ومن الأهمية بمكان أن تتذكر أن الهدف الأساسي من الحلم هو أن يمنحك شحنة من القوة الشخصية، التي لا يمكن أن تتسلل إليك إلا عبر الشعور.

وبالتالي، فإن ما له أكبر أهمية أثناء الحلم هو المشاعر الناشئة بالتحديد. أما أي انطباعات بصرية أو صوتية محتملة فليست بأي حال شرطاً إلزامياً، بل انظر إليها فقط كميزة إضافية.
من المفيد أيضاً أن نذكر أن من بين كل الصور البصرية التي قد تنشأ في أثناء الحلم، ينبغي الانتباه فقط إلى تلك التي تظهر بألوان كاملة. ففي الحلم الحقيقي تكون الألوان دائماً زاهية وغنية، شبه مضيئة، وأحياناً قد تبدو الصورة مجسمة حتى. لكن في بداية التعلم كثيراً ما يدرك التلميذ ما يراه حصراً بدرجات رمادية أو بصيغة أبيض وأسود. ولا ينبغي الانتباه إلى مثل هذه الصور، مهما كانت جذابة. سجّل وجودها دون محاولة التركيز عليها؛ فقط أطلقها، ودعها تتلاشى بلا أثر. فهذه الصور بالأبيض والأسود — وهي عادة وجوه لأشخاص غير مألوفين — يسميها المتخصصون أحلاماً شبحية.

وهي تنشأ نتيجة وجود مشاعر غير محلولة، قوية بما يكفي لإحداث التخيّل. وبحكم طبيعتها، ترتبط صور الحلم الشبحي بأحداث ماضية وتتطلب إجراء استرجاع. لا تقع في الفخ محاولاً الانشغال باسترجاع هذه الأحداث أثناء الحلم، لأنك في هذه الحالة «ستعلق» بين الأشباح ولن تتمكن أبداً من إتقان فن الحلم الحقيقي.

وأخيراً، فيما يتعلق بمدة الممارسة. تذكر قاعدة بسيطة: لا تمارس الحلم أكثر من عشرين دقيقة. بل وستشعر أنت بنفسك أنه بعد عشرين دقيقة ستنشأ لديك فجأة رغبة في العودة إلى الوعي الطبيعي. وهكذا ينبغي أن يكون — فالإيقاعات الحياتية الطبيعية تتناوب مع فواصل زمنية تساوي تقريباً المدة الزمنية المذكورة (وإن كان الناس عادة لا يلاحظون ذلك). ولأن الدورات العشرينية الدقيقة للإيقاعات الحيوية هي إيقاع طبيعي لكل الكائنات الحية، فإنك تتكيف معها تلقائياً، بصرف النظر عما تفعله. وأحياناً (بحسب حالة العقل والمشاعر) قد يكون هذا الإيقاع أقل قليلاً أو أكثر، لكن هذه التقلبات الزمنية ظاهرة طبيعية تماماً ولا داعي للقلق. أما إذا بدأت تتجاهل الإيقاع، فحينها سيبدأ ظهور التعب وخيبة الأمل. وهنا ينتظرك أن تتقن درجة أخرى، لكن عليك أن تكشف جوهرها بنفسك بمساعدة قوة حلمك. وكما يُظهر التحليل النهائي، فإن الحلم هو أكثر التجارب خصوصية، بل حميمية. سيبدأ حالمك في توجيهك بقدر ما تتقن أنت إيقاف الحوار الداخلي. مارس الحلم بهدوء واسترخاء، واكسب القوة الشخصية بالوتيرة المقبولة لك، دون السعي وراء نجاح لحظي. فلن تستطيع لا تسريع العملية ولا «تحفيزها» — فكل شيء سيحدث بالطريقة الأنسب لك.

علاوة على ذلك، يجب أن تفهم أن فن الحلم يمثل أكمل شكل للتأمل، بمعنى أنك ستدخل في ترددات اهتزاز توافق حلم حالمك، وأثناء وجودك في هذه الترددات الاهتزازية ستتعلم الكثير عن نفسك شخصياً، وعن مقصدك في هذه الحياة، وعن الحياة عموماً. وفي الحلم بالتحديد ستدرك المعنى الحقيقي والقيمة الحقيقية للتعاون العقلاني. وعندما تتقن هذه التقنية، سيصبح العالم كله بيتك، ومع الوقت ستفهم أنك بدأت تخلق ما لم تكن قادراً عليه من قبل قط. وبعبارة أخرى، ستكون القوة في قبضتك، وستكون مستعداً لتقبل هدية النسر.

وما ستفعله بحياتك بعد ذلك، وكيف ستستخدم القوة التي حصلت عليها، يعتمد حصراً عليك أنت — وعلى بلوغ روحك حد الكمال. ولا يسعني إلا أن أتمنى لك بصدق أن تصل بأسرع ما يمكن إلى هذه النقطة المهمة وأن تستخدم القوة التي حصلت عليها بحكمة.

الحلم السلبي

أصعب ما في الحلم السلبي هو تذكر ما رأيته عند الاستيقاظ. وقد يساعدك في ذلك دفتر وقلم رصاص موضوعان مسبقاً قرب السرير. وما إن تستيقظ (حتى لو حدث ذلك في منتصف الليل)، تذكر فوراً كل ما حلمت به، ودوّن بعض الملاحظات الموجزة التي تساعدك على تذكر ما رأيته. لاحقاً، بعد اختيار وقت فراغ، استخدم ملاحظاتك، وسجّل محتوى الحلم كاملاً في المذكرة (ولا تنسَ تدوين التاريخ!). وعندما تجعل هذا النهج عادة لديك، ستكتشف قريباً أنك تحتاج فقط إلى عقد النية على تذكر الحلم لتستعيد بسرعة وسهولة كل التفاصيل في ذاكرتك. وفي هذه الحالة لن تحتاج بعد ذلك إلى الرجوع باستمرار إلى الملاحظات في الدفتر. وهذا لا يعني أن تسجيل وقت الحلم ومحتواه لم يعد ضرورياً: فبعض الأحلام قد تكون تنبؤية إلى أقصى حد، وقد تحتاج إلى إنعاش ذاكرتك بواقعة معينة أو أخرى.

في الماضي، أولى التولتيك أهمية هائلة للتقنية المعروفة باسم «اليقظة في الحلم». من وجهة نظر الفعالية، هذه التقنية عالية الكفاءة وجيدة بطريقتها الخاصة، لكن إذا كنتم تمارسون بالفعل الحلم النشط، فإن اليقظة ستكون مجرد تكرار غير ضروري. أؤكد لكم أن تقنية الحلم النشط أكثر فعالية، ولذلك لن نتناول هنا طريقة اليقظة في الحلم.

يمكن تقسيم تقنية الحلم السلبي إلى ثلاث فئات؛ غير أن مثل هذا الحلم في الواقع غالباً ما يكون مزيجاً من هذه الفئات. تُسمى الأولى الترتيب، أو التقرير. الأحلام من هذه الفئة عادة لا تحمل أي أهمية جدية، لكنها الأسهل في التعرف عليها. وهي ناتجة عن يوم ثقيل ومتوتر للغاية، وهي أشبه باستذكار مصغر لمختلف منعطفاته. أحياناً نكون مشغولين جداً خلال النهار بحيث لا نستطيع التفكير في المواقف المستجدة أو التفاعل معها عاطفياً، ولذلك «نعيد تمثيل» هذه الأحداث في الليل. وللسبب نفسه تُسمى مثل هذه الأحلام ترتيباً — فهي تشبه محاولة ترتيب مكتب العمل في نهاية يوم العمل.

ومع ذلك، لا ينبغي إهمال أحلام الترتيب إهمالاً تاماً، لأننا غالباً ما نكتشف فيها تفاصيل صغيرة مفيدة وضرورية أفلتت من انتباهنا خلال النهار. لهذا سيكون من المفيد لكم أن تعتادوا على تدوين كل أحلامكم ثم تحليلها لاحقاً بتمعن واهتمام.

الفئة الثانية من الأحلام السلبية تُعرف أيضاً باسم التوجيه. مجرد اسم هذه الفئة يدل على أهميتها الكبيرة. وتكمن أكبر صعوبة في أحلام هذه الفئة، وكذلك الفئة الثالثة، في أنها تأتي غالباً في شكل رمزي يتطلب تحليلاً مضنياً وتأويلاً لاحقاً. ويُفسَّر الطابع الرمزي لمثل هذه الأحلام بأنكم تصلون إلى معرفة الجانب الأيسر، التي لا نملك لها مقياس تقييم. ونتيجة لذلك، لا يمكن لهذه المعرفة إلا أن تُظهر نفسها وتُعلم عنها بشكل ينقل من جهة، المعرفة المحددة بأكبر دقة ممكنة، ويتوافق من جهة أخرى مع مقياس تقييمنا.

معظم الأعمال المنشورة حول موضوع تحليل الأحلام وتأويلها لا تملك قيمة عملية، لأنها تستند إلى تخيلات وتخمينات غير معقولة تماماً. بالطبع، توجد أيضاً أعمال جادة بما يكفي في تحليل الأحلام، لكن الجزء الأكبر من هذه المؤلفات مكتوب بأسلوب معقد وغريب إلى حد يجعل تطبيقه الناجح في متناول قلة من المتحمسين فقط. وانطلاقاً من هذه الاعتبارات، كُتب الفصل الأخير من الكتاب في صورة دليل شامل للأحلام. كما وُضع فيه قسم يضم عدة أمثلة على تأويل الأحلام.

الأحلام السلبية من النوع الثالث تُسمى عن جدارة نبوية. وبطبيعة الحال، توجد في مثل هذه الأحلام دائماً عناصر توجيه، ولذلك يجب تدوينها مع إيلاء اهتمام خاص لكل تفصيل وتفصيل صغير. وإضافة إلى ذلك، عند العمل مع جميع فئات الأحلام السلبية، يجب عليكم بالضرورة تذكر وتثبيت الشعور الذي اختبرتموه أثناء الحلم وفور الاستيقاظ مباشرة.

وملاحظة أخيرة عن الأحلام السلبية. معظم الناس واثقون تماماً من أنهم، كقاعدة عامة، لا يحلمون بأي شيء. هذه نظرة خاطئة تماماً، لأن كل كائن حي يحلم أثناء النوم. وإذا بدا لكم أنكم تنامون دون أحلام، فهذا يدل فقط على أنكم تنسونها بسرعة. والشيء الوحيد الذي يمكن فعله لتحسين التذكر هو تثبيت النية على هذا التذكر. أعطوا لأنفسكم ذهنياً أمراً بتذكر الأحلام، أي كل مساء عند التوجه إلى النوم، كرروا في ذهنكم عدة مرات أنكم تريدون تذكر ما رأيتموه في الحلم. كرروا ذلك حتى تناموا. ومرة أخرى، لا تنسوا: كل الأمر في الممارسة. مع الوقت ستتعلمون بالتأكيد تذكر الأحلام. في البداية ستتذكرون أجزاء وتفاصيل صغيرة، لكن تدريجياً ستتكون لديكم عادة وستتمكنون من تذكر الحلم كاملاً.

الفصل الثاني عشر
دليل الأحلام

عدد الرموز التي تأتينا أثناء الأحلام لا نهائي عملياً، لكن القائمة الواردة هنا مناسبة تماماً لمعظم الأحلام بشرط الالتزام بالقواعد التالية:
1. انتبهوا إلى الإحساس العام بالحلم — فهو سيرشدكم إلى المعنى (الإيجابي أو السلبي) الذي ينبغي تأويل الرموز الملاحظة به.

2. تذكروا «سيناريو» الحلم. ففي مجرى الأحداث نفسه تكمن معلومات كثيرة مفيدة جداً للتأويل، لأن التسلسل الأصلي للأحداث هو الذي سيشير إلى الطريقة اللازمة للتفسير. وهكذا، فإن «العقدة» في الحلم تحتوي على رسالة حقيقية موجهة إليكم، أما الحبكة المتطورة فستخبركم بالتفاصيل الضرورية.

3. ينبغي النظر إلى الشخصيات التاريخية والأحداث التاريخية وأماكن الحدوث في سياق الأحداث التي جرت فعلاً مع مراعاة التاريخ والمكان. ويجب النظر إلى التواريخ باعتبارها أرقاماً، على سبيل المثال:

12 مارس 1807 = 12 + 03 + 1807 = (1 + 2) + 3 + (1 + 8 + 0 + 7) = 3 + 3 + 16 = 3 + 3 + (1 + 6) = 3 + 3 + 7 = 13
إذا كان المجموع أكبر من 33، فقللوا العدد بالجمع الإضافي إلى رقم واحد.

4. ينبغي النظر إلى مشاهير العصر الحديث من زاوية نشاطهم وقيمهم والصور التي يبدعونها.

5. ترمز الأدوات والأجهزة إلى الأفعال المقابلة المرتبطة باستخدامها. حاولوا إيجاد المعاني المحتملة لمثل هذه الرموز في القائمة الواردة: على سبيل المثال، صور الفرن العادي أو فرن الميكروويف أو محمصة الخبز، تبعاً للسياق الذي تظهر فيه، قد تشير إلى تناول الطعام، أي إلى الحاجة إلى «تغذية» روحية.

6. أولوا اهتماماً خاصاً بالضرورة ليس لكل رمز من الرموز فحسب، بل ولعددها الإجمالي أيضاً. إذا رأيتم أكثر من رمز واحد — فعدوها كلها.

7. انتبهوا دائماً إلى لون الملابس والأثاث ووجود النباتات وشكل ولون الشعر والعينين وما إلى ذلك.

8. تعاملوا مع ظهور شيء مجهول أو غير مرئي في الحلم كما تتعاملون مع ظهور شخص غريب؛ أما إذا كان الشخص مألوفاً لديكم، فاعتبروه حالمكم، أي جانباً منكم أنفسكم.

9. ينبغي النظر إلى مشاهد من ماضيكم كإشارة إلى ضرورة تذكر الفترة المقابلة من حياتكم.

10. تشير العلاقات السابقة مع أفراد الأسرة والأصدقاء والمعارف إلى ضرورة تذكر هذه العلاقات.

11. جميع الكوابيس الليلية دون استثناء مهمة للغاية. إذا كانت في الكوابيس مشاهد من الماضي، فهذا يعني أنه يجب عليكم فوراً وبجدية الانصراف إلى التذكر، لأن الكابوس يدل على أن بعض المشاعر المكبوتة بلغت نقطة «الغليان» الحرجة. أما إذا كانت الأهوال الليلية تتعلق بأحداث الحاضر، فهذا يعني أنها تشير إليكم بضرورة التفكير الرصين واللامعصومية. وتشير الأحداث غير المألوفة إلى منعطفات المستقبل التي ستكون إما خطرة وإما ستسبب لكم توتراً شديداً.

12. تشير الأحلام المتكررة إلى طبيعة أحداث الماضي التي تكون ذات دلالة، لكنها لم تجد حلًا، أو تتنبأ بأحداث مستقبلية تقع في نسيج مصيرك. تتبَّع مثل هذه الأحلام بعناية، ملاحظًا علامات التطور اللاحق للأحداث.

13. يمكن تفسير معظم الرموز غير المدرجة في القائمة الواردة هنا بمعناها الحرفي بكل اطمئنان؛ أما إذا رأيت في الحلم رمزًا غير معروف، فاعتمد على إحساسك الخاص أو على المعنى الشخصي لهذا الرمز بالنسبة لك. لكن ما دمت لم تكتسب الثقة في تحليل الأحلام، فاعتبر تفسيرك مجرد احتمال ممكن، لا حقيقة قاطعة.

14. على الرغم من أن تفسيرات الرموز الواردة في القائمة دقيقة بما فيه الكفاية، فقد يحدث أحيانًا أن يختلف تفسير الرمز عما هو مذكور في القائمة. في هذه الحالة تذكَّر أن أي تفسير لا يمكن اعتباره حقيقة معصومة تمامًا. هذه القائمة من الرموز وتفسيراتها ليست سوى دليل تقريبي إلى عالم الأحلام، لا أكثر! لذلك أنصت دائمًا إلى قلبك، وإذا شعرت بالشك، فانتظر ظهور أي تأكيدات.

15. باستخدام قراءات الوقت، يمكنك استخدام هذه البيانات بصيغة رقمية (كما في الساعات الإلكترونية) وبصيغة تماثلية (كما في الساعات ذات العقارب). تُقرأ القراءات الرقمية للوقت أسرع وتُستخدم بسهولة أكبر، لكن القراءات التماثلية تحمل تفاصيل ضرورية أكثر. على أي حال، كلتا الطريقتين دقيقتان بالقدر نفسه، ومع التفسير الصحيح (وإن كان ذلك بصيغة مختلفة) ستخبرانك عمليًا بالشيء ذاته.

إليك طرق التعامل مع قراءات الوقت: 

القراءات الرقمية:

استخدم دورة العرض اليومية للوقت (مثل 14:56). لتفسير الأرقام 14 و11 (5 + 6 = 11) استخدم المعلومات الواردة في قسم «الأرقام». لا تنسَ: إحساس الحلم نفسه سيوحي لك بما ينبغي أن يكون عليه التفسير — إيجابيًا أم سلبيًا. لنفترض أن التفسير في هذا المثال ينبغي أن يكون إيجابيًا. يشير الرقم 14 إلى المعرفة التي تحمل في طياتها القوة (11). الآن حدِّد المعنى العام للرسالة بجمع كل أرقام قراءة الوقت (1 + 4 + 5 + 6) = 16. تشير النتيجة إلى أن المعنى العام يتجلى في التحرر من خلال استخدام قوة النية (16).

القراءات التماثلية:

لا تخلط أبدًا بين القراءات التماثلية للوقت والقراءات الرقمية (أي في مثالنا هذا ستكون قراءة الوقت «الثالثة بعد الظهر إلا أربع دقائق»). بالتصرف كما في الحالة السابقة، نتعرف على معنى الرسالة: الاستقرار (4) عبر الفرح والإبداع (3) سيقودك إلى وفرة مختلطة. وبجمع الأرقام نحصل على: 4 + 3 = 7. يشير الرقم 7 إلى المعنى العام للرسالة: ثمة شيء يجب أن يدفعك إلى الأمام.
الآن لنقارن الرسالتين؛ يتبين أن المعرفة (14) ستتجلى في صورة استقرار (4)، يمنحك عبر الفرح والإبداع (3) قوة (11) في صورة وفرة مختلطة. ويتجلى المعنى العام في التحرر بمساعدة قوة النية (16)، التي تتجلى في صورة ما يدفعك إلى الأمام (7). انتبه إلى كيف ينتج من الرقم 16، بالجمع، الرقم 7.

عند العمل بالوقت التماثلي، تأكد من أنك قرأت قراءة الوقت قراءة صحيحة — فمثلًا الوقت 9 ساعة و15 دقيقة ينبغي فهمه على أنه «التاسعة والربع». في هذه الحالة تتقدم الساعات على الدقائق، وبالتالي تشير الساعات إلى السبب، وتشير الدقائق إلى النتيجة. أما إذا كان الوقت 9 ساعة و45 دقيقة، فينبغي تفسيره على أنه «العاشرة إلا ربعًا»، أي في الحالة الأخيرة تتقدم الدقائق على الساعات، ولذلك تحدد الدقائق السبب، وتحدد الساعات النتيجة.

القسم 1. رموز الأحلام

عدم القدرة على التنفس — نقص القوة الشخصية

عدم القدرة على الحركة (أو صعوبتها) — الأسر في قبضة الأعراف العالمية والاجتماعية

السعال — صعوبة القبول (الإيمان) بشخص أو شيء ما

الشرب — الرغبة في الحرية

غرقُك (أو غرق شخص ما) — الاقتناع بأنك في سجن أو تعاني من القهر

الموت — التحرر، النجاح (وكذلك الخوف من ذلك)

تناول الطعام — الرغبة في النمو الروحي

السقوط — الخوف من الفشل

الطيران — التطلع إلى الحرية (أو إمكانية الحصول عليها)

القُبَل — الحاجة إلى القوة (غيابها أو الخوف منها)

الجري — التطلع إلى الاختفاء من كل شيء، والانفراد (أو إمكانية هذا الانفراد)

العطاس — الرغبة في شيء ما أو الحاجة إلى شيء ما (عُدَّ الكمية، ثم فسِّر الرقم وفقًا لقسم «الأرقام»)

السباحة — الرغبة في أن يُدرَك المرء أو أن يُحَب

الحديث — الحاجة إلى التواصل

السفر — التغيرات (إمكانيتها أو الحاجة إليها)

العمل — التطلع إلى الفعل (أو الحاجة إلى الأفعال)

«عمل سيزيف» (عمل لا ينتهي) — الخوف من الفشل

الهواء — التطلع إلى رجاحة العقل (غيابها)

القوة التي تُبقي في الهواء — أفعال العقل
التشريح:

الكاحلات — التعاون العقلاني

الساعدان — المثالية، الرغبة، التوجّه نحو الهدف

الظهر:

الجزء العلوي — القوة (غيابها)

الجزء الأوسط — الفعل (غيابه)

الجزء السفلي — الدعم (غيابه)

الغدد الثديية — التغذية (الحاجة إليها)

السمانات — الذاكرة (المعرفة اللاواعية)

الصدر — الصدق (غيابه)

الأذنان — المشاعر، الحسية (نقصها)

العينان — سلامة العقل (غيابها)

القدمان — الإدراك، الفهم

الأصابع:

الإبهام — العلاقة مع الذات

السبابة — إدراك علاقات الآخرين بك

الوسطى — العلاقات المتبادلة بشكل عام

البنصر — إدراك علاقاتك مع شخص آخر

الخنصر — العلاقات الممكنة المحتملة

الأعضاء التناسلية الخارجية

أعضاؤك — إدراك الذات في دور الرجل أو المرأة وفقا لذلك

أعضاء الآخرين — انعكاس الذات في دور الرجل أو المرأة (إذا كان الحديث عن أعضاء الجنس الآخر — انعكاس شريكك الداخلي)

الشعر — الصورة الاجتماعية للذات

اليدان — العلاقة مع الحياة (العالم المحيط)

الرأس — التفكير الحدسي

الثلث السفلي من الفخذ — المرونة (غيابها)

المفاصل: — المرونة

المرفقان — الحاجة إلى مرونة المثل العليا (غيابها)

الركبتان — الحاجة إلى مرونة الإدراك (غيابها)

الساقان — القدرة على التقدم إلى الأمام (التقدم في الحياة)

الشفتان — القوة (غيابها)

الفم — انظر الشفتان

الرقبة — المرونة-عدم المرونة

الأنف — القوة الشخصية (غيابها)

الكتفان — المسؤولية (غيابها)

المعدة — التوتر (الإجهاد)

الثلث العلوي من الفخذ — الجنسية

الحنجرة — التفكير المنطقي

أصابع القدم:

الأول — إدراك الذات

الثاني — إدراك الشخص الآخر

الثالث — الإدراك بشكل عام

الرابع — إدراك كيف يراك الآخرون

الخامس — إدراك إمكاناتك الخاصة

الملائكة — السعي للتواصل مع الحالم الخاص بك، أو الكائن الداخلي

الحيوانات:

الدببة — الانسجام عبر الصراع

الأيل أو الظبي أو ممثلو الحيوانات المجترة — الانسجام والهدوء

القطط — أحداث أو أفعال مؤقتة

الكلاب — الصداقة والوفاء

الحمير — الطاعة

التنانين (وغيرها من الحيوانات الغامضة) — القوة (السحر)

الفيلة — الحب والحماية

السمك — الحذر (ضرورة اليقظة)

الثعالب — المكر، العقلانية، المنطق (الحاجة إلى ذلك)

الخيول — الوفاء، الثبات

الأسود — البناء، الهدم (أو كليهما)

الأفاعي — الحكمة (الحاجة إليها)

النمور — الذكاء (الحاجة إليه)

حيوانات مجهولة — إشارة القدر

الذئاب — الحرية (ضرورتها)

الحمير الوحشية (الحيوانات ذات الجلد المنقط) — التردد

حيوانات أخرى — محاكاة خصائص حيوان معين
طبيب الأنف والأذن والحنجرة — الشعور

المواليد — انظر الولادة

الطيور:

الطيور الجارحة (باستثناء البوم) — القوة

الطيور ذات الريش الأسود (باستثناء الغربان) — الميل إلى الخداع، الخِداع، المكر

الطيور ذات الريش الزاهي الألوان — انظر اللون

الغربان — مُنادِي القوة (انتبه إلى شدة الطيران واتجاهه)

الحمام — السلام، الانسجام

البوم — موت شخص مسن (الحكمة)

العصافير — الحب غير المشروط

النسور وما يشابهها من الطيور — الاضمحلال (الدمار)

الطيور ذات الريش الأبيض — السلام والتجسيد

الولادة:

ولادة الطفل الخاص — تغيير قوي في الوعي

ولادة طفل والدين آخرين — تأثير قوي على الوعي من جانب هذا الشخص

الستائر المعدنية — انظر الستائر

الكتب — البحث الروحي في العالم اليومي

المباني:

أي نوع (بما في ذلك الكهوف والخيام والقبور) — النظرة إلى العالم (وجهة النظر)

المباني ذات النفع العام — نظرة عادية إلى العالم (الأعراف الاجتماعية)

الفراشات والبعوض — القوة (الكونية)

الشموع — القوة (الموجهة) لكائن الحلم

حاملات الشموع (الشمعدانات) — القوة الكونية (تذكر عدد الشموع وارجع إلى تفسير الأرقام)

السقف — الحد

السينما — الموضوعية (غيابها)

المدينة (كبيرة، صغيرة، قرية) — انظر المباني العامة

الدائرة — رجاحة العقل (إدماج الجزء في الكل، الوحدة)

الملابس: — الصورة المدركة للذات (النظرة إلى العالم)

التاج — شعور مبالغ فيه بالأهمية الذاتية، تكبر

القبعة — انظر التاج

العري (غياب الملابس) — الشعور بعدم الحماية أمام المحيط

الحذاء — الفهم

الساعة — انظر الوقت

الألوان:

الأسود — الشمولية (الحاجة إلى التكامل)

الأزرق — الخضوع والفهم

البني — الاستقرار، الحاجة إلى «التحام بالأرض» (أي الاقتراب من الواقع)

الأخضر — الشفاء

النيلي — إدماج الجزء في الكل (الحاجة إلى ذلك)

البرتقالي — المكر (ضرورة أن يكون المرء ثاقب النظر ومحسوبًا)

الأحمر — العنف (ضرورة الصراع)

البنفسجي — الإبداع (الحاجة إليه)

الأبيض — السلام (الحاجة إليه)

الأصفر — القوة الحيوية (الحاجة إليها)

ألوان أخرى — الألوان الأخرى ليست سوى تراكيب مختلفة مع الألوان الأساسية المذكورة، وينبغي أن تُعتبر تحديدًا بمثابة تنويعات لونية

الستائر — الانفتاح (الخوف)

السد — انظر البحيرة

الموت: — التغيرات

أحد أفراد الأسرة — تغيرات في العلاقات

الذات نفسها — تغيرات في النظرة إلى العالم

شخص غريب — شخص ما يحمل معه التغيرات

طبيب أسنان — الحاجة (وكذلك الخوف) إلى العدوان

الجهات الأصلية:

الشرق — رجاحة العقل (إدماج الجزء في الكل، الوحدة، التذكر)

الشمال — القوة (اللّا-فعل)

الغرب — الشعور (محي التاريخ الشخصي)
الجنوب — القوة (الحلم)

الطبيب — الشفاء (الجسدي، العاطفي، الفكري؛ الحاجة إليه)

الأبواب — الإمكانية

الأرض (التربة) — التطلع إلى القوة والاستقرار (غياب ذلك)

البيضة — بداية جديدة (حياة جديدة)

الكهرباء — الناغوال (الروح)

الفضلات (للبشر والحيوانات) — المال (التطلع إليه)

النار — التطلع إلى الدمار والتغيرات (الخوف من ذلك)

الأرضية — الأساس، القاعدة

الزهور — الجمال (غيابه)

الأثاث:

الأسرّة — الرغبة في الراحة

خزائن المطبخ (خزائن جانبية مرتفعة) — الحاجة إلى التذكر

الكراسي — مكان مريح ومريح بشكل خاص

الطاولات — ضرورة الانتباه إلى المشكلات

الأحجار الكريمة:

الألماس — العقل السليم، الإدماج (الأجزاء في الكل)، الوحدة (الحاجة إليها)

الزمرد — الشعور (الحاجة إليه)

العقيق — الغريزة (الحاجة إلى البقاء متيقظا)

الياقوت الأحمر — القوة (الحاجة إليها)

الياقوت الأزرق — القوة (الحاجة إلى الشجاعة)

الله — السعي إلى اكتساب تجربة دينية

العشب (الخضرة) — العملية (الحاجة إليها)

الحشرات — جوانب النقائص وأوجه القصور (تذكر الخصائص المميزة للحشرات)

المفاتيح — الجواب (الحل)

البحيرة — الحب المشروط

المصباح — القيادة (الحاجة إليها)

القانون — التوازن (غيابه)

اليسار — المعرفة النصفية اليسرى (الشعور)

النور — انظر المصباح

البرق — النية

المناظر الطبيعية:

الصحارى — اليأس

الغابات — المغامرات

الجبال (التلال) — الأمل

الفضاء المفتوح — الحرية (الخوف من القيام بانطلاقة نحوها)

الأماكن العامة — الانفتاح، عدم الحماية (الخوف من ذلك)

الوديان — الموثوقية، الأمان

المعادن:

الذهب — الناغوال (الروح)

الفضة — التونال (العالم)

النحاس — الرغبة، العاطفة

الصفيح — الفكر، المنطق، التفكير العقلاني

الأغراض ذات الاستخدام العسكري — العملية (الأفعال الجسدية)

المال — القوة المتبلورة

مبلغ مالي محدد — انظر الأرقام

القمر — تكامل الذات

الهلال — القوة الشخصية (غيابها)

الموسيقى — الإدماج (الأجزاء في الكل)، الحب

الآلات الموسيقية:

الطبول — الانسجام في حدود الوضع الاجتماعي الراهن (غيابه)

الآلات الوترية — الانسجام مع كل أكبر (غيابه)

الآلات النفخية — الانسجام مع الجوهر الداخلي للذات (غيابه)

القوات البحرية — الفعل العاطفي

الصحيفة — نظرة العالم من منظور الشخص العادي

الأرقام والأعداد:

0 — العالمية، الحرية المطلقة (غيابها)

1 — المرونة، الحركة (غيابهما)

2 — الطاعة والفهم (الحاجة إليهما). علامة القدر

3 — الإبداع والفرح (غيابه؛ وكذلك رمز الوفرة المختلطة، الجيدة والسيئة معا)

4 — الاستقرار (غيابه)

5 — الحرية والتغيير (الحاجة إليهما)

6 — الإلهام والقيادة من قوة (الحاجة إلى الاختيار بين القديم والجديد)

7 — القيادة (الحاجة إليها)

8 — التوازن والانسجام (غيابهما)

9 — الاكتمال (الحاجة إليه)

10 — دورة جديدة. البراءة عبر تكرار الخبرة السابقة (تحذير من ضرورة الحذر من الفخاخ القديمة)

11 — القوة (غيابها)

12 — التحمل (ضرورة إظهار الصبر وعدم طرح المطالب)

13 — موت القديم (الحاجة إلى التخلي عن كل القديم)

14 — المعرفة (الحاجة إليها)

15 — شعاع نور في مملكة مظلمة (ضرورة رؤية عطية القوة في التحدي المطروح)

16 — التحرر بواسطة قوة النية (ضرورة العثور على عطية القوة في ما يبدو للوهلة الأولى كارثة)

17 — التمييز (ضرورته)

18 — الشجاعة (ضرورتها)

19 — قوة الحياة (ضرورة الحفاظ على القوة الشخصية)

20 — الشرف والكرامة (غيابهما)

21 — السلام والنجاح (بداية جديدة)

22 — السلوك الأناني

23 — السلوك المدمر

24 — الخوف

25 — الإغراء

26 — الوهم

27 — المقاومة

28 — إساءة استخدام القوة

29 — إساءة الاستخدام عموما

30 — التلاعب

31 — خطر العقل (المنطق)

32 — التنافر

33 — الحرية

أرقام أخرى — يجب اختزال جميع الأرقام الأخرى إلى رقم واحد عن طريق الجمع (مثلا، 121 = 1 + 2 + 1 = 4؛ 3009 = 3 + 0 + 0 + 9 = 12 = 1 + 2 = 3)

الرضاعة الطبيعية — الرعاية (الحاجة إليها)

طبيب العيون — سلامة العقل (غيابها)

الدرب (الطريق) — التوجّه

الصور — ضرورة إجراء استرجاع لمحتوى الصورة الفوتوغرافية

الشرطة — التحوّل إلى ضحية (الإحساس بهذا التحوّل)

المطر — مسار الحياة

القراءة — البحث الروحي الداخلي

الزواحف — العيوب

الأيمن — المعرفة النصفية اليمنى (المنطق)

الخاتم — القوة

النهر — الحب غير المشروط

البحر — الحياة عموماً

المهمة السرية — التنبؤ بالمصير

الحواس:

السمع — الحواس (غيابها)

الشم — القوة الشخصية (غيابها)

البصر — سلامة العقل (غيابها)

التذوق — القوة (غيابها)

اللمس — العلاقات المتبادلة

النشاط الجنسي:

الغزل — التطلّع إلى قوة الحياة (تحدٍّ)

الاتصالات الجنسية بين الجنسين — التطلّع إلى التعاون العقلاني (الخوف من التفوق)

الاتصالات الجنسية المثلية — التطلّع إلى معرفة رجولته (الخوف من عدم التوافق)

الحب السحاقي — التطلّع إلى معرفة أنوثتها (الخوف من عدم التوافق)

الاغتصاب — الحواس (الخوف من التحوّل إلى ضحية)

الانحرافات الجنسية — تقدير الذات المنخفض

المربع — الاستقرار

العاصفة — التغيّرات الكارثية

الشمس — الناغوال (الروح)

الأسنان — الحاجة إلى العدوانية (الخوف من ذلك)

الزوبعة — الانفعالات القوية

الوقت — الحاجة إلى الوضوح

الأدوات — القدرات والمواهب

وسائل التنقّل:

الجوية — الوعي تجاه الأفكار أو المفاهيم

حيوانات الجرّ والركوب والحمل — الوعي تجاه الصفات الحيوانية

النقل العام (الحافلات والقطارات وما إلى ذلك) — الأعراف الاجتماعية

البرية — الوعي العام (التوجّه)

المائية — الوعي تجاه العلاقات المتبادلة

الأشجار:

الأرز — المعرفة بالجانب الأيمن من الدماغ (الحاجة إلى المنطق)

الحمضيات (ثمارها) — الحب المشروط

الأشجار النفضية — القدرات الذهنية

الدردار — المعرفة بالجانب الأيسر من الدماغ (الحاجة إلى المشاعر)

التين (نخلة التمر) — القوة

البلوط — الحكمة (الحاجة إليها)

الزيتون — المشاعر

الرمان — الحس السليم

الصنوبر — الحب غير المشروط

الأشجار الاستوائية (الغريبة) وثمارها — العواطف

العنب (النبيذ) — القوة الشخصية

الصفصاف — المرونة، الحركة (الحاجة إليها)

الطقسوس — هلاك النظرة إلى العالم (الحاجة إلى ذلك)

المثلث — المشاعر، الحالم

السيارة (أي سيارة) — حالة الوعي، مستوى الإدراك

الحركة إلى الخلف — العودة إلى العادات القديمة (الخوف من ذلك)

العجلة المثقوبة (غياب العجلات) — النظرة الجامدة إلى العالم

ساعة اليد — انظر الوقت

الماء — الحب

السلاح — الحماية (الحاجة إليها)

الريح — الفكر

النافذة — الرؤية (المثالية)

الرسالة (كنوع من النشاط) — التواصل من حيث المبدأ

الأدوات الكتابية — التواصل، التعبير (الجسدي، العاطفي، الذهني)

القسم 2: أمثلة على تفسير الأحلام

مثال 1

رأت كلير حلماً كانت تسبح فيه مع معارفها الجديد — زميلها في العمل. ثم رأت في المنام أنها تشرب القهوة مع صديقة قديمة تدعى فيرنا، كانت ترتدي فستاناً أخضر وقبعة صفراء ذات وشاح. ثم اكتشفت كلير أنها تعود إلى البيت بالسيارة، وهي تصعد في طريق جبلي ضيق وشديد الانحدار. فلا تصل إلى البيت، بل تجد نفسها في الفناء الخلفي لبيت أشخاص لا تعرفهم. وفي الحلم تشعر كلير بالقلق مما قد يفكر فيه الناس عنها، فهي قد دخلت فناءهم في الثانية صباحاً.
التفسير
تشعر كلير بانجذاب معين (الماء) نحو زميلها الجديد؛ وفي أعماق نفسها تأمل أن يتمكنا من أن يصيرا صديقين حميمين (السباحة). وعند تفكيرها في فيرنا، تدرك كلير أنها بدأت في الآونة الأخيرة تشعر بعدم الارتياح من حضور صديقتها القديمة، ولذلك تسعى إلى تجنب اللقاءات (الشرب). ويتضح من الحلم أن فيرنا تحتاج إلى المساعدة (اللون الأخضر) لتغيير نهجها في الحياة (الفستان). غير أن فيرنا سيتعين عليها أن تجد القوة التي تحتاج إليها (الأصفر) داخل نفسها، بأن تواجه شعور تفوقها (القبعة) بدلاً من أن تخفيه (الوشاح).

وعلاوة على ذلك، تتأمل كلير في هذا الحلم حالة وعيها (السيارة) وتصل إلى إدراك الشعور بأن التوجه الحالي (الطريق) في حياتها أصبح معيباً أكثر مما ينبغي (ضيق) ويؤدي إلى معركة حاسمة (صعود شديد الانحدار). وتشعر كلير بأن هذا التوجه لن يؤدي إلى أي شيء (فهي لا تصل إلى البيت في النهاية)، بل على العكس، نتيجة لإملاءات شخص آخر أو وجهة نظر غريبة (بيت غريب)، يؤدي هذا التوجه باستمرار إلى أسوأ نتيجة (الفناء الخلفي) ممكنة. وفي هذه الحالة، على كلير أن تتأمل بعناية في مفهومي الخضوع والتفهم (مع مراعاة الوقت — الساعة 2 صباحاً)، لأن صديقتها فيرنا تعكس ذلك أيضاً.

مثال 2

يرى جيم في المنام أنه يتنزه في غابة صنوبر. ويفوح في الأرجاء عبق الإبر الصنوبرية والتربة الغنية بالدبال. وبعد مدة يخرج من الغابة فيجد نفسه على حافة جرف، تنبسط تحته وادٍ رائع مغطى بالخضرة النضرة الغزيرة. وفي البعيد يتبين جيم قرية صغيرة، وسرعان ما يشعر أنه يحلّق — يكاد يطير — فوق الأرض باتجاه القرية. وفي اللحظة التالية يجد جيم نفسه فجأة في القرية. يدخل مبنى كبيراً. الأرضية داخل المبنى مرصوفة بالرخام الأبيض، والسقف مبني على شكل قبة كبيرة. وعلى طول محيط الغرفة تنتشر ست عشرة نافذة على مسافات متساوية بعضها من بعض. وفي الوسط توجد منصة مربعة على شكل طاولة توضع عليها ثلاثة كتب. يفتح جيم أحد الكتب ويقرأ فقرة واحدة فقط. وعند استيقاظه يشعر جيم بخفة وإحساس بالسعادة في جسده كله، لكنه لا يستطيع أن يتذكر ما قيل في الكتاب.

التفسير
يسعى جيم إلى المغامرة (الغابة) وإلى الحب غير المشروط (الصنوبر). ويوحي الحلم بوضوح بأن هدف المغامرة المنشودة هو البحث عن القوة الشخصية (الرائحة) والحب غير المشروط (الصنوبر) بوساطة نهج عملي واقعي في الحياة (الدبال). ويشعر جيم بأنه سيجد، نتيجة لبحثه عن القوة الشخصية والحب غير المشروط، الحرية (التحليق/الطيران)، والثقة (الوادي)، والشفاء (اللون الأخضر)، والرفاهية (النبات الغزير). وإذا كان واثقاً من نفسه، فسيجد في نظرته المعتادة إلى العالم (القرية) آفاقاً أوسع في النظرة إلى العالم (المبنى الكبير). وبالطبع ستظل هذه النظرة الجديدة إلى العالم محدودة (السقف)، لكن ليس بالقدر الذي كانت عليه النظرة السابقة (القبة العالية)؛ علاوة على ذلك ستكون النظرة إلى العالم أكثر جوهرية ومتانة (الأرضية)، وستمنح جيم إحساساً بالاستقرار والتحمل (الرخام)، وكذلك بالسكينة (الأبيض). وفي هذه النظرة الجديدة إلى العالم سيكتشف جيم القوة المحررة للنية (ستة عشر)، وإن كان ذلك سيؤدي في البداية إلى ضرورة التخلي عن كثير من النظرات الحالية (النوافذ) إلى الحياة. وعلاوة على ذلك، سيتعين على جيم أن يحل المشكلة (الطاولة) المتمثلة في أن يجد في النظرة العادية إلى العالم (الكتب) نهجاً روحياً في الحياة.
سيتركز هذا البحث حول مفهوم الفرح والإبداع (ثلاثة). وفي المرونة (الواحد) سيكتشف جيم بعض الإشارات. وقد تلقى جيم هذه الإشارات في الحلم، لكنه لم يستطع بعد ذلك تذكرها. وفي مثل هذه الحالة لا يبقى له إلا أن يبحث عن الإشارات اللازمة، محاولاً الحفاظ على أكبر قدر ممكن من المرونة في الحياة وفي التفكير على حد سواء.

مثال 3

ترى تينا في المنام أنها تجري مسافة الماراثون. ومن بين المشاركين معارفها من المدرسة الابتدائية؛ إذ ترتدي تلك سروال الجري الأحمر، وتفوز بالمسافة متقدمة على تينا بخمس ثوانٍ فقط. ثم يقف عند طاولة كبيرة رجل بزي عقيد في القوات الجوية: يهنئ كل واحد من المشاركين في السباق. ولدهشة تينا، تُمنح الميدالية الذهبية لها هي بالذات، لا لصديقتها التي وصلت إلى خط النهاية أولاً. أما الصديقة فلا تنال سوى الجائزة الفضية. ويبدو لتينا أن خطأً قد وقع، لكن لا تتاح لها الفرصة أبداً لتقول ذلك… وفجأة ينقطع الحلم.
الآن تجد تينا نفسها في البيت: تحاول إعداد الغداء، لكن الطعام لا ينضج أبداً لأن الموقد يبقى بارداً.
عند استيقاظها تشعر تينا ببعض الضيق والإحباط.
التفسير
عند التفكير في صديقتها المدرسية، تتذكر تينا أن هذه الفتاة لم تكن تفوت أبدا أي فرصة سارة لتسبق تينا في كل شيء، بدءا من الرياضة وانتهاء بالتحصيل الدراسي. ونتيجة لذلك كانت تينا تشعر باستمرار بالتهديد (سروال رياضي أحمر) من جانب صديقتها، وكثيرا ما كانت ترغب في أن تتركها صديقتها ببساطة وشأنها (الجري). غير أن تينا تدرك فجأة في الحلم أن صديقتها كانت أيضا تشعر بوضوح بقدر من تهديد المنافسة من جانب تينا (الجري معا). ويؤكد ذلك additionally حصول تينا بالذات على الميدالية الذهبية التي استحقتها صديقتها. وبعبارة أخرى، على الرغم من أن تينا كانت تشعر باستمرار بتهديد تفوق صديقتها، فإن تلك الصديقة كانت على ما يبدو تعتبر تينا أفضل منها (الذهب). وفي الحلم خسرت تينا أمام صديقتها - وهذا يدل على أن مشكلات الصديقة أكثر تعقيدا بكثير من مشكلات تينا. moreover: نتيجة للصراع الحاد بين المتنافستين حددت تينا درجة (الثواني) حريتها (خمسة) من كسلها الذاتي، الذي كثيرا ما كان يتحول في سنوات الشباب إلى مشكلة (طاولة). ونتيجة لذلك حسنت تينا نتائجها الأكاديمية تحسنا كبيرا (القوات الجوية). وينتهي الحلم بالإشارة إلى أن مشكلة تينا اليوم تتمثل في ضرورة وجود قدر من الانضباط الروحي (الطعام)، وهو ما سيساعد الفتاة على التغلب على الخوف من الفشل (الطعام لا يجهز). ومن الواضح أيضا أن هذا الخوف من الفشل يعود في أصله إلى سنوات المدرسة، إلى العلاقة بالصديقة القديمة - ومن هنا ضرورة التذكر.

مثال 4

يرى جون في نومه كابوسا ليليا: لقد علق في مصعد توقف بشكل غير متوقع. ومهما فعل جون، لا يأتي أحد لمساعدته. يدرك جون أنه قد يموت في هذا المصعد، ويتملكه شعور بالذعر الحقيقي.
وفجأة، وكأنها من العدم، تظهر أفعى ضخمة في مقصورة المصعد. وتلتف حول ركبتي جون. وفي محاولة للتحرر من الزاحف، يلاحظ جون بخوف أن الأفعى تتحول إلى عنكبوت بحجم لا يصدق له ثماني أرجل وثماني عيون. وجسم العنكبوت مغطى بالفراء الطويل الكثيف، وعيونه تتلألأ بلهب أصفر ساطع. وبينما هو يتصبب عرقا ويختنق من الرعب، يستيقظ جون. وبعد أسبوعين يتكرر الكابوس: هذه المرة يجد نفسه في قارب يغرق، وتظهر مرة أخرى الأفعى نفسها، التي تلتف حول ركبتيه ثم تتحول إلى العنكبوت المألوف.

التفسير
لقد "علق" جون في حالة من الوعي (المصعد/وسيلة الحركة) تؤدي إلى لا مكان. ولا يمكن لأحد أن يساعده - فجون نفسه وحده قادر على ذلك بتغيير مستوى إدراكه. بل إن فخ جون يتمثل بالتحديد في هذا، فهو يخاف التغييرات (الموت) أكثر من أي شيء آخر.
التغييرات التي يجب أن يجريها جون تتعلق بمجال إدراك التعاون العاقل (الركبتان). ويشير الحلم إلى جون بأن التعاون العاقل، الذي يخافه إلى هذا الحد، سيقوده مع ذلك إلى الحكمة (الأفعى). أما إذا قاوم ذلك، فستُهزم الحكمة بأوجه قصوره الذاتية (العنكبوت/الحشرة). تأكل العناكب حشرات أخرى (جوانب الشخصية)؛ وفي حالة جون يشار إلى أن أوجه قصوره تتعلق بإدراك صورته الاجتماعية (الشعر الطويل الكثيف)، وهي الصورة التي تهلك تعقله السليم (العيون) وحيويته (الأصفر) وقدرته على التقدم في الحياة (الأرجل). وفي كل الأحوال، سيختل أي انسجام وتوازن في الحياة (ثمانية) ما لم يغير جون مستوى إدراكه. وفي الحلم المزعج المتكرر يواجه جون تأكيدا على أن الحاجة إلى إعادة تقييم التعاون العاقل تفسر قبل كل شيء بمجال العلاقات بين الأشخاص (القارب)، وهي علاقات لا تعود على جون بأي نفع (خطر الغرق) بسبب عجزه عن التعاون العاقل.

مثال 5

ترى ماري في منامها أنها في بيت كبير مظلم غير مألوف. وفجأة تهب عاصفة قوية. ومهما تحاول ماري فإنها لا تفلح في إغلاق النوافذ والأبواب، لأن الأقفال والمزاليج لا تعمل. والريح القوية تصفق بالنوافذ والأبواب. وتحت هباتها ترفرف الستائر الثقيلة على النوافذ مهددة، وتزلزل قصف الرعد الصاخب الجدران، وتضيء ومضات البرق الغرف بين الحين والآخر. وعلى مدى عشرين سنة عاشت ماري هذا الحلم عدة مرات.

التفسير

إنه حلم نبوئي. وهو يحذر ماري من ضرورة حتمية للاستعداد للانغماس الكارثي (العاصفة) في نظرة إلى العالم أوسع وغير معروفة لها تماما (مظلم، بيت). وفي هذه النظرة الجديدة لن تستطيع ماري أن تحصر آراءها (إغلاق النوافذ) وستشعر بأنها عارية، ضعيفة أمام العالم الخارجي. وإلى جانب ذلك، بدلا من السعي الخائف إلى الاختباء، ستُضطر ماري إلى مجابهة القدر (الأبواب لا تُغلق). وسيدلها على الطريق قوة نيتها (البرق)؛ وستكون قدراتها العقلية (الريح) قوية، مفعمة بمشاعر بالقوة نفسها (العاصفة)، وهذا سيهدد أحيانا حتى آراءها الشخصية في العالم (ارتجاف جدران البيت). إن الأحلام المرتبطة بنشاط جنسي غير سوي كثيرا ما تسبب للإنسان قلقا كبيرا وحتى خوفا. غير أن التعامل معها على نحو صحيح وتفسيرها التفسير المناسب يكشف أن مثل هذه الأحلام تحمل في طياتها الكثير من الإشارات المفيدة جدا. فلنستعرض بعض الأمثلة على مثل هذه الأحلام.

مثال 6

يستيقظ آرثر مغتاظا بعد حلم يمارس فيه الحب مع زوجته على سلم حريق في بناية ما. وخلال الجماع كانت الزوجة شديدة التحفظ وواضحا لا مبالاتها بما يجري، بل إنها في منتصف العملية الجنسية دفعت آرثر جانبا واختفت في عمق البناية.
التفسير
يشير الحلم بوضوح إلى أن آرثر يخاف التغيرات (سلم الحريق). وبالتأمل في هذا يدرك آرثر أن أكثر ما يقلقه في الزواج هو سعي زوجته المتنامي إلى الاستقلال المالي عن زوجها. وبالتالي فإن آرثر يخاف التغير المرتبط بأن الزوجة، إذا نالت الاستقلال المالي، قد تتغلب عليه (العملية الجنسية). وإلى جانب ذلك، يوحي الحلم لآرثر بأن هذا الخوف ليس سوى نتيجة نظرته إلى العالم (البناية)، وأن هذه النظرة إلى العالم لا بد من «تعريتها»، وفتحها للفهم (سلم الحريق من خارج البناية). والحديث هنا يدور عن السعي إلى التهرب من التعاون العقلاني (العملية الجنسية). ومن الواضح أن زوجة آرثر لا تشاركه مخاوفه في هذا — فهي لا تشعر فقط بالحماس تجاه العملية الجنسية، بل إنها تختفي تماما في عمق البناية في ذروتها. وكل هذا يقول إن آرثر، إذا لم يفهم مخاوفه، فإنه نتيجة لهذه النظرة إلى العالم يخاطر بفقدان زوجته.

مثال 7

ترى لانا في منامها أنها تجلس على أرض غرفة نومها، تقبّل بشغف وتبادل المداعبات مع امرأة غير مألوفة. وبعد أن تستيقظ تشعر لانا برضا غامض عن الحلم، مع أنها لم تكن يوما مثلية.

التفسير
كإمرأة، شعرت لانا دائماً بنقص معين في ذاتها؛ غير أن الحلم يشير إلى لانا بأنها ستتمكن من تجاوز هذا الشعور بعدم كفايتها الأنثوية (الحب السحاقي) بشرط أن تجد في نفسها القوة الأساسية (الجنس) اللازمة (القبلات). وبعبارة أخرى، على لانا أن تحدد لنفسها شخصياً ما أسباب شعورها بنقصها ثم تستخدم تقنية عدم الفعل.

مثال 8

يستيقظ هاين وهو يتصبب عرقاً بارداً: فقد رأى في نومه أنه كان يغازل زوجة أفضل صديق له. وفجأة اختفت المرأة، ورأى هاين بدهشة بالغة صديقه في حالة إثارة جنسية شديدة. وبعد أن لاحظ العضو الجنسي المنتصب الضخم لصديقه، نظر هاين إلى أسفل فاكتشف أنه هو نفسه أثير أيضاً بدرجة لا تقل عن ذلك.
فيما بعد تذكر هاين هذا الحلم بشعور من الذنب الفظيع — أولاً، لم يكن ليتمكن أبداً من مغازلة زوجة أفضل صديق له؛ ثانياً، بدا له أن هذا الحلم قد «لوث» علاقته بصديقه بطريقة ما.

التفسير
في الواقع، أشار الحلم لهاين إلى ضرورة إجراء تغييرات حيوية في حياته (المغازلة). ومن الواضح أن هذا التغيير لا بد أن يرتبط بإدراكه لرجولته الشخصية (ظلال مثلية)؛ وبالتأمل في ذلك، على هاين أن يعترف لنفسه بأنه شعر دائماً بنقصه كرجل. وفي الوقت نفسه، تثبت له تقلبات الحلم كلاً من عدم صحة هذه المشاعر (الانتصاب الكبير) وضرورة استخدام صديقه كمثال على كماله الرجولي (الانتصاب لدى الصديق). وبعد أن تأمل هاين في هذا الحلم بعض الوقت الإضافي، أدرك على غير المتوقع أنه ينبغي أن يشعر بالفعل بالذنب — لا، ليس بسبب الحلم، بل بسبب انغماسه في مشاعر لا تليق برجل حقيقي، كان يبرر بها عجزه عن الفعل عند نشوء الحاجة إليه.

مثال 9

تصاب أميليا بالرعب بعد حلم يغتصبها فيه ابنها المراهق.

التفسير
وبالتفكير في علاقتها بابنها، تخلص أميليا إلى أنها اعتبرت نفسها دائماً أماً سيئة (انحرافات جنسية/سفاح القربى)، ولذلك لم تربِّ الصبي تربية سليمة قط. ونتيجة لذلك، كبر الابن وهو يتلاعب بأمه أكثر وأكثر، حتى بدأت تشعر بأنها ضحية (الاغتصاب) لنزوات ابنها.

مثال 10

يعتبر جاك نفسه مثلياً جنسياً مقتنعاً. وفي أحد الأحلام التقى على الشاطئ بشاب جذاب جداً ببنية رياضية. الشاب راكب أمواج؛ لديه عيون زرقاء وابتسامة جميلة إلى حد أن جاك يقع في حبه فوراً. وفي المشهد التالي يمارس الشاب الحب مع جاك. يشعر جاك بالمتعة، لكنه مع ذلك، عند استيقاظه، يحس بشيء من الارتباك والضيق.
التفسير
مفتاح الحلم يكمن في الشعور بالارتباك والضيق. فهما يقولان إن تصور جاك نفسه كمثلي جنسي مقتنع لا يطابق الواقع. وبالتفكير في ذلك، يخلص جاك إلى أنه شعر دائماً بنقصه كرجل لأنه لا يمتلك بنية رياضية؛ لذلك اعتبر نفسه غير جذاب. لاحقاً تذكر جاك أنه في سن المراهقة رأى بالفعل مرة راكب أمواج يشبه كقطرة ماء الشاب الغريب في الحلم. في ذلك الوقت، كان جاك، حتى دون أن يدرك ذلك، يقدس راكب الأمواج، واعتبره مثله الأعلى. وقد كان هذا التقديس قوياً إلى حد أن جاك بدأ يسقط رجولته الخاصة على جميع الرجال الجذابين. وتدريجياً أصبحت هذه الإسقاطة دائمة إلى درجة أن الاتصالات المثلية صارت الوسيلة الوحيدة التي كان جاك يستطيع بها الشعور بأنه رجل. وبالإضافة إلى ذلك، توحي هيئة الشاب الوسيم بالصفات التي يود جاك أن يمتلكها: قوة الشخصية (الابتسامة الساحرة، الفم، البنية الرياضية)، والطاعة والتفهم (اللون الأزرق للعيون)، ورجاحة العقل (العيون)، وحب الحياة عموماً (البحر، ممارسة ركوب الأمواج). وبعد الحلم يتضح لجاك أن لديه فرصة ليصبح مجدداً رجلاً مغايراً طبيعياً بشرط أن يتوقف عن إسقاط الصفات التي يريدها لنفسه على رجال آخرين، وأن يستعيد رجولته بمساعدة تقنية عدم الفعل.

والآن دعونا نتناول عدة أمثلة نشأت في أثناء ممارسة تقنية الحلم العادية. من المهم ألا ننسى أنه في حالة مثل هذه الأحلام ينشأ عادة شعور فقط، يرافقه أحياناً تأثير بصري و(في حالات أقل بكثير) مصاحبة صوتية.

مثال 11

أثناء تنفيذ تصور وردة الصداقة الصفراء، يبدأ آلان يشعر بحزن شديد، يكاد يكون سوداوية. وبحلول وقت التوغل في الإشراق، يصبح شعور الحزن مقلقاً، ويستحوذ على كل انتباهه في أثناء تنفيذ تسلسل الحلم.

التفسير
وبالتأمل لاحقاً في حلمه، يشعر آلان بأن شيئاً ما ينقصه في حياته؛ ويوحي له شعور السوداوية بأن ما ينقصه هو شيء عرفه ذات يوم. وبعد بضع ساعات من تنفيذ تسلسل هذا الحلم، يتذكر آلان فجأة أنه في طفولته كان يحب دائماً اللعب مع كلبه الصغير.
في البداية يتحير آلان — لماذا تذكر فجأة تلك القصة القديمة مع الكلب — غير أن شعور الحزن المذهل ذاته الذي اختبره في أثناء الحلم يعود إليه. وبعد ذلك فقط يدرك آلان أنه في طفولته كان يقدّر الصداقة والوفاء تقديراً عالياً، لكنه مع تقدمه في العمر بدأ يتعامل مع من حوله بمزيد من الشك المتزايد، وانتهى به الأمر وحيداً تماماً، بلا صديق واحد يثق به. والآن على آلان أن يفكر بجدية وعمق في سبب فقدانه الثقة بالناس. والسبب الحقيقي للسوداوية التي يعانيها هو رغبته الداخلية في تغيير حاله.

مثال 12

تدخل كلير اللون، فيغمرها فجأة شعور كابوسي بالوحدة، قوي إلى حد يصعب عليها معه الاستلقاء بلا حراك، وتريد أن تقفز من السرير. وفي أثناء انسيابها في هذا الشعور بالوحدة، تبدأ كلير فجأة في اختبار شعور مذهل بالحرية.
التفسير
بعد يومين من تسلسل الحلم هذا، تتلقى كلير عرضاً لالتحاق بعمل جديد. يشترط المنصب الجديد رحلات عمل متكررة — وهو ما طالما حلمت به كلير — غير أنها الآن تشعر بأنها ممزقة بين أمان مكانها الحالي ووعود المكان الجديد. ولأنها غير واثقة من كيفية تنقلها عبر العالم من بلد إلى آخر، تبدأ كلير تشك في قدرتها على التعامل مع الرحلات المتكررة إلى البلدان الأجنبية التي تعرف عنها القليل جداً. وبالإضافة إلى ذلك، تفكر كلير، لا أستطيع التحدث بلغات أجنبية. وهكذا تكتشف كلير عائقاً خطيراً جديداً. غير أن كلير، وهي لم تتوقف بعد عن صراعها الداخلي مع إغراء عدم الانتقال إلى العمل الجديد، تتذكر شعور الوحدة الرهيب الذي اختبرته قبل يومين أثناء الحلم. وبعد أن تذكرت كم شعرت بالحرية في الحلم، تدرك كلير ضرورة نبذ كل المخاوف وقبول العرض.

مثال 13

بعد وقت قصير من اختراقه للألوان، ينشأ لدى بيتر إحساس بالطيران؛ وسرعان ما يميّز بوضوح رجلاً مسنّاً ذا عينين بنيتين داكنتين وشعر رمادي، واقفاً أمامه. لا يدوم الرؤيا طويلاً، لكنه يكفي ليبقى لدى بيتر انطباع بأن العجوز كان يحاول إبلاغه بشيء عن أمه.
التفسير
أخرج الحلم بيتر تماماً عن توازنه — فوالدته توفيت منذ بضع سنوات. غير أنه، بعد تفكيره في الحلم، أدرك بيتر أنه منذ مدة يرغب في تغيير عمله، لأنه بسبب الطابع غير المستقر للمسار المهني (الطيران) يشعر بأنه في حالة «معلّقة». وأكثر ما يرغب فيه بيتر هو أن يفتح مشروعه الخاص، لكن ما كان يمنعه دائماً من تغيير العمل لصالح العمل الحر هو الخوف من نقص الخبرة (العجوز) ومن غياب الاستقرار المالي (اللون البني للعينين). ويخشى بيتر أيضاً أنه لن تكفيه رجاحة العقل (العينان) لإدارة أعماله الخاصة بنجاح. وفي حلمه شعر بيتر بأن العجوز يكاد يريد أن يخبره بشيء عن أمه. أما الآن، وهو يفكر في ذلك، يتذكر بيتر كلمات أمه التي قالتها لابنها مراراً: إن الأفضل أن يُستأجر المرء عند أحد ما بدلاً من أن يخاطر بمشروعه الخاص. وقد عرف بيتر دائماً أن أمه تمسّكت بهذا الرأي باستمرار لأن والد بيتر حاول سنوات طويلة أن يبدأ مشروعه الخاص، مع أنه لم يكن يملك خبرة ولا رأس المال اللازم لذلك. ومن الواضح من أين جاء خوف بيتر من العمل الحر.

مثال 14

تقع جانيس تقريباً في منتصف تسلسل الحلم؛ ويخيّل إليها أن شيئاً لا يحدث. وفجأة يخيّل إليها أنها تغرق في النوم. وإذ لا ترغب في النوم، تحاول جانيس مقاومة النعاس — وفجأة يتوهج في رأسها كرة ضوئية ساطعة، وتظهر بعدها الكلمات: «الثمرة — على اليسار». ويبدو الوميض الضوئي واقعياً إلى حد أن جانيس تعود فوراً إلى حالة اليقظة.
التفسير
في الحقيقة لم تكن جانيس تغفو — بل «قُذفت» ببساطة إلى مستوى أعمق من وعي النصف الأيسر من الدماغ. وإذ حاولت التعامل مع حالة ظنّتها نعاسًا، تلقّت جانيس إشارة إلى أنها في الواقع تعتزم أن تصارع مستويات أعمق من الوعي المتزايد. أما إذا سمحت لنفسها ببلوغ هذه المستويات العميقة، فستحصل بذلك على المعرفة الحقيقية (وميض ضوء). ويُؤكَّد هذه الواقعة لاحقًا بعبارة «الثمرة (المعرفة) — على اليسار (الوعي المتزايد)». ومن يعيش حياة المحارب يلزمه لزامًا حيويًا أن يتذكر أن أي حالة متغيرة من الوعي هي من الناحية التقنية حلم، بصرف النظر عن مقدار ما يكون عليه هذا الخبر من طول أو قصر في العمر. ويصدق القول خاصة على العمل مع شتى تفاصيل الحياة اليومية الصغيرة. فهي تُسمى تقليديًا بشائر أو علامات، مع أنه (كما قلنا سابقًا) لا شيء صوفيًا في العلامات نفسها — غير أنه لا بد من تفسيرها تفسيرًا صحيحًا. فلننظر الآن في عدة صور من أحلام-العلامات.

مثال 15

تستعد جوان للخروج إلى العمل، وفجأة تلاحظ حلزوناً يزحف أمامها. يتحرك الحلزون من اليمين إلى اليسار، وبقدر ما يبدو من هدفية واضحة. وفي وقت لاحق من ذلك الصباح تتصل صديقة بجوان؛ وهي تطلب من جوان نصيحة بشأن مشكلاتها العائلية. في البداية تكاد جوان تستسلم لإغراء أن تقول لصديقتها كل ما تفكر فيه عن مشكلاتها العائلية، لكنها فوراً، دون أي سبب ظاهر، تتذكر الحلزون الذي رأته في الصباح. وإذ تصمت حرفياً في منتصف الجملة، تشعر جوان بإحساس غريب بأنه إذا قالت لصديقتها بصراحة كل ما تفكر فيه عن زواجها، فمن غير المرجح أن يرضيها ذلك؛ بل أكثر من ذلك، ربما تتهمها الصديقة لاحقاً بأنها أعطتها نصيحة خاطئة. وبعد تفكير لدقائق عدة، تخبر جوان صديقتها في النهاية أنها، على الرغم من كل تعاطفها معها، تفضل الامتناع عن تقديم النصائح لتتحمل الصديقة مسؤولية حل مشكلاتها بنفسها. وتوافق الصديقة، وتنهي جوان المكالمة، شاكرة في سرّها الحلزون لأنه أشار عليها بإخفاء المشاعر التي يوحي بها النصف الأيسر من الدماغ.

مثال 16

يقود مانفريد إلى اجتماع عمل. وفجأة يرتطم طائر زرزور أسود بالزجاج الأمامي. يموت الطائر. وعلى مدار المفاوضات كلها لا يفارق مانفريد إحساس مزعج في نفسه — شيء يشبه الشك. وأخيراً يلاحظ أن أحد المشاركين يرتدي سترة سوداء. والسترة تذكّر مانفريد بشيء ما. وفي نهاية المفاوضات يقترح المشارك ذو السترة السوداء على مانفريد أن يختما المفاوضات بتوقيع العقد. وفي تلك اللحظة بالضبط يحدس مانفريد: إن السترة السوداء تذكّره بالزرزور الذي ارتطم بالزجاج الأمامي.
يخبر مانفريد المشارك بأدب أنه سيسرّه توقيع العقد بمجرد أن يدرس الشروط مرة أخرى. وبعد يوم يسلّم مانفريد العقد إلى مستشاره القانوني لمراجعته. وكما يتضح، لم تكن شكوك مانفريد بلا أساس: يُقال لمانفريد إنه لو وقّع العقد لكانت شركته قد تورطت في صفقة كانت ستعود بالفائدة على الطرف الآخر وحده. وهكذا تلقى مانفريد تحذيراً من الغش، وكان موت الزرزور الأسود علامة على موت الصفقة التي لم تتم، لأن المشاركين فيها رفضوا استكمال العقد بالبنود اللازمة.

مثال 17

تعلّق جوليا الغسيل المنشور، وفجأة تلاحظ قطة التقطت للتو فراشة. وقرب الظهيرة يرن الهاتف: إنه زوج جوليا. يقترح على زوجته أن يتعشيا معاً في مكان ما في المساء. ترفض جوليا، إذ تتذكر أنها كانت تنوي إنهاء خياطتها. وفي المساء نفسه، بعد عشاء أُعدّ على عجل (عجة، فاصولياء مطهوة وخبز محمّص)، تخلص جوليا إلى أن الخياطة لا تسير معها لسبب غير مفهوم: فمرة لا تعمل ماكينة الخياطة كما ينبغي، ومرة تدخل الإبرة في إصبعها وتنكسر، ومرة تقلب جوليا بغير براعة علبة الدبابيس على الأرض، ومرة تقطع قطعة القماش قطعاً خاطئاً بمحض المصادفة… وفي النهاية تقرر جوليا في يأس أن تترك الخياطة. ولو كانت جوليا في ذلك الصباح متنبهة، لما رفضت عرض زوجها بالتعشّي معاً. غير أن جوليا، إذ غرقت في نشاطها المعتاد — الخياطة (القطة) — أهدرت فرصة قضاء أمسية طيبة (الفراشة الجميلة) مع زوجها.

مثال 18

يعمل جيمس في الحديقة ويتذكر صديقه القديم الذي طالما جرت معه أحاديث طويلة وممتعة. وفي هذه اللحظة بالضبط تقلب هبّة ريح دلوأ فارغاً موضوعاً عند قدمي جيمس. ولو كان جيمس محارباً وكان في تلك اللحظة متنبهاً، لأمكنه أن يفهم ما تشير إليه القوة: أن يتوقف عن العمل في الحديقة (الدلو المقلوب) وأن يدعو صديقه نهاراً إلى حديث ممتع (الريح) لتبادل الأفكار في مسائل ذات اهتمام مشترك.

وها قد وصلنا إلى نهاية القسم الخاص بفن الحلم. هذا الموضوع واسع، ويمكن الحديث عنه طويلا؛ غير أننا نعتقد أن المعلومات التي أوردناها كافية أكثر من اللازم ليكتسب القارئ بها معرفة عملية راسخة بهذا التعاليم. وإذا أنت، أيها القارئ، درست هذه المادة وطبقتها في حياتك اليومية، فستفتح بها لنفسك عالما جديدا بالكامل - عالما ليس بديعا فحسب، بل يحمل جزاء في صورة معرفة عملية وقوة. وفي الكتب اللاحقة سنعود مرة أخرى وبمزيد من التفصيل إلى فن الحلم؛ أما الآن فمهمتك الأساسية هي أن تتقن عمليا المعرفة التي فتحت أمامك.
وفي الختام، تذكر: لكي تصبح محاربا لا تشوبه شائبة، ليس ضروريا على الإطلاق أن تمتلك موهبة خاصة أو هبة ما. ستحتاج فقط إلى الشجاعة والصبر والمثابرة وقدرة هائلة على العمل الشاق، الذي يمكنك أن تعتبره إما فرحا عظيما وإما عبئا ثقيلا - والخيار لك.

نحن أنفسنا نجعل من أنفسنا أقوياء وسعداء - أو ضعفاء وتعساء. - وهذا وذاك يتطلبان منا الجهد نفسه.

اسمحوا لي أن أتمنى لكم أن تبقوا أقوياء وسعداء في بحثكم عن الحرية والقوة. وتذكروا أيضا: الموت هو أفضل مستشار للمحارب.

في المعركة الأخيرة سيتذكر أبناء البشر ما يعنيه أن يكون المرء إنسانا؛ ثم يمضون إلى القتال ضد أبناء العقل. عظيمة ودموية، مفعمة بالفوضى ستكون تلك المعركة: الرجال والنساء والأطفال سيتخبطون في اليأس، لا يعرفون الطريق، ولا يدرون بمن يعهدون بمصيرهم في أيام المعركة الكبرى بين العقل والإنسان، حربا حتى الموت لا حياة بعدها.

أحدهما مقدر له النصر، والآخر سيفقد كل شيء. وسيتأرجح البندول العظيم بلا هوادة، ويمضي من جانب إلى آخر ثم يرتد من جديد، ناسجا بكل تأرجحه خيطا جديدا في النقش.

غير أنه في اللحظة التي يحين فيها منتصف كل شيء، حين تبلغ المعركة ذروتها الدموية، سيخرج سبعة من الأتليامان من الوديان المظلمة للأرض؛ ويمضون بين المتخاصمين، ولن تترك الفوضى على أي من الجانبين أثرا عليها. أولئك سيكونون أبناء البشر، لكن بعيون مفعمة بشغف عالمهم الأم الجارف، وألسنتهم ستكشف للجميع رقة قلوبهم.

بأمر إلههم أتلي، سيصبح أولئك السبعة على رأس الجيش كله، وسيدعون كل البشر إلى اتباعهم. وسيقودون جميع أبناء البشر إلى المعركة الأخيرة ضد أبناء العقل والظلام الأزلي.

وسيقود سبعة الأتليامان إلى الأمام جيشا من الرجال والنساء العاديين، سيقودونهم إلى القتال ضد الظلام الأزلي الذي علّم محاربيه قرونا عديدة. لكن الإله أتلي وأعوانه يقفون في الخلف، يراقبون - إذ لن يتدخل أتلي في المعركة. ولن يراهن أحد ولو بفلس على أولئك الذين ضد السبعة - لا تتاح لهم أي إمكانية! ولماذا الأمر كذلك؟ لا أعلم. بصري يخبو في سواد الظلام الأزلي الممتد حولي. لا أرى، ولذلك لا أستطيع أن أدل على الطريق.

لا أرى إلا سبعة الأتليامان الواقفين بفخر في كل بهاء غضبهم - قد امتلأوا عزما على أن يكونوا أهلا للثقة المقدسة! هكذا يقفون، ورمح المصير سيرتفع من جديد دفاعا عن الحقيقة. هكذا يقفون، وسيف القوة سيرن من جديد بحق الحق الواحد، وسيتوهج مرة أخرى باللهب الأزرق لقوة الواحد. ومع ذلك، أقسم بأقدس المقدسات، لن أرى شيئا في السواد الذي ينزل على كل ما حولي.

قاتلوا إذن، يا أتليامان! قاتلوا كما لم تقاتلوا قط من قبل!

قاتلوا! قاتلوا! لا تنسوا الثقة المقدسة!

لم أعد أرى ولا أستطيع أن أقودكم؛ لكن ما زالت لديكم الثقة المقدسة، وهي ستقودكم بثبات!

باسم أقدس المقدسات، هل ينبغي لها أن تقودكم؟

ينبغي لها ذلك!

ينبغي لها ذلك!

لا يمكنكم أن تخسروا هذه المعركة؟ لا، ليس الآن!

يا أتليامان، لا يمكنكم أن تخسروا. فقاتلوا؟

من نبوءات بلا اسم

الملحق
الرتب المختلفة المعتمدة في تقليد التولتك

الرتبة — الوصف

التلميذ — مبتدئ قُبل للتو في حضن التقليد.

الصياد — تلميذ بلغ معرفة عملية بما هو الصيد وراء القوة.

المحارب — صياد بلغ معرفة عملية في الانتباه الأول والانتباه الثاني.

محارب الانتباه الأول — صياد أتقن الانتباه الأول وله معرفة عملية في الانتباه الثاني.

محارب الانتباه الثاني — محارب الانتباه الأول بلغ مستوى عاليًا من الإتقان في التقنيات الأساسية الثلاث.

تولتك الانتباه الأول — محارب الانتباه الثاني وهو راءٍ وقد قبل مسؤولية قيادة أهله. عند هذا الحد يواجه كل تولتك خيارًا: أن يسلك طريق المغامرة الرفيعة أم طريق الحرية. أما الذين يختارون طريق المغامرة الرفيعة.

محارب الانتباه الثالث — محارب الانتباه الثاني اختار طريق الحرية، وبذلك هو أتـلئامان بالفعل.

تولتك الانتباه الثاني — محارب الانتباه الثالث وهو راءٍ لديه من المعرفة في الانتباه الثاني ما يكفي ليقود أهله بحكمة عبر المجهول.

تولتك الانتباه الثالث — تولتك الانتباه الثاني لديه معرفة كبيرة في الانتباه الثاني وهو منهمك بنشاط في العمل على الخط الأمامي.

أتـلئامان — يُمنح هذا اللقب لأي محارب أو تولتك، بصرف النظر عن الرتبة، أثبت إخلاصه لمهام روح أتل. أما الناغوالات (رجالًا ونساءً) الذين هم تولتك الانتباه الثالث، فيمنحهم إخوانهم التولتك اسمًا شرفيًا يصبح لقبهم الرسمي في كل الحيوات اللاحقة. وهذا الاسم يتضمن إشارة إلى إعدادهم وخط سلسلة الخلافة منذ منح لقب أتـلئامان.

معهد دراسة الإنسان

يعمل معهد دراسة الإنسان تحت الإشراف المباشر لتون ماريس، ناغوال التقليد التولتكي. وإليزابيث شنوغ، مديرة المعهد، هي تلميذة تون الشخصية. وباستثناء دورتين كانت إليزابيث تدرّسهما بالفعل قبل التحاقها بالمعهد وكيّفهما تون مع التعاليم التولتكية، فإن جميع الدورات التي يقدمها المعهد من تصميم تون نفسه. وقد كانت إليزابيث أول مستمعة له.

تتمثل مهمة المعهد في تعليم الناس أساسيات تعاليم التولتك وكيفية تطبيق هذه التعاليم في الحياة اليومية: في العمل والمنزل، وفي محيط الأسرة. ولا يقدّم المعهد هذه الدورات لكل الراغبين فحسب، بل هو أيضًا مدرسة للطلاب المتقدمين على طريق المحارب، الذين اختاروا نهائيًا أسلوب حياة المحارب. وتخضع هذه المدرسة لإشراف تيون الدائم، الذي يتحقق بانتظام من مدى تقدّم الطلاب ومدى إخلاصهم لطريق المحارب. ولا يُقبل في المدرسة إلا بعد فترة اختبار مدتها سنة، يُتحقق خلالها من توافق المرشح مع التعاليم المتقدمة لطريق المحارب. ولكي يبقى الطالب في المدرسة، عليه أن يجتاز جميع الامتحانات وأن ينفّذ جميع المهام التي تُكلّف بها بانتظام. وتتمثل مهمة المدرسة في البدء بإعداد معلمين يستطيعون في حينه نشر التعاليم التي يقدّمها تيون.

لا يقتصر دور تيون على الإشراف على الدروس في المعهد، بل لديه أيضًا عدة طلاب شخصيين. اثنان منهم ناغوال، وقد تلقيا تدريبًا جادًا إلى حد بعيد في حياتهما السابقة.

عن المؤلف

اسم المؤلف — تيون مارِز — يمثل أقرب نقل صوتي للاسم القديم للكاتب من التولتك (يُلفظ تاي-أوون ماء-ريز). ويُترجم حرفيًا بأنه «قائد الماء العظيم».

بين التولتك، تُوصف وظائف تيون بمفهوم ناغوال، أي القائد الروحي لفرقة من المحاربين.

وُلد تيون مارِز في زيمبابوي، في أسرة عامل في منجم لاستخراج الذهب. وكانت أمه تمتلك موهبة فطرية في الرؤية. وقد أمضى تيون معظم حياته في الأدغال، بين الطيور والوحوش. وكان يتواصل مع السكان الأصليين لهذه المنطقة، ويتعرّف على تراثهم الفولكلوري الغني والواسع. وهناك بالتحديد، في ظروف الطبيعة البرية، بدأ تيون مارِز تدريبه في حياته الحالية تحت إشراف الناغوال X.

بعد أن أنهى جامعة كيب تاون بتخصص «تاريخ الفنون»، كرّس تيون مارِز معظم حياته للتدريس.

في عام 1977 أخذ استراحة من الدراسة لمدة سنة، وزار أوروبا وأمريكا الشمالية. وفي هذه الفترة بدأت تأتيه ذكريات متقطعة عن تدريب المحارب الذي تلقاه في حياته السابقة، وبحلول عام 1978 استعاد كامل ذاكرته عن تدريبه السابق.

في عام 1992 ترك تيون العمل وبدأ يستعد لحياة الناغوال. وفي عام 1994 بدأ يُعدّ أعضاء مجموعته، كما شرع في إنشاء سلسلة كتب تستهدف تعريف العالم بالتراث التولتكي.
إلى جانب الطلاب الشخصيين، لدى تيون مارِز أتباع آخرون يعملون تحت إشرافه على مواصلة تطور الوعي بواسطة التقليد التولتكي. ويعيش تيون مارِز حاليًا في كيب تاون، جنوب أفريقيا.