Libro 2: EL GRITO DEL ÁGUILA — Theun Mares

16 diciembre 1997

(El libro Creek Águila ya estaba listo para la prensa cuando recibimos la carta. Decidimos retrasar un poco la publicación y cambiar el libro porque encontramos información muy importante de Theun.

Me pregunto si me has pedido que me explique cómo me siento con Carlos Castañeda. Eso es lo que siempre me preguntan de todas partes. Siempre nos dimos cuenta de que poner las cartas sobre la mesa de una u otra manera era solo cuestión de tiempo. Ahora es el momento, y he empezado a responder a las preguntas directamente formuladas de la misma manera directa y honestamente. Me pregunto cómo reaccionará el Sr. Castaneda. También me interesa la reacción de los lectores rusos si deciden dar a conocer la información que les estoy dando hoy. Así pues, adjunto a esta carta el prólogo que he escrito a petición suya.

Por favor, avísenme si a sus lectores sólo les interesa la Vía de la Aventura Alta.

Entonces tal vez no tenga sentido publicar mis libros posteriores.

En caso de que decida seguir publicando mis obras, me encantaría enviarles los textos de mis discursos a Charles Mitchley y a Crick Orla en Sudáfrica.

Puede que algunos fragmentos de estos textos sean útiles para fines publicitarios. Por cierto, el prólogo propuesto es lo que construí en mi propia presentación.

También puedo enviarles extractos de mi tercer libro, "Tumanos de conocimientos de dragones," que podrían incluirse en el resumen que se da al final de Crick Orla. Espero que eso satisfaga sus expectativas. Por favor, avíseme si necesita algo más.

Además, he pedido al Secretario del Instituto que le envíe información sobre las actividades de la organización. En cuanto a mis funciones en el Instituto, te escribiré yo mismo.

Por favor, avíseme inmediatamente si desea seguir publicando mis libros. No obstante, le pido que se dé cuenta de que, si decide continuar, tendrá que seguir el lema tolteco que aparece al principio de la "Recuperación de los guerreros":

La verdad es más importante que la opinión pública, y un hombre que está dispuesto a cambiar su conocimiento por la aprobación pública no merece la verdad.
Theun Marez

Prefacio para la primera edición rusa del libro Creek Orla

Después de recibir la opinión de los lectores sobre mi primer libro, "El regreso de los guerreros," quedó claro que había llegado el momento de declarar que no todos los Toltecas eran iguales, y que no todos los discípulos de la Ruta del Guerrero eran necesariamente Toltek.

Sin embargo, los toltecas hemos sido «aves solitarias» durante un tiempo inimaginablemente largo, y no sorprende que el mundo sepa tan poco —si es que sabe algo— de nosotros y de nuestra actividad. De las pocas personas que han oído hablar de nosotros, algunas nos consideran un simple mito; otras, en particular las que nos conocen por los libros de Carlos Castaneda, tienden a considerarnos magos.
En efecto, no puede negarse que tanto Carlos Castaneda como otros autores que afirman pertenecer al mundo descrito en sus libros presentan la tradición tolteca como una práctica de magia. Pero un tolteca «de pura cepa» no se entrega a las prácticas mágicas que hoy despiertan tanto interés.

Los toltecos son humanos del conocimiento; obviamente, nuestro conocimiento no estaría completo sin el conocimiento de la magia. Pero debo subrayar que las prácticas mágicas son sólo una pequeña parte de todo nuestro conocimiento. El verdadero núcleo del conocimiento tolteco es nuestra capacidad de controlar el conocimiento. En este sentido, tal vez el mayor logro que hemos alcanzado hasta la fecha es la capacidad de alcanzar lo que se llama el centro de la paz o el centro de los tres anillos de fuerza. Este es un avance que nos permite entrar en el reconocimiento de la fuente de la vida que no se describe. Algo que llamamos espíritu o Águila. Note que estoy hablando de la conciencia, no de la conciencia de Águila como tal.

En cualquier caso, para comprender de qué estamos hablando, es fundamental entender que los toltecas son distintos entre sí. Pueden dividirse en dos grandes grupos, y en cada uno hay diferentes grados de maestría. La hermandad tolteca ya se dividió en esos dos grandes grupos tras la destrucción de Atlántida.

Una parte de los toltecas se dedicó exclusivamente a buscar el poder y, por tanto, la libertad del individuo; otros solo se interesaban por la evolución de la conciencia para sus propios fines egoístas.

El primer grupo de miembros de la Hermandad siguió el llamado camino de la libertad.

Segundo grupo de la llamada Vía Alta Aventura.

Ambos grupos tienen diferentes categorías o grados de competencia que se enumeran en el anexo de la carta para facilitar la consulta del lector.

En general, sólo hay dos grados para la Vía de la Aventura Alta, a saber, los guerreros de la Primera Atención y los de la Segunda Avenida.

En pocas palabras, la primera atención es a todo lo que se puede llamar conciencia racional o normal. Es el potencial que el hombre promedio está empezando a explorar.

La segunda prioridad es un nivel totalmente irracional de conciencia. Por lo general, el hombre medio no puede entenderlo, y mucho menos explorarlo.

Se trata de una esfera de conciencia sumamente amplia que se extiende más allá de los límites de la mente humana racional (relacionada con una pequeña y limitada).

La segunda atención es la de aquellos de nuestros hermanos que andan por la ruta de la Alta Aventura. En este camino se encuentran todos los aspectos encantadores de la tradición tolteca, que se refieren a lo que normalmente se entiende por magia, es decir, fenómenos extraños y maravillosos. Los toltecos que optaron por este camino desarrollaron sus habilidades exclusivamente en la primera y segunda atención, y su dominio de estas dos áreas de la conciencia se llama el primer anillo de fuerza y el segundo anillo de fuerza, respectivamente.

Pero más allá de la segunda atención, hay otra forma de conciencia llamada Tercera atención, que no está disponible para los que no han recibido entrenamiento en la Vía de la Libertad. En pocas palabras, no es posible explicar qué es la tercera atención; por ahora basta con decir que es el punto en el universo, el nivel de conciencia en el que la comprensión de lo que no se ha manifestado y lo que se ha demostrado se reúne en un acto de cooperación mutuo y plenamente razonable. Es una paradoja extrema, pero una paradoja que da acceso al esquema del universo y que por lo tanto se llama el tercer anillo de fuerza.

Este tipo de fuerza es totalmente desconocido para aquellos que sólo han recibido entrenamiento en artes mágicas. Quien tiene acceso a un tercer anillo de fuerza no tiene necesidad de recurrir a la práctica de la magia, ni siquiera a la magia que se ofrece en la Vía de la Alta Aventura, ya que esa persona tiene, literalmente, las llaves de la construcción y la destrucción. Está claro que no puede haber magia superior a esta, y por lo tanto el guerrero de la tercera atención no tiene que relámpago en sus enemigos ni pedir ayuda a seres inorgánicos, porque, en realidad, todo lo que necesita es un pensamiento centrado en las formas ocultas de la conciencia humana. Es por ello que este tipo de fuerza no está disponible para quienes aún no han adquirido la visión inclusiva necesaria para no utilizar esa fuerza con fines egoístas.

El objetivo de los guerreros de la tercera atención es utilizar su fuerza para destruir las formas que esclavizan y debilitan y proporcionar a la humanidad el conocimiento necesario para que cada persona pueda subir y, por lo tanto, elevar a los demás.

Hay que reconocer que todas las formas de vida están muy densa e inseparables y que, por lo tanto, están interrelacionadas e interdependientes. Así que los guerreros de la tercera atención pueden y quieren desafiar todo lo que se interpone en el camino de un individuo que requiere fuerza y libertad que emana de ella.

Por cierto, si usted, como lector, quiere en serio seguir la Ruta del Guerrero, tiene que entender por qué Carlos Castañeda se negó a la Vía de la Libertad en su clase de magia moderna.

Como dice el propio Sr. Castañeda en sus libros, su maestro, Juan Matus, le ha dicho constantemente que la magia ~ es una calle sin salida que no conduce a la libertad, y que el objetivo de todos los verdaderos guerreros es seguir el camino de la libertad y el conocimiento, no el camino de la Alta Aventura.

Pero a pesar de que él mismo había expresado todas esas advertencias en sus libros, el Sr. Castañeda se había dado la espalda a ellas, aunque hasta el momento había afirmado que se debía a la enseñanza de Don Juan.

Todo lo que se ha dicho sobre Carlos Castañeda es igualmente justo para sus asociados y escritores, como Marilyn Tünnesend, Ken Orlino Peró y Victor Sánchez, que reclaman el mismo estatuto que Carlos Castañeda. De hecho, es incomprensible por qué los lectores de estos autores nunca han planteado la cuestión de las aparentes insensibilidades de sus escritos.

Permítasenos, desde nuestra posición de Guerreros de la Libertad, afirmar categóricamente que, aunque reconocemos a Carlos Castaneda como auténtico discípulo de un nagual tolteca verdaderamente grande y le estamos profundamente agradecidos por lo que hizo por todos nosotros, no le perdonamos que se apartara de las verdaderas enseñanzas que le transmitió don Juan, un Guerrero en el Camino de la Libertad.

A menudo se preguntan: ¿Libertad de qué? No es fácil responder a esta pregunta en un breve prefacio, ya que la libertad tiene muchos significados. Supongo que basta con decir "Libertad de innumerables ilusiones que tienen su origen en el hecho de que el hombre no tiene conocimiento, no tiene base social y no conoce su propia naturaleza divina." Por cierto, hay pocos que se den cuenta de que el ser humano no es una criatura física que esté encadenada a un plan físico, sino una gran criatura del universo con magia y poder.

Por lo tanto, los guerreros de la tercera atención, trabajando en estrecha colaboración con su líder nagval, llevan a la gente a comprender su verdadero potencial y su verdadero patrimonio como seres mágicos del universo.

Personalmente, soy un tolteca de la tercera atención. Mi «cargo» tolteca oficial, que desempeño periódicamente en muchas de mis vidas, aunque no en todas, se llama «Dragón-Lobo». En pocas palabras, su tarea consiste en traer al mundo las fuerzas del discernimiento para que la luz de la sobriedad ilumine el camino de la evolución de la conciencia. El Dragón-Lobo separa la luz de la oscuridad, lo que eleva de lo que oprime, lo que tiene fundamento de lo que carece de sentido y lo que nutre de lo que destruye. En suma, distingue lo que conduce a la libertad de lo que lleva a las cadenas y la esclavitud, y lo que sostiene la vida de lo que la destruye.

Pero la fuerza, la paz y la libertad no se pueden simplemente regalar. La fuerza, la paz y la libertad deben exigirse, la lucha por ellos. Por eso el Dragón-Lobo es una criatura que, en primer lugar, le dice a la gente lo que los mantiene encadenados; en segundo lugar, enseña que nadie queda atrapado más que la voluntad; y, en tercer lugar, explica que la gente puede usar su poder para luchar por la libertad. En consecuencia, el Dragón-Lobo siempre tiene un amplio sello de separación y lucha, pero también un sello de esperanza y valor renovado que se deriva de la autoestima.

En esta vida, regresé al puesto de Dragón-Lobo porque es absolutamente necesario que la humanidad sepa cuáles son las enormes oportunidades de cambio y libertad que existen en la actual situación mundial. La gente en todas partes empieza a desesperarse al ver que su viejo y acogedor mundo se desvanece. El continuo aumento de la delincuencia y la violencia en todo el mundo; la inestabilidad de la economía; la disminución de las normas éticas; la disminución de las relaciones humanas en general, pero en particular en la familia; la perversión de la verdad con fines egoístas; la manipulación grosera no sólo de la conciencia de los políticos y los medios de comunicación, sino también de los curanderos, profetas y críticos autoproclamados; todo esto lleva a la humanidad a un rincón del que no puede salir. Los que ya no saben en quién creer y a quién escuchar, las personas en todas partes están muy desesperadas y dispuestas a luchar por su libertad.

De hecho, hay mucha gente en la Tierra que está dispuesta a estirar sus músculos mentales para dejar su huella en el mundo. Sólo la falta de visión, el conocimiento tan necesario de la verdadera naturaleza de la vida y de la organización del mundo y la ignorancia de su propio patrimonio mágico se resisten a la acción. Añada esto a las limitaciones sociales debilitantes y no es de extrañar que en el mundo de hoy haya tantas personas frustradas y desanimadas. Gente que estaría feliz de introducir algún cambio en su vida y en el mundo que los rodea, si supieran cómo hacerlo, y si no se sintieran tan impotentes.

Además, hay demasiadas personas en el mundo que quieren hacernos creer que tienen respuestas a todas las preguntas. Pero si miran más de cerca, es obvio que no hay ningún conocimiento especial aquí, a menos que se pueda comparar con los ciegos que tratan de dirigir a los mismos ciegos. Por lo tanto, mientras los llamados líderes de la humanidad sigan promoviendo sus ridículas teorías y programas, el mundo a nuestro alrededor sigue desapareciendo y no sólo el mundo, sino también la familia como institución. Nunca ha habido tanta confusión y violencia como hoy, no sólo en el mundo, sino también en la familia media.

Los toltecas poseen una amplia experiencia práctica en todo ello y conocen las realidades de la vida. Por eso, nuestro mayor don a la humanidad es el conocimiento de los estados alterados de percepción y la capacidad de alcanzarlos a voluntad. Dicho sencillamente, los toltecas aprendieron a acechar su percepción y comprendieron así que cualquier cambio en nuestra percepción del mundo modifica también nuestra conciencia y, por tanto, nuestro conocimiento. Gracias a este conocimiento aprendieron además a ensoñar estados alternativos de realidad, descubriendo otras vías para la evolución de la conciencia.

En otras palabras, los toltecas saben por experiencia que, si no les gusta su mundo tal como es —sea su mundo personal o el gran mundo exterior—, pueden cambiarlo como individuos, incluso radicalmente. La clave consiste en ser capaces, primero, de desplazar el foco de atención; después, de cambiar la percepción; y, por último, de transformar la conciencia de un estado en otro. Los resultados siempre se manifiestan en el plano físico.

El conocimiento tolteca no se limita al ser humano como individuo. Como este actúa principalmente en cinco «ámbitos» —ciencia, medicina, educación, religión y política—, es natural que el conocimiento tolteca los abarque todos. Además, puesto que los toltecas comprenden y aplican la interconexión, la interdependencia y la interacción de toda la vida, su conocimiento también abarca la experiencia práctica de todas las formas de vida que comparten el planeta con el ser humano. Incluye las que no se manifiestan en cuerpos físicos densos; las todavía insuficientemente comprendidas que, al manifestarse, presentan una estructura de «hormiguero»; y las tan diminutas y difíciles de captar como el átomo o la molécula de ADN, a las que hoy prestan tanta atención la mecánica cuántica y la microbiología.

No se limita a los conocimientos toltecos y a un solo planeta, ya que, como ya se ha dicho, el ser humano es la criatura mágica del universo y los toltecas tienen amplios conocimientos no sólo en la cosmología, sino también en las relaciones interplanetarias e interestelares.

Desde nuestro punto de vista, el mundo nunca ha estado tan preparado como ahora para recibir la enseñanza tolteca, ni ha sido nunca tan grande la necesidad de este conocimiento. Todo indica que estamos en el umbral de una revolución mundial sin precedentes de todos los sistemas humanos de creencias. Sin duda, esta revolución se desarrollará con rapidez, arrastrando a todo y a todos en su movimiento y cobrando cada vez más fuerza, hasta poner patas arriba el orden mundial actual. Por tanto, a ninguno de nosotros le queda ya tiempo, y ahora no importa si las personas pretenden seguir escondiendo la cabeza en la arena como los avestruces.

Para los toltecas, esta es la mejor situación posible, pues solo cuando se ve contra la pared es capaz el ser humano de considerar que quizá —tan solo QUIZÁ— existan otras formas de pensar, sentir y hacer. Y solo en tal situación adquiere la suficiente carga emocional para empezar a luchar por aquello en lo que él mismo cree y a lo que él mismo aspira. Esta es, en buena medida, la razón por la que los Guerreros de la Libertad eligieron este momento para volver a aparecer ante el gran público y ocupar de nuevo el lugar en el mundo que les corresponde por derecho como toltecas.

Nosotros, fieles a los caminos de la libertad, estamos dispuestos a aprovechar el sueño de cambio inherente al hombre, su búsqueda de la paz y la prosperidad y, sobre todo, su deseo insólito de saber, que le permitirá aprovechar su poder, el poder de un individuo que tiene derecho a pensar y actuar por sí mismo y para sí mismo.

Pero para ello, el hombre primero tendrá que recurrir a su pasado y desarmarlo. Esto significa, entre otras cosas, la lucha por liberarse de las restricciones sociales debilitantes.

Hoy se habla mucho del fin del mundo y de la llegada de la Nueva Era. Desde el punto de vista tolteco, el fin del mundo actual que conocemos es inevitable simplemente porque el hombre ha madurado. En lugar de construir cerraduras de arena una y otra vez y de destruirlas de forma natural, el hombre debe asumir su responsabilidad adulta y participar de manera más significativa en la evolución de la conciencia. Por lo tanto, el ser humano también tendrá que ser más responsable de lo que en realidad es un ser mágico que tiene el poder de construir y destruir.

Cuando un hombre asuma la responsabilidad de su legado, realmente verá el amanecer de una nueva era y un mundo completamente nuevo. Esta nueva era y el nuevo mundo no sólo saldrán del cielo; la nueva era se basará en el hecho de que el hombre reconoce responsablemente su derecho divino, el derecho del creador; el nuevo mundo será la primera creación verdadera del hombre y sellará la naturaleza divina del hombre como creación del universo.

Por lo tanto, en cuanto a los guerreros de la libertad, a diferencia de nuestros hermanos en el camino de la Alta Aventura, que dedican su tiempo a la práctica mágica, estamos plenamente comprometidos con la libertad y, por lo tanto, estamos decididos a aprovechar el presente y la actual situación mundial en beneficio de todos los vivos. Nos dedicamos a la búsqueda de la libertad, la fuerza, la autoestima y el bienestar de todos los individuos, tanto humanos como no humanos. Para ello, yo también estoy desempeñando mi papel en la transmisión de su legado tolteco a la humanidad.

Marianne, que siempre está a su lado, siempre está dispuesta a ayudar, apoyar y animar.

Agradecimientos

Todas las personas muy especiales que siguen trabajando detrás de bastidores, desempeñando su papel vital en la creación de esos libros; Charles Mitchley, mi editor y editor, por su firme apoyo y dedicación. Don por su feliz cooperación. Noline por la excelente presentación artística; - Laurie por la atención prestada a las cosas pequeñas; Lynette por la portada perfecta; Andrew JIU por asesoramiento técnico calificado; Andre por darle todo su poder a este proyecto. Les doy las gracias de todo corazón a todos y a cada uno de ustedes.

Prólogo. Canción de batalla de Atl'aman

¿Quieres saber el significado de la risa y la felicidad?

Juega con nosotros al juego de la vida.

¿Quieres intentarlo? ¿Listo para perder?

Lanza, lanza, vuelve a lanzar los dados de la vida.

Escucha el ritmo de esta vida divina.

Siente, toca y absorbe el pulso de la Tierra.

¡Las lanzas! ¡Aprieta la espada en la mano!

¡Y lanza, lanza, vuelve a lanzar los dados de la vida!

¿Qué vas a perder, amigo mío, excepto la vida vacía?

¿Qué ganarás, amigo, excepto la vida de una rica?

¡Ganes o pierdas, inténtalo! ¡Lanza los dados de la vida!

¿Quieres vivir, amigo? ¿Estás listo para morir?

¿Quieres saber el significado del dolor y las lágrimas?

Ven con nosotros, veamos la fuente de la vida.

¿Quieres verlo? ¿Estás listo para sentirlo?

Lanza, lanza, vuelve a lanzar los dados de la vida.

Escucha el ritmo de sus corazones de esperanza.

Siéntate, toca y absorbe sus sufrimientos y lágrimas.

¿Las lanzas? ¡Aprieta la espada en la mano!

¡Y lanza, lanza, vuelve a lanzar los dados de la vida!

¿Qué vas a perder, amigo mío, excepto la vida de aburrida y aburrida?

¿Qué ganarás, amigo, excepto una vida de calor?

¡Ganes o pierdas, inténtalo! Lanza los dados de la vida.

¿Quieres vivir, amigo? ¿Estás listo para morir?

¿Quieres aprender el significado de la libertad y el poder?

Ven aquí, ven con nosotros a esta cacería.

¿Quieres verlo? ¿Estás listo para fallar?

Lanza, lanza, vuelve a lanzar los dados de la vida.

Escucha el ritmo de la marcha libre.

Siéntate, toca y absorbe a esta Fuerza.

¿Las lanzas? ¡Aprieta la espada en la mano!

¡Y lanza, lanza, vuelve a lanzar los dados de la vida!

¿Qué vas a perder, amigo mío, excepto la vida encadenada?

¿Qué ganarás, amigo, excepto la Fuerza Unida?

¡Ganes o pierdas, inténtalo! Lanza los dados de la vida.

¿Quieres vivir, amigo? ¿Estás listo para morir?

¿Quieres conocer el significado del deber y el honor?

Ven y baila con nosotros.

¿Quieres intentarlo? ¿Listo para morir?

Lanza, lanza, vuelve a lanzar los dados de la vida.

Escucha el ritmo de la vida y la muerte.

Siéntate, toca y absorbe a esta Fuerza.

¿Las lanzas? ¡Aprieta la espada en la mano!

¡Y lanza, lanza, vuelve a lanzar los dados de la vida!

¿Qué vas a perder, amigo mío, excepto una vida sin mañana?

¿Qué ganarás, amigo, además de vivir con esperanza?

¡Ganes o pierdas, inténtalo! Lanza los dados de la vida.

¿Quieres vivir, amigo? ¿Estás listo para morir?

«Debes saber que la Gran Rueda tejerá, época tras época, la red del propósito, y que, a lo largo de las épocas, los pequeños y los grandes Hijos del Espíritu desempeñarán sus papeles en la creación del diseño de esa trama… Pero el diseño debe revelar la razón de la dualidad, y, cuando amanezca ese día, habrá que entrar de nuevo en la antigua batalla, esta vez con pleno conocimiento del diseño. Por eso la llamarán la Última Batalla, aunque en realidad siempre ha sido una y la misma, y habrá que librarla una y otra vez».

De las profecías del Desconocido

Introducción
Pruebas de nuestros días

Los grandes acontecimientos de alcance planetario capaces de cambiar para siempre el curso de la historia no son provocados por el ser humano. Son el resultado de la acción de poderosas fuerzas cósmicas dirigidas hacia nuestro sistema por la Entidad Planetaria. La tarea de los videntes consiste en predecir el desenlace probable de esos acontecimientos e introducir los cambios correspondientes en la conciencia planetaria colectiva, para que todo lo vivo pueda soportar las turbulentas pruebas provocadas por esas fuerzas.
El 13 de junio de 1995 fue probablemente la luna llena más importante de la historia de la humanidad. Ese día, toda la vida en nuestro planeta entró en una era completamente nueva. Si bien en general el hombre no ha notado los cambios importantes que se han producido en esta luna llena, es como si la catapulta se hubiera convertido en una experiencia cuyos efectos pronto se materializarían físicamente. Los resultados serán cada vez más evidentes para todos, y entonces el hombre se reconoce a sí mismo que el mundo anterior, cómodo y familiar se está escapando rápidamente. Se acerca una nueva era en la que el tiempo ya no se medirá durante años, ya que los cambios radicales que han comenzado crean un mundo totalmente diferente, que está surgiendo una hora a la vez. Las poderosas fuerzas del universo, que el hombre no comprende, se han centrado en nuestro mundo, se han concentrado en él y han creado la forma de una nueva humanidad.

La gran rueda de la evolución ha completado una vuelta y ha devuelto al ser humano a la encrucijada en la que se encontró por primera vez en tiempos remotos, cuando la vida aún florecía en el antiguo continente de la Atlántida. Hoy el ser humano debe afrontar y vivir el final del proceso que comenzó hace dieciocho millones de años. Por esta razón, lo que los esoteristas llaman el «Amanecer de la Nueva Era» es, al mismo tiempo, el «Día del Juicio» anunciado por los profetas del fin del mundo. Ese día quedó señalado por la luna llena de junio de 1995. No se trata del fin del mundo en el sentido habitual ni de la Nueva Era tal como se esperaba verla; ese día marca el final del mundo conocido y el comienzo de los tiempos en que se establece un mundo nuevo.

En un momento en que el desorden mundial, la confusión y la histeria emocional parecen haberse convertido en la norma, es muy difícil para la gente distinguir con certeza lo que se manifiesta gradualmente en el mundo de hoy. La complejidad actual y la libertad de los medios de comunicación, sumada a la aparición de la televisión, no sólo llevan los acontecimientos mundiales y el pensamiento extraordinario a los hogares de millones de personas en todo el mundo, sino que también generan prejuicios cada vez mayores basados en las diferencias de opinión y la falta de conocimientos tan necesarios sobre la ley universal. Hoy en día, ante los fragmentos de información, que a menudo se combinan de manera hábil y que parecen demostrar un concepto de moda, las personas de todo el mundo son objeto de bombardeos de todo tipo de teorías políticas, socioeconómicas y éticas y religiosas, propagadas por un número alarmante de personas equivocadas, que suelen ser víctimas inconscientes de motivaciones internas egoístas que promueven su propio sentido de la importancia.

Para comprender correctamente la explicación que aquí se ofrece de lo que realmente sucede hoy en el mundo, conviene recordar que el mundo no es como parece. Gran parte de lo relativo a los reinos invisibles de la vida en este planeta, e incluso en todo el universo, escapa a la comprensión de los pensadores más destacados de la humanidad y hasta de los videntes toltecas más expertos.

A pesar de ello, los toltecas poseen suficientes conocimientos y experiencia personal para cuestionar la enorme cantidad de teorías inconexas que los profetas y maestros espirituales actuales imponen a tantas personas.

En este sentido, también conviene recordar que nunca hemos considerado las enseñanzas toltecas propiedad de una persona o de un grupo: son el patrimonio común de toda la humanidad. Por ello, los toltecas siempre han tenido absolutamente claro que, cuando el ser humano alcance la mayoría de edad, deberá recibir las indicaciones necesarias y aceptar su magnífica herencia. Ese día ha llegado, y por eso los Guardianes de la Raza han encargado a los toltecas que vuelvan al primer plano y dirijan la atención del ser humano hacia su legítima herencia. En ese proceso, inevitablemente tendrán que desafiar lo que hoy se considera guía espiritual.

El primer paso de este proceso es relativamente simple, pero las consecuencias de la dedicación de un hombre al patrimonio divino que le corresponde por su derecho de nacimiento son muy importantes. Al ser capaz de comparar el conocimiento moderno del mundo con este patrimonio legítimo, el hombre finalmente podrá distinguir sabiamente una de la otra, y entonces fluirá una sola luz verdadera que pondrá todo en el camino de la transformación tan necesaria en todas las esferas de las aspiraciones humanas.

Madurar no es fácil, pues exige comprender el verdadero propósito de la propia vida y asumir la responsabilidad por uno mismo y por el mundo circundante. Para aclarar esta cuestión en relación con toda la humanidad, hay que reconocer que los toltecas siempre han reflejado el progreso evolutivo del propio ser humano. Esto significa, a su vez, que su historia es la historia de la humanidad. Así, el trágico desenlace de la civilización de la Atlántida y sus consecuencias durante los milenios posteriores trazan la historia de toda la humanidad; por tanto, la historia tolteca debe contemplarse como un reflejo de las influencias invisibles que dirigen el curso de la historia. Para aclararlo, resumamos brevemente la situación actual de los toltecas, pues refleja el estado de toda la humanidad en nuestros días.

Los toltecos son personas que poseen un poder enorme, pero también están sujetos a las leyes de la evolución universal. El equipo de guerrero es realmente el equipo de Orla, pero eso no significa que el guerrero ordene, y el Águila responde, lo que significa que el guerrero entiende y conoce los objetivos de Orla y, por lo tanto, sigue órdenes de poder. Una persona puede apartarse de la ley general y pasar por alto los objetivos del Águila, pero hacer esto significa repetir el error de los atlantes y desviarse hacia el arte negro. Muchos Tolteki han cometido ese error, y hoy millones de personas en todo el mundo están en el mismo camino que la magia negra, aunque se declaran inocentes.

Sin embargo, ha llegado el momento de que todos definamos con claridad a qué nos adherimos. No podemos seguir fingiendo, dudando o retrasando. Las fuerzas que entraron en vigor el 13 de junio de 1995 y que obligan a una persona a defender lo que cree constituyen una frontera dividida que exige una elección y una habilidad deliberadas para distinguir una de la otra.

En mi primer libro expliqué que, durante millones de años, los toltecas llevaron una peligrosa vida entre bastidores, ocultando cuidadosamente sus actividades a la mirada curiosa de la sociedad. Ese ocultamiento era necesario para sobrevivir, pues sufrían frecuentes persecuciones de distintos enemigos. Esto, unido a la desaparición de algunos Linajes a causa de desastres naturales, redujo a los toltecas de todo el mundo a un puñado insignificante. Además, por triste que resulte, ni siquiera los Linajes supervivientes comparten ya un propósito común.

Hoy estos Linajes se dividen en dos tipos claramente definidos. Por un lado, están los de la corriente pura, que siguen conservando íntegramente las auténticas enseñanzas internas; por otro, los que mantienen el nombre de toltecas, pero se han desviado del camino principal y se alejan del Camino de la Libertad.

El término «tolteca» significa hombre de conocimiento, y el objetivo común de todos los verdaderos toltecas es seguir el Camino del Conocimiento, que conduce finalmente a la libertad. La verdad sagrada confiada a todos ellos consiste en que, al seguir ese camino, orienten también a todas las demás personas hacia la libertad por todos los medios posibles.

Por tanto, cuando estas enseñanzas degeneran en prácticas basadas en la separación y el engrandecimiento personal, los toltecas vinculados a ellas ya no pueden considerarse dignos de la responsabilidad que implica ese nombre. Ha llegado el momento de aplicar el mismo criterio a todos los que se llaman maestros espirituales de la humanidad.

La división entre los toltecas procede de aquella primera separación que tuvo lugar cuando el Emperador Blanco de la Atlántida y sus seguidores, fieles al Camino de la Libertad, tuvieron que apartarse de los miembros de la hermandad que habían cedido a la tentación de las artes oscuras. Desde entonces se han producido muchas otras divisiones, siempre por la misma causa: el abuso del poder y el desprecio de la verdad sagrada.

La división entre los toltecas es un problema acuciante cuya solución aún no se ha encontrado. La naturaleza humana y las tentaciones asociadas al poder parecen garantizar que siempre habrá personas que, tarde o temprano, cedan al sentimiento de importancia personal. Cuando esto ocurre, a los auténticos toltecas no les queda otra opción que romper todos los vínculos con quien se ha desviado del camino y darle la espalda. Por lamentable que resulte, la triste verdad es que ya no es posible ayudar a quien ha cambiado voluntariamente la impecabilidad por el sentimiento de importancia personal.

Además, un hecho importante es la existencia de un vínculo mental extremadamente sutil entre todos los naguales plenamente preparados, así como entre esos naguales y los Guardianes de la Raza. Ese vínculo mental siguió funcionando incluso en los tiempos oscuros que siguieron a la adopción de la Doctrina del Desarrollo Independiente, pues es vital para la continuidad de los conocimientos y el poder toltecas. Sin embargo, si las acciones de un nagual pierden impecabilidad, ese vínculo mental se rompe. Una vez roto, resulta muy difícil restablecerlo y, además, es imposible transmitirlo al siguiente nagual. La ausencia de ese vínculo supone un aislamiento total, que, a su vez, conduce a la alteración de la pureza de las enseñanzas debido a la estrechez de miras. Pero aún más importante es que, cuando se altera la pureza de las enseñanzas, la práctica se personaliza rápidamente y degenera inevitablemente hasta el nivel habitual de una repugnante mezcla de supersticiones y mentiras.

Este problema es similar al que enfrenta actualmente toda la humanidad. En la historia del hombre, nunca ha surgido una división mundial como esta. En el mundo de hoy, todo está dividido: iglesias, escuelas estotéricas, pensamiento, política, educación e incluso ciencia. Esta división inimaginable genera sentimientos de independencia, sospecha, miedo y odio, y a medida que esos sentimientos se arraigan cada vez más, las personas se vuelven cada vez más víctimas de la creciente confusión y desesperación. La abundancia está por debajo del umbral de la pobreza, el bienestar social se ve sustituido por la violencia, la seguridad se ve sustituida por el miedo, e incluso en cada familia hay olas de exclusión que la destrozan.

La causa de esta fragmentación mundial es simple, pero tiene consecuencias profundas. En pocas palabras, el hombre es un adulto. Ya no está satisfecho con aceptar las reglas que se le impusieron en la infancia y la juventud como moneda pura; en general, la humanidad se está volviendo cada vez más independiente de las tradiciones. Los que quieren que se les escuchen, que finalmente quieren diluir sus músculos mentales, las personas de todas las edades y estilos de vida en este siglo han iniciado una revolución global contra el poder establecido en la sociedad.

Este resultado de la evolución siempre ha sido previsible e inevitable, pero los efectos de la condicionalidad social han sido tan fuertes que la mayoría de las personas amantes de la paz, por temor al cambio, han preferido no prestar atención a las exigencias de los revolucionarios. Sin embargo, ahora que un número cada vez mayor de personas se une a las filas de los rebeldes, es mucho más difícil que el poder público haga caso omiso de las exigencias de esas personas y mantenga el control de sus acciones. Además, dado que el motivo más grave de descontento siempre ha sido la falta de entendimiento entre las dos facciones, ninguna de ellas tiene idea de la naturaleza de los problemas reales.

En consecuencia, las autoridades han luchado por mantener un sistema social que incluso para ellas es dudoso, y los revolucionarios luchan por alguna razón en la que ya no están seguros.

No es de extrañar que en una situación como esta se haya producido un aumento de la anarquía. Siempre ha habido seres humanos que sólo se pueden llamar escoria de la sociedad; no pueden ofrecer nada valioso a nadie. Esas personas no tienen interés alguno en el orden público y, por lo tanto, están dispuestas a apoyar a cualquier grupo antisocial, independientemente de si realmente creen en los ideales que ese grupo proclama. A su vez, estos grupos a menudo son muy emotivos, carecen de claridad, sienten la pesada carga de la minoría y aceptan sin duda alguna a quienes deseen unirse a ellos. Por esa razón, muchos grupos de buenas intenciones, que han surgido por razones bien fundadas, descubren tarde o temprano que se han filtrado escorias en sus filas, con lo que todo el movimiento se ha desviado de los objetivos originales.

Además, en el mundo actual hay demasiadas personas que ven en la confusión general una oportunidad para alcanzar fines interesados, satisfacer deseos egoístas y reforzar su sentimiento de importancia personal. Resulta absolutamente asombroso el creciente número de falsos profetas y maestros espirituales surgidos, como de la nada, durante los últimos cuarenta años. Hay que reconocer que algunos poseían ciertos conocimientos al principio, pero, limitados por su estrechez de miras y arrastrados por un ego desmesurado, empezaron a aprovecharse de la confusión de la humanidad y a destacar sus propios méritos. Los más ambiciosos de este tipo de personas incluso pretenden hoy ser reconocidos como toltecas.

La frustración de una persona en la religión ortodoxa no ayuda en nada a la situación. Un gran número de personas frustradas que ya no pueden creer las enseñanzas lejanas y obsoletas que incluso muchos teólogos que las predican han abandonado hace mucho tiempo buscan respuestas a sus preguntas a otras autoridades.

Sin embargo, al no tener suficiente conocimiento para distinguir la verdad de la mentira, estos buscadores suelen ser víctimas de doctrinas extremadamente cuestionables que se propagan por medios inescrupulosos a quienes les gusta pensar que son mensajeros de la verdad dotados de talento.

Muchos de esos autoproclamados profetas, como los políticos excesivamente ambiciosos, utilizan el principio de que a la gente no le gusta la idea de que alguien puede colgarles las orejas. Por lo tanto, hoy nos enfrentamos a toda clase de historias en las que la idea de que en algún lugar hay un grupo de personas tratando en secreto de mantener a la humanidad en la oscuridad. Esto se aplica a todas las esferas de las aspiraciones humanas, pero la más evidente es la política, la religión y la ciencia. Dado que el mundo ya está marcado por señales evidentes de confusión, esas ideas pueden dar lugar a sospechas; por esa razón, una vez que alguien empieza a contar la historia de la conspiración, siempre hay quienes están dispuestos a escucharla y a creer en lo que se escucha.

Tal vez uno de los ejemplos más notables y, al mismo tiempo, alarmantes, sean las numerosas historias y supersticiones que rodean a los OVNIs. Esta es sólo una muestra de un gran número de situaciones similares, y muestra con claridad lo desordenado y confuso que se ha vuelto el pensamiento humano. De acuerdo con los objetivos de este libro, voy a utilizar el ejemplo de los OVNI para aclarar la diferencia entre los pensamientos saludables y las ideas que sólo pueden describirse como desordenadas.

La cuestión no es tanto la credibilidad de los OVNIs como la existencia de seres extraterrestres, sino las numerosas suposiciones que tienen que ver con ellos. La experiencia de los toltecos ha demostrado que todo el universo, incluidos los planetas de nuestro sistema solar, es realmente habitable. Sin embargo, en el sistema solar, sólo en el planeta Tierra, la vida se manifiesta en forma física, es decir, visible. Por esa razón, la comunidad científica aún no ha podido encontrar pruebas fiables que demuestren claramente la veracidad del fenómeno de los OVNI.
Si bien el entorno científico guarda silencio sobre la investigación del fenómeno de los OVNIs, ello no demuestra en modo alguno que los científicos intenten deliberadamente mantener a la humanidad en la oscuridad.

Por el contrario, el deber de los científicos consiste en difundir la verdad a través de estudios bien conocidos. Y el hecho de que hasta ahora los científicos sean tan reacios a revelar los detalles de sus investigaciones se debe principalmente a la falta de datos suficientes para hacer declaraciones claras sobre los OVNIs.

Lamentablemente, no se puede decir lo mismo de las recepciones ocultas de algunos funcionarios que actúan bajo la protección de los gobiernos políticos y sus fuerzas armadas. Al igual que los científicos tienen el deber de difundir la verdad sobre los OVNI, la responsabilidad primordial de cualquier gobierno es garantizar su seguridad y el bienestar de los ciudadanos. En cuanto a los OVNI, estas dos cuestiones son especialmente importantes y el público, por conducto de sus dirigentes, las trata tanto al Gobierno como a los científicos. Sin embargo, cabe señalar que, aun teniendo en cuenta las buenas intenciones de ambos, la situación no mejora cuando la opinión pública llega a conclusiones emocionales acerca de la falta de confianza de los científicos y los miembros del Gobierno y de su renuencia a hablar.

La situación de los OVNI es un excelente ejemplo de cómo la falta de entendimiento crea un clima de desconfianza y sospecha. De hecho, los funcionarios públicos deberían comprender que sirven a la sociedad y que, por lo tanto, no pueden ocultar la información a la que tienen derecho todos los ciudadanos. Hubo un tiempo en que el hombre estaba obligado a obedecer a su gobernante. La esencia misma de la democracia es que todos somos iguales en lo que respecta a nuestra vida y al futuro. Ningún miembro del Gobierno tiene derecho a disponer en secreto de información clasificada que pueda poner en peligro la seguridad de la sociedad o ser de importancia mundial.

Lamentablemente, a menudo los políticos prefieren olvidar este importante hecho. Es cierto, por desgracia, que, como los gobiernos administran enormes recursos económicos, no les resulta difícil obligar a la comunidad científica a cooperar, que por su propia naturaleza depende totalmente del apoyo y la financiación del Estado. En lo que respecta al tema de los OVNI, este lamentable abuso de poder ha hecho que la sociedad se sienta cada vez más preocupada por la motivación de los funcionarios y científicos que tratan de evitar preguntas directas sobre los OVNIs. Esto, a su vez, no hace más que reforzar la posición de los usuarios, que ven en estas contradicciones la posibilidad de difundir las ideas más fantásticas sobre los seres extraterrestres. El resultado de este debate fue que las cuestiones relacionadas con los OVNIs se sumaron al aumento de la confusión y la incertidumbre, las mentiras y las supersticiones.

Todo esto podría haberse evitado fácilmente si todas las personas, ya sean científicos, funcionarios del gobierno o estadísticas de Joe, hubieran reconocido que el sentido de su propia importancia debe cederse al bien común, que el conocimiento no puede ser propiedad de una persona y utilizarse como medio para manipular y controlar a otras personas.

La persona debe aprender a compartir sus conocimientos y experiencia, y, sobre todo, aprender el arte de la comunicación. Entonces habrá una verdadera democracia en el mundo y todos podrán participar en la labor encaminada a lograr la libertad y el bienestar de todos los seres vivos. Si los funcionarios gubernamentales y los científicos estuvieran dispuestos desde el principio a compartir con el público los datos reunidos sobre los OVNI, hoy no habrían surgido tantas ideas ridículas relacionadas con el fenómeno ni tantos amigos alienígenas excitados.

La verdad sobre los OVNIs y las criaturas extraterrestres sólo se puede entender en el contexto de una ley general que, lamentablemente, la mayoría de la gente no tiene ni idea. Cabe destacar que, a menos que los científicos se den cuenta de que no todas las formas de vida tienen un cuerpo físico denso y funciones biológicas, toda cuestión relacionada con la vida extraterrestre será inevitablemente vaga, y toda explicación de la verdad que surja después de este fenómeno tendrá que considerarse pura hipótesis.

Las ideas de los toltecas sobre la vida extraterrestre tampoco son una excepción. Por ello, en lugar de adentrarnos en explicaciones complejas que, por ahora, nadie puede demostrar ni refutar, nos centraremos en cuestiones terrenales que puedan aportar mayor claridad al pensamiento. Al menos así se señalará al lector una dirección para reflexionar con sentido, que le permitirá distinguir con mayor sabiduría la realidad de las numerosas abstracciones basadas en conjeturas gratuitas.

Uno de los problemas más importantes es la declaración de los amigos de los alienígenas de que la mente extraterrestre vino a nosotros para ayudar a la humanidad en estos tiempos difíciles. A este respecto, en primer lugar, hay que reconocer que es poco probable que todas las demás formas de vida en un universo desconocido sean necesariamente superiores a los seres humanos en su desarrollo; además, es poco probable que los alienígenas y las personas tengan las mismas opiniones sobre la vida o ideas similares acerca de los derechos humanos fundamentales. El ejemplo de la propia humanidad demuestra claramente que la tecnología avanzada y los vuelos espaciales probablemente no sean ni un criterio de sabiduría ni una garantía de buenas intenciones ni de buenas intenciones.

¿Por qué la gente está tan segura de que estos alienígenas son amigos que quieren ayudarnos? ¿Qué clase de ser humano inteligente cree en todo lo que se le dice? La confianza en los alienígenas se debe a que son alienígenas y tienen el don de hablar, lo que indica una mente completamente simple. La admiración de extraños que bajan del cielo en hermosos aviones con luces brillantes es una estupidez. Además, la creencia de que estas criaturas son nuestros salvadores pone de relieve que la superstición es más poderosa que la lógica. En las historias de los pioneros de todo el mundo hay muchos ejemplos de los nativos que empezaron a adorarlos como dioses. Lamentablemente, la mayoría de los indígenas se dieron cuenta rápidamente de que sus nuevos dioses no siempre eran amorosos y tenían buenas intenciones.

Si estas criaturas extraterrestres realmente quieren ayudar a la gente, ¿por qué no se ponen en contacto con la humanidad en su conjunto? Es evidente que es mucho más fácil plantar una nave espacial en el centro de una zona revitalizada, presentarse y hablar abiertamente de sus objetivos. ¿Por qué estas criaturas siempre actúan en secreto, aparecen en lugares lejanos del mundo y prefieren ponerse en contacto con personas? Las objeciones habituales de los ovnis son que las criaturas extraterrestres temen la agresión humana. Sin embargo, esto no tiene mucho sentido, ya que las criaturas capaces de moverse en el espacio en un momento dado probablemente tengan los conocimientos y la experiencia necesarios para protegerse.

Además, si los alienígenas no pueden protegerse ni siquiera de la agresión humana, ¿cómo pueden ayudar a la humanidad, cuya mayor parte de los problemas provienen de la agresión? Es hora de que los que creen tanto en la bondad inherente a las criaturas alienígenas se despierten y comprendan la verdad sobre los alienígenas. Hasta la fecha, ninguna comunicación de esos alienígenas ha sido útil ni ha contribuido a resolver los problemas de la humanidad. La mayor parte de la información que han transmitido hasta la fecha no es muy reciente; no hay ninguna verdad que no se conozca anteriormente.

El verdadero problema del hombre moderno no es entender lo que hay que hacer, sino querer tomar las medidas necesarias.

Es perfectamente posible que esos extraterrestres, más desarrollados que los seres humanos y por ello deseosos de ayudarnos, conozcan realmente la ley universal y la sigan. Si es así, deberían comprender que los acontecimientos actuales en la Tierra son el resultado directo del proceso evolutivo que comenzó hace unos dieciocho millones de años y que, si el ser humano quiere obtener el máximo beneficio de ese proceso, debe confiar en sí mismo y luchar por su futuro por cuenta propia y sin ayuda ajena. Por tanto, unos seres extraterrestres tan desarrollados ni siquiera pensarían en intervenir en el destino del ser humano o del planeta Tierra. Gracias a su conocimiento de la ley que rige toda la evolución, comprenderían mucho más profundamente que el propio ser humano lo que realmente sucede hoy en nuestro mundo.

Hoy incluso los propios guardianes espirituales de la humanidad —aquellos a quienes los toltecas consideran los verdaderos Guardianes de la Raza y que siempre han guiado al ser humano en silencio y de manera implícita— se han retirado a la sombra por orden de la propia Entidad Planetaria, para que la humanidad aprenda a responsabilizarse de sus actos. Por extraño que parezca, esta postura señala un importante punto de inflexión en el desarrollo de esa Entidad, necesario para continuar toda la evolución del planeta y el crecimiento tanto del ser humano como de todo lo demás. Por esta razón la llamada «ayuda» externa, procedente de fuera de la esfera planetaria, debe considerarse una intervención innecesaria.

Además, cabe añadir que, si bien los Toltek son conscientes de que existe una comunicación permanente, incluso entre las estrellas, no tienen ninguna indicación directa de que la Tierra Planetaria haya solicitado ninguna forma de asistencia externa.

Desde el punto de vista lógico, se puede llegar a la conclusión de que estos amigos extraterrestres, que confían en sus conocimientos profundos sólo unos pocos elegidos, son producto de la fantasía del hombre o, si se permite su realidad, evitan deliberadamente el contacto abierto con la humanidad, tal vez porque tienen planes ocultos o motivos muy diferentes. De lo contrario, todo esto significaría que estos alienígenas del espacio exterior se encuentran en la atmósfera de la Tierra por casualidad y, a pesar de su habilidad en los viajes espaciales, es poco probable que sean superiores a la sabiduría de la humanidad misma. De ser así, eso explicaría por qué en algunos casos los alienígenas se elevan rápidamente al cielo, mientras que en otros resultan tan incómodos que sus barcos chocan con la Tierra.

Como ya se ha dicho, los toltecas no son tan presuntuosos como para afirmar que tienen respuesta a todas las preguntas. Sin embargo, saben lo suficiente sobre los seres extraterrestres y la ley universal para comprender que las naves extraterrestres que visitan nuestro planeta no deben tomarse a la ligera. Tampoco hay que considerar automáticamente a sus ocupantes más evolucionados que los seres humanos, ni mucho menos atribuirles intenciones amistosas. Hay muchas maneras de ayudar, pero no toda esa «ayuda» conduce a la libertad.

Los toltecos serán los primeros en aceptar que la comunicación interplanetaria es real y que a menudo se envía a personas muy sensibles que pueden recibir esas señales. Sin embargo, estos informes siempre han sido muy profundos y no significan en modo alguno que nuestros propios Custodios espirituales se equivoquen o que nuestra Tierra Planetaria no comprenda lo que está haciendo. Cualquier mensaje que, aunque no sea claro, sugiera que el ser humano debe seguir las instrucciones de una raza alienígena y no la guía de su propio Planetario, debe tratarse con un gran escepticismo; debe considerarse como una propaganda dirigida deliberadamente a engañar a la raza humana.

Los toltecos han aprendido de su propia experiencia amarga a mantener el escepticismo y ser extremadamente cuidadosos, ya que si las historias de las personas que se reunieron personalmente con los alienígenas son ciertas, entonces estamos tratando con una verdadera conspiración. Es poco probable que esa conspiración, si existe, esté relacionada con científicos o funcionarios gubernamentales que presuntamente tratan de mantener a la humanidad en la oscuridad; es muy posible que también se convierta en una amenaza de fuerza de la que la humanidad no tiene conocimiento.

Los toltecas comprendieron hace mucho que en el universo conocido existen fuerzas que amenazan no solo la supervivencia de otras especies, sino, peor aún, la evolución de la conciencia. Sin embargo, que una fuerza amenace la vida en la Tierra mediante una amistad traicionera y fingida no implica que necesariamente tenga un origen extraterrestre. En la propia Tierra actúan fuerzas poderosas cuyo objetivo no es en absoluto la evolución de la conciencia. No voy a describirlas aquí en detalle; solo repetiré que las cosas no son en absoluto lo que parecen. Aunque los toltecas no comparten ninguna de las concepciones humanas ingenuas y falsas sobre Satanás y su infierno de fuego, siempre han considerado el mundo un lugar verdaderamente misterioso, y ese misterio comprende tanto la luz como la oscuridad.

En todo caso, ahora resulta evidente que las controversias y la confusión en torno a los OVNI han surgido totalmente, ya que la humanidad se enfrenta ahora a la necesidad de formular y poner en práctica el nuevo orden mundial. Es evidente que si un ser o grupo de seres tratan de impedir la creación de ese orden, la mejor manera de hacerlo es confundiendo y dividiendo las mentes de las personas, especialmente las que se consideran líderes espirituales de la sociedad.

Así pues, en lugar de llegar a conclusiones emocionales diversas sobre los OVNI, el ser humano debe centrarse en las relaciones humanas correctas, incluido el uso de la comunicación como instrumento vital en el proceso democrático.

También hay que aclarar que no se debe creer ni confiar en quienes defienden todo tipo de formas de huir de la vida, es decir, en quienes invitan a eludir la responsabilidad sobre la propia vida. Esas personas, sean o no conscientes de ello, agravan aún más el efecto negativo del condicionamiento social y no tienen idea de en qué consiste la verdadera libertad. Se dedican constantemente a demostrar que el ser humano es, en realidad, una víctima de las circunstancias y que necesita ayuda externa para que su vida mejore.

Sin embargo, la única ayuda que la humanidad necesita hoy en día es un liderazgo que le permita asumir la responsabilidad de su vida, su pasado y su futuro, lo que lo lleva a una posición firme con respecto a los problemas de la verdadera libertad.

En este sentido, el ejemplo de los OVNI es un ejemplo lamentable de la obstinada renuencia humana a asumir la responsabilidad de su propia vida. Al igual que las almas que se aferran desesperadamente a las doctrinas religiosas en la creencia de que Dios las salvará, los fanáticos de los OVNIs se sienten convencidos de que sus amigos extraterrestres interfieren en el curso de los acontecimientos para salvar a todo el planeta o a la humanidad de la muerte y trasladarlo a otro mundo. Algunos creen que va a ocurrir un milagro que cambiará a todos en un instante. Otros, sin embargo, tienen esperanzas en los descubrimientos de la mecánica cuántica, complejos y todavía vagos.

Esa es la historia de la estupidez de un hombre; siempre ha creído arrogante y persistentemente en una intervención sobrenatural que pondrá en orden la confusión creada por el hombre. No es de extrañar que, a medida que la fragmentación mundial continúa agravándose, la gente en todas partes empiece a temer silenciosamente las peores pesadillas imaginables y, mientras tanto, su mundo y sus creencias sigan desapareciendo. En su temor y en su indiferencia, la gente se siente incapaz de invertir el flujo de la destrucción y, por consiguiente, generalmente tolera el hecho de que la vida ha pasado de un viaje de esperanza brillante a una lucha desesperada por la supervivencia.

Sin embargo, la situación actual en el mundo es un resultado totalmente natural de la evolución, y lo que la humanidad considera un desastre es, en realidad, un breve momento de oportunidad. A diferencia de las creencias de la humanidad, no todo está perdido, y hay muchas razones de esperanza en realidad, muchas más razones para esperar ahora que nunca. El hombre ha tenido que pasar por este triste y difícil camino de autodestrucción para conocer el verdadero valor del valioso don de la vida y la responsabilidad de ese conocimiento. La educación sigue siendo la tarea más difícil de toda persona, y el verdadero conocimiento nunca es fácil, ya que sólo puede adquirirse en las duras pruebas de la vida. No hay un camino directo al cielo, ni una solución simple a los problemas que enfrenta toda la humanidad.

Hoy en día, la mayor parte de la gente se ve reprimida por la conciencia inconsciente de que muchos de los falsos ideales que han tomado tan a pecho por su miedo y su perezosa congénita tienen que ser reemplazados por ideas sanas y responsables, de lo contrario no será posible evitar una catástrofe global.

La sensación de depresión también se produce en las personas porque no saben a qué acudir y en qué pensar. En este sentido, ya no se les puede ayudar con la locura del tiempo, ya que todos los plazos permitidos terminaron en la luna llena de junio de 1995. Ahora, la humanidad está muy atrapada en la pared de un momento ahora o nunca.

Es en este estado de cosas nefasto donde la esperanza humana de un nuevo mundo brillante es un mundo en el que la tranquilidad y la abundancia se convertirán una vez más en patrimonio común de todo lo que hay en este planeta. Sin embargo, ese nuevo mundo brillante no surgirá de la niebla. Tiene que ser planeado, tiene que trabajar en su creación. Por lo tanto, hoy en día se requiere acción y un sentido común y sano de la mente. El pánico o el desánimo no mejorarán la situación; no hay nada que contribuya a la esperanza de una fuerza externa, tanto extraterrestre como sobrenatural, para la humanidad.

El hombre moderno es el producto de sus propias acciones; sus acciones también son el resultado de la destrucción que está mutilando nuestro planeta. Ningún poder sobrenatural va a liberar a la gente de la responsabilidad; ninguno de nosotros está destinado a estar en otro planeta donde el hombre pueda volver a dar su voluntad a sus tendencias destructivas. Cualquiera que crea en esas tonterías está en el umbral de una epifanía muy desagradable. El hombre ha madurado y llega el amanecer del día en que debe asumir la plena responsabilidad de sus acciones en el pasado y mirar con valentía hacia el futuro. Es precisamente la responsabilidad del pasado lo que significa realmente el "Día del Juicio" y el desafío que implica la luz de la Nueva Era en el futuro.

Cabe señalar que los cambios que comenzaron el 13 de junio de 1995 no fueron totalmente inesperados. Era imperativo que nadie, ni siquiera Tolteki, supiera cuándo empezarían esos cambios. Sin embargo, los Guardián de la Raza han esperado mucho tiempo para este día y, por lo tanto, han tomado las precauciones y los preparativos necesarios.

Durante los últimos veinte años, los Guardianes de la Raza han organizado una red de guerreros y personas en todo el mundo. Esta labor se llevó a cabo en silencio, tras bastidores, sin vanidad ni publicidad. Las personas que tienen visión y sensibilidad respecto de los mensajes de los Guardián de la Raza han ocupado su lugar en todas las esferas de la actividad humana y han desempeñado su papel, en silencio, esperando instrucciones adicionales de los Custodios.

El objetivo de esa red no es salvar a la humanidad de la destrucción causada por la destrucción, sino proporcionar el apoyo necesario para que las personas puedan asumir la responsabilidad de su pasado y su futuro una vez que la necesidad de cambio sea insuperable.

En la vida de cada persona llega el momento en que comienza a darse cuenta de que ya no puede vivir como antes. En este momento, el hombre se da cuenta de que, para lograr la paz y la felicidad, tiene que sobrevivir a los cambios más decisivos. Este acontecimiento también se conoce como el Espíritu de Espíritu. Cuando viene el espíritu del hombre, es como si tocara a su puerta, y el mensaje que trae consigo es breve, pero sorprendente por su importancia: "Sigueme sin preguntar nada, o quédate aquí. Te ofrezco libertad, pero sabes que si me voy de aquí sin ti, nunca volveré.

Ese es el mensaje del Espíritu, y la decisión de un hombre de ir con el Espíritu debe ser instantánea, o simplemente perderá su momento de oportunidad.

Cuando el Espiritual suena para todos los seres humanos, para toda la raza humana, se le llama Creek Águila.

Los Guardianes de Raza han previsto desde hace mucho tiempo que la humanidad tendrá que oírlo, y precisamente en previsión de este importante acontecimiento, han trabajado arduamente desde la Segunda Guerra Mundial. Por lo tanto, el mundo moderno debe agradecer a estos grandes seres su visión y preparación cuidadosa, ya que en la luna llena de junio de 1995, en realidad, se pronunció Creek Orla para toda la humanidad.

La red de los toltecas forma parte del plan que los Guardianes de la Raza elaboraron para proporcionar al ser humano la ayuda necesaria después de que se oiga el Grito del Águila.

La decisión de revelar las enseñanzas toltecas forma parte del apoyo de los Guardianes de la Raza a la humanidad. La publicación de estos libros sobre las enseñanzas toltecas cumple Sus instrucciones.

La ley espacial exige que el Espiritual no se reparta hasta que el hombre se asegure de que se apriete contra la pared y la espada se estremezca sobre su cabeza. La naturaleza del hombre es tal que, hasta que se encuentre en una situación desesperada, no correrá el riesgo de tomar decisiones impulsivas en un instante. Lo mismo se aplica a Crick Orl.

La decisión de seguir al Espíritu, el Águila, debe ser totalmente espontánea e incondicional, pues así es como se fortalece el poder en el hombre. Cuando llegue ese momento, no habrá razonamiento ni vacilación.

La humanidad ya se ha acorralado en un rincón estrecho; es posible que para cuando este libro salga a la luz, el hecho de que una espada realmente se estremezca sobre nosotros sea ampliamente aceptado. Una vez que la humanidad se dé cuenta de ello, tendrá la oportunidad de marcharse con Orl o de permanecer en el lugar de la oportunidad de utilizar sus conocimientos y capacidades para construir un nuevo mundo brillante, o de seguir el camino de la autodestrucción moderna.

Sólo la humanidad puede elegir, y nadie va a obligarla a tomar ninguna de las posibles decisiones, excepto que tiene la obligación de tomar una decisión. Muchos preferirían ir con Orl, pero no hay duda de que habrá muchos tercos que prefieren quedarse en el lugar.

Esto conducirá a una separación definitiva, pero inevitable. Amigos, familiares, hombres, mujeres y niños con formas de vida muy distintas quedarán separados en función de su elección. Por triste que sea esa separación, es el mismo problema al que se han enfrentado los toltecas desde la primera gran escisión en tiempos de la Atlántida. Ahora la humanidad deberá resolverlo de forma definitiva.

Aquellos que decidan ir con el Águila, como si la catapulta arrojara a un nivel completamente nuevo y radicalmente diferente de conciencia que les permitiría ver y entender lo que aún queda fuera de sus capacidades. Al alcanzar esta nueva percepción y comprensión, verán claramente el camino por el que la humanidad debe seguir y, sobre la base de su nuevo conocimiento, comenzarán a construir un nuevo mundo.

Es interesante observar que fue en estos tiempos en que los astrónomos informaron de la aparición del cometa más grande y brillante de la historia en nuestro sistema solar. Los toltecos ven en los cometas a los mensajeros, los mensajeros del universo, cuya aparición siempre marca un cambio crucial en la civilización humana.

No se puede detener la ola de evolución, no se pueden evitar las fuerzas del destino. Todo el mundo tiene que elegir. Lo único que queda por saber es cuántas personas seguirán a Águila y cuántas prefieren quedarse en el lugar. Como ya se ha dicho, nadie interferirá en esa decisión, ya que corresponde a la humanidad misma. Es una elección que cada hombre hace por sí mismo.

Que las fuerzas de la luz sean lo suficientemente poderosas como para que el Águila y el mayor número posible de personas puedan viajar. Si la mayoría de la humanidad toma una decisión sabia, surgirá un nuevo orden mundial; si esa mayoría es demasiado obstinada para cambiar, las consecuencias serán terribles. Preferiría no tratar de describir los resultados de las decisiones equivocadas, ya que entonces surgiría una oscuridad terrible, absurda y antigua que iría más allá de cualquier descripción y fantasía.

Por esa razón, es mejor que nos centremos en el mundo y centremos nuestra atención en un nuevo mundo, cuya tranquilidad y riqueza conducirán a la armonía de todo lo que vive en nuestro maravilloso y emocionante planeta. Decidámonos a ser valientes y valientes, porque nunca en la historia de la Tierra se han hecho tan grandes las apuestas y no se han abierto a la humanidad oportunidades tan extraordinarias.

Primera parte
LA VIDA DE LA GUERRA: LA REPARACIÓN

Capítulo I
Poseer la estrategia del guerrero

LA VIDA DE LA GUERRA DESPUÉS. Si quieres ser un extraño, no puedes dejar que la fuerza personal se disipe en una vida sin vida.

La primera instrucción que reciben los aprendices del Camino del Guerrero es desarrollar un fuerte sentido de autodisciplina. Los lectores que realmente deseen seguir ese camino deben comprender que la instrucción también se aplica a ellos. Las enseñanzas toltecas solo benefician al aprendiz o al lector si se abordan de forma sistemática y disciplinada. A eso se refiere la afirmación de que la vida del guerrero debe ser mesurada. Sin embargo, esa disciplina no se impone desde fuera: es la autodisciplina que el aprendiz, consciente de la necesidad de conservar su energía, cultiva en sí mismo gradual y deliberadamente.

La mayoría de las veces, la gente lleva una vida totalmente indisciplinada, esparciendo su energía en todos los sentidos. Un hombre común no tiene patters de pensamiento ordenados, ni control sobre sus pensamientos. Por el contrario, la mente de un hombre común es un caos caótico, que consiste en un resquicio de pensamiento que suele ser el resultado de irritantes externos. Del mismo modo, las reacciones emocionales de la persona corriente al mundo que la rodea no son ordenadas.

Las emociones que no están bajo control y a menudo no están relacionadas con ellas son espontáneas y arbitrarias, y la persona simplemente responde a ellas y a la confusión caótica de su mente de la manera más desordenada. Con un estilo de vida como este, es absolutamente imposible conservar la fuerza personal, y si no conservamos nuestra fuerza personal conscientemente, pronto se perderá, lo que nos causará un estado atenuado y agotador.

Por lo tanto, la autodisciplina es una condición vital para el viaje por la ruta del guerrero, y es absolutamente necesario que se comprenda que esa autodisciplina solo puede ser educada por el alumno. El maestro puede imponerle disciplina exigiendo que el alumno retenga su comportamiento y comportamiento externo, pero sólo la responsabilidad del alumno puede disciplinar sus pensamientos y sentimientos. Además, no hay razón para que un estudiante piense, se sienta y actúe como un guerrero en presencia de un maestro si la disciplina se va a algún lado en su ausencia.

La importancia de la disciplina es especialmente importante en lo que respecta a las enseñanzas que se exponen en esos libros. Los alumnos que trabajan bajo la dirección del Nagwal reciben capacitación individual, por lo que sólo se les dan las partes de las enseñanzas que se necesitan en este momento. Esto se debe a que un enfoque puramente teórico, acompañado de la memoria intelectual de los volúmenes enteros de las enseñanzas, es una pérdida de tiempo y no tiene ningún efecto positivo en el alumno. Y por esa razón, el lector no puede sacar ningún beneficio de esos libros si simplemente lee los conceptos que en ellos se exponen. Nagwal nunca permitirá que un alumno sea víctima de la curiosidad habitual y insistirá en que las enseñanzas que le sean transmitidas sean aplicadas por el alumno en su vida cotidiana.

Sin embargo, cuando se trata de libros como este, la responsabilidad de que la curiosidad no sustituya a la práctica recae en el propio lector. El camino del guerrero es práctico y exige una aplicación cuidadosa y práctica de las maniobras.

El primer volumen de esta serie, «El regreso de los guerreros», está dedicado a los principios fundamentales iniciales de las enseñanzas de los toltecas.

El presente volumen sigue desarrollando esos conceptos introductorios e introduce los principios y las explicaciones detalladas que no pudieron describirse sin las bases necesarias. Así pues, antes de tratar de seguir las enseñanzas que se presentan en este volumen, es fundamental comprender, comprender y poner en práctica plenamente los principios fundamentales enunciados en el " retorno de los guerreros " .

Sin embargo, esto no significa que el lector deba llegar a un nivel superior en la práctica de "Devolver a los guerreros" y luego tomar el libro. Hay que reconocer que la transformación en un guerrero es una tarea de toda la vida y que, a este respecto, todas las enseñanzas están interrelacionadas e interconectadas. Así pues, el lector debe estudiar primero el volumen primero, conocer bien los principios fundamentales que en él se describen y luego complementarlos con conceptos y descripciones detalladas del volumen actual.

También se supone que el lector ya está familiarizado con las definiciones de los términos toltecos utilizados en el " retorno de los guerreros " .

No hay muchos conceptos exclusivos de las enseñanzas toltecas, pero los toltecas prestan enorme atención al uso de las palabras y por eso suelen definirlas de una manera especial, poco habitual para la persona común. La falta de sensibilidad o el descuido con las palabras suelen hacer que se pierdan por completo las sutilezas y los matices de un concepto.

Durante tanto tiempo, un hombre ha trabajado duro y se ha estado desvaneciendo bajo la obsesión de creer erróneamente que su vida cotidiana estaba bastante lejos de sus aspiraciones espirituales.

El Camino del Guerrero no es un ejercicio de desarrollo espiritual. Es una forma de vida necesaria para la supervivencia cotidiana del guerrero. Para él, los conceptos de nagual y tonal son solo expresiones introducidas para aportar mayor claridad; en el acto de sobrevivir, estos conceptos se funden suavemente entre sí.

Para un estudiante, la única manera de convertirse en un guerrero es vivir la vida de un guerrero cada minuto y cada día. Ninguna teoría, filosofía, conversación o libro lo acercará a la fuerza.

EL CONOCIMIENTO DE LA VIDA PERMANENTE

Al entrar en la Ruta del Guerrero, el hombre debe ser consciente de que el seguir esa senda requiere total dedicación. Por ejemplo, la persona que elige la vida de un monje entra en un convento de por vida y se le pide que prometa que se dedica plenamente a este modo de vida. Aunque los toltecos no están aislados del mundo que los rodea y el nargual no exige ningún juramento de un alumno, siguen el mismo principio de la dedicación total que se requiere en la vida monástica.

Todos los discípulos de la Trayectoria del Guerrero deben, tarde o temprano, someterse a la voluntad de su propia esencia, es decir, decidir libremente dedicarse por completo a la vida de un guerrero.

No hay necesidad de decir que, por su propia naturaleza, nadie quiere cambiar nada en su vida si es feliz como vive ahora. El deseo de cambiar las cosas sólo se produce cuando se da cuenta de que su vida no debe seguir siendo la misma. Por otra parte, esa conciencia no puede basarse en una decisión intelectual, ya que esas decisiones carecen de la motivación emocional necesaria para un cambio tan radical como la guerra.

El estudiante potencial debe llegar a un punto desde el que vea claramente que no tiene otra opción que la de la Ruta del Guerrero. Sólo cuando se considera que la Ruta del Guerrero es un acto de supervivencia, adquiere un verdadero significado y sólo entonces el estudiante puede utilizar la fuerza personal suficiente para vencer sus obstáculos.

Debido a que la gente no ve o no siente la necesidad de cambiar su vida, normalmente termina buscando el llamado camino espiritual. Con frecuencia, estas personas necesitan algo de espiritualidad en su vida. Sin embargo, cualquiera que sea su enseñanza, se convierte en un complemento de su vida anterior. El camino de un guerrero nunca se convierte en un complemento de su propia naturaleza, que requiere total dedicación, una verdadera transformación del alumno.

Dado que se trata de un acto de total dedicación, hay que aclarar que los soldados no se autolimitan. Ser un guerrero significa controlar todo lo que hace es mental, emocional y físicamente. Por lo tanto, rara vez se impone a los alumnos una disciplina especial, lo que significa que los discípulos de la Ruta del Guerrero pueden continuar cualquier actividad social o habitual que les guste, por ejemplo, fumar, beber alcohol o comer carne, a menos que tengan el control absoluto de la actividad que elijan. Los conceptos de selección y control siguen siendo los principales.

Ningún miembro de las fuerzas armadas se crea en ningún momento. Si el ejército decide tener algo que ver con eso es sólo por lo que se acuerda con su estrategia.

Por lo tanto, si un guerrero bebe alcohol, no es para emborracharse y evitar la responsabilidad de su vida, ni para tener el valor de enfrentarse a un choque desagradable, sino porque le gustan algunas bebidas y es lo suficientemente bueno para no dejar que sus habilidades se apaguen o se apaguen bajo la influencia del alcohol. En otras palabras, el guerrero toma una decisión y bebe no más de la dosis que puede controlarse. Un guerrero nunca se permitirá llegar a un punto en el que pierda el control ni beber para eludir responsabilidades o retos.

Lo mismo se aplica a todas las demás esferas de actividad del guerrero.
Este principio es sumamente importante por dos razones.

En primer lugar, las personas pueden sentirse mucho mejor al limitarse a sí mismas y renunciar a algo, y al mismo tiempo convencerse a sí mismas de que esa autolimitación fortalece su espiritualidad.

Por ejemplo, algunas personas no comen carne porque creen que no tienen derecho a matar animales para comer. Estas personas se convierten en vegetarianas, olvidando que las plantas también son una forma de vida, que incluso el agua potable y el aire que respiramos están llenos de microorganismos vivos. Por esta razón, no tiene sentido decir que no se puede matar a un animal para alimentarse; ¿hay una diferencia entre matar a un ser humano, un animal, una planta o un microorganismo?

El asesinato sigue siendo asesinato en todos los niveles de la existencia. Además, la fuerza ha decidido que todas las formas de vida en el universo se nutren de otras formas de vida. A este respecto, el guerrero prefiere no alimentarse de seres humanos, no por problemas morales relacionados con la alimentación de la carne humana, sino por la ley general que establece que ninguna especie de seres se alimenta de su especie. Aunque en la naturaleza también existe esa clase de alimento, es un pervertido resultado de un desequilibrio temporal de un tipo u otro.

Por el contrario, la autolimitación no es un indicador de desarrollo espiritual, sino un indicio de que se ha cometido un error grave y de que se siente importante. Este comportamiento hace que la gente sienta que, gracias a la autolimitación, se elevan a una posición espiritual superior a la del resto del mundo. Sin embargo, hay que distinguir cuidadosamente entre el acto de autolimitación y lo que es el resultado de una preferencia personal.

Volvamos al ejemplo de vegetariano: hay gente muy natural vegetariana que simplemente no le gusta el sabor y la naturaleza de la carne. Simplemente prefieren no comer carne, al igual que algunos prefieren un cóctel de chocolate, pero eso no significa que se trate de mejorar la espiritualidad.

En segundo lugar, para ser un guerrero, el hombre tiene que comportarse como un guerrero todo el tiempo, en cualquier situación. Esta es otra razón por la que un guerrero no puede llevar la vida de un ermitaño a una verdadera prueba de un guerrero, es su capacidad para llegar a toda la vida de manera perfecta. No es tan difícil ser espiritual hablando con un sacerdote en la iglesia, pero las cosas son muy diferentes cuando su vecino está a plena potencia encendiendo su "hi-fi." Es muy fácil seguir el principio del amor fraternal durante la meditación, pero es mucho más difícil hacerlo todo el día, sobre todo cuando algunos de sus hermanos no se sienten hermanos.

Un guerrero no debe restringirse en nada, ya que en todo lo demás ve la oportunidad de probarse a sí mismo y aumentar su fuerza personal para superar cualquier prueba que tenga que afrontar. Por eso se dice que el camino del guerrero no es un ejercicio espiritual.

Esto no significa que el guerrero no sea un ser espiritual: en realidad lo es sin esforzarse por serlo. La propia idea de intentar volverse espiritual le parece absurda, pues sabe perfectamente que es tanto espíritu como cuerpo, nagual y tonal. Sabe que es su ensoñador manifestándose en el plano físico y, por ello, vive como un espíritu que acumula experiencia en ese plano. Dicho sencillamente, está vinculado por igual a lo espiritual y a lo terrenal. No los separa, porque sabe que, en esencia, son lo mismo: dos manifestaciones opuestas de una única vida.

Para el guerrero, ser «espiritual» es un error tan grande como dedicarse únicamente a satisfacer aspiraciones terrenales. No puede ser más espiritual que materialista. No divide su manera de abordar la vida ni puede decir: «Esto es para el espíritu y esto para el tonal», o «Esto es para Dios y esto para mí». Vive como guerrero todo el día, cada día, y disfruta plenamente del proceso porque es un ser libre, sin obsesiones y sin someterse a nada.

Al final de nuestra era, el mayor desafío para el guerrero es amar la vida con pasión y todo lo que le ofrece, pero al mismo tiempo, ser libre de ella. Lo más hermoso para un guerrero es estar vivo, pero no apestas a la muerte. El guerrero se alegra cuando lo aman, pero no tiene por qué ser amado para disfrutarlo. Cuando un guerrero ve una mariposa que vuela en su jardín, disfruta de su belleza, pero no necesita atraparla para invertir en su colección. Cuando el guerrero escucha el canto de los pájaros, se une a esta canción; cuando ve un insecto moribundo en el pasto, siente el tormento del insecto y el triunfo de la lagarto

En última instancia, ninguno de los que aíslan sus experiencias espirituales de la vida cotidiana puede lograr tal cosa. Esas dos orientaciones son las mismas y naturales en armonía permanente, una en armonía. Toda la vida está relacionada y siempre interactúa gracias a su interdependencia. La planta no puede crecer sin lluvia, pero necesita sol, nubes y árboles para ir. Si no hubiera gente en la ciudad, no habría vendedores, y para que la ciudad pudiera vivir, se necesitaban tiendas que vendieran alimentos y ropa.

Uno de los problemas más graves a los que se enfrentan los estudiantes en sus intentos de conquistar la Ruta del Guerrero es su fe en lo que tienen a su disposición todo el tiempo del mundo, y siempre podrán decidir qué hacer y cuándo hacerlo. Este espectáculo no sólo agota la locura de ~ es pura locura. Vivimos en un universo impredecible, y nuestros conceptos del tiempo no son más que las consecuencias de las hipótesis lógicas. Los actos habituales y repetitivos hacen que la mente humana se vea ilusionada por la abundancia de tiempo. Sin embargo, ninguno de nosotros tiene tiempo suficiente por la simple razón de que el tiempo no existe. Lo que una persona llama tiempo es el resultado de dar testimonio del proceso de la vida y, si bien la ignorancia le hace creer que es capaz de predecirlo, es totalmente erróneo y es una verdadera estupidez.

Una persona puede planear jubilarse dentro de veinte años, pero nada en la Tierra puede garantizarle que siga existiendo durante los próximos veinte minutos. Algunas personas viven mucho tiempo; a otras les espera una vida muy corta. Algunas enferman a menudo, pero mueren muchos años después; otras nunca enferman, pero perecen en un instante. La muerte, igual que el proceso de la vida, siempre ha sido y será completamente imprevisible.

Pero seguimos planificando nuestra vida; por ejemplo, pensamos que dentro de veinte años nos jubilaremos. Planificamos el día de mañana basándonos en la suposición de que el sol saldrá, como siempre ha sucedido en el pasado. Sin embargo, comprendan que nunca podemos estar seguros de que mañana será igual que hoy.

A este respecto, los estudiantes suelen cometer un error al considerar que pueden aplazar la vida de un guerrero hasta mañana, o hasta el final de la fiesta de la semana próxima, o hasta el momento en que se ocupen de todos los problemas actuales de su vida. Sin embargo, el espíritu no esperará pacientemente ni nos dará tiempo para vacilar ni para hacer nada. Cuando el Espíritu se estremece, debemos seguirlo inmediatamente o quedarnos en posición para siempre.

Si un hombre se niega a seguir al Espíritu o a demorar el comienzo de la vida de un guerrero, se le condena de antemano al fracaso, ya que esa vacilación significa que aún no está listo para romper con el pasado y entrar en una nueva vida.

Si el hombre se retira de la acción que ha sufrido o que ha sido mal entrenado, ha perdido a alguien.

Esta es la ley establecida por el poder; por eso se dice que el Camino del Guerrero permanece inaccesible hasta que la persona comprende, sin la menor duda, que no podrá sobrevivir a menos que haga algo temerario. La llamada del Espíritu siempre suena en ese momento, y entonces debemos estar preparados para seguirla, cerrar la puerta tras nosotros y despedirnos para siempre del pasado sin siquiera mirar atrás. Es un paso realmente difícil, y ningún tolteca digno de ese nombre lo llamará fácil. Sin embargo, cuando llega ese momento en la vida de una persona, esta no tiene la menor duda. A veces, según la persona y las circunstancias de su pasado, el aprendiz comienza a avanzar rápidamente por el Camino del Conocimiento, acogiendo su nueva vida con alegría y entusiasmo.

Sin embargo, en la vida de algunos discípulos, poco después de su llegada a la Ruta del Guerrero, llega un momento en que de repente pierden la confianza en haber tomado la decisión correcta. Si eso sucede, siempre pasa después de que el alumno comienza a entender mejor lo que tiene que ver con su decisión. Es entonces cuando el alumno descubre que no está satisfecho con todo lo inherente a su vida. Incapaz de vivir en su viejo mundo o de romper con el estilo de vida anterior, el estudiante se levanta contra su propia naturaleza interior. De hecho, esta lucha es inútil y rara vez produce algo que no sea sufrimiento e inconvenientes. Además, la causa de esta lucha es el alumno, y es muy probable que nadie pueda ayudarlo. Ese discípulo debe confesarse a sí mismo que ha decidido seguir al Espíritu y, por consiguiente, asumir la responsabilidad de sus propias acciones.

Esta lucha interna pone de manifiesto una fase muy difícil de la formación del alumno, y lo único que puede hacer el nagwal en ese período es transmitirle el mayor número posible de conocimientos. Tarde o temprano, el alumno llega a un punto crítico, un punto que exige de nuevo que el alumno elija. Debe dejar de luchar contra su propio propósito y someterse a la vida de un guerrero, o dejar de intentarlo. Si en ese momento el estudiante se desvía del camino, es inevitable que lo lleve de vuelta a su antiguo mundo, donde pasará el resto de su vida pensando en lo que habría pasado si hubiera continuado sus preparativos en la Ruta del Guerrero.

Por otra parte, un estudiante que se da cuenta de que no tiene otra opción que convertirlo en un guerrero también reconoce el hecho de que vive en un universo impredecible en el que la muerte lo sigue constantemente.

Como resultado, el estudiante aprende rápidamente a vivir solo en el momento actual. Plenamente consciente de que no puede permitirse perder el tiempo ni la fuerza personal, el estudiante trata de aprovechar todas las oportunidades que se le presentan y, por lo tanto, no demora la vida del guerrero para después. Se trata de un estado mental excelente y de un estado mental único que conduce al éxito, ya que, gracias a esa actitud, el alumno se da cuenta muy pronto de que el destino no es el objetivo, sino el viaje mismo.

La condición de guerrero no es el resultado final de un programa especial de preparación. Es, más bien, el reconocimiento silencioso de uno mismo, que nace de comprender que uno se ha vuelto impecable en su recorrido por el Camino del Guerrero. Ser guerrero no significa haber alcanzado una meta: es una búsqueda eterna de conocimiento y libertad que se proyecta hacia el infinito.

Un estudiante que lo entiende hace todo lo que puede y utiliza toda su fuerza personal, por insignificantes que sean sus reservas, para llevar la vida de un guerrero en este momento.

Al principio, la fuerza personal del alumno era limitada y, por lo tanto, podía parecer que su calidad de vida no cambiaba mucho. Sin embargo, el propio discípulo sabe que su vida ha pasado de ser aburrida y vacía a ser rica y saturada, llena de nuevos tesoros del espíritu todos los días. Antes, la vida de un estudiante estaba llena de deseos inconscientes, y ahora su sentido del propósito innato le da paz interior. Para un estudiante así, la vida se convierte en una aventura brillante y llena de esperanza.

Si un discípulo llega a este estado de ánimo, es justo decir que ha tomado la estrategia de un guerrero. Gracias a la vida, de acuerdo con esta estrategia, el alumno aprende rápidamente, arraiga sus talentos naturales hasta un nivel sobrenatural que le afecta, y empieza a ahorrar y a acumular su fuerza personal hasta que sea suficiente para soportar la batalla por el poder. Este es el premio a la estrategia de un guerrero, que es uno de los requisitos más importantes para cualquier estudiante que realmente quiera seguir la ruta del guerrero. Esta estrategia no es más que un estado mental, y está a disposición de todos los que están dispuestos a dejar atrás su viejo mundo. Sin embargo, el sentido fundamental de la estrategia del guerrero demuestra que es amplia e infinitamente más poderosa de lo que parece a primera vista.
¿ Qué se necesita para dominar esta estrategia? En primer lugar, la confianza de una persona en que no puede seguir adelante con su vida anterior; en segundo lugar, cuando se da la Espíritu, la persona debe seguirla de inmediato, sin vacilación; en tercer lugar, la persona debe comprender desde el principio que el Camino del Guerrero no nos permite cargar con el equipaje del pasado; en cuarto lugar, para que el Camino del Ejército tenga éxito, es indispensable que la decisión de seguir el espíritu vaya acompañada de una total dedicación; y, por último, la persona debe estar dispuesta a cultivar en sí misma la autodisciplina de la prueba de que ha asumido plena responsabilidad por sus acciones. No hay otros requisitos.

En cuanto a la llamada del Espíritu, la introducción a este libro decía que durante la luna llena de junio de 1995, para todos los seres humanos, el mundo entero escuchó a Creek Orla. Este libro, al igual que el anterior, muestra el camino a los que deciden seguir al Espíritu. Poco después de la aparición de este libro, cada persona, incluso el niño, tendrá que decidir con conocimiento de causa si sigue al Espíritu o se queda en su lugar.

Capítulo II
Cuatro atributos de un guerrero

LA VIDA DE LA GUERRA ES LA ESTRATEGIA DE LA SAMODISCILINA. CUALQUIER ACTUALMENTE ACTUALMENTE ACTUALMENTE DESPUÉS DE SU CREACIÓN. Las fuerzas armadas no pueden explicar el tiempo y la fuerza personal en algo que no esté relacionado con su intención.

En el "recuperación de los soldados" se detallaban las disposiciones iniciales de la técnica de reverificación y no realización. Ahora hay que añadir otras dos técnicas, a saber, la eliminación de la historia personal y el arte del sueño. Estas cuatro técnicas se complementan entre sí y son aspectos esenciales de la formación de todos los soldados, ya que constituyen la base sobre la que se basa la vida del guerrero. Todos los demás conceptos y disposiciones, por importantes que sean, están estrechamente relacionados con esos cuatro equipos principales y dependen de ellos.

No sería exagerado decir que todas las enseñanzas toltecas se basan en estas cuatro técnicas; si el aprendiz no consigue comprenderlas y aplicarlas adecuadamente, fracasará en sus intentos de dominar el Camino del Guerrero.

Cada uno de los cuatro técnicos principales pertenece a una de las cuatro cuartas partes de este concepto más tarde, y ahora basta con decir que una de las cuatro cuartas partes se refiere a todo en el universo, incluido el hombre.

Por increíble que parezca este principio a primera vista, se cumple en todo el mundo orgánico e inorgánico; en gran medida, gracias a este conocimiento, los toltecas lograron resolver numerosos enigmas que la comunidad científica sigue tratando de descifrar.

Además, dado que el hombre es una copia miniaturizada del universo, cada persona no sólo pertenece a una cuarta parte, sino que también tiene el potencial de las otras tres cuartas partes que se reflejan en el ser humano cuando se considera una entidad holística. En otras palabras, si una mujer es del este y, por lo tanto, la mayoría de las veces es de carácter oriental, también contiene tendencias ocultas que pertenecen a las tres cuartas partes restantes.

Los guerreros conocen íntimamente cada aspecto de su ser, incluso sus inclinaciones ocultas y, en especial, su potencial oculto. Para alcanzar ese conocimiento, el guerrero utiliza el mundo que lo rodea como espejo, pues en ese espejo todo se hace manifiesto.

Este principio se aplica también a las cuatro tecnologías principales: el reexamen está relacionado con el Este, el no hacer ~ con el Norte, la borrada de la historia personal con Occidente, y el sueño ♫ con el Sur. Es importante comprender que las cuatro cuartas partes son cuatro cualidades de la existencia, o de la existencia, por lo que no pueden entenderse literalmente. Las cualidades que se derivan de la aplicación práctica de los cuatro principales técnicos se conocen como los cuatro atributos de un guerrero. Esos atributos son esenciales para la vida de un guerrero y, por lo tanto, debe quedar claro lo que representan.

Al trabajar con los espejos, es necesario recapitular toda la vida en orden inverso, desde el momento presente hasta el nacimiento. Esa recapitulación exige un grado de honestidad que solo se alcanza mediante un acto de implacabilidad. La implacabilidad debe comenzar por uno mismo. Solo cuando la lástima de uno mismo es sustituida por la implacabilidad puede la persona adquirir la sobriedad necesaria para un discernimiento sabio.

El reexamen conduce a la sobriedad de la calidad, que probablemente se describe mejor como la capacidad de tratar cualquier situación en su vida de manera exacta y acorde con su verdadero valor. Por su propia naturaleza, la sobriedad carece de emociones, ya que sólo cuando no hay emociones, positivas o negativas, la persona puede ver con claridad todo lo que está relacionado con cualquier situación en particular.

La sobriedad es un acto de crueldad en el que una persona no permite que sus sentimientos personales disimulen el problema que se examina. Esto no significa en modo alguno que los guerreros sean seres insensibles; por el contrario, el guerrero ama tanto al mundo que no puede actuar con prejuicio contra ninguna otra criatura. Si en cada situación un guerrero hubiera elegido un lado, debería haber reconocido que uno es más importante que el otro. Lo más probable es que ningún guerrero esté de acuerdo con esto, porque para un guerrero que entiende la conexión entre todos los seres vivos, todo el átomo, la planta, el animal, el ser humano o la naturaleza sobrenatural es igual de importante.

Esto sigue siendo justo, ya sea que pelee con criaturas extrañas o con un grupo de seres cercanos a su corazón. Incluso si esta batalla es una lucha entre un guerrero y otra criatura, el guerrero no se deja sentir lástima.

Así pues, el guerrero respeta en pie de igualdad todo lo que tiene en su vida y no permite que su fuerza personal lo obligue a actuar de manera injusta y tendenciosa. Esto significa que un guerrero sobrio no cubrirá injustamente a un ser querido ni a sí mismo; no considerará que los actos de otra criatura son negativos hasta que haga una evaluación honesta de esos actos de acuerdo con su verdadero valor. Por su propia naturaleza y en armonía con la confianza sagrada que se ha dado a la Tolteka, los guerreros se aferran a la verdad y, por consiguiente, no pueden actuar sobre la base de consideraciones distintas de la sobriedad.

A fin de entenderlo, consideremos el ejemplo de una joven llamada Linda. Linda siempre tuvo dificultades para comunicarse con los hombres, pero no sabía por qué estaba pasando hasta que empezó a hacer un reexamen. Después de eso, Linda se dio cuenta de que todos sus problemas se debían a su deseo de tenerlo. Al hundirse en las causas de ese deseo, Linda comenzó a recordar mucho de su infancia y a reunir muchos de los acontecimientos que habían dado lugar a sus celos.

Linda pudo recordar con claridad que, desde muy pequeña, siempre había competido con su hermano menor por la atención de su padre. Como apenas tenía once meses cuando nació su hermano y su padre siempre había soñado con tener un hijo varón, Linda se sentía inferior a su hermano desde su primera infancia. Esa sensación de inferioridad y la necesidad de luchar por la atención de su padre llevaron muy pronto a violentas peleas entre Linda y su hermano. Como Linda era mayor y se sentía agraviada, era ella quien solía iniciarlas. Linda provocaba constantemente a su hermano, pero aun así consideraba totalmente injusto que la castigaran a ella por sus interminables peleas.

Como no podía explicarle a su padre los verdaderos motivos por los que torturaba a su hermano, Linda empezó a llenarse de resentimientos y, al mismo tiempo, de desconfianza cada vez mayor hacia su padre. La sensación de que su padre no la entendía, así como el hecho de que obviamente estaba más preocupado por su hermano, hicieron que Linda se alejara gradualmente de su padre, aunque en el fondo todavía quería su atención. El padre de Linda era consciente de esas dificultades y a menudo trataba de corregirlas y la jodía. Sin embargo, Linda vio en estos intentos una confesión de culpabilidad, después de lo cual empezó a sospechar y a despreciar todas las acciones de su padre.
Cuando Linda era adolescente, estaba tan decepcionada que inventó un poderoso instrumento de lucha contra su hermano y su padre. Sin saber otra manera de llamar la atención de su padre, al que estaba tan desesperada, Linda ha desarrollado la habilidad de ser la mejor en todo lo que hacía. Esto no solo ha dado lugar a un constante elogio por parte de su padre, sino que también ha permitido avergonzar a su hermano. Linda estaba cuidando de ser la mejor en la escuela, brillando en el campo de deportes, como una casa modelo y como una invitada, y, en general, siempre era mejor que un hermano.

Cuando Linda se dio cuenta de lo bien que funcionaba su truco, empezó a usarla para vengar a su padre y a su hermano por toda la injusticia que creía que le habían causado. Así Linda entró en un juego sutil, pero despiadado, que sólo fue para ganar la aprobación de su padre, pero, después de alcanzar el objetivo, decidió hacer que el padre se sintiera constantemente culpable en un grado u otro. La mayoría de las veces Linda lo hacía para que se diera cuenta de que, si bien apreciaba mucho sus elogios, no significaba nada, ya que no tenía el privilegio de ser un hombre en el mundo de los hombres, y no era probable que ningún otro hombre que no fuera su padre lo reconociera jamás. De una manera tan sofisticada, Linda siempre le ha enseñado a su padre que está condenada a una vida pequeña ya que es una mujer, aunque sea superior a su hermano en todo.

La tragedia del juego de Linda era que estaba haciendo su parte tan bien que finalmente empezó a creer en ella. Por esa razón, al llegar a la edad adulta, siempre había sentido la falta de reconocimiento por parte de los hombres. En el fondo, Linda todavía quería que se prestara atención, especialmente a los hombres, pero incluso cuando lo hizo, siguió sintiéndolas hostiles porque era una mujer. Además, la profunda sospecha de los hombres hizo que Linda pensara que cuando un hombre manifiesta su aprobación, simplemente la engañaba por compasión. Esa idea enfureció a Linda, y ella enfureció a un hombre como él, haciendo que se sintiera culpable de ser un hombre. De todos modos, no es de extrañar que Linda haya logrado espantar a todos los hombres que conoce en su vida, y que cualquier relación romántica se haya convertido rápidamente en un caos.

Sin embargo, esos fracasos de la vida han sido muy útiles para Linda, ya que ha aprendido a luchar por sus derechos y ha tenido éxito en todo por lo que ha luchado. Gracias a la forma en que su vida se desarrolló, Linda ha adquirido una confianza inquebrantable en sí misma y ha aprendido a hacer frente a cualquier situación. Con gran confianza en sí misma y hasta la violencia independiente, Linda se ha convertido en un poderoso adversario de toda batalla, especialmente cuando se ha enfrentado a hombres. Con la astucia y la determinación de ser siempre la mejor, Linda subió rápidamente a la cima de su carrera como abogada, su mente viva y su lenguaje afilado como una navaja, hasta los jueces, en los juicios en los que esa joven mujer actuó como defensora, recibieron el debido respeto.

Ahora Linda ha tenido un extraordinario éxito en su vida, pero, aunque tanto hombres como mujeres la respetaban de manera irrespetuosa, la propia Linda no podía creer que merecía una confesión que, a su juicio, se había visto injustamente privada de ella. Por esa razón, Linda se sentía aún más endurecida, y su lengua, ya afilada, se agudizaba aún más hasta que finalmente se dio cuenta de que si no cambiaba algo en sí misma, no tendría amigos. Sólo en ese momento Linda decidió hacer un buen trabajo con su vida en general y hacer una reevaluación completa en una luz desagradable pero honesta de sobriedad.

Al volver a ver su vida hasta ahora, Linda empezó a darse cuenta de que en realidad nunca había sido víctima de las circunstancias. Ahora puede entender cómo todo en su vida, incluida la idea de que su padre ama más a su hermano, la animaba a lograr un éxito que su hermano nunca hubiera podido lograr. De repente, todos los fragmentos de la pintura estaban en su lugar, y Linda no sólo se dio cuenta de dónde provenían sus celos, sino también de por qué siempre trataba de humillar a cualquier hombre que le hiciera un cumplido. Después de todo, Linda se dio cuenta de que su estado mental era la única razón por la que se sentía sin el reconocimiento y la aprobación que tanto deseaba. Sin embargo, el resultado más sorprendente de este reexamen fue que se dio cuenta de que si era una víctima, era una víctima de sí misma. 

Durante largos años de ira y tristeza se desvanecieron repentinamente, y solo quedó un sentimiento de paz interna que ella nunca había esperado sentir. Después de ver claramente su infancia por primera vez en su vida, Linda sólo sentía una profunda gratitud por su padre y su hermano. Ella ya no los consideraba torturadores y sabía que las acciones de su padre y su hermano, así como su propia lucha contra la percepción de esos actos, le habían dado los más valiosos dones de fuerza.

A este respecto, debe entenderse que, una vez que la sobriedad permite a una persona ver una situación o un acontecimiento en su verdadero contexto, la belleza de la interrelación, la interdependencia y la interacción entre todos los seres vivos siempre le afecta. En el caso de Linda, esto le permitió comprender cómo las acciones de su padre y de su hermano le ayudaron a lograr un gran éxito y, además, cómo sus propias acciones a su vez les ayudaron. Es innecesario describir los beneficios de las acciones de Linda para su padre y su hermano, ya que sólo se menciona para poner de relieve la interacción y la interdependencia de todos los seres vivos.

La comprensión de la relación entre todas las personas no puede evitar lo que se llama un estado mental de perdón. En el caso de Linda, eso significa que puede perdonar no sólo a su padre y su hermano, sino también a sí misma. La culpa es una de las emociones negativas más debilitantes; puede que .. a menudo así sea la vida de un ser humano.

Sin embargo, si la persona ha llegado a comprender claramente la relación que existe entre todo lo que está vivo, nunca volverá a sentirse culpable. Esto no significa que se pueda eludir la responsabilidad por sus actos. Es sólo que, a la luz de la sobriedad, una persona puede encontrar la paz si se da cuenta de que, cualquiera que sea su comportamiento, todos los demás, incluido el ser humano, reciben una indemnización justa con arreglo a lo que se llama la Ley de Salvación.

No se pueden evitar las consecuencias de sus acciones y no se puede utilizar la Ley de Salvación para justificar cualquier acción que consideremos incorrecta, pero con ese conocimiento se puede, por lo menos, lograr que sus acciones en el pasado se mantengan en calma. No puedes cambiar lo que hiciste. Puedes lamentar tus actos y pedir perdón por ellos, pero incluso si alguien es perdonado, aún no puede cambiar su pasado. Cualquier aspecto de la vida es muy parecido a un diamante puro si tiene una grieta, se queda para siempre. El perdón no atravesará la grieta, sino que ayudará a vivir con este diamante clavado, y con el tiempo incluso a deshacerse de él y, por consiguiente, a deshacerse de la grieta, al tiempo que descubrirá los límites que de otro modo serían imposibles de ver.

Ahora debe quedar claro que el perdón es muy diferente de las excusas descorazonadoras de aquellos que simplemente tratan de deshacerse de sus propias responsabilidades. El perdón verdadero no puede obtenerse de alguien que ha hecho algo malo; es un problema cardíaco interno, una acción razonable basada en la sobriedad. El ejemplo de Linda muestra claramente que no fue perdonada por su padre ni por su hermano, sino por ella misma. Cuando Linda pudo ver las acciones de su padre y su hermano en su verdadera luz, no quedó nada que pudiera perdonar, excepto sus propias acciones. En otras palabras, lo único que Linda podía perdonar fue su comportamiento hacia su padre y su hermano, así como hacia sí misma. Linda pudo hacerlo gracias a la comprensión de la conexión entre todos los vivos.
Ese es el resultado del reexamen. El resultado siempre es una sensación aleccionadora de claridad llamada sobriedad.

Cuando una persona llega a la sobriedad, su transformación es inevitable, ya que se da cuenta de lo distorsionadas que eran sus opiniones sobre el mundo. En el caso de Linda, todavía tiene mucho trabajo que hacer antes de que se sienta libre del pasado.

Se necesita paciencia y tiempo para deshacerse de los hábitos establecidos; en realidad, sólo se puede lograr con tecnología de no hacer nada. Así, Linda tendrá que cambiar completamente su actitud emocional hacia la vida y pasar de una joven miserable y enfadada a una persona que finalmente ha logrado la paz con su pasado. Además, ahora Linda tiene que volver a aprender a comunicarse con los hombres, y puede hacerlo gracias a la misma técnica de no hacer nada.

SOSTENICIÓN Y GUERRA SINONIMA. PARA SOSTENIBLEMENTE RESPONSABLES DE HE-OPORÍA. Nuestra propia Carta representa una buena gestión en la nada.

El no hacer genera una cualidad que solo puede expresarse plenamente mediante el concepto de estabilidad. Los toltecas definen la «estabilidad» como una convicción interior adquirida mediante la experiencia, que se manifiesta en la firmeza y en una confianza en uno mismo absolutamente inquebrantable.

La sostenibilidad está estrechamente relacionada con la sobriedad, ya que sólo se puede lograr la sostenibilidad cuando el guerrero actúa sin duda alguna. Para lograr esa claridad es necesario que el guerrero sea totalmente veraz e imparcial en la evaluación de cualquier situación y que pueda actuar con plena convicción de que sus decisiones y acciones no son prejuiciadas.
Al ver su infancia en una luz real, Linda se dio cuenta de que la sensación de no reconocimiento era sólo una característica de su percepción, y ahora ella misma puede reconocer todo lo que ha logrado en su vida. En otras palabras, ahora puede jugar su vida sin buscar una pelea como antes, pero con plena convicción, basada en la idea de que es uno de los mejores abogados y que, con confianza en sí misma y con independencia, es capaz de hacer frente a cualquier situación.

La consecuencia fue que, por primera vez en su vida, Linda pudo confesarse a sí misma, lo que siempre exigió algo de los demás. Este es un momento muy importante, y aunque ya se mencionó en el primer volumen, vale la pena repetirlo un poco para que el lector pueda comprender mejor este principio.

Lo que suele llamarse confianza en uno mismo a menudo no lo es en absoluto, sino lo que los toltecas llaman apego al prójimo. Que Linda exigiera constantemente el reconocimiento de sus semejantes significa que no tenía confianza en sí misma. Si realmente la hubiera tenido, le habría resultado indiferente recibir reconocimiento, pues, por definición, la confianza en uno mismo tiene su fuente en la propia persona. La verdad es que Linda recibió muchísimo reconocimiento, pero no lo creía porque dudaba de la sinceridad de los hombres. Esto también significa, naturalmente, que ella misma no reconocía sus logros; de lo contrario, habría sabido sin la menor duda que realmente merecía reconocimiento.

Ahora que Linda es capaz de hacerse justicia a sí misma, puede ir más allá de la soberanía, pero sin estar convencida. Una persona puede estar segura de que puede hacer algo, y aún así sólo hay una manera de saberlo. Sin embargo, en última instancia, la única diferencia real entre la confianza y la confianza es la fuerza de esa sensación. En primer lugar, el grado de diferencia puede variar considerablemente de una persona a otra, pero la práctica constante la reduce hasta que finalmente la confianza y la confianza se hacen iguales.

La seguridad en la seba significa que el hombre está convencido de su capacidad para actuar, de su capacidad para hacer uso de sus propios conocimientos.

La sostenibilidad radica en la convicción de que el hombre es capaz de actuar por sí mismo, independientemente de la aprobación de sus hermanos. Esto implica, en primer lugar, la convicción de que sus decisiones son correctas y, en segundo lugar, que esa convicción es lo suficientemente fuerte como para no ser molestada, incluso frente a la violenta resistencia de sus hermanos. En general, son muy pocas las personas que pueden actuar de esa manera, ya que por lo general no se necesita una oposición muy fuerte para ponerlas en tela de juicio. En la mayoría de los casos, estas personas son simplemente fanáticos de la resistencia externa, y sus acciones se basan con frecuencia en la obstinación y, muy rara vez, en la sobriedad.

Para Linda, no se trata de dejar de exigir la aprobación de los demás y de rendirse cuentas en todas las esferas en las que merece ser reconocida. Además, debe reconocer sus propias virtudes y dejar de creer y seguir su ficción de que la mujer nunca puede obtener el reconocimiento que merece. Como veremos más tarde, esto obligará a Linda a ponderar cuidadosamente cada pensamiento, sentimiento y acción, ya que los viejos hábitos penetran en todas las esferas de la vida humana y, para ser libres, tienen que ser arrancados por completo, con raíces.

Ahora que Linda tiene la sobriedad necesaria, puede no hacerlo con la confianza necesaria, que le permitirá actuar con firmeza y generará una sensación interna de calma. En el pasado, Linda tuvo que recurrir a la lengua picante para poner a los hombres en una posición de subordinación, pero si no lo hace, tendrá más éxito sin burlarse ni sarcasmo. Con el tiempo, y con la práctica, Linda se transformará completamente en una persona sin hacer nada, aunque al parecer su vida no ha cambiado mucho, a menos que ella se haya convertido en una persona más agradable. Por otra parte, hay que tener presente que, de ser necesario, Linda podrá volver a apuñalar a alguien con palabras afiladas, pero que, si ya no siente una amenaza externa, podrá controlar esa habilidad y no destruirla.

La capacidad de actuar con aguante y determinación rodea al hombre con la aura de la fuerza superior creada por la confianza interna. En el ejemplo de Linda, hemos visto que, gracias a una clara comprensión de las circunstancias de su infancia, pudo avanzar con confianza. Sin embargo, no hay que olvidar que esa confianza se debe, ante todo, al hecho de que Linda ha reconocido los vínculos entre todos los seres vivos; si no tiene ese conocimiento, todavía no ha podido llegar a una verdadera comprensión de su vida.

La confianza interna que surge de la sobriedad llena una atmósfera de voluntad que no se puede pasar por alto por la simple razón de que esa voluntad humana es la fuerza de la justicia en acción. No es la vanidad de la sensación de su propia importancia. Es la tela de poder.

Cuando las decisiones y acciones de una persona se basan en principios universales basados en la interrelación de todos los seres vivos, no sólo actúan de conformidad con la ley universal, sino que también utilizan la ley universal como fundamento y refuerzo de sus acciones. Por lo tanto, sólo un tonto agrava su situación desafiando la voluntad de un hombre armado por la ley universal, ya que cualquiera que lo haga, literalmente, desafia el propio universo.

Es por eso que se dice que la voluntad del guerrero se convierte en la voluntad de Orla; por eso el guerrero que actúa desde el punto de vista de la sostenibilidad tiene todo el control sin control de nada. La mayoría de las veces, la persona corriente se esfuerza por controlar todo y actuar desde el punto de vista del poder, pero ello sólo se debe a que tiene la fuerza bruta o, a veces, los medios de manipulación. No cabe duda de que, antes de que Linda se diera cuenta de la interrelación de todo lo vivo, a menudo utilizaba uno de los medios enumerados para obtener ventajas sobre los demás.

Sin embargo, la fuerza bruta o la manipulación son manifestaciones aborrecibles de la violencia que causan una destrucción terrible y son totalmente contrarias a las leyes universales que rigen la armonía y el equilibrio. La sostenibilidad del guerrero se basa en acciones que se ajustan a la ley general y, por lo tanto, esas leyes promueven y apoyan sus acciones. Por lo tanto, para hacer algo, el guerrero no tiene que recurrir a la fuerza bruta, a la manipulación ni a la mezquindad de las amenazas del poder de Águila, y gracias a un proceso que se conoce como la interconexión de toda la vida, literalmente invoca el poder del universo.

Es evidente que no existe una fuerza más poderosa, pero esa fuerza de terror sólo puede utilizarse para el bien común de todos los vivos y nunca debe dirigirse a fines egoístas. Los soldados que intentaron hacerlo (y en el pasado hubo muchos de ellos) descubrieron rápidamente que se habían hecho daño a sí mismos, y las consecuencias de ese ataque fueron terribles.

La oposición a la ley universal es simplemente una estupidez, pero la manipulación deliberada y deliberada de la ley universal para fines egoístas es algo totalmente diferente, y el precio inevitable es la pérdida de la esperanza de libertad en el sentido más amplio. Hay que tener presente que, si las decisiones y acciones humanas se basan en la sobriedad, por su propia naturaleza, que significa entender la relación entre todas las personas vivas, se cargan con lo que, con toda razón, se puede llamar sostenibilidad.

Figura 1. Cuatro tecnologías básicas relacionadas con los cuatro pilares

Figura 2a. Cuatro atributos de un guerrero

Nota: Los cuatro Atributos del Guerrero a veces representan el esquema que figura a continuación, pero esta terminología se refiere a una metodología de aprendizaje anticuada que ya no se utiliza; por lo tanto, la terminología, aunque exacta, se ha vuelto bastante vaga. El diagrama está incluido en este libro para evitar posibles confusiones.

Gráfico 2b Cuatro atributos de un guerrero (terminología obsoleta)

El guerrero debe escuchar a su corazón. Para ello es necesario seguir su sentir, aunque esto resulta muy difícil dentro de nuestra visión habitual del mundo. Borrar la historia personal es un medio poderoso para eliminar las limitaciones de esa visión habitual.

La erosión de la historia personal genera una cualidad llamada sentido que, por su propia naturaleza, es lo contrario del Oriente, la sobriedad. El sentido se define como la capacidad de participar en la vida libre, sin limitaciones impuestas por suposiciones lógicas. Es fácil de entender en el caso de Linda. Toda su infancia se basaba en lo que ella pensaba que era la verdad. Como resultado, nunca pudo participar libremente en la vida; en cambio, Linda luchó contra la vida con tanta violencia que se convirtió en una mujer solitaria y totalmente miserable. Linda, que es una amenaza para todos los hombres que conoció, decidió que no podía confiar en nadie, lo que destruyó toda su relación con sus compañeros de trabajo, amigos y conocidos románticos.

Sabiendo por experiencia propia que el mundo no es lo que parece, los guerreros no cometen ese error ni creen que entienden todo lo que saben. Al reconocer que tanto los seres humanos externos como los internos superan indefinidamente los límites de su comprensión, los guerreros se esfuerzan constantemente por adaptarse al curso de la vida, independientemente de lo que parezca a primera vista, pero nunca se encuentran atrapados en la trampa de las hipótesis lógicas. Los guerreros saben que, incluso si en este momento no pueden entender lo que realmente está sucediendo, con el tiempo podrán determinar el verdadero significado de cualquier acontecimiento, a menos que sigan su curso y no lo desestimen. Ese es el verdadero sentido del principio de la rotación.

No es fácil entenderlo, pero la analogía ayudará a aclarar este concepto fundamental. Imaginemos a un hombre que vive antes de que se invente un motor de combustión interna. Para una persona así, las únicas formas conocidas de transporte por carretera eran las carruajes de ruedas, atascados por caballos u otros animales, el paseo superior, la bicicleta o simplemente la caminata a pie.
No había otros modos de transporte hasta entonces, pero un hombre llamado Carl Benz se atrevió a aprovechar las posibilidades de su sueño. En el año 1893 hizo realidad ese sueño y llevó a la primera tripulación en movimiento.

Una vez que la gente se dio cuenta del principio de la mecánica de un motor de combustión interna, parecía totalmente lógico y sencillo. Sin embargo, antes de que Benz cumpliera su sueño en la práctica, no tenía más apoyo que lo que se podía llamar un sentimiento interno. Si Benz fuera un hombre racional que solo pudiera creer en un mundo conocido, no sería capaz de seguir la corriente de sus sueños.

Esto tiene una enorme importancia. Con demasiada frecuencia, las personas desaprovechan por completo sus oportunidades porque, cuando encuentran las respuestas que buscaban, tienden a ignorarlas si no encajan en lo conocido, y siempre las consideran ilógicas. Es interesante observar que, como muestra el caso de Linda, esto también suele ocurrirles a los niños, ya que no tienen suficiente experiencia vital para comprender que el mundo no es como parece; por eso tienen que aceptar el mundo que los rodea tal como se les presenta. Por otra parte, el adulto queda inevitablemente atrapado en los supuestos lógicos de la mente racional.

En el ejemplo de Linda se ha llegado a la conclusión de que, para que sus intentos de no hacer nada tengan éxito, tendrá que evitar que sugiera en sus propias hipótesis lógicas y borrar la historia personal con la tecnología que se describirá en el libro más adelante. Mientras tanto, nos concentraremos sólo en la característica que se deriva de esta técnica, a saber, el sentimiento.

En general, la gente suele tener sentido del humor y considerar que la lógica es la única cualidad digna de respeto. Sin embargo, la ironía del destino es que la mayoría de los descubrimientos e invenciones más grandes comenzaron con imaginación o sentido interior. Si el mundo tuviera reglas lógicas, si no hubiera personas dispuestas a seguir la premonición o la sensación, el pensamiento humano sería estéril y la evolución de la conciencia se detendría. La lógica es un excelente medio para desarrollar soluciones prácticas para la realización de los sueños, pero cualquier sueño sigue siendo desconocido hasta que se realiza físicamente. Por su propia naturaleza, la única razón por la que un guerrero se enfrenta a él es la sensación.

La frase " sentir el camino en la oscuridad " es un sello antiguo; sin embargo, es muy importante para un guerrero. Para entenderlo mejor, el lector puede recordar las situaciones del primer volumen relacionadas con el uso de las emociones y las intenciones .

Volvamos con Linda. Lo que realmente necesita en este momento es un movimiento de la capacidad de seguir el curso de la situación en lugar de rechazarla sobre la base de un entendimiento superficial. Ahora Linda ya no puede responder al mundo que le rodea de la manera en que lo hace, por lo que debe aprender a confiar en la corriente de la vida. Lo conseguirá con una no-dedicación. Sin embargo, su confianza en la corriente de la vida no puede basarse en la fe ciega; si Linda empieza a actuar sobre la base de la fe ciega, se asegurará rápidamente de que hay personas en el mundo que no pueden confiar.

La sensación no tiene nada que ver con la fe ciega; en realidad, la sensación y la sobriedad son los distintos lados de la misma moneda. Linda se dio cuenta por experiencia propia de que la vida no es lo que parece, lo que significa que ya no puede juzgar a las personas y a los acontecimientos según su visión anterior del mundo. Por esa razón, lo único que Linda puede hacer con un extraño o una situación desconocida es actuar sobre la base de una sensación interna. Eso es lo que significa escuchar el corazón. Antes, Linda reaccionaba exclusivamente sobre la base de supuestos lógicos basados en su visión del mundo; una de esas hipótesis era que no se podía confiar en los hombres. Ahora tendrá que aprender a confiar en su corazón, en su sentido.

Al aprender a escuchar su corazón, Linda podrá desarrollar toda su sobriedad, pues se dará cuenta de las indicaciones más sutiles y pequeñas de que algo va mal. Es completamente diferente de la sospecha, aunque a primera vista parece muy similar a ella. La sospecha se basa en el prejuicio, mientras que la atención se basa en la creencia de que la impresión externa es engañosa. Además, la sospecha forma parte de la visión del mundo, y la sobriedad surge después de que una persona se separa de su visión del mundo y sus evaluaciones se liberan de prejuicios.

Por lo tanto, resulta evidente que el sentimiento no es una fe ciega ni un impulso inescrupuloso, como se suele entender; por el contrario, se trata de un acto basado en una conclusión sobria.

La única diferencia entre la sobriedad y la sobriedad es que la sobriedad se basa en un conocimiento sólido, y la sensación se basa en la experiencia.

Por eso la sensación es diametralmente lo opuesto a la sobriedad. Los guerreros usan la sobriedad para tratar con lo conocido, pero cuando se enfrentan a lo desconocido, determinan la dirección mediante el sentimiento. Más adelante volveremos al concepto de sentido, ya que este complejo principio está estrechamente vinculado a varios otros conceptos.

Al abandonar su visión habitual del mundo, la persona toma conciencia de que existe un número infinito de realidades distintas. Pasar a esas realidades implica la necesidad de ensoñar en ellas, exactamente igual que las personas ensueñan en el mundo de su condicionamiento social.

El sueño genera entusiasmo, o corazón, que, a su vez, es la antítesis diametral del Norte de la Sostenibilidad. El sueño se define como la capacidad de mover o mover conscientemente el punto de ensamblaje para reunir una realidad diferente. En este sentido, el sueño está estrechamente vinculado a la sensación, como la resistencia a la sobriedad. A primera vista, no es tan fácil entender cómo pueden estar relacionados los sueños y el entusiasmo, pero la clave de su proximidad radica en las cualidades de Occidente y del Sur, a saber, la emoción y el entusiasmo.

El relato del arte del sueño no se encuentra en el primer volumen, ya que para entender la verdadera naturaleza del sueño es necesario comprender que existen otras realidades tan fiables como las que normalmente se consideran la única realidad. Cuando se enseña a los alumnos la técnica de soñar, la mayoría de ellos se equivocan al principio, suponiendo que todo lo que ocurre en un sueño es compatible con su sistema de puntuación. Sin embargo, esto está lejos de ser cierto, ya que el sueño se relaciona con un desconocido y, por definición, el incomprensible no guarda relación con ningún sistema de cálculo. Este hecho explica con claridad la interacción entre el sentido y el sueño, ambos relacionados con la inconocencia, mientras que la sobriedad y la sostenibilidad se refieren a lo que se conoce.

Probablemente lo más desagradable para los novatos es que al principio, como si nada pasara. Es una consecuencia natural de la confianza del alumno en que tendrá que presenciar algo o sobrevivir a algo que nunca antes había conocido. Sin embargo, el estudiante olvida que todo con lo que se encuentra durante sus viajes a un lugar desconocido es interpretado por su mente racional, y hasta que la mente racional se da cuenta de lo que está pasando, simplemente no puede registrar nada más que la sensación. Una analogía nos ayudará a entenderlo mejor.

La razón racional en todos los sentidos no es más que una computadora, y hay que programarla para que pueda desempeñar cualquiera de sus funciones, como cualquier computadora. Desde su nacimiento, la mente racional de cualquier niño ha sido programada para trabajar con lo que una persona considera una realidad.

Esa es la esencia de la condicionalidad social, y la base misma de esa condicionalidad, o programación, es la visión humana generalmente aceptada del mundo, el nivel de percepción que separa a la realidad de lo que no es real. Lo que es más importante, cuando una persona se enfrenta a algo que va más allá de la esfera en la que su mente racional está programada para trabajar, no es capaz de darse cuenta de lo que está sucediendo. Por ejemplo, si la computadora no está programada para trabajar con imágenes gráficas, simplemente no puede responder a los equipos de programación.

Es por eso que la novata que aprende a soñar suele volver de algo que no se sabe que es más importante que la sensación de incomprensión.
Sin embargo, como ya hemos visto, ese sentimiento es vital para la entrada en un sueño desconocido y para el arte del sueño. Sin embargo, a las personas que siempre se han basado en la prueba lógica de sus sentimientos no les resulta fácil disfrutar de ellos, ya que siempre se sienten tentados a tratar tales sentimientos como un intento de aceptar lo que realmente quieren.

Antes de que el alumno aprenda a confiar en sus sentimientos con una confirmación constante, debe dedicar mucho tiempo a la práctica. La tecnología de la no división sigue siendo el medio más eficaz.

Todo esto se describirá con más detalle en la parte dedicada al arte del sueño, pero ese examen preliminar era necesario para que el lector pudiera entender mejor el material que se está examinando.

Volvamos a la característica del entusiasmo, que es el producto de un sueño. Como ya se ha señalado en el caso de Occidente, toda evolución depende de la naturaleza de la sensación. A menos que una persona sienta que la vida es algo más que una existencia aburrida, es poco probable que vaya a buscar una vida mejor.

Del mismo modo, si Benz no hubiera sentido que era posible crear un medio de transporte autopropulsado, nunca se habría dedicado a esa idea. Por tanto, es siempre el sentir lo que nos conduce hacia lo desconocido en busca de conocimiento. Aunque una persona corriente no lo advierta, es el sentir lo que origina todos sus sueños. No importa de qué tipo sean: ensoñaciones en pleno día, sueños ordinarios al dormir o ensueño tolteca, durante el cual el guerrero mueve o desplaza conscientemente su punto de encaje.

Desde el punto de vista técnico, cualquier forma de sueño es diferente de la realidad habitual y, si bien el nuevo conocimiento es impulsado por el sentimiento, sólo el arte de la sueño permite el acceso a ese conocimiento sentimental o sospechoso. El error del hombre común es suponer que el sueño no es una realidad, sino un vuelo de la imaginación.

Sin embargo, hay que reconocer que la única diferencia entre un inventor y un hombre que no puede atar sus cordones si no se le muestra cómo hacerlo es que el supuesto inventor es lo suficientemente valiente como para seguir sus sueños, mientras que el hombre que lucha con sus cordones simplemente no cree en la realidad de los sueños.

Las personas dispuestas a seguir sus sentimientos se permiten, sean o no conscientes de ello, aprovechar su potencial mediante el arte del sueño, y tienen una cualidad que puede describirse como la crianza, la educación y el cultivo. Por ejemplo, este es el caso de un jardinero que planta una semilla con plena confianza en que crecerá la planta deseada, o de una madre que alimentará a su hijo con plena confianza en que será un hombre fuerte, sano y feliz. El crecimiento se caracteriza por la diligencia necesaria para el crecimiento, la prosperidad y el bienestar de todos los seres vivos. Sin ese cuidado, la semilla y el bebé morirían. Este tipo de tutela significa, literalmente, el entusiasmo (el corazón) que se transmite cuando se cultiva.

Volvamos al caso de Linda; no es difícil entender que siempre ha soñado con entender claramente lo que es. Aunque en un principio Linda había malinterpretado la relación entre todos los seres vivos, en un esfuerzo por cumplir su sueño, se había elevado a un alto grado de éxito, desde todos los puntos de vista, lo que era digno de respeto. También es evidente que, si bien los sentimientos de Linda eran negativos y se basaban en supuestos erróneos, también eran su motivación para tratar de hacer realidad su sueño. Ahora, con su nuevo conocimiento y su falta de acción, Linda puede aprovechar sus sentimientos de manera positiva para comprender y desarrollar su sueño.

Ahora Linda se da cuenta de que, si sólo va a hacer realidad su sueño, debe aplicar todo lo que ha aprendido. Mediante un revisito, vio su vida en una luz real y llegó a comprender la relación que existe entre todos los seres vivos. Con su sobriedad, encontró la confianza necesaria para respetarse a sí misma por sus logros. Ahora Linda puede empezar a usar la técnica de la no división para ser sostenible y aprender a escuchar su corazón. Al escuchar su corazón, Linda puede aprender a confiar en su sentido cuando se trate de conocer a un desconocido, y todo lo que le queda por hacer es liberarse del pasado y hacer realidad su sueño, hacer crecer ese sueño. Por supuesto, esto no es en sí mismo, ya que la conducta de Linda ha dado lugar a situaciones en las que siempre ha podido demostrarse a sí misma que no se ha reconocido debidamente.

Por supuesto, este crecimiento implica que Linda debe dar a su sueño sus propios valores especiales. Esto es muy importante, ya que incluso los sueños tienen que ser claros. Los sueños de las personas a menudo no se hacen realidad simplemente porque sus intenciones son demasiado vagas y complicadas, o porque sus sueños van en contra de la interrelación de todos los seres vivos. En este sentido, es un milagro incluso que una persona pueda alcanzar algún objetivo, aunque a menudo sólo en parte. También es interesante observar cuántas personas que han alcanzado logros reales reconocen que nunca habrían podido hacerlo si no hubieran tenido cuidado y apoyo durante su infancia. Con tanta frecuencia, los niños hacen realidad los sueños de sus padres por la simple razón de que los padres han hecho realidad los sueños del futuro de su hijo, tal como Benz ha hecho realidad los sueños de un motor de combustión interna y un automóvil.

Aunque en general la gente no presta atención a los sueños, el arte del sueño tiene un poder superior a todo lo que se entiende normalmente. Sin embargo, existe el peligro de que una persona cultive todo lo que se le preste. Por lo tanto, es necesario velar por que no se centre la atención en lo que no es deseable, ya que la fuerza de la intención se nutre del entusiasmo.

La realidad que se puede hacer realidad no sólo son los sueños, sino también las pesadillas, por lo que es necesario aclarar el arte de los sueños. En el caso de Linda, esto se aplica en primer lugar a la falta de acción, ya que, en lugar de fomentar la idea de que nunca va a ser reconocida y de que no se puede confiar en los hombres, Linda debe empezar a aumentar la percepción de que es digna de respeto y de que hay muchos hombres dignos de confianza.
Eso significa que ahora Linda está dispuesta a tener en cuenta la realidad de un sueño que es contrario a sus experiencias infantiles. La única razón por la que Linda aún no ha podido cumplir su sueño es porque ha mantenido su visión del mundo en todo lo que ha hecho. Ahora se convertirá en realidad gracias a la creación de un sueño que, como Linda ya sabe, es una realidad real y no un intento de aceptar lo que realmente quiere. Ese crecimiento es lo que se conoce como sueño, futuro o forma para el futuro mediante la intención.

La explicación de los cuatro atributos del guerrero debería dejar claro que las cuatro técnicas principales no solo son de extrema importancia, sino que también están estrechamente entrelazadas y relacionadas entre sí. Esto es válido para todo el conocimiento de los toltecas, y si el aprendiz fracasa en sus intentos de convertirse en guerrero, siempre se debe a que aplica los elementos de las enseñanzas de manera aislada. Todas las técnicas, principios y aforismos se refuerzan mutuamente; por eso es completamente imposible utilizar una sola parte de las enseñanzas sin prestar atención a las demás.

Al final de este capítulo, cabe mencionar que el éxito en la senda del guerrero es incompatible con el temor o la vanidad. Aunque todos los que entran en la Ruta del Guerrero inevitablemente empiezan a caminar por ella con su propia visión del mundo, es decir, con expectativas basadas en el temor o la vanidad, pero tarde o temprano estas dos cualidades deben ceder el lugar a los cuatro atributos del guerrero. Para aclararlo, volvamos al ejemplo de Linda.

No hay duda de que la razón principal por la que Linda entró en la Ruta del Guerrero fue su miedo. Asustada por lo que su vida siempre había hecho, Linda se dio cuenta de que necesitaba un cambio decisivo en su vida, de lo contrario nunca encontraría una verdadera felicidad. Empecemos con el temor de Linda desde el principio de que la atención de su padre se centre en su hermano y, más tarde, su ambición de ganar a toda costa. Sólo después de que ni el miedo ni la vanidad hubieran podido llevar a Linda la felicidad deseada, Linda estaba dispuesta a entrar en la Ruta del Guerrero; sin embargo, después de que la Linda se hubiera unido a ella, era absolutamente necesario que subiera por encima de su temor y vanidad.

Las decisiones basadas en el temor o la vanidad pueden ser anuladas en cualquier momento en que el miedo pasa y la vanidad se convierte en algo diferente. Las únicas soluciones irreversibles son los deseos que se basan en la creencia de que la vida debe ser mucho más que todo lo que se percibe en este momento. Además, sólo esas soluciones irreversibles pueden provocar cambios reales en la vida humana y, para adquirir cuatro atributos de un guerrero, el hombre tiene que estar dispuesto a cambiar por completo su vida.

Esto nos trae de vuelta a los conceptos de sueño y corazón que nubla los sueños. Todo ser humano tiene la capacidad potencial de amar, independientemente de si es amor a otro ser, a sí mismo, a un sueño o a la vida. La expresión amor por sí misma no significa egoísmo; es el respeto por sí mismo por sus cualidades verdaderamente positivas. El hombre común apenas se da cuenta de que la verdadera razón por la que no tiene la felicidad y el éxito que desea en su vida es el odio a sí mismo. Como en el caso de Linda, la gente siempre encuentra la manera de llevar el odio hacia sí misma a otra persona, por lo que la mayoría de las veces se sienten tetas en comunicación, no reconocidas o no amados. Sin embargo, la verdad es que no todos se respetan a sí mismos y, por lo tanto, siempre se sienten descontentos por sí mismos porque no pueden aceptar y amarse como son.

Hay que señalar la diferencia entre las cualidades del corazón y el amor, aunque están estrechamente relacionadas entre sí. En general, el hombre no tiene ni idea de la verdadera naturaleza del amor. Lo que por lo general se entiende por amor no es más que un conjunto de condiciones que hacen que una persona sienta un gran placer.

Este placer es el que más se confunde con el amor; por esa razón, cuando una persona deja de satisfacer las condiciones exigidas o no se cumplen sus expectativas, el amor que se llama puede de repente convertirse en resentimiento e incluso en odio. Esto es especialmente importante en las relaciones con ellos mismos, ya que, si bien a menudo las personas pueden beneficiarse de las dudas sobre los demás, casi nunca pueden hacerlo con respecto a sí mismas. En la mayoría de los casos, sólo los fanáticos afirman abiertamente sus virtudes, pero esas declaraciones no se basan en el amor y la aprobación de sí mismos, sino en la ignorancia de que esta persona está por encima de los demás.

El verdadero amor es totalmente incondicional y, en ese sentido, es una respuesta involuntaria a la vida que surge de la comprensión completa del significado de la interrelación de toda la vida. En los lugares donde reina el amor verdadero, el sentido de la propia importancia pasa de la humildad a la condena a la comprensión. El amor es una fuerza que existe sin condiciones y que se manifiesta en contra de las expectativas.

Un ejemplo de amor verdadero es la situación en la que la madre se entera de que su hijo cometió un asesinato y, aun reconociendo que tiene que morir por un crimen, llora antes de ser ejecutado, porque es su hijo y ella lo ama, sea lo que sea que él haya hecho. En este caso, la madre puede no odiar a las personas que tienen el deber de juzgar a su hijo con las debidas garantías y no tratar de obstaculizar la administración de justicia. En el fondo de su corazón, esa madre sólo puede expresar la angustia desesperada por la pérdida de su amado hijo y lamenta que el destino no haya perdonado ni a su hijo ni a su víctima.

La mayoría de la gente no se ama entre sí y, de hecho, se ama a sí misma en el verdadero sentido de la palabra. Por lo general, no se dan cuenta de la verdadera naturaleza del amor o prefieren ignorarla. Además, por su propia naturaleza, el amor es un acto de comprensión que depende tanto de la sobriedad como del nivel de conocimiento. Cualquier madre sabe por experiencia que lo es. Debido a la condición social, la mayoría de las madres se sienten obligadas a experimentar un brote de amor por un bebé recién nacido y, por lo tanto, con mucha frecuencia se sienten avergonzadas de admitir que no han tenido ningún sentimiento de amor por el bebé desde el principio. Sin embargo, es natural, ya que el verdadero amor a una persona totalmente desconocida lleva tiempo.

Por esta razón, el principio romántico del amor a primera vista es erróneo; en el caso de los adultos, ese amor suele ser una excusa para el deseo sexual. El amor a primera vista es imposible. En el mejor de los casos, los seres humanos pueden experimentar cariño unos a otros.

Por ejemplo, el padre va a tratar con cariño a su hijo, y este corazón cultivará en el niño las cualidades y habilidades que más valora su padre. A su vez, este tipo de cuidados y apoyo hacen que el hijo sienta el mismo sentimiento de cordialidad hacia su padre. Una vez que se forma esta relación de corazón, la relación entre el padre y el hijo comienza a desarrollarse de dos maneras posibles, dependiendo de los conocimientos del padre.

Si el padre no se da cuenta de la verdadera naturaleza del amor, sin darse cuenta de lo que está haciendo, permitirá que la relación entre él y su hijo se convierta en amor condicionado. En ese caso, el hijo se encontraría inevitablemente en una situación en la que tuviera que seguir cumpliendo las exigencias de su padre, a menos que deseara mantener su aprobación y su amor. Por otra parte, si el padre reconoce la verdadera naturaleza del amor, aprenderá con el tiempo a amar y aceptar a su hijo como es, cualquiera que sea. Este ejemplo es válido para todas las formas de relación, independientemente de si se trata de un marido y una mujer, un hermano y una hermana, dos amigos, una madre, un bebé recién nacido o un hombre y el mundo que lo rodea.

De lo que se ha dicho debe quedar claro que el corazón es un presagio del amor verdadero e incondicional, y por esa razón es esencial para la vida de un guerrero, ya que el camino que sigue exige que entienda el verdadero significado del amor.

Cuando se llama el camino del guerrero a través del corazón, no se trata de un ideal romántico, sino de una realidad real. No se puede dar a otra criatura el éxito o la felicidad, la tranquilidad o la satisfacción internas; estas cualidades surgen del hecho de que la persona ha aprendido a aceptar y amarse a sí misma. El problema de Linda no era que su padre no la amara, ni que su hermano invadiera su propiedad. La verdadera razón era que Linda creía que era peor que su hermano y que, por lo tanto, no merecía amor. La raíz del problema era que Linda no se respetaba a sí misma y, por consiguiente, no se amaba a sí misma. En este sentido, es fundamental comprender que ni el temor ni la vanidad generan nunca sentimientos de amor.

Capítulo III
Cuatro enemigos naturales

Para obtener la fuerza, necesitas declarar tu derecho a ella. PARA ESTE NECESIDAD DE TRABAJAR CUATRO DROGAS NATURALES

En el capítulo anterior, hablamos de los cuatro atributos de un guerrero y nos dimos cuenta de lo importante que eran en su vida. Sin embargo, hay que trabajar en lo que se desea, y para hacer de la voluntad un equipo de Águila, no basta simplemente con quererlo, es un proceso para entender cómo hacer valer sus derechos a la fuerza, a su legado. Una vez más, nadie puede dar poder a un hombre por la simple razón de que la fuerza es un conocimiento que se obtiene de su propia experiencia. Por lo tanto, para tener poder, hay que ser capaz de resistir la batalla por la fuerza, y hasta ahora la fuerza misma ha desafiado constantemente a los guerreros.
En la vida hay cuatro categorías de batallas, conocidas como cuatro enemigos naturales; en cada una de las vidas cambiantes, el guerrero debe enfrentarse a esos enemigos y derrotarlos. Cualquier manifestación de la vida tiene dos posibles efectos positivos y negativos, y la forma en que se produzca depende de la intención del hombre.

Los cuatro enemigos naturales son, en realidad, los aspectos negativos, o las consecuencias, de los cuatro atributos de un guerrero. En otras palabras, los enemigos y los atributos son las mismas fuerzas que se manifiestan primero como cuatro enemigos naturales y luego, cuando el hombre los derrota, como cuatro atributos de un guerrero.

Todas las fuerzas de la naturaleza son neutrales por esencia. Se manifiestan de forma positiva o negativa según la intención de la persona. La comprensión errónea de este hecho dio origen a una idea equivocada del libre albedrío. Los guerreros no tienen libre albedrío. Solo tienen una elección: actuar impecablemente o sin impecabilidad. Para el guerrero, actuar sin impecabilidad no es una opción que merezca consideración; por eso, el libre albedrío constituye para él una contradicción evidente.

Es sumamente útil para el alumno llevar un diario especial en el que se haga referencia a cada desafío, cada batalla con cuatro enemigos naturales; el alumno debe tratar de distinguir entre la categoría de cada desafío. Esto no es difícil, pero da a los discípulos la ventaja de sentir el control y la disciplina necesarios para cultivar el buen espíritu.

Recuerden que la vida del guerrero es muy ordenada; no es una confusión caótica de pensamientos incoherentes y emociones confusas. Todos los pensamientos y sentimientos tienen un propósito, pero ese objetivo nunca será claro si los pensamientos y las emociones se mezclan en un circuito de confusión homogéneo.

Al principio, todo aprendizaje avanza lentamente, pero con el tiempo gana velocidad y fuerza, como una bola de nieve que rueda. Sin embargo, el verdadero aprendizaje difiere por completo de la idea habitual que se tiene de él. Por eso, muy pronto el aprendiz entra en conflicto con sus propios pensamientos y emociones. Al no aprender lo que creía que iba a aprender, se convierte en víctima de sus propias dudas y sospechas, y muy pronto lo invade un sentimiento de miedo agotador, un miedo que aumenta con una rapidez aterradora a medida que se concentra en sus esfuerzos por comprender sus causas. Sin siquiera darse cuenta, se enfrenta al primer enemigo natural: el miedo. Bajo su influencia comienza a desintegrarse el sentido de propósito, lo que provoca en el aprendiz la desagradable sensación de que su razón está amenazada y sometida a algún tipo de ataque.

El miedo es un enemigo terrible que es muy difícil de vencer por la simple razón de que tiene muchas caras. El hombre no puede vencer un aspecto del miedo, como un aspecto aún más espeluznante en la superficie. Si un estudiante por una vez, aunque sólo un poco, se inclina por su temor, inevitablemente pierde por completo, y el resultado de la lucha se convierte inmediatamente en un pánico total o algo parecido. La ironía del destino es que cada vez que el miedo se eleva a la superficie, el alumno siente inmediatamente que su racionalidad es atacada sin darse cuenta de que su mente es atacada por sus dudas y sospechas. En otras palabras, la mente racional registra el ataque, disparando a su pierna.

LA EXCEPCIÓN ILÍCITO A LA HOMBRE RACIONAL QUIERO DESPUÉS DE LA ESCLAVITUD. Pero, en este caso, INDULGIRUA, el rayo mata a la víctima.

A veces el miedo puede ser tan escurridizo que es difícil de detectar. Según la identidad, la gente tiene miedo de muchas cosas. Sin embargo, es importante reconocer que la victoria sobre el hombre no siempre es la base de sus mayores temores. La mayoría de las veces, el miedo, que se oculta cuidadosamente, se desvanece tarde o temprano. Es por ello que se dice que la negación es la peor forma de fraude.

Para explicarlo, sería útil examinar dos ejemplos diferentes de cómo el temor se manifiesta normalmente y cómo se debe enfrentar.

Un joven llamado Simon habla en voz muy baja y con mucha educación. De adolescente empezó a dudar de que fuera un hombre de verdad debido a su carácter sensible. Asustado ante la posibilidad de ser homosexual, Simon trataba inconscientemente de evitar a los homosexuales y reaccionaba con mucha brusquedad si de pronto se encontraba en su compañía. Ese mismo miedo inconsciente lo llevó a practicar boxeo. No puede decirse que le gustara mucho este deporte; empezó a practicarlo únicamente porque crecía en él el deseo de demostrarse a sí mismo y al mundo que realmente era un hombre de verdad.

Con el tiempo, Simon se convenció de su propia heterosexualidad e incluso se hizo educado con los homosexuales.

Simon ha dedicado toda su energía y su intención al temor a ser homosexual, y pronto se casó felizmente y ayudó a su esposa a criar a su hijo recién nacido. Simon lo amaba mucho, y ese amor loco por el chico le hacía joder a su hijo sin límites. Todo iba bien hasta que el chico se hizo lo suficientemente grande y tenía los mismos signos de sensibilidad que su padre. Simon lo hizo tan bien y durante tanto tiempo sofocando su miedo que para entonces ni siquiera podía recordarlo claramente. Sin embargo, de repente, y aparentemente sin ninguna razón, la relación de Simon con su hijo empezó a cambiar. 

Al ser irritante y irritante con su hijo, Simon le dio una fuerte respuesta a cualquier intento del niño de ponerse en contacto físico con su padre. Como resultado, las relaciones entre ellos llegaron rápidamente a un punto en el que el niño no podía complacer a su padre, sin importar lo que hiciera. Al observar lo que estaba sucediendo, la esposa de Simon no podía comprender el cambio que se había producido en el corazón de su padre con respecto a su hijo y, como resultado, protegió al niño. A su vez, esto ha dado lugar a interminables disputas entre Simon y su esposa, y su hijo, mientras tanto, se ha vuelto cada vez más reservado y supersensible.

La razón de todas las dificultades era que Simon nunca había conocido su miedo a la cara y, en cambio, había tratado de ocultarlo incluso a sí mismo. Muchos años más tarde, el miedo volvió a subir a la superficie, amenazando no sólo a Simon, sino también a su familia, todo lo que su corazón quería. Sin embargo, si se le preguntara eso, Simon probablemente no hubiera podido determinar la causa de sus problemas. Simon se hizo ciego de su miedo a que no fuera un hombre normal, y aunque ahora ese miedo ha arruinado su vida, Simon aún no podía reconocerlo.

Dejemos a Simon por un tiempo y consideremos el ejemplo de una mujer de mediana edad llamada Jane. Jane tiene un caso serio de agorafobia. A pesar de su tratamiento psiquiátrico regular, no tiene el valor de salir de casa. Aunque es muy consciente de su temor a abandonar las paredes seguras de su casa, no se da cuenta de que las razones de ello se remontan a su infancia.

Cuando Jane era una niña, su primo la llamó fea. Entonces Jane estaba muy ofendida y, huyendo a la habitación de su madre, se veía a sí misma en un gran espejo durante mucho tiempo y de manera extremadamente crítica. Jane pensó que su primo tenía razón. Con la determinación de encontrar una manera de superar sus rasgos no muy perfectos, Jane empezó a prestar especial atención a cualquier detalle de su aspecto, el más mínimo. Con el tiempo, se ha ganado muchos cumplidos con respecto a su apariencia y sus modales.

Sin embargo, a pesar de la generosidad de los cumplidos recibidos, Jane no podía calmarse en cuanto a su apariencia. Se obsesionó con su atractivo físico y llegó hasta el punto de elegir una carrera de consultor externo. Jane tuvo tanto éxito que empezó su propio negocio, abrió un salón de belleza y siguió trabajando incluso después de casarse con un hombre que parecía adorarla.

Tan pronto como Jane sintió que finalmente había sido feliz, de repente se enteró de que su marido tenía una conexión con él. Jane reaccionó con una indiferencia inusitada, se negó incluso a hablar de la situación con su esposo variable y se divorció de él sin mostrar ninguna señal de emoción.

Unos meses después del divorcio, Jane tenía una forma fácil de eccema en sus brazos, y sin querer que nadie en los salones de belleza lo viera, dejó de aparecer en público. Fue el comienzo de la agorafobia de Jane, y aunque el eccem se fue bastante rápido, le resultó cada vez más difícil volver a trabajar. Pronto Jane vendió su negocio y, sin ninguna razón seria para salir de la casa, pasó más tiempo en sus paredes. Al quedarse en casa sin razón ni marido ni clientes para cuidar de su belleza, Jane perdió todo interés en su aspecto.

Dos años después del divorcio, Jane se convirtió en un verdadero encierro; al pasar por alto su apariencia, tuvo un gran miedo incluso de los invitados. El miedo a que ella sea fea la ha derrotado definitivamente, y aunque aún no se ha reconocido a sí misma por las razones de su agorafobia, ese es el miedo que le ha causado tanto dolor. Sin darse cuenta de ello, Jane maldijo su falta de atractivo por haberla engañado. Esa era la razón fundamental por la que no podía reaccionar emocionalmente ante la infidelidad de su esposo. Además, Jane sintió la necesidad de vender su negocio precisamente por la carga de su fealdad imaginaria. Ya que Jane no podía soportar ni siquiera ver a las mujeres que pensaban que eran más bonitas, no tenía ningún deseo de ayudarlas a ser aún más encantadoras.

Los dos casos examinados son ejemplos típicos de cómo los miedos ocultos vuelven a subir a la superficie y arruinan la vida de las personas. Por lo tanto, es necesario examinar por qué esos temores ocultos pueden impedir que un estudiante se convierta en un guerrero. Hablemos más de los casos de Simon y Jane, pero ahora supongo que ambos son alumnos de la Ruta del Guerrero.

Después de un largo período de estudio, Simon comenzó a recordar su temor a ser homosexual. Intentó hacer frente a ese miedo, pero nunca trató de mirarla directamente a la cara. Simon descubrió que no podía pensar en su miedo más que en el concepto de sus experiencias vitales. Sin embargo, en su experiencia de vida no había nada que justificara ese temor. Como resultado de ello, Simon llegó a la conclusión de que su temor siempre había sido infundado y, a pesar de su sensibilidad, tenía pruebas suficientes para comprender que no era homosexual.

Aunque Simon llegó a esa conclusión, no pudo seguir tratando de establecer contacto físico con él. Al pensar en ello con la mayor profundidad y honestidad posible, Simon se vio obligado a confesarse a sí mismo que tenía miedo de cualquier contacto físico con los hombres. Después de eso, Simon finalmente pudo enfrentar su miedo. Ese choque es un momento crítico, ya que si Simon hubiera cedido a su miedo, habría sufrido una derrota por el resto de su vida. Con cualquier excusa imaginaria para no mirar a la cara a su miedo, Simon seguiría escondiéndolo incluso a sí mismo.

La única manera de superar el miedo consiste en mirarlo de frente por voluntad propia: seguirlo, pero sin sucumbir a él. Esto significa ser plenamente consciente de ese miedo, pero abordarlo desde la posición del aprendizaje, como si no existiera. Así llega un momento en que la persona comprende que lleva tanto tiempo controlando su miedo que este ya no la asusta. Desde ese instante queda libre del miedo por el resto de su vida. Esta conciencia de la libertad frente al miedo llega como un destello instantáneo de revelación. Sin embargo, dominar el miedo es una experiencia larga y angustiosa de formación de la voluntad que permite mantenerse firme, suceda lo que suceda.

Después de volver a ver su miedo adolescente, Simon tenía que luchar por una sobriedad aún mayor, porque, si bien era capaz de comprender claramente que su temor se debía a su sensibilidad, a Simon le costaba mucho luchar contra los hábitos de su vida. El único método disponible para Simon era la práctica de no compartir. En el pasado, Simon se había avergonzado de tener contacto físico con los hombres con excepción del ring de boxeo, donde el contacto era puramente agresivo.

Ahora su falta de acción consistirá en abrir una comunicación imparcial con los hombres, tanto emocional como físicamente. Obviamente, para Simon no será una tarea fácil, por lo que es evidente que preferiría evitar el desafío en lugar de reunirse con él en público.

Al darse cuenta de que tiene que superar su miedo en vez de huir de él, Simon empieza con algo que le hace tener contacto físico con su hijo. No le importa que por la noche, cuando ven la televisión, el chico se siente en la silla con él, y Simon lo apriete con fuerza a sus hombros. Primero, Simon se siente incómodo, y con el tiempo, cuando su hijo empieza a besarlo por la fuerza, deseando buenas noches, Simon tiene que contenerse para no alejarse del chico.

Además, en el trabajo de Simon, un nuevo empleado llamado Philip no oculta que es homosexual. Este es un ejemplo típico de la fuerza desafiando a un guerrero que intenta hacer valer sus derechos a la fuerza personal. Sin embargo, Simon reconoce rápidamente este desafío y, al mantenerse a la altura de la situación, se acerca deliberadamente a Philip. Al obligarnos a ser abiertos y amigables con este hombre y a tratar de no evitar el interés no casual de Philip en él, Simon le da amistad.

Después de pasar algún tiempo en la sociedad de Philip, Simon descubre que, a pesar de su miedo, este hombre empieza a gustarle. Philip es un oyente y un interlocutor fácil, y Simon ve que le gusta mucho la sociedad de otro hombre sensible. Al mismo tiempo, a Simon le preocupa cada vez más que se dé cuenta de ello, pero se niega a obedecer su temor y sigue desarrollando una amistad con Philip de manera económica. En sus intentos de ser abierto a Philip, Simon confía en él y habla de su tensa relación con su hijo y de cómo afectan a su matrimonio.

Phillip, un hombre sensible, siente las dudas de Simon sobre su propia heterosexualidad, pero llega a sus propias conclusiones porque no sabe que Simon está practicando sin hacer nada. Al pensar que Simon solo tiene miedo de admitir que es homosexual, Philip está empezando a aprovechar cualquier oportunidad que se presente para engañar a Simon con relaciones sexuales. Por otra parte, Simon ya no solo está asustado por el hecho de que, a pesar de su distracción por las propuestas de Philip, sigue teniendo una atracción extraña y escurridiza hacia él; Simon está empezando a asustarse. Aunque siente que esta atracción sólo se debe a la paciencia infinita de Philip hacia él y sus problemas, Simon sigue siendo incapaz de deshacerse de la sospecha aterradora de que podría ser homosexual. Aparte del hecho de que Simon nunca ha tenido un amigo masculino tan atento, su dilema se ha visto agravado por la culpa que siente por el hecho de que simplemente está usando a Philip para no hacer nada. Por supuesto, esa sensación sólo complica el problema, y muy pronto Simon no solo teme, sino que también se avergüenza de su amistad con Philip.
Sin embargo, Simon sigue decidido a continuar su lucha y se niega sistemáticamente a ceder a sus temores. Por esa razón, un día, cuando Philip le pone la mano en el hombro de repente, Simon se sorprende de no reaccionar de manera agresiva, como lo habría hecho en el pasado. Decidido a responder amistosamente a este gesto, Simon abraza a Philip de la cintura y luego se aleja suavemente de él, pero con firmeza. Pero Philip no hace más que animarlo, sino que empieza a creer que sus suposiciones sobre la orientación sexual de Simon son totalmente justas, y pronto Simon tiene que reflejar los ataques físicos de Philip que van mucho más allá de la simple amistad.

Para entonces, Simon ya estaba asustado. Al admitirse a sí mismo que había empezado a valorar la amistad de Philip, Simon estaba horrorizado porque el coqueteo con otro hombre era tan asqueroso como se imaginaba. La fuerza del miedo está alcanzando rápidamente proporciones increíbles, y Simon tiene que luchar con una determinación furiosa para mantener sus últimas gotas de valor.

Entonces llega el día en que Simon, su hijo y Philippe van a caminar por las montañas. El chico se desliza de las piedras y se rompe la mano. Simon está apurado para ayudar a su hijo y, de rodillas de un chico lloriqueando, lo agarra con cuidado. Sin pensar en lo que está haciendo, Simon calma al bebé besándolo en la frente, le asegura con un cariño olvidado que todo va a estar bien y le pide que se siente sobre la piedra para que pueda ver su mano. Al asegurarse de que el brazo está roto, Simon se quita la camisa y le hace un vendaje. Preocupado por el problema de su hijo, Simon se olvida de Philip por un momento, pero una vez que la mano del chico está segura en el vendaje, Simon recuerda a su amigo. Se da la vuelta para decirle a Philip que deben llevar al niño al hospital lo antes posible, pero se calla con asombro al ver con interés lo que Philip le mira. Los años que pasamos en el ring de boxeo le dieron al cuerpo musculoso de Simon una gran flexibilidad, y ahora, por primera vez en su vida, se ha sentido confundido y pintado con la mirada de otro hombre. Un claro resplandor de aprobación en los ojos de un amigo hace que Simon sienta una verdadera marea de pánico, que le da una latido de corazón. Sin embargo, el pánico se desvanece tan repentinamente como surgió, y Simon oye que se arrepienta de su propia vergüenza.

Al reírse, se da la espalda a Philip, levanta a su hijo sobre las manos y empieza a bajar de la montaña. Obedeciendo a un impulso repentino, grita por encima de su hombro a Filin para que disfrute de la agradable vista de ~ no es probable que pronto vea un torso tan hermoso de hombres.
Al bajar con cuidado por la ladera de la montaña y apretar suavemente a su hijo herido, Simon siente que el miedo, que ha permanecido con él durante tanto tiempo, se dispersó maravillosamente y se debilitó con cada paso de él. Simon entiende que para deshacerse de ese miedo no hizo nada más que no hacer nada; le sorprende cómo pudo haber sufrido tanto terror bajo la admiración abierta de Philip. Ahora, este temor ha sido reemplazado por el amor sincero a su hijo y por un cálido sentimiento de admiración al pensar en el hermoso tiempo que pasarán juntos ahora que su miedo ha desaparecido.

Al pensar en cómo se tranquilizó a su hijo inmediatamente después del accidente, Simon se siente muy tranquilo al darse cuenta de que, por primera vez en su vida, estaba totalmente de acuerdo con su carácter sensible. Después de eso, escucha detrás de los pasos de Philip y trata de contener la risa descarada, recordando la frecuencia con la que tuvo que evitar los ataques físicos de Philip y sus constantes reivindicaciones. Después de recordar sus sentimientos de incómodo y enfurecido enojo, Simon sonríe internamente sobre cómo, a veces, en un sueño imaginario, se engaña con un solo golpe para mandar a este pedazo de mierda a la tierra y patearlo en el lugar más sensible.

Ahora que ha podido comprender el don de poder que Philip le dio, cómo le ayudó a ganar esta batalla, Simon no se siente hostil a él, sino que tiene el corazón que normalmente une a sus amigos. Al permitirnos revisar rápidamente su relación con Philip, Simon sigue asombrado por el hecho de que, a pesar de su aversión de larga data a los homosexuales, es capaz de sentir en secreto sentimientos agradables cuando otros hombres lo encuentran atractivo. Simon se da cuenta de que si acepta su sensibilidad y ya no teme las señales de homosexualidad, siempre podrá disfrutar de la sociedad de gente como Philip. Sin embargo, sigue sin dudarse de que no tiene ninguna tendencia homosexual.

Con un gran sentimiento de gratitud hacia Philip, Simon se siente desconsolado cuando se da cuenta de que si el pasado era tan difícil para él mismo, seguro que no era menos difícil para su amigo. En este breve momento, Simon puede imaginar cómo se sintió Philip en muchos casos en los que el comportamiento de Simon claramente lo desalentaba y confundía. Aunque Philip nunca trató de dejar de ser amigo suyo, ahora tendrá que vivir sabiendo que Simon nunca será la persona que le responda. Simon, que siente una gran tristeza por su amigo, se siente aliviado mentalmente por lo que siempre estará a su lado si Philip necesita la ayuda de un verdadero amigo. Al mirar hacia atrás y sonreír a Philip, Simon siente un profundo sentimiento de admiración ante los misterios de poder impredecibles, antes de que cualquier desafío en nuestra vida nos haga cambiar no sólo a nosotros mismos, sino también a todos los que nos rodean.

Desde ese día, la relación de Simon con su hijo se ha convertido en amor y respeto mutuos, y la relación con su esposa ha vuelto rápidamente al estado de abandono y felicidad en que se encontraba su matrimonio antes de la nueva manifestación del problema de Simon. Por otra parte, Philip se había reconciliado completamente con el hecho de que Simon era un hombre heterosexual y feliz, y estaba muy contento de que Simon siguiera siendo un amigo fiel y nada más.

Simon logró vencer su miedo por la simple razón de que quería enfrentarlo y se negó a huir de él. Incluso en los momentos más dolorosos de duda y sospecha sobre su propia orientación sexual, a pesar de la comprensión de que con esa insistencia podría descubrirse que es realmente homosexual, Simon siguió luchando en esta batalla con la mayor perfección que pudo. En aquellos días oscuros, en los que la sensación de pánico a menudo amenazaba con eclipsar su sentido común, la única cosa que impedía a Simon terminar la batalla era la vaga idea de que tenía que ser lo suficientemente valiente como para enfrentar la verdad sobre sí mismo, aunque fuera la misma verdad, una idea que lo aterrorizaba.

Sería apropiado señalar que el miedo como enemigo de ♫ no es el miedo que se habla como escudo de un guerrero. El miedo es parte del escudo de un guerrero que es inherente a toda la vida en la Tierra y que probablemente se describe mejor como un instinto de supervivencia. A este respecto, ninguna criatura que viva en la Tierra está totalmente libre del temor. Además, no hay mucho sentido para librarnos del temor que genera el instinto de la autoconservación, ya que es lo que nos obliga a permanecer alertas y atentos. Por el contrario, el miedo como enemigo es un desafío que nos obliga a movernos primero y a subirlo en busca del conocimiento y la fuerza; pero si un hombre no se atreve a enfrentarlo y vencerlo, ese miedo se vuelve agotador y, en última instancia, destruido.

Además, es importante comprender que el temor es una fuerza inherente al Norte. Si bien aún queda por hacer una descripción más detallada de las cuatro cuartas partes, hay que reiterar que la referencia a una dirección corresponde a la característica específica de esa cuarta parte, y no al aspecto físico real de la luz definido por la brújula. En este sentido, el Norte es el lugar de la batalla del guerrero, y el miedo es el resultado de una acción que debe ser detectada y conquistada mediante la no división. Esto se puede decir de manera diferente cuando se dice que el temor es el resultado de la necesidad de hacer frente a una batalla que antes no se prestaba a la atención del hombre.

Como un guerrero de verdad, Simon se encontró cara a cara con su miedo y lo ganó, a diferencia de Jane, que, como hemos visto, no lo está haciendo muy bien. Después de analizar el caso de Simon, no hay necesidad de examinar el ejemplo de Jane de la misma manera, por lo que, en aras de la claridad, debemos abordar los factores más importantes que han contribuido a su fracaso.

Al igual que Simon, Jane usó la técnica de reviso para recordar el caso en que su primo dijo que era fea. En ese momento, Jane, una vez más, sobrevivió en detalle a ese acontecimiento, recordando con claridad su sentimiento de devastación; sin embargo, en lugar de aprovechar esa experiencia para lograr la sobriedad, Jane se permitió engañarse con un sentimiento extremadamente peligroso de autocompasión. Como resultado, Jane no podía entender que las palabras de su primo la habían puesto de relieve su aspecto y le habían hecho tener éxito en la vida.

Como consecuencia de su inmersión en el hecho de que no tiene las características faciales perfectas, y para mantener su atractivo, siempre ha tenido que cuidar de su cuerpo, Jane no ha sido capaz de encontrar nada mejor que una larga y difícil lucha por su apariencia en la que ha pasado toda su vida.

Como ella no se dio cuenta de lo que había logrado, Jane se sintió hipócrita en sus propios salones. Pensando que no tiene derecho a explicarle a las mujeres más hermosas lo que tienen que hacer para parecer aún mejor, Jane encontró un refugio seguro en su casa. El problema de Jane se complicaba por el hecho de que había elegido cuidadosamente a las chicas más hermosas para que trabajaran en sus salones, considerando que era muy importante para el éxito de su caso. Ahora Jane empieza a tratar a estas chicas con cada vez más sospechas y asquerosos. Con la certeza de que todas las chicas se burlaban de ella, Jane huyó del trabajo tan pronto como tenía un eccema en sus manos.

La decisión de Jane de quedarse en casa hasta que el eczema pase, parece inofensivo en todos los sentidos y, en general, lógica, porque el eczema no puede ser realmente una buena publicidad para un negocio como este. Sin embargo, la causa fundamental de la situación fue que Jane se entregó a sus sentimientos de inferioridad y sospecha y se escapó de su batalla. Después de que Jane se escapó, ya no podía parar. Su miedo, sus sospechas y su sentimiento de inferioridad se han hecho cada vez más fuertes. Al considerar el fracaso de su matrimonio como una prueba de que era tan desagradable que no pudo evitar que su marido fuera infiel, Jane empezó a sospechar que tal vez su marido nunca la amó de verdad y se casó con ella por compasión.
A medida que sus sospechas y dudas se intensificaban, la sobriedad de Jane se desvaneció. En vez de hacer algo malo, Jane se ha dejado llevar por la tentación de quedarse en casa para pensarlo bien. Sin embargo, como no estaba lo suficientemente sobria para darse cuenta de que estaba huyendo de su batalla, Jane se estaba volviendo cada vez más difícil comunicarse con el mundo exterior. Incluso las personas que una vez fueron sus amigos íntimos y leales se volvieron una amenaza para ella. Sospechando que, en su ausencia, incluso estas personas se burlaban de ella, Jane prefirió no salir con ellos ni recibir visitas.

Al comprender finalmente que algo no iba bien, Jane culpó de todo al Camino del Guerrero y decidió que habría estado mucho mejor si nunca hubiera oído hablar de las enseñanzas toltecas ni de la técnica de recapitulación. Enfadada y abatida, dejó de luchar y abandonó el Camino. Sin embargo, sabía que seguía necesitando ayuda, por lo que acudió a un psiquiatra en busca de consejo y tratamiento. Pero ni siquiera este pudo ayudarla, por la sencilla razón de que, sin darse cuenta, Jane se había rendido por completo a su miedo: el miedo a su propia fealdad.
Simon estaba decidido a superar su miedo, aunque pudiera significar reconocer que era homosexual. Jane, por el contrario, tenía demasiado miedo de enfrentar la posibilidad de que no fuera tan atractiva como quisiera; se escapó de la batalla y decidió que era demasiado fea para seguir viviendo entre la gente. Irónicamente, el fin de la lucha fue la peor pesadilla de Jane. Y eso es cierto en cualquier batalla por el poder. Si un hombre huye de esta batalla, el poder siempre lo persigue sin piedad.

A las personas les gusta creer que siempre tienen varias opciones, pero esto solo justifica su deseo de evitar la batalla. El guerrero comprende la necedad de ese deseo, pues sabe que el poder impregna el mundo entero y se abate sobre la persona como las olas del océano. Se puede cabalgar la cresta de la ola y deslizarse sobre ella, o hundirse.

Si Jane se concentrara en el desarrollo de la sobriedad, sería capaz de reconocer lo que ha logrado en su vida. Sería una razón para no hacer nada que, a su vez, le diera la fuerza necesaria para tener éxito en la batalla. Con el tiempo, aprendería a aceptar su aspecto como es y dejaría de imaginarse a sí misma fea. En otras palabras, Jane se habría dado cuenta de que si hubiera sido tan fea como se creía, no habría tenido éxito como consultora de apariencia. De hecho, incluso si fuera tan fea como se imaginaba, sus logros serían aún más notables y dignos de respeto.

Desafortunadamente, Jane nunca se dio cuenta de que el respeto por sí misma era mucho más importante y más importante que el resultado de la batalla. Si Jane pudiera reconocer lo que ha logrado en su vida, ella, a pesar de sus defectos imaginarios, habría podido luchar impecablemente en su batalla y no habría sido derrotada.

En cuanto a los otros tres enemigos naturales, debemos reiterar que todas las disposiciones de la doctrina están interrelacionadas y, por lo tanto, se superponen. Con mucha frecuencia, los estudiantes cometen un error al sugerir que no es necesario que se ocupen de otros aspectos de la enseñanza.

Esta suposición es particularmente peligrosa para cuatro enemigos naturales, ya que los estudiantes a menudo tienen que luchar simultáneamente contra varios enemigos. Como se ha visto en los ejemplos de Simon y Jane, el reexamen no solo tiene que ver con la sobriedad del Este, sino también con el miedo del Norte. Dicho de otro modo, la práctica de la revisualización genera cierto grado inicial de sobriedad, pero esa sobriedad genera inevitablemente cierto temor. La única manera de superar su práctica de la no división combinada con un nuevo examen. De esta manera, el ser humano puede encontrar la resistencia necesaria para desarrollar una mayor sobriedad después del temor, ya que en última instancia el temor no sólo se genera sino que también se destruye la sobriedad. Así que si el estudiante no está alerta y se concentra en un solo adversario, el otro lo vencerá por la espalda.

LA LUCHA POR LA FUERZA DE LA VIOLENCIA Y EN ESTA BASE NO ES UN REGIÓN. LA FUERZA UTILIZA LOS RECURSOS.

Además, el lector no debe dar la impresión de que, después de la victoria total del guerrero, sus enemigos nunca vuelven a surgir. Tal vez lo parezca porque en este libro se describen de manera coherente. Sin embargo, es fundamental recordar que los diversos conceptos se examinan aquí por separado y de manera coherente sólo para aclarar el contenido. En la práctica, el aprendizaje es un proceso en espiral de cada una de las ramas de la espiral que abarca todo el espectro de las enseñanzas, pero al mismo tiempo abre nuevos detalles y vínculos inherentes a los desafíos que enfrenta el ser humano. Esto no significa que debamos volver a luchar en las mismas batallas.

Lo mismo se aplica plenamente a la continuidad de las prácticas que, como parte integrante de nuestra vida, nos ofrecen la oportunidad de inmersar en detalles técnicos y mejorar nuestra habilidad. Por ejemplo, primero todos tenemos que aprender a atarnos los cordones. Sin embargo, a pesar de que hemos tenido que ganar esta batalla una vez, los cordones tienen que atarse por el resto de nuestra vida, y durante ese tiempo se pueden aprender muchas clases de nodos.

Esto es cierto con respecto a todos los retos que se plantean en nuestras vidas, ya que incluso cuando una persona se convierte en un verdadero experto en una esfera, puede olvidar lo que no tiene.

Los cuatro enemigos naturales no son una excepción a esta regla , sino una sola vez en toda su vida, pero para mantenerlos en sujeción se requiere una práctica a lo largo de toda la vida.

Ahora pasaremos al segundo de los cuatro enemigos naturales, a saber, la sobriedad, que a veces se llama claridad. Es el enemigo más insidioso y tiene que enfrentarse a lo largo de su vida, ya que es el medio por el que se destruye el miedo.

PUEBLOS PUEBLOS RESULTADOS A LA RESPONSABILIDAD SUPLEMENTARIA EN EL ÁMBITO DE LA ESCLAVITUD DE LAS ESTRATEGIAS, COMO TUMAN A LOS MEJOROS DEL SOLÁN.

Si bien la sobriedad es un requisito necesario para andar por la ruta del guerrero, también puede inducir a error si una persona malinterpreta su verdadero propósito. Un estudiante puede vencer el miedo sólo a través de la sobriedad suficiente para una práctica de no hacer nada.

Sin embargo, pronto el alumno descubrirá que este aliado es en realidad un enemigo traicionero de la ayuda invaluable si lo mantiene bajo un control cuidadoso y, de lo contrario, totalmente mortal. Al salir del temor, el estudiante se relaja y se calma, y en ese estado a menudo mira a su nuevo enemigo, sobrio, con tolerancia excesiva o incluso con amor.

Por esta razón, la sobriedad es un enemigo tan astuto de un estudiante que siempre se beneficia de la sensación de paz y bienestar de un estudiante y disfruta mucho de su posición de consejero confiable.

Tras vencer el miedo, el aprendiz entra en un estado de sobriedad plena en el que todo se examina hasta el mínimo detalle. Gracias a esa agudeza de la atención, ve claramente su vida y determina con enorme precisión el rumbo que debe seguir. La nueva capacidad de distinguir con claridad el propósito de su vida despierta naturalmente en él un sentimiento de invencibilidad. Si no permanece lo bastante alerta para comprender que ha entrado en combate con la sobriedad, esta lo derribará precisamente cuando ya saborea la victoria.

La liberación del temor siempre es un alivio agradable, pero a menos que una persona mantenga una atención constante a los caprichos impredecibles de la fuerza, este estado es extremadamente vulnerable. Casi nunca se libera del miedo a una persona normal, por lo que rara vez se enfrenta a la sobriedad como enemigo.

Una vez que el estudiante está en condiciones de ver con claridad el propósito de todo en su vida, siempre se siente tentado a comprender todo lo que ocurre. Con el alivio de liberarse de las consecuencias debilitantes del miedo y de la valentía, y no de la timidez, el estudiante parece estar cargado de una nueva energía vibradora que le hace sentir ansiosa por un nuevo desafío. Bajo la influencia de la sobriedad, el hombre siempre se pelea y está dispuesto a hacer lo que sea.

Sin embargo, las personas sobrias nunca se detienen a reflexionar sobre las posibles consecuencias de sus acciones; en cualquier situación, se comportan de manera impulsiva. El valor sustituye a la sabiduría, el discernimiento se reduce a un nivel inferior de imprudencia y el más alto es la estupidez. Esas personas se convierten en jugadores de apuestas en el sentido completo de la palabra, y sin embargo, cualquiera que entre en juego con fuerza rápidamente, pero siempre es demasiado tarde para descubrir que el poder es imposible de ganar. Jugar con fuerza es estúpido, y todo el que se mete en una estupidez, tarde o temprano pierde todo.

Alcanzar la sobriedad no es fácil. Pero, incluso una vez alcanzada, no debe dejarse fuera de control: debe ocupar el lugar que le corresponde. Si el aprendiz comete el error de complacerse en la sobriedad, nunca aprenderá a discernir con sabiduría, aunque crea que, a la luz de ella, todas sus decisiones son infalibles. Atrapado en su importancia personal y creyendo que ahora todo le ha sido revelado, empieza inconscientemente a convertir la verdad en lo que, a su juicio, debería ser. Al no verla tal como es, pronto se convierte en víctima de su sentimiento de infalibilidad.

Cuando el aprendiz alcanza por primera vez la sobriedad, su problema más serio pasa a ser la presunción. Si trabaja bajo la dirección de un nagual, en ese momento suele atreverse incluso a desafiar a su maestro, cuestionando su autoridad y su perspicacia.

Con la sobriedad de ver todo lo que realmente es, ese estudiante no se da cuenta de que su punto de vista sigue siendo limitado y, por lo tanto, lo confunde.

Si en ese momento el estudiante no quiere reconocer el hecho de que se encontró con un segundo enemigo natural, sobrio, se vuelve demasiado confiado y arrogante y, a su vez, el estado de la mente lo lleva a la inflexibilidad, causada por su propio sentido de la importancia, por la función de la mente racional.

Es el resultado de la habilidad de mover el punto de ensamblaje y de adaptarse a las diferentes transformaciones de los campos energéticos que constituyen la conciencia del lado derecho. En el primer volumen se decía que la persona común tenía un punto de ensamblaje fijo y que, por lo tanto, sólo podía utilizar una configuración especial; por supuesto, esa era su visión del mundo.

Así pues, una vez que un alumno puede mover el punto de montaje a diferentes posiciones y utilizar diferentes tipos de configuración, automáticamente lo llena de poder y de infalibilidad por el hecho de que esa habilidad es en realidad una fuerza limitada. Por consiguiente, no tiene sentido discutir con esas personas.

Ahora que saben cómo adaptarse a cualquier visión del mundo que puedan tener en este momento, se enfrentan fácilmente a los choques verbales.

La racionalidad no debe confundirse con la sobriedad, ya que es sólo un aprieto en vano del ensamblaje humano normal y fijo para entender algo que va más allá de su visión del mundo. Por otra parte, la sobriedad es la capacidad de mover el punto de ensamblaje a la derecha de la conciencia, lo que permite entender algo en el contexto inmediato. Obviamente, eso hace que la sobriedad sea una habilidad invaluable, y aun así está limitada a la derecha de la conciencia.

Nunca debemos olvidarlo, porque un guerrero debe ser capaz de moverse en el lado izquierdo de la conciencia con la misma facilidad que en el lado derecho. Sólo así podrá llegar a una visión global que le permita distinguir sabiamente, sin dificultades ni limitaciones de ninguna visión del mundo. Cualquier visión del mundo, por buena que sea, sigue siendo limitada si el hombre no puede actuar independientemente de él. En este sentido, la sobriedad es la limitación más real de la norma por la simple razón de que se refiere a la racionalidad y, por lo tanto, se refiere únicamente a la comprensión de la derecha. En otras palabras, la sobriedad no deja lugar a lo inesperado e irracional.

Uno de los mayores peligros para una persona que ha sido víctima de la sobriedad es que la sobriedad destruye no sólo el miedo sino también la compasión. Hay que entender que, si bien la pena no debe ser motivo de engaño, sí sirve, al menos en cierta medida, como medio de disuadir a la gente común.

Sin embargo, las personas que han estado sobrias a menudo se vuelven totalmente despiadados. Puesto que ya se han sentido insensatas por la compasión, pero aún no tienen una visión lo suficientemente amplia, no hay ninguna limitación para esas personas.

Por otra parte, el guerrero, sin piedad, tiene una visión global y, por lo tanto, nunca permitirá que su crueldad trascienda la ley universal y la interrelación de todos los seres vivos.

La crueldad y la sobriedad son instrumentos importantes del guerrero, al igual que el carpintero necesita beber y beber. Sin embargo, el hecho de que tenga esos instrumentos no significa que un guerrero pueda insultar a los demás porque el carpintero no tiene derecho a cortarle la mano a alguien o a caminar en la cara de otra persona.

Otro peligro que se plantea en la sobriedad es la predisposición, ya mencionada, a suponer que, a la luz de la sobriedad, todo se entiende. Se basa en la capacidad que ha adquirido el hombre para utilizar cualquier configuración de los campos de energía en el lado derecho de la conciencia. Sin darse cuenta de que la mayor parte del universo, tanto interno como externo, va más allá de la comprensión racional, esas personas cometen un error al sumergirse en abstracción confundida basada en lo que consideran que es evidente.

Por esta razón, en lugar de aprovechar la experiencia práctica para llegar a un conocimiento directo de la izquierda, estas personas compiten en teorías abstractas que, si bien parecen perfectamente lógicas y sanas, las llevan a una trampa y a la sacudida de suposiciones infundadas.

La sobriedad no es la verdadera visión ni el verdadero poder: es solo un medio para alcanzar el poder y la capacidad de ver. Por tanto, debe utilizarse únicamente como herramienta. Si el aprendiz la trata así, con el tiempo comprende que no es más que un microscopio incorporado a la mente que permite ver los detalles más pequeños. Sin embargo, cuando la persona se concentra en la parte iluminada por la sobriedad, necesariamente excluye el Todo de su campo de visión. Es evidente que el guerrero no puede actuar a partir de una visión limitada y esperar sobrevivir al embate furioso del poder. Para sobrevivir en este mundo, necesita tanto los detalles como una visión completa del inmenso Todo.

Dado que el guerrero siempre está alerta, especialmente en lo que se refiere a la verdadera naturaleza y a la utilidad de su potencial recién descubierto, el guerrero evita la trampa que supone aceptar por una moneda pura la sobriedad por la que luchó durante tanto tiempo.

Comprendiendo perfectamente que los seres humanos de las criaturas misteriosas, que también tienen un potencial inconmensurable, los guerreros avanzan con mucho cuidado. Esta es la única manera sabia de controlar la sobriedad que es la más astucia de los cuatro enemigos naturales.

Aunque es un instrumento vital para un guerrero, más rápido que todos los demás enemigos lo atrapan. Si un guerrero controla su sobriedad, en su momento lo llevará a su verdadero poder. De hecho, sin sobriedad, un guerrero se perdería como un barco sin divertirse. Pero si no pone la sobriedad en el lugar que le corresponde, ella, como los fuegos de los pantanos, desbaratará a un guerrero.

La única manera segura de dominar la sobriedad es tratarla como un enemigo en el que no se puede confiar. Esto, a su vez, significa que el guerrero debe poner en tela de juicio la sabiduría de la sobriedad y recordar siempre que la sobriedad no puede abarcar lo irracional y lo inesperado.

En otras palabras, la sobriedad es un excelente medio de trabajar con el pasado y el presente, pero es inútil para el futuro. El guerrero no sabe lo que le traerá el futuro; no puede prever movimientos de poder y, por lo tanto, no puede depender exclusivamente de la sobriedad para tomar decisiones.

La sobriedad permite al guerrero ver con claridad el pasado y evaluar el presente con una precisión sobrenatural, pero su utilidad es limitada. Cuando se trata de tomar decisiones, el guerrero debe basarse no sólo en su conocimiento del pasado y del presente, sino también en un futuro impredecible.

El pasado es la totalidad de los acontecimientos que han conducido a los desafíos que la persona afronta en el presente. Sin embargo, el desenlace de esas batallas se oculta en un futuro imprevisible. Hay que comprender que es necesario vivir en el «eterno ahora» y que, para ello, debemos tener en cuenta la incertidumbre al tomar decisiones.

El concepto de la eternidad de la actualidad sólo puede explicarse a un nivel más alto de conocimiento, pero debemos referirme a él, aunque este encuentro sea muy breve. Por lo general, un hombre comete un error al suponer que su pasado, presente y futuro están separados y, por lo tanto, no están relacionados. Esas percepciones tienen poco sentido, pero la gente siempre piensa que la vida es así.

Un guerrero no puede permitirse cometer ese error, por lo que considera que el pasado, el presente y el futuro son un espacio único, conocido como el siglo XX.

En ese espacio no hay brechas ni desviaciones en el desarrollo progresivo del destino humano. Es como los millones de personas que componen la película. Para crear una película con sentido se necesitan todas estas imágenes, pero cada una de ellas es ahora, aunque sea una expresión bastante extraña.

Aprovechándose de la analogía, no es difícil entender por qué los espectadores pueden predecir el posible resultado de la película, viendo la secuencia completa de los acontecimientos hasta cierto punto. Los espectadores, como testigos imparciales de lo que sucede en la pantalla, tienen naturalmente cierta sobriedad para comprender la verdadera trama de la película. De hecho, el placer de una buena película es que los espectadores tienen que contraponer sus conocimientos a las extravagantes extravagantes del director.

Lo mismo se aplica a la sobriedad obtenida por un guerrero mediante un reexamen de su vida. Al observar su vida de manera imparcial, el guerrero se mantiene sobrio para poder descubrir su propia historia personal. Esto le permite prever con mayor precisión los posibles movimientos de fuerza en el futuro, pero nunca comete errores al considerar que sus suposiciones son infalibles. El verdadero guerrero siempre se basa en todos los conocimientos que tiene a su disposición en sus decisiones, pero también tiene en cuenta lo inesperado. En última instancia, cualquier guerrero confirmará que el poder de un maestro de la creación de acertijos no es superior al de un hombre, y nadie es capaz de escribir un verdadero misterio mejor que el espíritu humano.

Tal vez debamos hablar ahora de los conceptos de predicción y adivinación. En el mundo de hoy, hay un gran número de invenciones llamadas predicciones, pero ahora el lector debe entender perfectamente que es muy difícil predecir el destino de cualquier persona y, sobre todo, de toda la humanidad o del planeta en su conjunto.

Para ello hace falta el arte de un verdadero vidente: alguien capaz de ver con claridad todas las complejidades y los detalles de la vida de cualquier persona. Solo un vidente así puede formular con cierto grado de precisión conjeturas sabias sobre el posible desenlace del futuro de una persona. Aun así, ni siquiera él puede predecir con absoluta exactitud el curso real de los acontecimientos al realizarse esa posibilidad.

Lo mejor que pueden hacer los que ven es utilizar su conocimiento de lo que han visto en el pasado y en el presente y seleccionar uno de los millones de oportunidades que se han creado en el futuro para destacar el curso más probable de los acontecimientos. Hay que reconocer que el arte de ver depende, por supuesto, de la cantidad de sus conocimientos y experiencia.

La increíble precisión con que algunos ven el futuro es el resultado no sólo de un profundo conocimiento de la vida, sino también de la experiencia adquirida durante muchos renacentes. A este respecto, también hay que señalar que es mucho más fácil predecir un futuro lejano que los acontecimientos de la hora más cercana. Esto se debe al hecho de que, al evaluar los largos períodos de tiempo, los que ven las tendencias más generales sólo pueden seguir las tendencias más generales y, naturalmente, excluir los pequeños y confusos accidentes que afectan a los acontecimientos de la próxima hora.

Cuando el aprendiz domina su miedo y sitúa la sobriedad en el lugar que le corresponde, la velocidad de su avance por el Camino del Guerrero aumenta de manera extraordinaria. Desde entonces, el aprendizaje se basa en los pasos firmes y sencillos de quien sabe, sin la menor duda, cuál es su propósito en la vida. Lo rodea entonces la calma de la vida: un estado interior de serenidad en el que conservar y acumular poder personal ya no le resulta difícil.

Una vez que adquiere paciencia y deja de atormentarse con esperanzas imposibles, el aprendiz sigue trabajando con calma y sin prisas, pero sin desperdiciar su precioso tiempo ni su poder personal. Un día, en las circunstancias más cotidianas, advierte de repente que sus actos han adquirido una cualidad que antes no tenían. En ese momento comprende, sin indicaciones externas, que el poder que durante tanto tiempo trató de dominar está por fin bajo su control.

El poder es, en verdad, un enigma cuya dificultad supera incluso las capacidades de los videntes más hábiles. Esto es especialmente cierto en lo que respecta a la asombrosa manera en que el poder transforma a todos los que lo buscan. Hoy el aprendiz sigue siendo una persona corriente, y mañana se convierte de pronto en un auténtico guerrero que domina el poder. Al mirar atrás, ningún guerrero puede explicar cómo ocurrió exactamente ni cuál fue la causa última de esa transformación mágica. Solo se sabe que la clave es la intención, pero es precisamente ella la que conduce a un callejón sin salida: cuando se sitúa en el centro de la atención, la intención se vuelve invisible; tiene la particularidad de convertirse en nada cuando se la examina detenidamente. 

Hoy en día, el público sabe mucho sobre el poder, pero también saben que la mayoría de sus actividades siguen siendo un misterio incomprensible. El lector debe recordar que la fuerza no es ni Dios ni nada parecido; es producto de la percepción. En otras palabras, A ve a B, y el resultado, o producto, de esa percepción es el conocimiento que se obtiene de su propia experiencia, es decir, la fuerza personal. Sin embargo, B también considera a A con un resultado similar.

Por lo tanto, gracias a la interacción instantánea, A comparte su poder personal con B y B ~ con A, y el resultado, o el producto, de la mezcla de ambas fuerzas es una fuerza secundaria llamada emoción. A su vez, la interacción emocional entre A y B se convierte en la chispa que produce una mayor percepción y produce A, B, o ambos, un mayor poder personal.

Hay que tener presente que la interacción antes descrita tiene lugar a todos los niveles de la existencia, entre todos los objetos y seres en un universo conocido e desconocido al mismo tiempo. Una persona solo se preocupa por lo que le ocurre a su fuerza personal, pero como todo lo vivo está interrelacionado, todo aumento o pérdida de la fuerza personal afecta al mundo en su conjunto.

Por lo tanto, existe una influencia general que se denomina poder universal, o simplemente fuerza, a diferencia del poder personal de un ser.

Es importante comprender que los niveles de fuerza personal que se generan de esta manera pueden ser relativamente pequeños (como en el caso de las hormigas) o gigantes (en el caso de la creación solar), pero los niveles de fuerza total que se generan diariamente, cada segundo, superan cualquier imaginación y sus consecuencias son totalmente imprevisibles.

La fuerza literalmente penetra el infinito incontrolable de la mente. La magnitud de su influencia es increíblemente increíble. Sin embargo, el milagro más grande es que nosotros, los seres humanos, somos parte integrante de este gran misterio, este indescriptible infinito.

Por lo tanto, los seres humanos no son simplemente criaturas físicas que luchan en la Tierra por las pequeñas cosas de la existencia normal, sino criaturas mágicas del universo que tienen grandes e ilimitadas posibilidades, en gran medida hasta aterradoras.

Si bien la condicionalidad social y la visión humana del mundo han mantenido a la humanidad encadenada a la ignorancia durante tanto tiempo, el hombre está a punto de descubrir lo que realmente es. Por esa razón, en el mundo siempre ha habido una gran cantidad de personas que sienten la presencia de un centro oculto de su ser demasiado grande, demasiado poderoso para contener las pequeñas limitaciones de la condicionalidad social. Llega un día en que muchas personas van a buscar su verdadero patrimonio, que no les vinculará con cadenas ni condiciones, a la herencia del poder y el poder.

Desde el momento en que descubre su poder, el aprendiz deja de serlo y se convierte en un maestro que se ha ganado el derecho a llamarse guerrero. Ya no es una persona común sometida a la voluntad del mundo que la rodea. El guerrero avanza con ligereza, con toda la autoridad y el poder de un jefe. Sus órdenes se reconocen y se cumplen instintivamente. Su fuerza vital despierta esperanza y admiración en quienes lo rodean, y su audacia inspira y suscita un respeto que convierte al instante sus palabras en ley.

EN ESTE HOMBRE EN EL ARMONIO DE LA GUERRA ES LA FUERZA QUE MEJORA LO QUE ES: ALGO EN EL PUEBLO DE UN HOMBRE A LA LUCHA CON EL TERCER GRAVO NATURAL DE LA FUERZA.

Por desgracia, no hay otra forma de aprender algo que vivirlo en la propia experiencia. Así como los toltecas tuvieron que beber ese amargo cáliz en carne propia, la humanidad deberá aprender que la palabra «poder» no significa dominio sobre los demás. Por el contrario, significa ser un maestro del conocimiento que asume la enorme responsabilidad de guiar a las personas como un deber digno de su refinado sentido de la nobleza. Todo conocimiento auténtico se basa en las verdades sobre la interconexión de toda la vida; sin embargo, siempre hay personas e incluso grupos que, en su deseo de convertirse en dictadores, desafían la Ley Universal.

La mente de un hombre moderno no le permite comprender que todos somos líderes y seguidores. Hay quienes siguen adelante y nos dan el ejemplo; hay otros que están detrás de nosotros y nos siguen, pero ninguna persona puede alterar la Ley ni violarla. De hecho, es el espíritu del hombre el que se orienta hacia la luz y es el verdadero líder; todo ser humano es sólo una pequeña parte del gran cuerpo que se llama espíritu.

Los que van por delante y nos dan el ejemplo siempre serán líderes, pero también siguen a sus dirigentes y, a su vez, les guían el camino.

Cuando se trata de la posesión de la fuerza contraria a la fuerza personal, es muy importante comprender el principio descrito anteriormente. El hombre común aspira a la libertad que el poder da, y por lo tanto, durante años lucha contra la existencia cotidiana, soñando con el día en que se haga más fuerte. En sus sueños, cada persona interpreta la fuerza a su manera, pero no importa lo que se entiende por tal fuerza individual el poder financiero, político, mágico o físico, ya que el deseo de elevarse sigue siendo un motivo implícito y oculto. Sin embargo, ninguno de nosotros es más o menos importante que cualquier otra cosa en el universo, por no hablar de otras criaturas.

En efecto, el hombre es la criatura mágica del universo, igual que la hormiga o la piedra. Tanto la hormiga como el hombre se ven influenciados por el conocimiento humano, así como la mente colectiva infinita que se manifiesta físicamente como clase de insectos. Solo el punto de vista limitado de la persona le obliga a compararse con el resto del mundo. En esta comparación, una persona se ve a sí misma superior a una hormiga pequeña ○ sólo porque aún no se da cuenta de que, si bien la criatura que se llama humana se manifiesta físicamente en una forma física distinta, hay otras criaturas que se manifiestan en formas físicas colectivas, en muchas formas pequeñas que parecen independientes. Por lo tanto, el discípulo nunca debe olvidar la advertencia de que el mundo no es lo que parece.

Los guerreros de la Vía de la Libertad saben por experiencia que la verdadera libertad significa la capacidad de permanecer libres de todo y de todo. Sin embargo, lo extraño es que la gente siempre piensa que lo contrario es cierto. Creen que sólo pueden ser libres los que tienen autoridad sobre otros y, por lo tanto, tratan de dominar eternamente a otro ser humano, a otro grupo de personas e incluso a pueblos y naciones enteros. Sin embargo, el dictador nunca es libre, ya que, para mantener su poder, tiene que mantener a sus súbditos en sujeción y luchar contra sus adversarios. Del mismo modo, si una persona ama a alguien por una posesión egoísta, nunca podrá ser libre, porque se obsesiona con el deseo de mantener el amor de otra persona y luchar contra todo lo que amenaza esta relación.

El mismo principio se aplica a los guerreros, ya que, a menos que se vean excluidos del mundo y de la fuerza que se les ha asignado, nunca tendrán libertad. Ninguna cosa, ningún ser en el universo puede considerarse propiedad personal, ya que sólo hay una vida, un espíritu que se manifiesta en millones de formas diferentes. Cuando una persona reivindica sus derechos sobre alguien o algo, se separa a sí misma y sus derechos del resto de su vida.

Si dos personas son leales y deciden pasar sus vidas juntas, no es porque una de ellas sea propiedad de la otra, sino por consentimiento mutuo.

Del mismo modo, aunque el hombre tenga una gran riqueza, en realidad no le pertenece, sino que representa un desafío a la vida, a saber, que debe aprender a administrar la riqueza.

Todo en el universo es propiedad de la vida misma, del Espíritu, y cada uno de nosotros tiene un préstamo con lo que debemos lidiar en esta operación.

Esto se aplica a todo en nuestra vida, ya sea la relación con los seres humanos, las dotes, las características físicas, emocionales o mentales, el bienestar y, sobre todo, la fuerza.

Los guerreros del camino de la libertad saben que, como todo el mundo en sus vidas, la fuerza que están armados no les pertenece. El poder se nos presta sólo para que aprendamos a poseerla de manera impecable. Así que podemos usar nuestra fuerza como si fuéramos necesarios, pero no tenemos derecho a insultarla tratando de violar la Ley General.

No hay necesidad de pasar al amplio tema de la ley, conocido como la ley de causas y consecuencias, pero vale la pena mencionarlo brevemente. Es cierto que todos cosechamos lo que siembramos, pero debemos ser conscientes de que se trata tanto de hechos negativos como de hechos positivos, de todo lo que llamamos lo correcto y lo incorrecto.

Lamentablemente, la ley de causas y consecuencias suele ser interpretada como una ley de represalias, lo que ha dado lugar a importantes distorsiones y a percepciones erróneas en relación con el concepto de causa y efecto. En sentido estricto, la represalia es una medida correctiva o neutral y, por lo tanto, es sólo una parte del efecto total de esta ley espacial.

Mucho más importante para nosotros, el resultado de la ley de causas y consecuencias es que, bajo la influencia de esta ley, adquirimos que no somos víctimas de las circunstancias, sino seres mágicos del universo capaces de determinar su propio desarrollo. El factor de neutralización sólo existe para que podamos evaluar el alcance de nuestras acciones.

Por ejemplo, si un barco se topa con una piedra submarina, sería ingenuo por parte del capitán pensar que se trataba de una recompensa por ser un chico malo cuando era niño. Una conclusión más razonable y útil es que su habilidad de navegación deja mucho que desear. Esto se aplica a todos los denominados errores de nuestra vida. De hecho, se nos retribuye si cometemos errores, pero no es un castigo propiamente dicho, sino más bien una guía destinada a corregir o neutralizar los errores.

La responsabilidad por el control perfecto de la fuerza es mucho mayor que el problema de la ausencia de la fuerza por la simple razón de que, cuando una persona tiene poder, se siente tentado a engañarla por su autocompasión. Este principio no es difícil de entender, pero en la práctica puede ser el más difícil de entender, sobre todo porque las personas siempre tienden a sentirse víctimas de circunstancias o castigos. La razón principal es, en general, que la mayoría de las personas sufren un complejo de inferioridad que se deriva de la sensación de su propio pecado o de su indecoroso carácter. Incluso cuando la persona actúa con exceso de confianza o arrogancia, esto suele significar tratar de sentirse más digna.

Es difícil creer que una persona con un sentimiento de inferioridad sea capaz de utilizar la fuerza de manera perfecta. Una persona que se siente víctima de las circunstancias se convierte naturalmente en una persona sospechosa y pronto se cree que ha sido insultada o atacada. Cuando una persona es atacada, la fuerza de la autoconservación se manifiesta de manera totalmente arbitraria y, sin siquiera pensar en ello, la persona elige automáticamente alguna forma de autoprotección. Esto no es en sí mismo malo, pero la persona debe evaluar cuidadosamente sus definiciones de ataque y defensa propia, no tanto a nivel físico, en el que son evidentes, como a niveles más sutiles de emociones y pensamientos.

Lo que la mayoría de la gente considera ataques no es más que un reflejo de su propia sensación de inferioridad; sin embargo, al sentirse ofendida y ofendida, la gente se venga impulsivamente por el resentimiento. Es evidente que en estos casos la venganza es totalmente inapropiada, y sin embargo la persona que cree que está siendo atacada justifica sus acciones en defensa propia. La venganza en esos casos no sólo es inaceptable, sino que, en la mayoría de los casos, es muy superior a las medidas que podrían considerarse justificadas, incluso en caso de un ataque real. Toda persona que sea objeto de un ataque utilizará todas sus posibilidades de defensa propia; afortunadamente para todos, el hombre común no tiene nada más que una forma específica de venganza física o verbal, como resultado de lo cual sufrirá mucho menos daño que un hombre con un verdadero poder.

La razón por la que la mayoría de las personas no controlan la fuerza es porque carecen de la fuerza personal necesaria para resistir la batalla contra la fuerza. Del mismo modo, la única causa de la derrota de un guerrero en la batalla contra la fuerza es que, a pesar de la fuerza personal suficiente para iniciar la batalla, no es suficiente para ayudarlo a superar su inferioridad y su indecoroso carácter. Un guerrero así se rendiría con gusto a su enemigo, con la esperanza de que pudiera hacer de él su aliado el poder y, juntos, destruiran todos los obstáculos y alcanzaran la libertad contra la persecución.

Lamentablemente, esto está muy, muy lejos de la verdad, ya que el guerrero que se rinde es en realidad una criatura miserable que no puede aceptar su valor y dignidad. Esos guerreros descubren rápidamente que, a pesar de su poder, siempre hay alguien que, a su juicio, les plantea un desafío, así como personas que tienen un poder mucho mayor. En consecuencia, tratan de fortalecer su propio poder o de destruir a sus rivales.

Para esos guerreros, la fuerza no se convierte en un aliado, sino en el mayor obstáculo. Para aquellos que luchan por la superioridad de los guerreros, la verdadera libertad sigue siendo vaga e inescrupulosa y luego, a medida que aumentan las dudas y las sospechas, empiezan a perder todo sentido de equilibrio y acción.

LA FUERZA DEL RÉGO ROZO, Y QUE TIENES QUE TIENES QUE TIENES RESULTAR A UN HOMBRE DESPUÉS. MUCHAS GUERRAS HUMANITARON LA LUCHA CONTRA LA FUERZA. Y el problema de esta batalla es la pérdida de la libertad.
El guerrero que pierde la batalla contra el poder ya no puede manejarlo impecablemente y se convierte en un dictador implacable que gobierna cuanto lo rodea con brutal crueldad, solo para satisfacer sus caprichos. Para él, el poder pasa de ser un aliado a convertirse en un amo poderoso que lo destruye poco a poco, hasta que pierde todos sus sentimientos humanos. Al perder su humanidad, pierde rápidamente también el sentido de la justicia y deja de distinguir lo correcto de lo incorrecto. Desde ese instante, el poder comienza a borrar su conciencia hasta que solo queda una caricatura grotescamente deformada: una envoltura repugnante, quemada por dentro, que vomita el veneno mortal de las dudas y la suspicacia.

No muchas personas que tratan de dominar la fuerza se detienen a pensar en las increíbles consecuencias del hecho de que, aun cuando se encuentren, la fuerza nunca se convertirá en su propiedad personal. Para muchos es incomprensible que puedas trabajar tan duro por algo solo para luchar contra eso cuando finalmente lo tengas.

Por otra parte, para los guerreros que se dieron cuenta de ello en su batalla contra la fuerza, es un hecho de la vida, un hecho de la vida que es indescriptiblemente amargo y, al mismo tiempo, inconfundiblemente hermoso.

El concepto de tener poder al mismo tiempo, libre de él, va más allá de este libro, pero sin mencionarlo, este capítulo sería incompleto. Un verdadero gran guerrero camina por el camino del conocimiento, con su poder bajo control, y se eleva por encima de él y se convierte en inocente y humilde, pero nunca se considera totalmente invencible. Un guerrero como este puede reunirse con sus hermanos y con toda su estupidez, pero, al estar libre de todo, abrazar a todos sin temor ni expectativas. Con el poder de distanciarse de todo y al mismo tiempo abarcar todo, los guerreros que caminan por la vía de la libertad pueden permitir que su espíritu siga libremente el curso de la vida y forme parte de toda su riqueza.

Esa es la verdadera libertad que el Águila le da a todos los que han seguido impecablemente el Camino del Guerrero. Los guerreros que han llegado a esta etapa de preparación, sin falsa modestia, se dirigen hacia adelante para aceptar su merecido premio, ya que saben que han trabajado duro por ese momento y han ganado su libertad.

Sin embargo, al recibir su recompensa, estos guerreros sólo disfrutan de ella un momento, y luego la distribuyen de nuevo por todo el mundo, como el único regalo que pueden ofrecer como agradecimiento por la maravillosa oportunidad de andar por la Ruta del Guerrero. Los verdaderos guerreros no están dispuestos a acumular, ya que, en su lucha por ser guerreros, han aprendido que la vida no es un castigo, sino el regalo más valioso. Por lo tanto, no pueden abandonar la vida sin expresar su profundo agradecimiento.

Dominar el poder y emprender después el Camino de la Libertad es, en cierto sentido, sumamente difícil, pero, paradójicamente, también muy fácil. La clave está en la humildad, una cualidad que todo ser humano posee como capacidad potencial y que, al igual que cualquier talento, puede descubrirse, cultivarse y desarrollarse. La verdadera humildad no implica sumisión: es un impulso espontáneo del corazón, nacido del reconocimiento consciente de la interconexión de todo lo vivo.

EL GUERRERO SOLO PUEDE ESPERAR OBTENER VENTAJA SOBRE EL PODER SI PRESTA ATENCIÓN A LAS ÓRDENES QUE EMANAN DE SU CORAZÓN. NO HAY OTRA MANERA DE SOBREVIVIR A LOS ATAQUES INCESANTES DEL PODER CONTRA EL GUERRERO QUE ASPIRA A DOMINARLO. EL GUERRERO NO DEBE PERDER DE VISTA NI POR UN INSTANTE QUE EL PODER NO ES PROPIEDAD EXCLUSIVA DE NADIE, UTILIZABLE CON FINES EGOÍSTAS: SOLO PUEDE EMPLEARSE EN BENEFICIO DE TODO LO VIVO, PUES CADA UNIDAD INDIVIDUAL FORMA PARTE DE UN TODO INMENSO. SI EL GUERRERO MANTIENE FIRMEMENTE SU INTENCIÓN EN ESTE CONOCIMIENTO DURANTE TODA LA BATALLA, LLEGA UN MOMENTO EN QUE SE DESLIZA HACIA EL SEGUNDO ESTADO DE SERENIDAD Y, EN ESA NUEVA CALMA DE LA VIDA, COMPRENDE EL PROPÓSITO DEL ÁGUILA. ENTONCES SU VOLUNTAD SE CONVIERTE EN LA VOLUNTAD DEL ÁGUILA. A PARTIR DE ESE INSTANTE, EL GUERRERO QUEDA LIBRE DE LAS TERRIBLES TENTACIONES DEL PODER. LA BATALLA TERMINA POR FIN Y EL PODER, POR CUYO CONTROL HA LUCHADO, SE SOMETE SILENCIOSAMENTE A SU VOLUNTAD. EN ELLO RESIDE LA VERDADERA POTENCIA DEL PODER, QUE HACE DEL GUERRERO QUE RECORRE EL CAMINO DE LA LIBERTAD UN SER COMPLETAMENTE INVENCIBLE.

El hombre tiene que aprender a escuchar su corazón durante mucho tiempo. Sin embargo, en el mundo de hoy, la gente tiende a burlarse de la sensibilidad, lo que lo aleja aún más de su corazón. A lo largo de los años, la atención se ha centrado en el desarrollo de una mente racional y, en gran medida, el ser humano también ha olvidado el verdadero sentido de la humildad.

Lo que el hombre ha llegado a considerar humilde no es más que un sentimiento de sujeción impuesto por las condiciones sociales. Como ya se ha señalado, la verdadera humildad proviene del corazón y, por lo tanto, es un sentimiento, y no un acto forzado, basado en la necesidad de obedecer. Esta diferencia es vital, y si un guerrero quiere sobrevivir en una batalla contra el poder, tiene que entenderla junto con todas las consecuencias.
A medida que se inmersa en la enseñanza, se descubrirá que una y otra vez volvemos al principio de la humildad a fin de comprender cada vez más sus consecuencias; sin embargo, ahora nos limitaremos al contenido más general de este concepto.

Para comprender plenamente el concepto de humildad, hay que recordar que para cuando un guerrero llega a esta etapa de preparación, ya está a la altura del temor y la sobriedad. Al dominar su miedo y, por consiguiente, tener la sobriedad suficiente para ver la vida como es, el guerrero está dispuesto a aceptarse a sí mismo en el sentido más verdadero de la palabra. En teoría, el guerrero podría haber hecho esto cuando se apoderó de su temor, pero no olvidemos que en la práctica muchas de las disposiciones de la doctrina se imponen mutuamente. Lo mismo sucede en la escuela con un niño: para pasar al siguiente curso, no tiene que dominar por completo una asignatura, pero tiene que aprender en cierta medida sobre varias materias.

Esto también es cierto con respecto a la vida misma; debido a la interrelación de todo el ser humano, no se puede ir más allá de cierto nivel de habilidad a menos que aprenda a comprender mejor. Así pues, antes de aceptarse a sí mismo, el guerrero tiene que recorrer un largo camino, ya que después de dominar su miedo, sólo puede soportarse por completo cuando se enfrenta a la fuerza.

El peligro de la fuerza para un guerrero es que, al poseerla, es capaz de lograr todo lo que quiere. Por lo tanto, el uso de la fuerza para enmascarar la inferioridad es la mayor tentación.

Por consiguiente, la verdadera culminación de la batalla contra la fuerza es la lucha del guerrero contra sus sentimientos de inferioridad e indigno.

La única manera de superar la sensación de indigno es lograr una humildad profunda y sincera que no sea condenada, aunque a la luz de la sobriedad, todo está claro. En otras palabras, el guerrero debe mirarse a sí mismo con honestidad, verse a sí mismo como es, sin tratar de ocultar sus defectos o condenar sus acciones, física, emocional y mentalmente. Este es uno de los desafíos más difíciles del mundo, y requiere total crueldad, porque lo que vemos en la mirada dura de la sobriedad siempre nos confunde.

No hay ángeles entre nosotros; la mirada en el espejo de la imparcialidad produce inevitablemente sentimientos de culpa devastadores.

Sin embargo, sólo en este momento se puede llegar a una verdadera humildad si el ser humano es capaz de comprender la relación entre todos los seres vivos. Si en este momento un guerrero puede mirarse a sí mismo de manera honesta y aceptar, sin ningún odio hacia sí mismo, que realmente merece la vida, por lo menos porque sigue vivo, la vergüenza y la culpa se ven sustituidas por una verdadera sensación de humildad. Esto no significa en modo alguno que un guerrero justifique su pasado; más bien, en este momento de la verdad, se da cuenta de que sólo gracias a su pasado pudo convertirse en un guerrero.

La vergüenza no corregirá ni una gota de nuestra culpa; ninguna lamentación puede revertir el tiempo, pero tratar de dar la espalda con horror a su pasado significa hacer que sea inútil y sin sentido. Un verdadero guerrero nunca haría algo así por la simple razón de que su respeto por la vida es demasiado grande. Por ejemplo, si tenemos que matar para obtener alimentos, debemos al menos respetar el espíritu de las plantas o animales que dan su vida para seguir viviendo.

Del mismo modo, si somos capaces de reconocer el valor de la vida sólo a través de los demás, tenemos el deber de respetar el espíritu de las personas que han sufrido por nuestra culpa, permitiéndonos aprender algo. Por esta razón, la negativa a comprender la verdad de sus acciones en el pasado es en realidad un desprecio por las víctimas de todos aquellos que nos ayudaron en nuestro camino, es decir, la crueldad desagradecida basada en un sentimiento vergonzoso de su propia importancia.

La gente que se considera muy espiritual comete el mismo error que los que se consideran indignos de vivir. Es tan ridículo levantarse como aceptar la inferioridad y tratar de quitarse la vida de cualquier forma. El deseo de ser dictador es tan loco como el deseo de ser pobre, independientemente del dinero, la confesión o el amor.

Toda conducta de este tipo se basa en el hecho de que los seres humanos no pueden aceptar lo que son. No reconocerán su verdadera naturaleza y propósito en la vida, y en cambio creen que deben convertirse en otra persona. Al hacerlo, se apartan de su vida y de su verdadero destino. Esas personas nunca entenderían el significado de la humildad, porque se sienten inclinadas por su propia importancia, cuyas raíces están profundamente arrepentidas de sí mismas.

La única forma en que podemos aprender a aceptarnos a nosotros mismos es ver la vida en su verdadera luz y reconocer que, puesto que se nos ha permitido caminar por la Tierra, debemos asumir la responsabilidad del dolor, las lesiones y los asesinatos y, por consiguiente, reconocer el valor de la vida.

Así lo ha decidido el poder de la verdad, pero su belleza es inherente e incomprensible. El guerrero que descubrió esta verdad y la aprendió por sí mismo está lleno de un profundo sentido de la admiración, porque mediante ese conocimiento conocerá el contenido y el propósito de la vida.

Mediante una comprensión clara de la interdependencia, la interacción y la interrelación de todo lo vivo, un guerrero puede sentir a cualquier criatura que haya tocado su vida de una u otra manera, como si cada uno de ellos se hubiera apoderado de él y vuelto a tocar el centro de su ser. En su memoria, los recuerdos olvidados de los que dieron su vida para que pudiera vivir, de los que resultaron heridos por sus manos mientras él avanzaba en su educación.

Sin embargo, con pleno conocimiento de la interrelación de todo el guerrero vivo, nunca se produce una actitud crítica ni una condena de la misma, sino una comprensión profunda de que todas las formas de vida tienen que seguir el mismo camino. Al reconocerlo, el guerrero sabe sin duda que no se le condena el reconocimiento debido y que, por primera vez en su vida, está verdaderamente en paz.

En este momento de paz y armonía, los guerreros ven con toda claridad lo mucho que se les ha dado. Este es un momento extremadamente doloroso, un momento tan doloroso, tan hermoso, que ningún guerrero puede seguir siendo el mismo hombre después de esa experiencia.

¿Qué tiene un guerrero que pueda pagar por el increíble e indescriptible don que le han dado al permitir que se convierta en parte de la vida por ese honor? Todo el dinero del mundo no podría ser un pago digno. Ninguno de los más altos ministros pudo recuperar ese honor. ¿ Qué puede ofrecer un guerrero a cambio?

En ese momento, el guerrero se da cuenta de que no tiene otra opción que bajar las manos y dar un paso atrás, inclinando la cabeza en una verdadera humildad.

Cuando un guerrero está de pie con las manos vacías y la cabeza despejada, es asombrado por la escasez de oportunidades humanas. Sin embargo, ¿puede darse el lujo de abandonar este momento sin expresar su agradecimiento?

Ir sin dejar siquiera el símbolo de tu gratitud significaría que un guerrero no tendría sentido todo el principio del camino con el corazón.

Como no tiene nada más, y sabe que no necesita nada más, el guerrero se alegra de dar lo único que tiene a su corazón, y también da su libertad. Al abrir su corazón, el guerrero lanza al mundo sus sentimientos, su corazón y su amor. No se deja nada porque sabe que ni siquiera todo lo que se ha acumulado en su corazón es suficiente para pagar la deuda. El guerrero tampoco se preocupa por las posibles consecuencias de que haya abierto su corazón, porque ¿qué puede perder si ya lo ha dado todo?

Sin embargo, al dar su corazón al mundo, el guerrero sabe que incluso podría sacrificar su libertad para siempre. En su humanidad, el guerrero siempre es un ser libre, libre de afecto a su prójimo, libre de condicionalidad social, libre de pensar, sentir y actuar de acuerdo con su propio sistema de cálculo.

Sin embargo, este hombre está vinculado para siempre a la vida porque es un guerrero. En el momento en que puede aceptar su libertad total, el guerrero decide usarla para el bien de todos los vivos. Nunca se separará de los demás por la simple razón de que ya no quiere hacerlo. En lugar de eso, el guerrero decide dividir su sorteo.

Por lo tanto, una y otra vez, la vida por su vida ocupa su lugar entre sus hermanos, no sólo para ser parte de su estupidez, sino también para ascender entre ellos como pilar de la fuerza y la calma, como líder y amigo.

Esta es la verdadera naturaleza de la humildad del estado de conciencia que es la esencia misma del guerrero, el verdadero sentido de la existencia de Atl'aman.

Sin embargo, cabe subrayar que no hay otra manera de lograr ese estado que la plena reconciliación consigo mismo. Si una persona se siente constantemente en el sentido de su propia importancia o compasión por sí misma, en el sentido de superioridad o inferioridad, en el sentido de su propia arrogancia o indecoroso, no puede reconocer el valioso don de la vida y el privilegio de seguir el camino con el corazón.

Por lo tanto, para un verdadero guerrero, el estado de humildad no significa un indicador de condición, no una insignia en el pecho, sino más bien la expresión de sus sentimientos ocultos por el saber que no es superior ni inferior a nadie ni a nada en el universo.

En última instancia, la diferencia entre la humildad y el amor verdadero es muy pequeña; estas dos cualidades no son más que expresiones diferentes de la misma fuerza.

EL PASIVO DE LA VIDA ACTUALIZADO; EL AMOR ES LA PARTICIPACIÓN ACTIVA EN ESTE PROCESO.

Este aforismo podría expresarse de otra manera: la modestia es la capacidad del guerrero para aceptar lo que es, y el amor es un regalo que el guerrero trae a cambio por todo lo que se le ha dado.

La humildad y el amor son sorprendentemente simples, pero también extremadamente profundos. Las dos cosas son difíciles de lograr si el hombre no ha aprendido a amarse a sí mismo. Además, estas dos palabras son probablemente las palabras que se malinterpretan en cualquier idioma y, por lo tanto, son objeto de una terrible distorsión. Sin embargo, ni la humildad ni el amor pueden evitarse por la simple razón de que ambos forman parte del propósito de cada ser humano. Tarde o temprano, todo el mundo tendrá que tomar el camino con su corazón y enfrentarse al legendario Santo Grial.

La observación de este hermoso tema en sí misma es realmente una experiencia indulgente. En este momento verdaderamente mágico, el hombre finalmente se da cuenta de que no es un mito; en realidad, es un capullo brillante de un hombre cuyas profundidades brillantes reflejan el verdadero significado y propósito del amor.

Por lo tanto, si un guerrero pierde en su batalla contra el poder, solo por falta de humildad que le permita ver la conexión de todo lo que está vivo. Como resultado, no puede aceptar lo que es, pues nunca ha aprendido a amarse a sí mismo.

Por último, falta mencionar algo sin lo cual este capítulo estaría incompleto. El cuadrante relacionado con el poder es el Sur, el lugar del calor. Se describe como la puerta al mundo del nagual; en este sentido, debe comprenderse que la principal responsabilidad y el propósito de todo nagual consisten en orientar a otros seres hacia la libertad.

A partir de lo dicho sobre los cuatro enemigos naturales, y especialmente sobre el poder, el lector comprenderá fácilmente por qué se llama al Sur la puerta al mundo del nagual. En última instancia, todos los verdaderos guerreros siguen el Camino de la Libertad, porque para ellos es el único camino con corazón. Por eso no sorprende que la cordialidad sea la puerta al mundo del nagual.

Pasamos al último de los cuatro enemigos naturales, a saber, la vejez, justo donde debería estar, en Occidente, en el lugar de la muerte. Aunque rara vez se permite que un hombre común luche contra la sobriedad o la fuerza, la vejez, como el miedo, es inevitable porque es parte integrante de la vida.

Sin embargo, para un guerrero, la vejez es algo muy diferente de la vejez de una persona común, aunque en cierto sentido son muy similares.

Después de dominar su miedo, controlar la sobriedad y aprender a manejar su poder, el guerrero llega finalmente a la encrucijada llamada el cuarto enemigo natural: la vejez. El momento exacto en que cada persona se encuentra con ese enemigo depende de su nivel individual de poder personal. Algunos solo se acercan a él al final de la vida, porque luchar contra los tres enemigos anteriores les llevó demasiado tiempo; pero quienes lograron dominar con suficiente rapidez a los tres primeros pueden encontrarse con el cuarto a una edad bastante temprana.

Este aforismo describe la vejez más bien gráficamente, pero indica claramente que ni siquiera la Ruta del Guerrero va a ninguna parte. Después de todo, por increíble y excitante que sea el viaje de un guerrero, también tiene que enfrentar el inevitable fin de todos los muertos.

En el pasado hubo muchos toltecas que, ignorando la verdadera naturaleza de la vida, intentaron encontrar una forma de vencer la vejez. Hoy conocen varios modos de lograrlo, pero, aunque esas técnicas funcionan y otorgan una inmortalidad relativa a quienes las practican, no conducen a la libertad.

Por increíble que parezca, hoy en día los Toltecas han estado en la Tierra desde hace más de diez mil años. Sin embargo, estas personas son criaturas patéticas y asquerosas, que se han metido a sí mismas en una trampa de la que ya no pueden salir. Aunque estas personas ahora pueden comprender la estupidez de su decisión de lograr la inmortalidad a toda costa, no pueden poner fin a su existencia peligrosa y miserable por la simple razón de temer las consecuencias de abandonar la corriente de la vida. Esas consecuencias son realmente terribles y verdaderamente terribles, pero dado el tema de este libro, no vamos a detenernos en ellas.

Un guerrero que camina por la vía de la libertad entiende el verdadero propósito de la vida y, por lo tanto, no hace nada que pueda desviarle de su propio destino. De hecho, ¿por qué lo harían si su destino fuera mucho más grande, más alto y más hermoso que cualquier cosa que pueda imaginarse? El mismo principio se aplica a la vejez y a la muerte, y por esa razón los guerreros de la Libertad no interferirán en modo alguno en el proceso natural de envejecimiento ni buscarán beneficios en la búsqueda de la inmortalidad.

Sin embargo, la trampa de la vejez radica en la aceptación de su propósito. Para entenderlo, hay que reconocer que el viaje no es un objetivo, sino un viaje, por extraño que parezca para un hombre común.

Todo objetivo, una vez alcanzado, se convierte muy pronto en una fuente de perezosos y de infalibles sentimientos de infalibilidad que generan rápidamente la destrucción del espíritu, que se describe mejor como un exceso de confianza.

En general, una persona común siempre tiene objetivos imposibles que nunca podrá alcanzar. Por esta razón, nunca se acerca realmente a la intersección que ha entrado en el refrán y que está envejeciendo en el sentido común de la palabra.

La vejez es una encrucijada en el sentido de que constituye el punto donde dos fuerzas se cruzan en ángulo recto: la irresistible tentación del descanso y la determinación de seguir adelante. Si el guerrero cede a la tentación de descansar, el envejecimiento del cuerpo bloquea su poder personal y muy pronto se vuelve tan débil como cualquier persona común en la vejez.
Si, por el contrario, el guerrero resiste la tentación del descanso, realiza otro prodigio: gira su conciencia noventa grados, lo que le permite entrar en ese estado especial llamado el viaje definitivo del guerrero.

En contraste con el hombre común, el guerrero es el que ha seguido fielmente su corazón en busca del verdadero conocimiento y la fuerza; sin embargo, al alcanzarlos, el guerrero llega al final de su viaje. Un guerrero así no tiene más remedio que aceptar la necesidad de vivir el resto de su vida en un estado que se puede llamar renuncia. Es en este retiro donde se encuentra la terrible tentación de un guerrero porque ha vivido tanto tiempo y siempre ha llevado la vida al borde, y porque, como cualquier ser humano, le encantaría sentarse y disfrutar de su victoria.

En ese sentido, la edad de un guerrero es muy similar a la de un hombre común. Si la vida ha sido buena, todo ser humano quiere disfrutar plenamente de sus logros. Aunque en realidad no hay nada malo en ello, ese deseo es un lujo que un guerrero no puede permitirse. Si se le falla, perderá en el momento más cercano a su agonía, y la vejez le privará de todo por lo que luchó durante tanto tiempo.

Al tomar un descanso para disfrutar de su merecido retiro y de los frutos de años de batalla, el guerrero, sin darse cuenta, se vuelve perezoso y descuidado. Perderá la vigilancia, una cosa se aferra a la otra, hasta que el guerrero finalmente descubra que se ha convertido en un viejo débil que no tiene nada de la gloria anterior, pero ya es demasiado tarde.

En gran medida, el propio guerrero depende de cuándo se enfrente a la vejez. Obviamente, un hombre común se enfrenta a ella al final de su vida. En general, esto también es cierto en el caso de la mayoría de los soldados, ya que para convertirse en un guerrero impecable es necesario luchar toda la vida.

Sin embargo, el lector puede recordar que en el "Regreso de los Guerreros" se decía que no todos los guerreros necesitaban el mismo tiempo de preparación y experiencia, lo que daba lugar a una brecha bastante grande cuando cada uno de ellos tenía que hacer frente a la vejez.

Es probable que los guerreros que han avanzado más allá de los demás se enfrenten a los desafíos de los tres primeros enemigos a una edad relativamente temprana y, con una experiencia considerable en el pasado, puedan terminar las batallas más rápido que las habituales. Como resultado, esos guerreros se enfrentarán a la vejez mucho antes. Esto no quiere decir que la vida de un guerrero de esa naturaleza sea necesariamente más corta que la de un guerrero de la edad avanzada, sino que se enfrentará a las manifestaciones de la vejez mucho antes que a las de otros.

En última instancia, independientemente de que el guerrero se encuentre con la vejez, sigue siendo un enemigo mortal y debe acercarse a ella con la misma perfección que los tres primeros enemigos. Para superar el temor, el soldado debe seguir la corriente de la vejez, pero nunca ceder a ella. Es un fenómeno muy extraño.

Aunque el guerrero no interviene en el proceso natural de envejecimiento del cuerpo físico, su fuerza vital lo ralentiza hasta tal punto que a menudo resulta imposible determinar su verdadera edad. Sin embargo, lo importante no son las manifestaciones externas de este hecho, sino el fenómeno en sí y su influencia psicológica en el guerrero. Este fenómeno se denomina giro de noventa grados, y sus consecuencias psicológicas, el viaje definitivo.

Para comprender el contenido de estos conceptos, consultaremos explicaciones más detalladas.

El giro de noventa grados es muy difícil de explicar con palabras, así que recurriremos a una analogía. Imaginemos la vida de una persona como un segmento de una longitud determinada. Comienza con el nacimiento y termina con la muerte. Tracemos un círculo cuyo diámetro sea ese segmento. La circunferencia representa el sino de la persona (a diferencia del destino, «sino» es un término técnico que describe la parte del destino que debe manifestarse en una encarnación concreta; nota del autor) (fig. 3).

Figura 3. Ciclo de vida

El círculo es todo lo que necesita el hombre, es decir, todo lo que se enfrentará en una forma diferente. De hecho, este círculo representa el potencial de la persona en esta realización, que no se entiende en el momento del nacimiento, pero que se revela progresivamente, se aplica y se desarrolla a lo largo de la vida. Este esquema se llama técnicamente círculo de vida.

Por supuesto, el diámetro del círculo se interrelaciona con la circunferencia en los puntos de nacimiento y de defunción, lo que significa que, en los momentos de nacimiento y muerte, la persona está totalmente en contacto con su destino. Sin embargo, muy pocas personas realmente tocan las partes y siguen su destino a lo largo de toda su vida. Para entenderlo, imaginemos a un hombre que avanza día tras día. Es evidente que esta ruta consiste en pequeñas etapas en comparación con la longitud total de los pasos (gráfico 4).

Figura 4. Desarrollo de la capacidad

Al avanzar hacia adelante, la persona detecta su potencial, orientando la atención hacia el exterior y hacia el otro lado de la línea. En el proceso de búsqueda o detección del potencial, una persona detecta en su capullo brillante los campos de energía que corresponden a lo desconocido.

La medida en que se infiltra en lo desconocido depende de la persona, pero la persona común nunca se aleja demasiado porque es la base de la condicionalidad social. El punto de inmersión en lo desconocido puede conectarse con el punto de partida en el diámetro del círculo que significa las condiciones sociales, y esa línea se convertirá en un radio de un círculo más pequeño, cuyo centro también está situado en un segmento.

Este pequeño círculo representa la visión del mundo y es la suma de sus conocimientos en estos momentos. En el curso de la vida, la persona ajusta constantemente su visión del mundo y, por lo tanto, forma círculos de tamaños diferentes; por lo tanto, el conjunto de esos círculos describe su penetración en un lugar desconocido.

En la práctica, lo que realmente ocurre en la vida de un hombre común es que, aunque es natural suponer que estos círculos más pequeños son pequeños antes de crecer, es cierto lo contrario. Esto se debe a que el niño no está tan asustado de ir a un lugar desconocido y, por lo tanto, con frecuencia se refiere a las partes de su pleno potencial.

Sin embargo, a medida que las condiciones sociales se hacen más fuertes, la persona se aprieta cada vez más a los bordes del diámetro del círculo de la vida. Como resultado, los radios de los círculos a lo largo del diámetro se están reduciendo gradualmente.

Por lo tanto, no es difícil comprender que una persona común nunca revela su pleno potencial, razón por la cual la técnica de reexamen es vital.

Con un nuevo examen, los guerreros pueden llenar todas las lagunas y explorar el potencial perdido en el pasado. Para cuando llega al final de su vida, el guerrero está descubriendo toda la superficie del círculo de la vida o, en otras palabras, toda la gama de su destino.

Ahora hay que comprender que todo esto sucede en el escenario de la vida en el plano físico, es decir, se desarrolla a lo largo del eje horizontal. Sin embargo, al enfrentarse a la vejez, el guerrero provoca de forma completamente involuntaria un fenómeno verdaderamente asombroso denominado giro de noventa grados. Mientras lucha contra las manifestaciones de la vejez que lo arrastran hacia la muerte, o «final del segmento», no le queda otra salida que girar en otra dirección. En otras palabras, empieza casi involuntariamente a reevaluar o recapitular toda su vida, pero esta vez desde una perspectiva totalmente distinta.

Para comprenderlo, es importante comprender que hasta ese momento, el guerrero se había acercado a lo desconocido desde el punto de vista de la vida física, es decir horizontal. De lo contrario, no podría haber sido, ya que el guerrero es un ser práctico y sigue el camino de la práctica. Sin embargo, al descubrir la totalidad del círculo de su vida horizontal, el guerrero comienza a renegociar el círculo a lo largo del eje vertical.

Aunque antes el guerrero vivía desde la perspectiva de lo soñado, o tonal, ahora pasa a un nivel de conciencia desde el que contempla la vida desde la perspectiva de su verdadero Yo Interior: el ensoñador. Así realiza un giro de noventa grados en su conciencia, pasando de la dirección horizontal a la vertical; con ello transforma el círculo del ser en una esfera. Esto significa que ahora el guerrero se reconoce como su cuerpo de ensueño o, en otras palabras, logra reunirse con su verdadero Yo.

El resultado psicológico de este giro es lo que se llama el viaje final de un guerrero. Este viaje nuevo, el segundo, no es más que una visión completa de la vida entera desde la perspectiva de una nueva conciencia.

Ahora no vamos a hundirnos en los detalles de este viaje, ya que va mucho más allá de los temas de este libro; por ahora basta con decir que en este viaje los guerreros están empezando a desempeñar un papel activo en la definición de su destino. En otras palabras, ahora un guerrero puede determinar por sí mismo los detalles de su destino. De ello se desprenden muchas conclusiones profundas, ya que el propósito de la persona abarca todas sus realidades pasadas y futuras, incluido el presente.

Es vital recordar que todo lo que se acaba de describir es sólo una analogía del proceso real, es decir, que no hay círculo, diámetro ni radios . Es sólo una metáfora de un proceso totalmente real que supera con mucho las palabras.

El giro de noventa grados no elimina el envejecimiento del cuerpo físico, pero permite al guerrero conservar el control de todas sus capacidades, su conocimiento, su sobriedad y su poder hasta el momento de la muerte física, e incluso después de ella. Es su recompensa por la determinación de luchar impecablemente hasta el momento mismo de la muerte definitiva.

Como se desprende de este aforismo, el giro de noventa grados no altera en absoluto el proceso natural de envejecimiento, pero permite al guerrero realizar un milagro asombroso. Como los efectos de este giro son tan revitalizantes, realmente ralentizan el envejecimiento del cuerpo físico.

Pero esta curva no prolonga la vida de un guerrero, sino que lo ayuda a luchar contra los resultados agotadores del envejecimiento físico que, de otro modo, se habría ido debilitando con los años. Esto, a su vez, permite al guerrero conservar la fuerza, la idoneidad y la salud de la mente, las emociones y el cuerpo físico, lo cual es, por supuesto, de importancia fundamental para cualquier guerrero.

El guerrero solo se vuelve digno del título de tolteca después de realizar el giro de noventa grados. Así, la trayectoria del verdadero tolteca es breve desde cualquier perspectiva y, sin embargo, lo bastante larga para que la persona disfrute de todo su poder. Al elegir el camino de la libertad, el guerrero sabe que no podrá vencer a la vejez, pero que debe luchar impecablemente contra ella hasta la muerte.

Este aforismo es la verdadera definición de Toltek.

De ello se desprende que el término «tolteca» solo puede aplicarse con propiedad a los guerreros que han elegido el Camino de la Libertad Total. Este camino no permite a los guerreros utilizar el poder con fines egoístas.

Una vez unidos a su cuerpo de ensueño tras un giro de noventa grados, los guerreros solo pueden utilizar el poder para el bien común, puesto que todos los ensoñadores de la humanidad son, por su propia naturaleza, una conciencia grupal.

De todo ello se desprende una verdad: para convertirse en un verdadero hombre de conocimiento, el guerrero debe vencer a los cuatro enemigos naturales; solo entonces podrá llamarse tolteca con propiedad.

En otras palabras, el guerrero debe vivir como un tolteca y, aunque pueda llamarse a sí mismo tolteca, nunca se vuelve tan vanidoso como para olvidar que en realidad es heredero de la tradición tolteca. Su humildad es tal que no intenta atribuirse ese título hasta comprender, en lo más profundo de su corazón, que ha vivido toda su vida con impecabilidad; solo entonces puede aceptar ese altísimo honor. Debe entenderse que el título de «tolteca» no puede concederse a nadie: es una comprensión interior que nunca se exhibe como unas charreteras o unas insignias en el pecho. Todos los verdaderos toltecas saben quiénes son y les basta con saberlo ellos mismos; ahí reside su verdadera dignidad.

Además, el título de Toltek se relaciona con la dolorosa verdad de la batalla de un guerrero con la vejez. Al elegir el camino de la Libertad Total, el guerrero se desvanece con el deseo de retrasar el proceso de envejecimiento y, sobre todo, la muerte misma.

Como resultado, el guerrero sabe que lucha en una batalla sin esperanza, y aun así lo hace con un espíritu tan impecable que no se desespera ni se avergüenza de que nunca podrá derrotar a su último enemigo. En lugar de ello, el guerrero da toda su fuerza a la batalla, permite que su espíritu siga la corriente y disfruta de las maravillas de su viaje final. Por extraño que parezca, un guerrero que lucha contra la vejez se acerca a su muerte con una canción.

Aunque la verdadera carrera de Tolteka es muy corta, siempre es más que suficiente. Una vez que un guerrero se da cuenta de que se ha reunido con su verdadero yo interior, el tiempo deja de ser importante para él. En ese sentido, el guerrero ve claramente el camino por delante; que viva una vida plena, rica e impecable, pero, ¿qué importancia tendrá una vez que muera?

Aun así, el guerrero no es de quienes aceptan de buen grado la muerte, pues su amor y respeto por la vida son demasiado grandes. Por eso acepta el desafío de la vejez y emprende una batalla sin esperanza. Además, la muerte no es más que una puerta que devuelve al ser humano al flujo de la vida: una vida llena de aventuras y de tesoros del espíritu aún por descubrir. ¿Por qué no habría de cantar y alegrarse el guerrero tolteca?

En efecto, lucha en una batalla que no puede ganar, pero para un guerrero no es una victoria o una derrota.

Figura 5. Cuatro enemigos naturales

Capítulo cuarto
Tengo que creerlo.

Los militares deben creer como si la fe fuera parte integrante de su existencia.

En el capítulo anterior se omitieron deliberadamente algunos pasos de la doctrina. Se hizo para que el lector se concentrara más fácilmente en el objetivo final. Ahora sabrá cómo interactúan los distintos conceptos, y por qué es tan importante que el guerrero esté alerta y no piense en las categorías de separación.

Cada principio, aforismo o tecnología es un instrumento y no se exige a los alumnos que estudien los medios que no tendrán que utilizar. Como todos los mecánicos saben, el vehículo no puede repararse exclusivamente con un destornillador; necesita una serie de herramientas diferentes para el mantenimiento normal de los vehículos.

Del mismo modo, las amas de casa no pueden preparar una buena comida con una cuchara de té únicamente, lo que requiere muchas cocinas diferentes, incluida la cocina. Lo mismo se aplica a la enseñanza de los tórtolos de agua, que es esencial para el éxito de la Ruta del Guerrero.

Como ya hemos avanzado lo suficiente, tenemos que volver atrás, reanudar el aprendizaje desde el momento en que se ha pasado algo por alto y tener la claridad necesaria. Así que ahora volvemos a los cuatro atributos de un guerrero.

El concepto fundamental que abarca todas las enseñanzas de los toldos, incluidos los conceptos de los cuatro atributos del guerrero y de los cuatro enemigos naturales, es el principio que dice: "Debe creerse." El guerrero debe creer, porque la fe es parte integrante de su ser. Sin confianza en sí mismo, es imposible lograr el éxito y convertirse en un guerrero.

Una persona normal vive su vida normal porque nunca se da cuenta de que sus pensamientos y sentimientos son esencialmente sus acciones. Debido a la interrelación de todo lo vivo, todas nuestras acciones afectan no sólo a nuestra propia vida, sino también al mundo que nos rodea. Todo el mundo debe conocer el ejemplo clásico: los círculos en el agua. Describemos brevemente un escenario típico que describe los efectos de los círculos en el agua.

En el trabajo, un hombre llamado Arthur se pelea con un colega que, por una u otra razón, se comporta de manera violenta y agresiva. Poco después, la esposa de Arthur va a trabajar con él para pedirle algo. Todavía enfadado por el comportamiento de su colega, Arthur le dice a su esposa que sus peticiones ya están cansadas. Muy enfadada por la reacción de su marido, su esposa vuelve a su coche. Al dar la vuelta al estacionamiento, excitada y incapaz de concentrarse, se golpea contra otro coche. No tiene sentido decir que eso molesta aún más a la esposa de Arthur, y cuando vuelve a casa, ataca a su hijo por no haber limpiado su habitación. Enfadado y enfadado con los gritos de su madre, el niño patea al perro que vive en su casa. Preocupado por lo que sucede en casa, el perro muerde a un gato que pasa por aquí. El gato se mete en una pelea con el perro, y hay una pelea enfadada, y todo termina con un gato que tiene que ir a una clínica veterinaria.

De manera más sutil, pero también más poderosa, nuestros pensamientos y sentimientos tienen la misma influencia en nuestras vidas que las acciones físicas. De hecho, a pesar de la invisibilidad de los pensamientos y sentimientos, su influencia suele ser mucho mayor. La gente cree dogmáticamente que, al ocultar sus pensamientos y sentimientos, no tienen importancia. Pero eso es totalmente falso.

Veamos el ejemplo típico de una situación en la que estás mirando atentamente a una persona en la esquina opuesta de una habitación llena de gente en la que estás mirando, girando la cabeza y mirándonos directamente a los ojos en unos segundos. De hecho, si en este momento has tenido en mente algunos sueños reprobables con respecto a este hombre, es muy probable que su mirada repuesta te desconcierte.

Por supuesto, podemos estar seguros de que, en el caso que se describe, la persona no es consciente de lo que piensa. Puede que tenga razón en el sentido de que su mente racional puede no ser consciente de lo que estaba pensando, pero el hecho de que no estuviera mirándote directamente a la habitación y mirando directamente a ti ya es una prueba suficiente de que, en cierto nivel, era muy consciente de su atención y sus pensamientos.

En busca de un ejemplo más práctico, consideremos el caso de un joven vendedor llamado John. Se enseñó a Jonah que la acción fuerte y positiva y el lenguaje de los movimientos corporales tienen mucho más éxito que un enfoque de defensa débil. Es un gran consejo, especialmente si John lo entiende desde el punto de vista de la no división. También debe darse cuenta de que, al no hacerlo, su comportamiento, ya sea natural o profesional, debe coincidir con lo que cree. Por lo tanto, ni siquiera la manera más positiva de comunicarse con los clientes ayudará a John si, en el fondo, odia este trabajo o se siente como un perdedor. Eso significa que si John realmente odia este trabajo o cree que va a fracasar, incluso cientos de años de práctica de no hacer nada no cambiarán la situación. Sigue habiendo una gran probabilidad de que los clientes de John se den cuenta a cierto nivel de sus sentimientos negativos, lo que, por supuesto, tendrá un efecto negativo en su carrera como vendedor. Además, incluso si los clientes no sienten sus sentimientos negativos, ellos por sí solos van a en vano todos sus intentos de no hacer nada.

La consideración más importante es que la influencia de los pensamientos y sentimientos de John no termina con el final de la jornada laboral. Si John regresa a casa después del trabajo, preocupado por no estar contento con las ventas, o asombrado por la falta de correspondencia o el odio a su trabajo, está condenado al fracaso. John, que siempre se ha burlado de esas ideas y sentimientos negativos, se ha fijado su intención de ser un vendedor malo. Es cierto incluso cuando John no se da cuenta de lo que está haciendo. Por lo tanto, si sigue creyendo en su insolvencia como vendedor, toda su actitud positiva y su entusiasmo por el trabajo no son nada.

Este ejemplo muestra la influencia de nuestros pensamientos y sentimientos; si una persona quiere tener éxito en cualquier iniciativa, incluida la tecnología de la no división, no sólo debe controlar sus acciones físicas, sino también comprender plenamente sus pensamientos y sentimientos. Todos los empresarios exitosos han aprendido por experiencia propia que las empresas suelen fracasar no porque la gente tome decisiones equivocadas, sino porque no pueden tomar decisiones en absoluto. En todos estos casos, estas personas no hacen nada porque dudan de sí mismas.

La inacción por sí sola no es mala, a menos que se trate de una decisión consciente y no de una reacción involuntaria a las dudas. Por ejemplo, si una persona opta por no seguir el curso de los acontecimientos, porque se da cuenta de que es mejor que se abstenga de actuar, puede ser una decisión sabia. Sin embargo, si no hace nada, puesto que duda de su capacidad para prosperar, ya se condena a la derrota. En ausencia de fe en sus propias capacidades, es probable que el hombre fracase, incluso si se obliga a hacerlo.

La actitud hacia sí misma y el grado de confianza en su propia capacidad moldean la visión humana del mundo. Es evidente que esa actitud determina la forma en que siente el mundo y, por lo tanto, lo percibe. Por lo tanto, el mundo es como el hombre lo percibe, y la vida es lo que él entiende que es.

Sin embargo, toda percepción se basa en la elección, ya sea que se haga consciente o inconscientemente. Por esa razón, si una persona se encuentra en una situación que le parece desesperada, sólo es porque ha hecho una elección consciente o inconsciente para considerarla desesperada. Otra persona que se encuentra en la misma situación puede optar por verla como una oportunidad maravillosa. El primero no puede encontrar una solución al problema, y el segundo tiene que encontrar una solución; sin embargo, como este último ve la posibilidad, también aprenderá mucho de esta situación.

Tomamos decisiones de acuerdo con nuestra visión del mundo y, como hemos visto, el mundo es como lo vemos.

Mientras el hombre estaba convencido de que los aviones eran imposibles, los aviones eran imposibles, pero una vez que los hermanos Wright optaron por creer en su capacidad, surgieron.

EL PAZ DE TAKOS, EN CUALQUIER MIERDA ESPERAMOS. Ésa es la forma en la que ustedes son testigos de la fe que han surgido en el mundo.

Este principio es uno de los más difíciles de entender. Aunque cualquiera puede entenderlo intelectualmente, en la práctica esa creencia siempre es increíblemente difícil. Sin embargo, dejará de ser tan difícil si se da cuenta de que todo en nuestra vida es el resultado de nuestras propias decisiones. Por lo tanto, la esencia de este principio es que nosotros mismos podemos elegir y cambiar todo lo que queremos cambiar, incluida la manera en que nos tratamos a nosotros mismos y lo que pensamos de nosotros mismos.

A pesar de la insistencia del hombre en creer en la predestinación, no hay víctimas en el mundo. Tal vez mi destino en esta encarnación sea la falta de dinero, pero eso no significa que tenga que vivir en la pobreza total. Si eso sucede, es porque yo mismo tomé esa decisión. De la misma manera, si el destino me ha prevenido a ser una persona discapacitada, eso no significa que toda mi vida deba ser un polvo. Muchas personas con discapacidad viven una vida plena y rica. Además, toda persona que examine cuidadosamente la vida de las personas con discapacidad se asegurará de que su vida sea así precisamente porque son personas con discapacidad.

Tal vez el ejemplo más conocido sea la vida de Helen Keller, quien, a pesar de la ceguera, la sordera y el nepotismo, se ha convertido no sólo en una persona destacada con un título universitario, sino también en un destacado conferenciante y miembro de la comunidad.
El ejemplo de Helen Keller también nos permite comprender la influencia que nuestra visión del mundo tiene no sólo en nosotros mismos, sino también en todos los demás. Si los padres de Helen pensaran que no era viable, y su profesor Anne Sullivan se negaría a creerla, Helen no tendría ni siquiera la oportunidad de intentarlo. La historia completa de la vida de Helen Keller abarca conceptos que van mucho más allá de nuestro libro, y se menciona por la sencilla razón de que es probablemente una de las historias más notables que ilustran la interrelación de todo lo vivo.

En última instancia, no es posible separar nuestras creencias de los pensamientos y sentimientos. Nuestra percepción del mundo se basa en las creencias y, a su vez, depende de lo que pensamos y sentimos. En este sentido, literalmente estamos dando forma al mundo en el que vivimos, ya que controlamos nuestros pensamientos y sentimientos. Aunque las condiciones sociales y la falta de voluntad de las personas para asumir la responsabilidad de sus vidas hacen que las personas se consideren víctimas de las circunstancias del nacimiento, el entorno y la vida, no se pueden ignorar ni negar ejemplos de personas como Helen Keller.

Cada uno de los nuestros produce sus animales y sus pertenencias. Y el estado en que se encuentra nuestro destino, nos dice por la razón de que los descubrimos de conformidad con su visión del mundo.

Si nosotros y las circunstancias de nuestra vida somos producto de nuestros pensamientos y sentimientos, cuando no nos gustamos a nosotros mismos y queremos otra vida, es evidente que debemos elegir cambiar nuestra forma de pensar y sentir. Al cambiar nuestros pensamientos y sentimientos, cambiamos nuestra visión del mundo y, si vamos a ser guerreros, es absolutamente necesario. Mientras nuestro punto de vista sobre el mundo sea rígido, el punto de ensamblaje también permanece inmóvil y no podemos lograr la sobriedad necesaria.

Un guerrero verdaderamente impecable no tiene una visión del mundo. El guerrero, que es un ser totalmente fugitivo, elige la visión del mundo que más conviene para este momento. Sin embargo, antes de llegar a este estado de conciencia, el alumno debe ser capaz, como mínimo, de cambiar lo suficiente su visión del mundo para lograr la claridad de la visión que le permita comprender el significado del movimiento.

No hay necesidad de decir que si una persona está feliz de ser quien es y ama su vida como es, no hay razón para cambiar nada. Sin embargo, ese hombre no intentará entrar en la Ruta del Guerrero.

Sin embargo, incluso los estudiantes más leales y sinceros que viajan por la vía del guerrero luchan a menudo desesperadamente por cambiar lo que piensan y sienten por sí mismos y por su vida. Es inevitable que esta lucha se produzca cuando el estudiante no tiene que cambiar de opinión sobre el mundo. Al principio, la mayoría de los discípulos comete un error al considerar que pueden ser guerreros dentro de su propia visión del mundo. Pero eso es totalmente imposible. En el primer volumen se decía que la transformación completa era necesaria para convertirse en un guerrero.

Esta transformación significa que primero tenemos que cambiar completamente nuestra visión del mundo, y la única manera de lograrlo es querer cambiar, elegir cambiar. Una vez que una persona puede cambiar su punto de vista sobre el mundo, cada vez es más fácil seguir adelante con el proceso de transfiguración.

Si un discípulo del Camino del Guerrero fracasa ya en las primeras etapas de su formación —algo que ocurre con bastante frecuencia—, es únicamente porque no logra reconocer la necesidad de cambiar y trata, de un modo u otro, de conservar su visión del mundo. Todo discípulo que emprenda el Camino del Guerrero comprendiendo claramente que no tiene otra opción que luchar por una transformación completa tendrá éxito. En cambio, quien intente recorrer este Camino imponiendo sus propias condiciones estará condenado al fracaso.

No se pueden imponer condiciones al Espíritu; o bien se sigue sin duda el acto de supervivencia o nos quedamos en el lugar.

Una de las tareas más importantes de cada estudiante, una vez que se ha dado cuenta de su necesidad de ser un guerrero, es creer que ya no es la misma persona que antes y que, por lo tanto, ya no puede recurrir a los patrones de conducta anteriores. En primer lugar, debe creer que su visión anterior del mundo ya no es válida porque el mundo no es lo que parece. Esa no es la acción de un guerrero o la búsqueda de sí mismo.

Comienzar y sentirse como siempre es una obra, y es la obra la que apoya nuestra visión del mundo. Sólo mediante la no división un alumno puede ir más allá de las limitaciones de su visión del mundo.

La información inicial sobre la tecnología de la no división se describió en el primer volumen, pero ahora, para comprender el contenido más profundo de la tecnología, debe confiarse en lo que se refiere al concepto importante de la no división, ya que ambas tecnologías se complementan. Volvamos al ejemplo del joven vendedor de John.

Hay que tener presente que si a John le gustara realmente su trabajo, sería automáticamente positivo, tanto en sus sentimientos como en sus acciones. Lo que necesita para ser positivo puede significar una de dos cosas: que no le gusta mucho el comercio o que le gustaría ser un buen vendedor, pero que carece de confianza en sus habilidades. Por lo tanto, lo primero que debe hacer John es averiguar si esta clase de trabajo es realmente de corazón para él. Si John está convencido de que quiere ser un vendedor de primera clase, seguramente estará dispuesto a hacer cualquier cosa para subir a la cima.

Si John llega a la conclusión de que odia el comercio y se complace en hacer otra cosa, ella no es su corazón. Si el corazón no está en esta actividad, no podrá dirigir su intención hacia ella. Si, por alguna razón, John cree que es necesario seguir trabajando como vendedor, lo mejor que puede hacer es utilizar cada gota de fuerza personal para tener éxito en ese trabajo. Sin embargo, en este caso, John no solo se agotará con el tiempo, sino que también comenzará a odiar su trabajo de verdad. Exhausto y patético, este pobre joven se sentirá atrapado y asustado.

Si, por el contrario, John decide que el comercio es el deseo de toda su vida, a pesar de la sensación de incompatibilidad y incapacidad de vender, debe permanecer en su lugar y adquirir esa profesión.

Ningún guerrero puede escapar de sus exigencias, pero en ese caso, los militares lo descubrirán por la batalla. Si no tiene nada que ver con la Bitwa, no hay nada que pueda hacer.

Este es un momento importante, ya que la gente a menudo se aferra a su lugar porque tiene miedo de irse o de evitar el trabajo que realmente aman, ya que se sienten incapaces de hacerlo. Esto es cierto no sólo en lo que respecta a la carrera profesional, sino también en lo que respecta a nuestras vidas, ya se trate de relaciones humanas, de capacidades naturales o incluso de la Ruta del Guerrero. En realidad, la gente no vive una vida de guerreros no porque no lo quieran, sino que no creen que sean capaces de hacerlo.

PRESENTAMOS EN CUALQUIER TIPO.

En este sentido, es muy importante comprender que nuestra intención se hace realidad y hace posible todo lo que nos centramos. Si nos centramos en el fracaso, tenemos la intención de fracasar, pero si se trata de un éxito, lo haremos. Suena tan simple que la respuesta natural puede ser pensar que las cosas no pueden ser tan simples y fáciles. Sin embargo, incluso después de pensar en ello, ya tenemos la intención de que esto sea necesariamente más complejo y difícil. Por otra parte, el guerrero entiende que el secreto del éxito es acumular la mayor cantidad posible de fuerza personal y, por lo tanto, siempre está dirigido a la simplicidad, ya que las dificultades inevitablemente privan a la persona de su fuerza personal.

Los guerreros ponen fin a sus excesos de poder, así como a su fuerza personal.

La idea de que algo tiene que ser difícil para ser digno de atención significa ser prejuiciado, y el prejuicio es un acto innecesario. Conscientes de que nada en este mundo es lo que parece, un guerrero no comete errores y no implica que, si algo se ve sencillo, no pueda ser cierto o, más aún, que en la práctica sea así de simple. Es fácil decir que tenemos la intención de tener éxito o fracaso, pero no hay nada fácil en la forma en que funciona la mente humana. Del mismo modo, la intención en sí misma parece un principio sencillo, en cierto sentido, que es simple, pero la gran cantidad de formas en que se aplica es increíblemente difícil. Veamos cómo funciona, repasando el ejemplo de John.

Supongamos que John ha llegado a la conclusión de que realmente quiere ser un vendedor de primera clase; ahora tiene que admitir que la única razón por la que no le gustan las ventas es porque no tiene confianza en sí mismo. Sin embargo, el mundo no es lo que parece, por lo que John debe comprender que no puede ser superficial con su problema. Al ser consciente de ello, puede ver el desafío que representa.

Vale la pena reiterar que los desafíos son verdaderos dones de fuerza, pero para obtener ese don, el hombre tiene que hacer valer su derecho a la fuerza. Este es, por supuesto, el don del conocimiento, pero como el conocimiento surge de la tarea, la única manera de hacer valer su derecho a la fuerza para John es resolver la tarea original que dio lugar a su problema.

Para resolver su problema, John debe, en primer lugar, utilizar la técnica de reverificación y averiguar por qué no funciona cuando se trata de vender y comunicarse con un cliente; en segundo lugar, debe hacer algo. La tarea de John será más fácil si empieza a mirarse a sí mismo durante el trabajo. Esto significa que John debe ser siempre atento a las necesidades básicas de los que entran en la Ruta del Guerrero.

Al observarse en el trabajo, John rápidamente detecta la confusión caótica entre los pensamientos y los sentimientos que lo atragantan durante la venta prevista. Observa que, desde el momento en que el cliente se dirige a él, ha tenido una serie de experiencias: la sensación de esperanza se confunde con la sensación de insolvencia, lo que ha dado lugar a un pensamiento totalmente desordenado. Es extraño que, en este estado, John sea capaz de comportarse de alguna manera, y que de vez en cuando pueda vender algo a un cliente es increíble.

Es evidente que si John quiere tener éxito como vendedor, no puede permitirse el lujo de caer en el caos de pensamientos y emociones contradictorios. Por el contrario, debe centrar su atención y controlar su modo de pensar. Esto significa que debe cuidar constantemente de sus sentimientos y pensamientos. Por esa razón, el guerrero busca la simplicidad, ya que evita todos los pensamientos y sentimientos innecesarios. Al reducir al mínimo sus pensamientos y sentimientos, el guerrero no sólo ahorra poder personal, sino que también le resulta más fácil controlar todos los pensamientos y sentimientos restantes. Esto, a su vez, es el comienzo de una interrupción del diálogo interno sobre la tecnología, que se describirá con más detalle más adelante.

Por consiguiente, lo que se conoce como la capacidad de escuchar es de suma importancia. La mayoría de la gente no sabe escuchar en el verdadero sentido de la palabra. En general, el diálogo interno de un hombre es tan fuerte e irresistible que el hombre simplemente no puede oír nada más.

Como resultado de ello, la gente suele escuchar lo que se le dice, pero no escuchar las palabras que se pronuncian de verdad; incluso cuando la gente trata de escuchar, se da cuenta de todo lo que oye en términos de su propia visión del mundo.

Hay que reconocer que cuando escuchamos a alguien y al mismo tiempo tratamos de mantener nuestra visión del mundo, es inevitable que una de las dos cosas ocurra: si el que habla tiene una opinión similar a la nuestra, usamos sus palabras para fortalecer nuestra propia visión del mundo; de lo contrario, cuando la persona que habla discrepa con la nuestra, tomamos una posición defensiva de inmediato. Al recurrir a cualquiera de estas reacciones, en realidad dejamos de escuchar. En el primer caso, sólo escuchamos las pruebas que queremos oír, y en el segundo, empezamos a reflexionar sobre la mejor manera de defender nuestro punto de vista y, por lo tanto, empezamos a formular la respuesta con espíritu, aunque en ese momento el interlocutor sigue hablando.
La verdadera audiencia sólo se produce cuando el oyente no tiene una visión del mundo que deba ser protegido. Además, este hombre debe saber quién es y qué es, es decir, creer en sí mismo. Si una persona realmente cree en su propio conocimiento, es poco probable que se sienta amenazada por las palabras o las opiniones de otra persona. El hombre es defendible sólo cuando se siente amenazado; sólo se vuelve insistente cuando se siente inseguro.

Una vez más, la única manera de aprender a escuchar es mediante la práctica de no hablar. La mayoría de las personas se dedican demasiado a defender sus opiniones y percepciones que no están tan seguras. Lo que se hace es entender que cada vez que nos sentimos amenazados, nos enfrentamos a un desafío a nuestra visión del mundo. Puesto que el guerrero quiere deshacerse de su visión del mundo, sería un verdadero tonto si se retractara de ese desafío.

En este aspecto de la práctica, es vital que los seres humanos se utilicen como espejos, ya que estos espejos contienen abundante información sobre nosotros mismos. Sin una visión del mundo que hay que proteger, y un guerrero que cree en sí mismo puede permitirse escuchar a todos y escuchar todo lo que otro puede contarle, incluso si esos mensajes son negativos.

La habilidad para creer, como todo lo demás que es un guerrero, empieza con la falta de palabras. Sin embargo, es importante comprender que la fe no es lo mismo que la confianza ciega. La confianza ciega significa la aceptación incondicional de alguien o algo. Por otra parte, la fe conlleva un acto basado en el conocimiento, es decir, en un hecho creíble. Del mismo modo, existe una gran diferencia entre la confianza ciega en el hombre y la fe en él. La confianza ciega implica la esperanza de que el hombre satisfaga las expectativas; la fe significa saber de qué es capaz.

Lo mismo se aplica a sí mismo y a las situaciones que surgen en la vida cotidiana.
Al confiar en la fe en todos los hechos de que se dispone en la situación actual, actuar es dar a la libre determinación, pero actuar sobre la base de hechos que no dejan sombras de dudas significa actuar sobre la base de conocimientos en los que, como sabemos, podemos confiar. Por lo tanto, el guerrero no puede basarse en la confianza ciega en sus decisiones o acciones, ya que sabe que esa creencia no es clara ni clara. Por el contrario, antes de decidir cómo actuar, el guerrero debe buscar hechos en los que pueda creer.

Este es el camino del guerrero que es tan diferente del de la gente común.
El guerrero reconoce, en primer lugar, que vive en un universo impredecible en el que la vida no le da ninguna garantía y, en segundo lugar, que no puede perder tiempo porque la muerte lo persigue constantemente. ¿Hay algo de lo que un guerrero pueda confiar?

Lo único que un guerrero puede saber con certeza en una situación así es que no debe demorarse ni, por lo tanto, puede dudar en sus decisiones. Pase lo que pase, el guerrero debe actuar en el momento actual, ya que la presencia de la muerte significa el principio ahora o nunca. Además, a pesar de que su acción es una acción u omisión, el guerrero sabe que su futuro depende de esa elección.

Por lo tanto, el guerrero reconoce que es él mismo y que sólo él debe asumir toda la responsabilidad de sus actos.

Estos son los únicos hechos conocidos como guerreros sin duda. No son demasiados, pero, en última instancia, son todo lo que necesita un guerrero, ya que su poder de aplicación en la práctica va más allá de cualquier imaginación.

Al reconocer que su duración en la Tierra es limitada y que puede morir en cualquier momento, el guerrero transforma el tiempo normal en un tiempo mágico; debido a la vida en el momento actual y a la plena rendición de cuentas por sus acciones, el guerrero alcanza la vigilancia que convierte cada acción en una expresión de su disciplina y predisposición. Ese es el verdadero significado del espíritu impecable del guerrero.

El aprendiz comienza con la convicción de que solo puede vivir sin arrepentimientos mediante la autodisciplina y convirtiéndose en un guerrero impecable. Pero, cuando llega a ser guerrero, sabe sin la menor duda que la impecabilidad del espíritu es su inclinación más íntima.

Este estado de conciencia sólo se puede lograr si el discípulo opta por creer que el Camino del Guerrero es la única opción digna.

Un hombre convencido de que la muerte está lejos de él y de que tiene a su disposición todo el tiempo del mundo, que se puede desperdiciar en vacilaciones y dudas, en un comportamiento lento e irresponsable, nunca tendrá éxito en la ruta del guerrero.

Por otra parte, un estudiante que cree que no tiene otra opción que la de un guerrero hará todo lo que esté a su alcance para que crea que puede ser un guerrero impecable.
Al principio, su fe es inevitablemente débil y frágil, pero después de que el discípulo se proponga convertirlo en un guerrero, su fe en sí se ha ido fortaleciendo gradualmente a medida que la práctica avanza hasta que, por fin, es totalmente inquebrantable. Para un estudiante así, la necesidad de creer se convierte en un acto de supervivencia, y la concentración de su atención en ese acto se ve reforzada por el claro conocimiento de que su muerte lo está persiguiendo.

En el caso de la muerte, la fuerza se hará más fuerte, y las acciones normales se llenarán de magia.

No hay en el universo ningún efecto superior al de la fe; no hay ninguna fuerza superior a la fuerza del propósito.

De hecho, la fe y la intención son dos caras de la misma moneda, y las emociones son el vínculo entre ellas. Las creencias intelectuales son fáciles y sencillas, pero la calidad de la persona no tiene nada que ver con nada que sea fácil y sencillo. Por esa razón, una persona se alegra de rechazar cualquier convicción intelectual si siente que puede reemplazarla con algo mejor. Por otra parte, si una persona tiene una convicción que está cargada de emociones, llega a extremos en su intento de preservar y proteger esa convicción. Cuando una persona cree que esa convicción es vital para su bienestar, está dispuesta a morir antes que a romper con él.

Lo mismo sucede con el hombre que opta por ser un guerrero, ya que para él, la mirada dura al mundo es la limitación más patética, comparable a la cadena perpetua. Ningún guerrero futuro puede aceptar esa restricción, ese tipo de injerencia en su libertad, por lo que esta persona aceptaría la muerte más que la cadena perpetua. Sin embargo, como el estudiante no se prepara para morir, sino para huir más allá de su visión del mundo, hace lo único que puede, y elige creer que es capaz de huir.

Dado que esta fuga es la única cosa que tiene importancia para el alumno, sus decisiones se cargan con emociones. Es gracias a sus emociones que primero pone en marcha su propósito y luego lo envía a huir para siempre. Una vez hecho esto, el momento en que un estudiante descubre que su visión del mundo ha comenzado a desvanecerse es sólo una cuestión de tiempo.

Al principio, los cambios no son grandes, pero la sensación alentadora de que ha logrado algo hace que aumente la confianza del alumno. A medida que crece su confianza, su fe se hace más fuerte y, a su vez, fortalece su propósito.

El logro de la liberación de la visión del mundo y la consiguiente transformación en guerrero son logros decisivos, pero aún más sorprendente es el reconocimiento que se ha hecho en el pasado de que la liberación no fue un acto de fuerza externa, sino un proceso coherente para adquirir fe en sí mismo.

La fe en la guerra no es la fe. ES UN POSIBLES POSIBLES ACTOS MÁGICOS.

La elección de creer en la posibilidad de cambiar de opinión sobre el mundo es simple, pero es gracias a él que el alumno hace su primer acto mágico: comienza a creer en sí mismo en el verdadero sentido de la palabra. A partir de ese momento, empieza a convertirse en una criatura libre y totalmente corriente. Todas las ideas y sentimientos que él veía en el mundo empezaron a desparramarse como una niebla bajo el sol. Por fin, una vez liberados de las restricciones que se han impuesto a sí mismos, el hombre merece la condición de discípulo verdadero y reconocido de la Vía. A partir de ahora, tiene acceso a todo lo que el hombre puede hacer, y el neófito se da cuenta de que el momento en que la voluntad de Orla se convierte en su voluntad es ahora solo una cuestión de tiempo.

Capítulo quinto
El humor del guerrero

Si el guerrero necesita consuelo, simplemente elige a alguien o algo, sea un amigo, un perro o una montaña, y expresa sus sentimientos más íntimos. No le importa si le responden o lo escuchan, pues no busca comprensión ni ayuda: al expresar sus sentimientos, simplemente libera la tensión de su batalla.

Una vez que el alumno ha tenido un tiempo suficiente para volver a examinar y lograr una verdadera sobriedad, en su preparación llega un momento en que se siente involuntariamente con un cambio de humor bien definido. Según la persona de que se trate, este cambio de humor puede ser totalmente evidente para ella misma y casi invisible. Aun cuando la persona no se dé cuenta al principio, la gente que la rodea no deja de prestar atención a los cambios obvios en su modo de pensar.

Sin embargo, este cambio de humor es lo que el alumno ve o no, lo que siempre tiene un efecto profundo en toda su vida.

Este cambio de humor ocurre cuando el alumno empieza a ver la vida como es realmente. Despacio, pero con confianza, comienza a comprender que no es una víctima de las circunstancias del nacimiento o de la vida, sino que, por el contrario, puede y debe asumir la responsabilidad de quién es y qué ocurre en su vida. Una vez que el estudiante llega a esa conclusión, hace que el proceso de transformación sea totalmente inconsciente, se dé cuenta de ello o no. Aunque al principio estos cambios son casi siempre invisibles, pronto se hacen más fuertes y sus consecuencias aumentan rápidamente en número y en importancia.

Dado que el alumno rara vez se da cuenta de que ya ha iniciado el proceso de transformación, por lo general sólo se da cuenta de que necesita cambiar su comportamiento anterior. El estudiante, que ya no es capaz de vivir en su antiguo mundo, empieza a buscar aspectos que nunca se han puesto en tela de juicio, pero ahora comprende que hay que sobreestimarlos y averiguar si son perjudiciales para su bienestar.

Empieza a trabajar con estos aspectos con la tecnología de la no división, una cosa atravesa la otra, y un día, un estudiante se da cuenta de que ha cruzado un umbral invisible. Después de haber superado ese umbral, ya no tiene deseo alguno de regresar a su antiguo mundo.

Dos aspectos a los que se enfrenta tarde o temprano cualquier estudiante y que, por lo tanto, hay que exagerar, son la autocompasión y el sentido de la propia importancia.

De hecho, son los mismos, ya que representan los polos opuestos o las expresiones de una sola fuerza de egoísmo. Además, cualquier aspecto de la vida de un estudiante que pueda considerarse un defecto o una deficiencia se reduce a la autocompasión o a un sentimiento de propia importancia.

Esas dos cualidades son la base en la que se basa la visión del mundo y, por lo tanto, son dos de los principales factores que contribuyen al desarrollo de la condicionalidad social.

Toda la sociedad gira en torno al poder que el ser humano adora como a una divinidad suprema: el egoísmo. Bajo la influencia de esa divinidad celosa, se ve obligado a percibir el mundo únicamente en términos de una separación burda; la inmensa mayoría de sus pensamientos se concentra en «yo estoy aquí y el mundo está allí».

El egoismo es una de las fuerzas más agotadoras de la vida humana, ya que, bajo su influencia, las personas siempre se sienten traicionadas o demasiado grandes. Por ello, es muy importante examinar cuidadosamente este principio, ya que el egoísmo no sólo es una fuerza perjudicial, sino que no es lo que parece. Si bien se manifiesta como autocompasión o como un sentimiento de propia importancia, estas dos expresiones básicas pueden adoptar millones de formas diferentes.

Es imposible enumerar y debatir todas estas formas; sin embargo, si se descubren las formas de egoísmo, cualquier persona que realmente desee seguir el Camino del Guerrero podrá determinar por sí misma cómo se manifiesta ese poder en su propia vida. A este respecto, es importante comprender que nadie ha perdido el egoísmo, ya que ese poder es parte integrante de la vida física.

EL EGOISMO DE LA ISLAS DE TONAL Y ESTO SE RESPONSABLE. POSTERIORMENTE UTILIZARlo con los fines que necesita y encontrarle un lugar en esta isla.

Este aforismo es un recordatorio para el estudiante de que todo en la vida está pasando con un propósito. Aunque muchos de los objetivos pueden no ser claros, la persona no puede deshacerse de nada que forme parte de la isla del tonal.

Sin embargo, es importante comprender que el ser humano puede considerar que la egoissidad es algo malo, e incluso escandaloso negar su propio egoismo, pero la única manera de tener éxito en la Ruta del Guerrero es adoptar una posición de absoluta honestidad. Por consiguiente, se recomienda que el lector relea la parte del primer volumen que guarda relación con los conceptos de defectos y defectos.

Consideremos las dos manifestaciones de egoísmo por separado. Veremos, en primer lugar, el daño que nos causan y, en segundo lugar, cómo se pueden transformar. Por lo tanto, en la lectura de esta sección hay que tener siempre presente ese aforismo:

Los defectos de la guerra se ponen de manifiesto en su derecho a la libertad.

Un gran número de personas sufre un sentimiento de su propia importancia, incluso sin darse cuenta de ello, por la simple razón de que tienden a equiparar su propio sentido de su propia importancia con el orgullo. Sin embargo, el ego no es más que una de las muchas manifestaciones de su propio sentido de la importancia de la misma, y es probablemente el más inofensivo de todos, ya que se detecta muy fácilmente y se trata con facilidad.

El sentimiento de inferioridad es la causa fundamental de todos los aspectos del sentido de la propia importancia. Toda persona que actúa por su propio sentido de la importancia tiene alguna forma de inferioridad. Veamos dos ejemplos que mostrarán cómo se hace.

Janice es una mujer casada y madre de tres hijos. Aunque su marido y sus hijos parecen contentos y felices, Janice siempre está asustada, suponiendo que es una mala esposa y una mala madre. Al mirar alrededor y escuchar las palabras de sus amigos, entiende que hay muchas cosas que otras mujeres hacen por su marido e hijos y que nunca ha hecho. Al comparar su vida con la de otras mujeres, Janice ve que hace muchas cosas muy diferentes, y no está segura de que lo haga mejor que las demás, por lo que siente una extraña sensación de culpa por no hacer lo que todos hacen. Como resultado, Janice está usando cualquier pretexto para convencer a sus amigos y conocidos de que lo está haciendo mucho mejor que ellos. Sin embargo, nunca pierde la oportunidad de indicar lo que están haciendo mal, y en general, es una persona muy presuntuosa que no puede dejar en paz a nadie.

Sin embargo, ya sabemos que, en el fondo, Janice no está muy segura de su existencia como esposa y madre, y por eso trata de dar a todos la impresión de que es tan maravillosa. De hecho, con sus acciones, Janice siempre está buscando pruebas de ello, tratando de hacer que todo el mundo la reconozca. Como Janice se siente inferior a las otras mujeres, no tiene otra opción que la de tomar la defensa sorda y convertirse en incompetente en cualquier caso en que su nivel de esposa y madre se cuestiona. Así pues, el verdadero problema es que Janice se siente inferior a los demás porque no puede apreciar sus propios méritos como persona. Como resultado, Janice se está volviendo cada vez más obsesiva, dura y despótica en sus dudas y miedos y en sus intentos por sentirse mejor. Sin darse cuenta, Janice es víctima de su propio sentido de la importancia.

Si Janice pensara por un momento que su marido podía casarse con ella precisamente porque era diferente de otras mujeres, que tal vez era la esposa que su marido y la madre perfecta necesitaban para sus hijos, podría empezar a pensar en sí misma en relación con el marido y los hijos, en lugar de compararla con otras mujeres. Esto significa que el ser humano debe ser evaluado siempre de manera objetiva, según sus propios criterios, y no según las virtudes o las acciones de los demás.

Porque su marido se casó exactamente con Janice con quien es, y si Janice sospechara que no estaba contento con la forma en que hacía algo, debería haberle preguntado, no decidir por él que debería estar molesto si hacía algo diferente a las otras esposas. Lo mismo se aplica a sus hijos. Si Janice pensara que tal vez los niños estaban muy contentos con ella como madre, dejaría de sentirse culpable por actuar de manera diferente a las otras madres.

En otras palabras, Janice debe aprender a soportarse sobre la base de su propio valor personal; debe creer que su marido y sus hijos la aman como es. Si lo hace, no tendrá ninguna razón para sentirse inferior a otras mujeres, lo que dejará de ser molesta en sus intentos de defender sus opiniones en todo momento.

Por ejemplo, Malcolm, el director del bufete de abogados. Malcolm ha llegado a su posición gracias a su excelente historial y a sus años de trabajo en la empresa. Sin embargo, en los últimos años se han presentado en la empresa dos abogados jóvenes brillantes con calificaciones superiores a las de Malcolm y, si bien Malcolm se siente simpatizante y respetuoso con los dos jóvenes, tiene una sensación de inferioridad en comparación con ellos, ya que sus calificaciones son claramente inferiores. El problema se agrava repentinamente después de que Malcolm sea nombrado jefe de empresa. Al sentirse indigno de este cargo, ya que los dos jóvenes abogados son mucho más competentes y talentosos que él, Malcolm se vuelve desmesurado y arrogante.

En lugar de reconocer sus propias virtudes, Malcolm, al igual que Janice, se encuentra atrapado en una comparación con dos abogados jóvenes. Sin embargo, Malcolm sólo había observado sus propias deficiencias y, al no poder aceptar lo que era, se había convertido en víctima de su propia importancia. Malcolm, que se siente amenazado en todo lo que dicen o hacen, se comporta con total arrogancia, complacencia y defiende constantemente sus posiciones. La solución al problema de Malcolm es que debe creer que fue elegido director de la empresa porque se lo merecía por completo y, por lo tanto, es totalmente compatible con su cargo.

Veamos ahora dos ejemplos de autocompasión. Es importante señalar que, por extraño que parezca, toda autocompasión se basa en un sentimiento de superioridad. Las personas que se autocompadecen siempre creen que son demasiado difíciles, que la vida es injusta por alguna razón. Esas personas no son las llamadas víctimas de las circunstancias de las que son víctimas, sino porque prefieren considerarse víctimas.

Un joven llamado Henry sufre un sentimiento cruel de culpa. El problema de Henry surgió poco después de que abriera su propio negocio. En ese momento, no tenía suficiente dinero para empezar, así que le prestó la suma que faltaba a su madre. La madre de Henry no dudaba en confiarle los ahorros de su vida, pero, por voluntad del destino, las cosas no iban muy bien, y meses después Henry perdió todo lo que tenía. Se siente como un perdedor patético que, además, ha destrozado completamente la situación financiera de su madre, Henry está desconsolado y llega hasta el punto de intentar suicidarse un día. Ahora, un hombre muy infeliz y maldito a sí mismo por su propia estupidez, Henry vive con su madre en un apartamento pequeño, y ambos tienen largas horas trabajando en un trabajo mal pagado.

No creo que ninguno de los que hablaron con Henry o escucharon su historia sospechara que tenía compasión por sí mismo. Por el contrario, al oír que se reprocha a sí mismo por la estupidez y la falta de capacidad para hacer negocios, el oyente estaría convencido de que Henry es un joven que se arrepintió y fue humillado brutalmente por las circunstancias de su vida. Sin embargo, nada puede estar más lejos de la verdad, porque en realidad no hay humildad. Su remordimiento no es un arrepentimiento, sino una confusión causada por el hecho de que, Henry, haya tenido que hacer frente a semejante humillación. Henry utiliza el arrepentimiento para ocultar su confusión, y así siempre consigue que todos los demás, incluida su madre, sientan lástima por él.

De hecho, Henry siempre fue un joven muy presuntuoso y, por lo tanto, nunca pensó en sus posibilidades reales por un momento y pensó que no podía fracasar en nada. Cuando Henry se encontró con un verdadero fracaso, eligió el camino del cobarde: en vez de mirar a la cara a un hombre valientemente, como era el hombre, prefirió caerse en la esquina, cubierto de arrepentimiento.

La solución al problema de Henry es que debe darse cuenta de que es capaz de fracasar, y si de verdad lamenta que haya perdido todo el dinero de su madre, deshacerse de su culpa y hacer algo que le devuelva ese dinero.

Un segundo ejemplo de autocompasión es el de una mujer de mediana edad llamada Susan, que trabaja todo el día en el trabajo, y luego trabaja en el hogar y se preocupa por su esposo y sus cuatro hijos. El exterior de Susan parece muy tranquilo y modesto. Siempre sonríe y nunca se queja de su increíble carga. Si se le pregunta por la vida, Susan siempre dice algo como que la vida no es fácil, pero en general ella y su familia no tienen nada que quejarse. Como resultado, todos creen que Susan tiene que trabajar duro para complementar los escasos ingresos de su marido.
Pero la verdad es que Susan está jugando muy bien a un juego, porque en realidad no tiene que trabajar tanto. El marido de Susan gana lo suficiente para que puedan llevar una vida muy cómoda, aunque modesta.

El problema es que Susan no es tímida ni puede soportar la idea de llevar una vida modesta, por la simple razón de que es casi pobre para ella. Se siente infeliz por no haber tenido la suerte de casarse con un hombre que gana tan poco, Susan prefiere ser mártir. Trabaja todo el día, luego llega a casa y cocina, limpia y lava el Å, de modo que Susan puede hacer que todo el mundo sienta admiración y compasión. Como mártir, Susan justifica su autocompasión y, como resultado, está muy satisfecha con su vida.

Si Susan quiere resolver su problema, debe creer que se casó con alguien a quien ama y que las circunstancias de su vida son muy justas para ella. No hay nada de malo en que esté tratando de alcanzar un nivel de vida más alto, a menos que se mantenga a sí misma desafiante y juegue al martirio.

Si bien los ejemplos pueden dar la impresión de que la gente tiende a participar sólo en un aspecto del egoísmo, ya sea en su propio sentido de la importancia o en su autocompasión, es importante comprender que en realidad las cosas son muy diferentes. En aras de una mayor claridad, en cada caso se ha puesto de manifiesto un solo aspecto del egoísmo, pero en la práctica se puede ver que las personas tienden a caer entre el sentimiento de su propia importancia y la autocompasión, según las circunstancias. En cualquier caso, el factor subyacente es la sensación de incompatibilidad.

En general, la gente no se da cuenta de que todo en su vida es exactamente lo que debe ser, en lo que respecta al destino de la persona en su propia realidad, su vida es siempre perfecta. En otras palabras, todo lo que se encuentra en la isla es lo que el ser humano necesita como persona.

Sin embargo, no es necesario decir que algo bueno para uno no es necesariamente apropiado para el otro, al menos porque cada persona tiene su propio destino. Sin embargo, el cuerpo físico de una persona, su almacenamiento emocional, su capacidad mental, sus dotes naturales, sus defectos y sus circunstancias tienen una base sólida. Por ser simplemente lo que es, el ser humano dispone de todos los medios necesarios para lograr un verdadero éxito en su vida de acuerdo con su propio destino.

El único deber de una persona en la vida es aprender a aceptar lo que es. Una vez que reconoce sus deficiencias, los desafíos que plantean esas deficiencias deben ser utilizados por los seres humanos para convertir esas deficiencias en dones de fuerza. Si lo logra, adquiere fuerza y luego descubre constantemente que las deficiencias siempre conducen tarde o temprano a la libertad. La creencia de que un hombre debe ser diferente de lo que es, de que no puede ser feliz hasta que su vida sea diferente, es una maldición de la existencia humana.

Hay muy pocas personas en el mundo que puedan aceptar con honestidad lo que son. En lugar de eso, los seres humanos se comparan para siempre con los demás; sin darse cuenta de que son diferentes de los demás, ya que su destino es diferente, ellos tratan de llegar a ser lo que creen que deben o desean ser. Lo mismo sucede con la vida de una persona: en vez de tratar de seguir la corriente de fuerzas que guían su vida, la persona comienza a luchar contra ella.

No hay nada malo en tratar de cambiarse a sí mismo o en su vida, a menos que la persona lo haga en armonía con los desafíos de su vida y no para evitarlos. En otras palabras, los desafíos deben ser tratados como boletos a la libertad; hay que enfrentarlos y superarlos con valor, en lugar de tratar de escapar con la soberanía de que esa fuga nos traerá la libertad deseada.

El hecho de que los seres humanos en general no sean lo suficientemente humildes como para aceptarse a sí mismos y a las circunstancias de su vida como son es la causa principal de todas las manifestaciones de su propia importancia y compasión. Como resultado de ello, las personas se encuentran totalmente confundidas en sus intentos de convertirse en algo que nunca se les ha asignado, y están desesperadas por cambiar su vida tratando de evitar los nuevos desafíos. La falta de humildad se basa en la fe del hombre en el principio de incompatibilidad.

En vez de mirar a los lados y admitir que cada persona tiene su propio destino y que, por lo tanto, se enfrenta a sus propios desafíos, la mayoría de la gente prefiere compararse con los demás y pensar que son más altos o más bajos. Sin embargo, en última instancia, el destino de cada persona es único y, por consiguiente, no puede ser mejor ni peor que el de la otra persona.

Del mismo modo, los desafíos que se plantean a una persona no son más fáciles ni más complejos que los que se plantean a otra persona, ya que lo que es fácil para una persona puede resultar muy difícil para la otra. Es ridículo pensar que el reto de la no atracción es más difícil que el de la belleza y que el reto de la riqueza es más fácil que el de la pobreza.

Cada persona tiene sus propios desafíos. Lo que hace difícil o fácil un desafío es el nivel de poder asociado a él. Un desafío sencillo no exige grandes esfuerzos y, por ello, da frutos escasos. Un desafío difícil, en cambio, exige enormes esfuerzos, pero, al desarrollar la voluntad necesaria para superarlo, brinda los dones mágicos del poder.

En última instancia, cualquier desafío es un don de fuerza que nos corresponde, pero ese don sólo aporta los beneficios que podemos sacar de él. Por lo tanto, el deseo de otra vida es una locura. Si una persona quiere lograr una verdadera felicidad y éxito en su vida, es absolutamente necesario que aprenda a aceptar lo que es y a enfrentar sus desafíos con dignidad y valor, en lugar de esconderse en una esquina engañándose por su propia importancia o compasión. Por lo tanto, es muy útil volver a examinar brevemente el concepto de soñador y examinar otro factor subyacente al egoísmo.

Si bien el principio del soñador va más allá de lo que se describe en este capítulo, el lector ya ha comprendido, desde luego, que el soñador es un verdadero yo interno.

Así, el ser humano es un ensoñador que encarna en el plano físico en la forma de lo soñado, o del ser humano social.

En su propia existencia, el soñador es plenamente consciente de su propósito y, por lo tanto, planea cuidadosamente las circunstancias de su nuevo nacimiento antes de convertirse en una realidad física. Lo hace para sacar el máximo beneficio de cada infarnación para cumplir su propósito. Por esta razón, la vida física está realmente predestinada por la razón de que nadie puede escapar a su destino.

De ello se desprenden dos problemas: en primer lugar, la persona aún no se ha dado cuenta de sí misma como soñador y, en segundo lugar, el eclipse total de la conciencia en el momento del nacimiento, lo que hace que una criatura devota no pueda recordar por qué ha vuelto a nacer y qué le ha preparado el destino. La explicación de por qué esto es lo que pasa va más allá de este libro. Basta con decir que es la fuerza la que ha decidido.

Sin embargo, como el hombre no se da cuenta de sí mismo como un soñador, niega descaradamente la idea de que su vida en la Tierra está predeterminada. Siempre se pregunta: "Si mi vida está predestinada y no puedo evitar mi propósito, ¿qué sentido tiene tratar de hacer algo? En primer lugar, si una persona es realmente un soñador y nace con una misión, sin duda tiene sentido, al menos, tratar de recordar qué es la misión y cumplirla, en lugar de luchar contra las fuerzas que la persona ha puesto en marcha antes de su realización.

De lo contrario, si una persona no acepta el concepto de soñador, tiene más razones para utilizar los retos que surgen en determinadas circunstancias para mejorar su calidad de vida que para luchar en una batalla desesperada.

Una persona normal nunca ve la vida desde ese punto de vista y, por lo tanto, lo hace con la creencia errónea de que tiene el control total de su vida y la libertad de elección.

Sin embargo, independientemente de que aceptes el concepto de soñador o no, cualquier persona que realmente trate de entender quién es y cuál es el propósito de su vida debe reconocer que en el mundo hay fuerzas que lo guían a lo largo de toda la vida y que determinan el lugar, el momento y las circunstancias no sólo del nacimiento, sino también de la muerte. No importa lo que piensen que estas fuerzas son buenas o malas; simplemente están presentes, en la montaña o en la alegría de la montaña, nos guste o no.

El hecho de que un hombre prefiriera no prestar atención a estas fuerzas y se aferrara dogmáticamente a la creencia de que sus ideas y deseos sólo le beneficiaban es sólo una triste prueba de la arrogancia de sus intentos de resistirse al proceso de la vida. En su arrogancia y desprecio, el hombre prefiere elevar su imagen a una posición de autoridad superior y, en un intento por reafirmar esa imagen, lucha con violencia contra las fuerzas que tienen el propósito de dirigirla durante toda su vida. En vista de este comportamiento egoísta, no es de extrañar que la gente empiece a sentir su propia importancia o a cantar su propio ego y se arruine en la miseria.

Al abordar el problema del egoísmo, el lector volverá a ver si el enfoque del guerrero difiere del del hombre común. El guerrero sabe y acepta que todo en su vida, incluido el poder del egoísmo, tiene su propia razón. Por lo tanto, el guerrero no trata de ocultarse el hecho de que también posee esa cualidad. En lugar de eso, trata de descubrir cómo se somete a esa fuerza. Al darse cuenta de que no puede permitirse el lujo de engañarse a sí mismo como víctima de las circunstancias, el guerrero no pierde tiempo tratando de justificar sus acciones y simplemente trata de ver lo que son. Esto, a su vez, significa no hacer, ya que lo que el hombre hace normalmente siempre es justificar sus acciones para no sentirse culpable.

Al principio, es muy difícil para un estudiante descubrir algo con suficiente confianza o precisión. Al permanecer atrapado en su visión del mundo, el estudiante se da cuenta automáticamente de todo en las categorías de esa visión y, por lo tanto, descubre que sus acciones se evalúan racionalmente sin darse cuenta de que lo hace.

Sin embargo, a medida que avanza en el examen y alcanza cierto grado de sobriedad, comienza a ver su vida de manera cada vez más objetiva. La práctica de la no división da estabilidad al alumno y, a su vez, comienza a influir en su vida, lo que le da confianza en sí mismo.

Cuando el proceso comienza a tener una influencia cada vez mayor en la vida de un alumno, se siente totalmente desconcertado por los cambios de humor mencionados anteriormente. Al principio, este cambio de humor es realmente similar a los cambios de actitud, ya que el alumno parece estar avanzando y retrocediendo entre sus modelos de comportamiento anteriores y los nuevos que se derivan de su preparación.

Hoy piensa y se siente como un guerrero, y mañana resulta que está donde empezó. Sin embargo, esto forma parte de la enseñanza y, si se entiende correctamente, no debe causar ansiedad o desánimo en el caso de que el alumno no los utilice como excusa para una conducta impecable. Cuando un estudiante descubre que ha vuelto a su posición inicial, la necesidad de volver a sentar las bases para un nuevo nivel de conciencia sigue siendo su responsabilidad.

Una vez que el alumno ha encontrado suficiente resistencia, cruza el umbral invisible, y desde ese momento se fortalece a su nuevo nivel de conciencia. En realidad, sin darse cuenta del informe y sin entender cómo lo hizo, el alumno traslada su punto de ensamblaje a una nueva posición. Este movimiento significa que el punto de ensamblaje se ha desvanecido y que, si el estudiante continúa trabajando y hace los esfuerzos necesarios, pronto se convertirá en un guerrero fugaz.

PARA DESPUÉS DE LAS FUERZAS PERSONALES, EN EL PRIMER OBJETIVOS, DE LO QUE ES POSIBLE Y, EN EL SEGUNDO TIPO, DESPUÉS DE LA FUERZA PERMANENTE DE LA FUERZA PERMANENTE DE HABERSE ESTABLECIDO.

La fuerza personal es la clave de todo lo que hace un guerrero. Sin la fuerza personal suficiente, un guerrero sería tan débil como un hombre común. Por lo tanto, es vital que el estudiante empiece a ahorrar y a acumular energía desde el primer momento en que se unió a la Ruta del Guerrero. A este respecto, debe tenerse siempre presente que la fuerza personal no es algo místico ni sutil, sino un producto de la percepción. Por esta razón, cualquier parte de la formación de un alumno, ya sea aforismo, principio aplicado o tecnología en la práctica, genera una fuerza personal.

A menudo el alumno no se da cuenta de que cualidades como la sobriedad y la sostenibilidad son, en esencia, diferentes aspectos del poder personal.

Cuando el aprendiz acumula energía y reúne el poder personal suficiente para mover el punto de encaje, alcanza un logro extraordinario: esa acción lo catapulta hacia experiencias hasta entonces desconocidas. Ese estado alterado de percepción aún no es, en realidad, el estado sublime en que se encuentran los toltecas, pero ya constituye una percepción completamente distinta.

La consecuencia más importante de la transición a este nuevo nivel de conciencia es que el alumno empieza de manera involuntaria a armonizar sus relaciones con el mundo. Con suficiente sobriedad para comprender que no es víctima de las circunstancias, el estudiante descubre que ya no tiene a nadie a quien acusar en las circunstancias de su vida y, por lo tanto, se hace plenamente responsable de sus actos. Resulta que la responsabilidad no es una carga, sino más bien una capacidad para responder conscientemente a la vida del medio ambiente, de manera activa y no pasiva.

Usando a la gente como espejos, un estudiante asombrado revela cuánto puede aprender de sí mismo gracias a sus hermanos. Como ya no puede ser acusado de algo, el alumno descubre que, en vez de temer a sus seres queridos, como antes, los trata con todo el corazón.

Al darse cuenta de que las acciones de sus hermanos no son más que reflejos espejos de sus propias cualidades, el estudiante se da cuenta con bastante rapidez de que él tampoco se siente culpable y, por lo tanto, no puede dar la espalda a su prójimo con su propia justicia.

Se da cuenta de que debe tratar de cambiar sus cualidades que se reflejan en la gente que le rodea, pues sabe que si cambia a sí mismo, también le pasará a sus espejos. Es una ley de luz y reflejo. No es posible poner una rosa en el espejo y ver el cactus en el reflejo. Al cambiarse a sí mismo, desarrollarse a sí mismo, el hombre cambia y desarrolla a todos los demás. Por otra parte, si el reflejo en un solo espejo sigue siendo el mismo, tal vez no haya llegado el momento para ese hombre y, por lo tanto, ese espejo debería conservar lo que refleja.

Este es el momento en que el alumno comienza a luchar contra el poder del egoísmo. Al utilizar a los seres humanos como espejos, el estudiante debe reconocer no sólo sus defectos, sino también sus virtudes; debe recordar que los espejos reflejan tanto los negativos como los positivos. Sin embargo, la naturaleza del ser humano es tal que, cuando por fin llega a ser honrado consigo mismo, se le hace mucho más fácil aceptar sus cualidades negativas y positivas. Gracias a la tecnología de la no división, tarde o temprano el alumno se da cuenta de que ese es el verdadero propósito del egoísmo: no debe utilizarse para defender y justificar sus defectos, sino para elevarlos y evaluar con justicia lo que es bueno en el ser humano.

En la lucha contra su propia importancia y su autocompasión, el estudiante se da cuenta de todas sus buenas y fuertes cualidades. Cuando el estudiante comienza a comprenderlo, ya no tiene necesidad ni deseo de aislarse del mundo que lo rodea. Al sumergirse en el mundo para aprender más acerca de sí mismo y aprender a cambiar cuando sea necesario, el estudiante abre un poco su corazón al mundo que le rodea hasta que lo desata por completo. Sin pensar en ello, un estudiante de corazón abierto ocupa su lugar entre los hermanos y su estúpida es un acto de poder verdaderamente majestuoso.

La habilidad de tomar el lugar que le corresponde entre los hermanos y su estupidez significa que, si bien el guerrero es totalmente objetivo respecto de cualquier aspecto de la vida y de cada acto de cualquier criatura, es capaz de ver el contenido y el propósito de la vida en el proceso de la vida y, en la percepción de la vida como un todo, de tratar a todos sin cargos ni condenas. A partir de este momento, su sobriedad aumenta rápidamente, uno se acuesta con el otro, hasta que el alumno finalmente descubre que, en su propia experiencia, ha llegado a la plena comprensión de que la vida es realmente interdependientes y está relacionada entre sí y de que todo está conectado entre sí.

Al darse cuenta de ello, el estudiante puede ver que todos los seres vivos son esencialmente iguales, y en realidad no hay diferencia entre su vida y la de otro ser humano, animal, vegetal o piedra. Sus formas, niveles de conciencia y destino son diferentes, pero la vida en todas estas formas sigue siendo la misma.

Al alcanzar este nivel de desarrollo y preparación, el alumno cambia completamente la estructura de la isla tonal y, al mismo tiempo, armoniza considerablemente su relación con el mundo.

Esta reestructuración y armonización significan que el aprendiz alcanza lo que puede llamarse con razón un tonal adecuado. Cuando cada elemento de la isla del tonal ocupa su lugar y las relaciones con el mundo están plenamente armonizadas, de modo que el aprendiz encuentra su sitio entre sus semejantes y sus locuras, no solo alcanza la humildad del guerrero, sino que también aprende el Camino del Cazador. Así merece el título de Guerrero de la Primera Atención.

Además, el nuevo guerrero asume la responsabilidad que le asigna su misión de ser la criatura mágica del universo, pues, sin darse cuenta, se convierte en una persona capaz de transformarlo.

Al transformar el egoísmo de su propia importancia y compasión en humildad, el guerrero comienza su carrera como un ser mágico y, si bien todavía tiene muchas transformaciones que hacer, está listo para un proceso de transformación.

Sin embargo, es fundamental recordar que los principios de las enseñanzas están relacionados: todos los aspectos de la preparación y la actividad del guerrero se superponen, por lo que deben practicarse aproximadamente al mismo tiempo. Esto solo significa que, ahora que el guerrero posee un tonal adecuado, puede empezar a apoyar consciente y activamente ese proceso de transformación.

De hecho, este principio concluye esta sección de la doctrina, que técnicamente se denomina enseñanza para la parte derecha, ya que se centra en la mente racional de la persona. Si bien aún quedan muchos detalles por examinar, el estudiante que aprenda estas enseñanzas, las traduzca en la práctica y se asegure de su eficacia en su propia experiencia podrá llegar al nivel de guerrero.

No es necesario decir que ningún alumno debe tratar de hacer valer tal condición hasta que se lo merezca. Incluso si lo intentara, ese autoproclamado guerrero pronto mostraría su esencia en la realidad de la guerra, no hay que olvidar que, dado que el Camino del Guerrero es una práctica, las acciones del hombre son mucho más elocuentes que las palabras.

Gracias a su capacitación y a su experiencia personal, el nuevo guerrero está pasando a un nivel de conciencia conocido como el estado de ánimo del guerrero. Al dominar el arte y la disciplina de un cazador, el guerrero permanece en el estado de ánimo apropiado, o en el estado de ánimo que conduce a la vida real del guerrero. Por primera vez en su vida, un guerrero entiende perfectamente todo lo que se supone que es un escudo de guerreros.

En su experiencia personal, al darse cuenta de que vivimos en un universo desconocido y rodeados de una fuerza totalmente impredecible, el guerrero se enfrenta a que su escudo es todo lo que tiene a su disposición.

Conociendo a un oponente totalmente desigual y sabiendo que su muerte siempre le sigue, el guerrero apreta su escudo. Este escudo es pequeño, pero es todo lo que un guerrero puede llevar en su viaje. El guerrero tiene que ser una criatura fugitiva, y por eso viaja con facilidad. El guerrero no se desanima de lo que es tan pequeño, porque sabe que, por modesto que sea su escudo, es fuerte y poderoso; si lo usas impecablemente, es lo único que necesita un guerrero. Por lo tanto, el guerrero se dirige a su viaje en un viaje no reconocido con total discreción, con total temor, respeto y, además, con absoluta certeza.

El viaje será largo y difícil, y en él el guerrero se enfrentará a muchas pruebas que le exigirán toda su fuerza e incluso más, pero ahora el guerrero está totalmente preparado para este viaje. Si sigue siendo perfecto, si siempre se aprovecha al máximo de su escudo, tendrá éxito en la siguiente etapa de preparación. Una cosa se acuesta con la otra, y al final, el guerrero se deshará definitivamente de su forma humana y pasará a segundo plano.

Este concepto se examinará en el libro más adelante y se mencionará aquí para destacar el propósito y describir el futuro viaje; no es sólo un excitante viaje de aventuras. Destruir la forma de su humanidad sin romper con la esencia de la vida que es el tejido mismo del ser humano es el resultado final de un proceso de transformación, un acto sin paralelo de un guerrero impecable que constituye su liberación definitiva.

Segunda parte
HISTORIA PERMANENTE: TRANSFORMACION

Capítulo sexto
Interrupción del diálogo interno

EL DIÁLOGO INTERNO ACTUAL DESPUÉS DE UNA ACTUAL ACTUAL ACTUAL ACTUALIDAD QUE SE HAN HECHAS POR EL ENSEÑANZADO PARA ACTUAR TODOS SUS OPORTUNIDADES COMO PRODUCTOS MÁGICOS.

Antes de comenzar esta sección del ejercicio, hay que insistir una vez más en que todas las disposiciones de los ejercicios se aplican mutuamente. En el primer volumen se decía que los alumnos recibían instrucción sobre las normas para la izquierda aproximadamente al mismo tiempo que recibían instrucciones para la derecha.

Es muy importante recordarlo, ya que, a diferencia de los alumnos que trabajan bajo la dirección del albañil, el lector puede pasar por alto este punto, sobre todo porque, en aras de la claridad, las instrucciones de estos libros se dividen en capítulos.

En la práctica, las normas del ejercicio se siguen en cierta secuencia, pero no debe olvidarse que todos estos conceptos diferentes se limitan entre sí y son complementarios en todos los aspectos.

Esta consideración se vuelve a subrayar aquí, ya que, en cierto sentido, tenemos que volver a la posición de referencia para llegar a la enseñanza desde el punto de vista de la izquierda.

A este respecto, hay que tener presente que, mientras que los técnicos de reexamen y no división se refieren a la derecha, la erosión de la historia personal y el sueño son, por derecho propio, del lado izquierdo de la conciencia. Por esa razón, las dos últimas técnicas normalmente se debaten abiertamente con el alumno sólo después de haber adquirido cierta experiencia práctica en las enseñanzas relacionadas con la derecha. Hasta ese momento, el Nagwal ha seguido transmitiendo diariamente las enseñanzas de la derecha de una manera encubierta que no permite una reflexión racional.

Por supuesto, el método de aprendizaje descrito anteriormente no se aplica al estalking.

El acecho sigue siendo la técnica más valiosa que han descubierto los toltecas, pues proporciona una flexibilidad extraordinaria. En última instancia, sin embargo, no es otra cosa que improvisación; por eso, quienes aprenden bajo la dirección de un nagual lo estudian principalmente de forma individual. Cuando están a solas, el nagual puede transmitir al aprendiz el aspecto concreto de la enseñanza que le resulta apropiado precisamente en ese momento, teniendo en cuenta tanto su experiencia vital como su nivel de conciencia actual.

Es evidente que este método de enseñanza tiene enormes ventajas, pero no es posible en el caso del libro. Por esta razón, se alienta al lector a ser paciente con la repetición constante, así como con el hecho de que, de vez en cuando, tenemos que regresar y adelantarnos a la página web, lo que es necesario para que su educación sea lo más coherente posible.

A partir de las enseñanzas ya expuestas, debería quedar claro que el objetivo del Camino del Guerrero es alcanzar la libertad. Para ello, sin embargo, primero hay que cambiar la propia visión del mundo y después liberarse por completo de ella. Por eso los toltecas conceden tanta importancia a detener el diálogo interno, pues la visión del mundo se apoya enteramente en él. En otras palabras, el mundo es exactamente como nos lo describimos o, con mayor precisión, lo que pensamos y sentimos sobre él.

Ya hemos comprobado que, para cambiar nuestro mundo, las circunstancias de nuestra vida y todo lo demás, primero tenemos que cambiar, a nosotros mismos y, por lo tanto, a nuestra visión del mundo. Sin embargo, la única manera de cambiarnos es cambiar lo que pensamos y sentimos por nosotros mismos.

Una vez que un estudiante obtiene la tarea de detener el diálogo interno, es absolutamente necesario que entienda que la única manera de lograrlo es cambiar lo que piensa y siente por sí mismo. A su vez, eso significa que el alumno debe cambiar de opinión sobre sí mismo. En otras palabras, el estudiante tiene que creer en primer lugar que puede detener el diálogo interno y convertirse en un guerrero.

Si duda de sí mismo, o piensa constantemente que fracasará, que la Ruta del Guerrero va más allá de sus capacidades, el estudiante nunca tendrá éxito en poner fin al diálogo interno, ya que, en lugar de apuntar su intención a su parada, se va a repetir constantemente que nunca podrá realizar una tarea tan imposible. Al justificar sus limitaciones, el estudiante utiliza la intención para fortalecerlas.

El ejército debe creer que no tiene la oportunidad de participar en sus acciones.

Tal vez sea uno de los conceptos más complejos que enfrenta un estudiante, no porque sea difícil de llevar a la práctica, sino porque parece demasiado simple. Lo extraño de la mente humana es que la gente está más dispuesta a creer lo negativo que lo positivo. En general, es mucho más fácil para la gente creer que no pueden hacer nada que no sean capaces de hacer. Eso no tiene sentido, pero la gente siempre está en esta locura. Las personas, que no dejan de sentir su propia incapacidad, se engañan a sí mismas, pensando que son prudentes y objetivos en la evaluación de sus limitaciones, aunque en realidad se dicen a sí mismos que no pueden aprovechar sus oportunidades.

Habida cuenta de la existencia de un diálogo interno, es sorprendente que las personas puedan lograr algo, ya que, en realidad, no creen en esa posibilidad. Esto es lo que ha llevado a una idea errónea de que hay que estar en el lugar adecuado en el momento adecuado, es decir, confiar en la suerte.

La suerte no existe si el hombre se encuentra con algo que sólo por lo que sea o por cualquier otra razón lo ha hecho.

De lo anterior se desprende claramente que la interrupción del diálogo interno es fundamental para nuestro bienestar en general y para el camino de la Ruta del Guerrero en particular. Sin embargo, para detener el diálogo interno hay que saber, en primer lugar, qué es, en segundo lugar, la elección de creer que hay que detenerlo y, en tercer lugar, la elección de creer que se puede detener. Empecemos con la definición del diálogo interno.

EL DIÁLOGO INTERNO representa una cantidad considerable de todas las actividades humanas y emocionales realizadas para apoyar su labor en el mundo.

Con mucha frecuencia, los estudiantes cometen un error al suponer que el diálogo interno sólo significa hablar con ellos mismos, lo que es tan común a las personas, pero esa conversación es sólo una expresión verbal del proceso general. El verdadero significado del diálogo interno es el más fácil de entender en el ejemplo. Hablemos de una mujer llamada Anna caminando por el bosque. Anna decidió dar un paseo para aclarar una de sus preocupaciones.

Al caminar por el bosque, Ana piensa en una pregunta que le preocupa, pero apenas se da cuenta. De hecho, con el mismo éxito, Anna podría permanecer en las paredes de su casa, ya que su pensamiento está tan absorto en una sola cuestión que no puede prestar atención a los bosques ni a su paseo. Sin embargo, al oír de repente lo que le parece un cepillo de pájaros, Ana se distrae por un momento y piensa en lo maravilloso que es cantar, y se pregunta qué clase de pájaro puede cantar así. Pocos segundos más tarde, la sombra corre por la tierra, y Anna piensa que la nube ha cubierto el sol. Poco después, después de oír el bacalao de una rama en alguna parte, Anna dice que alguien debe estar recolectando leña, aunque tal vez sólo sea una rama seca que fue derribada por el viento de un árbol. Sin embargo, en el intervalo entre estos pensamientos distraídos, sigue estando profundamente atrapada en su problema.

Al seguir caminando, Anna sale a un arroyo pequeño y, después de pensar en cómo calma el agua, se sienta en la playa con un suspiro satisfecho. Para la propia Ana, el hecho de que apenas preste atención a su entorno no tiene importancia, ya que ella está totalmente ocupada con su problema, aunque se distraiga de la belleza y la tranquilidad de este lugar. Una hora después, sin prestar atención a nada, Anna finalmente encuentra la solución que estaba buscando con tanta esperanza, y vuelve a casa con prisa, recordando con alegría lo agradable que ha sido su paseo.
Este escenario es típico de cualquier persona que se inmiscuya en un diálogo interno.

Echemos un vistazo a todos sus aspectos para ver las consecuencias de tales actos. Hay que reconocer que Anna sólo trata su problema por su propia visión del mundo. Como resultado de ello, también ha considerado el problema como parte de su visión del mundo. Incluso utiliza el bosque y todo lo que tiene en él para apoyar su visión del mundo. De hecho, es por eso que Anna va al bosque. Al sentir la necesidad de reafirmar que su mundo es hermoso y ordenado de la manera que ella cree, Anna cree que es suficiente para restablecer su relación con ese mundo, y entonces encontrará una solución a su problema. En otras palabras, Anna aprovechó su problema, es decir, su desafío, para fortalecer y aclarar su visión del mundo. Así que, después de volver de su paseo, Anna ya no tendrá que salir con su llamada. ¡Encontró una forma de abandonarlo! Como resultado de ello, el único logro de Anna es que ha hecho que su visión del mundo sea aún más clara y fuerte que antes.

Como se desprende de este ejemplo, el diálogo interno es una mezcla compleja de pensamientos y sentimientos que es un escudo que nos aleja del mundo que nos rodea. El diálogo interno no nos permite ver el mundo de una manera diferente a la que pensamos que es.

En otras palabras, para un ser humano común, cualquier problema es un obstáculo para su felicidad, ya que se lo dice constantemente. Del mismo modo, el canto de un pájaro no es más que un cabrón para él, la sombra se ve como la consecuencia de que algo ha apagado la luz, el bastón de una rama sólo puede significar que alguien está recolectando leña y el arroyo no es más que agua corriente. Este es el punto de vista del mundo de un hombre común y, por supuesto, ese punto de vista determina la forma en que el hombre va a entender las circunstancias de su vida.

A veces, el diálogo interno se manifiesta en términos mentales, pero, independientemente de su forma de expresión, sigue siendo la principal técnica mediante la cual una persona mantiene su visión del mundo. Una de las consecuencias más nefastas del diálogo interno es que el ser humano no permite ningún conocimiento nuevo. Incluso en los casos en que una persona común tiene que hacer frente a un nuevo conocimiento, lo considera automáticamente desde el punto de vista del mundo. Por consiguiente, una persona como esa nunca obtiene un nuevo conocimiento de sí misma, es simplemente información que demuestra la validez de su visión del mundo.

Es muy importante comprenderlo por completo, ya que cualquier visión del mundo es como las gafas de color: si una persona lleva anteojos rosados, lo verá todo en color rosa.

Otra consecuencia debilitante de este comportamiento es el hecho de que el diálogo interno no sólo apoya y fortalece la visión del mundo, sino que también determina lo que el hombre piensa y siente por sí mismo.

En otras palabras, el diálogo interno determina la percepción de la persona de sí misma. Ya se ha dicho que somos lo que creemos que somos y que, por lo tanto, nuestras vidas evolucionan de acuerdo con nuestras ideas. Al hacerlo, tenemos una imagen muy especial de nosotros mismos y de nuestra vida, que luego se traslada al mundo que nos rodea. Esta imagen, basada en una visión del mundo, determina cómo nos tratan los demás, cómo nos ven, cómo nos ven. La forma en que nos representamos a nosotros mismos, la imagen a la que reaccionan los demás, se llama historia personal.

LA HISTORIA PERMANENTE RESPONSABLE DE UNA HISTORIA PERTENECIENTE A LA PAZ. ES UN HOMBRE QUE HOMBRE SE TRATA EN EL MUNDO AMBIENTE.

La historia personal de una persona, al igual que su visión del mundo, es un escudo que separa a la persona del mundo que la rodea; este escudo pinta y distorsiona los nuevos conocimientos hasta tal punto que todo lo que no encaja en la percepción de la persona de sí misma se descarta automáticamente. Huelga decir que la historia personal no es simplemente el producto de la visión humana del mundo, sino que no puede borrarse sin deshacerse primero de la propia visión del mundo. A su vez, esto sólo es posible después de que se haya detenido el diálogo interno.

Es muy importante entender exactamente lo que se entiende por borrar la historia personal. Al principio, todos los alumnos siempre llegan a la conclusión errónea de que la historia personal está relacionada de alguna manera con los detalles de la vida privada y, por lo tanto, cometen un error al considerar que, para borrarla, su vida debe mantenerse en secreto de los demás. Si bien es cierto que los soldados no suelen revelar los detalles de su vida privada, ello no significa en sí mismo que se haya borrado la historia personal.

Dado que la historia personal es producto de la visión del mundo, su eliminación no tiene nada que ver con el cambio de nombre ni con la preservación del secreto en relación con el trabajo, la familia, el lugar de nacimiento, la edad, etc. La eliminación de la historia personal significa que el hombre está destruyendo la falsa imagen de sí mismo que surgió como consecuencia de su visión especial del mundo. En otras palabras, el estudiante deja de creer que es lo que siempre ha pensado y se ha sentido por sí mismo.

Todo lo anterior es fundamental para comprender el significado y la importancia de detener el diálogo interno y por qué es tan necesario para convertirlo en un guerrero.

Por lo tanto, la interrupción del diálogo interno no es simplemente el fin de la conversación con nosotros mismos, sino una verdadera revolución en nuestros pensamientos y sentimientos y, lo que es más importante, en nuestra percepción de nosotros mismos.

Para entenderlo mejor, volvamos al ejemplo de Ana caminando por el bosque. El problema de Anna es que quiere cambiar su carrera porque no está satisfecha con su trabajo actual como secretaria de banco. La razón de su descontento es que el trabajo le parece aburrido y aburrido y perjudicial para la salud, ya que Anna tiene que estar sentada en una habitación de aire acondicionado artificial desde la mañana hasta la tarde. En realidad, Anna cree que necesita un trabajo revitalizado y desafiante para poder moverse mucho al aire libre, no sentarse en una habitación pequeña. Desde el punto de vista lógico, su deseo parece muy natural; dado el deseo de Anna de estar más al aire libre, no es de extrañar que haya decidido pensarlo en el bosque.

No es necesario decir que Anna disfruta mucho paseando por el bosque, y eso solo demuestra que realmente debería elegir un trabajo que no limite su espacio de oficinas. Al pensar en lo que le gustaría hacer, Ana recuerda que siempre quiso ser veterinaria cuando era pequeña. Los recuerdos de ese sueño olvidado hace que Ana piense, y ella se siente muy emocionada al ver cómo, siendo veterinaria, viaja de una granja a otra y conduciendo con animales. Al responder a este sentimiento de emotividad, lleva a cabo un rápido recuento mental y llega a la conclusión de que sus ahorros son suficientes para la educación nocturna. A continuación, decide inmediatamente cambiar de profesión. Feliz y excitada, Anna se va a casa.

A primera vista, todo se ve bien, pero, ¿qué le pasó a Anna ese día? ¿Seguirá su decisión de cambiar de actividad y, en caso afirmativo, logrará la felicidad que se desea ahora? Para predecir el posible resultado de su decisión, dejemos de lado la vida de Anna en su conjunto. Nuestra evaluación será breve pero suficiente para comprender mejor los efectos del diálogo interno.

Para empezar, recuerden que Anna no es un guerrero o simplemente no estaría engañando en el diálogo interno. Además, no debe olvidarse que cualquier problema de nuestra vida no es una carga, sino un desafío, y que, con una actitud impecable ante él, el desafío trae inevitablemente un don de fuerza. Sin embargo, Ana no considera que su problema sea un desafío para deshacerse de su visión del mundo. Si se hubiera dado cuenta de ello, habría abordado el llamado problema de manera totalmente diferente, lo que habría dado lugar a que sus reacciones emocionales y sus modelos de pensamiento fueran completamente diferentes.

El ejército sabe que el mundo no es lo que se supone que es, y que no es lo que se supone que se supone que tiene que hacer.

Un guerrero nunca ve los acontecimientos de su vida sólo en su sentido superficial. Sabe por experiencia propia que el significado superficial de cualquier fenómeno se basa totalmente en la visión humana del mundo, pero como el guerrero trata de deshacerse de esa visión, naturalmente evita las actitudes tradicionales. Por supuesto, una actitud diferente de la habitual no es una acción; al no hacerlo, los guerreros cambian completamente su modo de pensar y sus sentimientos. Esto, a su vez, significa que el guerrero está cambiando la naturaleza de su diálogo interno.

Sin embargo, en el caso de Anna, las cosas son muy diferentes. Nunca se ha preguntado por qué no le gusta tanto el trabajo actual y simplemente ha tolerado su frustración en su sentido superficial, y luego se ha decidido a justificar sus sentimientos, diciendo a sí misma que el trabajo es aburrido y que el entorno laboral es perjudicial para la salud. Si Ana quisiera ser completamente honesta consigo misma, tendría que admitir que en el pasado ya había dejado de ser veterinaria porque era una alumna muy perezosa. Para cuando se graduó, ya no estaba muy atraída por la idea de seguir estudiando veterinaria, y Anna, en cambio, prefirió ser asistente de un empleado en el banco en el que trabaja ahora.

Además, hasta hace poco, Anna nunca se había sentido insatisfecha con su formación y su trabajo en el banco. De hecho, a ella le gustaba la limpieza y el ambiente de trabajo, ya que, por su naturaleza, era bastante deslumbrante. Además, después del trabajo, pasó horas largas en tiendas buscando ropa de moda y se divertía mucho cuando oyó los cumplidos a su apariencia. En todo caso, Anna es tan cuidadosa con el entorno exterior que incluso ha abandonado la idea de tener un perro o un gato, pues cree que eso significa necesariamente suciedad y desorden en la casa. La verdad es que a Anna no le gustan los animales.

Hemos examinado sólo unos pocos aspectos de la vida de Anna, pero son suficientes para entender que en realidad tomó una decisión completamente loca cuando se metió en su viejo y olvidado sueño. Si ella era tan perezosa a aprender en el pasado, ¿qué cambiaría ahora? Incluso si ella aprendió a considerar los estudios con gran entusiasmo, no tiene ninguna prueba de que no se canse pronto. Sin embargo, más importante aún es su actitud y sus preferencias personales.

¿Cree Anna que puede viajar por las granjas con medias de seda y zapatos en tacón alto? ¿Cree que los granjeros tienen salas quirúrgicas cuidadosamente seleccionadas y esterilizadas en las que un elegante médico veterinario puede manejar animales? Y por cierto, ¿cómo evitar el hecho de que Anna no ama mucho a los animales y los considera sucios e insidiosos?

Claramente, Anna no lo ha pensado muy bien, si no lo ha pensado. Si realmente quiere resolver su problema, debe ver en ella un desafío, no una dificultad que deba escaparse. Cuando una persona se enfrenta a un desafío y lo supera, el problema se resuelve automáticamente, por lo que la persona no tiene que huir de la realidad. Si Anna quiere ser honesta consigo misma, tiene que admitir que en realidad siempre ha estado muy satisfecha con su trabajo. Por lo tanto, el hecho de que ahora se sienta insatisfecha sólo puede significar una de dos cosas: o Anna tiene que continuar sus estudios en la misma esfera y tratar de encontrar un puesto más interesante en un negocio bancario o, en cualquier caso, en algo así, o, por su perezosa perezosa, realmente ha elegido una carrera que, de verdad, no es satisfactoria.

Sólo Ana puede responder a estas preguntas, pero no podrá hacerlo hasta que quiera cuestionar su visión del mundo. En otras palabras, ¿quién cree que es Anna? ¿Se considera a sí misma una persona sofisticada o se ha convertido en una persona tan sólo por su deseo de impresionar a los demás con su apariencia? ¿Cree Anna que puede irse a las granjas sucias, o es un sueño romántico maravilloso que no tiene ningún fundamento real? ¿ Cree que ama profundamente a los animales y trabaja con ellos, o cree sinceramente que son sucios e inofensivos?

En el caso de Anna, es muy fácil ver los principios del diálogo interno. Ahora debe quedar claro por qué es tan importante entender que la persona reacciona ante el mundo que la rodea de acuerdo con la forma en que percibe tanto el mundo como el propio.

La forma en que se percibe depende de su imagen de sí mismo o, en términos más sencillos, de su historia personal. Del mismo modo, nuestra percepción del mundo que nos rodea, incluidos los desafíos que enfrentamos, depende del diálogo interno, es decir, de lo que nos decimos a nosotros mismos. A su vez, el diálogo interno es la base y la base de la visión de la paz.

Al definir el diálogo interno y sus consecuencias, nos referiremos a cómo deshacernos de él, pero en primer lugar quería instar al lector a que tuviera cuidado. Es fundamental recordar que ahora hemos pasado a las enseñanzas del lado izquierdo, que por su propia naturaleza es irracional. Estas disposiciones son simplemente imposibles de considerar desde el punto de vista de la racionalidad.

Por consiguiente, no es tan fácil describir y aplicar las prácticas conexas como en el caso de la técnica de enseñanza de la derecha. Por lo tanto, la responsabilidad de un estudio cuidadoso y cuidadoso de todo lo que se describe a continuación recae en el propio lector; si la tecnología relacionada con la izquierda no es clara y accesible, ese malentendido impedirá que el lector la aplique con éxito.

TECNOLOGIA DEL DIÁLOGO INTERNO

Si una persona desea cambiar su visión del mundo o deshacerse totalmente de él, debe cambiar el diálogo interno o detenerlo. Huelga decir que, al cambiar el diálogo interno, no sólo cambia la visión del mundo, sino también la historia personal. Del mismo modo, cuando el diálogo interno se detiene por completo, no sólo se desvanece la visión del mundo, sino que también se borra toda la historia personal.

Los toltecos se dieron cuenta hace mucho tiempo, pero hasta que no se dieron cuenta del significado del diálogo interno y del verdadero significado de la intención, desarrollaron los rituales más salvajes y raros para detener el diálogo interno. Uno de esos ritos fue la forma correcta de caminar, que Carlos Castañeda describió en detalle en uno de sus libros. Otro ritual de este tipo, conocido como la meditación a pie, es utilizado por algunos budistas en la actualidad. Hay muchos de estos ritos, y realmente funcionan ○ especialmente los dos mencionados anteriormente.

Sin embargo, en última instancia, son demasiado incómodos y engorrosos, especialmente para la población urbana moderna. Esos ritos son simplemente imposibles e inseguros de llevar a cabo en las aceras de la calle, y es difícil para un ciudadano encontrar un lugar privado para una clase con éxito.

Hoy en día, los Tolteki son más conscientes del diálogo interno y, por consiguiente, se han eliminado todos los ritos del sistema educativo moderno, incluidos los relacionados con la interrupción del diálogo interno. Ello se debe, en primer lugar, a que los rituales no son muy prácticos y, en segundo lugar, a que su único propósito es poner en marcha la intención. Los ritos en sí mismos no tienen efecto alguno, salvo que permiten que los profesionales se centren en ellos y, por lo tanto, lo ayudan a poner en marcha su intención.

Por ello, en lugar de dedicar un tiempo precioso a enseñar rituales, los toltecas actuales prestan especial atención a las técnicas que ayudan al aprendiz a activar su intención. Es fundamental subrayar que la única forma de detener el diálogo interno consiste en acumular suficiente poder personal para la intención.

Los rituales, como la forma correcta de caminar, se diseñaron precisamente para ello, pero la caminata por sí misma, por extraña y extraña que sea, no puede detener el diálogo interno si el alumno no apunta a ello.

De hecho, ya sabemos que la interrupción del diálogo interno es como si fuera algo inútil de lo que hay que deshacerse.

Aunque todo guerrero debe, tarde o temprano, detener por completo el diálogo interno para liberarse de sus limitaciones autoimpuestas, es muy poco sensato que el aprendiz quiera aprender a volar antes de empezar a gatear e incluso de comprender cómo hacerlo. Se puede aprender tanto del gateo como del vuelo; si los Antiguos Videntes lo hubieran comprendido, habrían evitado muchos errores.

En el sistema de aprendizaje que se utiliza actualmente, el aspecto más importante de la formación es la intención de interrumpir el diálogo interno.

Al incorporar los conceptos fundamentales en su vida cotidiana y en la aplicación práctica de los distintos técnicos, los alumnos aprenden automáticamente a perseguirse a sí mismos y, por lo tanto, producen cambios pequeños pero constantes. En otras palabras, a través de la no división, el alumno causa constantemente movimientos débiles pero evidentes del punto de ensamblaje.

En la práctica, esto significa que el alumno cambia constantemente, paso a paso, su diálogo interno. Al mismo tiempo, su visión del mundo cambia, lo que a su vez cambia la historia de la persona. Por lo tanto, se trata más de un proceso de acuerdo gradual que de una interrupción repentina del diálogo interno.

El resultado más importante de este proceso es que inevitablemente aumenta la intención. Esto significa que, al intentar detener el diálogo interno y al no existir un ritual que lo permita, el alumno no tiene otra opción que dirigir su intención a tal parada.

El hecho de que un estudiante pueda hacer cambios constantes en su diálogo interno y, por consiguiente, en su opinión sobre el mundo, se debe únicamente a que, sin darse cuenta de ello, tiene la intención de hacerlo. Hay que reconocer que al principio los cambios son pequeños, pero ello se debe únicamente a que el alumno aún no tiene experiencia en el uso de la intención. Sin embargo, a medida que se hace más hábil, los cambios se hacen más importantes hasta que, por fin, la intención del alumno no se vuelve lo suficientemente fuerte como para detener completamente el diálogo interno.

Cabe destacar que el concepto de la armonización gradual no es en modo alguno contrario al principio de que cualquier cambio real es repentino e inesperado. Aunque parece muy claro, daremos un ejemplo que nos ayude a aclarar este punto.

Imaginemos a una mujer que se preocupa constantemente por su marido. La razón de ese comportamiento es su propia visión del mundo, que claramente no está en consonancia con la de su marido. Un día, cuando su marido ya está harto, le advierte que si no deja de pegarle, se irá. Al principio, eso confunde a la mujer, pero luego se da cuenta de que el marido es muy serio, y entonces decide dejar de atacarle.

Esa solución sería invaluable si una mujer viera el desafío en su verdadera perspectiva y lo tratara con un espíritu de no hacer nada.

Desafortunadamente, las cosas fueron muy diferentes, ya que en lugar de darse cuenta de que la amenaza de su marido era un desafío para ella que requería un cambio de opinión sobre el mundo, la mujer restringía su deseo de atacarlo y lo oprimía, sin duda, enojada. En casos como este, alguien puede creer que esta mujer realmente está cambiando sus hábitos lentamente, pero con confianza. Sin embargo, en el fondo no ha cambiado nada por la simple razón de que no ha cambiado su visión del mundo. Tan pronto como tenga la menor razón, sacará a la luz todas sus escandalosas groserías, una y otra vez, con una corriente de nervios por fin rotos.

Por otra parte, si la mujer reconoce el desafío que representa su esposo en sus críticas y amenazas, también tendrá la necesidad de cambiar su visión del mundo. Esa conciencia siempre llega como un brote de epifanía y, si bien se necesita tiempo para poner en práctica este nuevo entendimiento, esa epifanía siempre es repentina e inesperada, ya que de repente se pone en tela de juicio la visión del mundo. El uso de nuevos conocimientos siempre lleva tiempo, ya que es difícil deshacerse de los hábitos de toda la vida. Sin embargo, gracias a la práctica de la no división, la mujer podrá cambiar gradualmente su diálogo interno en el proceso de acuerdo y, por consiguiente, su visión del mundo. Sin embargo, el cambio real con el que se inicia todo el proceso es el cambio repentino de percepción que hace que la visión del mundo se convierta en un cegador de la conciencia sobria.

Para ver cómo funciona este proceso en la práctica, volvamos al ejemplo de Anna y mostremos cómo debe comportarse el estudiante moderno para detener el diálogo interno. Supongamos que Ana es un discípulo de la Vía del Guerrero.
Como estudiante, Anna es muy consciente de que no puede permitirse el lujo de hundirse en el sentido superficial de su problema o de tratar de resolverlo con la práctica habitual. Otros elefantes se dan cuenta de que tiene que aceptar su problema como una moneda limpia, al mismo tiempo que entra más allá de su valor superficial para reconocer el desafío en ella. Anna debe creer que se trata de un problema real y, al mismo tiempo, pasar por alto el problema mismo, ya que entiende que el problema no es un problema en sí mismo, sino un reto importante. Sin embargo, para ver en este desafío lo que realmente es, no tiene que atarse a él, de lo contrario no podrá ver nada más. Esa no es la verdadera acción de un guerrero. Al hacer algo así, Anna no se obsesionará con su problema y, por lo tanto, estará lo suficientemente sobria como para comprender claramente su desafío.

Cuando una persona mira directamente el mundo, su mirada inmoviliza el punto de encaje e impide que se mueva. En ese estado no puede haber fluidez ni sobriedad. Por eso no debe mirar fijamente, sino dejar que su mirada se deslice con ligereza y sin concentrarla. Lo mismo se aplica cuando utiliza la visión interior para contemplar su propio mundo interno.

Una persona común rara vez adquiere el verdadero valor de un problema, ya que por lo general no la presta atención o actúa como si no hubiera problemas en el mundo que no pueda resolver. En otros casos, está vinculado al contenido superficial de su problema. El contacto con ella hace que la persona se enfrente al problema y se obsesione con él en sus intentos de encontrar una solución.

Esta obsesión hace inmóvil el punto de ensamblamiento, lo que hace que la persona no se dé cuenta de nada más que de sus dificultades. Lo único que se puede hacer en esas circunstancias es recurrir a una reflexión racional, lo que lleva inevitablemente a la necesidad de cerrar el agujero de un corcho cuadrado. Una vez que una persona se da cuenta de que su decisión está lejos de ser mejor, o incluso aceptable, automáticamente comienza a justificar sus acciones en un intento de ocultar su sensación de inconsistencia.

Por otra parte, el guerrero reconoce que ha tenido un problema, pero actúa como si no hubiera pasado nada especial. Sin embargo, no permite que su mente racional se obsesione con el razonamiento racional, sino que en vez de ello orienta todas sus habilidades hacia el mundo que le rodea. Esto es muy importante, ya que todos estamos rodeados de conocimiento, fuerza.

Por lo tanto, si un hombre permanece alerta y se abre al mundo, nunca perderá la mejor y más impecable opción en ninguna situación particular.

LA FUERZA vendría a nosotros cada vez que necesitáramos en ella. Sólo la inadecuación de las armas y sus actividades no permitirán que el hombre utilice la fuerza que nos rodea.

Por lo tanto, es interesante observar a una persona común que se enfrenta a un problema. En lugar de abrirse al mundo que lo rodea, se calla inmediatamente, se despierta y empieza a pensar, como él mismo lo llama, en lo que él llama. Esta reflexión no es una reflexión, sino un proceso de interpretación racional que se pone en marcha en el diálogo interno. Cuando una persona se concentra en encontrar una respuesta racional, que, por supuesto, debe confirmar su visión del mundo, es como si estuviera parada mirando al vacío. ¡Si realmente se estresa, hasta se arruga la frente! Hay que tratar con mucho cuidado a una persona como esa si le impides pensar en ello, reaccionará con mucha energía. Dado que esta reflexión se lleva a cabo a solas y no tiene nada que ver con el mundo exterior, las personas que se inmersas en él rara vez se sienten cómodas con las interferencias externas. En verdad, la búsqueda de una manera de fortalecer nuestra visión del mundo es la actividad más seria.

Si Anna es un guerrero, su decisión de pasear en el bosque se basa en la comprensión de la importancia de abrir el mundo. Por supuesto, con el mismo éxito, Anna podría hacerlo en casa. Sin embargo, en las primeras etapas, cuando el ser humano carece de fuerza personal, el abandono puede ser de gran ayuda, ya que los muros de origen siempre están llenos de recordatorios de la obra humana. Por supuesto, si no hay salida, el hombre tiene que hacer todo lo que esté en su poder, justo donde está. En última instancia, cualquier soldado digno de ese rango debe acumular suficiente fuerza personal para hacer lo que sea necesario, independientemente de las circunstancias.

Al estar en el bosque, Anna no permite que su buen cerebro analice el problema y se centre en la práctica de la no división. Así que Anna pone el problema en el fondo de la mente y le da toda su atención a lo que está pasando a su alrededor. Consciente de la presencia del problema, pero al mismo tiempo, al centrar su atención en el mundo exterior, Anna permite que la fuerza lo llene. Veamos con más detalle qué significa y cómo funciona en la práctica.

Al centrarse en el mundo exterior y no en el problema, Anna ha pasado por alto el deseo de una mente racional de entablar un diálogo interno. Se trata de una técnica sencilla, pero muy eficaz, que sirve de base para un ritual llamado la manera correcta de caminar; pero, a diferencia de este ritual, puede utilizarse cuando una persona se sienta en una oficina, conduce un coche, hace compras, etcétera.

Para entender cómo funciona esta técnica, hay que recordar que la inteligencia racional es en todos los sentidos como una gran computadora y que, como cada computadora, es capaz de hacer una sola acción en cualquier momento actual. Concentrándose en el mundo que nos rodea, Anna está llenando su mente racional con una enorme cantidad de nueva información. Se trata de un acto simple y totalmente natural que hunde la mente racional en silencio, ya que, en lugar de mantener el diálogo interno, la mente está totalmente ocupada evaluando la nueva información que la llena a través de los órganos de los sentidos físicos.

Por supuesto, esta calma en el diálogo interno significa que Anna ya no puede mantener su visión del mundo, al menos en los momentos equivocados en que se centra en el mundo exterior.

Al oír el grito de los pájaros, Anna evita las trampas del significado superficial de ese sonido, ya que sabe que un comportamiento de esa índole la llevaría a la vista del mundo. En lugar de eso, Anna se detiene para prestar toda su atención a este sonido. Al escucharlo, se da cuenta de que, si bien puede ser un simple canto de pájaro, con el mismo éxito puede haber algo que sólo parezca un grito de pájaro. Es un enfoque muy valioso, porque si Anna no ve a un pájaro gritando con sus propios ojos, no puede decir con total convicción que realmente es un pájaro.

Sin embargo, dado que la definición de la naturaleza del sonido no corresponde a las tareas de Anna en este momento, prefiere escucharlo desde el punto de vista del poder. En otras palabras, al darse cuenta de que está rodeada de poder, Anna sabe con la misma certeza que ese sonido le lleva el mensaje. Así que en este momento, Anna no escucha el canto de un pájaro, que es el valor superficial del sonido, sino que escucha la fuerza que le habla a través de este grito.

Es apropiado hacer una pequeña excepción para subrayar que cualquier mensaje de este tipo es conocido. Sin embargo, es importante comprender que las señales no tienen contenido para la racionalidad. Como se desprende claramente del ejemplo, las señales son irracionales y, por lo tanto, su significado depende únicamente del corazón, o del lado izquierdo.

Esto, a su vez, significa que las señales provocan sentimientos que provocan reacciones emocionales. Si el guerrero trata correctamente las emociones y los sentimientos, realmente lo lleva a un nuevo conocimiento, pero si los signos se procesan con una mente racional, se convierten en meros trucos de imaginación o de asombro. No es necesario decir que si una persona cree en esas prácticas y actúa sobre la base de ellas, solo puede causarle problemas.

Las señales y su interpretación siempre han sido objeto de gran admiración, pero tratarlas como un completo misterio es un ejemplo típico de la insistencia del hombre en no prestar atención a su propio misterio innato.

El hombre es el más grande de los misterios conocidos, y tiene un potencial realmente increíble. Sin embargo, en su estúpida ignorancia, una persona normal nunca piensa en ello, por lo que nunca se le ocurre que es una criatura increíble, capaz de la magia más increíble.

Hay que reconocer que las señales no siempre son fáciles de identificar y que su interpretación requiere una habilidad que sólo se adquiere con una práctica constante. Sin embargo, cada uno de nosotros es capaz de interpretar los signos de la misma manera que todos podemos aprender a leer y escribir.

Empezando por el hecho de que todo niño tiene que aprender a desencriptar los extraños símbolos que la gente usa para escribir, pero una vez que es alfabetizado, la lectura es tan simple y automática como el cableado. El mismo principio es aplicable a la interpretación de las señales, pero el secreto es que el mundo no es lo que parece ser un ser humano bajo la influencia de una visión generalmente aceptada del mundo.

Si un hombre se niega a aceptar las cosas en su sentido superficial y se ve en su esencia fundamental, la fuerza llega a él como algo comprensible, y la interpretación de sus signos se limita a la cuestión de saber escuchar su corazón.

Cuando Ana escucha el canto de un pájaro, se siente tan feliz, hermosa y armoniosa que, de repente, ella misma tiene lágrimas en sus ojos. En ese momento, ella puede sentir lo que la belleza y la armonía siempre han significado para ella.

Esta toma de conciencia no es el resultado de una reflexión racional, sino el resultado irracional de la audiencia de la fuerza que acude a Anna a través de estos hermosos sonidos. La epifanía se convierte en una epifanía que afecta a las profundidades de su corazón.
Después de llorar, Anna sigue adelante y sigue prestando toda su atención al mundo exterior. Observa que no interrumpe sus paseos para sentarse y reflexionar sobre lo que ve, o simplemente empezaría a hacer trampas en la reflexión racional. Lo único que importa es comprender la importancia de la belleza y la armonía para ella, lo que no requiere una reflexión o evaluación racional.

Poco después, cuando Ana se da cuenta de algo parecido a una sombra, se detiene de nuevo y presta toda su atención al fenómeno. Al igual que en el caso del grito de un ave, no se le da el valor superficial de la sombra y se le hace un seguimiento de la forma en que pasa por la tierra entre los árboles. Que pueda ser la sombra de una nube que apagó el sol no le importa a Anna, porque está demasiado absorta en el rastreo de los movimientos de poder.

En este momento de concentración, Anna siente de repente la presencia de algo oscuro que le da escalofríos en la espalda. Después de centrar su atención en esta triste presencia, siente que es algo familiar, como si ya lo hubiera visto en el pasado. Anna dice que la sombra se mueve a su izquierda, y tiene la idea de que hay algo irracional en su subconsciente que ella considera oscuro y aterrador. Una vez más, sin pensar en ello, Anna entiende que la fuerza le indica la necesidad de descubrir ese miedo olvidado mediante un examen técnico. Luego, al dejar de pensar en la sombra, Ana continúa su camino.

El basurero de una rama rota hace que Anna se congele con miedo en el lugar. Mientras aguanta la respiración y escucha con atención, espera a que se repita el sonido. Después de unos segundos de silencio, respira profundamente y, como el sonido no se repite, se da cuenta de que la fuerza le dice que, entre otras cosas, siempre hay que estar alerta. Anna sigue ahí parada y escuchando, y recuerda claramente el bacalao que de repente le llamó la atención. Fue el único sonido fuerte que llegó lejos, y aún así fue sorprendentemente claro. Por alguna razón, Anna siente que el grito de un pájaro, la sombra de la tierra y este bacalao de la tierra son parte de una sola noticia, pero sin saber exactamente cómo están conectados entre sí, sigue caminando.

Cuando Anna llega a un arroyo pequeño, el brillo suave del agua que corre le da un profundo sentido de paz y tranquilidad. Una vez más, una vez más, de repente, ha experimentado el gozo total que se ha sentido tras la cabaña de un pájaro. De un pozo increíblemente familiar, en el fondo de su ser, las lágrimas vuelven a derramarse y, sintiendo una extraña mezcla de tristeza y alivio, Anna se sienta instintivamente sobre una piedra baja en el arroyo.

Al mirar el agua transparente que fluye por las rocas y el acantilado en el fondo del arroyo, Anna se da cuenta de que esta pequeña corriente se parece a su vida en la infancia. Tiene escenas cortas de la infancia en su cabeza, cada una de las cuales se ve a sí misma como una niña pequeña llena de fresco, pureza y alegría para todos los niños. Al recordar que le gustaba cantar y que cualquier cosa bonita le hacía dar un aplauso de admiración, Anna se sonreía tranquilamente a sí misma.

Cuando era niña, solía jugar sola y disfrutaba mucho del jardín de su madre lleno de flores, mariposas y aves. Al volver a ese jardín soleado, recuerda vivamente todas las largas y felices horas que pasaba allí jugando a la reina de los elfos que mandaba su reino. En este juego, las mariposas se convirtieron en sus súbditos elfos, se desgarraban aquí y allí, y las aves vestidas con ropas hermosas eran embajadores de reinos extranjeros, que traían mensajes de sus gobernantes a la Reina Elfos.

Al sentarse en el arroyo, Anna se hunde en el recuerdo de la frecuencia con que la Reina Elfos organizaba las recepciones de los embajadores en la Corte de la Seda, en el centro del jardín. Los pájaros atrajeron bayas y mientras estaban bebiendo en un árbol, Ana escuchó sus constantes escalofríos y soñaba con los países exóticos en los que habían estado en sus vuelos anuales. Sin embargo, la joven reina del elfo se imaginaba la frecuencia con que viajaría en el futuro y como una vez visitaría esos países.

Cuando Ana se ve en agua transparente y suave entre las piedras y los acantilados, se siente muy deprimente y desea volver a experimentar el sentimiento de libertad y alegría que ha conocido desde su infancia. En este momento, no ve un arroyo pequeño, sino un niño feliz que baila felizmente en el jardín de su madre. Eran días maravillosos para la libertad. Esa libertad no significaba que ella no tuviera ningún problema cuando era pequeña, pero para esa niña, los problemas nunca se han convertido en una carga insoportable. En aquel tiempo, Ana, como el agua de ese arroyo, se escabullía con facilidad a través de sus problemas.

Al darse cuenta de ello, Ana está empezando a ver en su problema lo que realmente es, y con el conocimiento de ello llega a comprender el mensaje que le dio la fuerza durante su paseo por el bosque.

El pájaro que Ana oyó era una embajadora que llamaba a la Reina Elfos para una fiesta en el palacio. El poder recordaba a Ana que había llegado el momento de volver a escuchar los sueños ocultos y de trabajar para que se hicieran realidad. Sin embargo, Anna sabe que el mundo no es lo que parece, por lo que no puede tratar los sueños de los niños en su sentido superficial. Por esta razón, Anna es plenamente consciente de que su deseo infantil de viajar no significa que ahora tenga que ir por todo el mundo, sino que ha llegado el momento de explorar su propio mundo interior, como lo hizo cuando era una niña estudiando el jardín de su madre.

Al pensar en el maravilloso tiempo que pasó en ese hermoso jardín, Anna está limpiando sus lágrimas de nuevo. Ahora que se da cuenta de que ha permitido que su vida sea tan vacía e inútil, Anna se da cuenta de que su aburrimiento no se debe al trabajo, sino a la insensibilidad con que trata al mundo que lo rodea. En su condición de niña, siempre ha respondido de manera muy sensible a su belleza en todas partes, incluso pequeñas cosas simples le han dado alegría y admiración.

Ahora, al cabo de años, este enfoque sencillo e inmediato de la vida ha sido sustituido por un enfoque meticuloso que atenua la habilidad inherente de Ana de disfrutar sin preocupaciones. En lugar de permitirse el lujo de disfrutar de cosas sencillas, se obsesionó con la idea de que debía ser una mujer elegante.

Al perseguir el objetivo de ser elegante y sutil, Anna perdió el contacto con sus verdaderos sentimientos internos. Por esa razón, no es de extrañar que se haya vuelto turbulenta e insatisfecha. Su propia visión del mundo le ha dado a su vida una gris como la que había visto antes en el bosque de la sombra. Al recordar la oscuridad de esa sombra, Anna vuelve a moverse con los hombros. Al darse cuenta de que aún le queda mucho tiempo para volver a examinarla, Anna ha señalado la necesidad de identificar el temor profundamente arraigado que la llevó a aceptar la idea de la elegancia y la complejidad.

Para Anna es muy importante descubrir qué fue lo que le hizo abandonar la actitud despreocupada de un niño feliz. Sólo así podrá destruir su visión actual del mundo y volver a conectarse con sus verdaderos sentimientos, con su verdadera naturaleza. De hecho, ahora puede entender claramente que cambiar de trabajo no le ayudará, ya que, de hecho, su trabajo no tiene nada que ver con la sensación de ansiedad. Anna entiende que debería dejar que la reina del elfo, que se escondió dentro de ella, tome su mano y la lleve de vuelta a un lugar seguro bajo la seda, hasta el centro interior del silencio donde Ana estaba en armonía. Sólo allí podrá recordar que lo que pasó en la infancia destruyó sus sueños. Anna se da cuenta de que es probable que ese incidente se haya convertido en algo inesperadomente devastador para una niña pequeña, como un bastón de una rama rota en el bosque.

Este ejemplo muestra cómo Anna puede liberarse por un tiempo de las ataduras de su visión del mundo mediante el no hacer y renunciando a recrearse en el diálogo interno. Debido al condicionamiento social, la mente racional de cualquier persona queda programada para reforzar la visión del mundo generalmente aceptada. Además, cada persona incorpora a este programa básico su propia cosmovisión, basada en su interpretación personal de las ideas colectivas heredadas.

El diálogo interno habitual es un mecanismo que hace que el programa funcione. Así que mientras la mente racional esté ocupada en el diálogo interno, tiene que analizar todo en los conceptos de este programa incorporado. Sin embargo, cuando el diálogo interno se detiene, la persona puede cambiar libremente su opinión sobre el mundo, a menos que lo desee.

Si Anna realmente quiere encontrar la paz y la felicidad que desea, es absolutamente necesario que empiece a utilizar los conocimientos adquiridos en el bosque para borrar la historia personal, aunque sea para deshacerse completamente de su visión del mundo, va a tardar bastante tiempo. Es importante recordar que la historia personal es el resultado de la forma en que la persona se considera a sí misma de acuerdo con su visión del mundo.

A este respecto, Anna ya se había dado cuenta de que había perdido el contacto con sus sentimientos ocultos y había adquirido en su lugar una imagen de sí misma basada en sus ideas sobre lo que debía ser. En otras palabras, el centro de la historia personal de Anna es su imagen de sí misma como una chica elegante y sofisticada, muy sensible a la moda. Si quiere tener éxito y destruir su visión del mundo, debe, ante todo, destruir esa imagen de sí misma.

En otras palabras, debe empezar por cambiar su percepción de sí misma. Esto no significa que tenga que cambiar su estilo de vida y su apariencia, sino, sobre todo, que tenga que cambiar lo que piensa y siente por sí misma. Anna debe seguir tratando de detener el diálogo interno, de lo contrario no podrá evitar la influencia de la imagen de sí misma.

Cabe destacar que cuando un alumno trata de detener el diálogo interno, debe tener muy en cuenta lo que le dice a los demás sobre su vida privada. La imagen de sí misma no puede evitarse si la persona se esfuerza constantemente por establecerla a los ojos de los demás.

Por esta razón, si el estudiante desea destruir su imagen, debe borrarla a los ojos de todos los que lo conocen; de lo contrario, en el proceso de comunicación, esas personas devolverán constantemente al alumno a su imagen anterior.

En otras palabras, si Anna desea cambiar de opinión sobre sí misma, no puede permitir que sus colegas y amigos crean que es realmente una chica superficial y vacía, cuyo único interés en la vida es la ropa de moda.

Para borrar la historia personal, los guerreros tienen que matar a un Tumano, en el que todo lo que se relaciona con él es imperdonable. HISTORIA PERMANENTE ESTÁ ANTE LOS HOMBRES.

Este principio es motivo de gran confusión, ya que a menudo la gente piensa que un guerrero está tratando de escapar del mundo. Sin embargo, está lejos de la verdad por la sencilla razón de que nada misterioso acerca de su vida puede ayudar a un ser humano si todo el mundo se da cuenta de que está jugando al misterio. Esos actos sólo suscitan curiosidad y sospechas. Por supuesto, no son útiles ni pertinentes.

Dejar de creer en tu propia imagen es una niebla. Si una persona lo hace, se va desvaneciendo gradualmente, y ese cambio de comportamiento es el que causa la supuesta niebla. Dado que la gente nos juzga por nuestras acciones, una vez que nos apartamos de nuestra conducta habitual, los que nos rodean se pierden completamente y no saben cómo reaccionar.

Por supuesto, debido a esa incertidumbre, los demás están empezando a mirar a la gente de una manera diferente. Además, las obliga a hacer preguntas y, sobre la base de las respuestas, crean una nueva opinión sobre la persona.

Mediante la técnica del acecho, el guerrero puede responder con veracidad a cualquier pregunta sin permitir, al mismo tiempo, que quien pregunta se forme una opinión definida sobre él. Esto es muy importante, porque si el aprendiz quiere borrar su historia personal, debe asegurarse de que el proceso no se limite a sustituir una imagen por otra.

El ejemplo nos ayudará a aclarar esta idea.

Si una amiga le preguntara a Anna si se le daba el mismo placer que antes, Anna podría responder: ¡Claro que sí! Pero ahora estoy comprando cosas muy diferentes. Eso haría que una amiga se preguntara a qué se refería.

Anna puede empezar a destruir la imagen que tenía de sí misma diciendo que ahora comprende que la elegancia exterior no significa absolutamente nada si una persona carece del sentido de la belleza interior, y que por eso ahora recorre las tiendas en busca de esta última. Después, su amiga comprenderá que Anna ya no es la chica de antes, o quedará desconcertada sin saber cómo interpretar su respuesta; en ese caso, dejará de hacer preguntas o intentará obtener de Anna una respuesta más clara.
Si una amiga deja de molestar a Anna con preguntas, se da cuenta de que su entrevistante no es la mujer que siempre ha sido considerada. Por otra parte, cuando tratamos de preguntarle más, Anna puede seguir alejando a su amiga de su antigua imagen. Sin embargo, en ambos casos el resultado será el mismo: la amiga de Anna sentirá que nunca conoció a Anna en el verdadero sentido de la palabra. Por supuesto, esa acción de Anna sólo es posible si se da cuenta de la necesidad de borrar la historia personal y comenzar a deshacerse de su visión del mundo.

Hay que aclarar que, una vez que un guerrero se deshace de la visión del mundo y borra la historia personal, normalmente se abstiene de revelar detalles de la vida privada. Sin embargo, este secreto de la vida privada de un guerrero se debe a la falta de necesidad de misterio en sí mismo y no a consideraciones de seguridad; el guerrero lo hace sólo porque, después de borrar la historia personal, deja de pensar y sentir en las categorías de su ego anterior.

En otras palabras, aunque el guerrero sigue siendo el hijo de la pareja normal de Joe y Annie, ya no se siente criado en su casa ni piensa como pensaba antes.

Cuando un guerrero borra una historia personal, es en todos los sentidos, excepto que los apellidos dejan de ser el hijo de esos Joe y Annie; a su vez, Joe y Annie siguen siendo sus padres en el sentido biológico.

Ser un hijo de alguien significa mucho más de lo que lleva un apellido; y ser padre o madre significa mucho más que producir un cuerpo físico.

Así pues, si bien el guerrero puede seguir visitando periódicamente a sus padres, en realidad se convierte en un desconocido para ellos y para su mundo, ya que ya no comparte su visión común del mundo. El principio y el propio fenómeno del hijo que visita a sus padres es parte integrante de la visión común que los padres comparten del mundo, pero si el guerrero ya no se aferra a ella, en sentido estricto, sólo desempeña un papel, cualquiera que sea su motivación.

CONCEPTOS, COMO EMERGENCIA, LUGAR DE NACIMIENTO Y ROJOS, POSIBLES CONSECUENCIAS EN EL CONTEXTO DE LA HISTORIA PERMANENTE.

Un guerrero que ha perdido su historia personal a menudo dice muy seriamente que no tiene ni edad, ni padres ni familia. Si bien esas declaraciones siempre se hacen en broma, son típicas de un acosador. Es obvio que esas palabras no pueden ser consideradas como una moneda pura; aunque el acosador nunca miente, su verdad no siempre es siempre lo que se espera y, como en el ejemplo, a veces parece una mentira escandalosa. Sin embargo, desde su propio punto de vista, el guerrero da la verdad oculta a los demás.

Consciente de que es su cuerpo somnífero y no físico, el soldado también entiende que no tiene edad en los conceptos de la visión humana del mundo , la categoría de edad sólo tiene autoridad sobre su cuerpo físico. Del mismo modo, las criaturas que han dado la vida biológica a su encarnación actual no son sus padres por la simple razón de que el soñador no tiene padres. Del mismo modo, un guerrero no puede tener familias, excepto el grupo al que pertenece su soñador.

Capítulo séptimo
Parada de la paz

Detener el mundo es un acto mágico majestuoso. En cuanto el guerrero lo realiza, se convierte en un ser libre que dispone del poder. A partir de entonces, su propósito comienza a desplegarse de la manera más asombrosa y prodigiosa.

Hemos llegado a lo que es la esencia de la Vía del Guerrero, la tecnología misteriosa que se llama la parada de la paz. Parar la paz significa detener la visión del mundo; es el resultado natural de detener el diálogo interno. A nivel del concepto de parar el mundo no es tan difícil de entender.

Sin embargo, su naturaleza es extremadamente compleja y, si el alumno inicia la práctica de esta técnica sin tener en cuenta su significado completo, el principio se vuelve peligroso y puede conducir al fracaso final de los intentos de convertirse en un guerrero.

Esas dificultades se complican aún más por el hecho de que la parada de la paz es una técnica que lleva al hombre a las profundidades más profundas del lado izquierdo y, por lo tanto, es casi imposible describirla con palabras. Como sucede con todo lo que está relacionado con la izquierda, en el mejor de los casos sólo podemos hablar de los resultados de las acciones, es decir, de las consecuencias de las experiencias, pero no de las propias experiencias.

Así pues, en este capítulo al lector le parecerá a menudo que en mi exposición «me voy por la tangente». Sin embargo, esas aparentes digresiones son absolutamente necesarias para expresar todos los matices para los que faltan palabras.

El restablecimiento de los guerreros decía que la dificultad de la Vía del Guerrero no radicaba en su complejidad académica, sino, paradójicamente, en su aparente simplicidad. Esto es especialmente cierto en el caso de la parada del mundo, ya que la tecnología abarca muchos matices sutiles que parecen insignificantes. Si se considera cada una de estas sutilezas por separado, pueden parecer bastante divertidas y, sin embargo, relativamente pequeñas. Esto se aplica a todo lo que hacen los guerreros, ya que la mente racional del hombre común está tan orientada a la complejidad que casi nunca presta atención a las verdaderas manifestaciones de poder.

Por ejemplo, esa es la razón por la que un guerrero increíblemente poderoso puede pasar a través de una multitud sin que nadie le preste atención. Si este guerrero quiere, incluso puede manipular la conciencia de la multitud en el camino, y nadie se dará cuenta de nada especial. Alguien puede pensar que es raro que de repente quisiera hacer algo que no estaba pensando hace un minuto. Pero por lo general, esas personas pensarán que han respondido a su propia motivación repentina. En la mayoría de los casos, la gente está tan motivada que sólo nota los efectos del escenario, y por eso una multitud como esa nunca se da cuenta de que acaba de ser expuesta a una magia absolutamente increíble.

La destreza del guerrero es tal que nunca llama la atención a menos que lo desee, y sabe perfectamente que ello le otorga una enorme ventaja sobre sus semejantes. Como no es un payaso de circo, no se ofende en absoluto si nadie advierte su magia. Su capacidad para ocuparse de sus asuntos sin ser visto es uno de los logros más brillantes de los toltecas: además de darle una libertad ilimitada, le permite evitar las trampas mortales de la importancia personal y la presunción.

Parar la paz es una acción mágica de un guerrero. Desde el punto de vista externo, no hay nada en la parada del mundo, pero para cualquier guerrero que haya logrado hacer este acto, es una experiencia emocionante que produce resultados sorprendentes.

Para comprenderlo con mayor claridad, hay que reconocer que todos los principios de las enseñanzas toltecas descritos anteriormente son partes inseparables de la detención del mundo.

Así pues, la tecnología de parada del mundo es compleja y exige un alto nivel de especialización en todas las tecnologías que se han presentado hasta la fecha, así como en varias otras que se describirán más adelante. Por esa razón, es esencial que la persona confunda todo lo que ha aprendido en el pasado, y que se dé cuenta de que cada concepto y tecnología se combina con todos los demás y forme un todo con ellos, mucho más que la suma de las partes individuales. Sin embargo, antes de hundirnos en este tema, describiremos los resultados de la parada del mundo, para que el lector no dude de que este hecho tiene una importancia primordial para quienes deseen ser guerreros.

Como ha observado un lector perceptivo, hay muchas maneras de determinar la diferencia entre un estudiante y un verdadero guerrero. Sin embargo, lo más expresivo de todas las definiciones posibles probablemente sea que el guerrero es el hombre que detiene el mundo, y el estudiante todavía está tratando de hacerlo.

Sin embargo, en el sistema educativo actual es difícil determinar si el alumno ya ha alcanzado el nivel de soldado. Esto se debe a que los estudiantes de hoy en día son capaces de mostrar resultados sorprendentes que, con razón, se atribuyen a las consecuencias de la parada del mundo.

El resultado más importante del estancamiento del mundo es que el guerrero se libera de la condicionalidad social y puede mover y mover el punto de ensamblaje por su propio campo.

Por lo tanto, no hay que olvidar que el movimiento del punto de ensamblaje conduce a la sobriedad, mientras que su cambio causa un cambio de percepción. Si bien la sobriedad también puede describirse como un estado de percepción modificado, es importante recordar que cualquier movimiento de un punto de ensamblaje sólo tiene que ver con la atención inicial, o con la conciencia normal. Por el contrario, el desplazamiento del punto de ensamblaje lleva al guerrero a una segunda atención, o a un estado de mayor conciencia, a lo que técnicamente se llama un verdadero estado de percepción modificado.

Para poder mover y mover el punto de ensamblaje por voluntad propia, el alumno debe poseer todos los equipos descritos hasta la fecha, entre los que figura, por supuesto, la necesidad de llevar la vida de un guerrero. Es evidente que el primer paso importante en el desarrollo de un alumno es el momento en que llega a un punto de concentración suficiente para lograr la sobriedad del arte.

Después de eso, el alumno llega al nivel de cazador. Luego, cuando aprenda a dominar la vida de un guerrero y aprenda a mover el punto de ensamblaje para llegar a una mayor conciencia por su propia voluntad, el alumno merece el título de guerrero.

El guerrero, libre de su visión del mundo y capaz de provocar cambios de percepción, puede configurar cualquier campo de energía que elija. Cuando su punto de ensamblaje se aleja lo bastante de su posición habitual, la percepción que surge es tan diferente de la que se tiene en el pasado que ese nuevo nivel de percepción puede describirse con razón como un mundo completamente diferente. Desde el punto de vista técnico, esto se llama un montaje de un nuevo mundo.

Aunque el conjunto de otros mundos se basa en conceptos y tecnologías con los que tenemos que lidiar mucho más tarde, se mencionan aquí para indicar un objetivo común, ya que son una extensión natural de la capacidad de detener el mundo. Por esa razón, nos familiarizaremos con este concepto para comprender mejor la técnica de parar el mundo.

En general, hay diez mundos diferentes en la franja humana, uno de los cuales, por supuesto, es el que vemos en nuestra conciencia común.

Los otros nueve mundos son tan tangibles como el mundo humano, pero sólo pueden ser percibidos después del montaje. Esto significa que cuando un guerrero puede mover el punto de ensamblaje hacia una situación en la que existen otros nueve mundos, puede concentrarse en los campos energéticos que constituyen cada uno de estos mundos. Al mismo tiempo, el guerrero reúne su percepción en el nuevo mundo.

Sin embargo, es importante recordar que el capullo brillante es un todo convenido, compuesto por muchos campos energéticos que interactúan como un solo espacio. No hay lagunas en el capullo, es decir, en áreas que no están cubiertas por campos energéticos. Así pues, si bien hay diez mundos diferentes en la franja humana, no son independientes unos de otros. Entre estos dos mundos hay un número inconmensurable de campos de energía que conectan los mundos, hecho que siempre confunde a un novato.

Los campos de energía que cubren los intervalos entre los diferentes mundos corresponden a una gama extremadamente amplia de vibraciones ○ Cada frecuencia se desplaza de manera no visible a la siguiente. El resultado final de esta ubicación es que los campos de energía más cercanos a cualquiera de los mundos son similares a los de este mundo y, a medida que se alejan de él, los campos de energía adquieren gradualmente las propiedades del próximo mundo, etcétera.

Por lo tanto, no es posible determinar a qué mundo pertenece un campo intermedio. En última instancia, el único indicador del mundo al que se puede asignar un campo de energía intermedio específico es el grado de manifestación de las características especiales que ese mundo tiene.

Distinguir con precisión los grados de manifestación de cualidades específicas no preocupa demasiado al guerrero, salvo que sea un vidente muy avanzado. Le importa más que entre los diez mundos exista un sistema concreto de relaciones, y le resulta vital poder reconocerlo y comprenderlo.

En un sentido simplista, esta relación es el resultado de la interacción entre diez mundos y técnicamente se llama el tesoro de la Ruta del Guerrero o simplemente el tesoro.
Hay veintidós tesoros en los campos de energía intermedios que rodean a los diez mundos de la banda humana.

Veintiún tienen propiedades propias claramente expresadas, mucho más visibles que todas las características de los campos energéticos. Es muy fácil considerar los tesoros como mundos autónomos. Sin embargo, es importante comprender que sólo hay diez mundos verdaderos y que los tesoros son el resultado de sus relaciones.

Así que si el punto de montaje no se mueve lo suficiente para reunir uno de los otros nueve mundos, un guerrero puede aceptar un tesoro, y aunque eso signifique un estado de percepción cambiante, no está recogiendo un nuevo mundo como tal.

Cabe señalar que todas las referencias a otros mundos se referían únicamente a la franja humana. En realidad, hay muchos más mundos en el capó humano: algunos se reúnen con un trabajo increíble, otros con una facilidad alarmante. He usado deliberadamente la expresión " facilidad alarmante " , ya que nuestros predecesores han utilizado muchas prácticas totalmente horribles. Una de esas prácticas consistía en ensamblar el mundo de la bestia de entre todos los mundos existentes, que era más fácil de hacer, ya que el hombre se mezclaba muy estrechamente con los animales.

No es fácil describir el mundo de la bestia en términos racionales; sólo puede decirse que, al reunirlo, el guerrero podía tomar la forma de cualquier animal de su elección. Sin embargo, hay que subrayar que, además de los instintos animales, el mundo de la bestia tiene otras cualidades que son verdaderamente asquerosas y repulsivas desde el punto de vista humano. Además, el ensamblaje del mundo de la bestia siempre trae consigo una verdadera transformación, o, más precisamente, una transformación.

En otras palabras, un guerrero que ha reunido el mundo de la bestia es capaz de convertirse temporalmente, pero literalmente, en el animal que desee, o de adoptar cualquier forma animal que pueda surgir en su fantasía.

Los siguientes caminos de la Libertad del Guerrero evitan esas prácticas, ya que no sólo son inútiles para adquirir nuevos conocimientos, sino que también dan una huella indeleble en el poder personal. Eso significa que si un guerrero junta el mundo de la bestia, su fuerza personal para siempre seguirá infectada por las cualidades de este mundo.

En este libro no es posible explicar este principio con más detalle; basta con subrayar que para un guerrero que camina por la vía de la libertad, esas consecuencias son totalmente indeseables, ya que lo dejan atrás. Esos efectos se acumulan en la práctica más larga, de modo que el guerrero se vuelve cada vez más salvaje. Este terrible fenómeno ha dado lugar a muchas leyendas antiguas; a este respecto, el ejemplo de los hombres lobo no es tan fantástico como se cree, aunque con el tiempo las leyendas sobre ellas han sido muy exageradas.

Todo lo que antecede nos da una idea de que el hombre es realmente un ser mágico del universo. No sólo tiene un potencial casi ilimitado, sino que también está envuelto en un misterio que no puede ser objeto de un razonamiento racional.

Sin embargo, la maldición de la existencia humana es que el hombre común y moderno lleva una vida estéril entre las pequeñas cosas que le impiden automáticamente comprender su sutil naturaleza divina y sus increíbles posibilidades. Este estado de cosas es una triste prueba del nivel de ignorancia humana y de la obstinación de aferrarse a la condicionalidad social, que en todos los sentidos tiene un efecto agotador.

IMPOSIBLEmente, sin establecer el mundo. Lo que haces es creer en lo que es posible y lo que es la esencia de la humanidad.

El objetivo del guerrero es lograr no sólo la libertad de la condición social, sino también la libertad que le permite desarrollar todas sus posibilidades como ser mágico. Esta libertad incluye naturalmente la capacidad de adaptarse a todos los campos energéticos por voluntad propia y de explorar todos los niveles de percepción a los que tiene acceso el ser humano. Sin embargo, la verdadera liberación sólo será posible cuando el estudiante pueda detener la paz.

No es posible identificar nuestras posibilidades ocultas, pero quedarnos encadenados a los efectos acumulativos de la condicionalidad social y del propio mundo que hemos heredado con nuestra encarnación física. Los seres humanos que nos rodean pueden hacer cualquier cosa para convencernos de que este mundo es la única realidad que existe, pero el guerrero potencial es un hombre, cada parte de su ser, que siente que la vida es mucho más que algo que el ojo pueda ver.

En consecuencia, el discípulo de la Vía del Guerrero decide creer que puede alcanzar el centro mismo de su ser y saber, primero, quién es realmente, segundo, cuál es su verdadero potencial y, tercero, cuál es su verdadero propósito. Una vez que se toma esa decisión, la velocidad de desarrollo del alumno comienza a superar todos los límites imaginarios.

Conscientes de la importancia de detener la paz, podemos pasar a definir el proceso relacionado con este concepto amplio. Ya se ha dicho que la parada de la paz es una técnica compuesta que incluye todo lo que se ha estudiado anteriormente, así como algunos técnicos que aún no se han descrito. El lector no debe preocuparse de que no conozca todas estas técnicas.

Si logra comprender el proceso de parar el mundo, la tecnología más reciente se meterá automáticamente y naturalmente en él. Así que, por ahora, sólo nos concentraremos en las técnicas que ya conocemos.

Si hubiera que expresar la esencia de todos los técnicos que ya se han descrito, se podría haber hecho con suficiente precisión una frase breve: aprender a tratarse a sí mismo. Esa es la posición central de todas las prácticas de enseñanza descritas hasta la fecha.

La mayoría de los estudiantes que no pueden ser guerreros se han negado insistentemente a aceptar la posibilidad de que sean mucho más de lo que creen. A este respecto, cabe destacar que la condicionalidad social, que parece que una persona está en prisión, se basa de una manera u otra en su propia falta de importancia. La única razón por la que la humanidad en su conjunto disfruta de una vida difícil es porque los seres humanos toleran que no merecen nada mejor.

Asombrados de la culpa y de su propia falta, las personas no tienen conciencia de que son víctimas de circunstancias. Como resultado de ello, los principios de superioridad e inferioridad han florecido, lo que ha dado lugar a que el ser humano sienta su propia importancia y compasión por sí mismo.

Merece la pena prestar especial atención al concepto que tiene un efecto totalmente destructivo en la mente de muchas personas, a saber, el principio teológico del pecado. Este principio se opone diametralmente a toda la enseñanza de los Toltek, ya que en la ruta del guerrero el alumno no aprende a engañarse por su propia falta de importancia.

En su lugar, se enseñan a los discípulos las disposiciones que les permiten ver la vida en la luz de la verdad. De esta manera, puede llegar a un punto de vista que le permita aceptarse como un ser con un propósito y un valor para la vida.

Todos nosotros, independientemente de lo que seamos, somos partículas de un gran todo llamado vida y, por lo tanto, jugamos nuestros pequeños papeles en un gran proceso llamado evolución.

El papel que cada persona debe desempeñar se denomina destino, y la evolución en última instancia representa la suma de todos los propósitos individuales, ya que sólo existe una vida que fomenta la conciencia común. Por esa razón, es evidente que el único pecado es el pecado de separación.

En otras palabras, cada vez que un hombre se confunde con un sentimiento de superioridad o de inferioridad, se separa de un enorme conjunto.

Todo sentimiento de superioridad o inferioridad siempre se basa en un sentimiento de inferioridad. Incapaz de reconocer su valor congénito como persona, un hombre normal, con voluntad y lealtad, se siente insignificante y, por lo tanto, no puede aceptar la vida como es.

Resultado: en lugar de ver el don de la fuerza en sus desafíos, este hombre está desesperado por convertir su vida y su vida en algo que, a su juicio, le traerá paz y felicidad. Todo termina con un hombre luchando contra todo, y todo el mundo alrededor, incluyendo a sí mismo y a su propósito. En esta batalla sin sentido, nunca podrá desempeñar su papel en el desarrollo de su pleno potencial y perjudicará no sólo a sí mismo, sino a todos los demás.

Por esa razón, hay que recordar que todos los seres vivos interactúan y, por lo tanto, son interdependientes. En última instancia, ese es el verdadero significado de la interrelación de todo lo vivo.
Casi todas las religiones más grandes del mundo prestan gran atención al principio de que la persona tiene la obligación de arrepentirse de sus pecados.

La tradición cristiana pone de relieve que el que se derretirá será perdonado y heredará el Reino de Dios. Es una pena que, en su perezosa perezosa, una persona nunca intente entender el significado de la palabra que usa. Si lo hubiera hecho, no habría tantas ideas equivocadas que hubieran caído en el concepto de pecado.

La palabra " replicar " se deriva de la antigua versión francesa de " Repentir " , cuyo significado se relaciona con la palabra latina " Contritus " , de " Conterere " ; a su vez, el verbo se deriva de " Reducir " , que significa " Reducir " , el tótolo.

Frente a los desafíos de la vida, sea cual sea su situación, los rebajamos y conseguimos el poder. Si esto sucede, nuestros retos están cumpliendo con su misión y se convierten en "contritus," así que comemos desgastados, desgastados. El mismo principio es aplicable a la técnica de reexamen.

Una vez más, al hacer frente a los retos del pasado que no pudimos superar en ese momento, los descubrimos con su verdadero objetivo, es decir, que nos engañemos en el verdadero sentido de la palabra.
Huelga decir que, una vez que una persona se encuentra cara a cara con el desafío del pasado y lo supera, merece ser perdonada. Sin embargo, en este caso la gente tampoco entiende el significado de la palabra que se utiliza, ya que la palabra perdón no tiene nada que ver con la idea cobarde de que alguien siente pecados. La palabra " adiós " , que es muy antigua, significa literalmente " rechazar " . Por lo tanto, la palabra " rechazar " significa " rechazar " .

En otras palabras, si alguien considera que ha pecado contra otro ser, mientras sienta culpa seguirá entregándole energía de un modo u otro, tratando de librarse del peso de ese pecado. Del mismo modo, si cree que alguien lo ha tratado injustamente, exigirá insistentemente una compensación por el daño sufrido. En ese comportamiento reside el verdadero significado de lo que los toltecas entienden por apego al prójimo.

De ello se desprende claramente que, una vez que una persona se arrepintió, es decir, reconoce lo que realmente son en sus problemas, rechaza toda forma de entrega de sus deudas a los demás y de sus deudas con otros. En otras palabras, el hombre perdona no solo a sí mismo, sino también a todos los que le han ayudado a comprender los retos de la vida. Además, si el hombre es creado a la imagen de Dios, el Reino de Dios le pertenece por el derecho de nacer como hijo de Dios. Por supuesto, este derecho de nacer es el pleno potencial del ser humano como ser mágico del universo.

En este sentido, la Iglesia tiene toda la razón cuando afirma que para heredar el Reino de Dios el hombre debe ser libre del pecado: ¿puede declarar su derecho a lo que le pertenece de nacer si no entra en una batalla para liberarlo del pecado de la separación, es decir, la condición social?

En cuanto al concepto de pecado, es fundamental comprender que en realidad no hay ningún pecado. El verdadero significado del pecado es que el hombre no cumple su papel ni revela su pleno potencial como ser mágico del universo; en términos teológicos, eso significa que el hombre no vive como el hijo de Dios.

En otras palabras, cuando una persona evita sus problemas y se niega a comprender su verdadero significado, se aferra a la creencia de que no es capaz de enfrentarlos cara a cara. Como resultado, tarde o temprano se siente víctima de las circunstancias y, en represalia, trata de convertirse en víctima de todos los demás.

Una persona así está lejos del «arrepentimiento» y, por ello, para ella no existe el «perdón». Irremediablemente apegada a sus semejantes, se siente tratada injustamente y, al mismo tiempo, culpable por su afán de venganza. Permanece en constante desacuerdo con el mundo que la rodea y, por tanto, lleva literalmente una vida «en pecado»: el pecado de la separación que ella misma se ha impuesto.

Así pues, de lo que antecede se desprende claramente que, en el proceso de aprendizaje de la parada del mundo, el alumno debe dejar de decir a sí mismo que se ha convertido en lo que se cree debido a la condicionalidad social. Por supuesto, esto significa poner fin al diálogo interno, lo que, a su vez, lleva al alumno a borrar su historia personal, lo que le permite deshacerse de su visión del mundo.

Parar la paz significa detener la condicionalidad social, dejar de decir que es una víctima de las circunstancias y hacer trampas en la reflexión constante y en la sensación de que no es suficiente. Parar la paz es tomar la decisión consciente de asumir la plena responsabilidad de sí mismo y de sus acciones ○ física, emocional y mentalmente.

Parar la paz significa llegar a un momento en que el hombre decide poner fin a todo lo que lo hace infeliz y comenzar una vida completamente nueva.

Por otra parte, esa decisión no debe tomarse de manera temeraria y no puede basarse en un simple capricho o, peor aún, en la suposición intelectual de que puede ser una buena idea. Cuando una persona toma esa decisión, siempre es el resultado de una instrucción interna que viene del corazón.

Esa orden se llama "Golpeo del Espíritu"; su esencia es sorprendentemente simple y, al mismo tiempo, extremadamente grave: Quédate en el lugar y muérete o atrapa un momento de oportunidad.

Es difícil que un hombre decida aprovechar las oportunidades si está satisfecho con la vida que lleva ahora. Sólo se puede aprovechar la oportunidad en el verdadero sentido de la palabra cuando una persona se da cuenta de que no tiene otra opción. Por lo tanto, la decisión de ser un guerrero y luchar contra su libertad no es una solución basada en una visión romántica de la gloria y el poder es un acto de supervivencia.

Sin embargo, la persona se aferra a su condición social de manera tan arrogante y obstinada, y su temor a los ignorantes es tan grande que normalmente se requiere una verdadera tragedia o catástrofe antes de que pueda aprovechar sus oportunidades. Para estas personas, el Espíritu debe ser repartido como un acontecimiento terrible.

Sin embargo, esto no sucede con mucha frecuencia, ya que hay mucha gente en el mundo que ha tenido su oportunidad, por la sencilla razón de que eran lo suficientemente sensibles y vigilantes como para escuchar a su corazón.

A este respecto, cabe mencionar un fenómeno que a menudo provoca curiosidad y adivinanza entre las personas, a saber, las visiones basadas en el éxtasis religioso. Cuando las circunstancias de la vida obligan a una persona a aprovechar su oportunidad, a menudo se produce un cambio involuntario y de corta duración hacia un mayor grado de conciencia. Esta transición puede deberse a una enfermedad grave, a una gran conmoción, a una angustia terrible o a otras experiencias emocionales profundas. Cuando se produce esa transición involuntaria, la persona siempre experimenta un estado de percepción cambiante.

Sin embargo, dado que una persona no tiene el sistema de cálculo necesario para percibir el estado de cambio tal como es en realidad, su inteligencia racional se ve obligada a interpretarlo en las categorías que conoce.

Sin duda, los resultados de esa interpretación serán compatibles con la condición social de la persona. Por ejemplo, si este hombre es educado en las tradiciones cristianas, experimentará alguna forma de éxtasis religioso con la visión de Dios, de un ángel o de algún tipo de luz divina. Esta transición a una mayor conciencia es siempre breve, pero incluso cuando dura sólo unos pocos segundos, la experiencia convencerá a la persona de que debe confesar sus pecados.

Es probable que un hombre como ese nunca haya oído hablar de la parada del mundo, pero si se toma en serio su estado de ánimo y lo obliga a actuar, puede detener el mundo. Hay que reconocer que ese hombre no puede detener el mundo de la manera en que lo entienden los Tolteki, es decir, no puede mover o mover el punto de montaje por voluntad propia, pero, de una manera u otra, cambiará completamente su mundo.

En última instancia, parar la paz significa llegar a un momento en el que la persona se da cuenta de que cualquier visión de la paz es una restricción grave y decide liberarse de cualquier visión del mundo en general. El concepto de la ausencia total de una visión del mundo no es fácil de entender por una mente racional en una conciencia común, lo que hace que todo lo que se ha dicho sea difícil de entender.

Los ejemplos son muy útiles, pero hay que subrayar una vez más que la responsabilidad de examinar a fondo este capítulo y de extraer de él las sutilezas no expresadas en las palabras relativas a la izquierda sigue recayendo en el lector. Si el lector no recibe esos matices, no podrá utilizar adecuadamente la información transmitida aquí.

El ejemplo que vamos a examinar puede parecer inventado, pero se basa en la vida real de una mujer, a la que llamaré Lorna. Por supuesto, Lorna no es un verdadero nombre, pero la historia es totalmente creíble. Aquí se presenta un ejemplo de la vida para que el lector no tenga dudas sobre la importancia de detener el mundo y para demostrar que, independientemente de las circunstancias de la vida, cada uno de nosotros tiene la opción y la oportunidad de superar esas circunstancias al enfrentar con valor sus desafíos.

En este caso, sólo se podría limitar a la parte de la historia de Lorna que guarda relación con el fin de la paz, pero eso nos privaría de muchas de las sutilezas que la llevaron al acto mismo de detener la paz.

Por esa razón, vamos a conocer la historia de Lorna en su totalidad.

Lorna creció con la idea de que las mujeres eran inferiores a los hombres y, por ello, personas de segunda categoría. En consecuencia, siempre buscaba la aprobación masculina. Por eso, cuando a los dieciocho años conoció a un joven muy varonil según sus criterios, se enamoró perdidamente de él. El novio de Lorna, llamado Dan, era un buen muchacho en todos los sentidos, salvo por el hecho de que se había criado en una familia en la que las mujeres también ocupaban una posición subordinada.

Al principio de su relación, Dan le prestó atención a Lorna, y la halagada Lorna se esforzó al máximo por agradarle. Así que cuando Dan expresó su deseo de que su relación fuera más estrecha, sintió que no podía negarlo. Y aun así, para Lorna fue una decisión muy difícil. Se crió en una familia muy religiosa en la que las relaciones sexuales antes del matrimonio se consideraban un pecado. Al mismo tiempo, tenía miedo de que si no cumplía los deseos de Dan, lo perdería.

Aunque el sexo prematrimonial hizo que Lorna se sintiera sucia, ella, como podía, ocultó su culpa no sólo de Dan, sino de sí misma. Sin embargo, una gran conmoción, para la que no estaba preparada, era que, aunque había sacrificado su virginidad, Dan nunca había insinuado que iba a casarse con ella. El saberlo hizo que Lorna se sintiera peor. En un intento desesperado de deshacerse de la obsesión de que Dan se comportara como una prostituta en un intento por mantener la atención, Lorna se hundió en relaciones sexuales muy apasionadas con él, esperando que pronto se casara con ella. Al tratar de hacerle feliz sexualmente, Lorna se volvió cada vez más seductora en su ropa, comportamiento e incluso en su discurso. En otras palabras, cuando Lorna no pudo ver sus propias virtudes, empezó a hacer realidad su visión del mundo.

Lorne se quedó embarazada un año después de conocer a Dan. Esperando que Dan, como padre de su hijo que aún no ha nacido, lo entienda y se case con ella, Lorna le informó de su difícil situación. Sin embargo, Dan ha demostrado todo lo que no es entender. Al sentirse acorralado y engañado, atacó brutalmente a Lorna, llamándola una puta irresponsable que carece de la mente y el respeto necesarios para protegerse del embarazo.

Absolutamente destrozada, Lorna confió en su novia del trabajo y, siguiendo el consejo de esta vida, una persona abortó clandestinamente. No hay necesidad de decir que el aborto no ha salvado a Lorna del sufrimiento.

Al contrario, empezó a sentirse peor por sí misma. Ahora que se ha asegurado de que no sólo es una puta común, sino que también es el asesino de su propio hijo, Lorna ha empezado a perder el resto de su respeto por sí misma. Como resultado, cuando Dan volvió a verla después del aborto, Lorne no tuvo ni el valor ni la voluntad de romper con él. Está completamente sola en su desgracia, Lorna se ha vuelto a someter a los deseos del único hombre que amaba.

Seis meses después, y a pesar de todas las precauciones de Lorna, volvió a quedar embarazada. Sin embargo, esta vez, Lorna estaba preparada para la ira de Dan y decidida a mantener al bebé, aunque Dan no quisiera casarse con ella. Cuando Dan finalmente se dio cuenta de que Lorna no iba a abortar, se mostró renuente a casarse con ella por sus padres. Para entonces, Lorna ya estaba plenamente convencida de que las mujeres estaban realmente en desventaja en este mundo de los hombres y, por lo tanto, al menos un matrimonio siempre es mejor que la necesidad de criar a un hijo extramatrimonial solo.
El matrimonio de Lorna y Dan fracasó. Aunque Dan le dio a ella y a su hijo James un hogar, nunca perdió la oportunidad de convertir su vida en sufrimiento. Durante toda su vida familiar, Lorna tuvo que sufrir los insultos de Dan. Sin embargo, considerando que no tenía derecho a quejarse, ya que sus acciones en el pasado eran la causa de ello, Lorna se esforzó por ser una buena esposa y madre. Sin cansarse de trabajar en la casa y en el jardín, solía llorar a solas y dormir a causa del agotamiento físico y emocional. Lorna se dio cuenta rápidamente de que no deberías mostrar tus sentimientos por Dan. En los raros casos en que se atrevió a hacerlo, Dan se enfureció increíblemente y, mediante una humillación sexual, le dio una idea de lo que les pasaba a las mujeres que engañaban para obligar a los hombres a casarse con ellas.

Después de tres años de una verdadera agonía en el matrimonio, Lorne ya no podía soportar los insultos. Un día, se puso a empacar las maletas, se agarró las manos de su hijo y se fue, dejando a Dan solo una nota en la que se proponía divorciarse. Dan aceptó su petición con gusto. Sin embargo, para Lorna no fue la liberación que quería. Como nunca ha estudiado ninguna profesión, le ha resultado muy difícil encontrar trabajo. Los ingresos del único lugar que pudo encontrar apenas eran suficientes para sobrevivir. Después de todo, después de un año y medio de lucha constante por la supervivencia, Lorna comenzó a prostituirse.

Cuando Lorna trabajaba para una agencia proveedora de clientes, una semana tras semana acogía a hombres, a veces a tres al día. Vivía en un apartamento de dos habitaciones, y su hijo solía entrar en el cuarto y mirar a otro hombre desconocido en la cama de su madre. Si la vida conyugal de Lorna era un infierno en la Tierra, este período de vida se convirtió en un sueño terrible.

La única manera de mantener la mente abierta fue su total opresión emocional. Lo siguió haciendo hasta que un día dejó de sentir nada. Lorna estaba tan desconcertada que caminaba por el apartamento con una camisa de noche y ya no se preocupaba por ocultar a su hijo su ocupación.

Después de dos años de prostitución, durante los cuales cambió de cama a más hombres de lo que podía recordar, Lorna se desvaneció. Al perder los últimos restos de orgullo y la capacidad de sentir sentimientos reales, Lorna perdió completamente su relación con su humanidad. Debido a su creencia de que las mujeres son peores que los hombres y a su incapacidad para ver sus propias virtudes, Lorne ha hecho realidad su peor pesadilla. Su convicción de que el amor de Dan sólo podía ganarse si lo deseaba, Lorna, literalmente, creó su carrera de prostituta.

Una tarde, Lorne se fue a descansar después de una reunión particularmente dolorosa con uno de sus clientes. Aunque hacía mucho tiempo que consideraba que la violencia física era un peligro natural para su profesión, el hombre era particularmente cruel. Todo el cuerpo le dolía y estaba cubierto de rasguños y moretones. Lorna cubrió los ojos tratando de ignorar el dolor en el pecho donde los dientes del cliente dejaron heridas sangrantes. Al tratar de no lamer los labios hinchados y arañados, Lorna lloraba de repente para sí misma.

Durante demasiado tiempo no se dejó llorar, y ahora que encuentra alivio con esas lágrimas no solicitadas, empezó a sonar. Pocos segundos después, se detuvo, sintió que un pequeño bolígrafo tocaba suavemente sus mejillas. Al girar la cabeza y abrir los ojos, Lorna se encontró con la cara llorada de su pequeño hijo, y lo que vio en sus ojos, sacudió a toda su criatura.

Mamá, el bebé susurró de manera indecente, por favor no llores. Al parpadear y quitarse las lágrimas de los ojos, añadió: "Te amo, mami."

Desesperada y sorprendida, Lorna sólo podía mirar a su hijo en silencio, y sus simples palabras se le metían una y otra vez en la cabeza. No había ni una sombra de condena en su mirada, solo amor y cuidado de ella, su madre. Lorna se sentó en la desesperación, atravesó a su hijo y escondió su rostro en su frágil pecho. En ese momento, Lorna sufrió años de dolor moderado que le rompió el alma con un dolor insoportable.

Nunca antes había sentido tanta agonía emocional. Las emociones que han estado atascadas en el interior durante tanto tiempo ahora parecen estar a punto de volverla loca. El miedo, la duda, la ansiedad, la ira, el sentimiento de culpa, el remordimiento y muchas otras cosas, todos ellos se cambiaron rápidamente. Sin embargo, lo más doloroso para Lorna fue que, durante estos largos momentos, un niño de seis años la agarró a su pecho con toda la resistencia y el valor de un adulto. En este bebé, en su pequeño chico, Lorna encontró el poder que le faltaba. Vergonzada hasta el punto de no describirlo con palabras, Lorna lloraba hasta que le quedaban lágrimas.

Cuando finalmente consiguió calmarse, se levantó de la cama, se acercó al teléfono con una decisión desafortunada y llamó a su agencia para decirle que se había separado de ellos de una vez por todas. Lorna se sintió alentada por la epizodia con su hijo, ya que por primera vez se dio cuenta de que tal vez tenía alguna importancia. Como resultado, Lorna tomó la decisión de poner fin a la prostitución, decisión que fue el comienzo de un cambio en su visión del mundo.

Una semana más tarde, Lorna encontró un trabajo de cajero en una librería, pero como no tenía suficiente dinero para vivir, tomó el trabajo de camarera por hora en un restaurante cerca de su casa. Ambos empleadores sabían muy bien que Lorna tenía que criar a un hijo solo, por lo que no se oponían a que James estuviera cerca de ella durante el horario de trabajo. Por fin, Lorne pudo ver un momento de oportunidad y saltar a la libertad, pero aún quedaba un largo y difícil camino por recorrer.
Cuando llegaron a su nueva vida y el chico fue a la escuela, Lorna pudo relajarse un poco y la tensión del pasado se desvaneció. Sin embargo, para Lorna fue el comienzo de una nueva pesadilla tan asquerosa y dolorosa como la experiencia del pasado. Sin razón alguna para sofocar sus emociones, volvió a caer en el sentimiento de su propia falta de sensibilidad. Con el miedo de recordar su pasado y la profunda vergüenza de las repetidas humillaciones con las que ella se regodeó, Lorna empezó a pensar cada vez más en suicidarse. La vergüenza más fuerte para ella fue el recuerdo de muchos casos en los que James fue testigo de la pérdida total de su dignidad. Irónicamente, durante estos ataques violentos, su hijo era el único responsable de evitar que se suicidara. El hecho de que James dependiera totalmente de ella fue el último factor aleccionador de su vida en este período.

Al darse cuenta de que necesitaba ayuda, Lorna empezó a buscar un camino espiritual que le diera un poco de consuelo a su alma agotada. La visita a la iglesia fue totalmente excluida porque después del primer aborto de Lorna estaba convencida de que sus pecados eran demasiado terribles para que pudiera pedir perdón. Pero ahora, después de varios años de prostitución, sus sentimientos de culpa y su propia falta se han vuelto desproporcionadamente más fuertes.

Como resultado de su búsqueda, Lorna se enteró de la Vía del Guerrero, y finalmente consiguió la paz parcial con la técnica de reverificación. Sin embargo, su sentimiento de culpa era tan fuerte que no podía ver su vida desde el punto de vista real, independientemente de lo que intentara hacer. Lorna se arrepintió de sí misma, pero, al negarse a admitir lo que estaba pasando en realidad, utilizó constantemente toda la sobriedad que había logrado para reforzar su sensación de que había sido víctima de las circunstancias.

Lorne empezó a hacer trampas por su compasión, no sólo porque era una víctima de las circunstancias, sino también de cualquier tipo de comida. Ahora, después de asegurarse de que, siendo una mujer, siempre quedaría desfavorecida en todos los aspectos, Lorna empezó a disfrutar secretamente de todas las golpizas que solo podían caer bajo su mano. Puesto que en el pasado siempre se había negado a sí misma a ningún tipo de virtud, ahora se la ha dejado en el extremo opuesto ♫ Lorna se ha confundido con ella misma. Después de cuatro meses de esta exageración, ella ganó un peso excesivo, y, aunque eso le hacía sentir aún más mal por sí misma, su maníaca se prolongó.

Seis meses más tarde, Lorna casi triplicó su peso normal, lo que provocó la pérdida de su puesto de camarera debido a su aspecto invasivo. En cuanto a la Vía del Guerrero, ya había llegado al borde del abismo y, a pesar de la excelente comprensión de que se estaba derrumbando debido a su engaño, no quería admitir abiertamente el hecho de que se estaba desplomando de nuevo hasta que perdió su trabajo como camarera.
Cuando el dueño del restaurante dijo que tendría que irse porque asustaba a los clientes, Lorna se confundió y se fue a casa para pensarlo. Ya que se convirtió en algo normal para ella, al principio se engañó en un brutal ataque de compasión a sí misma, pero al final ya no podía llorar más, y entonces realmente pensó en su lamentable situación financiera.

El hecho de que se enterara de que había vuelto a su lugar de origen la asombraba con un golpe aleccionador inesperado. Todavía confundida y sorprendida por la conmoción, Lorna se agarró a pensar que estaba pensando en prostituirse otra vez. Sin embargo, la aparente idea de que su cuerpo era grotesco la hizo sentir. Con una claridad aterradora, que en sí misma se ha convertido en una conmoción suficiente, Lorna tuvo que admitir que ninguna agencia se llevaría a una mujer como esa y, sin duda, ningún hombre inteligente pensaría que su obscuridad es atractiva.

Esta toma de conciencia fue bastante aleccionadora, pero a Lorna le sorprendió mucho el hecho de que pensara seriamente en volver a la prostitución. Como resultado, Lorne no durmió toda la noche y la pasó haciendo un reexamen de su vida, tanto de su período de prostitución como de su vida actual. Por último, a primera hora de la mañana, llegó a la conclusión de que ni la sensación de su propia falta ni la compasión por sí misma le habían ayudado. Es evidente que ninguno de estos patrones de conducta podía ser una decisión real, y después de darse cuenta de que, si quería sobrevivir, tendría que hacer los cambios más radicales en su vida, Lorna estaba pensando en lo que tenía que hacer para cambiar.

Al principio, Lorna seguía enfadada con todos sus defectos, su sentimiento de culpa y, sobre todo, sus sentimientos de indignidad y vergüenza. Pero al fin y al cabo, cuando ya se había agotado, Lorna finalmente se dio cuenta de que si iba a tener éxito, tenía que encontrar algo en ella que le diera satisfacción.

En otras palabras, sin darse cuenta de lo que había logrado en realidad, Lorna, a un nivel profundo de su ser, se dio cuenta de que no basta con cambiar de opinión sobre el mundo.

Recuerde que Lorna empezó su vida con la creencia de que las mujeres eran peores que los hombres y que no tenían ningún valor propio; aunque el Camino del Guerrero le mostró que esa opinión era errónea, Lorna no pudo superar el sentido de su propia falta. Por consiguiente, simplemente cambió su visión del mundo a una que la hacía sentirse ofendida por las circunstancias, ya que nació como mujer. Es fácil comprender que esa opinión se basó en su sentido de su propia falta de importancia. De hecho, ahora Lorna sólo sabe una cosa: si quiere sobrevivir, tendrá que romper con su pasado de una manera u otra. Lorna se dio cuenta de que tenía que detener el mundo de su propia falta de importancia al descubrir sus cualidades positivas.

Empezó a brillar cuando Lorna finalmente pensó que había hecho al menos tres cosas buenas en su vida. La primera fue la decisión de no realizar un segundo aborto y salvar la vida de James a toda costa, la segunda decisión de poner fin a los insultos de Dan y dejarlo para siempre, y la tercera decisión de dejar de prostituirse y empezar una vida limpia y honesta en nombre de su hijo. Al reconocer que lo hizo todo, Lorna se sintió un poco mejor.

Perfectamente consciente de que no podía cambiar su pasado ni corregir las cosas indecentes, Lorna se dio cuenta de que incluso en su vida había algo que no podía avergonzarse.

Entonces Lorna eligió considerar su situación desde esa perspectiva: debe confesarse que, a pesar de su pasado, aún tiene una vida más larga por delante. Al fin y al cabo, al reconocer que tenía la fuerza suficiente para hacer algo bueno, Lorna se sintió segura de que en el futuro podría volver a pedir ayuda de la misma manera. Entre otras cosas, Lorna se dio cuenta de que James todavía la necesitaba y, aunque en el pasado era una madre terrible, al menos podría tratar de hacerle bien en el futuro. Por fin, después de un ligero alivio, Lorna se duchó, se vistió y se fue a la tienda más cercana para comprar el periódico de la mañana y ver los anuncios de trabajo.

Ese día, ni en los periódicos de la mañana ni en los de la tarde había un anuncio apropiado, pero Lorna sentía un alivio extraño, junto con un sentimiento totalmente irracional de plena confianza en el futuro. Los únicos pensamientos que se le metieron en la cabeza eran que, en nombre de James y de sí misma, estaba dispuesta a allanar el camino para liberarse de la compasión por sí misma y de su propia falta de respeto. Ese día, sin darse cuenta, Lorna detuvo el mundo gracias a su deseo de sobrevivir.

Decidido a conseguir un nuevo empleo, Lorna casi olvidó la comida. Como resultado de ello, tres semanas después, cuando encontró la vacante de secretaria telefonista en una empresa internacional y fue a una entrevista, ya había perdido la mayor parte de su sobrepeso. Como el salario propuesto coincidía exactamente con las necesidades inmediatas de Lorna, fue a una entrevista con la clara intención de conseguir ese lugar. Lorna nunca se dejó dudar de que era digno de él y, convencida de que no iba a volver a caer en la trampa, pudo impresionar al funcionario entrevistador. Como resultado de ello, obtuvo el empleo y, cuatro años después, recibió capacitación a distancia, pasó a ser la principal funcionaria de ventas.

Cuando Lorna empezó a ganar suficiente dinero para apoyarse a sí misma y a su hijo, empezó a trabajar con total dedicación para borrar su historia personal. Aunque no fue fácil, Lorna continuó su labor con valentía y determinación, huyendo del horror de comprender el infierno de la Tierra. Al estar lejos de él, Lorna se dio cuenta de que, aunque no podía cambiar su pasado, podía hacer el futuro como ella quería. Lorna se dio cuenta de que la única esperanza para ella y su hijo era que ella pudiera levantarse. Al darse cuenta de que solo podría ayudar a James a deshacerse de su infancia traumatizante si resolvía los problemas del pasado y aprendeba a tratarse bien a sí misma, Lorna llegó a comprender la interdependencia de todo lo vivo.

Cinco años después de que Lorna tomara la decisión inmediata y crucial de detener el mundo, finalmente se reconcilió con su pasado. Al ver su vida desde un punto de vista real, pudo perdonarse a sí misma, a sus padres y a Dan. Al no sentirse víctima y demostrarse a sí misma que realmente vale la pena, Lorna se convirtió en una mujer delgada y elegante con una sonrisa de ganador y un sentido contagioso del humor.

Después de haber sido liberada de los efectos extenuantes del pasado, Lorna logró la calma de un hombre que, aunque sufrió un terrible sufrimiento, ganó. Además, las experiencias han dado a Lorne la apertura del corazón que se deriva de la conciencia de que todo en la vida humana tiene una buena razón.

La historia de Lorna es probablemente el mejor ejemplo de lo difícil que es para algunas personas deshacerse de su visión del mundo. Y sin embargo, ninguno de nosotros puede juzgar y juzgar el destino de otro hombre. ¿Quién sabe lo que el destino nos ha preparado? Después de todo, es posible que Lorna no tuviera otra manera de aprender a respetarse a sí misma que una manera tan triste de humillarse.

Sin embargo, no cabe duda de que a menudo una persona tiene que enfrentarse para que el resto sepa que va a haber un obstáculo. En ese sentido, Lorna no fue derrotada, ya que, con sus frecuentes y profundas caídas, mostró no sólo a su hijo, sino también a muchos otros en su vida el peligro mortal de una trampa de incredulidad en su valor y en su propio sentido de la poca importancia.

Para sentarse en el mundo, el hombre tiene la mejor necesidad de saber que debe dejar de indulgarse en el mundo sólo entonces podrá acumular un gran volumen de fuerza personal para hacer algo a la libertad.

Como demuestra claramente el ejemplo de Lorna, no hay tecnología para detener el mundo como tal. El fin de la paz es un proceso que comienza con la conciencia de la necesidad de cambiar de opinión sobre el mundo y termina con la convicción de que, para sobrevivir, el ser humano debe deshacerse de su propia falta de importancia. Por lo tanto, se debe tener presente que el fin de la paz es el resultado final de que el hombre apuesta por la fuerza.

Según el individuo, la paz puede detenerse con bastante rapidez, inmediatamente después de que una persona apuesta por la fuerza o, como en el caso de Lorna, durante mucho tiempo, a través de una lucha y sufrimiento constantes. Lorna hizo su apuesta por la fuerza el día que se divorció de su marido, pero parar la paz fue una tarea difícil para ella, y Lorna no pudo manejarla con rapidez.

La apuesta a la fuerza significa que el hombre ha llegado a la conclusión de que no es posible llevar una vida anterior. Esto significa que tendrá que sobrevivir a los cambios más radicales de la historia, durante los cuales debe deshacerse de su visión del mundo.

Sin embargo, al tratar de hacerlo, el hombre se da cuenta rápidamente de que el elemento más importante de la visión del mundo es el sentimiento más fuerte de su propia inferioridad, que cada uno de nosotros adquiere por razones sociales. Ninguno de los que han apostado por la fuerza puede resistir los retos que se avecinan si se aferra a su propia falta de fuerza. De este modo, la eliminación de cualquier rastro de falta de importancia se convierte en un acto de supervivencia que hace que el hombre detenga la paz.

Por lo tanto, para que el hombre tenga éxito, debe utilizar todos los conceptos y tecnologías que ya se han expuesto.
En última instancia, parar el mundo es tan fácil y tan difícil como tomar la decisión de tratarse bien a sí mismo. Para los que fracasan, esto se convierte en una barrera que se obstina en considerar irresistible. Para los que tienen éxito, también fue difícil, pero al elegir vivir, y no simplemente existir, encuentran el poder interno que marca a cada verdadero guerrero.

Huelga decir que la decisión de una persona de tratarse a sí misma no puede basarse en la presuntuosa suposición de que supera en cierto modo todo lo demás; tampoco puede basarse en un sentimiento de inferioridad que hace que la gente se encierre en un mundo privado. Sólo se puede tratar bien a sí mismo en el verdadero sentido de la palabra cuando la persona se da cuenta de la relación que existe entre todos los seres vivos.

Sólo una vez que un hombre se da cuenta de que todo lo vivo interactúa y, por lo tanto, es interdependiente, obtiene una verdadera humildad que lo lleva a estar de acuerdo con sí mismo y con su vida como lo que tiene un propósito y, por lo tanto, un valor; a revelar ese propósito y ese valor es nuestro deber. Así pues, para detener el mundo, debemos entrar en el espacio abierto y hacer valer nuestros derechos a la fuerza frente a toda la fuerza de la vida.

PARA ESTABLECER EL MUNDO, NECESIDAD DE DECLARAR SU DERECHO A LA FUERZA. Pero nadie puede reclamar su derecho a la fuerza si ella no es la verdadera.

Capítulo octavo
Cooperación razonable

Existe una enorme diferencia entre el pensamiento académico y la inteligencia. El pensamiento académico solo puede actuar en el contexto de la separación, mientras que la inteligencia es una cooperación espontánea con la integridad fundamental inherente al propio proceso de la vida.

Los estadísticos de la actualidad ya no son capaces de distinguir entre la inteligencia real y la suposición racional. La atención que se presta al desarrollo de la mente racional ha demostrado ser tan grande que la persona en general considera que la capacidad académica es prueba de la verdadera razón.

Como consecuencia de ello, a lo largo de los últimos siglos ha aumentado el sentimiento de separación con una terrible rapidez, y la gente no ha dejado de correr una carrera dirigida a eliminar las masas incivilizadas o a educar a estas últimas en el espíritu de la primacía de la razón. En ningún lugar es tan evidente como en los anales de la historia de la humanidad.

Por eso, en general, los colonos han tratado de deshacerse de la Tierra de todo lo que han hecho, y los que han evitado las tácticas de los hermanos civilizados siguen siendo víctimas del fanatismo misional.

Sorprendentemente, muchos de estos llamados bárbaros a menudo muestran un grado de racionalidad mucho mayor que todos sus conquistadores y salvadores juntos. Es evidente que el pensamiento racional y los logros académicos no pueden medir la inteligencia y, sin embargo, las personas siguen utilizando estos indicadores ridículos a lo largo de su historia.

Por lo tanto, nunca se pensó que su capacidad de ver las diferencias entre sí y otros seres humanos (o entre ellos y otras formas de vida que habitan este mundo en pie de igualdad con los seres humanos) era en realidad el resultado de un pensamiento racional. Por eso, cuando un hombre se reúne con otro hermano cuya lengua, cultura y religión son diferentes de la suya, cree que el extranjero se ha extraviado del camino de la verdad.

Por la misma razón, el ser humano, que en principio no tiene la capacidad de comunicarse con formas de vida sin habla, como animales y plantas, simplemente supone que estas formas de vida no están bien desarrolladas intelectualmente y que, por lo tanto, están por debajo de su propio desarrollo. Como resultado de este enfoque, una persona con una fe indignante llega a la conclusión de que esas formas de vida deben someterse a su razón y voluntad superiores.

Por otra parte, un guerrero, ya sea un hombre o una mujer, ha demostrado por experiencia propia la existencia de una sola vida que se manifiesta en diferentes formas. De esta manera, la vida tiene (y utiliza) la posibilidad de experimentar un número inimaginable de opciones de comprensión, por lo que lo que se llama fuerza es la suma total de todas las interacciones entre los diferentes niveles de conciencia.

En otras palabras, sólo hay una vida que crea un tipo de conciencia, y cada uno de nosotros, los seres humanos, junto con otras formas de vida, tiene la obligación de aprovechar el potencial de un nivel concreto de conciencia que se confía en él. Desde este punto de vista, es una locura pensar que cada ser humano debe ser como su propia congregación y considerar que, de todas las formas de vida, el ser humano es el más alto.

Sin embargo, también aquí nos enfrentamos a la increíble ignorancia de un hombre que, satisfecho con su sentido primitivo de superioridad, nunca piensa en el origen ni en el propósito de la vida y, por consiguiente, carece de toda autoridad moral para juzgar.

Todo esto nos lleva a las dos cuestiones más fundamentales que enfrenta la humanidad: primero, ¿qué es la vida y, segundo, cuál es el propósito de la vida?

Responder a estas preguntas no es fácil, pues nos lleva al mundo de lo Inefable, de lo No Expresado, que los toltecas denominaron simplemente lo incognoscible. Por eso conviene recordar que lo incognoscible es un concepto relativo: no significa que sea imposible comprender la vida, sino que su esencia no puede expresarse con precisión mediante palabras.

Además, dado que nuestra comprensión humana depende del uso de palabras, es natural que no podamos comprender el verdadero significado de la vida sobre la base de nuestras cualidades humanas. La única manera de comprender la importancia de la vida es ver su fuente, es decir, el Águila; pero eso implica la necesidad de infiltrarse en algo que no se puede reconocer para alguien que todavía está en su forma humana.

Lo mejor que podemos hacer para conocer el sentido de la vida es ver indirectamente a Águila, es decir, ver cómo el proceso de la vida se desarrolla físicamente, porque así podemos llegar a un entendimiento muy preciso tanto del sentido como del propósito de la vida, sin perder de vista nuestras particularidades humanas. Sin embargo, ver el proceso de la vida solo puede ver el camino del guerrero, por eso es práctico.

Sin esa capacidad de ver, sólo podremos entender la vida y su propósito con nuestra propia experiencia.

Aquí, el lector, será útil recordar que la capacidad de ver dentro de cada hombre, cada mujer, no es un arte que solo se puede dominar con una tecnología especial, sino que es más bien el resultado natural de aprender a caminar la Ruta del Guerrero de manera impecable.

¿Qué es, entonces, la vida? Los toltecas la definen de forma muy sencilla: la vida es todo lo que posee inteligencia. Por tanto, para ellos, todo lo que nos rodea es vida bajo una forma u otra, ya sea una persona, un animal, una planta, una piedra o un átomo. Algunos miembros de la comunidad científica siguen sin reconocer las piedras y los átomos como formas de vida únicamente porque insisten en limitarla a los seres con funciones biológicas. Los toltecas, en cambio, reconocieron sencillamente que la vida se divide en dos categorías completamente distintas: las formas con funciones biológicas, que llaman vida orgánica, y las que carecen de ellas, o vida inorgánica.

Un poco más tarde, volveremos a la vida orgánica como un concepto diferente de la vida inorgánica; ahora basta con señalar que la mayoría de las formas de vida inorgánica son invisibles para el ojo humano. Aunque las pruebas de la existencia de la vida están abiertas a los ojos de todos, solo los que ven estas formas de vida pueden verlas.

Nadie, sin excluir ni siquiera a los miembros de la comunidad científica, puede negar que las estructuras cristalinas de la Piedra realmente demuestran una racionalidad intrínseca. Los átomos muestran la misma racionalidad intrínseca al equilibrarse en el proceso de construcción de moléculas; además, desde hace mucho tiempo los microbiólogos han mirado a la molécula del ADN con un espíritu de respeto.

Sin embargo, en lo que respecta a la definición de vida, es fundamental recordar que esa definición se basa en nuestra experiencia de ver el proceso de la vida, pero no en la vida como tal. En otras palabras, describemos la vida sobre la base de sus manifestaciones. En cuanto a la vida que no se manifiesta, su origen, aquí no podemos ver. Por eso la llamamos Inexpresivo.

Todo lo que podemos decir con certeza sobre el origen de la vida es que existe y que, al parecer, contiene la capacidad más potencial de manifestarse de una manera que llamamos mente, inteligencia. En otras palabras, el origen de la vida es un potencial de racionalidad.

¿ Cuál es el propósito de la vida, es decir, la vida que se manifiesta? Por simple que sea la respuesta a esta pregunta, una vez más nos enfrentamos a la dificultad de comprenderla por las fuerzas de la racionalidad. Los toltecos definen el propósito de la vida como el desarrollo de todos los niveles posibles de conciencia. Para comprender el significado de esa definición, primero hay que entender lo que significa el concepto de conciencia.

Trate de comprender que toda vida que se manifiesta, sea de forma o de forma orgánica o inorgánica, es razonable. De las observaciones se desprende claramente que el nivel real de conciencia varía de una forma de vida a otra.

En otras palabras, la conciencia depende de la forma concreta de la vida, mientras que la razón, que es inherente a toda vida, no depende en modo alguno de la forma. De lo anterior se desprende que tanto la mente como la conciencia implican la existencia de conciencia.

En términos generales, la dificultad de entenderlo es la extrema insensibilidad con que una persona se refiere a las palabras utilizadas. Por ello, la mayoría de la humanidad no puede distinguir entre comprensión, razón y conciencia simplemente porque todos estos términos se consideran sinónimos. En realidad, a pesar de la estrecha relación de parentesco que existe entre ambos, estos conceptos tienen importantes diferencias de sentido.

La palabra " racionalidad " se deriva de la palabra latina " intelligence " , que significa " elegir entre " diferenciar "; sin embargo, la palabra " conciencia " se origina en la palabra latina " vereri " , que se traduce como " temer " . Por lo tanto, tenemos, por un lado, un estado de conciencia que nos permite distinguir y, por otro, un estado de conciencia que exige ser alérticos. Sin embargo, ambos estados no son más que la encarnación de la conciencia (en inglés, consciousness) de un término cuyo ancestro latino significa la capacidad de compartir conocimientos.

En otras palabras, si bien sólo existe una vida que sólo puede tener una sola conciencia, la definición misma de la conciencia significa dualidad, ya que el conocimiento sólo puede compartirse si hay al menos otro sujeto. En principio, incluso los términos " uno " y " unidad " implican la existencia de una " multiplicidad " , ya que de lo contrario no habría nadie ni nada que combinar, de modo que el concepto de " singularidad " carecería de sentido.

Desde un punto de vista, el concepto de conciencia tiene en realidad dos definiciones lógicas, a saber, la razón y la conciencia. La inteligencia, o inteligencia, es la capacidad inherente a la vida de distinguir o elegir entre uno y otro; la conciencia refleja la capacidad de la forma de la vida para comprender la necesidad de la alertación. Sin embargo, todos estos conceptos tienen mucho más sentido de lo que pueden parecer a primera vista.

Como ya vimos, «inteligencia» implica la capacidad de «distinguir entre». Es muy importante recordar que, según la definición tolteca, la vida es inteligencia. Gracias a su capacidad de ver el proceso de la vida y a su experiencia al verlo, los toltecas saben que existe una sola vida. Entonces surge la pregunta: ¿entre qué elegir? Es fácil responder si se comprenden de verdad las implicaciones del concepto de «conciencia».

Si solo existe una vida, esta no solo debe abarcarlo todo, sino contener también todas las formas de conciencia. Esto implica que la conciencia es un concepto global que reúne todo lo que los toltecas llaman lo incognoscible, lo desconocido y lo conocido.

En otras palabras, la conciencia basta para determinar cómo un conocimiento de la vida no diferenciado. Esto, a su vez, implica que la vida misma debe ser capaz de distinguir entre el conocimiento ya conocido y el conocimiento que aún no se ha aprendido; en otras palabras, la vida (es decir, la razón) distingue entre lo que ella sabe y lo que todavía no se sabe.

Sin embargo, hay que entender que el concepto de vida abarca todo; por lo tanto, el único conocimiento necesario debe ser sobre sí mismo. Por lo tanto, al decir que la vida hace una distinción entre lo que ya sabe y lo que todavía no sabe, estamos sugiriendo que la vida puede distinguir entre lo que ella sabe de sí misma y lo que ella aún no sabe de sí misma. En un lenguaje más sencillo, la vida elige entre el conocimiento y la ignorancia, que ambos forman parte integrante de su propia conciencia.

De ello se desprende que la vida en su estado primario es la conciencia o, como ya hemos visto, la sabiduría potencial. Sin embargo, antes de que el acto de la razón (para separar lo que se sabe de lo que no se conoce), la vida se mantiene intacta.

Desde la perspectiva humana, no podemos ir más allá de afirmar que la vida es inteligencia, pues no sabemos nada más con certeza. Por ejemplo, no podemos explicar de manera fundamentada el origen de la vida, ni sabemos si es finita o infinita. Además, el concepto de conciencia indiferenciada es totalmente inaccesible al pensamiento racional, porque ese estado implica caos en el sentido literal de la palabra. Aunque los videntes toltecas han descubierto indicios asombrosos sobre la complejidad del universo, tales investigaciones sin duda parecerán puramente especulativas a la persona común que todavía no puede demostrar esos hechos.

Por lo tanto, antes de entrar en el campo de la cosmología, debemos limitarnos a los conocimientos adquiridos mediante la participación directa en el proceso de la vida. Sin embargo, antes de continuar, primero hagamos un balance de lo que sabemos hasta ahora.

Por lo tanto, tenemos una vida unida que, ante todo, es una conciencia indisociable y que, gracias a las observaciones, también se conoce como la mente potencial.

No sabemos nada del origen de la vida como tal, por lo que simplemente reconocemos el hecho de Su Existencia y la llamamos lo Inefable. Esta es la Vida No Manifestada. En otras palabras, Ella Es, pero también es Nada, el Vacío que los toltecas llamaron nagual (fig. 6).

Figura 6. La vida es imparable

Pero también sabemos que la vida es todo lo que nos rodea y que, además, nos muestra claramente el acto de inteligencia, o simplemente la mente. Esta es ya la Vida Manifestada, Todo Lo Existente que flota como una isla en el vacío; se llama tonal. Aquí se encuentra la primera división entre la Vida No Manifestada y la Manifestada, es decir, entre nagual y tonal. Consideramos al nagual espíritu porque es No-Cosa (en inglés, No-Thing, no nothing, «nada»; nota del editor). El tonal es Todo Lo Existente (en inglés, Every-Thing) y lo llamamos materia.

La vida separa lo que se sabe de lo que no se conoce mediante un acto de racionalidad para aprender de sí mismo lo que aún se desconoce. Pero sobre todo, la vida sigue siendo una conciencia no diferenciada (definimos esto sobre lo que hemos aprendido y lo que no sabemos como estar en un estado de inconsciencia). Por consiguiente, la distinción entre conocimiento y ignorancia constituye una diferenciación secundaria (véase el gráfico 7).

Figura 7. La vida se manifiesta

La diferenciación secundaria de la conciencia es de importancia primordial, ya que es la causa fundamental de la división o las diferencias.

La diferenciación primaria entre el naboval y el tonal no es en realidad una división en sí misma, sino más bien materialización. Desde este punto de vista, debe entenderse que no es posible separar lo que es el Níger de lo que es el no-Thing. Por esa razón, se afirma que la causa fundamental es la diferenciación secundaria, ya que sólo a su nivel es posible separar realmente uno de otro.

Como resultado de la separación primaria, una de las leyes más poderosas del universo, a saber, la ley de la polaridad, entra en vigor. A pesar de que muchas personas conocen esta ley en la actualidad, no todos entienden su significado, por lo que está muy distorsionado. Sin embargo, es vital que entendamos al menos las premisas básicas de la ley si queremos entender el concepto de cooperación razonable.

Toda la teoría de la polaridad se basa en el concepto de dos polos, uno llamado masculino y el otro femenino. En las ciencias físicas, estos polos se denominan norte y sur; en la física y la química propiamente dichas son positivos y negativos, católicos y anódicos; en las matemáticas son racionales e irracionales; en la psicología son animales y animus, Yin y Yang, etc. Por último, en la tradición tolteca se denominan nagwal y tonal (es decir, espíritu y materia o vida y materia).

Podemos hacer que este concepto sea más complejo y más subjetivo cuanto queramos; pero también podemos formularlo de manera básica, como se desprende del aforismo que se indica a continuación:

LA VIDA ESTABLECIDA POR UN MEDIO DE UTILIZACIÓN DE UNA MATERIA.

Dejando de lado la cuestión de la conciencia, veremos que la duplicidad fundamental de la mente madre, o el tonelaje, o, en otras palabras, la conciencia no diferenciada, es lo contrario de la conciencia diferenciada (el tonal). Siguiente.

Como el nagual es la condición previa para que surja el tonal, resulta lógico considerar al nagual la causa del efecto que llamamos tonal. Para aclararlo definitivamente, denominaremos al nagual polo positivo y al tonal polo negativo, aunque esta terminología sea puramente convencional y no tenga nada que ver con las asociaciones habituales relativas a los valores morales.

Siguiendo con nuestras indagaciones terminológicas, podemos llamar al tonal principio femenino, pues todas las manifestaciones de la vida se producen a través de la materia, y esta se asocia al aspecto materno de la vida. De hecho, la palabra «madre» se basa precisamente en esa asociación: los equivalentes latinos de «madre» y «materia», respectivamente «mater» y «materia», proceden de una misma raíz.

A diferencia del tonal, el nagual se define como el principio masculino (véase la fig. 8). A partir de esta terminología llegamos a una de las premisas fundamentales de la tradición tolteca: la causa siempre es positiva respecto del efecto, con independencia del nivel concreto de manifestación.

Figura 8. Causa y efecto

Además, deben comprender que la propia conciencia diferenciada, o tonal, posee dos polos: lo desconocido y lo conocido. Ya sabemos que la finalidad de la manifestación es permitir que la vida descubra lo que aún no sabe de sí misma y separar lo ya conocido de lo desconocido. A partir de esto puede verse que lo conocido es positivo respecto de lo desconocido; dicho de otro modo, lo conocido es masculino, mientras que lo desconocido es femenino.

Entre los dos polos, el nagual y el tonal, se encuentra lo que llamamos manifestación o, más precisamente, manifestación de la inteligencia potencial.

Por otra parte, lo que existe entre los polos del tonal es sin duda una conciencia diferenciada creada mediante un acto de racionalidad (véase la figura 9).

Figura 9. Conciencia diferenciada (Polaridad)

Esta distinción en la esfera del tonal es de suma importancia, ya que los requisitos previos para la creación de una ley de polaridad son los dos extremos del tonal y no los dos polos del nagwal-tonal, como se suele pensar.

Ya dijimos que, aunque la dualidad primaria nagual-tonal existe, esa diferenciación es consecuencia de la manifestación y no una separación verdadera. Esta conclusión compleja quizá se aclare con el ejemplo de un imán de barra. Al igual que el imán es una sola sustancia con polos norte y sur, el tonal, es decir, Todo —la materia—, posee polos positivo y negativo. Un imán no puede estar compuesto de materia en un polo y de Nada en el otro.

El mismo principio se aplica al considerar los llamados aspectos paterno y materno de la vida. Aunque el nagual es masculino en relación con el tonal, sería completamente erróneo suponer que el aspecto paterno de la Vida que se está Manifestando queda fuera de la manifestación. Por tanto, debemos considerar el tonal como un todo, recordando que la diferenciación secundaria entre sus dos polos fue consecuencia de un acto de inteligencia, mientras que la diferenciación primaria entre el nagual y el tonal es fruto de la manifestación de la inteligencia potencial.

Partiendo de la base de que la diferenciación primaria es una causa secundaria y aplicando los principios descritos anteriormente, podemos comprobar que el acto de racionalidad es negativo en relación con el comportamiento razonable. No es difícil llegar a la conclusión de que si consideramos los dos polos del tonal como un todo, entonces también tendríamos que considerar la diferencia primaria entre el nagval y el tonal.

En otras palabras, si el tonal, o conciencia diferenciada, encarna el aspecto materno de la vida, la manifestación de la inteligencia potencial encarna el paterno (fig. 10).

Figura 10. Relación entre la paternidad y la maternidad

nos lleva a un lugar de estudio que nos permite comprender exactamente lo que significa la conciencia. Sabemos que la conciencia se define como la capacidad de una forma de vida para comprender la necesidad de ser alertante. En otras palabras, las formas de vida son conscientes de la necesidad intrínseca de la vida de desarrollar el conocimiento desde aquí y la necesidad de estar siempre preparados. Sin embargo, el estado de preparación permanente implica un cierto temor (ya hemos considerado la raíz latina del concepto inglés de awareness consciencia que se traduce como temor). En este sentido, nos encontramos muy cerca de los dos requisitos básicos para la Ruta del Guerrero, a saber, que el guerrero debe estar siempre en condiciones de estar siempre preparado, y de ahí se desprende que la conciencia no es posible sin una diferenciación previa, primaria y secundaria, de la conciencia, por su existencia, está obligada por esas dos diferencias. A este respecto, ya podemos suponer que la conciencia es, en realidad, una manifestación de la necesidad de que se abra un albañil desconocido y que existe una conexión entre el albañileo y el conocido (gráfico 11).

De lo anterior se desprende que la conciencia es el resultado de la manifestación simultánea de la inteligencia potencial y del acto de inteligencia. También podemos afirmar que surge de la interacción entre la diferenciación primaria y la secundaria de la conciencia y, por tanto, constituye la segunda causa de la separación, negativa respecto de la primera. Esa es la definición técnica tolteca de la conciencia.

Por lo tanto, como la conciencia es una manifestación de la necesidad de la evolución de la conciencia, también debe ser un aspecto de la conciencia. No es de extrañar que solo exista una vida con una sola conciencia.

En resumen, llegaremos a la conclusión de que la vida unida es una conciencia no diferenciada que, en realidad, no es más que una posible racionalidad. Sin embargo, para desarrollar la conciencia, la conciencia no diferenciada se manifiesta de tres maneras, a saber, mediante una posible racionalidad, un acto de racionalidad y una conciencia.

Ya hemos señalado que la conciencia es un vínculo directo entre el botín y el conocimiento. Sobre esta base, podemos definir la conciencia como la necesidad instintiva de cualquier forma de vida de aprovechar al máximo su potencial.

Por tanto, gracias a la conciencia, las formas de vida pueden distinguir lo conocido de lo desconocido. Esto, a su vez, supone que la toma de conciencia, como acto de inteligencia, también conduce a la separación de los opuestos; por eso se la denomina segunda causa de separación o diferenciación.

El discernimiento, o separación, no puede entenderse literalmente, del mismo modo que no puede verse la luz sin oscuridad. Esto supone, naturalmente, que la luz y la oscuridad deben haberse separado previamente; de lo contrario, solo percibiríamos un extraño tono gris. Tampoco puede afirmarse que lo conocido sea simplemente lo desconocido antes de ser separado. Esa separación fundamental fue, sin duda, fruto de un acto de inteligencia al establecerse los dos polos del tonal; sin embargo, es razonable suponer que solo puede percibirse gracias a la conciencia.

Hay que recordar que la única razón de esta separación es que las formas de vida puedan determinar gradualmente la ubicación de los desconocidos. Determinar dónde está el desconocido significa hacer que sea conocido.

Desde este punto de vista, es evidente que es precisamente gracias a la conciencia que la vida puede aprender de sí misma lo que hasta ahora no se ha aprendido.

Por lo tanto, el conocimiento, por una parte, cumple la función de la separación o, más precisamente, de la distinción; por otra parte, el acto de distinción también une los polos del tonal, convirtiéndolo gradualmente en lo que se conoce.

En última instancia, mediante el proceso de separación y unión, y gracias al vínculo directo entre el nagual y lo conocido, la conciencia reúne los tres aspectos de la vida manifestada en un solo todo.

Esto implica la afirmación de que la causa secundaria es negativa en relación con la causa primaria, ya que, si bien la conciencia es fundamentalmente la fuerza de la distinción, la misma entidad la define como la fuerza de la unificación. Por lo tanto, debemos reconocer que, de acuerdo con la naturaleza de la interacción entre el tonal y el infundio, la conciencia en sí misma tiene dos polos, uno de los cuales se divide y el otro se une.

El polo divisivo coincide con lo que llamamos el principio de la mente, es decir, la mente, y el que une el principio o la intención. La interacción entre estos dos polos crea un acto de percepción que llamamos simplemente conciencia.

De lo que antecede se desprende claramente que el aspecto paternal de la vida (una mente potencial) tiene una tendencia inherente a la unión, es decir, a la integración, es decir, a la integración, a la integración y a la integración.

Por otra parte, la dimensión materna, es decir, el acto de la razón, divide los dos polos del tonal, con lo que se hace realidad el principio del padre. Naturalmente, la conciencia, que es producto de ambos aspectos, abarca en parte los aspectos inherentes de la calidad y, a este respecto, puede llamarse con toda razón el comienzo de un hijo.
Padre, madre e hijo, estos tres aspectos de la vida, en la forma de tres dimensiones, existen e interactúan a todos los niveles posibles de la vida; constituyen la esencia misma de la vida, que se manifiesta y, por lo tanto, se extiende por todo el universo. En este sentido, debemos volver a las premisas de la Istine del conocimiento y recordar que el universo está formado por un sinfín de campos energéticos. Estos campos de energía se combinan naturalmente y se agrupan en función de su propia frecuencia de variabilidad. Estas agrupaciones de campos se denominan bandas de campos de energía o simplemente bandas de campos.

Por lo tanto, los tres aspectos de la vida descritos anteriormente pueden describirse en principio como tres grandes bandas (después volveremos a ese concepto).

Por cierto, el gran matemático y filósofo de la antigüedad de Pitágoras expresó muy bien el significado de tres grandes bandas en su teorema sobre el triángulo rectángulo. Sin embargo, el examen de este teorema nos lleva mucho más allá de los temas de este libro, ya que su reflexión implica un profundo conocimiento de la cosmología. El estudio de las verdades cosmológicas no es parte de la misión de este libro, así que sólo vamos a decir que el teorema de Pitágoras es un modelo matemático preciso de tres grandes bandas y que las proporciones de Pitágoras de Pitágoras corresponden exactamente a las relaciones entre los tres aspectos de la vida.

Otro avance científico importante fue la Ley de relatividad de Einstein. Esta ley es una expresión matemática de la ley de manifestación. Con una ecuación simple e=mc2 Einstein ha demostrado que la energía (e) es equivalente a la masa/materia (m);

En efecto, el tonal es una manifestación del nagual. Sin embargo, la ecuación e=m solo es verdadera si m se multiplica por el cuadrado de una magnitud constante. Einstein tomó la velocidad de la luz como esa constante necesaria, pero en este punto los toltecas discrepan ligeramente del gran científico: la experiencia indica que en el Universo nada es verdaderamente constante, de modo que ni siquiera la velocidad de la luz puede considerarse una constante.

Por supuesto, eso no significa que la ecuación de la relatividad de Einstein esté equivocada. La única razón por la que la comunidad científica se equivoca es por un valor constante. La comparación de la relatividad es puramente correcta si se tiene en cuenta que la única constante necesaria en el mundo de la expresión es la continuidad de la interacción entre los dos polos de la conciencia. Puede decirse que la conciencia diferenciada (m) multiplicada por la producción de dos polos de conciencia (c2) equivale a una conciencia no diferenciada (e).

Al final, esa expresión, sorprendentemente, refleja la esencia misma del concepto de relatividad (aunque, lamentablemente, la mayoría de los científicos interpretan la ley de la relatividad de Einstein de manera totalmente diferente).

Para entender las consecuencias de esta afirmación, debemos volver a las verdades del conocimiento: el ser humano es un microcosmo de macrocosmos y, por lo tanto, una copia exacta del universo.

Después de haber examinado la conciencia de acuerdo con los parámetros humanos, veremos que el polo dividido (el principio de pensar) es la capacidad de la persona, a la que llamamos pensamiento racional; por lo tanto, el polo unificador (el principio sensual) es nuestra capacidad emocional. No hay duda de que, a pesar de la continuidad de la interacción entre los dos polos de la conciencia, el resultado de esa interacción nunca es permanente, por el contrario, siempre resulta ser variable. De ello se desprende que no debe sorprenderse la afirmación de que la paz (o el espíritu) debe ser relativa en nuestra percepción. En pocas palabras, nuestra visión del mundo depende más directamente del resultado de la interacción entre los dos polos de la conciencia. Ese es el verdadero significado del concepto de relatividad.

Por lo tanto, es evidente que si preferimos operar en categorías de pensamiento racional, nuestra visión del mundo será extremadamente materialista, distinguible; si optamos por los sentimientos, entonces nuestras opiniones sobre el mundo serán espirituales, unidas. Sin embargo, sólo si somos conscientes del hecho de que el equilibrio se traduce en un equilibrio, podremos realmente comprender la necesidad de una armonía mental y del corazón únicamente si se combinan en pie de igualdad las diferencias y la unificación podremos alcanzar el equilibrio que se llama la integridad de la persona humana. Ese es el sentido de una cooperación razonable.

De todo lo que se ha dicho hasta ahora no es difícil llegar a la conclusión de que el concepto de cooperación razonable nos lleva directamente a la realidad del destino y el destino. El propósito es otro concepto que podemos complicar casi infinito, porque a un hombre le gusta avergonzarse de una ignorancia imaginaria. La gente recurre a esta simulación porque cree que la ignorancia de su propio destino puede justificar su renuencia a seguirlo.

LA NOVIEMBRE no puede servir de guía. DESPUÉS DE LO QUE NOS NOS NOS QUIÉN NOS QUIÉN SOY. CÓMO Y LO QUE ESTÁS ACTUALIZADO EN LA VIDA.

La razón por la que, por lo general, tratamos de pasar por alto nuestros sentimientos y conocimientos internos es que esos sentimientos y conocimientos no siempre coinciden con la creencia de la sociedad en lo que nos ha preparado la vida. Es por eso que cada niño comienza su vida con una lucha interna entre lo que sabe y siente instintivamente y lo que le obliga a hacer la sociedad bajo el pretexto de un estilo de vida correcto. Resulta que rara vez un niño puede crecer sin la prensa social, e incluso aquellos afortunados que han sido lo suficientemente fuertes como para no someterse plenamente a ella, se ven gravemente afectados por la influencia social.

Como resultado de ello, hay literalmente un puñado de personas comunes que viven de acuerdo con su fatum. Sin embargo, la gran mayoría de la gente desea vivir una vida que no se ajusta a los objetivos del destino.

¡ Qué sorprendente es que el mundo de hoy se vea afectado por la desgracia, la agresión y el dolor de todo tipo! En los intentos de aliviar el descontento, la gente gasta cada vez más su tiempo y su fuerza personal en lo que (como creen) les hace felices, pero en la mayoría de los casos sólo los aleja de su destino.

Sin embargo, a pesar de todos estos problemas, el propósito no es algo indeterminado ni desconocido. El propósito es el mapa interno que define con precisión la vida de cada persona. Lo único que tenemos que hacer es seguir las instrucciones de este mapa; sin embargo, como es nuestro mapa interno, no es difícil leerlo. Eso no significa que nuestro viaje siempre sea fácil, pero al menos las instrucciones serán siempre claras y claras.

El problema es que a la mayoría de la gente no le gusta aceptar los problemas que les dejan la vida, de modo que cuando se trata del primer guante que les ha sido abandonado, la gente busca una salida inmediatamente. Esta opción siempre puede encontrarse en el contexto de las condiciones sociales y, por lo tanto, muchas personas prefieren el " estado seguro " de esas condiciones.

Si quieres experimentar la predeterminación del destino en tu vida, empieza exactamente donde te encuentras ahora. Intentar conocer lo predeterminado antes de emprender ese camino no conduce a nada, pues el destino no es una vía férrea de la que no se pueda salir. Es un viaje lleno de enigmas hacia el descubrimiento del propio potencial, en el que cada posibilidad te plantea sus desafíos y te brinda un conocimiento determinado.

Al comienzo de la preparación, los alumnos a menudo cometen un error al pensar que su destino siempre está predestinado, debido a la falta de comprensión de que todos vivimos en un universo en constante evolución, lleno de innumerables oportunidades. Aunque no cabe duda de que ninguno de nosotros ha sido capaz de eludir el destino o de elegir a otro, hay que entender que Roma conduce muchas carreteras.

Es absurdo suponer que en un universo que se encuentra constantemente en un estado de cambio y de transición mutua, puede haber un destino muy determinado (o, más precisamente, un fatum).

Si el destino hubiera sido realmente inalterable, todos nosotros, sin excepción, por nuestra propia estupidez, habríamos llegado tarde a nuestro tren cada vez. Por el contrario, gracias a la flexibilidad del destino, la mayoría de las personas pueden cumplir de una manera u otra su predestinación lo suficiente como para no desviarse del camino fijado por el destino.

La parábola de la Reunión de Samarra es la más divertida y divertida de las alegorías mencionadas anteriormente. Esta antigua parábola habla de un siervo que una vez, de repente, se reunió con una asquerosa anciana en la muerte negra. El sirviente pensó que la muerte le había hecho un gesto amenazante, y se asustó y se fue a casa. Después de pedirle al amo que le diera un caballo por un tiempo, el sirviente asustado se dirigió inmediatamente a la vecina ciudad de Samarra.

Ese mismo día, el amo del sirviente también fue al mercado y vio a una anciana malvada allí.

¿Por qué amenazaste a mi sirviente esta mañana?

Desesperada por esa pregunta, la muerte respondió:

¡Era un gesto que no amenazaba! ¡Sólo me sorprendí porque ver a tu sirviente aquí en Bagdad me asombra mucho porque esta noche tenemos una reunión en Samarra!

En cualquier caso, en nuestras vidas hay algunos acontecimientos que son más o menos inalterables porque se refieren al momento en que iniciamos nuestro viaje en esta vida particular. De hecho, estos acontecimientos son los principales quirófanos de los que se basa nuestro destino; por su naturaleza, son los requisitos básicos que necesitamos para cumplir con lo que estamos destinados a hacer.

Estos requisitos, que ya se han expuesto en las enseñanzas conocidas hasta la fecha, incluyen información sobre nuestros padres, la familia, las circunstancias del nacimiento, el patrimonio cultural y religioso, la capacidad física, mental y emocional, así como factores como la educación y la formación.

Este es otro factor fundamental que nos interesa en este caso: el hombre o la mujer que nacimos. Ya hemos hablado de que la criatura que adquiere carne en cada uno de nosotros es nuestro soñador, nuestra creación en sí misma.

Por lo tanto, cada hombre y cada mujer tiene un compañero del sexo opuesto. Como resultado de la influencia del destino, nuestras representaciones se transforman de hombres a mujeres y viceversa, lo que nos permite conocer ambos lados de nuestra naturaleza. No es sorprendente recordar que el tonal tiene dos polos masculinos y femeninos y que la razón de esta separación es la necesidad de darme la oportunidad de conocer todo su potencial.
Ya sabemos que al hombre le es inherente la cualidad de lo conocido, y a la mujer, la de lo desconocido. En este sentido, es muy importante recordar que los principios masculino y femenino son dos polos del tonal y, por tanto, pese a todas sus diferencias, forman una unidad.

En otras palabras (y a pesar de todas las ideas estúpidas de la sociedad) no hay nada en el hombre que lo haga más importante que una mujer. La única razón por la que se mantiene cierta superioridad del hombre sobre la mujer es que el conocimiento es una relación directa entre el botín y el conocimiento, y, dado que el hombre coincide con lo que se sabe, se llega a la conclusión errónea de que la supremacía del hombre es el resultado de su relación directa con el botín.

En cierto sentido, eso es cierto, pero las mujeres tienen la misma conexión directa con el soplete, a menos que su línea de comunicación sea completamente diferente de la de los hombres.

Como los hombres tratan con lo que saben, tienden naturalmente a utilizar la mente racional. Por otro lado, las mujeres se comunican con los ignorantes y, por lo tanto, no es menos natural elegir emociones porque cuando se trata de un desconocido, lo único que queda es sentir el intruso. 

Es probable que en este lugar el lector quiera aprender de nuevo las enseñanzas del sentido que son aplicables aquí. Sin embargo, no debemos olvidar que los sentimientos y emociones no son los mismos. La emoción es siempre el resultado de un sentimiento particular que es la expresión de un sentimiento incomprensible.

Sobre la base de lo que antecede, sólo se puede sonreír en respuesta a los esfuerzos interminables de hombres y mujeres por justificar sus actos masculinos y femeninos. De hecho, lo único que hay que entender es que los hombres no deben ni pueden ser como las mujeres, y viceversa. En la lucha por la igualdad de derechos de la mujer, estos últimos han adquirido un mayor parecido con los hombres, pero en gran medida han perdido contacto con su feminidad.

Por otra parte, los hombres, que se sienten amenazados por su masculinidad por organizaciones como el Movimiento para la Liberación de la Mujer (y, al mismo tiempo, por su culpa por obedecer a su propia superioridad), se vuelven, por extraño que parezca, criaturas cada vez más débiles, hasta el punto de que hoy en día muchos hombres ni siquiera están seguros de lo que significa ser un hombre.

A ello, sin duda, hay que añadir todos los demás cambios de la sociedad, de los cuales el acontecimiento más importante de este siglo probablemente sea el cambio global del sistema esconómico mundial. Por razones financieras, muchas mujeres se han visto obligadas a abandonar la maternidad y el hogar y a ganarse el pan junto con sus maridos, y han tenido que adquirir cualidades masculinas que nunca antes se habían considerado necesarias. El hombre también tuvo que adaptarse al hecho de que su esposa ya no es sólo la esposa y la madre de sus hijos, sino que se ha convertido en un colega en esferas que hasta hace poco parecían exclusivamente masculinas. Sin embargo, las condiciones sociales se adaptaron a los cambios con bastante lentitud, así que los marcos relajantes, que en algún momento dividían claramente las responsabilidades de los hombres y las mujeres, y nuestros días están desfasados. ¿ Nos sorprende que el hombre y la mujer de hoy ya no estén seguros de cuál de ellos lleva pantalones y de quién es el vestido de mujer?

Hoy en día, las mujeres en todo el mundo reconocen que ser una mujer significa ser algo más que una ama de casa y una fábrica de bebés. Por lo tanto, han comenzado a luchar por sus derechos (aunque, en común con los que no han sido reconocidos, no tienen una idea muy clara de cuáles son esos derechos). Al responder a todo con un sentido interno que a menudo no se puede concretar, las mujeres de hoy están desesperadas por difundir su mensaje por todo el mundo, bajo la lógica masculina.

Como resultado de ello, las mujeres llegan a la conclusión de que los hombres sólo los escucharán cuando ellos mismos adopten los principios del pensamiento racional. Sin embargo, este enfoque no hace más que convertir a las mujeres en hombres de segunda clase, cuya racionalidad suele contradecir sentimientos reales. No es difícil entender por qué a las mujeres se les acusa con tanta frecuencia de no saber lo que quieren y de que a veces las cosas no se ajustan a las palabras.

Por otra parte, los hombres están nerviosos por las demandas que les hacen las mujeres; no están seguros de lo que realmente quieren de ellas, y el sentimiento de incertidumbre hace que los hombres sean aún más agresivos y tercos. Con demasiada frecuencia, un hombre supone erróneamente que una mujer que va a hablar con él lo hace de acuerdo con su lógica masculina. Como resultado, el hombre inevitablemente se niega a escuchar a una mujer porque no tiene sentido.

Este comportamiento de un hombre agrava aún más la situación, ya que, independientemente de los argumentos en contra, en el fondo, instintivamente, todas las mujeres saben que el hombre está relacionado con lo conocido y, por lo tanto, debe llevarla adelante. Es por eso que cuando un hombre está desesperado por dar la mano con las palabras de una mujer es incomprensible! o no quiere entender su lógica femenina, la mujer se vuelve enfadada y insistente, o intenta desesperadamente comprender aún más la lógica masculina.

Todo esto podría haberse evitado si sólo un hombre y una mujer hubieran reconocido que, a pesar de su unidad, eran totalmente diferentes.

La naturaleza de la mujer consiste en traer a la superficie, desde las profundidades de su ser, fragmentos de lo desconocido. La aplicación práctica de esos fragmentos en el plano físico corresponde al hombre, pues es él quien posee la capacidad de comprender lógicamente lo que la mujer ha sentido de forma intuitiva. Para ello, debe aplicar su capacidad de sentir a lo que ella le ha brindado; así podrá seguirla y reconocer la utilidad práctica de su don. De este modo, mediante esfuerzos conjuntos, el hombre y la mujer trazan el mapa de lo desconocido.

El aforismo que se ha descrito anteriormente es más gráfico y representa el proceso de cooperación razonable que debería existir en las relaciones entre el hombre y la mujer. Dado que la mujer es un ser no reconocido, es poco probable que sea una mujer de verdad si tiene que ser racional al mismo tiempo, ya que la razón racional está vinculada sólo a lo conocido.

Para que una persona pueda llegar a lo desconocido, debe entrar en él únicamente en calidad de observador, es decir, sin pensar en modo alguno en interpretar lo desconocido en términos conocidos.

Pero una mujer de verdad es muy capaz de hacer un par de cosas al mismo tiempo, porque es algo que no se conoce, que es caótico por naturaleza hasta que el foco de un foco de luz que se llama la mente lógica. Para una ama de casa normal, no hay nada inusual en limpiar la casa al mismo tiempo, cocinar la comida, planchar la ropa, regar el jardín, responder al teléfono, hablar con la vecina a través de la valla y atrapar al perro favorito que cayó en la piscina. Cualquier hombre, por mucho que tenga que ver con el trabajo de una mujer, siempre se siente consternado ante la capacidad de una mujer en medio de una vida caótica como esta para recordar a tiempo que el domingo es el cumpleaños de John, y Tina tiene que llevar al tenis a las tres del jueves, y el sábado a las siete y media, su tía, que no le gustan los frijoles y siempre lleva chaquetas de cachemir.

Es probable que ningún hombre pueda mantener su buen juicio si se le obliga constantemente a trabajar de esa manera, pero si lo hacen, se convertirá en un sujeto completamente confundido e incapaz de reunirse. Pertenece a lo aprendido, es decir, ordenado y estructurado, el hombre, por naturaleza, está muy concentrado y, por lo tanto, uno está dirigido. El hombre se siente en su plato si sigue un sistema bien planificado en el que hace tareas de rutina, prestando la máxima atención a cada uno. El verdadero hombre parece una pesadilla innecesaria, pero para una mujer real, el caos es una forma de vida natural. Sin embargo, es a través de esta diferencia en el modus operandi (modus operandi (lat.) /modus operandi (lat.) /modo de acción (volumen)) de hombres y mujeres lo que constituye un aspecto vital de la elaboración de un mapa indeterminado.

Debido a su incomprensible capacidad de los hombres para hacer múltiples cosas al mismo tiempo, la mujer tiene una capacidad sin igual para observar todo tipo de pequeñas cosas aparentemente no relacionadas en muchos de los escenarios de los que normalmente forma parte su día normal. Por lo tanto, los conocimientos de la mujer son intransigentes, desconectados y, en general, no superiores.

No es necesario que se tome literalmente esta afirmación: hay que entender que esa superficialidad es la que la mujer debe a su excelente habilidad para comunicarse con un desconocido. Sin preocuparse en absoluto por la racionalidad de su experiencia, la mujer siente intuitivamente que sus observaciones parciales y externas tienen algo en común y que es muy importante.

Y aquí es donde un hombre normalmente cae en el barro. Por ejemplo, el esposo debe mencionar que no ha tenido noticias de su amigo Peter desde hace mucho tiempo, que su esposa va a empezar a hablar inmediatamente de que su perro favorito se cayó a la piscina esta mañana; es probable que el marido no pueda seguir los pensamientos de su esposa y, al sentirse avergonzado por una respuesta incomprensible, decide que su esposa no le escucha o está muy enfadada. Además, si el marido pregunta a la esposa por qué lo hizo (si la esposa es una mujer de verdad), es probable que apriete los hombros y le diga que no sabe por qué habló del perro de repente. Si el marido simplemente ignora la declaración de su esposa, probablemente se enfadará porque pensará que no la escuchan o que se enfada con un marido que no quiere reconocer el valor de su razonamiento.

La falta de comunicación entre el hombre y la mujer se explica porque ninguno comprende realmente qué significa ser hombre o mujer. Esto parece indicar que entre ellos no puede existir una verdadera colaboración inteligente. Según las enseñanzas toltecas, la función de la mujer es adentrarse en lo desconocido y llevar sus observaciones al hombre, que las ordena y las consolida en el plano físico. En este sentido, la mujer actúa horizontalmente y el hombre, verticalmente.

A la mujer no le preocupan las consecuencias racionales; por eso puede explorar con rapidez, aunque superficialmente, vastas extensiones de lo desconocido. Así pues, actúa horizontalmente. El hombre, por su parte, se ve obligado a determinar las consecuencias de todos esos descubrimientos. Por eso avanza más despacio que la mujer, pero penetra mucho más profundamente; es decir, trabaja verticalmente. Sin embargo, para trazar el mapa de lo desconocido hacen falta tanto amplitud como profundidad. Por eso el hombre y la mujer necesitan las capacidades específicas del otro. Esa necesidad mutua es la base de la cooperación inteligente.

El viaje en un lugar desconocido se manifiesta en el hecho de que una mujer ofrece a un hombre muchos fragmentos diferentes de lo que conoció durante el día (o la vida). Es importante recordar aquí que, a pesar de su capacidad para abarcar muchas actividades, la mujer está instintivamente dispuesta a unir todo, ya que es natural que la mujer desee proteger a su familia manteniendo su integridad. Por eso, a pesar de su dispersión y su superficialidad, la mujer sigue sintiendo que incluso el detalle más pequeño es muy importante para reconstruir todo el cuadro. Una mujer de verdad casi automáticamente recoge todo lo que está en sus ojos, porque sabe que lo que no necesita ahora seguramente será útil mañana.

Pero como no es el objetivo de la mujer pensar en las consecuencias racionales de todas estas cosas interminables, simplemente las arrodilla a un hombre que ahora tiene que entenderlas y decidir qué es lo que se necesita ahora y qué puede ser pospuesto para el futuro. En este momento, es vital que el hombre entienda que, dado que la mujer le trae partículas de lo desconocido, es poco probable que, como hombre, pueda determinar de inmediato su valor, a menos que se dé cuenta de su propósito. Es igualmente importante que un hombre aprenda la insensibilidad de tratar de obtener una explicación de una mujer de lo que se le ha dado, no la conoce, ni siquiera más: el razonamiento lógico de lo desconocido no es parte de sus responsabilidades.

En ese momento, es imperativo que el hombre no se vea atrapado en una trampa de razonamiento racionalista sobre lo que le trajo la mujer. Si un hombre lo hace, cometerá inevitablemente un error al suponer que la mujer le ha traído todas las tonterías (no olviden que la mente racional no es capaz de entender directamente lo desconocido).

La razón racional es muy similar a la computadora, ya que sólo puede procesar el material si existe un programa adecuado. Al estudiar la información que le ha proporcionado una mujer, un hombre debe escuchar la voz de su corazón, ya que sólo si se rinde a la voluntad de una persona no reconocida podrá entender realmente el significado de la contribución de una mujer. Sólo si el hombre entiende el significado de esta información (y no antes) podrá utilizar su inteligencia racional para elaborar las condiciones prácticas para la aplicación física de esta nueva información. Esta es la aplicación práctica que se conoce como la consolidación física.

Volvamos ahora al ejemplo anterior, en el que la esposa le cuenta a su marido lo del perro que se metió en la piscina para aclararlo un poco. Así que un día, un hombre llamado Bill vuelve del trabajo y le dice a su esposa Cindy que está preocupado por el largo silencio de su querido amigo Peter, que no viene ni llama desde hace un tiempo. Cindy está escuchando a su marido, pero después de la observación de que Peter podría estar demasiado ocupado para llamar a Bill con la misma frecuencia que antes, de repente se mete en un informe detallado sobre la amante de casa de un perro que podría ahogarse en la piscina esa mañana si Cindy no se hubiera dado cuenta por sexto sentido de que el perro no se veía en ninguna parte.

A primera vista, puede parecer que Cindy no comparte mucho la preocupación de Peter y que su historia con el perro no tiene nada que ver con la preocupación de Bill por su amigo. Sin embargo, Bill sabe que su esposa se preocupa tanto por Peter como por él; como resultado de ello, está de acuerdo con la idea de que si su esposa le habló de un perro casi ahogado, entonces siente que el hecho está relacionado de alguna manera con el largo silencio de Peter. Al pensar en el otro, el esposo se pregunta si Peter está bien con su trabajo, y de repente, sin darse cuenta de por qué, empieza a sentirse preocupado. Al darse cuenta de que no hay ninguna razón lógica para preocuparse por lo que está pasando con Peter, Bill se da cuenta inmediatamente de que su perro, que se puso en marcha hace siete años, nunca había caído en la piscina.

Y Bill, ahora que está muy emocionado con los asuntos de Peter, decide llamarlo inmediatamente. Bill escucha con alivio la voz de un amigo en el tubo y se da cuenta de que se siente bien, pero cuando le pregunta a Peter cómo van las cosas, un amigo le dice que casi se desvanece debido a una inversión temeraria en una empresa sospechosa. Según Peter, eso es lo que habría pasado, y si no fuera por su contador, quien, de alguna manera, insistió en que el jefe investigara a su socio, Peter definitivamente habría fracasado al entregar su dinero a una empresa que sólo estaba en papel.

La historia de un amigo atravesó a Bill, porque se conocían desde hacía años, y durante todo este tiempo Peter siempre tuvo cuidado con las inversiones. Y sin embargo, hace poco casi cometió un error fatal, igual que el perro favorito de Bill. Si Peter no quisiera escuchar el instinto de su contadora, no se habría dado cuenta de que su compañero no era justo. Piénsalo. Si Peter hubiera desvanecido las ideas de un contador por considerarlas infundadas, estaría arruinado. Y si Bill no hubiera respondido a la historia de su esposa sobre un perro casi ahogado, considerando que no hay ninguna conexión con Peter, entonces habría perdido una valiosa lección sobre una cooperación razonable.

En este ejemplo debe quedar claro que la cooperación razonable entre un hombre y una mujer es esencial, independientemente de sus funciones específicas como marido y mujer, empleados en el trabajo, hermanos y hermanas, madre e hijo, padre e hija... Además, la cooperación razonable es particularmente importante para nuestro compañero interno , ya hemos dicho que dentro de cada hombre y mujer hay una pareja, la otra mitad del sexo opuesto. Sin embargo, la tecnología de la interacción con un socio interno puede comprenderse y dominarse mediante la utilización de asociados externos como espejos que reflejan a un socio interno.

Es por eso que el guerrero, utilizando a las mujeres que se encuentran en su vida como espejo que refleja a su mitad femenina, aprende no sólo a entender a su compañero interno, sino también a comunicarse con él. Mediante una cooperación razonable con las mujeres externas que se encuentran en el camino de su vida, los soldados aprenden a cooperar con la mitad de las mujeres dentro de su propio cuerpo. Lo mismo se aplica a las mujeres soldados que aprenden a interactuar con un hombre dentro de su propio país.

A este respecto, es muy importante señalar que tanto los hombres como las mujeres tienen una cooperación razonable con su pareja interna equivalente a escuchar la voz de su corazón. Sólo cuando aprendamos a escuchar nuestro corazón podremos llegar a nuestro socio interno y comunicarnos con él.

De ello se desprende que no se debe permitir el dominio de la mente (como sucede con frecuencia entre hombres y mujeres comunes), ya que no se escucha ni el corazón ni el compañero interno, lo que significa que no puede haber una cooperación razonable entre el hombre y su pareja interna. Lo mismo puede decirse del trabajo con las señales °, ya que el mundo es negativo para la persona (con independencia de su sexo), es decir, para la mujer.

En otras palabras, este mundo es una gran madre de todo y todo el mundo habla sin descanso con nosotros en su propio idioma, y si sólo encontramos tiempo para escuchar a la gran madre y descubrir el significado de sus mensajes, nunca sufriremos una falta de conocimiento. Por ello, es fundamental que el guerrero esté siempre abierto a la percepción de los demás, y que se den cuenta incluso de las cosas más pequeñas de su vida, por pequeñas y dispersas que parezcan.

La Fuerza nos rodea a todos. De esta manera, con toda cooperación razonable, sea entre un hombre y una mujer o un hombre y el mundo que lo rodea, el flujo de conocimientos se mueve sin obstáculos. Una mujer sabe y utiliza instintivamente esto, porque siempre escucha el mundo a su alrededor, incluso en los detalles más pequeños, la relación entre todos los elementos de la vida.

Es muy importante mencionar aquí el hecho de que la mujer en esencia tiene dos aspectos diferentes: por una parte, es caótica porque se refiere a lo desconocido y, por lo tanto, sólo puede confiar en sus sentimientos. Es un aspecto de una mujer que, por su caótica, puede decir una cosa y hacer otra cosa. Por otra parte, la mujer es muy propenso a proteger y complementar, ya que, a pesar de su pertenencia a una mujer desconocida y caótica, sabe (en el nivel más fundamental) que toda manifestación de la vida está siempre relacionada con otras. Independientemente de lo que parezca que hay alrededor, la mujer siente que el propósito de la separación es simplemente introducir lo desconocido en un campo conocido. Este es el aspecto de la madre, que reúne, reúne, unifica, protege y alimenta para siempre.

También hay que recordar que la conciencia en sí misma tiene dos polos, a saber, la mente racional que divide y el corazón que une.

El lector debe comprender que los toltecas atribuyen al corazón la capacidad de sentir, encarnación de la mente irracional. También en esto la mujer difiere mucho del hombre: primero utiliza su mente racional para identificar las necesidades concretas del hombre y después sigue al corazón, que la guía para encontrar entre lo desconocido lo que él necesita. El hombre, por su parte, comprende primero con el corazón lo desconocido que le ha traído la mujer y luego recurre a su mente racional para hacer que ese nuevo conocimiento sea aplicable en el plano físico. No obstante, es indudable que tanto el hombre como la mujer deben utilizar su mente racional para garantizar la aplicación práctica, y su propio corazón para trabajar con lo desconocido.

Una conclusión paradójica de lo anterior es que, si bien en un principio los hombres tienen en cuenta la idea de la superioridad de la mente racional sobre el corazón, según la cual la mente debe estar por encima de los sentimientos, en realidad el verdadero hombre muestra lo contrario.

Ya hemos demostrado que el hombre es parte de lo que se conoce y, dado que la conciencia es una relación directa entre el botín y lo que se conoce, el hombre, en pocas palabras, resulta ser sólo el procesador de la obra, que tiene ante sí la tarea de trazar un mapa de lo que no se conoce. Pero para hacerlo, un hombre tiene que abrir su corazón a una mujer, ya sea una persona de un sexo hermoso o una gran mujer, el mundo que le rodea, el comienzo de una mujer, es decir, un hombre que no es reconocido.

Es evidente que el hombre es el primero en tener sentido, es decir, el corazón, y que el momento de la razón racional no llega hasta que el corazón determina el significado de lo desconocido. Por lo tanto, el corazón de un hombre es positivo para la razón racional; en otras palabras, el corazón pertenece a un hombre, mientras que la mente racional es de una mujer. Este hecho es totalmente contrario a lo que las personas que se encuentran bajo el peso de las condiciones sociales han acostumbrado a creer.

Habida cuenta de la necesidad de una mejor comprensión y de consideraciones prácticas, no debemos olvidar que es la razón racional la que hace la distinción y la separación. Por lo tanto, el polo femenino es responsable de la separación. Cuando este principio se descontrola (en particular entre las mujeres), las personas se inclinan a adoptar comportamientos destructivos. Todos hemos visto batallas reales entre mujeres por cosas realmente pequeñas. Con la misma frecuencia, los matrimonios se rompen debido a la aparición de otra mujer.

Por el contrario, es el corazón el que lo une, ya que son los sentimientos del hombre y la mujer los que llevan al hombre a incluir lo desconocido en lo que conoce.

¿No está familiarizado con la situación en la que la mera aparición de un hombre entre las mujeres beligerantes basta para que la calma y la paz se restablezcan de inmediato entre las tropas?

Una vez más, la mujer, por su parte, pertenece desde el principio a lo desconocido, en alguna parte de su propia naturaleza, sabe, a nivel de sus propios cimientos, que la separación es absolutamente necesaria, porque es la razón por la que se puede incluir a lo desconocido en lo que se conoce.

En consecuencia, también en la mujer el corazón es positivo respecto de la mente racional, aunque deba utilizar esta última para comprender las necesidades del hombre. No debería sorprendernos si recordamos que el aspecto materno de la vida, o tonal, permanece dividido precisamente para que exista el nagual. En otras palabras, el tonal debe dividirse en lo conocido y lo desconocido, lo masculino y lo femenino, la razón y los sentimientos, para que el hombre pueda examinar con la profundidad necesaria los detalles que le aporta la mujer.

Al hablar del aspecto materno de la vida, debemos comprender que, aunque el tonal femenino permite la diferenciación por parte del nagual masculino, siempre reacciona instintivamente hacia la unión. Esto sucede porque la mujer percibe la finalidad de todo lo existente, y ese conocimiento le indica que, gradualmente, todo debe convertirse en una unidad.

Por lo tanto, el proceso de integración es una cuestión materna que, por lo tanto, está estrechamente relacionada con las cualidades masculinas del corazón y los sentimientos.

Como parte integrante de la propia naturaleza de la mujer, la dimensión materna se manifiesta de la manera más directa y práctica posible en la mujer. Sin embargo, cuando el aspecto maternal comienza a dominar a las mujeres (es decir, las cualidades de la mente racional de la mujer), aparece lo que se conoce como "boy-bam" que mantendrá a todos los hombres en el tacón de su vida. El hijo de una mujer como esa nunca será dejado crecer como adulto, y estará atado a la falda de mamá toda su vida. Su esposo será estrangulado por su preocupación materna y su esposa no se opondrá hasta que se convierta en un hombre débil y desfavorecido que, sin la aprobación de su esposa de poder, no da un paso.

Por otra parte, cabe señalar que la maternidad sólo se convierte en una cuestión dominante para la mujer cuando el hombre con el que la mujer vive no cumple su papel de verdadero hombre. El error del hombre en este caso siempre se debe a que no escucha a su esposa ni la reconoce literalmente.

Al hacer caso omiso de la voz de su propio corazón, el hombre recurre a la lógica y, como resultado, eleva el lado femenino de su propia naturaleza sobre la valiente. Como resultado de ello, esos hombres (a pesar de negar la verdad) han elegido el papel de una mujer de segunda clase. No es de extrañar que las mujeres que acompañan a estos hombres a menudo las acusen de debilidad y aborrecen ver a sus compañeros desde arriba.

LA TIERRA DE UN HOMBRE ANTERIOR; Uno que no se muera, el hombre tiene que tener un cobertizo.

A este respecto, es necesario hacer una última observación. Como la mujer pertenece a una persona desconocida y caótica, el hombre tiene la responsabilidad de apoyarla. Eso no significa que un hombre tenga que mandar a una mujer, no, solo tiene que reconocerla. Lo único que puede hacer es ser un hombre de verdad, porque sólo así le dará a la mujer la confianza que necesita para ser ella misma. Se necesita valor para ser un hombre de verdad, pero no menos coraje para ser una mujer de verdad. Es difícil ser una mujer por lo menos por la necesidad de reconocer su caótica, su papel de explorador no reconocido. Pero la mujer también sabe que tiene que ser lo que es si quiere seguir siendo una mujer de verdad. ¡Es una situación difícil! No se puede esperar de ninguna mujer si un hombre de su vida no puede convertirse en su ancla física.

Por otro lado, si un hombre reconoce a una mujer como es, le da confianza. Puede ir a un lugar desconocido sabiendo que su hombre la escuchará y que, por lo tanto, su conocimiento caótico se convertirá en algo físicamente valioso para ambos.

Eso es lo que significa cuando se dice que un hombre mantiene a un hombre incomprensible físicamente. Esta conclusión fundamental se explica mejor con un ejemplo de analogía. Imagínense a los que no han sido reconocidos como un gran abismo sobre el que se eleva la roca verso de lo conocido. Hay un hombre al borde de la roca. Mantiene una cuerda que cuelga en el fondo del abismo, en cuyo otro extremo está colgada una mujer. Si una mujer se siente segura sabiendo que un hombre ha fortalecido el cable con seguridad en un sólido sentido físico de la roca, entonces estará encantada de ir a cualquier lugar desconocido para traerle a un hombre todo lo que quiera. Esto es lo que significa apoyar a una mujer, y eso es lo que significa una cooperación razonable.

Podemos simplemente hacer un balance de la cooperación razonable al decir que, en el proceso de cooperación, la mujer escucha al hombre, luego, con su inteligencia racional, determina con precisión la necesidad básica del hombre y se dirige a lo desconocido, que es en realidad la expresión de la naturaleza femenina. Cuando una mujer se encuentra en una situación inconocible, deja libre su sentimiento y trata de cubrir la mayor cantidad posible de lo desconocido (como un pescador trata de deshacerse de su red). Luego la mujer vuelve con el hombre y le da el botín. Como en la captura de un pescador, un hombre encontrará lo que sea, todo tipo de tamaños y formas. De acuerdo con su corazón, el hombre estudia todo esto, en primer lugar, haciendo hincapié en lo que se puede utilizar de inmediato. Una vez que un hombre ha descubierto que es apropiado para su uso, utiliza su mente racional para limpiar los hallazgos, descifrarlos en componentes, explorar los objetivos y las aplicaciones de cada uno, aunque sea la más pequeña. Por eso se dice que la mujer tiene la primacía en la investigación de un desconocido, y el hombre es el primero en abrir su corazón.

La estrecha relación de la mujer con el tonal permite identificarla fácilmente con el aspecto materno; recuerden que el tonal es femenino respecto del nagual. Esta identificación le permite reconocer, en el nivel más elemental, tanto el sentido de la diferenciación como la necesidad de unión. Tampoco hay que olvidar que ese aspecto materno, esa necesidad inherente de unir, constituye el lado masculino de la mujer.

No creo que nadie pueda negar que una mujer que defiende a su familia se está convirtiendo en una luchadora invaluable con la que no todos los hombres se compararán. Por esa misma razón, las mujeres a menudo superan a los hombres en la ruta del guerrero y se convierten en guerreros verdaderamente excelentes, sin dejar de lado a los hombres.

En general, debido a su profundidad de penetración, los hombres avanzan mucho más lentamente que las mujeres en la Ruta del Guerrero, pero una vez que un hombre aprende a abrir su corazón, su valor se vuelve casi infrecuente. Como se puede ver, una mujer de verdad con su ira, y un hombre de verdad con su coraje y sus instintos son guerreros que no se detendrán ante nadie ni ante nada.

La cooperación inteligente es el fundamento primordial de la vida en manifestación: el cemento que mantiene unido todo lo que existe y, al mismo tiempo, hace posible la evolución de la conciencia. La cooperación inteligente entre el hombre y la mujer, entre el hombre y el mundo, es ese acto de escuchar al propio corazón mediante el cual lo caótico y lo desconocido pueden incorporarse a lo conocido. Por tanto, la cooperación inteligente refleja ese amor esquivo que escapa a la comprensión de la mayoría de las personas. Solo recorriendo un Camino con Corazón puede el guerrero comprender el verdadero significado del amor.

Un poco antes habíamos dicho que las dos primeras exigencias para el que decidió pasar por el Camino del Guerrero se derivaban de una conciencia inherente de la calidad, que era que el guerrero debía estar siempre alerta y tener conocimiento con temor.

Es fácil asegurarse de que los otros dos requisitos se derivan de una cooperación razonable. Cuando un hombre reconoce su propio comienzo femenino interno y una mujer reconoce su presencia masculina, el verdadero respeto no sólo por el sexo opuesto, sino por todo el mundo, por toda la vida. Del mismo modo, cuando un hombre y una mujer se dan cuenta de que, al cooperar razonablemente con sus soñadores, siguen su destino, se crea una confianza absoluta.

De ello se desprende que la cooperación razonable no sólo es fundamental para la vida física, sino que también es una condición final para el cumplimiento de su propósito. Sólo con una cooperación razonable con nuestros soñadores podremos tener la esperanza de aprovechar al máximo el potencial de nuestra vida actual.

Capítulo noveno
Bailar con la muerte

Todo lo que se derive de la muerte, se mueve a la fuerza. Las fuerzas armadas entenderán esto y, por consiguiente, protegerán sus relaciones más estrechas con su muerte, las relaciones que se interrumpan en el táneo.

Al estudiar la técnica de borrar la historia personal, vimos la importancia de detener el diálogo interno para llegar finalmente a detener el mundo. También comprobamos que es indispensable creer en nosotros mismos y aprender a percibirnos adecuadamente, para transformar nuestra percepción de nosotros mismos en una imagen que traiga éxito y felicidad en lugar de fracasos y desgracias. Desde esta perspectiva, también establecimos la necesidad de comprender y practicar la cooperación inteligente: donde esta falta, no puede haber amor por uno mismo, por el mundo en general, por la vida ni por el propio destino. Al esforzarnos por lograrlo, transformaremos gradualmente —¡e inevitablemente!— la isla del tonal en lo que se denomina un tonal adecuado, es decir, un tonal apropiado para un verdadero guerrero.

Por lo tanto, la eliminación de la historia personal es una técnica compleja que no se puede dominar desde el principio. En general, se trata de una técnica de transformación que sólo puede aprenderse de manera gradual y sostenida a lo largo del tiempo. Es cierto que hay que tener en cuenta que cada elemento de la tecnología desarrollado lleva consigo una parte del poder personal y, lo que es más importante, una sensación interna de gozo que sólo puede experimentar una persona que sepa que va a la libertad.

Es poco probable que se pueda extraer de la técnica de borrado de la historia personal un solo elemento auxiliar y llamarlo el elemento más importante; pero si vemos la eliminación de la historia personal como una técnica holística, veremos que de todos los técnicos auxiliares, la transformación es la que más contribuye a este proceso. La transformación implica la eliminación de todas las cosas no deseadas. Pero ya sabemos que no se puede quitar nada de la isla del tonal. ¿Entonces qué tienen que ver con la transformación?

El concepto de transformación, tal como lo entienden los toltecas, es probablemente el más sorprendente y radical de toda la tradición tolteca.

La transferencia representa un proceso de paz en el que el ejército acepta la participación activa de su primera mujer en la guerra. Empieza con la transferencia y termina con la transferencia.

Antes de iniciar deliberadamente el proceso de transformación, debemos comprender que es la suma de todo lo que debe suceder en la isla del tonal. Esto sólo puede cambiarse mediante la transformación de la isla del tonal.

En el libro El regreso de los guerreros ya sabes que este proceso implica la necesidad de reordenar cada uno de los elementos que componen el paisaje de la isla.

Esto no significa que podamos sacar todo lo que podamos de la isla; sin embargo, si examinamos cuidadosamente la isla del tonal, pronto descubriremos que los fragmentos individuales de la isla son en realidad todo lo que tenemos en el estado, más lo que hemos heredado o tomado de otros como resultado de nuestra condicionalidad social. De ello se desprende que, para transformar el paisaje de la isla, debemos eliminar todos los objetos foráneos que no le pertenecen.

En otras palabras, tenemos que liberar la isla del tonal de todo rastro de condicionamiento social. Esta «limpieza» es una medida tan radical que, durante el proceso, el antiguo tonal debe morir literalmente. Al desprenderse de toda la apariencia superflua que no pertenece a su isla del tonal, resulta completamente imposible mantener vivo el antiguo tonal.

El antiguo tonal solo puede existir mientras contenga todo lo que lo constituía originalmente, igual que el tronco de un árbol sigue siendo lo que es hasta que decidimos trabajar sobre él. En cuanto lo transformamos, por ejemplo, en una silla, deja de ser un tronco: ahora es una silla. Al transformar el tronco en silla, eliminamos también todas las partes y los trozos de madera que no forman parte del objeto llamado «silla». Esto supone, por tanto, que el destino de ese tronco es convertirse en una silla. Esta conclusión es fundamental para dominar la técnica de la transformación, o del borrado de la historia personal.

Cada uno de nosotros posee el tonal «adecuado» que necesita en este momento concreto de su vida. En nuestra isla del tonal tenemos todo lo necesario para afrontar la lucha de la vida y cumplir lo que nos depara el destino. El problema es que, por efecto del condicionamiento social, amontonamos en esa isla tanta basura innecesaria que ya no podemos reconocer debajo de ella nuestro verdadero tonal. Sin embargo, desconocer quién y qué se es realmente no constituye un obstáculo insuperable, siempre que uno esté convencido de su deseo de cambiar y acepte que el cambio deseado debe ser una transformación completa.

Si estamos de acuerdo con esa opinión, demostraremos que estamos dispuestos a hacer los esfuerzos necesarios para comenzar la vida de un guerrero. Eso es todo lo que se necesita para el análisis final.

Cuando tratamos de vivir la vida de un guerrero, casi automáticamente comenzamos a aplicar diferentes técnicas a nuestra vida cotidiana , de hecho, con el deseo de hacer frente al desafío, el hombre, sin darse cuenta, comienza a vivir de acuerdo con la doctrina. Una vez que el estudiante sigue sus instrucciones, el hombre empieza a ver las balizas que le indican el camino. Por fin, el hombre deja de hacer un esfuerzo consciente para dominar tanto la enseñanza como sus técnicas, y se convierte en su nuevo modo de vida. Básicamente, es todo lo que necesitas.

Después empiezan los procesos de transformación y transfiguración, pero se desarrollan como por sí solos, sin la participación consciente de la persona. Así, poco a poco, paso a paso, empieza a aparecer el verdadero tonal.

Aquí hay que mencionar un problema: siempre aparecen individuos que creen querer convertirse en guerreros, pero que, al no comprender la necesidad de una transformación total, se niegan obstinadamente a renunciar a sus viejos tonales.

Esa actitud es como la de un amo que en realidad quiere romper un nuevo jardín, pero cambiar algo en el viejo no es una solución. Cada uno de nosotros sólo tiene una manera de romper el nuevo jardín ~ debe comenzar el proceso de la muerte, porque es evidente que tenemos que arrancar de raíz muchas de las plantas que hoy viven en el jardín, y que el otro alba tendrá que excavar y replantar, pero, en cualquier caso, al final del trabajo, no quedará nada del antiguo jardín.

La mayoría de las personas nunca actúa así. En lugar de ello, añaden sin descanso nuevas plantas a la vieja maleza, creyendo ingenuamente que de algún modo mejorarán la situación. Pero nuestros tonales ya contienen todo lo que necesitamos; por tanto, no tiene sentido añadirles nada nuevo. Al contrario, debemos arrancar con decisión todo lo que no pertenece al tonal.

Es obvio que cuando desmontemos nuestro jardín, empezaremos a recuperar el lugar de las plantas que tenían que crecer allí. Al hacerlo, reviviremos nuestra isla de tonal con el tiempo.

El único que se metió en el camino de los guerreros a la muerte puede esperar que lo hagan.

Todo esto nos lleva a una pregunta perpetua que siempre hacen los estudiantes en este lugar: ¿Pero cómo puedo eliminar lo que no me pertenece? "A pesar de la inevitabilidad de la pregunta, no se la puede considerar justa, porque el estudiante que ha llegado a esta etapa de aprendizaje ya ha adquirido todos los conocimientos necesarios para llevar a cabo la transformación.

Lo único que necesita un alumno es aplicar todo lo que le han enseñado hasta ahora. La eliminación de todo lo innecesario y la modificación de la isla del Tónica no son más que el resultado natural de la lucha por el derecho a vivir la vida de un guerrero.

Si el alumno sigue con diligencia todas las instrucciones que ha recibido, todo el marco de la condicionalidad social quedará destruido y no quedará rastro de su historia personal. En el proceso de transformación, el alumno se convertirá en un verdadero guerrero de poder. Desde el punto de vista de las intenciones y los objetivos, este nuevo guerrero será una nueva persona que vive una nueva vida muy inferior a la que había llevado antes. Sin embargo, por inmensas que sean las ventajas de la nueva, sólo se puede obtener mediante una transformación total.

La vida del guerrero ofrece también otra ventaja: la técnica que los toltecas llaman danzar con la muerte.

Esta técnica misteriosa a veces se llama baile de la muerte o, por lo tanto, último baile. En cierto sentido, puede considerarse como una continuación de la técnica de la cooperación razonable, pero hay diferencias muy concretas entre ambas. Sin embargo, usted se asegurará de ello a medida que yo le explique la esencia del baile con la muerte.

En principio, no es ni siquiera una técnica en el sentido adoptado de la palabra " " , sino más bien un resultado del dominio y la aplicación de otras técnicas en la vida cotidiana. Por eso no podemos estudiar el baile con la muerte de antemano, ya que es, por así decirlo, un subproducto de la lucha por el derecho a vivir como un guerrero.

El baile con la muerte es un premio adicional que el guerrero valora especialmente. Echemos un vistazo a esta técnica para ampliar un poco nuestra comprensión de lo que significa vivir la vida de un guerrero.

La mayoría de la gente cree que el concepto de muerte es sólo un término que indica el fin de la vida en el plano físico; en realidad, la explicación es como nada lejos de la verdad. La muerte no es sólo un término, es una fuerza real que los tóltecos pueden ver tan claramente como ven la fuerza de la vida. Debido al tipo de muerte de Tolteka, la llamaron una fuerza inflable o un tambor.

Al igual que la vida, la muerte existe en todos los puntos de un universo infinito; la única diferencia es que no afecta a la vida como tal, sólo a las formas que la vida utiliza para crear conciencia. En este sentido, es muy importante recordar que tanto en este planeta como en el universo existen formas de vida mucho más sutiles, que no son similares a las especies físicas densas que el hombre suele llamar criaturas vivas.

La criatura que adquiere carne en su proceso de transformación (y sea de la forma que se adopte, ya sea física o más fina) se encuentra dentro de un huevo electromagnético, también conocido como una foca luminosa. A partir de los primeros momentos del nacimiento, este capullo luminoso se ve expuesto a un tambor que gira constantemente, que a veces cae sobre el capullo y se desliza como una ola de mar.

Cada vez que una fuerza inflable golpea a un capullo, la intención de un soñador aleja la muerte hacia arriba de tal manera que pasa a través de un capullo brillante como una onda que respire sobre la arena de la playa, cuando el impulso del movimiento la obliga a empezar a girar.

La fuerza del tambor a primera vista puede parecer pequeña, pero en realidad su poder supera todos los límites imaginables. Si no fuera por la intención de un soñador, este tambor se arrugaría en un instante y destrozaría un capullo brillante. Más que eso, la fuerza del tambor es tan grande que ni siquiera la intención del soñador es capaz de reflejar plenamente su impacto. Por lo tanto, la forma que existe dentro de un capullo luminoso sufre a veces las nacaciones de un tambor, y como resultado de ello, se desvanece o, en nuestro lenguaje común, se envejece.

Cuando la fuerza de la exposición es demasiado grande, la forma es tan dañada que una persona sufre un choque mental o emocional o una enfermedad (a veces incluso mortal). Si el shock o la enfermedad realmente ponen en peligro la vida, la forma puede envejecer en forma de aceleración repentina. No es raro que un hombre o una mujer se cuelgue en una noche o que una persona que siempre ha parecido fuerte y saludable se queme en pocos días.

Sin embargo, podemos controlar el poder de la influencia de este tambor para evitar daños innecesarios en la forma de vida. Al trabajar con prudencia con nuestros soñadores y con el resto del mundo, al reconocer y aplicar los principios de la interdependencia de todo lo vivo, estamos contribuyendo así al crecimiento extraordinario y al fortalecimiento de la intención de nuestros soñadores. Esta premisa es de gran importancia por las dos razones siguientes.

En primer lugar, cuando una persona coopera con sus soñadores, este último es capaz de cumplir una intención mucho mayor que la de una persona que lucha contra su destino.

En segundo lugar, el hecho de que los soñadores tengan una conciencia exclusivamente colectiva (gracias a la interacción de todas las formas de vida) hace que la intención sea más una fuerza recíproca que una fuerza personal, que aumenta considerablemente en proporción con el crecimiento del grupo. En otras palabras, la intención (que recordamos es la calidad del soñador) resulta ser a la vez una fuerza concentrada tanto por el individuo como por el grupo, pero la intención del grupo siempre es más poderosa que la de una persona.

Por lo tanto, cuando participamos en la vida, en lugar de luchar contra ella, cuando tratamos de cumplir con nuestro destino, en lugar de ignorarlo, actuamos en un grupo cuya intención unida resulta ser realmente enorme. Por lo tanto, es evidente que, en armonía con la vida, podemos controlar la fuerza del tambor con mucha más eficacia que si nos separamos de un todo más amplio. Huelga decir que un soñador, en su propio plan, nunca desea dividir el Å en tal cosa, sino que sólo puede hacerlo físicamente.

Cuando esto sucede, el soñador, que está en su propio plan, protege la conciencia del grupo, o una criatura cuya encarnación actúa de una manera tan arbitraria se convierte en una carga para el resto de los miembros del grupo, obligando a éstos a ejercer una presión adicional innecesaria. Por eso cualquier sensación de separación o división práctica es totalmente inaceptable para un verdadero guerrero.

Hay que aclarar que no toda enfermedad (o fracaso) es consecuencia de la separación. A veces, las enfermedades o los fracasos son una prueba necesaria en la vida de una persona. Esas enfermedades y fracasos son causados por los propios soñadores de la comunidad con el resto del grupo, sin causar efectos secundarios en el grupo como tal. Es por eso que un guerrero no siempre deja de ayudar a otro ser vivo, aunque esté en una situación desesperada. Si un guerrero ve que la criatura necesita experimentar esa experiencia, no interferirá en el logro del objetivo fijado por los soñadores de la criatura. Y al contrario, si el corazón del guerrero le dice que realmente necesita ayuda, el guerrero no dudará en hacer todo lo que pueda.

Al cooperar en el cumplimiento de nuestro propósito, gracias a la interrelación de todas las cosas vivas, estamos contribuyendo a una mayor evolución general y a nosotros mismos ayudamos a otros seres vivos, independientemente de quiénes sean los animales, los seres humanos, las plantas u otras formas de vida. Ese es el verdadero sentido de la interacción y la interdependencia de las manifestaciones de la vida. Además, al cooperar en el cumplimiento de nuestro propósito, seguimos automáticamente la corriente de la vida, como un nadador que navega por el río. Con el tiempo, con cierta experiencia, el nadador comienza a anticiparse a la dirección de la corriente en función de la evolución de las corrientes de agua. El nadador aprenderá a adaptar sus movimientos a cualquier prueba que el río le haga, y aprenderá constantemente a superar esas pruebas, y sus movimientos con cada minuto serán cada vez más competentes, astutos y complejos. Así es como un nadador hace un dibujo de su propio baile con su vida.

Es muy importante comprender que todo lo que hacemos en la vida constituye, en realidad, un acto de supervivencia de una forma u otra. Hagamos lo que hagamos —trabajar para ganarnos la vida, descansar los fines de semana para aliviar el estrés o pasear por la playa para dominar los impulsos emocionales—, luchamos constantemente por la supervivencia de nuestros cuerpos físicos, por nuestra cordura y por nuestro bienestar emocional. No sobrevivir es sinónimo de toda clase de muertes, pues un ser vivo puede morir de muchas maneras distintas. Hay personas emocionalmente muertas, cadáveres en lo que respecta a la mente o, por ejemplo, personas que hace mucho perdieron toda esperanza y que ahora se limitan a arrastrar una existencia sin sentido. Todas ellas han dejado de participar en la vida con un propósito y, por tanto, apenas se diferencian de los muertos. A esos desdichados los toltecas los llaman muertos vivientes y cuentan sobre ellos mucho más de lo que una persona común podría imaginar o creer.

Al luchar por la supervivencia y vivir como los guerreros, aprendemos a reflejar conscientemente la fuerza destructiva de la muerte de una manera diferente a la de los que utilizan la intención del soñador.

En otras palabras, nosotros, al igual que el nadador, también navegamos por el curso de la vida y, a medida que tenemos la experiencia de hacer frente a las dificultades, empezamos a comprender que esas dificultades no son necesariamente obstáculos insalvables a la inversa, sino que, si se utilizan correctamente, pueden llevarnos a niveles que nunca hubiéramos alcanzado con nuestras capacidades limitadas. El análisis final muestra que todas las dificultades de la vida, ya sean grandes o pequeñas, son una muestra de fuerzas que actúan junto con la muerte. Es por eso que los gordos creen que las dificultades de la vida son aliados de la muerte y tradicionalmente los llaman francotiradores de la muerte.

El destino de toda forma de vida es encontrar el conocimiento y el poder, pero no tenemos otra manera de adquirir ese poder una vez que hemos declarado nuestro derecho a él. Y sólo podemos afirmar nuestro derecho a la fuerza si nos acercamos a las dificultades que se nos han asignado y las superamos. Sin duda, la cantidad de fuerza que se puede obtener mediante la superación de un determinado ensayo de vida es directamente proporcional a la complejidad del ensayo. Las pruebas fáciles traen poca fuerza, pero es difícil y difícil, especialmente las que ponen en tela de juicio nuestra propia existencia física, y pueden recompensarla con una enorme carga de fuerza.

Por eso, para un guerrero, la muerte misma y sus aliados no son el castigo del cielo, sino las fuerzas normales que lo guían a las alturas difíciles de alcanzar de la fuerza personal. Y por eso el guerrero considera la muerte como su mejor asesor.

Al moverse por el curso de la vida y aprender a resolver correctamente las dificultades que se presentan, el guerrero se abre los medios y arbitrios que le permiten reflejar las flechas de los francotiradores de la muerte que se le dirigen.

El concepto de francotirador de la muerte es una metáfora que expresa la esencia de lo que no es fácil de expresar con palabras, pero aquí están los efectos (disparos) de esos francotiradores de la muerte de la cosa que es real, con la que no puede pasarse por alto. Cuando se llega a la conclusión de que ya no está en condiciones de pagar la hipoteca de la casa y el empleado de hipotecas del banco amenaza con describir la propiedad, sus palabras no son una metáfora. Algunas de estas flechas tratan de impresionar a la mente, otras influyen en las emociones, otras en nuestra cubierta física. Y, una vez más, si algunas de las flechas no hacen más que una herida de advertencia, otras vuelan para sacaros por un tiempo, mientras que otras os ponen en peligro de muerte.

De esas flechas de francotiradores de la muerte, el guerrero tiene la única defensa de su escudo. Consciente de que la muerte lo persigue, el guerrero utiliza su temor para mantenerse en pie y, al respetar a todos los que viven a su alrededor, puede crear la mejor estrategia posible para su propia vida.

Con plena convicción de que el destino lo guiará necesariamente si todas sus acciones son impecables, el guerrero planea sus acciones físicas, mentales y emocionales de manera que se pueda utilizar eficazmente el escudo de las flechas de los francotiradores de la muerte.

La vida de un guerrero como este, con ojos que ven, es la vista más sorprendente y hermosa de todas las posibilidades posibles. Las emociones multicolores se mezclan con la luz y la energía del aire de la mente pura, creando extraños patrones. Estos patrones de fuerza mágica se mueven y miden sorprendentemente sincronizados con el movimiento y los movimientos del punto de ensamblaje del propio guerrero mientras trata de reflejar las flechas de los francotiradores de la muerte. Y tan hermosas son las emociones, la mente y el movimiento, tan armónicamente se unen a los patrones infinitos y los abandonan, que el observador se detendrá en la admiración ante la impecable e incredulidad de la imagen de la vida real ante los ojos. Gracias a la estrecha interacción de las energías, incluso las acciones físicas de un guerrero de esa naturaleza se vuelven más precisas, y a menudo se brillan en los ojos las chispas de la risa interior del gozo sincero de reconocer la perfección de su propio espíritu.

Un guerrero impecable baila en el sentido más literal de la palabra. Baila bajo la música de la mente, con un traje de lujo, con sus propias emociones y sus intenciones. El destino mismo es el creador de los movimientos de este baile, mediante los cuales un guerrero mueve su punto de ensamblaje para bailar en el escenario de la vida con facilidad, gracia y dignidad.

El sonido, el color y el movimiento de las tres cualidades mágicas del verdadero guerrero de la criatura, que sabía que la vida de la criatura no era una carga, sino la danza más maravillosa de la creatividad y la creación. Al dar gracias a ese conocimiento, el guerrero gira en el escenario de la vida, saltando de alegría, moviéndose suave y suavemente bajo el reflejo de lágrimas tranquilas y limpias. En este baile, la luz y la sombra se mezclan en combinaciones elevadas, cada una de las cuales eleva al guerrero a niveles más profundos de conciencia y libertad.

El grado en que un guerrero se desplaza (o lejos) para abrir su fuerza personal en una vida determinada depende en gran medida de sus cualidades individuales. Desde este punto de vista, cada guerrero tiene su escalón en las escaleras de la evolución, así que no hay ni habrá dos guerreros con el mismo baile.

Según el nivel individual de conocimiento y experiencia, el baile puede ser corto o largo y, desde el punto de vista de la cronografía, puede ser simple y sin astucia, o majestuoso, complejo e irrepetible. Pero de todos modos, incluso el baile más sencillo de estos bailes es realmente fascinante por la pureza y la gracia, cada uno es una obra maestra.

Los guerreros capaces de hacer el baile con la muerte siempre están acechando sus habilidades coreográficas, tratando de alcanzar nuevas alturas en el dominio del poder personal.

En sentido figurado, esos guerreros giran en el vórtice del baile, subiendo y subiendo, hasta que finalmente su conciencia se une a la conciencia de sus soñadores y luego a la conciencia de toda la vida. Al conseguirlo, los guerreros entran en el nivel de la tercera atención y obtienen el título de bailarín en la colina.

No es posible explicar el significado de este título místico en nuestro idioma común; sin embargo, con los ojos para ver, ese título hablará más que muchos manuscritos de cultos antiguos como Beltan o Yul.

Sin la presencia y las acciones de la propia muerte y de sus aliados, no habría baile ni coreografía, y la vida se convertiría en un caos sin sentido de las mismas energías que no tienen ningún propósito. La existencia del baile debe ser la muerte, de modo que el guerrero debe tratar el baile como el baile de la muerte con toda razón (este concepto de la inmortalidad mística especial en las obras literarias, musicales y de otro tipo de arte, llamado danse macabre, es decir, el baile de la muerte).

Es muy probable que ningún guerrero pueda decir con certeza dónde y cómo aprendió a bailar la muerte, pero en cualquier caso, el baile comienza con la técnica de recordar. Me doy cuenta de que casi todas las personas tienen que recordar la vida que han vivido. Para la gran mayoría de los hombres y mujeres, el recuerdo sólo es posible en el momento de su muerte física.

Apenas un capullo brillante se desgarra, la fuerza de la vida se aleja del cuerpo físico, pero no puede abandonarlo de inmediato, porque durante algún tiempo la fuerza de la vida mantiene la intención del soñador. En este breve interludio de emoción y mente de un ser vivo, se mantiene completamente activo hasta que todo el conocimiento se desvía de un plan físico.

En este breve período de tiempo, la gente recuerda toda su vida, desde el nacimiento hasta el momento de la muerte física. El objetivo de este último recuerdo es básicamente el mismo que el de un soldado. Durante este último acto terrestre, el ser humano tiene la oportunidad de ver su vida tal y como es, y el conocimiento que se obtiene en la realización perdida se absorbe y absorbe por completo.

Gracias a la memoria, el moribundo deslumbra el verdadero propósito de su existencia actual, y los problemas que no se han resuelto siempre pasan a formar parte de los cimientos de la próxima realización.

El último recuerdo nunca es largo. Sin tener una mente más racional, capaz de bloquear o evaluar los acontecimientos, una criatura que ya ha perdido la carne durante un máximo de unas pocas horas observa el verdadero sentido de la vida pasada como un todo.

Ahora, objetivamente, en los detalles más pequeños se revela la esencia de cada evento de la vida perdida. Esa revelación no deja lugar a dudas; siendo totalmente objetiva, se convierte en una prueba difícil para muchas personas.

Sin embargo, es gracias a la memoria que el hombre común finalmente tiene la oportunidad de apreciar plenamente la vida en la Tierra y de planificar con prudencia su futuro.

Durante la interhumanidad, el proceso de muerte se ralentiza un poco.

 Pero una vez que todo haya terminado, el soñador quitará inmediatamente su intención y toda conciencia de este plan físico. El capullo radiante se derrite por completo, instintivamente dentro de sí mismo, y se convierte en un embrión en el útero de su madre.

Aunque el objetivo de este libro no es familiarizar al lector con los conceptos y las percepciones de la vida después de la muerte, parece conveniente hacer una pequeña excepción para responder brevemente a algunas de las preguntas más comunes sobre el proceso de la muerte física. Hay muchas ideas y suposiciones sobre lo que le está pasando a una criatura sin telégrafo después de separarla de un capullo brillante.

A este respecto, se han presentado muchas hipótesis atractivas sobre el tema , especialmente en relación con los médiums existentes en el mundo. Según esta hipótesis, los seres humanos, después de su muerte, supuestamente se pierden en este mundo. Sólo los salvan los médiums que, al parecer, llevan toda su vida enviando almas perdidas a la Puerta del Paraíso o algo así. Otras almas que, como si estuvieran atascadas en su envoltura emocional o mental, también necesitan ser rescatadas de sus propios restos, tras lo cual pueden continuar su viaje. Según algunas denuncias, en ese momento un ser sin teléfono se encuentra con un sueño de almas que ya se habían ido, y que transmite una sustancia sin telégrafa al brillo de la gloria de la vida eterna.

Aquellos a quienes mi breve interpretación no parecía muy cortés no esperarían una disculpa de mi parte, porque encuentro totalmente imperdonable la complacencia de creencias tan ingenuas que se han extendido entre el público confiado. Por otra parte, el público más fácil de creer también tiene una parte importante de culpa, ya que todos los que creen ingenuamente en los trucos de los simples se merecen ser engañados.

Por el honor de nuestro conocimiento, ningún soñador es tan tonto como para quedar atrapado en un envoltorio más innecesario como el que no puede ser tan descuidado como para llevar su conciencia a vagabundos sin propósito por otro mundo. En lo que respecta a los sueños de los que ya se han ido, que salen de la reposición, la cabeza simplemente va en círculos desde el punto de vista de la cantidad de fantasías que una persona puede mostrar para divertir su sentido hipertrófico de su propia importancia.

Las únicas criaturas sin cuerpo que se quedan en la atmósfera física (y se les niega la oportunidad de salir del mundo para siempre) son las tristes unidades de los que se suicidaron. En tales casos, no hay nadie ni nada que pueda ayudar a esos miserables. Al insistir en su propia indignoza, estas personas no están preparadas para enfrentarse a los problemas de su vida. Decididos a abandonar la vida mediante el suicidio para evitar las pruebas, estos individuos cometen un grave error.

El suicidio está prohibido de todos modos. Si ocurre, el soñador de la persona le obliga a vivir en la atmósfera física de su vida.

El sufrimiento de estas almas, que están realmente encadenadas a la Tierra, es infinito. Al no poder participar físicamente en la vida, estas criaturas sufren una agonía real al observar los efectos de su terrible acto en los seres vivos que las aman; además, se ven obligadas a observar, como si no fueran tan cobardes, todos los milagros y placeres del mundo. Sin embargo, por triste que nos parezca el destino de esos desgraciados, no olviden que al final de nuestros días todos nos enfrentaremos a las consecuencias de nuestras acciones.

En cuanto a las declaraciones de los propios médiums, sería útil explicar brevemente el fenómeno que los médiums consideran erróneamente como prueba de la comunicación entre vivos y muertos. Una consideración importante es que, una vez que el soñador haya borrado su intención y su conciencia del plano físico, sólo quedan los envoltorios físicos utilizados en esa aplicación.

Estas son: un cuerpo físico denso, una forma emocional, una forma mental y un capullo brillante. Todas estas envolturas no son más que las configuraciones electromagnéticas recogidas gracias a la conciencia y la fuerza vital de un soñador en una sola estructura para su transformación física.

No hay manera de describir todas estas envolturas aquí, excepto que la conciencia y la fuerza personal de la criatura que las utilizó en la vida les informan de la carga magnética. Esta carga permanece en las envolturas y un tiempo después de la muerte de un individuo. Además, la carga magnética residual es tan poderosa que una capa vacía como esa da la impresión de una criatura completamente viva y razonable. Y sólo a medida que la carga empiece a desaparecer debido a la imposibilidad de reabastecerse, esta forma empezará a descomponerse en sus campos de energía hasta que la matriz dominante del planeta se trague esos restos.

No existe un plazo determinado para la desintegración de estas envolturas usadas, pero en realidad la desintegración se produce con bastante rapidez. De hecho, durante muchos siglos se necesita un esqueleto del cuerpo físico para que se desmonte por completo (no podemos dejar de subrayar la conveniencia de la cremación). A veces, sin embargo, el envoltorio emocional o mental de un ser humano se reduce físicamente durante bastante tiempo. Esto se debe exclusivamente a una razón: por lo tanto, el individuo ha dedicado una cantidad inimaginable de su atención al desarrollo de la capa, lo que ha hecho que ésta esté demasiado cargada. Es precisamente la existencia de estas envolturas excesivamente cargadas lo que explica todo tipo de historias sobre los llamados fantasmas, los espíritus ancestrales, que se han convertido en el terreno para los horrendos cultos del espiritismo y la necromancia.

Todos estos fantasmas se ven obligados a vivir cerca de un cuerpo podrido o cerca de la casa en la que vivía el hombre antes de su muerte. A veces, especialmente en el caso de una muerte violenta, el fantasma busca el lugar donde se produjo la violencia.

Si existe una fuerte conexión entre el fallecido y uno de los que viven hoy en día, el envoltorio del fallecido en determinadas circunstancias (gracias a las corrientes de simpatía entre el campo electromagnético de un hombre y la carga residual de un envoltorio) puede atraer a ese hombre. En primer lugar, es este fenómeno electrostático el que hace creer a todos los médiums analfabetos que los que han ido al mundo tratan de aconsejar o ayudar a los vivos. En realidad, el contacto no se produce con un ser inteligible, sino simplemente con un envoltorio vacío que crea una ilusión de comunicación con una persona viable y razonable que la utilizó en su momento.

El problema aquí es que ninguna de las partes restantes es, en modo alguno, la esencia de la muerte y no tiene nada de valor que justifique esos contactos. En cualquier caso, los fantasmas no son más que el eco de su alma original; independientemente de lo vivos y razonables que parezcan, los fantasmas son simplemente una pieza vacía, sin poder, de la cual los huesos de un viejo esqueleto no son más que un arnés. Al igual que en el caso de los suicidas, los fantasmas son difíciles de ayudar, a menos que permitan que la naturaleza los cuide por sí misma.

Con el tiempo, su carga magnética se dispersará, y la forma dejará de existir, y hasta entonces el fantasma estará vagando por todas partes sin propósito.
Se supone que puede ocurrir que un ser inteligible, en caso de necesidad urgente, transmita efectivamente un mensaje a una persona física, pero en cualquier caso dicho mensaje será exhaustivo y definitivo. Las criaturas sin telégrafos nunca irán a ningún lado sin una buena razón, y no jugarán a los juegos de tablas (como, por otra parte, cooperar en favor de los que por alguna razón se consideran específicos de las tendencias medium).

Cuando se trata de la curiosidad de los niños o de un interés insalubrible en las artes antiguas como la necromanía, incluso en la simple promoción de un sentimiento exagerado de su propia importancia, .. en este tipo de pueblos, nos complacemos en participar con toda clase de criaturas inorgánicas. Además, a algunas criaturas inorgánicas les gusta el poder personal del hombre. Si tienen un médium que quiere deshacerse de su poder personal, no harán que se inviten dos veces a la mesa.

Los médiums que funcionan en un estado trance son los mejores modelos para estas criaturas vampiras, y los médiums capaces de usar su propio magnetismo serán los mejores huéspedes a tiempo parcial. El verdadero médium (que es muy raro) sabe muy bien lo que es un proceso de muerte y, por lo tanto, nunca se dejará llevar por el exceso de libertad relacionado con las duchas de los fallecidos. En cualquier caso, habrá muchas personas de todas las edades en el mundo que tendrán algún tipo de placer doloroso en el tema de la muerte.

El guerrero, por el contrario, se ha visto privado de un interés tan insalubre por el contrario, ve en la muerte el destino y la belleza del poder espacial, algo que la humanidad en su mayoría no tiene ni idea. Para un guerrero, la muerte es, en gran medida, parte de la vida y, por lo tanto, sólo está pensando en la mejor manera de cooperar con esa fuerza en un momento físico. Sobre la base de este enfoque de la muerte de Tolteki, se creó su propia técnica de memoria.

Al ver la importancia vital del recuerdo en el momento de la muerte física, los Tolteki llegaron a la conclusión de que si una persona recibe esa energía en ese momento del recuerdo, entonces sería muy útil hacerlo lo antes posible durante la vida. Después de esta afirmación fundamental, el desarrollo de la propia tecnología ha resultado ser muy sencillo, excepto que su uso no es tan fácil y rápido como en el momento de la muerte.

Sin embargo, como dijimos en el primer libro, la técnica del recuerdo sigue siendo una de las prácticas más importantes de la vida de un guerrero. Sin embargo, no hay que sorprenderse si recordamos todo lo que hemos aprendido.

Si bien la técnica de la memoria se describió en detalle en el primer volumen, creo que es necesario subrayar una vez más que su utilización no se limita a reavivar los recuerdos intelectuales del pasado.

En un verdadero recuerdo, el guerrero debe revivir la vida (y realmente renacer) cada acontecimiento es como si volviera a ocurrir.

Lo único que podemos hacer es recordar, primero, cada emoción que surgió en el momento de un acontecimiento concreto, y luego experimentar la sensación que dio lugar a esa emoción. Este es el momento más importante en el uso de la tecnología de memoria. Tiene las consecuencias más increíbles que no podemos explicar sin una ley de polaridad y una técnica de cooperación razonable.

Bueno, complementemos la descripción con los detalles necesarios.

Ya sabemos que la tecnología de la memoria está en el Este y, por lo tanto, da una cualidad como el sentido común.

En Occidente hay una técnica para borrar la historia personal que da sentido.

Para que la memoria tenga éxito, debemos comprender que el eje Oeste-Este es una unidad con dos polos. En otras palabras, en la técnica de la memoria, el sentido occidental permite que el estudiante tenga sentido común; también en la técnica de la eliminación de la historia personal: el sentido común en el Este conduce a la transformación.

Es lógico suponer que el sentido común creado en el proceso de memoria se utiliza para borrar la historia personal, y que la calidad de la memoria adquirida en el proceso de borrar la historia personal se aplica en el recuerdo. El mismo principio se aplica en el eje norte-sur: sin la sostenibilidad que nos da la falta de acción, es imposible adquirir fuerza y la falta de acción de quienes no han reunido suficiente fuerza personal.

En este caso, a menudo se plantea la misma pregunta a los alumnos: ¿No es un círculo hechicero del que no salir? A primera vista, eso es lo que parece, pero de hecho, sólo hay una consecuencia de la tarea que se describe: no importa por qué empezaremos con la técnica o con la teoría de la enseñanza.

Tradicionalmente, todos los alumnos comienzan con la técnica de la memoria. Esto se debe a consideraciones puramente prácticas, la memoria completa lleva muchos años trabajando duro y diligentemente. Sin embargo, al final del día, cada estudiante se encuentra frente a un determinado lugar, con el que debe comenzar el siguiente ciclo de memoria, y no hay ni dos estudiantes que empiecen por el mismo lugar. Cualquiera que sea el lugar donde decida empezar, este lugar estará en la línea de la resistencia más mínima, lo que significa que será el único punto de referencia correcto que un alumno en particular necesite.

Los estudiantes tendrán que recordar que todas las enseñanzas y técnicas están vinculadas e interdependientes, por lo que deben ser consideradas como un todo orgánico. Ignorar esta observación causará inevitablemente toda clase de trastornos de la armonía y el equilibrio que puedan llevar a un callejón sin salida a la iniciativa más prometedora de un alumno.

Si, por ejemplo, el estudiante empieza a estudiar solo técnicas de memoria, excluyendo completamente la eliminación de la historia personal, pronto se enfrentará a una pared irresistible de una mente demasiado desarrollada que cubrirá todos los verdaderos sentimientos. Sin embargo, si el alumno cambia completamente a borrar la historia personal en detrimento de la memoria, inevitablemente se hundirá en los sentimientos hipertrofiados que escapan del control de la sobriedad.

Como puede verse, también aquí nos enfrentamos a la necesidad de una cooperación razonable. Es imposible aprender una sola técnica sin atraer su opuesto polar. Al pasarlo por alto, el alumno inevitablemente se desequilibrará y estará en un círculo hechizado. Sea lo que sea con lo que trabajemos, siempre tenemos que usar ambas polaridades, ya sea la técnica de la tradición tolteca o la polaridad superior, la vida y la muerte.

Todos los guerreros lo saben muy bien, y es por eso que la técnica de la memoria se considera la más importante de todos los técnicos toltecos. Un lector puede pensar que esta afirmación contradice directamente todo lo que se ha dicho sobre la ley de la polaridad, pero incluso una pequeña reflexión disipará la aparente contradicción.
No es probable que nadie niegue que la polaridad del orden superior es el contraste entre la vida y la muerte o, si lo desea, el nagwal-tonal.

Es por ello que no podemos permitirnos el lujo de pensar que la vida es más importante que la muerte si queremos ser guerreros impecables o, al menos, simples representantes razonables y equilibrados de la humanidad.

En otras palabras, no podemos vivir con la muerte totalmente descartada de nuestra conciencia, porque en este caso, romperemos el equilibrio de tal manera que el tambor de la muerte se vea obligado a atacarnos cada vez más hasta que se restablezca el status quo.

Lamentablemente, eso es lo que hace la mayoría de la gente: al estar obsesionada con el miedo a la muerte, tratan de concentrarse exclusivamente en la vida y, como resultado, terminan con su miserable existencia, rodeada de enfermedades, fracasos y sufrimientos interminables.

Los guerreros saben que la muerte debe ser incluida en la ecuación de la vida; los guerreros son conscientes de los grandes beneficios que se derivan de ella, y la muerte se encuentra con el mismo gozo que la vida. Sin embargo, en el lenguaje de los símbolos, la vida es la luz del sol en el este y la muerte de la luz del sol en el oeste.

Volvamos a recordar que el objetivo de la realización física es crear conciencia, y que la conciencia tiene dos polos de razón racional y un sentido.

La mente racional pertenece a la parte derecha de la conciencia, y la sensación de la izquierda. Sin embargo, según el análisis final, la sobriedad es el potencial completamente desarrollado de la parte derecha de la conciencia, o de la mente racional, mientras que el sentimiento es el resultado natural del hábito de escuchar su corazón (es decir, la habilidad de infiltrarse deliberadamente en el lado izquierdo de la conciencia).

Lo expuesto permite comprender que el guerrero que acepta por igual la vida y la muerte amplía su conciencia en el plano horizontal. En otras palabras, abarca los dos polos de su tonal: el masculino, la sobriedad, y el femenino, el sentir. En última instancia, lo único que nos importa es alcanzar la plena conciencia, pero para ello necesitamos un punto de encaje móvil.

Al mover y cambiar el punto de ensamblaje, podemos asegurar que los campos de energía que necesitemos sean construidos. Sin embargo, la movilidad del punto de ensamblaje sólo puede lograrse si se reconoce la posibilidad de que haya más de una visión del mundo, lo que a su vez requiere sobriedad, y la sobriedad, como recordamos, surge de un recuerdo. 

Una vez más, aunque reconocemos que la técnica de la memoria es más importante que otras técnicas, no tenemos el derecho moral de prevalecer sobre los demás. Esta advertencia debe ser recordada en todo momento, ya que establece un principio justo para toda forma de vida. Podemos decir que el hombre es más importante que la mujer, porque es el hombre el que tiene que consolidar lo que no se conoce físicamente, pero si de verdad elevamos al hombre sobre la mujer, toda evolución de la conciencia cesará de inmediato.

También puede decirse que el empleador de un hombre es más importante que el empleado masculino, pero no hay que olvidar que la gran cantidad de empresas que existen en todo el mundo se debe a su propia existencia.
Del mismo modo, se puede decir que la vida es más importante que la muerte, porque si no hubiera nacido, no habría muerto. Sin embargo, el propósito de la vida es crear conciencia, y ese desarrollo sólo es posible por causa de la muerte.

En otras palabras, sin la muerte, la vida no habría podido alcanzar su objetivo y habría sido totalmente inútil. El único sentido que puede tener la vida es que tengamos la sobriedad necesaria para ver su verdadero propósito. Para estar sobrio, tenemos que recordar, y para hacer realidad ese recuerdo necesitamos un sentimiento occidental.

Oeste-Este, vida-muerte, dos polaridades inseparables, como el Norte-Sur. El hombre, es la creación mágica del universo, capaz de alcanzar un nacimiento directo, siente instintivamente que su verdadera herencia está en este eje vertical del universo, en su capacidad de resistencia y poder. Sin embargo, antes de hacer valer su derecho a ese patrimonio, el ser humano debe dominar plenamente el eje horizontal de la vida y la muerte, que es físico. Solo si combina la sobriedad y la sensación podrá unir sus dos polaridades de hombre y mujer. Sólo entonces podrá el hombre encontrar la esencia completa de la esencia de la persona que es directa, alta en su integridad y orgullosa de la perfección de su Camino del Guerrero.

Esta es la vida física del guerrero; cuando en una vida concreta el guerrero llega al final de su camino, entonces la muerte se acercará más a él de lo habitual, y se apiade fácilmente como cualquier otro ser humano. Y esta señal le dirá al guerrero: "Ya es la hora de tu exquisito viaje en este mundo realmente adorable, como si no tuviera ni idea de la hora. Y para un guerrero que ha vivido una vida impecable, un guerrero al lado del cual la compañera de la muerte siempre se ha ido, este momento no será un desastre, sino un pequeño golpe.

Ningún guerrero de verdad abandona este maravilloso mundo con placer. Incluso sabiendo que su tiempo en esta Tierra es corto, el guerrero sigue amando y apreciando la increíblemente generosa vida de su alma. Es aquí, en la Tierra, donde el guerrero se ha dado cuenta del verdadero significado de la vida; fue en la Tierra donde conoció a su constante acompañante de la muerte; fue allí donde aprendió a hacer valer sus derechos a la fuerza y a disfrutar de la libertad; y, lo más importante, aquí, en el mundo físico, el guerrero pudo ver por un lado el potencial inimaginable y el secreto de su existencia.

Desde este punto de vista, todos los guerreros siempre se han ido con la sensación de que el tiempo que se les ha dado a la vida en la Tierra no ha sido suficiente para al menos comenzar a descubrir el increíble secreto que el hombre llama. Sin embargo, en el fondo, el guerrero sabe que incluso si su vida terrestre fuera el doble de larga, no habría podido hacer más que tocar un poco el inimaginable potencial que es su verdadera naturaleza mágica.

Todo tiene su principio y su fin, así que el guerrero sabe que si su vida en la Tierra ha terminado, entonces, al menos ahora, su tiempo ha llegado a su fin, así que es hora de despedirse de este mundo y de aquellos que han compartido las peripetas de este viaje con él. Cuando llega este momento, y la muerte física arrasó el capullo brillante, el espíritu del guerrero se dirige a un lugar en esta Tierra que siempre ha sido un lugar de preferencia para el guerrero. En este lugar, un guerrero, como cualquier otro hombre, recuerda por última vez toda su vida. A pesar de que la vida del guerrero ya era un recuerdo completo, esta última es obligatoria para todas las criaturas vivas, y en cualquier caso da al guerrero la posibilidad de prolongar su estancia en este mundo amado por unos pocos minutos más.

Aquí, en el lugar de preferencia, el guerrero analiza por última vez cada detalle de su vida, aunque sea el más pequeño, y en este proceso vuelve a empezar el baile de la muerte esta vez desde el principio. Comienza en un momento de inmovilidad en el que aún no hay movimiento; luego, lentamente, hace los primeros pasos de prueba, al principio groseros y torpees, en otro momento patinando e incluso cayendo. Sin embargo, los movimientos van uno tras otro, se combinan con una combinación de un baile y el baile se vuelve complejo y gracioso, y cada grupo de movimientos representa las dificultades de la vida que han llevado a la creación de esos movimientos mágicos.

En su baile, los guerreros informan sistemáticamente de cada una de las muchas batallas ganadas y perdidas en las que han tenido que participar. En estos informes, el guerrero recuerda a quienes lucharon junto a él, rindiendo homenaje no sólo a los seres humanos como él, sino también a todas las demás formas de vida que le ayudaron de una u otra manera.

En sus informes, el guerrero rinde homenaje a todas las personas a las que amaba y a todos los que lo amaban, a los que sufrieron a causa de él, el guerrero, la ignorancia o la ignorancia, y a los que, por sus acciones negativas contra él, lo obligaron a alcanzar niveles aún mayores. En su último baile, el guerrero expresa su gratitud a todos los que le ayudaron en su camino, y gracias a la relación que existe entre la gratitud sincera del guerrero, el guerrero siempre encuentra a sus destinatarios.

Cuando un guerrero baila, la última vez que canta la alabanza de la vida en esta Tierra, la muerte, su compañera sin cambio, le da a cada movimiento de un guerrero una agudeza especial y una expresión apasionada. Este último baile de la muerte es diferente de la rutina de recordar. Una vez concluidos los últimos movimientos de su baile, el guerrero se hunde por unos momentos en la inmóvilidad absoluta del guerrero en ese momento, desde dentro del guerrero, en todo el mundo que le rodea, una enorme ola de paz y armonía. Este es el último saludo de un guerrero a todos aquellos a quienes aprendió a amar y valorar tanto, especialmente a la madre Tierra.

La pobreza de las oportunidades de un guerrero como ser humano nunca se manifiesta con tanta claridad como en este último momento. Llegamos a este mundo sin nada detrás de nosotros, y no podemos ofrecer nada, aunque a lo largo de la vida se nos da mucho... pero la Tierra, como la llamamos Madre de pie, no se queja ni se ofende de nosotros, de la gente.

Su paciencia infinita, su amor por toda la vida es tan contagioso y tan desinteresado que en el corazón de la Tierra sólo se oye una oración sin voz por todos sus hijos para que puedan encontrar la libertad y el poder heredados. Por eso el guerrero le da a la Madre de pie lo único que tiene, su deber como guerrero, enseñándole paz y armonía.

La última vez que miré a su amado mundo, cada guerrero en este momento, por su propia naturaleza, entiende el significado de la expresión de la gran vista de Kalil Jebran: 

*No me tiro la ropa hoy, sino que me quito la piel con mis propias manos.

Y al final, la muerte se convierte en un guerrero, y su capullo brillante se desliza dentro de sí mismo, volviendo a la forma de un embrión. En este momento, un guerrero viene de este mundo al Templo de la Muerte, que es sólo una puerta a una nueva vida que, con el tiempo, se vuelve a materializar en este aspecto físico. Mientras tanto, el baile ha terminado y el escenario de la obra dramática de la vida se ha desplomado.

Demasiadas personas han aceptado la idea de que la vida terrenal es la encarnación del tormento y el sufrimiento; demasiadas han creído en ella. Las religiones orientales también han contribuido considerablemente a afianzar esa creencia. Al predicar que cada persona debe «salir de la rueda del renacimiento» lo antes posible y que cualquiera que alcance la iluminación se librará de la necesidad de regresar a esta vida terrenal, esas religiones han convencido al ser humano de que una nueva encarnación aquí, en la Tierra, es un castigo. Al final, cada cual debe pensar por sí mismo y creer en lo que desee. Personalmente, no quisiera debatir aquí la exactitud de las concepciones de las religiones orientales, pero una cosa es indudable: en cuanto Oriente y Occidente se separaron, la excesiva sobriedad oriental destruyó deliberadamente toda capacidad de sentir. Como resultado, hoy las religiones orientales han quedado privadas de corazón. Además, ya no contienen amor alguno hacia el tonal, hacia la Madre de Pie.

Por otra parte, para un guerrero que sigue el camino del corazón, toda vida ha sido, permanece y siempre será interconectada, interconectada e interdependiente. Por lo tanto, no tiene sentido que un guerrero busque la libertad personal contra la renacer, si las demás formas de una vida unida, de la que el guerrero es parte integrante, siguen luchando en la oscuridad de la ignorancia.

¿ Qué tipo de amor puede tener un guerrero si, después de haber alcanzado su propia libertad, abandona el resto de su vida sin ayuda? Por supuesto, eso no significa que un guerrero deba contener conscientemente su propia evolución, pero significa que, al adquirir su libertad y poder, un verdadero guerrero con gusto ocupará un lugar en las filas de los que aún luchan. Al compartir su conocimiento y su fuerza con ellos, el guerrero, con un ejemplo personal, mostrará a los demás cómo luchan los verdaderos guerreros.

Ningún guerrero que haya sido liberado de la rueda de renacer podrá dar la espalda a un mundo en el que alguien pueda necesitar ayuda. Es inimaginable que un guerrero lo hiciera, pues eso significaría que había pasado por encima del pacto más importante del camino con el corazón, y que había violado las condiciones fundamentales de la libertad. Para el verdadero guerrero, esta violación de la ley es una desgravación negra en su peor forma, el insulto más imperdonable e imperdonable a la Madre Defendida. Por último, citaré las magníficas palabras de Kalil Jebran, de su brillante profeta, que serán el mejor acorde final para esta conversación:

:: Me voy con el viento, pueblo de Orfales, pero no me voy al vacío;

Si este día no se cumple con sus necesidades y mi amor,

Que siga siendo una promesa hasta que llegue otro día.

No olviden que volveré con ustedes.

Un momento más y mi pasión recogerá arena y espuma para otro cuerpo.

Un momento más, un minuto de descanso en el viento, y otra mujer me dará a luz.

Tercera parte
NOVIEMBRE: REPARACIÓN

Capítulo décimo
Soñador y soñador

El propósito de los ensoñadores consiste en cumplir, pese a todo, la tarea de encarnar la conciencia plena en el plano físico. Lo consiguen ensoñando las cuatro dimensiones de su ser: la materia, la energía, el espacio y el tiempo.

Hemos llegado a la sección de la doctrina tolteca que, para la mente occidental, es la más increíble.

La teoría del sueño es casi totalmente contraria al modo de pensar occidental y, como esta hipótesis no puede ser confirmada ni refutada, la carga de la verdad recae sobre el lector, quien debe abordar esta sección de la doctrina de manera abierta e imparcial. Los toltecos no pueden demostrar la existencia de nuestra creación del sueño o del soñador, ni la existencia ni la forma de funcionamiento de un punto de ensamblaje, pero sí pueden probar los resultados de la aplicación del sueño y de los puntos de ensamblaje, y lo demuestran.

En este aspecto, los toltecas no difieren del mundo científico ortodoxo. Nadie, ni tolteca ni científico, puede demostrar la existencia de la fuerza que llamamos ley de la gravedad terrestre, por la sencilla razón de que no puede tomarse con las manos. Sin embargo, como sus efectos son reales y claramente perceptibles por los sentidos, debemos reconocer que, aunque no podamos sentir la fuerza misma, existe algo que produce el efecto de la gravedad. Al estudiar la acción de la atracción terrestre, los científicos han descubierto muchísima información sobre ella. Y la humanidad, al comprender los principios que sustentan la ley de la gravitación universal, incluso ha aprendido a utilizarla para sus propios fines.

Lo mismo puede decirse del conocimiento de los toltecas sobre los Ensoñadores y sobre el propio arte del ensueño.

Sin embargo, mientras el lector no adquiera al menos una idea aproximada del concepto de «manifestación del Universo», cualquier explicación sobre la naturaleza del Soñador carecerá de sentido. Como este ámbito de la enseñanza tolteca exige asimilar ciertas premisas que una persona corriente difícilmente podrá «digerir», toda esta información pasa inevitablemente al terreno de las meras suposiciones e hipótesis. Por cierto, muchos científicos, sin la capacidad necesaria para ver ni la debida formación como videntes, han aportado su «granito de arena» a la ya enorme colección de teorías disparatadas y conjeturas cuidadosamente ajustadas sobre la cosmología y la cosmogonía. Como resultado, hoy existe una incomprensión casi universal de un concepto tan esencial como el Soñador.

Por lo tanto, puedo darles un consejo, lectores, para que escuchen su corazón. Si lo que está escrito aquí le parece correcto a su corazón o le da una paliza a la cuerda de la intuición, entonces en cualquier caso debería aceptar la siguiente información como hipótesis de trabajo.

Gracias a los esfuerzos del hombre por entender la cosmología, hoy tenemos las bases de lo que se conoce como la trinidad humana y la del universo (recordamos que el hombre es un microcosmos en macrocosmos). Además, tenemos información sobre cinco, siete, diez componentes de la estructura que, sin embargo, son derivados de la triple base. Todos estos sistemas de construcción son viables como modelos, dependiendo de nuestra percepción personal del grado de complejidad de los dispositivos alrededor y de la necesidad de detalle.

Los problemas pueden surgir (y surgen) cuando los seguidores de una secta espiritual en particular olvidan que estos modelos no son una realidad física, que son la esencia de un modelo de configuración de la energía que nuestra racional inteligencia no puede abarcar sin una formalización determinada.

Debido a la falta de comprensión de que todos estos modelos son Los símbolos que ayudan a las personas a comprender las realidades que van mucho más allá de la comprensión limitada de la razón racional, las personas gastan una cantidad inimaginable de tiempo y energía en controversias y dudas sobre la idoneidad de un modelo. De hecho, si comprendemos la esencia de estos modelos y los usamos como ecuaciones matemáticas (como deberían ser), pueden ser un tesoro verdaderamente inestimable para nosotros. Por ejemplo, en la figura 15 figura un modelo matemático preciso descrito en la ecuación c² = a² + b².

Sin embargo, a pesar de la gran importancia tanto del modelo como de la ecuación que lo describe, es necesario comprender que cada uno de los modelos corresponde a una cierta relación entre fuerzas intangibles y abstractas.

Esas fuerzas existen en todas partes alrededor de nosotros, dentro de nosotros y, de hecho, son tres bandas de campos de energía que interactúan con tanta precisión que podemos reflejar esta relación en forma de este modelo y la ecuación correspondiente. Así que tienes que entender desde el principio que un modelo como el descrito anteriormente no describe las fuerzas que existen en algún lugar del espacio en forma de triángulo físico. Sólo describe la relación que existe entre esas fuerzas.

Este modelo describe lo que se llama la estructura humana básica, este microcosmos en macrocosmos. Por lo tanto, es igualmente cierto como expresión del universo y como una clara definición de la dualidad fundamental del dipolo nagwal-tonal. Si analizamos este modelo en el contexto de las relaciones existentes entre los componentes del dipolismo, obtendremos la trinidad fundamental que ha dado origen a la triple estructura humana.

Esta trinidad, que es la base de todas las grandes religiones del mundo y encarna la esencia de todas las manifestaciones, se llama en la teología el modelo de la Santa Trinidad. Por eso los teólogos hablan de Dios Padre, de Dios Espíritu Santo y de Dios Hijo, o de Brahma, Shiba y Vishna, o de Agny, Surya y Waya, o Keter, Bina, Hokma, o Osiris, Isis y Gore, o... y así sucesivamente.
La trinidad básica está presente en cualquier manifestación, pero en diferentes grados de densidad.

De hecho, la densidad está determinada por el grado de diferenciación de los campos energéticos del universo. No hay que olvidar que el universo está formado por un número infinito de campos de energía agrupados en bandas de campos de energía.

Hay tres bandas principales o grandes, cada una de las cuales tiene una estructura de subzonas clara y ordenada. Cualquiera de las subzonas, a su vez, se divide en grupos de campos más pequeños, etc. La división continúa, y es un ejemplo de una formación muy compleja y difícil. Estas son las pequeñas cosas que nos hacen pensar que son densas.

La cuestión de cómo y por qué se combinan los campos es demasiado especializada para ser tratada aquí. Mencionamos estas asociaciones sólo para dar al lector una idea general de los principios de la cosmología. La analogía con el átomo físico nos ayudará en gran medida a hacer que este concepto bastante abstracto sea un poco más comprensible.

En esencia, el átomo consta de tres tipos de partículas elementales: protones, neutrones y electrones. Los científicos actuales saben que puede dividirse en partículas aún más pequeñas; en ese sentido, los especialistas en física cuántica ya han comprendido que el ser humano apenas ha entreabierto la puerta al universo increíblemente complejo que constituye un diminuto átomo. Este universo invisible a simple vista, situado dentro del átomo, tiene unas dimensiones realmente minúsculas, ¡pero existe! Más aún, será precisamente este pequeño universo el que finalmente conduzca a los científicos a descubrir lo que los toltecas llaman los campos de energía del Universo.

Una vez que esto ocurra, el hombre se dará cuenta de que el átomo no contiene un pequeño universo, sino que sirve como un pequeño ojete que permite ver los infinitos espacios del universo real.

La consolidación de los campos se produce en una secuencia muy clara; esa secuencia explica la existencia de los llamados diez mundos de un universo que se manifiesta.

Estos diez mundos se reflejan en el microcosmos en forma de diez puntos humanos y, de hecho, representan diez grados diferentes de intensidad de las fluctuaciones. De hecho, la verdadera densidad depende precisamente de la intensidad de las fluctuaciones. En otras palabras, cuanto mayor sea la frecuencia de las fluctuaciones de los campos de energía, tanto más reverentes, más inestables serán, y viceversa: cuanto menor será la frecuencia de las variaciones, más denso y visible será.

De ello se desprende que los campos de energía del universo fluctúan con una frecuencia infinitamente alta y que la combinación reduce progresivamente la frecuencia a diez secuencias fijas, cada una de las cuales es más compleja que la anterior y tiene una frecuencia de variabilidad más baja. Así que la menor frecuencia de las variaciones de los campos de energía nos da la manifestación más densa que llamamos universo físico o, en pocas palabras, plan físico. Por otra parte, es lógico concluir que el plan físico, es decir, el décimo mundo, contiene las mayores combinaciones de campos energéticos y, debido a su gran diferenciación, tiene el mayor grado de complejidad.

Al darse cuenta de que, en principio, sólo hay diez mundos formados por determinadas agrupaciones de campos energéticos, se puede evitar una gran confusión en las relaciones con los diferentes mundos. Por lo general, la confusión se produce cuando un estudiante de cosmología olvida la naturaleza relativa del estudio. La mente humana racional trata de encontrar valores absolutos, por lo que los discípulos a menudo olvidan la relación entre todo lo vivo, de la que se deriva que todo lo vivo también interactúa estrechamente entre sí, por lo que es interdependiente. Porque no vivimos en un universo permanente caracterizado por valores absolutos, sino que literalmente estamos colgados en un estado de relatividad, que está determinado por el vacío generalizado de los Desconocidos.

Dado que este razonamiento es muy importante y complejo, sería útil que el lector estudiara un ejemplo que ilustrara el significado de ese razonamiento. Veamos un ejemplo de la relación entre el hombre y otras formas de vida.

En cuanto al hombre, es muy importante recordar que es sólo una especie concreta de ser viviente entre los mirías de otros, la mayoría de los cuales aún no se conocen a la gente común. Sin embargo, hay una relación constante entre todas las manifestaciones de la vida y, por lo tanto, todas las formas de vida interactúan entre sí, a pesar de que la persona no tiene ni idea de su existencia. La importancia de esta conclusión será más evidente si se indica que los campos de energía utilizados por los seres humanos interactúan, por ejemplo, con los campos de energía de los animales.

Por lo tanto, tenemos aquí la interacción de los campos de energía, que constituye una configuración completamente diferente de la creada por la interacción de un ser humano con otro.

Por otra parte, los propios animales nunca utilizan los mismos campos energéticos, ya que el mundo animal se divide en diferentes bandas según la etapa evolutiva de una especie. Sin embargo, este ejemplo puede dar lugar a una amplia gama de interacciones que generan campos de energía de diferentes configuraciones. La configuración de esas interacciones entre los seres humanos y los animales es tan diferente de las que existen entre los seres humanos que vale la pena llamar a un mundo separado. En conjunto, todas estas configuraciones individuales se denominan mundo de bestias.

Si ahora la interacción humana con los campos energéticos que se utilizan en el mundo animal agregamos otros campos de energía que se utilizan en todas las demás formas de vida, resulta evidente que, aparte del espectro humano que refleja los diez mundos principales, hay un número infinito de otros mundos que se pueden reunir.

La existencia de una paz duradera representa la mayor parte de la existencia de una configuración específica de las políticas energéticas. ESTA PAZ SE DESPUÉS DE UNA CONFIGRACIÓN SUPERIOR.

Otro aspecto que merece un examen más detallado es el carácter ilimitado de la conciencia.

En este sentido, debemos recordar que la conciencia no se limita a un solo mundo. En el capítulo séptimo ya explicamos que entre los diez mundos principales que existen dentro del ámbito humano hay un sistema formado por veintidós relaciones electromagnéticas. Estas relaciones, llamadas tesoros, también forman parte de la conciencia humana.

Sin embargo, esas relaciones electromagnéticas existen entre todos los mundos posibles y, como el ámbito de la conciencia se extiende a ellos, todos están dentro de los límites de la conciencia humana. Por lo general, los estudiantes pasan por alto esta consideración porque se considera que si una persona no ha reunido un mundo determinado, entonces simplemente no se da cuenta de su existencia.

Sin embargo, esto no es cierto, porque ni siquiera el hecho de que un hombre no construya un mundo como éste significa que no se dé cuenta de su existencia. Además, incluso si el hombre realmente no es consciente de la existencia de un mundo, siempre habrá muchas otras criaturas que lo hagan, y la relación entre las diferentes formas de vida hará que la conciencia humana se vea afectada automáticamente por el ensamblaje y la conciencia de otras criaturas.

¡Traten de llegar a los límites de la conciencia! Todo lo más profundo está en el vacío sin fondo de lo que es y lo que realmente lo contiene todo, desde el mundo menos denso hasta el mundo más denso, junto con todos los demás tipos de mundos que se pueden reunir, y con las relaciones electromagnéticas que existen entre estos mundos. Todo lo que constituye el universo es de la vida, pero como todas las formas de vida están estrechamente relacionadas entre sí, es lógico suponer que todo el universo incluye también una sinnúmero de interacciones entre estas innumerables formas de vida.

Esto aclara la afirmación de que el alcance de la conciencia es infinito y va mucho más allá de la comprensión humana.

Trabajar a semejante escala sin perderse resulta imposible, y los toltecas lo percibían con claridad. Por eso decidieron en su momento abandonar toda investigación teórica y pasar a estudios estrictamente empíricos. Esta fue la razón principal por la que formularon las «Verdades de la Conciencia» y distinguieron tres ámbitos de conciencia: lo conocido, lo desconocido y lo incognoscible. Al mismo tiempo, delimitaron diez secuencias de unificación en el Universo, que identificaron como los diez mayores mundos del macrocosmos.

Como ya hemos señalado, cada uno de estos mundos macroespaciales tiene un microdiverso en el espectro humano (a este nivel se denominan diez puntos humanos). Por cierto, debemos recordar que estos diez mundos, o diez puntos, son una manifestación de la intensidad de las fluctuaciones , es decir, de la densidad.

Ya hemos dicho que toda manifestación del universo es la mente en una de sus tres formas principales; de ello se desprende que los diez mundos y los diez puntos son el resultado de la actividad de la mente que nos muestra diez grados diferentes de comprensión. En otras palabras, la unión (es decir, la densidad) es el resultado de un determinado estado de conciencia. Esto nos lleva a considerar el concepto de medición.

Una dimensión es una expresión determinada de la conciencia inherente. En el universo en manifestación solo existen diez de esos niveles de conciencia; en otras palabras, hay diez dimensiones de especial interés para el ser humano, pues constituyen un microcosmos dentro del macrocosmos. También existe una enorme variedad de otras dimensiones posibles, pero estas están determinadas por la conciencia en evolución y, por tanto, no pueden considerarse fijas ni constantes. Así pues, aunque esas dimensiones posibles se reconocen como mundos independientes, no se consideran dimensiones verdaderas. Aun así, debemos tener en cuenta esos mundos, y de hecho lo hacemos, pues su mera existencia ejerce una influencia de enorme importancia sobre la conciencia en su conjunto. 

El concepto de medición refleja uno de los descubrimientos más interesantes en la esfera de la confidencialidad; se trata de la apertura de dos tipos de conciencia muy diferentes.

El primer tipo, el que se conoce como " la conciencia inherente " , existe en el corazón de todas las formas de vida. El conocimiento es como la base de una vida que se manifiesta. Es la fuente de la fuerza dominante que llamamos intención.

Por un lado, esta conciencia nos parece la expresión de la simplicidad; por otro lado, nos muestra su sentido común, que, por extraño que parezca, no se parece a nada conocido por el hombre. Esta conciencia es la que hace que el horror sea más reprobable ante su aparente inlimitación. Ese es el grado más alto de paradoja: si lo ves por un lado, parece ser una expresión de simplicidad, pero el punto de vista por el otro indica que parece sinónimo de complejidad inimaginable.

De hecho, la conciencia primaria está firmemente arraigada en el curso lineal de la evolución. Una poderosa ola de movimiento hacia adelante lo está destrozando todo en su camino, pero lo está siguiendo muy de cerca. Al avanzar sin descanso de la esfera de lo que se conoce a la de lo que no se conoce, esta gran conciencia absorbe toda forma de vida, y lo hace con un propósito claro.

Cualquiera que haya estado en contacto alguna vez con un estado de conciencia como este, inevitablemente se desvanecerá en silencio ante la fuerza de sus vacilaciones y ante el medio ambiente, ante un estado de aura de una antigüedad increíble. No es posible rechazar esta fuerza de análisis de la mente racional, ni siquiera pensar en ella, porque su antigua naturaleza, su grandeza, es tal que, después de todos los intentos, el hombre simplemente se queda con la sensación de que ha sido, ha sido y seguirá siendo inconsistente en su propósito y también en su propósito.

Los toltecas actuales saben que esta conciencia antigua es una expresión del ser puro, de la existencia encarnada: una expresión de Aquello que se llama lo Inefable.
Eso es lo que es antiguo y inherentemente consciente de la pureza intrínseca de un universo que se manifiesta. Se trata de una conciencia que define todas las formas concretas de vida que se manifiestan y que ha dado forma a los cuatro fenómenos principales de la materia, la energía, el espacio y el tiempo.

Estos fenómenos sirven de ladrillos para construir el edificio de un universo que se manifiesta, pero, sorprendentemente, no son lo que parecen. En su estado original, estos cuatro fenómenos se presentan como cuatro direcciones en las que la conciencia primaria se propaga a sí misma, formando lo que se puede definir como un objetivo de cuatro dimensiones.

Por consiguiente, los toltecas comprendieron que los cuatro fenómenos —materia, energía, espacio y tiempo— constituyen la manifestación del propósito cuatridimensional de lo Inefable, mantenida en su pureza por la fuerza de su intención concentrada.

El segundo tipo de conciencia es el derivado neto del primero. El segundo tipo es el resultado de un mapa no reconocido. Depende del grado de fuerza personal generado por el acto de percepción y, por lo tanto, siempre se encuentra en un estado de constante cambio, movimiento y multiplicación. Cada momento de la percepción produce una nueva conciencia del segundo tipo por eso se llama la conciencia eterna. Puede crecer o disminuir como si las velas se hubieran apagado bajo los vientos.

Sin embargo, si se considera el segundo tipo en un contexto temporal, la curva que muestra el aumento de esa conciencia, a pesar de las fluctuaciones, se mueve constantemente hacia arriba.
Este conocimiento cada vez mayor se refiere al tipo de vida creado por las distintas formas de vida, independientemente de su tipo, la etapa evolutiva y la magnitud relativa de la percepción.

Por consiguiente, es lógico concluir que el grado de desarrollo de la conciencia humana está claramente determinado por el nivel de percepción individual en un momento dado. En otras palabras, la conciencia individual depende de las opiniones del individuo sobre el mundo. Una vez más, (véase la figura 4), hemos dicho que la perspectiva individual del mundo puede describirse como un círculo cuyo alcance corresponde al grado de perseverancia con el que el individuo estudia lo desconocido a lo largo de su vida.

Además, dado que este tipo de conciencia se hace cargo de todo en el mundo (en el sentido de que la conciencia del segundo tipo capta y mantiene la atención de la persona), obliga a una persona a aplicar su conciencia a todos los aspectos de su vida en lugar de afeitarse, como un ciego, de un sentimiento sensual a otro.

Por lo tanto, el resultado general de la conciencia creciente es que obliga constantemente a la persona a regresar a sí misma para aprender todos los sentimientos sensuales y a unirlos en un todo coherente, actuando como una unidad autónoma.

Aunque la conciencia inherente a la vida dirige linealmente la evolución, la conciencia en evolución, fijada en su centro, curva todo movimiento lineal hasta convertirlo en un arco, generando así la inclusión, que de otro modo sería imposible. Esta inclusión intensifica de forma natural las vibraciones de la conciencia en evolución.

De lo anterior se desprende que el ser humano, al avanzar día a día, de una sensación sensual a otra, aun así reúne todos los sentidos del día (y en un aspecto más amplio de la vida entera) en un todo unido (gráfico 12). En otras palabras, independientemente de que la persona se dé cuenta o no, su vida no es una cadena de acontecimientos aislados que no estén relacionados entre sí; por el contrario, es el resultado de todos los sentimientos del pasado en el presente.

Aquí se puede hablar de un constante desenvolvimiento de un núcleo de fragmentos de vida separados. Este film automáticamente profundiza la conciencia humana y la hace más aguda y perspicaz.

Progresión lineal de la conciencia interna (CI) a través del arco RI, con un radio relativamente fijo de CR de conciencia en evolución.

Gráfico 12. La relación entre la conciencia inherente a la persona (1- tipo) y la evolución de la conciencia (2- tipo)

Esto será aún más interesante si analizamos los momentos en los que el hombre reduce su visión del mundo, acortando el alcance de su propia percepción. Cada vez que esto sucede, el ser humano se concentra en una esfera de percepción mucho menor y, por lo tanto, paradójicamente, aumenta su creciente conciencia.

La razón de ello es que, dado que en un momento dado la persona no está en condiciones de transmitir una visión más amplia del mundo, sus sentimientos sensoriales no influyen en él.

Además, los sentimientos sensoriales de esa persona, que no tienen suficiente influencia, pueden ser descartados por carecer de valor real y, a menos que se concentre en su conciencia, seguirán desviando de una ocupación o actividad a otra, despilfarrándose de su fuerza personal.

Por ello, en estos casos, la concentración de la conciencia humana debe ser considerada como una gracia de salvación , pues es precisamente esa concentración la que permite a la persona alcanzar la profundidad de la visión que le permita realizar los ajustes necesarios en su percepción.

Si una persona se niega obstinadamente a utilizar de manera razonable esta forma de aumentar la conciencia y sigue siendo objeto de hábitos que se han convertido en la causa principal de ese aumento, su visión del mundo se vuelve a reducir (con independencia de si lo entiende o no), lo que aumenta aún más la conciencia. Si se permite que el proceso siga evolucionando, la visión del mundo será tan limitada y el nivel de conciencia tan concentrado que la percepción de la vida de una persona en particular se reducirá inevitablemente a la autodestrucción. Este proceso es un poco similar a la concentración del rayo solar a través de una lupa: una vez que se alcanza la densidad crítica del flujo, el rayo focalizado comienza a quemar todo lo que se dirige hacia él.

Toda persona cuya visión del mundo se ha estrechado demasiado intensifica su propia conciencia hasta concentrarla en su foco central. En cuanto la conciencia queda enfocada de ese modo, alcanza rápidamente un nivel crítico que resulta sumamente destructivo para esa persona.

El principio de la inclusividad también funciona en la vida de un guerrero, con la diferencia de que, en este caso, actúa en una dirección totalmente contraria a la descrita anteriormente. Como alertante, siempre caminando por la hoja del cuchillo, el guerrero puede aceptar en cualquier momento el desafío que se le plantea.

Cada desafío impecable genera una nueva fuerza personal, y al aumentar esa fuerza personal, los guerreros pueden aumentar su conciencia. Es evidente que este aumento permite que el guerrero vea que los fenómenos de la vida cotidiana tienen un significado mucho más profundo; por su parte, la combinación de esos valores más profundos lleva al guerrero a una visión de la relación entre todos los seres vivos. En otras palabras, la conciencia del guerrero, que se hace cada vez más aguda y perceptiva, se amplía y abarca cada vez más las manifestaciones de la vida (gráfico 13a).

Figura 13a. Activar

Como el radio de la conciencia en evolución puede ampliarse intensificando el efecto de la inclusión, y su centro avanza siempre impulsado por la fuerza de la conciencia inherente, la conciencia en evolución adopta la forma de una espiral cuyas vueltas abarcan una parte cada vez mayor del Todo. Sin embargo, cuando se concentra en su propio centro, las vueltas de la espiral disminuyen de tamaño a medida que avanza.

El dicho anterior es muy claro sobre la influencia de la intersección. En este sentido, es importante recordar que la creciente conciencia se está convirtiendo en un arco en relación con su radio permanente bajo el movimiento lineal de la conciencia inherente. Sin embargo, el círculo que podría describirse a través de un radio de conciencia en evolución se está convirtiendo en una espiral, ya que ese radio cambia constantemente bajo la influencia cada vez mayor de la intercepción.

Las particularidades de la presencia de un guerrero empujan automáticamente sus parámetros de percepción hacia afuera, lo que aumenta constantemente el alcance de la percepción de un guerrero. En otras palabras, este cambio siempre aumenta las vibraciones de espiral y no las reduce.
Además, si bien el radio de la conciencia en evolución se mantiene inmóvil en su centro, el centro no está en un punto fijo y fijo, al contrario, se mueve constantemente, día tras día, a lo largo de toda la vida, hacia adelante, bajo el movimiento lineal de la conciencia inherente. Así que la espiral no es plana, sino grande (gráfico 13b).

Gráfico 13b Activar

Hay que destacar aquí para que quede claro que el modelo de percepción de la viñeta que figura en el dibujo no tiene dos dimensiones, sino que es más bien una esfera que se superpone entre sí. Recuerde que todos los modelos que figuran en la presente descripción de las enseñanzas de los Toltek no son más que un intento de interpretar lógicamente las relaciones existentes entre las fuerzas. Por consiguiente, a pesar de su exactitud, estos modelos no se pueden interpretar literalmente. Todas ellas son sólo una representación simbólica de las fuerzas reales (y desde este punto de vista no se parecen al modelo de gran tamaño del edificio que está preparando el arquitecto).

El universo en manifestación no es ilimitado. Como en la base de todo lo que existe se encuentra el impulso primordial de la vida a conocerse en toda su plenitud, ese impulso acaba determinando un radio de cierta longitud que la intención de lo Inefable mantiene fijo durante toda esa manifestación. Por tanto, incluso la gran espiral de todos los estados de conciencia se curva hacia su propio interior, definiendo ese amplio círculo del ser que percibimos como los parámetros externos del universo en manifestación.

Así que estamos tratando con dos tipos diferentes de conciencia que interactúan entre sí, haciendo lo que llamamos "inclusión." Esta inclusión resulta ser la característica central de todo el universo que se manifiesta y, como indica el dicho anterior, al final pone todo lo vivo dentro de sí mismo, lo que crea un área cerrada que contiene todo el Suelo (gráfico 14).

Por lo tanto, el propósito de la vida no es sólo desarrollar la conciencia, sino también incorporarla, integrarla en todo. Además, esta habilidad de la vida para la inclusión no sólo es esencial para desarrollar la conciencia de la realidad, sino que también da vida a un misterio escurridizo, al que llamamos Snowwitch.

Figura 14. SFERA

Para entender el concepto de soñador, tenemos que entender todo lo que se ha dicho en relación con la construcción humana y el universo. Anteriormente en este capítulo, ya habíamos examinado la estructura básica del ser humano y encontramos en ella el dipollo principal del nagwal-tonal (gráfico 15).

Figura 15. La estructura básica del hombre y del universo

La fig. 15 representa la naturaleza básica de la manifestación, es decir, el proceso por el que el nagual se manifiesta como tonal. Por tanto, el Acto de Inteligencia representado en este modelo es, en realidad, el tonal cósmico. Nos referimos a este simplemente como Acto de Inteligencia. El modelo también deja claro que la Conciencia, tal como aparece representada, es en realidad la conciencia en evolución. Así pues, ya hemos examinado esta última; queda por explicar cómo encaja en el esquema la conciencia inherente.

Ya hemos señalado que la conciencia inherente es una expresión del ser en su forma pura. Esta circunstancia apunta a uno de los hechos más inmutables del gran misterio de la vida, al que apenas aludimos en el capítulo octavo.

Es necesario comprender que el acto de manifestación implica una conciencia. Si no se tiene conciencia de ello, la manifestación física no es algo que se pueda imaginar. Por lo tanto, el nagwal debe ser en primer lugar capaz de señalar la necesidad de manifestarse antes de que se produzca el acto mismo. Esto indica que la conciencia (es decir, la conciencia intrínseca) debe existir antes de que se produzca la manifestación.

Aunque el tonal es la manifestación física efectiva del nagual, la primera expresión auténtica del nagual como Algo es la valoración inteligente de su conciencia inherente. Esa expresión primaria, anterior a la manifestación del tonal, permite al nagual no solo sentir la necesidad de ampliar su conciencia, sino también determinar el sentido de la propia manifestación.

Esta es la conclusión más abstracta, que es igualmente difícil de entender y expresar con palabras. A fin de facilitar la comprensión, lo formularemos de la siguiente manera:

En primer lugar, hay un gran vacío, al igual que lo que se llama el botín. No podemos entender por la razón este estado de existencia, y por eso lo definimos como Inexpresivo. Por ser incomprensible en su esencia, no puede describirse, no tiene nombre, ni propiedades, ni manifestaciones, ni color, ni sonido, ni movimiento de nada.

Por eso lo llamamos un estado de existencia pura. Pero entonces, en este vacío, donde antes sólo había nada que indicase cualquier forma de existencia, hay un movimiento confuso de algo, y este movimiento nos confirma la realidad de la presencia del vacío. Esto es algo que se mueve en el vacío, lo que llamamos una conciencia inherente, inexplicable, incomprensible, totalmente indefinible. Lo único que podemos decir sobre la conciencia inherente es que se mueve. Este movimiento, que definemos como una mente activa, es muy tangible; lo llamamos el tono o, en términos más sencillos, la expresión del universo.

En este sentido, parece conveniente hacer una pequeña excepción y subrayar una cuestión importante a la que recurriremos cada vez más en el futuro. Esto tiene que ver con la unidad de la vida, la conciencia y la verdad.

No hay que olvidar que las enseñanzas toltecas constituyen un amplio sistema de enfoques prácticos cuidadosamente elaborados sobre fuerzas estrechamente relacionadas entre sí.

Teniendo esto presente, la mayor injusticia de mi parte para con la humanidad sería la simple presentación de la doctrina tolteca, sin al menos una demostración básica de la unidad fundamental en la que se basan todas las opciones de pensamiento humano, pues de esa manera se podría eliminar al menos en parte el sentimiento de animosidad y de exclusión que lleva hoy a todo tipo de incomprensión y sospecha.

De esta manera, siempre que sea posible, señalaré la unidad fundamental de muchas creencias humanas dispersas, aunque, por supuesto, no me permitiré explicarlas en detalle. El detalle será necesario para explicar las secciones pertinentes del ejercicio, pero para evitar confusión, siempre comenzaremos con un enfoque más amplio y general y pasaremos gradualmente a las particularidades. Además, no es prudente comenzar con muchos detalles sin preparación, ya que el lector se limita a pensar que la información que se le ha facilitado es fragmentaria e incompleta.

Conviene señalar aquí que esta parte de la enseñanza tolteca, relativa a los Ensoñadores y a lo Ensoñado, nos revela el significado místico de los dogmas de la Iglesia cristiana acerca del Hijo de Dios. Ya sabemos que el concepto de «hijo» simboliza la conciencia; sin embargo, en la doctrina cristiana, el Hijo de Dios se identifica a menudo con el Verbo. Por ejemplo, el Evangelio de Juan (1:1) dice: «En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios». Es decir, el Verbo existía antes de toda manifestación y, por lo que sabemos hasta ahora, resulta claro que el Verbo —o Hijo de Dios— es en realidad la conciencia inherente.

Aquí hace falta una aclaración: el lector no debe cometer el error de identificar literalmente el concepto de Dios con el nagual. En realidad, se impone la conclusión evidente de que no hay discrepancias entre las enseñanzas toltecas y las revelaciones de la Biblia cristiana; lo que suele ser completamente erróneo es la interpretación de esas revelaciones por la Iglesia cristiana. Esto se manifiesta especialmente en lo relativo a la Santísima Trinidad. La Iglesia protestante se equivoca profundamente en este asunto, pues ha convertido ese concepto en una abstracción prácticamente incomprensible. Examinemos brevemente la Santísima Trinidad, o lo Inefable, desde la perspectiva del conocimiento de los videntes toltecas.

Así pues, tenemos el gran vacío que definimos como nagual y que, en esencia, contiene el potencial de una trinidad. Comprenderla es sencillo si recordamos que la conciencia posee dos polos: intención e inteligencia. No obstante, estamos hablando de la conciencia inherente, intangible por sí misma. Desde nuestra perspectiva humana, lo único que podemos decir de ella es que Se Mueve. Precisamente este movimiento de la conciencia inherente —es decir, de la inteligencia activa—, o tonal, es lo que la mente humana puede percibir como manifestación en el sentido literal de la palabra. Debemos tenerlo siempre presente si queremos comprender qué significa nagual, o lo Inefable.

Por lo tanto, primero que nada, hay un estado de existencia que es determinado por la expresión. Es y sólo puede ser expresado en la forma Yo soy. Es un estado de conciencia puramente no diferencial.

En segundo lugar, hay una existencia que indica un punto en el que el nagwall comienza a comprender su dualidad, a saber, Él y Su Conciencia. Así es como definimos como soy yo. Una vez más, hay que recordar que el objetivo de la conciencia es la división y la unificación. Sobre la base de lo que ya sabemos acerca de la comprensión, es evidente que esta existencia es uno de los polos de la conciencia intrínseca, a saber, el principio de la mente que divide la razón.

En tercer lugar, tenemos una existencia en la que el nagwal se reconoce a sí mismo con su propia conciencia, es decir, con la de la humanidad. La existencia, definida como yo soy lo que soy. Esta tercera existencia es sin duda un comienzo sensual que se une (véase la figura 16).

Un vacío que demuestra el potencial de trinidad
Figura 16. Santa Trinidad

En las escrituras bíblicas cristianas, la Santísima Trinidad se describe en orden inverso; de ahí el énfasis en que todo es una manifestación de la mente, que implica conciencia, o Verbo. Así, «en el principio era el Verbo» corresponde al principio inteligente (Yo Soy Eso), mientras que «el Verbo estaba con Dios» describe la unidad del nagual y su conciencia, es decir, la intención (Yo Soy Lo Que Soy). La tercera frase, «y el Verbo era Dios», señala la conciencia indiferenciada (Yo Soy).

En la Kabbala judía, estos tres estados diferentes de la Vida Inexpresiva se definen como los tres Cubiertos de la existencia Negativa, es decir, Ain, Ain Soof y Ain Soof Aur.

En otras palabras, se trata, respectivamente, de la Clandestinidad (Soy yo), la Infinita Clandestinidad Oculta (la intención, yo soy lo que soy) y la Luz Infrecuencia Oculta (es decir, yo soy Too).

Sobre la base de la información que se nos ha proporcionado, los investigadores de otras religiones pueden determinar por sí mismos la correspondencia entre las enseñanzas toltecas y la religión en particular. Me limitaré a exponer las revelaciones de la doctrina tolteca ocultas en las doctrinas de la fe cristiana y la caballa judía, sobre la base del tema de esta serie de libros, ya que, por una parte, una gran parte de la humanidad pertenece hoy a la fe cristiana y, por otra, porque los estudiantes de la cabbala estetérica han conservado en cierta medida muchas de las disposiciones de los toltecos.

En cuanto a la Santa Trinidad, hay que tener presente que los aspectos segundo y tercero corresponden a dos polos opuestos de la conciencia intrínseca.

Tal vez sea apropiado recordar aquí las palabras de Jesucristo en cuanto a la esencia que los cristianos reconocen no sólo como Hijo de Dios, sino también como la expresión de la Palabra. Por ejemplo, en el Evangelio de Juan (8:12), Cristo dice: "Soy la luz del mundo ." Los caballeros responden a esta afirmación mística con una respuesta completa en su interpretación de los aspectos segundo y tercero de la Trinidad. Tienen la Luz Infinito e Infinito, dos polos de la conciencia inherente que, como sabemos, simboliza el concepto de hijo de Dios; desde este punto de vista, no es de extrañar que el Hijo de Dios se llame a sí mismo la luz del mundo.

Antes de continuar con nuestras investigaciones, debemos definir claramente un punto que sigue siendo objeto de muchas diferencias: el orden, la secuencia de las manifestaciones. Las diferencias se derivan del concepto mismo de la manifestación, por lo que, ante todo, nos ocuparemos de lo que realmente significa la manifestación. Su doble latino, la manifestación, significa literalmente un golpe con la mano.

Como pueden ver, este concepto implica dualidad y naturaleza física, ya que, para golpear con la mano, el objetivo del ataque es, ante todo, el objetivo de ese ataque, que debe ser tangible. Por lo tanto, la manifestación tiene una relación directa con la duplicidad fundamental de la tonelada. Por otra parte, no es posible aceptar un acto de manifestación sin tener conciencia.

Sin embargo, la existencia no se limita necesariamente a la manifestación (lo que resulta comprensible en el caso de una vida que no se manifiesta).

Por consiguiente, el concepto de «existencia» se aplica por igual a lo que se manifiesta y a lo que no se manifiesta. En este caso, debemos admitir que la conciencia existe incluso antes del acto de manifestación. La falta de comprensión se debe a que solo somos capaces de percibir la dualidad fundamental nagual-tonal y tendemos a olvidar que esta dualidad implica la presencia de una conciencia inherente. En otras palabras, la secuencia de los actos de manifestación es simplemente nagual-tonal (véase la fig. 17а), pero el movimiento real del poder durante el proceso de manifestación es: nagual, conciencia, tonal (fig. 17б).

Figura 17a. Equilibrio de la manifestación (presunto)

Gráfico 17b Equilibrio de manifestación (real)

Es esencial que nos encontremos en la dirección del flujo de fuerza para entender cómo se está desarrollando el proceso de la manifestación (ya hemos considerado que el objetivo de la manifestación de la fuerza es reflejarlo en el Inexpresivo).

También es difícil explicar este concepto con palabras, pero trataremos de aclarar algo sobre esta cuestión sumamente abstracta.

Si analizamos el modelo básico de expresión (gráfico 15), veremos claramente la dualidad fundamental del nagvalal. Si vemos este modelo desde el punto de vista de la verdadera manifestación física, tendremos la tridimensionalidad que conocemos en la forma de la tridimensional estructura humana y del universo. Al enumerar los aspectos de la tridimensionalidad (gráfico 18), es evidente que tendremos que aprovechar la misma secuencia que se ha descrito anteriormente, pero en este caso nos enfrentaremos inmediatamente a uno de los misterios más sorprendentes de un universo que se manifiesta y no se manifiesta.

Figura 18. Tres aspectos de la manifestación

Ya nos habíamos visto con este acertijo antes, cuando estábamos considerando la explicación de dos tipos de conciencia y de lo inconsciente (aunque un lector perspicaz no se escapó del hecho de que yo sólo me detuve superficialmente sobre la cuestión). Ahora tenemos todas las razones para abordar este problema en su totalidad.

Comencemos por una explicación: antes de descubrir este enigma, los toltecas ni siquiera sospechaban que existieran dos tipos de conciencia, pues creían que toda conciencia era única e inmutable. Tras su descubrimiento acerca de la Santísima Trinidad, comprendieron que la conciencia debía preceder al tonal; pero, como el propósito de la Manifestación era desarrollar la conciencia, este hecho carecía de sentido. Los toltecas también sabían que el Universo que se está manifestando no debía diferir en su contenido de lo Inefable y que, por tanto, sus aspectos segundo y tercero debían ser asimismo los dos polos de la conciencia (fig. 16).

Este razonamiento no tenía sentido otra vez, porque, ¿de dónde viene la conciencia si la evolución sólo comienza en este momento?

Este misterio ha confundido durante mucho tiempo a los espectadores toltecos y ha planteado una pregunta clásica, como: ¿Qué había pasado antes con el pollo o el huevo? Cada vez son más los que sospechan que sus predecesores han cometido un grave error al investigar una vida no manifiesta (o, como todavía se llama, Águila). Sin embargo, este acertijo fue el que llevó al descubrimiento de dos tipos de conciencia tolteca.

Para entenderlo bien, volvamos al examen anterior del Inexpresivo, es decir, la Santa Trinidad. Empezaremos con la duplicidad básica de la aguja y su conciencia.

Al examinar dos polos de conciencia, debemos abordar las consecuencias más profundas de este fenómeno de la polarización.

Así que el Nagwal solo puede determinar su propósito si es consciente. Sin embargo, el Nagwal expresa su propósito en forma de una intención definida como voluntad de manifestarse.

Pero el hecho de que la intención actúe como principio unificador implica que el propósito del nagual consiste en manifestarse, es decir, en conocer dentro de sí lo que hasta entonces permanecía desconocido. En otras palabras, el nagual busca unir lo conocido y lo desconocido.

Figura 19. Tres aspectos de la Trinidad divina

Volvamos ahora a la fig. 19. Para unir lo conocido y lo desconocido, el nagual (1) debe, evidentemente, separarlos primero. Pero, como la función de separar es inherente a la razón, resulta fácil comprender que esta es la causa de la multiplicidad que llamamos tonal (3). Por tanto, podemos decir que la razón es idéntica al tonal. La intención (2), por su parte, expresa la voluntad del nagual de Manifestarse y, por ello, no solo representa la unidad, sino que también es la causa de la separación que efectúa la razón.

Por lo tanto, podemos ver que la intención es principalmente responsable de la unidad y sólo en segundo lugar de la división; por lo tanto, la intención es un verdadero reflejo de la dualidad de conciencia que se manifiesta en las cualidades de la separación y la unificación. Como resultado, podemos equiparar la intención con la conciencia.

Sin embargo, tenemos ante nosotros el hecho indiscutible de que los aspectos segundo y tercero de la Santa Trinidad son dos polos de conciencia intrínseca. Me gustaría señalar que, tan solo entendiendo el misterio de la conciencia, los toltecos se dieron cuenta de que algunas de sus creencias, que habían empezado a considerar erróneas, no eran realmente un error, sino más bien una clave para otro misterio mucho más grande.

Basándose en el entendimiento de la naturaleza divisiva de la mente, los tóltecos han descubierto que en realidad este es el tercer aspecto de la Santa Trinidad, que, bajo la influencia de su adversario polar, la intención (es decir, la voluntad de manifestar) se extiende a las manifestaciones físicas.

Es muy importante comprender lo siguiente: si bien es el tercer aspecto de la Trinidad el que se extiende a la Proclamación, él y el segundo representan la misma fuerza, a saber, la conciencia inherente. Más aún, la mente se está propagando sólo a través de la presión de la intención, lo que significa que la conciencia intrínseca se mueve como un todo y en ese movimiento se convierte en la racionalidad en acción o, por así decirlo, en la racionalidad activa.

De todo esto se desprende que la conciencia inherente a la Trinidad es la base de toda manifestación. Todas las consecuencias de este fenómeno son demasiado amplias para que se puedan destacar en un libro tan pequeño, por lo que me limitaré a afirmar que la conciencia inherente en una vida no manifiesta se convierte en una razón activa en la vida. La consecuencia directa de este hecho es que incluso la Trinidad debe empezar a sentir una vida que se manifiesta tomando medidas sobre cualquier conocimiento inicial que tenga. En otras palabras, cuando la Trinidad, debido a su conciencia intrínseca, encuentra su manifestación (expresión), esa es la conciencia que determina las acciones de la Trinidad hasta que aumenta la conciencia.

Para entenderlo bien, tienes que entender que la intención como encarnación o voluntad de la Proclamación ejerce presión sobre la mente para que aumente su potencial de manifestación física. Este aumento de la capacidad lo llamamos conciencia inherente. El mismo movimiento es un acto de creación; lo definimos simplemente como una mente potencial (porque aún no ha ocurrido la separación entre lo que se conoce y lo que se desconoce, y la mente sólo puede existir en una forma potencial).

Por lo tanto, hemos llegado a una situación en la que la conciencia intrínseca sigue intacta en su propio plan de una vida indetectable, dejando su sensor táctil en la vida de la que se ha manifestado.

La partícula de Dios Transcendental se ha convertido en un Dios inalienable (integrado por el interior) pero no olvidemos que esta partícula, este sentido inherente de la conciencia, es sólo un polo de esta universalidad, a saber, la mente.

Dado que el propósito de la conciencia no es sólo la separación sino también la unificación, la intención, que es un principio unificador, ejerce una presión de nuevo sobre su polo opuesto, es decir, sobre la mente. Este es el segundo acto de creación que hace que la mente potencial, el Dios Inmanente, se dé cuenta de su inconcluso. Como resultado, la mente potencial comienza a soñar con la universalidad de su esencia. En este acto de sueño, la mente potencial se convierte en una mente activa (porque el sueño es fundamentalmente un acto). A este respecto, conviene reiterar que la conciencia precede a la división, pero que esa conciencia no es más que la presión de la intención de la unificación.

Por otra parte, es lógico concluir que el origen de la conciencia en evolución se debe a la presión de la intención (gráfico 20).

Figura 20. Demostración

Ahora está clara la diferencia entre la conciencia intrínseca, la razón y la conciencia en evolución. La intención que existe en la conciencia intrínseca de la Trinidad pone de manifiesto la necesidad de una manifestación para que la Trinidad pueda ampliar su propia comprensión, al tiempo que da a conocer la razón la voluntad de la Trinidad. La razón reconoce esa necesidad y, debido a su naturaleza divisiva, aumenta su capacidad de manifestarse.

A continuación, la intención pone en su potencial la búsqueda de la unidad y obliga a la mente potencial a convertirse en una mente activa. Así es como comienza la conciencia.
No obstante, hay que recordar que el tercer aspecto de la Trinidad, que aumenta su capacidad de manifestarse, es sólo uno de los dos polos de la conciencia intrínseca que se dirige hacia el mismo objetivo de la Declaración. Por lo tanto, la conciencia intrínseca es el material de origen del universo que se manifiesta, el universo y, sin embargo, la visión tolteca han tardado mucho en comprender: la conciencia intrínseca de una conciencia que no es idéntica a la que se desarrolla.

En el proceso de análisis final, no podemos sino quedarnos estancados en la admiración por el proceso que convierte al Dios Transcendental en el Dios Inmanente, pero sin cambios. ¡Este es un misterio que es contrario a toda lógica humana!

Este misterio llevó a los cristianos a creer que Jesucristo era la encarnación de la Palabra. (El Evangelio de Juan (1:14) dice: " LA Palabra se convirtió en carne y habitaba con nosotros.) En otras palabras, la conciencia interior, es decir, la Palabra, se manifestó. Además, la verdad fundamental del cristianismo y de Kabbala es el concepto místico que en el cristianismo se llama espíritu santo.

El primer mensaje de San Juan de Dios (5:7) dice: "Tres dan testimonio en el cielo: el Padre, la Palabra y el Espíritu Santo; y estas tres son las mismas cosas ." No es difícil observar que el Espíritu Santo coincide con el tercer aspecto de la Trinidad, es decir, con un comienzo razonable (o con la Luz Infinita de Kabbala). Jesús, como expresión de la Palabra, lo confirma en el Evangelio de Juan (14:26): "El Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, os enseñará todo y os recordará todo lo que yo os he dicho. Fíjese en las palabras de Cristo en mi nombre, que sugieren que la actividad de un principio (la razón) pensador, junto con un comienzo (la intención) sensual, hace posible la plena comprensión y, por lo tanto, revela la esencia de todo en el mundo.

Antes de avanzar en nuestras deliberaciones, debemos aclarar los modelos que se utilizan. El lector atento ya ha observado que, aunque todos los modelos, empezando por la figura 15, tienen el mismo prototipo, hemos pasado del triángulo rectángulo al triángulo equidistante. No fue un accidente, ni demuestra que todos nuestros razonamientos, basados en modelos de triángulo rectángulo, son incorrectos. El triángulo rectángulo es el modelo más preciso que indica el coeficiente de interacción entre el nagval y las dos polaridades del tonal.

Sin embargo, esos coeficientes sólo son válidos en lo que respecta a la interacción entre las relaciones, pero no en lo que respecta a las relaciones. Sin embargo, como la manifestación es un todo y ninguna parte de ella puede ser mayor o menor que el resto, nos vemos obligados a utilizar como modelo un triángulo equidistante, en el que las tres partes tienen la misma longitud y los ángulos son iguales.

En cuanto a los triángulos, es interesante señalar lo siguiente: la conciencia intrínseca no sólo es el material del que se deriva el universo, sino que también es la expresión de la finalidad del nagval y, por lo tanto, tiene la calidad de la orientación (en este caso, la linealidad). Ahora les sugiero que piensen en el hecho de que cualquier recta es un ángulo de 180°; así es el total de las esquinas del triángulo. Eso sólo confirma la relación entre todo lo que está vivo. Las consecuencias de esta conclusión son de largo alcance (para más detalles más adelante).

Así que nos encargamos del primer nivel de la Proclamación y descubrimos que esta manifestación primaria es un reflejo exacto de la Santa Trinidad (Dios Transcendental se está convirtiendo realmente en el Dios del Inmanente).

El potencial sentido de la razón refleja el gran vacío del Nagval que encarna el potencial de todo el Suelo.

La presión de la intención es una expresión pura de la intención, y la racionalidad activa es una expresión muy clara de la razón. Es evidente que la presión de la intención (conciencia en aumento) y la mente activa (tonal) son dos polos de la conciencia que tiene un potencial razonable (gráfico 20).

Por supuesto, la trinidad de las fuerzas implica una configuración especial de los campos de energía y deja una impresión indeleble de sí misma. Esas fuerzas son realmente hermosas por su increíble simplicidad y su extraordinaria pureza, y el increíble poder de sus vacilaciones asombra toda imaginación. Es por eso que llamamos a este triángulo la Trinidad perfecta del estado de vida, que puede describirse como la perfección perfecta.

Es esta Trinidad la que, al hablar de la vida que se manifiesta, se llama espíritu, ya que la Trinidad es realmente irresistible (gráfico 21a).

Las flechas indican la dirección del movimiento de fuerza
Figura 21a. Demostración (1)

Podemos hablar un poco de racionalidad potencial, a menos que nos digamos que ella, como personificación del alboroto, en total inmovilidad, en un silencio increíble y en una calma inexorable, está siendo traicionada por un objetivo que sólo podemos imaginar. Por lo tanto, lo llamamos "El mundo de la visión" (gráfico 21b).

Gráfico 21b Demostración (1)

La presión de la intención es un embrión de una conciencia cada vez mayor y sirve de base para todos los aspectos de la vida que pertenecen a la esfera de la conciencia. Es necesario comprender que todo acto, ya sea mental, emocional o físico, es el resultado exclusivo de la conciencia (como lo demuestra el análisis final, es la presión de la intención). Partiendo de la premisa de que la presión de la intención es la razón de la acción y de que la vida es el baile de la innovación y la creación, llamamos a la presión de la intención el mejor bailarín que crea la coreografía del baile de la vida. Por lo tanto, este nivel de existencia puede definirse como el baile y el bailarín o, en términos más sencillos, el mundo de la Creación.

La inteligencia activa es el tonal cósmico, negativo o femenino con respecto al nagual. Por eso, toda la Vida que se está Manifestando y que conocemos tiene su origen en aquella a la que los toltecas llaman Madre de Todo lo Existente. Es ella, llamada la Madre en Pie, Mara, la que Llora, cuyo vientre fecundo está lleno de una energía fluida e infinita que recuerda a los grandes océanos; ella trabaja abnegadamente bajo el peso de su vientre, dando vida sin cesar al destino de lo Inefable. Mara, la que Llora, permanece en un silencio infinito al contemplar el destino del nagual; por eso llamamos a este nivel de existencia el Mundo del Silencio.

Sin embargo, Mara, como toda mujer, tiene dos aspectos, por lo que debemos recordar que la inteligencia potencial es una prolongación de la mente en la Manifestación y, por tanto, es femenina con respecto a la mente. En relación con el nagual, la mente potencial actúa como progenitora de Mara: por eso los toltecas llaman a Mara la Virgen Inmaculada, la mujer radiante, pura y sin mancha en su ensueño del ideal divino. Pero entonces la intención ejerce presión sobre la mente para impulsarla a la unión y, como resultado, la mente infunde en la mente potencial el deseo de culminación, a fin de llevar a término el proceso de Manifestación. Así, Mara, la Virgen Inmaculada, es fecundada por su compañero masculino: el tercer aspecto de la Santísima Trinidad, que los cristianos llaman Espíritu Santo. Al mismo tiempo, gracias a la presión de la intención, la inteligencia potencial (la mujer) se convierte en inteligencia activa, o en el segundo aspecto de Mara, que en el cristianismo se denomina la Madre con el Niño.

En otras palabras, la racionalidad activa (tonal espacial) lleva en su vientre un embrión de conciencia en evolución (gráfico 21b).

Pasando al siguiente nivel de presentación, nos encontramos con otro misterio de la conciencia: el hecho es que, en lugar del próximo triángulo de la demostración, una copia exacta del primero, nos presenta, por extraño que parezca, su imagen espejo. La razón de ello es que, fuera de este punto, el universo que se manifiesta no sólo tiene la fuerza de la conciencia intrínseca, sino también la fuerza de la conciencia en evolución. En otras palabras, si antes sólo había un tipo de conciencia, ahora hay dos tipos de interacción. Lo aclararemos más tarde cuando estudiemos más a fondo la demostración.

En el capítulo anterior, señalamos que esta interacción entre la conciencia intrínseca y la conciencia en evolución crea una calidad como la de la inclusión (un elemento que no existía hasta el punto actual de la Declaración).

Naturalmente, la inclusividad es el objetivo de la evolución, pues sabemos que el propósito del nagual consiste en integrar lo desconocido en lo conocido. 

Por tanto, definimos la inclusividad como la Manifestación del propósito del nagual, aunque quizá eso sea todo lo que podemos decir de ella. Aparte de afirmar que encarna ese propósito, no tenemos nada que lo confirme o lo refute. Nunca debemos olvidar que sabemos muy poco de lo Inefable, salvo que busca cartografiar lo desconocido. Esto permite afirmar que aspira a conocer todo su potencial, aunque el sentido de esa afirmación y la causa de tal aspiración permanezcan bajo el velo de lo incognoscible.

Por consiguiente, los videntes toltecas dieron a la inclusividad el mismo nombre que a su contraparte no manifestada: Ello Es.

Como se define como la Manifestación del propósito del nagual, también se la llama Ojo del Águila, o simplemente Ojo. Pero, puesto que la verdadera expresión de ese propósito es la intención, la cualidad de la inclusividad —el Ojo— también resulta ser una Manifestación de la intención. 

Todavía sabemos muy poco acerca de la inclusividad (o la intención) sólo que está ocurriendo y, por lo tanto, existe. Lo único que sabemos de la oceánica es su influencia en la vida en general, y lo más importante es lo que el hombre percibe como "magnetismo." El aspecto de esta influencia es el poder de gravedad. Un poco más tarde volveremos a la cuestión de los océanos con más detalle, y ahora nos limitaremos a examinar sus efectos en la manifestación.

La inclusión es la cualidad más especial de la conciencia, porque en algunos casos está en todas partes, y en otros no está en ninguna parte. Digamos que todos los hombres, todas las mujeres se sienten alertas. Es evidente que esa conciencia se basa en toda la experiencia pasada y presente y estimula la expectativa del futuro. Esto indica claramente la naturaleza de la conciencia, aunque en el momento actual ninguna persona se da cuenta de cómo el pasado, el presente y el futuro se unen en un pequeño momento de percepción. Este momento del presente, que ahora se llama, por supuesto, no se parece a una leona congelada, sino, por el contrario, debido a la linealidad de la conciencia inherente, se mueve sin descanso hacia el siguiente momento.

Pero el siguiente momento, a su vez, es ahora, y lo que era el futuro en el pasado es ahora real, y el próximo es el futuro otra vez. Este es un proceso infinito en el que el pasado, el presente y el futuro están estrechamente vinculados en este momento, y en el que se basa el concepto de la eternidad. Sin embargo, al responder a la acción de la inclusividad, nunca nos damos cuenta de la inclusión como tal, ya que está presente en todas partes y al mismo tiempo en ninguna parte.

Veamos ahora cómo surge la Manifestación del plano de la Trinidad Perfecta. Debemos recordar que su tercer aspecto es la inteligencia activa, o tonal cósmico. Al igual que la mente biológica, la inteligencia activa extiende su potencial a otro nivel de Manifestación. Esta expansión es especialmente importante porque marca la separación de lo conocido y lo desconocido y, al mismo tiempo, revela otro hecho significativo.

Ante todo, en el nivel de la Manifestación Perfecta, la inteligencia activa, o tonal cósmico, aún no se ha dividido en los dos polos de lo conocido y lo desconocido. En otras palabras, Mara todavía lleva al niño en su vientre. Ese niño no nacido es el germen de la conciencia en evolución, y su padre es la razón sometida a la presión de la intención. Sin embargo, la conciencia solo puede desarrollarse si lo conocido se separa de lo desconocido. Esto significa que el nacimiento del niño y esa separación deben coincidir para señalar un nuevo comienzo.

Por tanto, en el nivel de la Perfección, la separación de los opuestos polares sigue encontrándose en una fase potencial y no real.

En un momento en que la racionalidad activa expande su potencial a un nuevo nivel de manifestación y nace un bebé, la conciencia comienza a evolucionar. En ese momento, la conciencia en evolución puede ser realmente similar a un pequeño recién nacido, pero ya es una fuerza que nunca ha estado presente en la Proclamación y que, por lo tanto, tiene el efecto más directo y poderoso en el acto de la Proclamación. Al mismo tiempo, el progreso lineal de la conciencia intrínseca resulta repentino y dramático: se inclina hacia el arco (que crea el elemento de inclusividad).

Con el surgimiento de una nueva fuerza en el universo, el objetivo del naboval comienza a manifestarse; y, de conformidad con el propósito, se determina inmediatamente (y se limita) la dirección del desarrollo evolutivo.

Como resultado de este cambio radical, la inteligencia activa no solo extiende su potencial a un nuevo nivel de Manifestación, como ya sucedió con la mente biológica, sino que también comprende el propósito del nagual mediante el poder de la inclusividad. A consecuencia de ello, separa los dos polos de su ser: lo conocido y lo desconocido.

En la tradición tolteca, este increíble acto está grabado en un antiguo ideograma que puede traducirse de la siguiente manera: la conciencia en evolución, el hijo del hombre, el hijo del Inexorable, el guardián de lo que conoce, nace de Mara, quien ha convertido en su corazón el secreto de su socio desconocido. En otras palabras, Mara, como personificación de una mujer no reconocida, no sólo da vida a una conciencia en desarrollo (el hombre conocido), sino que también introduce en su corazón el conocimiento necesario para trazar un mapa de una persona no reconocida (gráfico 22).

Podemos expresar esta idea a través de la doctrina cristiana de la siguiente manera: en el corazón de Adán se estableció el deseo potencial de una pareja de Eva.

Figura 22. Demostración (2)

Es lógico suponer que, dado que la separación de lo que se conoce de lo desconocido es un acto de racionalidad activa que es esencialmente una mujer, es decir, un polo indeterminado, el primer polo que se define tiene que ser naturalmente indeterminado.

Y el otro polo, que ya se conoce, se extrae del polo desconocido. Estos dos polos de racionalidad activa comienzan a existir como resultado de una conciencia cada vez mayor, pero para que la conciencia se desarrolle realmente es esencial que esos dos polos se dividan de antemano. Por consiguiente, el conocimiento cada vez mayor, que es la condición fundamental para la materialización del objetivo del nagval, es indirectamente responsable de la manifestación de estos dos polos. Sin embargo, la creciente conciencia es una consecuencia directa del propósito de la dobleidad, que no sólo es una característica exclusiva de la conciencia en evolución, sino que también es responsable de la creación del Ojo del Espécimen del Destino del Nabol.

Gracias a la interacción singular entre el propósito del nagual y la conciencia en evolución, todo este nivel de Manifestación resulta ser un reflejo de la Trinidad Perfecta. Al derivar del propósito del nagual, la conciencia en evolución se vuelve idéntica a él; lo conocido, como reflejo de la inteligencia activa, se vuelve idéntico a la mente. A su vez, lo desconocido refleja la presión de la intención. Esta es la base de una de las verdades más asombrosas de la conciencia.

Hay que tener presente que el principio o la intención que une a la manifestación coincide con la voluntad de la misma. El objetivo de esta manifestación es cumplir el propósito del nagval.

Ya sabemos que el propósito es unir lo que se conoce y lo que no se sabe.

En otras palabras, el nagval se centra en lo que no se sabe, y la fuerza de la intención extrae de él todo lo que apunta. De hecho, la intención no sólo extrae de lo desconocido todo lo que está destinado a hacer, sino que lo hace realidad.

Nagwal comienza con su propósito, centrando su intención en él. Entonces la intención se convierte en presión y empieza a afectar a la mente. Esto da lugar a una manifestación que da lugar a la materialización del uso del nagval.

Es por ello que se afirma que en el universo sólo existe una fuerza general de la intención y que esa fuerza es un poder universal. No sabemos qué es realmente la intención, al igual que el principio de su acción; lo único que sabemos es que la concentración de la intención en cualquier fin convierte primero la intención en una presión que luego se traduce en el objetivo específico de la finalidad.
Esto no significa que la propia intención se materialice en el objetivo deseado, pues recordemos que siempre permanece inalterada en su plano de existencia. Más bien, la intención «modela» ese objetivo con la materia de la mente. Desde otra perspectiva, sus creaciones sí son producto de su materialización, porque mente e intención son los polos opuestos de una misma cosa: la conciencia del nagual.

De esto se puede sacar una conclusión sorprendente: todo el universo que se manifiesta fue creado por el segundo aspecto de la Santa Trinidad, de su tercer aspecto de la mente, que es él mismo.

Así pues, por difíciles de entender, nos vemos obligados a reconocer que lo desconocido es realmente la materialización de la presión de la intención, es decir, en última instancia la intención misma.

Sin embargo, la intención y la mente siguen existiendo independientemente, de la misma manera que el padre y la madre del niño siguen siendo individuos separados después del nacimiento del bebé.

Esta consideración permite comprender mejor el misterioso significado de la afirmación cristiana de que Eva fue creada de la costilla de Adán. Si el hombre es un microcosmos en el macrocosmos, entonces es lógico suponer que el microcosmos debe reflejar el proceso macroespacial. Al examinar el siguiente nivel de manifestación, veremos cómo se hace, y hasta ahora, solo diremos que Adam es el arquetipo de un hombre, pero para él, como hombres, el inconocible es su pareja femenina Eva, una mujer. Este es el reflejo exacto de un macrocosmo en el que el Inexpresivo (inexpresivo) trata de conocer a su socio inconocible, la Demostración, o Eva del espacio.

En cierto sentido, lo desconocido es el destino de todas las formas de vida, por eso es imposible predecir el destino. Cualquiera de nosotros puede saber más de lo que llamamos un fatum. Sin embargo, el fato es sólo una pequeña parte del destino que refleja el propósito de la vida en particular y, por lo tanto, no es posible conocerlo de antemano, excepto la parte que ya se ha puesto de manifiesto en los acontecimientos del pasado. La razón de ello es que todas las formas de vida, sin excluir a los seres humanos, no son sino pequeños fragmentos de la gran vida que llamamos Inexpresable, cuyo propósito es trazar un mapa de lo desconocido.

Lo que significa que el desconocido debe ser el destino de toda vida. Por eso llamamos al Destino Desconocido por el Mundo.

El que ve este nivel de existencia es un poco sombrío y misterioso, pero aún así lleno de las combinaciones de color más fantásticas, por lo que este mundo también es llamado color.

Lo conocido contiene todo lo que constituye la parte del destino ya revelada y conocida, incluida la experiencia pasada, tanto positiva como negativa. Por ello, esa parte del destino es una extraña mezcla de energías que, por un lado, son completamente armoniosas y, por otro, totalmente incompatibles. Este nivel de existencia se denomina, por tanto, Mundo de la Evaluación o Mundo de la Conciencia. El vidente lo percibe como una resonancia intensa entre fuerzas opuestas, una resonancia que le produce una sensación de sonido.

Al ser un reflejo del propósito del nagual, la conciencia en evolución refleja también la Manifestación de la intención. Debemos recordar que, en la Santísima Trinidad, la intención es idéntica a la conciencia inherente considerada como un todo. Esto llevó inicialmente a los videntes toltecas a suponer que existía una única conciencia; véase también la fig. 19.

Dado que la conciencia en evolución es un reflejo de la intención y, en última instancia, también de la conciencia intrínseca, su capacidad para moverse, como lo demuestra el análisis final, es inherente a cualquier tipo de conciencia. Además, como posee todas las cualidades de la conciencia intrínseca (de hecho, el hijo), vemos que, en este nivel de existencia, el hijo recupera la carne, sólo esta vez en un sentido mucho más significativo (en términos humanos, es un préstamo directo).

Si no olvidamos que todo el propósito de la Proclamación es crear conciencia para incluir a lo desconocido en lo que se conoce, hay una conclusión lógica de que toda vida que se manifiesta produce una mayor conciencia.

Por lo tanto, hablamos de la conciencia en evolución como el hijo que todo ser humano busca. Puesto que el hijo posee propiedades tanto de las que se manifiestan como de las que no se manifiestan, es el hijo del hombre, que es el hijo del Inenarrable. Además, dado que Mara ha puesto en su corazón el secreto de su socio desconocido, podemos llegar a la conclusión de que si alguna vez podemos conocernos a nosotros mismos, entonces podemos encontrar en nuestros corazones la clave para conocer a nuestro socio desconocido. Por eso llamamos a este nivel de vida a través del corazón.

Los cristianos llaman al hijo la Palabra, pero de lo anterior se desprende claramente que no podemos aceptar literalmente la historia bíblica. Sí, una mujer llamada María realmente existía, y aunque no era virgen en el sentido moderno de la palabra, sí llevaba a un niño llamado Jesús. Pero es un cuento de hadas que va mucho más allá de este trabajo. Baste decir que esta historia bíblica es correcta, siempre que se la entienda como un relato que revela la verdad sobre la Proclamación a un nivel determinado. La gran entidad que invadió esta Tierra hace unos dos milenios, a la que los cristianos consideran su Salvador Jesucristo, es la encarnación del principio de la conciencia en evolución del hijo del hombre, que también es el Hijo de Dios y que está presente en este mundo, pero no pertenece a este mundo. Nacido por Mara, la Virgen Inmaculada, que fue la encarnación de los pensamientos del Indescriptible, él es exactamente lo que cada hombre busca.
Hay que comprender que el ser buscado no vive en algún lugar desconocido: es nuestro propio centro interior del ser, la conciencia en evolución que nos revela el propósito y la intención del nagual y lleva lo desconocido a la zona de luz proyectada por lo conocido. 

Por cierto, Jesucristo enseñó que el Reino de Dios está dentro de nosotros y que usted debe abrir primero el reino de Dios. Sin embargo, dos mil años después, el hombre no reconoció el significado de este mensaje. Por eso el cristiano sigue buscando la salvación, porque el hindú todavía espera oír la voz de Krishna, y el musulmán sigue esperando la luz del imán Mahdi. Los descendientes de los Magos todavía esperan a la estrella de Zaratustra, y los alquimistas no han dejado de pensar en encontrar la Piedra Filosofal; mientras tanto, el cabbalista se esfuerza por reflexionar sobre las propiedades escurridizas de Tiferet. Los masones libres lloran por la Palabra Perdida, el cantante romano vaga por ahí y por ahí en busca de la canción Perdida, el bailarín vasco trata de recordar el baile Olvidado, y el artista flamenco no encontrará el ritmo perdido.

Sin embargo, el guerrero tolteca sabe que nada se ha perdido y que, por tanto, no hay nada que buscar. Si algo se perdió, fue el conocimiento del ser humano sobre su potencial inherente y su destino como ser mágico del Universo. Por eso, la conciencia en desarrollo es el centro de su ser interior, y el Camino con Corazón es el único acto que justifica el don inestimable de la vida. Llamamos a este nivel de Manifestación la Trinidad Creadora: esta Trinidad del poder es precisamente el Ensoñador.

Si queremos averiguar por qué esta Trinidad necesita ser vista de esa manera, tendremos que volver al comienzo de nuestros estudios de la Demostración. En primer lugar, debemos recordar que durante el primer acto de creación, la razón, bajo la presión de la intención, aumenta su potencial para manifestarse. En el segundo acto de creación, una vez más, la intención ejerce presión sobre la mente para que la sabiduría potencial se dé cuenta de su propia inconclusión. Una vez que se ha tomado conciencia de ello, la sabiduría potencial comienza a soñar con su universalidad.

En cuanto al sueño, es muy importante entender que es un acto en el que la conciencia se desplaza hacia un estado de percepción cambiante. Por lo tanto, el arte del sueño no se limita a los sueños normales, sino que es un acto totalmente consciente, realizado por voluntad propia. En cierto sentido, el sueño natural es el más cercano al arte del sueño (aunque se caracteriza por su extrema caótica y por la falta de verdadero significado o propósito del sueño diurno a este respecto es totalmente inservible y no tiene un valor práctico especial). Por supuesto, esto no significa que el sueño de día y los sueños conexos no puedan, en principio, aplicarse; más bien, tenemos que aprender a usarlo correctamente primero.

Así que cuando decimos que la mente potencial empieza a soñar, significa que, en la búsqueda de la conclusión, la sabiduría potencial genera un estado de percepción cambiante. Por lo tanto, lo que llamamos aumento de la conciencia es, en realidad, un estado de percepción modificado, es decir, un sueño, cada uno de los cuales es tan real y valioso como el anterior. Si bien esta idea no es muy conveniente para un hemisférico que se ha acostumbrado a que el único hecho posible sea un mundo físico denso, la razón racional puede, por lo menos, satisfacer el hecho de que la conciencia intrínseca es la base de toda manifestación. Dado que el único propósito de la manifestación es aumentar la conciencia, no es difícil adivinar que el sueño de una posible racionalidad se materializa en parte en la Trinidad Constructora. Sin embargo, ese sueño sólo se puede realizar plenamente cuando se incluye en lo que se conoce a lo desconocido, porque sólo así se puede hablar de la universalidad de sí mismo. Por lo tanto, el proceso de demostración no puede dejar de ser una señal de una conciencia cada vez mayor, ya que este momento es sólo el comienzo del desarrollo.

La capacidad de inclusividad, es decir, la manifestación de la intención, vuelve a destacar el propósito del nagual. Como resultado, la conciencia en evolución, reflejo de ese propósito, comienza a ensoñar la existencia de su propio desarrollo evolutivo, lo que también forma parte del propósito del nagual.

Una vez definidos los polos de la inteligencia activa, el desarrollo de la conciencia puede seguir perfeccionándose con verdadero sentido y significado. Por eso podemos definir la Trinidad Creadora como el Ensoñador. Hay que comprender que, aunque el sentido del ensueño de la inteligencia potencial es la totalidad de sí misma, ese ensueño solo se vuelve real en el segundo nivel de la Manifestación, cuando surge la conciencia en evolución y lo conocido se separa de lo desconocido. En otras palabras, al aspirar a su totalidad, la inteligencia potencial encarna materialmente la Trinidad Creadora; sin embargo, es la conciencia en evolución —como propósito del nagual— la que, mediante el ensueño, envía a su pareja desde lo desconocido hacia la luz de lo conocido.

En este sentido, la Trinidad creadora es la criatura del sueño, o el sueño del orden superior. 

Ya hemos identificado dos polos de tonalismo espacial, pero estos polos aún corresponden a la segunda y tercera dimensión del somnífero y, por lo tanto, son parte integral de su existencia. Esto significa que el soñador aún no tiene un sentido de objetividad con respecto a estos dos polos de su existencia, lo que significa que el soñador, al igual que su antepasada, la Santa Trinidad, para conocerse a sí mismo, debe reflejarse en la Proclamación. Se parece mucho a un espejo que usamos para ver nuestro reflejo en él, porque sin el espejo no podremos ver nuestra propia cara.

Por consiguiente, el soñador empieza a soñar con la existencia del tercer nivel de la Proclamación. Para entender cómo se hace, hay que recordar que tanto el Insomnio como la Trinidad perfecta son hermafroditas por naturaleza.

Según las leyes de la Proclamación, lo que es perfecto es femenino para la Trinidad, pero masculino para el Soñador.

Del mismo modo, el soñador es una mujer con respecto a lo que es perfecto pero masculino con respecto a lo que es, aparentemente. Como hermafrodito y debido a la separación de lo desconocido de lo conocido, el soñador tiene tanto el potencial masculino como el femenino; también tiene una relación similar a la que existe entre un hombre y una mujer. Sin embargo, en este caso, el soñador no comprende su identidad ni de hombre ni de mujer, ni entiende el sentido y el propósito de una cooperación razonable. Por lo tanto, para el soñador, el inconfundible se limita a la identidad de género.

El acto más notable de la verdadera creación es la tercera fase de la Proclamación, ya que es en esa fase donde la existencia aparece en nuestro entendimiento. Por lo tanto, el soñador también se llama Trinidad Constructora, ya que es una especie masculina que no es consciente de su género masculino o femenino, que conoce a su pareja femenina y que en su sueño sueña con ser un hombre.

En el cristianismo, Adán revivió a Eva, y en ese sueño, el tercer aspecto del sueño, el conocimiento de la Biblia, estaba buscando lo desconocido, es decir, a Eva.

Se trata de un tercer aspecto que, como sabemos, es equivalente a la razón, que representa el potencial de un soñador en un nuevo plan de vida. Este potencial es tanto masculino como femenino, lo que significa que se trata de una expresión de dos polos. En otras palabras, el soñador aumenta su conocimiento de sí mismo y, tras haber llegado a los límites de lo que los hombres conocen, se ve obligado a sentir su camino hacia lo profundo de lo que las mujeres no conocen. Esa es la forma en que el Espiritual se manifiesta en forma de hombre o mujer.

Sin embargo, es importante señalar que, en este nivel de la Manifestación, solo tratamos la división del potencial del Soñador en masculino y femenino, y no al hombre y a la mujer propiamente dichos. Por tanto, al hablar de este nivel de la Manifestación, debemos entender que nos referimos a la masculinidad y la feminidad del ser de la Manifestación, y no al hombre y a la mujer en el sentido habitual.

Así pues, quedan definidos los dos polos de la inteligencia activa. Se manifiestan en el deseo del Ensoñador masculino de conocer a su otra mitad, Eva. Por tanto, el primer polo que debe establecerse en el nuevo plano de la Manifestación es la feminidad, a la que seguirá su compañero masculino. Naturalmente, este nuevo polo constituye una manifestación del potencial del Ensoñador, orientado a conocerse a sí mismo como principio masculino y principio femenino. Estos dos polos —masculinidad y feminidad— son un reflejo perfecto del tonal cósmico y nos revelan uno de los hechos más interesantes y más desconcertantes.

Si recordamos que el soñador es masculino en relación con su creación, resulta que es el hombre quien tiene la necesidad de crear. Esta necesidad de creación sólo puede satisfacerse a partir de la naturaleza divisiva de la mente, que en este caso es la misma que se conoce. Lo que se reconoce significa que el hombre de la criatura de los sueños busca conocer a la mujer no reconocida; de ahí que sea fácil ver que el hombre comienza con el hombre conocido (gráfico 23).

Figura 23. Demostración (3)

Este razonamiento indica claramente que el comienzo de la mujer corresponde a lo desconocido (ya hemos visto la verdad). Sin embargo, también hay una cierta discrepancia: cuando se identifica al hombre con el hombre, los alumnos no pueden entender cómo se identifica a la mujer con el hombre no reconocido, porque si el hombre no reconocido es un aspecto del hombre soñador, también debe pertenecer a la esfera masculina. En esta afirmación, los estudiantes tienen razón en principio, pero olvidan que el soñador es masculino en relación con todo lo que crea. Por lo tanto, no habrá contradicción entre la identidad de una mujer y la de un hombre no reconocido, ya que es evidente que incluso el hombre será el comienzo de una mujer en relación con un hombre conocido.

Sin embargo, en lo que respecta a la mujer en su propio plan, el hombre en su mayor parte se mantiene a sí mismo.

Tendréis menos dudas si os recuerdo que estamos aquí hablando de aspectos de la existencia, no de seres físicos separados que pertenecen a un sexo.

Al aumentar su capacidad en el nuevo plan de demostración, el soñador lo divide en masculino y femenino. Por otra parte, estos dos polos son claramente sólo dos aspectos de la comprensión del somnífero y, por lo tanto, no pueden considerarse como una manifestación plena. Por lo tanto, el soñador debe demostrar su primer aspecto (es decir, una conciencia en evolución) a fin de lograr una manifestación completa. Al mismo tiempo, el soñador lleva a cabo un acto que parece igualmente brillante y totalmente ilógico. Este acto se basa en un amplio conjunto de conocimientos, por lo que lo analizaremos con más detalle.

No olviden que el objetivo del soñador es conocer a su pareja de mujeres desconocida; sin embargo, sabemos que lo desconocido es el reflejo de la presión de la intención (gráfico 22). Además, hay que tener presente que la manifestación se debe precisamente a la presión de la intención. Es la mujer en el Feliz, como expresión de su intención, la que ejerce presión sobre el hombre en el somnífero, creando así condiciones previas para la materialización del propósito del somnífero. En otras palabras, la parte femenina del sueño hace que los hombres empiecen a traerla a la luz de lo que han aprendido. (Aquí es útil recordar que la parte masculina es idéntica a la que han conocido.) Sin embargo, en este caso particular, cuando el soñador separa a su hombre de su mujer, la existencia de lo que conoce sugiere que el soñador ya sabe que pertenece a un hombre y a una mujer.

De ello se desprende que la calidad masculina, que es la expresión de lo que se conoce, está difundiendo su potencial en la forma en que se conoce a sí misma (es decir, al mismo tiempo en la forma masculina y femenina, véase también el gráfico 23).

Es cierto que este acto puede avergonzarse de su aparente regresión, pero en realidad está dirigido en la dirección opuesta. Sin embargo, para entenderlo, primero hay que recordar que, hasta que el soñador muestre sus dos polos masculino y femenino, no es consciente de su pertenencia a ninguno de los dos principios. Por otra parte, una vez separados sus polos, el soñador sólo puede conocer su identidad masculina y al mismo tiempo femenina, reunificándolas y logrando su manifestación simultánea. Si el soñador representara su primer aspecto, a saber, el desarrollo de la conciencia, en forma de hombre o de mujer, aún no habría tenido la otra mitad; en ese caso, el acto habría sido verdaderamente regresivo.

Esta importante consideración tiene una investigación bastante seria.

Por ejemplo, sabemos que la luz sólo se puede ver en un fondo oscuro, y que la oscuridad sólo se puede ver en contra de la luz; por lo tanto, la luz está separada de la oscuridad. Si la luz y la oscuridad no estuvieran separadas, no sabríamos la diferencia entre ellos y viviríamos en un mundo sin un día ni una noche lleno de luz gris semi transparente.

El mismo principio se aplica al Espiritual, que antes no conocía su verdadera naturaleza y que ahora es un conocimiento nuevo. Por lo tanto, esta nueva demostración del somnífero se llamará una criatura brillante.
La consecuencia más sorprendente de lo anterior es que, si bien el proceso de la Proclamación se inició con lo inexplicable, ahora, gracias a la Proclamación, sabe que lo que no se conoce realmente es parte de su existencia.

Los puntos de vista del cristianismo se pueden explicar de esta manera: ahora Adán sabe que Eva es su propio desconocido interno, pero, aunque en gran medida sigue sin ser reconocido, Adam sabe que para levantar un mapa de este desconocido tendrá que mirar dentro de sí mismo.

Esta idea es la base de la afirmación tolteca de que el único conocimiento existente es el conocimiento de sí mismo. También se basa en otra afirmación de que todos los caminos van a ninguna parte y que, por consiguiente, el camino del guerrero no es un ejercicio para el desarrollo espiritual, sino más bien un método empírico para el conocimiento de sí mismo.

Como puede verse en el gráfico 23, esta trinidad final es una copia exacta del Soñador; puesto que es producto del sueño del Soñador, la llamamos "Soñable." En esta Trinidad, los hombres no sólo expresan lo que han aprendido, sino también su racionalidad activa y, en última instancia, su propia inteligencia biológica.

Por otra parte, la mujer, como la opuesto polar de la mente, resulta ser una expresión de una intención no reconocida, pero también una presión de la intención; por lo tanto, la mujer en última instancia es la misma intención.

Sin embargo, la intención del Inexpresivo se manifiesta en el somnífero como el deseo de conocer a la otra mitad, por lo que la mujer se expresa en forma de emoción (es decir, el deseo es la base de las emociones). De ello se desprende que lo que vemos como emociones es, en realidad, una expresión de la intención; por ello, a menudo los discípulos cometen errores en la distinción entre emociones y sentimientos.

Así que la emoción es la expresión de la intención, mientras que el sentido de la emoción es la expresión del conocimiento irracional. Hay una distinción muy sutil, aunque clara e importante, que hay que entender para evitar nuevos malentendidos. Aunque las emociones y los sentimientos están estrechamente relacionados entre sí (que pertenecen al mismo lado izquierdo de la mente), no puede haber igualdad entre la intención y la irracionalidad. La diferencia será más fácil de entender si nos damos cuenta de que cualquier sentimiento que sea la expresión de un conocimiento irracional siempre generará cierta reacción emocional de la misma manera que cualquier pensamiento racional provoca emoción. Nunca olvidemos que la emoción es un impulso secundario generado por el acto de percepción. También se puede decir que, en el proceso de percepción, la intención se intensifica en forma de impulso secundario. El primer impulso que surge de cualquier acto de percepción es, sin duda, la fuerza personal, que es el conocimiento de un conocimiento específico, ya sea en forma de pensamiento racional o en la forma de un sentimiento irracional.

En otras palabras, cualquier acto de percepción puede ser marcado por la derecha o la izquierda, pero en ambos casos generará un impulso secundario (emoción).

Así pues, la mente y las emociones forman dos polos de la conciencia de una criatura brillante. Por supuesto, la luz misma es un reflejo de una conciencia cada vez mayor; sin embargo, ya sabe que es a la vez masculino y femenino y, por lo tanto, es una verdadera forma de saberlo.

El vidente percibe al ser luminoso como un huevo gigantesco dividido en dos compartimentos: la parte izquierda y la derecha. La parte derecha corresponde al principio masculino del Ensoñador, que en última instancia es una expresión de la razón. La parte izquierda, por su parte, se identifica con el principio femenino del Ensoñador, que corresponde a las emociones, es decir, a una expresión de la intención.

Para no confundirse con la dirección, tienes que entender que al trabajar con estos modelos, los miramos de tal manera que las partes izquierda y derecha se mueven al revés. Cada hombre, cada mujer es un microcosmo en un macrocosmo, pero para ser visto como tal, tenemos que encontrar nuestro lugar dentro de todo. La única manera de hacerlo, en sentido figurado, es dar la vuelta dentro de sí mismo, dar la espalda a esta generalidad. Sin embargo, lo que se sepa quedará a nuestra derecha, y lo desconocido a nuestra izquierda.
Las emociones, al igual que su antepasado, se perciben también como colores, pero estas combinaciones de colores se originan en un conocimiento más perfecto y, por lo tanto, en comparación con los tonos turbios de los que no se conocen, parecen más brillantes y fosforesivos. Por eso llamamos a la mujer "El mundo de la belleza."

El aspecto masculino, o el tercer aspecto del Infierno, al igual que su antepasado de la mente, también se ve obligado a desplazarse a un nuevo estado de vida. Por lo tanto, el hombre se llama el mundo de la transformación (porque el material del que está formado sirve para formar la esencia de la transformación).

La criatura luminosa se presenta como un coágulo de los campos de energía de la naturaleza electromagnética, que se manifiesta en un huevo luminoso gigante. Después de todo (lo veremos más adelante), la criatura brillante es una verdadera manifestación de la densidad física del hombre o de la mujer y, por lo tanto, a menudo se la llama "Inom," o simplemente "Doble." Más que eso, hay un mundo entero en el que los campos de energía contenidos en el huevo brillante se ven claramente, así que este nivel de vida se llama a menudo "El mundo de los Magos."

Así llegamos a una conclusión sobre esta etapa de la manifestación (o fase de desarrollo de la conciencia); pero antes de hacer un balance de este capítulo, resumamos brevemente todo lo que sabemos hasta ahora sobre la Proclamación.

Así pues, está claro que el modelo básico de la Manifestación (fig. 15) muestra el panorama general del acto de Manifestación. Incluye también la Santísima Trinidad y la Trinidad Perfecta, y sus reflejos: el Ensoñador y lo Soñado. Por tanto, la inteligencia potencial (según la fig. 15) es en realidad la Trinidad Perfecta, mientras que el tonal cósmico constituye los dos aspectos de la conciencia de la Trinidad Creadora. La conciencia en evolución, o primer aspecto de la Trinidad Creadora, no solo es producto de la separación de los dos polos, sino también la causa de su propia evolución. La impulsa al dirigir, mediante el ensueño, su reflejo —lo Soñado— hacia el plano de existencia (fig. 24).

Figura 24. Vacío y tres trinidades

Como resultado de ello, tenemos un gran vacío de nada que muestra tres trinidades diferentes: perfecta, somnífera y somnífera, cada una de las cuales representa la expresión de tres posibles aspectos del Inexpresivo. Al ser la primera expresión de cualquier otra manifestación, la Trinidad perfecta se identifica con el halcón.

El soñador, que en esencia es la expresión de la voluntad de la Proclamación, se identifica con la intención, mientras que el Soñador es un estado de existencia en el que el Soñador ya conoce su naturaleza natural y se identifica con el que conoce, es decir, con la razón.

Esas tres trinidades fueron llamadas tres grandes bandas de campos energéticos.

Así pues, el círculo se ha cerrado: por el momento, el movimiento se limita al ritmo de la manifestación. Está claro que para seguir adelante, todo el proceso debe repetirse de alguna manera. Pero antes de que esa repetición sea posible, es necesario que la Trinidad del Infierno se manifieste en la unidad fundamental de su predecesora, la Santa Trinidad. Esto es lo que está ocurriendo en realidad (gráfico 25).

Figura 25. Diez dimensiones

Una criatura radiante que no se da cuenta de su propia naturaleza masculina y al mismo tiempo de su naturaleza femenina, está absorbiendo instantáneamente los dos polos de su conciencia, con lo que no sólo realiza la unión sino también la llamada autoinseminación. Naturalmente, el resultado de esa unión es la unidad; pero, a diferencia de su antepasado (Inexpresivo, nada), la unidad contiene un elemento fundamental que es el resultado de la primera fase de la Declaración. En cualquier caso, en la primera etapa de la manifestación se produce un elemento de tiempo.

En el gran vacío del Inexpresivo sólo había nada, ni siquiera tiempo, pero en la segunda manifestación de unidad surgió algo que llamamos tiempo .. nació en el mismo momento en que el vacío de Ni-Ne-Ne-Ne-Nee se emocionó por primera vez y se puso feo.

Con el surgimiento de la unidad en el tiempo, la manifestación se ha visto obligada a pasar a una etapa completamente nueva de desarrollo progresivo. Este nuevo desarrollo, en todos los sentidos, es similar a la primera etapa de la fase , excepto que ahora la influencia de la inclusión lleva el elemento del tiempo a la demostración secundaria de la unidad mencionada. En pocas palabras, esta nueva unidad ahora se da cuenta de la existencia de un elemento temporal, lo que da lugar a una nueva dimensión de la medición del tiempo.

El tiempo no es lo que significa la palabra humana; sin embargo, cualquier explicación de su verdadera naturaleza nos llevará mucho más allá del alcance de este estudio. Por lo tanto, basta con decir que el tiempo es producto de la percepción del proceso de la vida. Por supuesto, el proceso de la vida está en consonancia con el desarrollo de la conciencia. Veamos la ecuación siguiente:

Si t es hora y a es consciente, entonces t es igual a/a, donde c es permanente (temporal).

El conocimiento busca el infinito, y el tiempo es cero. El análisis de las consecuencias de esta ecuación nos revelará una verdad mucho mayor que un millón de palabras.

En el capítulo anterior, afirmé que la medición era una expresión concreta de la conciencia intrínseca y que había otras diez dimensiones. En términos generales, esta afirmación habla por sí misma, porque el análisis final muestra que toda manifestación es simplemente una expresión de la conciencia inherente de lo inexpresable.

Hay una cuestión que hay que aclarar en relación con el uso de la noción de " beligerancia " . Es posible que un lector prudente ya haya observado que, a pesar de la afirmación de que existen diez dimensiones (expresión de la conciencia inherente), el elemento temporal también es una medida. A primera vista, esto parece un tanto confuso, por lo que sería útil hacer algunas aclaraciones en esta cuenta.

De hecho, sólo hay diez dimensiones; sin embargo, como ya hemos visto, estas diez dimensiones se desarrollan en cuatro direcciones, contando desde el punto de origen, es decir, desde el punto de partida, es decir, desde el punto de vista interno. Tal vez sea una de las disposiciones más difíciles de explicar en términos verbales, cuya complejidad y complejidad aumentan con cada intento de hacerlos más accesibles.

Aquí basta con señalar que existen cuatro etapas de Manifestación que se superponen, de modo que resulta más sencillo describir el resultado como una existencia cuatridimensional. La analogía más cercana que se me ocurre es la de cuatro niveles situados uno encima de otro. Los toltecas llaman a estos cuatro niveles o etapas el propósito cuatridimensional de lo Inefable, mientras que el ser humano los define como materia, energía, espacio y tiempo (МЭПВ).

Esas cuatro expresiones del MEA no son "plásticas" de acuerdo con un entendimiento común de la medición; cada una de estas dimensiones es de por sí tridimensional. Lo mismo que la vida, no la de Plata, sino más bien la cantidad de vida.

Cabe señalar que los toltecas definen el concepto de dimensión como un estado de existencia, dando por supuesta la tridimensionalidad de este último.

Por lo tanto, cada una de las diez dimensiones de la manifestación es tridimensional, al igual que las cuatro expresiones del MEA.

Sin embargo, el MEA no es una expresión directa de la conciencia intrínseca en sí misma, sino más bien un resultado de una demostración de cuatro dimensiones de diez dimensiones; por lo tanto, el MEA no puede considerarse una medición de la manifestación. Por otra parte, los MEA entrañan expresiones específicas de un estado de existencia y, en ese sentido, pueden denominarse mediciones.

Y una observación más para terminar de confundir al lector: en conjunto, las cuatro dimensiones МЭПВ forman un estado de existencia más amplio y común que los toltecas llaman la cuarta dimensión.

Como pueden ver, el principal problema de comprensión es la semántica y es poco probable que se pueda resolver hasta que el hombre pueda entender lo que es la cuarta dimensión.
Todas estas diez mediciones (que también son diez puntos humanos) se muestran en la figura 25.

Para evitar interpretaciones divergentes, conviene mencionar aquí el sistema de Manifestación propuesto por Carlos Castaneda. En él, Castaneda afirma que el ser humano posee ocho puntos: nagual, tonal, voluntad, visión, ensueño, sentir, habla y razón. El sistema se basa en el principio de la estructura de siete componentes del ser humano y del Universo. Según este principio, el tonal y sus seis cualidades suman siete componentes «suspendidos» en el vacío, o en la No-Cosa, es decir, el nagual; en conjunto, resultan ocho componentes.

Ya al comienzo de este capítulo, señalé que además del modelo básico de construcción de tres componentes, también existen modelos de cinco, siete y diez. Decidí explicar la estructura de diez pilares no sólo para seguir la tradición de mi linaje mágico, sino también porque, de todos los demás modelos, ésta es la más fácil de entender y la más utilizada y, en última instancia, la más exacta.

Sin embargo, los lectores entusiastas del modelo de siete componentes de la estructura pueden desarrollarlo sobre la base del material que contiene.

Tenga en cuenta que entre las diez dimensiones no se incluye la inclusividad. Esto se debe a que la inclusión no es una expresión de la conciencia intrínseca, sino más bien un producto de la interacción entre la conciencia intrínseca y la evolución. Además, la naturaleza de la inclusividad es tal que puede detectarse esta calidad en todos los niveles de la Proclamación do-kl. del punto en que empezó a existir.

Recuerde también que la inclusión es una manifestación de la finalidad del nagval (en realidad, esta circunstancia, junto con la característica transversal de la inclusión, llevó a los cristianos a la idea de un Dios Todopoderoso, universal y omnisciente). Por eso la entrada no suele formar parte de un modelo como el que figura en la figura 25 y sólo se presenta en su lugar de origen cuando es necesario.

Nota: Entre corchetes figuran los nombres cabbalísticos. Las líneas que conectan las mediciones [del mundo] representan las interacciones electromagnéticas que existen entre las mediciones.

Figura 26. Árbol de la vida (Oz Jim)

Los lectores familiarizados con la enseñanza de Kabbala ya han aprendido en el diseño de la estructura de diez pilares del ser humano y del universo diez secretos de "Oz Jim" (gráfico 26). Por supuesto, los nombres toltecos difieren considerablemente de los judíos, y en algunos casos incluso existen discrepancias, pero en general los cabbales han mantenido este modelo intacto hasta la fecha. Lamentablemente, la mayoría de los fans de Kabbala de hoy ya no comprenden el verdadero significado de este modelo ni las siguientes conclusiones.

El mismo destino triste de los libros sagrados cristianos no ha pasado por alto: los que tienen ojos para ver, por supuesto, pueden encontrar todas las verdades del cielo y de la Tierra en estos valiosos escritos; pero los cristianos mismos han caído en la trampa del literalismo y han adorado las palabras y frases que la mayoría de los ministros de la Iglesia cristiana no entienden desde hace mucho tiempo.

Desde el punto de vista de la cosmología, ya tenemos suficiente conocimiento de la estructura básica de la Proclamación para describir brevemente las etapas siguientes. En este caso, volveré a subrayar que toda la información se presentará en el gran esquema de la Ruta del Guerrero, y ahora no es necesario que el lector se suba a un número excesivo de detalles que vayan más allá de la cantidad de conocimientos que se puede aplicar.

Detengámonos, pues, brevemente, muy brevemente, en las etapas finales de la Manifestación para obtener al menos una idea general de la cosmología. Ya hemos dicho que la primera etapa de la Manifestación se centra principalmente en separar lo conocido de lo desconocido. Como la separación pertenece sobre todo a las cualidades de la razón, es fácil advertir que el énfasis principal de esta etapa recae precisamente en la razón, el tercer aspecto de la Santísima Trinidad. Como resultado de la separación que impregna toda Manifestación en su primera etapa, surge la categoría del tiempo.

El tiempo también ejerce la función de distinción, lo que inevitablemente conduce a la sobriedad. A su vez, la sobriedad implica la necesidad de recordar; de hecho, ese es el sentido de la primera fase de la Proclamación.

Lo que es indescriptible recuerda su existencia, sea cual fuere, y al mismo tiempo se vuelve sobrio. En otras palabras, cuando se separa lo que se sabe de lo que no se conoce, se define el Este de la Tierra.

El recuerdo es la base de la transformación: como muestra el análisis final, sólo podemos ver nuestra vida en la realidad con sobriedad; por cierto, nos ayuda a comprender que nuestras deficiencias son un obstáculo a la libertad y al poder. Conscientes de ello, estamos empezando a transformar nuestros defectos, extrayendo de ellos los dones de la fuerza. Por consiguiente, incluso en el plano espacial, la primera etapa del desarrollo de la conciencia resulta ser un acto transformador.

Además, el objetivo principal de la manifestación es crear conciencia. Dado que esta primera etapa se centra en la mente, el conocimiento de la primera etapa se llama el dominio del conocimiento, el misterio de la mente. En el primer volumen, el Dominio define una de las tres esferas de la experiencia práctica que todos los guerreros que buscan la fuerza y la libertad deben adquirir.

En nuestro estudio sobre la demostración y el fomento de la comprensión, esa experiencia no implica necesariamente la adquisición de una comprensión puramente especulativa de la cosmología. Más bien, se trata de un concepto empírico de la persona, el microcosmos en macrocosmos, ya que es el único entendimiento que se aplica en la vida cotidiana.

A partir de esta primera etapa de la Manifestación, los toltecas pudieron reconocer las Verdades de la Conciencia: nueve premisas basadas en las primeras nueve dimensiones. Sin embargo, deben recordar que el Dominio de la Conciencia no se limita a la primera etapa de la Manifestación; por el contrario, impregna toda la vida. Solo el surgimiento de la conciencia se limita a la primera etapa de la Manifestación.
El mismo principio se aplica a todo lo demás que se describe aquí, incluido el arte del sueño.

Por razones de claridad, identificamos ciertos límites, determinamos los puntos de origen y seguimos su curso (así como sus consecuencias), pero al final no debemos olvidar que todos los aspectos de la vida están estrechamente relacionados entre sí. A menudo los estudiantes se olvidan de ello, lo que da lugar a una confusión de todo tipo. Esto es especialmente cierto en el caso de la renovación, ya que no todo el mundo recuerda que el sueño es parte integrante del dominio del conocimiento.

A este respecto, no es innecesario recordar que, si bien el arte del sueño sólo adquiere importancia en la segunda fase de la Proclamación, sus raíces se encuentran en el comienzo mismo de la primera fase. En una etapa posterior, el golpe no se hace sobre lo que se conoce, sino sobre lo que no se conoce. Por supuesto, esto implica que, para trazar un mapa de lo que hasta ahora no se ha aprendido, hay que entrar en él lo más desconocido. Esta acción requiere un sentimiento.

Otra condición indispensable es lograr un equilibrio entre la transformación y su antítesis polar. Por estas razones, la segunda fase de la Declaración se centra en el segundo aspecto de la Inexpresable Intención. Es evidente que si la primera fase de la manifestación se centraba en lo que los hombres conocían, la segunda etapa, por lo tanto, era la de las mujeres desconocidas. Por otra parte, esta consideración es puramente relativa, ya que es la segunda etapa de la Proclamación la que revela plenamente el segundo aspecto del Inexpresivo. Ya no se trata simplemente de un propósito, sino de un verdadero Hijo de los sueños, cuyo Hijo de Dios en carne y hueso es definido por los cristianos como la Palabra del Hijo de Dios (gráfico 25). Por lo tanto, es en esta etapa en la que se aclaran completamente el significado y la finalidad del Tropo con el Corazón.

La segunda etapa de la demostración, centrada en el sentimiento, es un acto que borra la historia personal de un acto que confirma la muerte de un viejo que había perdido la vida en nombre de otro nuevo. En su calidad de tal, la segunda fase de la Proclamación se refiere principalmente a la transformación; es en ella donde se encuentra el verdadero significado de las historias sobre la crucifixión de Jesucristo y de todos los demás Salvadores del mundo, cualquiera que sea su nombre. Por lo tanto, el misterio de Golgota es la historia de la transformación que se ha producido como resultado de la eliminación de la historia personal. Con la muerte como consejera, la transformación elimina todo lo que no es deseable y obstaculiza el desarrollo de la conciencia. Así es como Occidente aparece el lugar del sol y la muerte.

De la misma manera que la inclusión cambió radicalmente el curso de la evolución en la etapa anterior, la participación de la muerte en la segunda etapa convierte la evolución en una nueva vía con nuevas oportunidades aún no vistas. El resultado de la segunda fase de la manifestación es lo que el hombre entiende por espacio. Al igual que con el tiempo, el hombre sólo entiende el espacio como la definición de una de las propiedades del universo físico, que está muy lejos del verdadero significado. Baste con decir que el espacio es el producto de la percepción del propósito de la vida y que el producto final de la segunda fase de la demostración es la unidad en el espacio y el tiempo.

Desde la segunda fase de la Proclamación, Tolteka ha tomado el Arte del Acero (no olviden que la transformación no será posible hasta que el individuo aprenda a seguirse a sí mismo o, en otras palabras, a practicar la no acción). Por lo tanto, aunque la segunda fase de la demostración se centra en el sentimiento y el acto de borrar la historia personal, es en ella donde el arte del acero, el misterio del corazón, se inicia. La práctica de la no división (el stalking de sí mismo) es una técnica del Norte. Es por eso que el no hacer y el acero hacen que el ser humano sea sostenible la calidad de la conciencia que pertenece en realidad al Norte, aunque ambas técnicas se originan en Occidente.

Aquí, una vez más, estamos convencidos de la estrecha relación que existe entre las distintas técnicas, ya que la eliminación de la historia personal es, sin duda, algo similar a la no realización, y el arte del sueño es parte integrante de la Dominio de la Conciencia.

Así pues, si la primera y la segunda etapa de la Manifestación se centran en dos polos opuestos —la mente y la intención—, la tercera etapa se concentra en el propio nagual, es decir, en el primer aspecto de lo Inefable. El nagual busca manifestarse de tal modo que incorpore lo desconocido a lo conocido. Es evidente que el ensueño de la inteligencia potencial en la primera etapa de la Manifestación comienza a materializarse lenta pero seguramente en las etapas siguientes. Por tanto, esta etapa de la Manifestación es el resultado de aquel punto de la primera etapa en el que el Ensoñador comienza a ensoñar a su compañera femenina, que, como sabemos, es la expresión del propósito del nagual. El acto de ensoñar se atribuye al Sur: el lugar de la cordialidad y los deseos, el lugar de las emociones. Al ser una expresión de la intención, la emoción es también una expresión de la voluntad de Manifestación. En este caso concreto, ello implica la manifestación del Ensoñado.

Sin embargo, dado que el objetivo del Infierno es la materialización física efectiva de su sueño, es evidente que este acto requiere no sólo una intención sino también una fuerza considerable.

El poder del poder del poder es un producto de la percepción; por lo tanto, si queremos elevar el nivel de nuestra fuerza personal, podemos hacerlo de una sola manera: trayéndola a nuestra existencia mediante el sueño. Esto significa que tendremos que probar todas las opciones posibles para construir campos de energía de conformidad con todas las disposiciones posibles del punto de ensamblaje. Al hacerlo, no sólo fortaleceremos nuestra percepción, sino que también aumentaremos la salida del producto de la percepción de la fuerza personal (no olvidemos que el sueño es un estado de percepción cambiante).

De este modo, de un siglo a otro, el Soñador aumenta su poder personal creando una secuencia de sueños tras otra. En otras palabras, el soñador, cuya esencia está establecida en su intención, está revelando su potencial, gradualmente, con la fuerza de la intención, determinando lo que es soñador. Esa definición es indispensable para lograr una materialización y una fuerza personal precisas. Además, al participar en este acto, el Soñador puede revelar su poder mágico de manera completa y majestuosa, y de hecho lo hace.

Así pues, si bien en la segunda etapa de la Declaración se hace hincapié en la inconocencia (que es la expresión de la intención), la tercera etapa se centra principalmente en la posesión de la intención. Una vez más, estamos convencidos de que todos los aspectos de la doctrina de la tolteca están relacionados entre sí y de que toda manifestación es sólo una expresión diferente de la fuerza común de la intención. 

Incluso el recuerdo y el dominio del conocimiento, al seguir siendo técnicos de la mente, constituyen una expresión indirecta de la intención (porque la mente, aunque sea la opuesta polar de la intención, es la presión de este último la que impulsa la mente). El mismo principio se aplica en el caso de la no división y el acto de materialización en el Norte, ya que para un influjo no revelado, la manifestación es la etapa más avanzada de la no realización.

Por lo tanto, desde el punto de vista de la invaluación, la no realización y la materialización son sinónimos y expresiones de voluntad para la Proclamación (intención). La posesión de la intención conduce inevitablemente a la acumulación de poder personal. En esta etapa, la dirección de la evolución está determinada por la fuerza personal (compara la primera y la segunda fase de la Proclamación, en la que la inclusión y la muerte son los principales determinantes). Con la acumulación de poder personal, se está poniendo en marcha un nuevo factor de energía. La energía puramente técnica se define como el producto de la fuerza generado por la concentración de la intención.

El sueño constante del somnífero hace que la energía se acumule en una criatura brillante, lo que la hace aún más brillante y brillante. Sin embargo, con el tiempo, la velocidad de la acumulación de energía se vuelve tal que cuando la trinidad del soñador se absorbe a sí mismo bajo la influencia de la intención, la cantidad de energía se ajusta a la marca crítica. Así surge la unidad instantánea en el tiempo y en el espacio, llena de energía hasta un estado de total inestabilidad. Sin embargo, el proceso de autoapropiación que se está llevando a cabo en el momento actual no se detiene, sino que aumenta el ritmo. Como resultado de ello, la unidad temporal es prácticamente nula. Está colapsando. De repente, cuando la compresión se convierte en enorme, se inicia un proceso inverso que se asemeja a una explosión brillante de poder inimaginable. Así que, al igual que un fuego gigante, la energía está totalmente transformada.

Es la transformación de la energía la que es la verdadera materialización de la materia, que es tan sutil que el hombre todavía la ve equivocadamente como una especie de energía. Este error se debe a que la gente sigue considerando la materia como una materia física densa, es decir, la décima dimensión del universo material. Sin embargo, el universo físico surgió del proceso de transformación de una verdadera explosión instantánea que dio origen a la teoría de la Gran Explosión en la ciencia ortodoxa.

A pesar de la justificación concreta de esta teoría, los científicos aún no han podido conocer el verdadero significado de la energía (aún no se ha reconocido la opinión de que la sustancia que se conoce como energía en el mundo científico es en realidad materia en estado sutil). Y la falta de comprensión del verdadero significado de la teoría de la Gran Explosión continuará hasta que la ciencia oficial acepte la afirmación de que la verdadera energía es sólo una fuerza personal; sólo añadiremos que esa incomprensión dará lugar a nuevas conclusiones equivocadas sobre la naturaleza del universo que se manifiesta.

La cuarta etapa (y la última) de la demostración es esencialmente una consecuencia de una explosión energética. La ciencia oficial supone, en muchos sentidos, que el universo físico es un producto del proceso de enfriamiento, ya que después de la explosión la materia se aprieta sistemáticamente hasta la forma densa que el hombre llama materia. En sentido estricto, la materia puede definirse como la transformación de la energía.

El fenómeno que los científicos llaman proceso de enfriamiento es en realidad un proceso de coagulación. Recordamos que la fusión reduce considerablemente la frecuencia de las fluctuaciones de los campos de energía, lo que a su vez da lugar a la compresión y la compactación. Sin embargo, el proceso de unificación (creación de coágulos) sólo se menciona aquí para aclararlo. Al comienzo del capítulo ya hemos hablado de que las cuatro etapas de la manifestación son el resultado de una fusión cuyo producto final es la forma densa del universo físico que el hombre llama materia. Fíjese en que la formación de los coágulos no es caótica, sino en una secuencia bien definida y específica que corresponde a las diez dimensiones del universo.

La intervención de factores como la inclusividad, la muerte y el poder personal reorienta estas diez dimensiones en direcciones que serían imposibles sin ella. El resultado final de este proceso es МЭПВ, la cuarta dimensión. Como МЭПВ representa el propósito cuatridimensional de lo Inefable y, por tanto, es producto de distintas expresiones de la conciencia inherente, queda inundado de manifestaciones del nagual que llamamos fuerza vital. ¡Es entonces cuando se manifiesta la vida! Una afirmación extraordinariamente simple que no refleja las consecuencias astronómicas de la propia vida ni de la Manifestación.

Al presentar aquí sólo los ejes del esquema, evité deliberadamente los detalles superfluos para presentarles el panorama más claro y claro posible. La complejidad y la amplitud de la cosmología no permiten explicar todo en detalle dentro de este pequeño estudio. Sólo un guerrero que camina por el camino de la autorrealización puede entender el tono. ¿Qué sentido tiene sumergirse en estudios teóricos profundos de cosmología si para entenderlo basta con entender el microcosmo humano en macrocosmos?

Sin embargo, eso no va a impedirme ofrecerte algunas conclusiones finales. En ese caso, ¿qué significa la vida en nuestro entendimiento? Desde un punto de vista puramente humano, nuestra vida es sólo una pequeña parte de la vida común, que se manifiesta de vez en cuando en su realización física y material. Cada vez que esto sucede, el Soñador extiende su potencial, primero en forma de un soñador de cuatro dimensiones, luego repitiendo las fases segunda, tercera y cuarta de la Proclamación hasta que finalmente se convierta en un cuerpo físico de un plan material denso.

La humanidad no tiene ni idea del trabajo herculoso del soñador. Al observar los procesos fisiológicos de fertilización, reproducción y nacimiento, el hombre de hoy ni siquiera está tratando de evaluar adecuadamente el carácter inmediato de la realización física. Dado que el momento de la concepción coincide con el momento en que la energía se transforma en materia, la humanidad todavía tiene que asumir la enorme responsabilidad de la actividad sexual y la reproducción.

Por cierto, lo que sucede en un momento dado es realmente una encarnación, pero eso no significa que siempre haya sido así y lo será. Hubo un período en la vida de la humanidad en el que los cuerpos físicos densos simplemente no existían y, por lo tanto, no había problemas de reproducción. Los cuerpos físicos surgieron en el mismo momento en que se produjo la separación de los sexos y se materializó el décimo punto de la persona. Antes de eso, el hombre era un hermafrodito absoluto, y la criatura brillante era la personificación más densa de todas las posibilidades.

(A este respecto, olvidé deliberadamente muchos detalles, porque ahora es más importante que nunca, a fin de evitar la confusión, exponerlo en el lenguaje más sencillo posible; por lo tanto, voy a dejar de lado la cuestión de la división por sexo y la continuidad de la procreación).

Baste decir que el misterio del sexo, la reproducción de la especie y los cuerpos físicos densos se encuentra en otro misterio de la relación especial que existe entre las dos corrientes de fuerza vital, a saber, las formas de vida orgánicas e inorgánicas.

Por último, la fuente de toda vida es el Nagwal, el primer aspecto del cual es indescriptible. Pero tal vez lo indescriptible sea una demostración de algo más alto. No sabemos nada al respecto, pero por lo que se ha descubierto a los tóltecos, lo indescriptible no es solitario.

En otras palabras, los tolteces no creen que haya un solo Águila, sino una multitud, sea lo que sea que eso signifique. No cabe duda de que llegará el momento en que nos infiltremos en la gran cosa que no se puede reconocer y, hasta entonces, debemos centrarnos en la infinitabilidad de nuestro ser personal, que podemos predecir, pero que no podemos entender por completo.

La infinitez de nuestra propia existencia de la Tolteca define cómo la universalidad de sí misma se define como el fugitivo, el soñador y el soñador, en pocas palabras, como una criatura llamada respetuosamente la creación mágica del universo.

A menudo los alumnos se equivocan al considerar lo que en realidad es sólo una pequeña partícula que se manifiesta en la personalidad social a nivel físico denso en un período de tiempo determinado. Desde nuestro punto de vista humano, eso es lo suficientemente cierto, pero esta afirmación no tiene en cuenta que el hombre está vivo y que su fuerza vital es lo incomprensible que definimos como el espíritu del hombre nagwal.

En otras palabras, el verdadero tonal del ser humano constituye una estructura increíblemente compleja, que hemos considerado desde el punto de vista de su Manifestación. El significado y las consecuencias de este hecho no pueden describirse.

Y, aun así, ¿quién es entonces el ser humano? La respuesta es sencilla: ¡no lo sabemos! Hoy los toltecas conocen muchas cosas del ser humano y del universo, pero en el centro del universo interior humano y dentro del inmenso universo del que formamos parte sigue existiendo una «mancha» ilimitada de la que nada sabemos.

¿Alguna vez sabremos algo sobre otro incomprensible que diga? Para responder a esa pregunta, tendremos que definir los parámetros del infinito y la eternidad de la humanidad desde el punto de vista de los conocimientos de hoy, una tarea totalmente imposible.

A este respecto, lo único que cada uno de nosotros puede hacer es empezar desde el punto en que se encuentra y al menos aprender algo de sí mismo que pueda predecirse en esta vida. Por eso dicen: "El Camino del Guerrero no es un ejercicio espiritual, sino una tarea de toda la vida ."

Figura 27. El destino de cuatro dimensiones del Inexpresivo

Órdenes: Este
Descripción: Sol ascendente
Expresión: razón
Potencia emergente: Activar
Tecnología: Dominio del conocimiento y la memoria
El aspecto de la fuerza: la sobriedad
Producto de la evolución: Tiempo

Órdenes: Oeste
Descripción: Sol entrante
Expresión: Corazón
Poder emergente: Muerte

Técnica: fundamentos del acecho y borrado de la historia personal
El aspecto de la fuerza: la sensación
Producto Evolucionario: Espacio

Envío por orden: Sur
Descripción: Lugar del corazón
Expresión: Intención, voluntad de manifestación
Potencia emergente: Fuerza personal
Tecnología: Dominio de la intención y el arte del sueño
Aspectos de la fuerza: Fuerza personal
Producto Evolucionario: Energía

Órdenes: Norte
Descripción: Plan físico
Expresión: Destino de cuatro dimensiones
Potencial emergente: materialización
Técnica: el arte del acecho y del no hacer
El aspecto de la fuerza: Sostenibilidad
Producto Evolucionario: Materia

Capítulo undécimo
La tecnología de los sueños

El ensueño tiene un triple objetivo: primero, precisar lo que implica el destino de la persona; segundo, penetrar, mediante la técnica del ensueño, en aquel aspecto del destino que indica el siguiente paso hacia la universalidad; y tercero, alcanzar la conciencia plena.

Al tratar con el arte del sueño, es importante recordar que, al igual que en la técnica del recuerdo, hay dos subconsejos, a saber, el sueño activo y el sueño pasivo. El sueño activo es la propia técnica que se utiliza para lograr una mayor percepción o, en otras palabras, para mover o mover puntos de ensamblaje. Por otra parte, el sueño pasivo es un tipo de estado de mayor percepción al que una persona ha pasado espontáneamente (es decir, de manera no intencional, sin un deseo consciente de entrar en otro estado de conciencia).

Antes de examinar en detalle el arte del sueño, quisiera referirme a algunas precauciones.

Apenas dudo de que muchos lectores pasarán por alto mi advertencia. Aun así, a quienes no les gusta escuchar los consejos ajenos les pido que después no culpen a la tradición tolteca de su propia obstinación al ignorarlos. En la «Introducción» de este libro indiqué con bastante claridad que, en nuestros días, ni siquiera los toltecas han mantenido su unidad. No todos siguen todavía el Camino de la Libertad; además, hay muchos ignorantes de ambos sexos que se apropian del nombre de los toltecas para enriquecerse rápidamente a cualquier precio.

Por eso sus ojos y oídos deben estar siempre abiertos. Como si la peste fuera a evitar a cualquiera que trate de atraerla a la práctica de la brujería, el uso indebido de drogas y todo tipo de rituales. Si encuentra alguna prueba de que su maestro le está incitando, de forma abierta o secreta, a darle su poder, __ ponga fin inmediatamente a toda relación con él y no acepte más contactos, sea cual fuere la motivación de su mentor.

Un verdadero maestro tolteca no aprueba ni tolera la dependencia: al contrario, te enseñará a sostenerte con firmeza sobre tus propios pies y te hará fuerte, libre e independiente, dueño pleno de tu vida, tus pensamientos, tus emociones y tu conducta.

Además, no olviden que la Ruta de la Fuerza es un camino que no puede volver. Una vez que vas a por él, no puedes parar más. Es ingenuo relajarse a sí mismo con algo como: "Otra vez probaré un poco más y bastará con" o con pensar que estás satisfecho con tu curiosidad. Si decides unirte a cualquier culto por pura curiosidad, no tienes que decir a dónde te lleva esa curiosidad; pero si arruinas tu vida, no tendrás a nadie más que a ti mismo.

La ciencia médica no te ayudará, los psiquiatras no pueden controlar la conciencia descontrolada, y la policía no puede protegerte de la manipulación mental o emocional que se puede hacer sin pruebas visibles. Para luchar contra la fuerza se necesita fuerza, pero los guerreros leales a la Libertad no ayudarán a los que se han metido en problemas con sus acciones irresponsables.

Cada uno de nosotros debe asumir la responsabilidad de su propia vida. Esta norma se aplica tanto a los soldados como a las personas comunes. La consecuencia de esta regla es que ninguno de nosotros tiene derecho a interferir en el destino de otra persona. Puede que no apruebemos las acciones de los demás, pero la actitud personal no nos da derecho a intervenir. Por lo tanto, usted, como buscador del camino correcto, no debe ser víctima de cultos dudosos que llevan a la esclavitud en lugar de la libertad. Al menos no me gusta mucho la estupidez banal creada por la obstinación y la insensatez.

En la categoría de sueño pasivo, nos enfrentamos a todo tipo de ejemplos, la mayoría de los cuales comparten una característica común: el hecho de estar fuera del control consciente de la persona humana. En este tipo de sueño, el factor más importante es la naturaleza pura del acto de sueño que se produce durante el sueño normal. Aquí veremos este tipo de sueño pasivo. Otro tipo es el de los cambios de percepción causados temporalmente por una fuerte conmoción, una enfermedad, una temperatura elevada, el uso de medicamentos anestésicos, algunos medicamentos, incluidos los psicotrópicos, y el uso indebido consciente de drogas no permitidas. No abordaremos los sueños pasivos de segunda clase, ya que sus resultados no sólo son caóticos y destructivos, sino también muy poco fiables.

Hay otra técnica para soñar, pero a pesar de su alto rendimiento, no la vamos a examinar en detalle. Me refiero a una técnica muy buena, llamada mirándolo con atención.

En comparación con otros técnicos, se encuentra en el medio entre las técnicas de sueño activas y pasivas.

La tecnología de la observación es distinta de la de los demás, pero sólo puede adquirirse mediante una enseñanza adecuada y una supervisión cuidadosa en las primeras etapas del aprendizaje por parte de un observador experimentado. Dado que es poco probable que los lectores de este libro se dediquen a una técnica de observación con experiencia y gran competencia, considero que la propia tecnología es prácticamente inaplicable para una persona común. De hecho, la técnica de la observación atenta requiere clases diarias de varias horas de duración (especialmente al comienzo de la enseñanza) y, dado que la mayoría de los lectores tienen suficiente tiempo de trabajo, es poco probable que puedan encontrar dos o tres horas diarias para realizar una observación a fondo, lo que demuestra una vez más que el método no es práctico.

Hay varias técnicas de sueño activo, pero no todas ellas serán seguras para el lector, que se ocupa de ellas sin la orientación y el control directos de un visualizador experimentado. Por eso escogí un equipo que podría considerarse relativamente seguro, siempre y cuando se cumplan todos los requisitos e instrucciones. A esto se añade que esta técnica específica es utilizada por los guerreros de la Tercera Atención. Esta técnica tiene por objeto lograr la libertad, pero por la misma razón, parecerá más compleja para un hombre de la calle que el resto de la tecnología. Sin embargo, es capaz de todo el que esté dispuesto a dominarla, que esté realmente interesado en desarrollar todo su potencial como la criatura mágica del universo. Para ello, el entusiasmo sólo requerirá tiempo, paciencia y perseverancia en el logro del objetivo.

A lo anterior hay que añadir algunas consideraciones prácticas. El primero es lo que la mayoría de los alumnos consideran el secreto de la tecnología. Me permito asegurarles categóricamente que no os ocultaré ningún secreto, porque cada uno de nosotros, los maestros, ha recibido la orden de revelar a la humanidad todos los conocimientos que hasta ahora se habían guardado detrás de los siete sellos. He seguido muy de cerca esta orden desde la creación de mi primer libro y voy a seguir haciendo lo mismo. Si me pierdo parte de la información en algún lugar, lo hago sólo para mantener la claridad y claridad de la presentación, siempre y cuando vuelva lo antes posible a la cuestión planteada, a fin de aclarar mejor su contenido.

Además, debo reconocer que existe realmente cierta información que tradicionalmente se oculta a un alumno; sin embargo, no se hace en secreto por razones de seguridad, sino simplemente para que cada estudiante pueda desarrollar su propio conocimiento oculto utilizando información y tecnología conocidas. Este voto deliberado de silencio sobre lo que se conoce como conocimiento secreto forma parte de un proceso de aprendizaje que se ha aplicado desde tiempos inmemoriales. Y hoy, a pesar de un enfoque completamente nuevo de aprendizaje, esta condición de conocimiento secreto sigue siendo válida.

Al tratar de descubrirnos personalmente las profundidades de ese conocimiento secreto, no sólo aumentamos nuestra fuerza personal, sino que, lo que es más importante, aprendimos a practicar nuestra intención. Por lo tanto, este enfoque del conocimiento secreto corresponde a la naturaleza del crecimiento forzado. Cuando se ven obligados a aplicar los conocimientos adquiridos para lograr el éxito, los estudiantes no pueden simplemente sentarse y aceptar lo que les da un mentor. No voy a romper esta regla en mis libros porque soy plenamente consciente de la necesidad de enseñar a los alumnos a trabajar para sí mismos. Desde este punto de vista, sería una falta de respeto por el lector que le diera todos los conocimientos en la bandeja de plata porque de esa manera le robaría el enorme don de fuerza por el que cada uno de nosotros tiene que luchar, mientras que esta lucha no sólo trae nuevos conocimientos, sino también una verdadera fuerza.

Otra observación importante se refiere a los ensoñadores de toda la humanidad. Se dividen en siete grupos, cada uno con una frecuencia de vibración propia que lo distingue de los demás. Reciben diversos nombres, pero los toltecas los llaman, respectivamente, «Leones», «Elefantes», «Tigres», «Osos», «Zorros», «Lobos» y «Dragones». En rigor, la frecuencia propia de cada grupo no es una única vibración, sino un espectro de frecuencias «afines» reunidas en un intervalo común al que, coloquialmente, llamamos vibración del grupo. El vidente percibe visualmente esa vibración como un color determinado; por eso hablamos del color del ensoñador.

Según la persona de que se trate, el color real se determina por la frecuencia con la que la persona varía dentro del rango general. Si, por ejemplo, la banda de un grupo coincide con el color rojo, un miembro del grupo puede tener, por ejemplo, color brillo-malino, otro tipo de color rojo normal, el tercero es oscuro-purpura o negro-rojo, casi negro, etc.

Es la frecuencia de las fluctuaciones (o el color del grupo) la que determina la intención y el propósito de un grupo determinado de soñadores; a su vez, esa es la intención y el propósito que tienen a su vez la responsabilidad de determinar el destino individual. Por lo tanto, los estudiantes que trabajan bajo la dirección de Nagval pertenecen al mismo grupo que Nagwal, ya que el destino de este último debe coincidir naturalmente con el de sus discípulos. En general, esa es la razón por la que no se permite que Nagvalu tenga alumnos personales pertenecientes a un grupo diferente al suyo.

Esta norma es extraordinariamente importante, ya que Nagwal interactúa con el alumno en el nivel más profundo de la enseñanza. Como resultado de esta interacción, se intercambia energía y, por consiguiente, se mezclan los colores. En otras palabras, los alumnos se adaptan lentamente, pero con exactitud, a su propia frecuencia de fluctuaciones, es decir, al tono de color de Nagval.

Después de todo, después de muchas vidas de aprendizaje conjunto, los alumnos adquieren un tono de color idéntico (o casi idéntico) al de Nagval.

De hecho, Nagwal, por medio de su interacción con los alumnos, les da su conocimiento y, por lo tanto, eleva a los alumnos a su propio nivel. Esa es la razón de la afirmación de que cuando nos levantamos, levantamos a los que nos rodean y nos bajamos, atravesamos a los que nos rodean.
Por supuesto, esto no sólo es cierto en el caso de los Nagwal, sino también en el de todos aquellos con quienes tenemos que hablar en la vida.

Esta misma consideración es la base del mecanismo de las condiciones sociales (ahora comprende la importancia de no estar atado a otra persona?). Si estamos atados a alguien, nuestro color especial puede confundirse con el de otra persona que no es apropiado para nuestro propio destino. Muchos hombres y mujeres lamentan profundamente una parte de la vida y todo porque se han atado a las personas equivocadas y han perdido de vista su verdadero propósito y destino.

Naturalmente, para los alumnos que trabajan bajo la dirección de un determinado Nagval, que pertenece a un grupo, esa mezcla de color no es en modo alguno un inconveniente. Por el contrario, esa es su gran ventaja (por supuesto, siempre que Nagwal siga aferrándose al camino de la libertad)

Si, por alguna razón, Nagwal se ve obligado a aceptar a un estudiante que no pertenece a su propio grupo, lo tratará de manera totalmente diferente a la de sus propios alumnos, es decir, no permitirá que su intención se confunda.

 con la intención de un alumno extranjero.

Además, a diferencia de los alumnos particulares, los extraños no pueden obtener información de Nagval sobre el color y el tono que tienen. Al violar esta norma, Nagwal corre el riesgo de que los estudiantes extranjeros empiecen prematuramente a centrar su intención en un propósito inapropiado y, por lo tanto, sin querer el mal, creen un vínculo muy peligroso entre sí y Nagval.

En ese caso, Nagwalu tendrá que dejar de enseñar a estos alumnos, aunque desesperadamente necesiten más liderazgo. Tiene que prestar especial atención a esta advertencia, porque sin duda el libro está dirigido a todos los lectores, sin excepción y con independencia de su pertenencia a un grupo. Por lo tanto, no tengo derecho a revelar aquí ninguna información sobre los diferentes grupos de soñadores, salvo unas pocas insinuaciones misteriosas que a continuación acabo de mencionar.

La divulgación de información demasiado detallada sobre la intención y el destino de los soñadores sólo puede inducir a la gente a sacar conclusiones precipitadas sobre lo que parece ser, o (lo que es peor) lo que desea ser. Hacer una metodología para Leon, siendo un miembro del grupo Lis, significa hacer que el desastre se convierta en un desastre; por lo tanto, sería mucho más seguro y prudente para mí comunicar a los lectores sólo la información que necesitan para aprender el arte del sueño. Al principio, puede parecer un abuso injusto, pero después de haber adquirido el poder de un sueño, con el tiempo encontrará usted mismo el color y el grupo al que pertenece. Lo único que necesitas para tener éxito es paciencia sabia.

Además, en las ediciones posteriores me referiré más a los diferentes tipos de somníferos, sus características y sus objetivos, pero el objetivo de los lectores será determinar por sí mismos si pertenecen a un grupo. Este conocimiento sólo puede adquirirse mediante la aplicación práctica de la enseñanza impartida. Ninguna suposición, suposición o ficción extravagante le revelará la verdad, y cualquier persona que tenga la estupidez de hacer algo tan presuntuoso, tarde o temprano, se pondrá en un callejón sin salida.

Siete grupos de soñadores

En primer lugar, deseo advertir a los lectores de la literatura estotérica y ocultista que no traten de establecer un paralelo entre la noción tolteca de soñadores y los sistemas utilizados en las diferentes escuelas de pensamiento estotérico.

Los toltecas tienen una clasificación propia, distinta de las demás, basada exclusivamente en su conocimiento de la interdependencia de todo lo vivo, y no en el principio de separar una parte de un todo mayor, sobre el que se apoyan los postulados de muchas escuelas esotéricas.

Por esa razón, la clasificación tolteca parece a primera vista muy sencilla, pero si se examina con atención, resulta que va mucho más allá de la cuestión. Mi consejo a los lectores es ver la información que se presenta aquí simplemente como la base de una hipótesis de trabajo. Con el tiempo, una vez que aprendas a aplicar el arte del sueño, puedes descubrir por tu cuenta el verdadero y profundo significado de la información.

Grupo / Título/ Descripción principal / Expresión

1. Leones, yo destruyo y construyo
2. Los elefantes y yo los colecciono
3. Los tigres, estoy tratando de cooperar
4. / Osos / Lucho por alcanzar la armonía ./ Combato
5. Tengo que aprender
6.
7. Los Dragones, yo construyo

Es poco probable que pueda presentar aquí una descripción del color que corresponde a cada uno de los elementos del sueño, ya que para un lector no dedicado esa información resulta totalmente innecesaria. Será mejor que le dé una lista de flores en la que no aparezcan en orden.

Tendrán que decidir a quién le pertenece el color. En este caso, usted es el primero en determinar, mediante un sueño, su color ° solo teniendo en cuenta que su verdadero color puede variar considerablemente.

De acuerdo, colores.
Anaranjado de Malinov
Indigo-púrpura
Rojo Lilovo
Verde gris
Fileta púrpura
Amarillo marrón.
Indigo azul

Un sueño activo

Si el cuerpo físico está tenso y se encuentra en una posición incómoda, no puedes hacer un sueño activo; por lo tanto, la condición principal para el sueño es que aprendas a hacer el esfuerzo de la izquierda en cualquier momento. Este estado de relajación lo llamamos relajación profunda, aunque el análisis final sugiere que es sólo un reflejo condicional.

Antes de comenzar a soñar, debe elegir una habitación y un tiempo adecuados para ello, de manera que no se le garantice que se le moleste por lo menos media hora. En principio, un guerrero experimentado es capaz de soñar en cualquier lugar y en cualquier momento, independientemente de las circunstancias y circunstancias; sin embargo, al comienzo de la tecnología, la mejor manera de asegurar las condiciones ideales de sueño es en la medida de lo posible.

Al elegir la hora adecuada del día durante la cual practicará la técnica del sueño, trate, en la medida de lo posible, de estudiar todos los días al mismo tiempo (lo que contribuye a la autodisciplina). En un sentido estricto, el horario específico de clase no afecta a la calidad del sueño y, por lo tanto, no es decisivo, aunque, por otra parte, no hay que hacerlo si está cansado o desea dormir. Debo señalar que las diferentes estaciones del día afectan de manera diferente a la calidad del sueño. Este factor es importante sólo para los soñadores muy experimentados que se dedican a la investigación específica en esta esfera; para un guerrero común que no está tan interesado en el sueño, sería apropiado cualquier momento del día o de la noche que le convenga.

Es mejor que haya una cama en la habitación que escogiste para tu clase, porque el estado de sueño es más fácil en la cama. Las luces de la habitación no deben ser brillantes ni cegadoras; además, deben ser lo más tranquilas, cálidas y ventiladas posible. Una vez que un guerrero tiene un reflejo condicional de su entorno de estudio y de su experiencia de sueño, puede dormir, por ejemplo, en algún lugar en el bar de la acera, en el sol, en medio de un ruidoso movimiento callejero. Sin embargo, esa habilidad requiere una fuerza personal considerable y sólo es posible después de un largo y arduo entrenamiento.

Ya has elegido la habitación y el momento del día; ahora vístete de manera que estés cómodo y tengas suficiente abrigo. La ropa y el calzado ajustados, así como las joyas, pueden dificultar mucho la relajación; además, tienen la desagradable propiedad de obstaculizar la circulación de la sangre hacia determinadas partes del cuerpo. Si practicas el ensueño de día, cierra las cortinas para que la luz intensa no te moleste. Si lo haces de noche, procura no tener una lámpara deslumbrante sobre la cabeza, aunque tampoco hace falta estar a oscuras por completo. La mejor opción es una pequeña luz nocturna, suave y difusa, situada a un lado. Ahora todo está listo para comenzar la práctica.

Nivel 1a

Pónganse en la cama en la espalda; pueden poner una almohada plana debajo de la cabeza. Saquen las manos relajadas a lo largo del cuerpo a una distancia pequeña del cuerpo. Gira las palmas. Dispersa un poco los pies para que los pies no se toquen entre sí. Si se mezclan para siempre, exhalen profunda y lentamente y prepárense para relajarse. Empezarán ahora a estudiar técnicas de relajación profunda.

Al elaborar el reflejo condicional, es muy importante aprender a distinguir los grupos músculos y a relajar completamente su músculo. La tarea para muchos es compleja pero factible; la habilidad para relajar los músculos es la base de una relajación profunda.

Empieza con los dedos de los pies. Primero, estiren los dedos, aprietan los dedos y los levantan con fuerza; agárrenlos durante unos segundos en tensión y relajen los dedos con fuerza y con fuerza. Es importante que la fase de tensión sea corta y su intensidad. No mantengas los músculos estresados durante demasiado tiempo. Puedes hacer que los músculos se vuelvan locos y, en lugar de hacer algo útil, sólo te desanimen. Así que el principio general de trabajar con los músculos es que la tensión máxima es de unos segundos, y luego la relajación aguda y completa.

Y además, al estirar los dedos de los pies, asegúrense de que todas las demás partes del pie y del cuerpo no estén tensas. No es posible eliminar completamente la tensión de un solo músculo por la simple razón de que los músculos no pueden dejar de interactuar, y aun así podemos concentrar la mayor tensión en un solo grupo de músculos. Por lo tanto, asegúrate de no tener la misma tensión en el momento de la tensión de los dedos de los pies, digamos, la cara o el ikr.

¿Terminamos? Ahora, con fuerza, ponga los dedos relajados de los pies en el interior, en las suelas, en la punta del pie y en los caviares. ¡No olviden que los dedos de los pies ya están relajados y ya no se están estresando! Relájese en unos segundos, relájese. Haz lo mismo con las rodillas y las caderas. Para ello, apriete con fuerza las caderas en la cama y trate de no estresar los caviares, los pies y los dedos.

A continuación, pónganse en contacto con los músculos de nalgas y apriétenlos juntos; relájense las nalgas en un estado de máxima tensión. Después de eso, empujen el músculo de la parte inferior del abdomen con la fuerza de las caderas juntas hacia abajo para activar los músculos de la parte inferior del abdomen, como los llamo. En unos segundos, relájese. Para aislar la parte superior del abdomen, estire los músculos intercostales y arrastre las costillas dentro. Muévanse al cinturón de hombros con la fuerza de empujar los hombros hacia atrás, apretándose en la cama. Por fin, estresad la espalda. Para ello, imagínese que estás doblando como un arco, como si quisieras tocar las nalgas con los hombros y apretar los músculos longitudinales de la espalda. (Sólo tienes que imaginarlo sin doblar la rueda.)

Al terminar con las piernas y el torso, haga lo mismo con los antebrazos y las manos. La separación de los músculos de las manos es especialmente difícil, así que si tienes la menor oportunidad, tienes que entrenar en esto por separado. Para entrenar los músculos de los brazos, apriete y relaje los antebrazos, luego las manos y, por último, las manos.

Por fin estresa los músculos del cuello, apretando la nuca en la cama. A continuación, apriete la músculo músculo de la cara literalmente en commo, apretando los siglos, los ojos, los labios, apretando los dientes y apretando la lengua hacia los dientes delanteros. La última es la tensión del músculo de la parte peluda de la cabeza sin abrir los ojos, y deslumbrar las cejas de la parte superior de la cabeza de modo que el movimiento llegue a la escalpa.

Después de relajarse los músculos, asegúrate de que no se mueva, desgarrando los dientes un poco y relajando por completo los siglos y la lengua. Revisa todas las partes del cuerpo por falta de tensión residual. "Atrapando la zona de tensión, repire la relajación muscular para evitar que los músculos se involucren en este proceso" (aquí es donde va a necesitar la habilidad para separar los músculos).

La señal de la relajación total será un sentimiento de gran gravedad en todo el cuerpo. Parecerá que está listo para caer a través de la cama. Si quieren moverse con los dedos, se moverán tan lentamente y con tanto esfuerzo, como si estuvieran sumergidos en una masa escarabajo. En principio, puede que necesites relajarte muscularmente dos o tres veces para relajarte completamente, pero los resultados lo justificarán. Recuerden: bajo ninguna circunstancia se puede apresurarse a terminar esta fase de preparación y comenzar la siguiente etapa sin haber aprendido la relajación completa.

Nivel 1b

Relajado y relajado, sin abrir los ojos, haga un ejercicio respiratorio llamado 2 en 4. A diferencia de otros técnicos de respiración, esta es completamente segura, siempre y cuando, por supuesto, se atenga a las recomendaciones que figuran a continuación.

Así que, un poco desgarrando los dientes y relajando completamente la lengua, respire hasta el 4, y luego detenga la respiración hasta el 2, exhale cuatro cuentas y haga una pausa de nuevo en dos cuentas. Conseguiste un ciclo de respiración; repítelo diez o doce veces, no más, o será hiperventilación pulmonar (que no siempre es útil para todos). Solo tienes que respirar por la nariz.

El ritmo de la cuenta no debe ser demasiado lento ni demasiado rápido. Lo ideal es basarlo en la frecuencia cardíaca, el pulso: dos latidos equivalen a una unidad. Acostúmbrense a contar así midiendo antes su propio pulso y después cuenten los latidos: «uno y dos y tres y cuatro...». En total deben producirse ocho latidos durante esos cuatro tiempos. El objetivo es llenar por completo los pulmones de aire al inspirar y vaciarlos igualmente por completo al espirar. Deben contar mentalmente, sin mover la mandíbula ni la lengua.

Durante el ejercicio respiratorio, el cuerpo debe estar completamente relajado, calmado, pero reunido. Ignora el ruido de la respiración y la exhalación al revés, es mejor si puedes escuchar con claridad y claridad algunas fases de tu respiración. Congelar la respiración después de respirar, no cierren la garganta (toda tensión es innecesaria y perjudicial) y simplemente detengan el movimiento de la exhalación y se sientan como una bola de aire que flota en el aire. Durante la pausa después de la exhalación, no hagas ningún esfuerzo, sintiendo que los pulmones se han desplomado por la presión atmosférica externa.
Después de completar entre diez y doce ciclos respiratorios, vuelvan a llenar los pulmones de aire contando hasta cuatro, contengan la respiración durante dos tiempos y expulsen todo el aire rápida e intensamente por la boca abierta. Mantengan los labios juntos sin tensarlos, de modo que el aire pase entre ellos. Después, cuando sientan la necesidad de inspirar, vuelvan al ritmo respiratorio habitual. Este último ciclo de «inspiración por la nariz y espiración enérgica por la boca» se denomina respiración purificadora y, visto desde fuera, parece un suspiro intenso.

Ahora, siéntate unos minutos sin dormir y disfrutando de la sensación de relajación total de la mente y el cuerpo. Nunca olvides respirar limpiando, porque la mente subconsciente toma cualquier suspiro profundo como señal de tu deseo de cambiar algo. Esto es muy importante, ya que la mente subconsciente se parece en gran medida al piloto automático: la mente subconsciente es responsable, entre otras cosas, del ritmo respiratorio y la frecuencia de los cortes cardíacos. No nos obliga a respirar conscientemente ni a velar por que el corazón funcione, aunque, en cualquier caso, podemos asumir el control de las autoridades. Pero hay una cosa que tenemos que aclarar cuando el piloto automático pueda volver a empezar a trabajar.

Muchos de los estudiantes que duermen tranquilamente después de un ciclo de ejercicio respiratorio se enfrentan a problemas porque su subconsciente no se ha recuperado de un equipo dormido para restablecer el ritmo de respiración normal. Como resultado, el hombre duerme sin terminar el ejercicio, y en ese momento comienza la hiperventilación pulmonar, y el alumno se despierta de una fuerte sensación de náuseas, un dolor de cabeza insoportable, con un corazón loco. De ahí el estado de terror y pánico.

Títulos que se describen anteriormente 1a y 1Para que su mente subconsciente aprenda a identificar el ritmo de la respiración «2 mediante 4» - con un estado de profunda relajación. Una vez que esta conexión se instale en el subconsciente, sólo tendrás que respirar «2 mediante 4», ○ La forma en que el subconsciente envía el cuerpo inmediatamente a un estado de profunda relajación, que no sólo es útil para el sueño, sino que también contribuye a aliviar el estrés y la tensión. Al final, el guerrero hace que esta técnica sea tan perfecta que sólo puede respirar de manera limpia para sumergirse en un estado de sueño.

La fijación de un reflejo condicional en la mente subconsciente suele llevar de cuatro a seis semanas de clases diarias (eso depende exclusivamente de las características individuales). Si usted está inclinado a una presión considerable, puede que necesite un reflejo hasta tres meses, pero incluso en ese caso, tiene que seguir adelante, porque la perseverancia puede superar cualquier obstáculo. No se recomienda faltar a clase: un día de pases puede llevarte de vuelta una semana o dos.

Alrededor de cuatro semanas puedes comprobar si tienes un reflejo condicional. Para ello, haga la siguiente prueba: acuéstate en la cama, cierre los ojos, exhale profundamente, y luego, sin recurrir a la técnica de relajación muscular, haga tres o cuatro ciclos respiratorios inmediatamente y, finalmente, una respiración limpia. Dale a la mente subconsciente uno o dos minutos para aprender el equipo. Si lo haces fácilmente en un estado de profunda relajación, entonces ya tienes el reflejo necesario, y puedes empezar a estudiar Stupena 2.

Bueno, si no ha pasado nada, siga haciendo ejercicio de tensión y relajación muscular durante una semana o así. Luego, vuelva a comprobar el resultado. Recuerden que no pueden seguir adelante sin aprender a relajarse profundamente. Cualquier experimento de segundo grado sin tener que aprender primero tendrá un efecto negativo en su fuerza personal, así que rehúsen con firmeza todo deseo de soñar con el sueño de la caballería. Muévanse hacia el objetivo de manera gradual y centrada y nunca se arrepentirán de los minutos y esfuerzos que han pasado.

Escalón 2: Rosa Amarillo de la Amistad

Al aprender a relajarse profundamente, empiece a dominar la tecnología de visualización llamada Rosa Amarillo de la Amistad.

En las etapas de excelencia, en las que un guerrero experimentado necesita entrar rápidamente en un estado de conciencia modificado, la tecnología de la Rosa Amarilla de la Amistad ya no será necesaria, pero en las formas normales de sueño y, sin duda, en la etapa inicial del sueño, este método de visualización es una condición necesaria para pasar a una mayor conciencia.

La rosa amarilla de la amistad es un símbolo que existe desde tiempos inmemoriales. Se trata de una fuerza nacida antes de la actual manifestación del universo.

El que la ve la ve como una rosa amarilla. La rosa amarilla de la amistad se describe en la primera de las cuatro partes de la llamada "explicación de la maga" de una fuente escrita antigua y no menos poderosa que incluía el conocimiento de las manifestaciones, la vida y el propósito de la creación.

Con la visualización correcta, el símbolo de la Rose Amarillo tiene un poder enorme y tiene la capacidad de enviar a una persona que trabaja lejos al lado izquierdo de la conciencia. A su debido tiempo, la explicación del mago llegará a las masas, y hasta ahora solo veremos cómo puede utilizarse Rosa en el arte de los sueños.

Hay muchas tonterías sobre el arte de la visualización, y por eso la gente no sabe lo que realmente es. Sin embargo, no hay nada místico o complejo en la visualización: el análisis final muestra que esta técnica es sólo el arte de la visión mental del objeto o la criatura deseados. Cada vez que pensamos en un ser querido o en lo que necesitamos, todos somos hombres, mujeres y niños. Si no está seguro de saber cómo se ve la rosa, por un par de días consecutivos, considere cuidadosamente la flor de la rosa hasta que se asegure de que tiene una idea clara de cada detalle. No es necesario buscar una rosa amarilla para eso. Lo importante es recordar su forma y los detalles de la estructura.

Esto puede hacerse en el proceso de elaboración de un reflejo condicional.
Una vez que se ha comprobado que tienes una flor de rosa y has conseguido el reflejo correcto, puedes empezar a visualizar la Rosa Amarilla de la Amistad.

Así que acuéstate en la cama, cierre los ojos y haga tres o cuatro ciclos respiratorios (véase supra) con la respiración final. Con una profunda relajación, imaginemos la hermosa flor de la rosa amarilla. El color debe ser suave, amarillo y pasional, no demasiado brillante ni demasiado brillante. Al mismo tiempo, debe estar completamente limpio, escurridizo, limpio, sin rastros de crema, oro, naranja y rojo.

De hecho, la rosa debe ser un butón fresco, donde solo los pétalos más altos empezaron a girarse un poco y el interior aún está cubierto. No tengo nada más que decirte, pero cada uno de nosotros tiene que ver y ver la verdadera Rosa Amarilla, ¿verdad? No se apresure a aburrirse del aburrimiento de ♫ no tardará mucho en ver por fin la rosa en toda su gloria. Esto es lo que tendrá que guiar su sentido, es decir, su corazón. Si sientes que algo anda mal, entonces tendrás que experimentar con la visualización, cambiarlo hasta que te parezca apropiado. Con el tiempo, tal vez quieras cambiar la forma de Rosa de nuevo. Este proceso continuará hasta que sientas que has hecho lo correcto que necesitas, Rose. Lo más sorprendente es que al final todos verán la misma Rose, porque la Rosa Amarilla de la Amistad sólo puede ser una.

Tratando de visualizar a Rosa, se enfrentará a una gran variedad de preguntas. Por ejemplo, ¿tiene tallo y, de ser así, con hojas o sin ellas? Si hay hojas en el tallo, ¿cuántas hay que tener? ¿Cómo se encuentran en un grupo o en una sola hoja? ¿Qué tal si Rose crece en un arbusto? Entonces, ¿dónde debería estar el arbusto? Y entonces, si Rosa crece en un arbusto, ¿está sola o puede haber más? Por último, ¿cuántos pétalos deberían tener en la flor, y cómo se encuentran? ¿Entran los pétalos en el butón de la derecha a la izquierda o viceversa? En resumen, hay muchas preguntas, y cada una de ellas tiene razón. Cada pregunta puede ser contestada y hay que responderla. Pero no olvidemos que solo puede haber una respuesta correcta para cada pregunta y que las respuestas son las mismas para cada persona.
No trates de encontrar respuestas a todas las preguntas. Denos la oportunidad de ver a Rosa con calma y con gusto, y con el tiempo seréis recompensados por su belleza e impecable belleza. Si sigue visualizando la imagen de Rosa día tras día, año tras año, empezará a comprender el gran valor de cada detalle más pequeño de la flor. De esa manera, se revelarán gradualmente los secretos más increíbles de la imagen de Rosa.

De hecho, el descubrimiento de la Rosa Amarilla de la Amistad es una de las técnicas más interesantes de la tradición tolteca de la práctica mágica. No hay ninguna otra técnica que le dé tanta fuerza personal como la que le da al descubrimiento de la Rosa Amarilla de la Amistad. Por eso nadie que vea a Rosa puede compartir sus secretos con los no dedicados para no privar a un alumno de la oportunidad de trabajar por sí mismo para crear su propia fuerza personal.

Por cierto, no tienes que contarle a nadie sobre tu trabajo de visualización de Rosa, excepto a un hombre que ves en quien confías. Todo lo que abriste con la imagen de una flor, lo guardas en tu interior (y si llevas un diario, asegúrate de que tus notas no caigan en las manos de nadie). Además, nunca olvides que Rosa es un símbolo que te llevará a la fuerza más poderosa, cuya edad es difícil de imaginar. Por lo menos por eso debe ser tratada con la debida atención y respeto, no en el sentido de ceder a los prejuicios antiguos, sino de la manera en que debe comunicarse con la fuerza desconocida.

En el proceso de visualización de Rosa, imagínense que gira por la flecha del reloj en el plano horizontal y al mismo tiempo, por la flecha del reloj, gira alrededor de su eje. Este movimiento es muy similar al de un planeta que gira alrededor de su eje y al mismo tiempo se mueve en órbita alrededor del Sol. En algún punto de su ruta, Rose se mueve lentamente hacia abajo, y luego vuelve a la posición de referencia antes de que se detenga después de un movimiento completo. Todos estos movimientos de la flor están diseñados para que el encargado pueda ver a Rosa en detalle. Para lograrlo, Rose no tiene que girar tan rápido, pero tampoco demasiado lento.
Tan pronto como Rosa haga un giro completo por su orbito, deje que la flor se detenga. Ahora tocad con los dedos grandes e índice los pétalos. Sentirás la blanda y fría de terciopelo de Rosa. Empieza a sentir el pétalo en la base, moviendo los dedos hacia la punta del pétalo. Fíjese en la base de pétalos densa y somnífera y en la forma en que se derrama la realidad en la parte superior.
Si tocas a Rose con facilidad, disfrutarás de su delgada aroma. Su olor debe ser fuerte y claro, como una rosa de verdad, no un perfume barato. A la mayoría de la gente le parecerá muy difícil oler a Rosa, ya que esta capacidad depende de los éxitos generales del guerrero de la Vía.

La capacidad de distinguir el olor de las imágenes visualizadas puede tardar un poco. A veces, un estudiante se enfrenta a un fenómeno conocido por primera vez, pero por lo general, después de un éxito al azar, el olor empieza a desvanecerse y a desaparecer. Sin embargo, con un entrenamiento persistente, volverá a aparecer en algún momento.

Después de terminar el trabajo con Rosa, déjala desaparecer suavemente, pero rápido de tu mirada interior. Manténganse relajados unos minutos más, tratando de no dormir. Esta es la segunda etapa de la soñación, hasta que lo consigas sin esfuerzo. No empieces con las siguientes etapas de sueño sin haber aprendido todos los aspectos de la visualización de la Rosa Amarilla de la Amistad. Eso no significa que el camino que ha de seguir esté cerrado, no tienes que encontrar todas las respuestas a tus preguntas. Después de todo, antes de que puedas abrir completamente a Rosa, van a pasar muchos años de clases continuas pero antes de pasar a la 3, tienes que conseguir, como mínimo, una visualización constante y clara de Rosa.

Una última observación sobre Rose es que funciona como un barómetro, indicando el estado actual de sus relaciones personales con el mundo. Por lo tanto, si Rosa parece un poco aburrida y desquiciada, a pesar de todos sus intentos de imaginarla de una manera mental fresca y brillante, deje de intentarlo más y trate de entender seriamente su actitud hacia el mundo para determinar exactamente en qué se ha roto la armonía de su relación con la vida en general. Si el color de Rose cambia, entonces una vez más, algo va mal en tu relación con el mundo que te rodea.

Etapa 3: Entrada al color

Esta etapa de aprendizaje del sueño se conoce como entrada al color; en este caso, el color se refiere al color de la criatura del sueño. La toma de conciencia del color será la primera señal de su éxito en el dominio del sueño. Sin embargo, quisiera subrayar aquí que no debes intentar visualizar el color, como lo hizo con Rosa, sólo ver cualquier color que aparezca delante de tus ojos internos, como si hubieras abierto los ojos y mirándote a una pantalla de color parejo y dorso. Si realmente ves el color, te librarás de toda duda. Pero si de repente te das cuenta de que has visto el color, entonces debes haber imaginado algo como esto. Cuando llega el color, se ve muy brillante y claro.

Lo más común es que el color aparece por primera vez como una mancha extraña de forma incorrecta, como un llanto. Cuando veas una mancha así, concéntrate mentalmente en esparcir los bordes de esta joya, estirarla hasta que adquiera una forma más o menos correcta y llene todo el campo de su visión interna. Y no tienes que mirar directamente a la mancha de color, o, para tu tristeza, simplemente desaparece. Si el color ha desaparecido, espere a que vuelva a aparecer y luego intente volver a hacer la mancha más amplia e igual. Recuerden: la práctica es la clave del éxito. Según sus características personales, su juego de escondite con color puede durar varias semanas.
Una vez rellenado de forma uniforme todo el campo de visión interna, descubrirá que ha entrado de algún modo incomprensible: ahora el color te rodea de todos los lados, de arriba y de abajo. Más que eso, puedes mirar directamente el color, girando los ojos internos en todas las direcciones sin temor a que desaparezca.

Acepte mis felicitaciones por el hecho de que haya adquirido la habilidad de entrar en el color y que, por lo tanto, se encuentre en un estado de gran conciencia.

A veces el tono de color puede ser tan oscuro que al principio el estudiante ni siquiera sabrá cuál es el color, y pensará que está mirando a la oscuridad. Si usted también piensa que está mirando el agujero negro, mire con atención a la oscuridad como si estuviera tratando de ver el patrón en él. Después de un tiempo, verás las chispas de color débiles. Si lo consigues, empiezas a unir tus pequeños flashs en una sola mancha, hasta que crean algún espacio de color. A continuación, aplique las recomendaciones anteriores.

Cuando aprendas a entrar fácilmente en el color por voluntad propia, puedes ir a la etapa 4. Una vez que aprendas a trabajar con el color, te darás cuenta con el tiempo de que cualquier sombra que hayas visto accidentalmente no es negra o gris, sino tu color. Será especialmente visible el tiempo de color en el borde de la sombra.

Escalón 4: Declaración de intención

Esta sección, al igual que la visualización de Rosa, sólo se usa en un sueño formal. Si un guerrero necesita entrar inmediatamente en un estado de percepción cambiante, no usará estas dos técnicas.

La técnica para declarar la intención es distinta para cada grupo de ensoñadores, pero, una vez más, no puedo extenderme demasiado en ello. No obstante, esto no supone un gran problema, porque todas esas declaraciones empiezan y terminan de la misma manera. Además, se puede practicar el ensueño sin formular la declaración completa. Con el tiempo, al aprender a sentir su pertenencia a un grupo concreto y adquirir una sólida destreza en el ensueño, descubrirán qué cuatro palabras faltan en el texto de la declaración que aparece a continuación:

¡Señor! Entro aquí para colmarme de las gracias de la vida………………… y poder compartirlas con quienes necesitan iluminar la mente y apaciguar el cuerpo.

En este caso, el mensaje de Dios no tiene ningún sentido religioso y no es más que una llamada antiguamente aceptada a su esencia de un sueño. La frase "Yo entro aquí" se refiere a la participación en el color de vibración del grupo al que perteneces. Por medio de un sueño, debe asegurarse de lo que es para su grupo la gracia de la vida. Un total de cuatro, cada una de las graciaes ha sido asignada a uno de los cuatro lados del mundo, desde el Este hasta el Norte, el Sur y el Oeste.

Al examinar la última parte de la declaración, debes tener el mayor cuidado, teniendo presente que en ningún caso se puede interpretar literalmente el texto.

Al comenzar a pronunciar la declaración, asegúrate de que no se convierta en una especie de diálogo interno (asegura de que no hablen de sí mismos, ni hablen ni hablen los movimientos). Lo mejor es imaginar que estás parado en un edificio de piedra enorme, en el centro, y oyes tu propia voz saliendo de las paredes, pero no en forma de eco. Debes sentir que estás escuchando tu propia voz.

Practique esto en su tiempo libre de soñar hasta que sea fácil y natural. Durante el sueño, la declaración sólo debe expresarse una vez. ¡Incluso si te das cuenta de que suena un poco aburrido y torpe, no intentes repetirlo, porque en este caso, sólo puedes convertirla en un diálogo interno, y mucho más rápido de lo que crees!

Nivel 5

Ahora estamos a punto de soñar con algo que es más fácil de escribir que de dominar. Todo el astuto es que, una vez que digas una declaración de intención, vas a tener que ir más y más al lado izquierdo de la conciencia. El problema que se plantea es que la mente racional considera que el desplazamiento es la forma normal de dormir a un ritmo que da lugar a una batalla abdominal y a la muerte entre el paso a la izquierda de la conciencia y el sueño.
No creo que pueda ayudarlo en este caso, a menos que vuelva a subrayar la importancia de la práctica constante, la perseverancia y la determinación.

Tienes que llegar a un estado de conciencia en el que estés a punto de dormir profundamente, pero antes de que tengas éxito, sin duda tendrás que dormir más de una vez en contra de tu voluntad.

La señal de un sueño exitoso es la sensación de sueño, en la que todos los sonidos, olores e incluso se sienten muy alérgicos.
Pasando al estado de sueño, concéntrense en la percepción del color y... esperen a ver qué pasa. No trates de calmar la mente de ninguna manera. Esos infructuosos intentos sólo agotarán sus recursos de poder personal. Deja que los pensamientos se desvanezcan y crea la sensación de que los estás viendo desde fuera en la pantalla de televisión. Este tipo de terapia te dará un sentimiento de suspensión, y perderás todo interés en tus propios pensamientos tan pronto como sea posible.

De hecho, los pensamientos desaparecerán poco a poco, ya que dejarán de apoyarlos con su intención. Una vez que te hayas ido, te vas a meter en la parte superior del color de ~ la señal correcta de que el diálogo interno se ha parado completamente. A continuación empieza lo que se llama sueño. Una vez más, a causa de las diferencias individuales, puede parecer que durante bastante tiempo no ha ocurrido nada. En ese caso, la clave es observar con atención la aparición de cualquier sentimiento. Si tienes algún sentimiento (que puede pasar mucho tiempo antes de que algo sea apropiado) ve con él sin tratar de entenderlo ni analizarlo. En la mayoría de los casos, la aclaración repentina de un problema que le preocupa sólo se producirá un poco después de un sueño (puede que de alguna manera encuentre una respuesta a una pregunta que le interesa o que se dé cuenta de que tiene algún conocimiento de lo que ni siquiera sabía).

En el último capítulo analizaremos algunos ejemplos del reconocimiento de los sentimientos que se derivan de un sueño.

A veces el sueño va acompañado de una exposición visual o de sonido, o ambas. En tales casos, sólo observe los acontecimientos o escuche el mensaje que se le ha dirigido (con frecuencia, muy misterioso y codificado). Después de un sueño, tendrá tiempo suficiente para reflexionar sobre el significado de las experiencias. Si tratas de resolverlos de inmediato, lo único que puedes hacer es interrumpir el proceso y destruir la imagen inconclusa. Por lo tanto, hay que evitar que se produzcan otros errores: no es necesario anticiparse a la aparición de imágenes visuales o de sonido, ni pensar en ello. Es muy importante recordar que el objetivo principal del sueño es darle una carga de fuerza personal que sólo puede penetrar en usted mediante un sentimiento.

Por lo tanto, los sentimientos que surgen son los más importantes durante el sueño. En ningún caso es necesario que las impresiones visuales o de sonido sean posibles, sino que se consideren únicamente como un beneficio adicional.
También es necesario recordar que, de todas las imágenes visuales que puedan surgir durante el sueño, sólo hay que prestar atención a las que se presentan en un color completo. En un sueño real, los colores siempre son brillantes y sutiles, casi fluorescentes, y a veces la imagen puede parecer tan grande. Sin embargo, al comienzo de la enseñanza, los alumnos a menudo se dan cuenta de lo que han visto en tonos grises o en blanco y negro. Esas imágenes, por atractivas que sean, no deben ser objeto de atención. Fíjese en su existencia sin tratar de concentrarse en ellos; simplemente déjelos ir, permitiéndoles desaparecer sin dejar rastro. Esas imágenes blancas y negras suelen ser las caras de personas desconocidas. Los especialistas llaman sueños fantasma.

Son el resultado de sentimientos no resueltos, lo suficientemente fuertes como para provocar la visualización. Por su propia naturaleza, las imágenes del sueño fantasma están vinculadas a acontecimientos pasados y requieren un recuerdo. No te metas en la trampa de recordar estos acontecimientos mientras soñas, porque en ese caso estarás atrapado entre fantasmas y nunca podrás dominar el verdadero arte del sueño.

Por último, en cuanto a la duración de la práctica, recuerda una regla sencilla: no practicar el ensueño durante más de veinte minutos. Tú mismo sentirás que, al cabo de veinte minutos, surge de repente el deseo de volver a la conciencia normal. Así debe ser: los ritmos normales de la vida se alternan a intervalos aproximadamente iguales a ese lapso, aunque por lo general no lo advertimos. Como los ciclos de veinte minutos de los biorritmos constituyen el ritmo natural de todo lo vivo, te ajustas automáticamente a él, hagas lo que hagas. A veces, según el estado de la mente y las emociones, ese ritmo puede ser algo más corto o más largo, pero tales variaciones temporales son normales y no deben preocuparte. En cambio, si empiezas a desatenderlo, aparecerán el cansancio y la frustración. Aquí tendrás que dominar un peldaño más, cuya esencia deberás descubrir por ti mismo mediante el poder de tu ensueño. En último término, el ensueño es una experiencia sumamente personal, incluso íntima. Tu ensoñador comenzará a guiarte a medida que perfecciones la interrupción del diálogo interno. Practica con calma y relajación, desarrollando tu poder personal a un ritmo adecuado para ti, sin perseguir el éxito inmediato. No podrás apresurar ni «espolear» el proceso: todo sucederá de la forma más apropiada para ti.

Además, tienes que entender que el arte del sueño es la forma más perfecta de meditación, en el sentido de que entrarás en la frecuencia de las fluctuaciones que corresponde a los sueños de tu soñador y, en esta frecuencia de las fluctuaciones, aprenderás mucho de ti mismo, de tu destino en esta vida, de la vida en general. Es el sueño en el que aprenderás el verdadero significado y significado de la cooperación razonable. Cuando tengas esta tecnología, el mundo entero será tu hogar, y con el tiempo te darás cuenta de que empiezas a hacer cosas que nunca habías hecho antes. En otras palabras, el poder estará en su poder y estará dispuesto a aceptar a Dar Orla.

Lo que hagas con tu vida después de eso, como usarás la fuerza que te has ganado, depende exclusivamente de ti y de la integridad de tu espíritu. Sólo puedo desearles sinceramente que lleguen lo antes posible a este importante punto y que utilicen sabiamente la fuerza que han recibido.

Un sueño pasivo

Lo más difícil en un sueño pasivo es recordar lo que vio cuando se despertó. Un cuaderno y un lápiz colocados al lado de la cama pueden ser de ayuda. Una vez que despiertes (incluso en mitad de la noche), recuerda todo lo que soñaste y haces algunas notas breves que te ayudarán a recordar lo que viste. Más tarde, después de elegir el tiempo libre, utilice sus notas para indicar el contenido del sueño en el diario (no olvide la fecha). Una vez que se haya convertido en un método habitual, pronto se verá que basta con establecer la intención de recordar un sueño para que todos los detalles puedan ser recuperados con rapidez y facilidad. Sin embargo, ya no tendrás que revisar los registros en el cuaderno. Esto no significa que ya no sea necesario grabar el tiempo y el contenido de los sueños: algunos sueños pueden ser muy previsibles, y tal vez deba recordar un hecho.

En el pasado, los Tolteki atribuían gran importancia a la tecnología conocida como la prueba de sueño. Desde el punto de vista de la eficiencia, esta tecnología es muy eficiente y a su manera es buena, pero si ya estás en un sueño activo, el despertar no será más que una duplicación innecesaria. Les aseguro que la técnica del sueño activo es más eficaz, y por eso no vamos a considerar el método de despertar en el sueño aquí.

La tecnología del sueño pasivo puede dividirse en tres categorías; sin embargo, en la práctica es más probable que sea una combinación de esas categorías. La primera se llama "ordenación," o informe. Por lo general, los sueños de esta categoría no tienen importancia, pero son más fáciles de reconocer. Son el resultado de un día demasiado duro y tenso, como un pequeño recuerdo de todos sus peripetos. A veces estamos demasiado ocupados durante el día para reflexionar sobre las situaciones que surgen o reaccionar emocionalmente ante ellas, por lo que perdemos estos acontecimientos de noche. Por la misma razón, esos sueños se denominan "movilidad" y se asemejan a un intento de poner el escritorio en orden al final del día.

Sin embargo, no debemos pasar por alto por completo los sueños de la organización, porque a menudo encontramos pequeñas cosas útiles y útiles que nos han pasado por alto durante el día. Es por eso que será útil que se acostumbre a grabar todos sus sueños y luego los analice cuidadosamente y con cuidado.

La segunda categoría de sueños pasivos también se conoce como dirección. Ya hay un nombre de esta categoría que pone de manifiesto su importancia. La mayor dificultad de los sueños de esta categoría, así como de la tercera, radica en su mayor parte en su forma simbólica, que requiere un análisis minucioso y una interpretación ulterior. El carácter simbólico de estos sueños se explica por el acceso al conocimiento del lado izquierdo, para el que no tenemos una escala de puntuación. En consecuencia, ese conocimiento sólo puede demostrarse a sí mismo en una forma que, por una parte, transmite el conocimiento en la forma más precisa posible y, por la otra, corresponde a nuestra escala de calificaciones.

La mayoría de los trabajos publicados sobre el análisis e interpretación de los sueños carecen de valor práctico, ya que se basan en invenciones y suposiciones increíbles. Por supuesto, hay una gran cantidad de trabajo de análisis de sueños, pero la mayor parte de esos olores están escritos de una manera tan ingeniosa y extraña que sólo unos pocos entusiastas pueden usarlos con éxito. Sobre la base de estas consideraciones, el último capítulo del libro está redactado en forma de guía de sueño bastante completa. También contiene una sección con algunos ejemplos de la interpretación de los sueños.

Los sueños pasivos del tercer tipo se denominan, con toda razón, profecías. Naturalmente, en esos sueños siempre hay elementos de orientación, por lo que es necesario grabarlos, prestando especial atención a cada detalle y pequeño detalle. Además, al trabajar con todas las categorías de sueños pasivos, debes recordar y registrar el sentimiento que has probado durante los sueños y al despertarte.

Y una última observación sobre sueños pasivos. La mayoría de la gente está muy convencida de que normalmente no soñan con nada. Es una mirada totalmente equivocada, porque toda criatura viva en el proceso de sueño soña. Si crees que estás durmiendo sin sueños, eso solo significa que los olvidas rápidamente. Lo único que se puede hacer para mejorar la memoria es determinar la intención de la memoria. Deje que el equipo recuerde los sueños, es decir, cada noche que vaya a la cama, repite varias veces en la mente que quiera recordar lo que vio en el sueño. Repítelo hasta que se duerma. Una vez más, no olvides que es cuestión de práctica. Con el tiempo, aprenderán a recordar los sueños. Al principio tendrás que recordar pequeños fragmentos y detalles, pero poco a poco tendrás un hábito y podrás recordar el sueño entero.

Capítulo duodécimo
Guía de sueño

El número de símbolos que vienen a nosotros durante los sueños es casi infinito, pero la lista que se presenta aquí es adecuada para la mayoría de los sueños, siempre y cuando se cumplan las siguientes reglas:
1. Fíjese en la sensación general de un sueño que le ayudará a entender en qué sentido ( positivo o negativo) se deben interpretar los símbolos marcados.

2. Recuerden el guión de los sueños. Ya en el curso de los acontecimientos se ha llegado a conclusiones muy útiles para la interpretación de la información, ya que es la secuencia original de los acontecimientos la que indica la manera correcta de interpretarla. Por ejemplo, el soñador contiene un mensaje real dirigido a usted, y la trama en evolución dará los detalles necesarios.

3. Los personajes históricos, los acontecimientos históricos y los lugares de acción deben considerarse en el contexto de hechos reales, teniendo en cuenta la fecha y el lugar. Las fechas deben considerarse números, por ejemplo:

12 marzo 1807 año = 12 + 03 + 1807 = (1 + 2) + 3 + (1 + 8 + 0 + 7) = 3 + 3 + 16 = 3 + 3 + (1 + 6) = 3 + 3 + 7 = 13
Si la suma es superior a 33, con una suma adicional, reduzca el número a una cifra.

4. Las personas famosas de hoy en día deben considerarse desde el punto de vista de sus actividades, sus valores y sus imágenes.

5. Los instrumentos y los instrumentos simbolizan las actividades pertinentes relacionadas con su aplicación. Intente encontrar los posibles valores de estos símbolos en la lista que se ha adjuntado: por ejemplo, las imágenes de un horno, un horno de microondas o una tostadora, según el contexto en que aparezcan, pueden indicar la ingesta de alimentos, es decir, la necesidad de una alimentación espiritual.

6. Por favor, preste especial atención no sólo a cada uno de los símbolos, sino también a su número total. Si has visto más de un símbolo, cuenta todos ellos.

7. Fíjese siempre en el color de la ropa, la membrana, la presencia de plantas, la especie y el color del cabello, los ojos, etc.

8. La aparición de algo desconocido o invisible en un sueño se considera la aparición de un extraño; pero si un hombre lo conoce, considere que es su sueño, es decir, un aspecto de usted.

9. Las escenas de su pasado deben considerarse como una indicación de la necesidad de recordar el período de su vida.

10. Las relaciones pasadas con miembros de la familia, amigos y conocidos indican la necesidad de recordar esas relaciones.

11. Todas las pesadillas sin excepción son muy importantes. Si hay escenas del pasado en las pesadillas, entonces tienes que pensar en ello de inmediato y en serio, porque la pesadilla demuestra que algunas emociones reprimidas han llegado a un punto crítico. Si los horrores nocturnos se refieren a los acontecimientos del presente, entonces se le dice que es necesario reflexionar sobrio y ser impecable. Los sucesos desconocidos indican que el futuro puede ser peligroso o muy estresante.

12. Los sueños repetitivos ponen de manifiesto la naturaleza de los acontecimientos del pasado, que son importantes pero no han sido aprobados, o pronostican los acontecimientos del futuro que están en el umbral de su destino. Sigan de cerca esos sueños, observando las señales de la evolución futura de los acontecimientos.

13. La mayoría de los caracteres que no están incluidos en la lista de aquí pueden ser interpretados en un sentido literal; si has soñado con un símbolo no conocido, créase en sus propios sentimientos o en el valor personal de un símbolo para usted. Pero hasta que no tengas confianza en el análisis de los sueños, consideres tu interpretación sólo como una opción, no como un hecho claro.

14. A pesar de que los símbolos que figuran en la lista de interpretación son suficientemente precisos, a veces puede resultar que la interpretación del símbolo sea diferente de la que figura en la lista. En este caso, recuerden que ninguna interpretación puede considerarse una verdad totalmente infalible. Esta lista de símbolos y sus interpretaciones es sólo una guía ilustrativa del mundo de los sueños y nada más. Por lo tanto, siempre escuche su corazón y, si siente dudas, espere cualquier prueba.

15. Utilizando el testimonio del tiempo, puede utilizar estos datos en forma digital (tanto en relojes electrónicos) como en forma analógica (como en relojes de flecha). La lectura digital del tiempo es más rápida y más fácil de usar, pero los analógicos contienen más detalles. Sin embargo, ambos métodos son igualmente precisos y, si se interpretan correctamente (aunque en forma diferente), se les informará de la misma manera.

Estos son los métodos de lectura del tiempo: 

Evidencia digital:

Use el ciclo diario de visualización del tiempo (por ejemplo, 14:56). Para la interpretación de los números 14 y 11 (5 + 6 = 11), consulte la sección "Número." No olviden que la interpretación que debe hacerse de la interpretación de la frase "adecuadamente positiva o negativa " le demostrará el sentido del sueño. Supongamos que en este ejemplo la interpretación debe ser positiva. El número de 14 indica un conocimiento que tiene fuerza (11). Define ahora el significado general del mensaje recogiendo todas las cifras del tiempo (1 + 4 + 5 + 6) = 16. El resultado indica que el sentido general es la liberación por la fuerza de la intención (16).

Pruebas analógicas

Nunca confundan las lecturas analógicas de la época con las digitales (es decir, en nuestro ejemplo, las lecturas de la hora son como las de las cuatro y media de la tarde). De la misma manera que en el caso anterior, aprenderemos el significado del mensaje: la persistencia (4) a través del gozo y la creatividad (3) te llevará a una abundancia mixta. Con los números, obtendremos 4 + 3 = 7. La cifra 7 indica el sentido general del mensaje: algo debe guiarte hacia adelante.
Ahora, comparamos ambos mensajes; resulta que el conocimiento (14) se manifestará en la sostenibilidad (4), que a través del gozo y la creatividad (3) os dará fuerza (11) en la abundancia mixta. El sentido común es la liberación por la fuerza de la intención (16), que se manifiesta en lo que le lleva adelante (7). Fíjese en el número de 16 de la suma de 7.

Trabajando con el tiempo analógico, asegúrate de que leíste correctamente el testimonio del tiempo, por ejemplo, el tiempo 9 horas 15 Minutos debe entenderse como nueve con un cuarto de este. En este caso, el reloj precede a los minutos, por lo que el reloj indica la causa y el minuto de la investigación. Si el tiempo llega 9 horas 45 En el último caso, los minutos son anteriores a las horas y, por lo tanto, los minutos determinan la causa y las horas de investigación.

Sección 1. Simbolos de sueño

Imposibilidad de respirar

Imposibilidad (o dificultad) de los movimientos

La dificultad de aceptar a alguien o algo

:: El deseo de la libertad

Usted (o alguien) se ahogó con la certeza de que estaba en la cárcel o en la pudrida.

Morir ○ Liberar, tener éxito (y tener miedo de eso)

* Deseo de crecimiento espiritual

El miedo al fracaso

:: La búsqueda de la libertad (o la posibilidad de obtenerla)

Beso ○ Necesidad de fuerza (su ausencia o temor a la fuerza)

Huir de las cosas, esconderse (posibilidad de este tipo de privacidad)

:: Deseo de algo o necesidad de algo (calcular la cantidad y luego descifrar el número con arreglo a la sección "Número")

:: El deseo de ser recibido o amado

- La necesidad de comunicación

Viaje de ida y vuelta (su capacidad o necesidad)

:: Hacia la acción (o la necesidad de adoptar medidas)

*Cisifos (trabajo continuo) * Temor del fracaso

:: El deseo de ser razonable (no existe)

Fuerza que mantiene en el aire
Anatomia:

Tobillos - Cooperación razonable

- El idealismo, el deseo, la orientación al objetivo

Espina:

Alta parte - Fuerza (su ausencia)

Media ○ Efecto (su ausencia)

Apoyo (no disponible)

Láctea ○ Nutrición (necesaria)

La memoria (consciente subconsciente)

Tetas ○ Honestidad (su ausencia)

* Sentimientos, sensaciones (suficiencias)

Ojos ○ Asombroso (ausencia)

- Concepción, comprensión

Dedos:

Una gran relación consigo misma.

○ La percepción de las relaciones de los demás con usted

- Relaciones medias en general

○ Repercusión de su relación con otra persona

Meñique ○ Posible relación

Órganos sexuales externos

:: La percepción de ser hombre o mujer, respectivamente

- La representación de un hombre o una mujer (si se trata de genitales del sexo opuesto, la representación de su pareja interna)

El pelo es un retrato social de sí mismo.

- Relaciones con la vida (en el mundo)

- Pensamiento intuitivo

Baja tercera parte de la cadera ○ Flexibilidad (su ausencia)

Articulaciones:— Flexibilidad

La necesidad de flexibilidad de los ideales (su falta)

* Necesidad de flexibilidad en la percepción (su ausencia)

Piernas: capacidad para avanzar (progreso en la vida)

Labios ○ Fuerza (ausencia)

Boca — Véase Labios

Corazón ○ Flexibilidad

Nótese ○ Fuerza personal (su ausencia)

Muelles ○ Responsabilidad (ausencia)

Carbón ○ Tensión (trés)

La tercera parte superior del muslo es sexual.

La horticultura - el pensamiento lógico

Dedos de los pies:

* La percepción de sí misma

* La percepción de otra persona

- La percepción en general

♪ La percepción de cómo te ven los demás

● La percepción de su propio potencial

Los ángeles ● La búsqueda de contacto con un ser soñador, o un ser interior

Animales:

Los osos de la armonía a través del conflicto

Ciervos, antílopes o animales de mascar

:: Acontecimientos o actividades temporales

Perros de amistad y lealtad

Oslas ♫ Sumisión

Dragones (venenos místicos) ○ Fuerza (magia)

Elefantes ● Amor y protección

Pescado ○ Precaución (necesaria de estar alerta)

Líquido, racionalidad, lógica (necesaria)

Caballos ○ Fielidad, Sostenibilidad

Leones ○ Construcción, destrucción (o ambas)

Serpiente de la sabiduría (necesaria)

Tigers - Intelect (necesario)

Animales desconocidos

Libertad (necesaria)

Zebras (con piel de bañador)

Otros animales ○ Copiación de propiedades de un animal determinado
○ Sentimiento

Véase el caso CLOUT No. Nacimiento

Aves:

Aves depredadoras (excluidos los búhos)

Aves negras (con excepción de los cuervos)

Los pájaros con una piscina luminosa Color

Cuervos de fuerza (con atención a la intensidad y dirección del vuelo)

Palomas ○ Paz, armonía

* La muerte de un anciano (la sabiduría)

* Amor incondicional

Gris y especies similares de aves

Pájaros de Ópera Blanca

Nacimiento:

* Un gran cambio de conciencia.

El hijo de otros padres es una poderosa influencia en la conciencia de este hombre.

Véase la cortina

Libros ◆ La búsqueda espiritual en un mundo normal

Construcción:

Cualquier tipo de visión mundial (incluidas las cuevas, tiendas y tumbas)

- Visión del mundo (condiciones sociales)

Palomitas y mocasines ○ Fuerza (municipal)

* La fuerza (dirigida) de la criatura del sueño

Relucientes (candelabras) * Fuerza del universo (recordar el número de velas e interpretar los números)

Límite de techo

Cine ○ Oficialidad (ausencia)

La ciudad (grande, pequeña, aldea) Obras públicas

Círculo de "Hola" (incluir parte en todo, unidad)

Ropa: ○ La imagen de sí misma (mirovisión)

La corona es un sentimiento exagerado de importancia, arrogancia.

Véase el sombrero . Corona

Nagota (no vestida) * Sentirse indefensa frente a los demás

* Comprensión de los zapatos

Horas Véase Hora

Colores:

Negro - Universalidad (inserción necesaria)

Azul ○ Sumisión y comprensión

La estabilidad marrón, la necesidad de aterrizar (es decir, acercarse a la realidad)

Verde ○ Sanar

:: Inclusión de una parte en la totalidad (necesaria)

Anaranja (necesaria de ser perceptivo y clarividente)

Violencia roja (necesaria de lucha)

La creación de madera (necesaria)

Mundo Blanco (necesario)

○ Fuerza de vida amarilla (necesaria)

* Los otros colores son sólo combinaciones diferentes de los colores principales mencionados y deben considerarse como combinaciones de colores

Cortinas de apertura (asusto)

* Véase el anexo II. Lago

Muerte: • Cambio

Miembro de la familia

* El cambio de opinión sobre el mundo

*Alguien que lleva consigo el cambio

- Necesidad (también miedo) de agresión

Partes de la luz:

Este es "Hola" (incluyendo parte en todo, unidad, recuerdo)

Fuerza (déficit)

Oeste - Sentimiento (estiramiento de la historia personal)
Sur ○ Fuerza (soñación)

- Tratamiento (física, emocional, intelectual; necesidad de tratamiento)

Puertas

Tierra (tierra) ○ La búsqueda de la fuerza, la estabilidad (falta de ella)

Huevo ○ Nuevo comienzo (nueva vida)

Electricidad ○ Nagwal (espíritu)

Excrementos (humanos y animales)

El fuego es un deseo de destrucción, de cambio.

Sexo ○ Fundamentos, bases

Flores * Belleza (su ausencia)

Mobiliario:

♪ Queriendo descansar ♪

Cajones de cocina (buque gourmets) - Necesidad de recordar

- Un lugar especialmente cómodo y cómodo.

Mesas redondas - Necesidad de prestar atención a los problemas

Piedras preciosas:

Diamante ○ Buena mente, encuadernación (partes) unidad (lo que se necesita)

Esmeralda ○ Sentimiento (necesario)

- Instinto (necesario de estar alerta)

Rubin ○ Fuerza (necesaria)

Zafiro ○ Fuerza (necesaria de valor)

El deseo de adquirir experiencia religiosa

Hierba (verde) - Practibilidad (necesaria)

- Aspectos de las deficiencias y las deficiencias (recordar las características de los insectos)

Respuestas (decisión)

El lago * Amor condicionado

Liderazgo (necesario)

Ley ○ Equilibrio (no existe)

Izquierda ○ El conocimiento Hemisferio Izquierda (sentido)

Véase Luz, op. cit., pág. La lámpara

Relámpago

Landschaft:

Desiertos * Desesperación

Aventuras

Montes (horas) ○ Esperanza

Espacio abierto - Libertad (asusto de dar un paso hacia ella)

Apariencia, falta de protección (asusto a esto)

Valles de seguridad

Metales:

Oro ○ Nagwal (espíritu)

Plata ○ Tonal (paz)

El cobre, el deseo, la emoción

Pensamiento, lógica, pensamiento racional

Objetos de uso militar ○ Practitividad (actos físicos)

El dinero es una fuerza cristalizada.

Monto específico del dinero Véase Números

* La integridad de su propia luna*

Mes - Fuerza personal (ausencia)

Música ● Inclusión (partes en todo), amor

Instrumentos musicales:

Armonía de impacto dentro de la actual condición social (su ausencia)

Armonía espeluznante relativa a un todo mayor (su ausencia)

Armonía espiritual con su esencia interior (su ausencia)

Fuerzas navales

:: La visión del mundo

Números y cifras:

0 - Universalidad, libertad absoluta (su ausencia)

1 - Flexibilidad, movilidad (en ausencia)

2 ○ Sumisión y comprensión (la necesidad). El signo del destino

3 - Creación y gozo (falta; también símbolo de abundancia mixta, tanto buena como mala)

4 ○ Estabilidad (no existe)

5 - Libertad y cambio (necesaria)

6 - Inspiración y liderazgo de la fuerza (necesaria de elegir entre el antiguo y el nuevo)

7 Guía (necesaria)

8 ○ Equilibrio y armonía (su ausencia)

9 ○ Terminación (necesaria)

10 - Nuevo ciclo. Sin error mediante la repetición de experiencias pasadas (prevenir que se eviten las trampas antiguas)

11 - Fuerza (ausencia)

12 ○ Resiliencia (la necesidad de ser paciente y no presentar demandas)

13 La muerte de un anciano (la necesidad de renunciar a todo lo viejo)

14 ○ Conocimiento (necesario)

15 El rayo de luz en el reino oscuro (necesario de ver en un desafío de poder)

16 - Liberación mediante la fuerza de la intención (necesaria de encontrar el don de la fuerza en lo que a primera vista parece ser un desastre)

17 ○ Distinción (su necesidad)

18 ○ Valiente (necesario)

19 - Fuerza de vida (necesaria de mantener la fuerza personal)

20 ○ Honor y dignidad (no los hay)

21 Paz y éxito (nuevo comienzo)

22 - Conducta egoísta

23 - Conducta destructiva

24 ○ El miedo

25

26 ○ Ilusión

27 ○ Resistencia

28 — Uso indebido de la fuerza

29 — ○ Abuso en general

30 ○ Manipulación

31 ○ Peligro de la razón (Lígica)

32 Disgarmonía

33 - Libertad

* Todos los demás números deben reducirse a una suma (por ejemplo, 121 = 1 + 2 + 1 = 4; 3009 = 3 + 0 + 0 + 9 = 12 = 1 + 2 = 3)

Lactancia materna - Atención (necesaria)

Médico de oftalmología ○ Salud mental (su ausencia)

Rutas (carreteras) ○ Dirección

:: La necesidad de recordar el contenido de la fotografía

- Víctimas (incitación a la transformación)

Lluvia - Proceso de vida

Leer el libro de la búsqueda espiritual interna

Reptiles ○ Deficiencias

Derecho Hemisferio (Liquidación)

Anillo ○ Fuerza

Río ○ Amor incondicional

La vida en el mar

Misión secreta ○ Predicción del destino

Sentimientos:

* Sentimientos (su ausencia)

:: El poder personal (su ausencia)

- Visibilidad (su ausencia)

El sabor de la fuerza (su ausencia)

Prohibición - Relaciones

Sexualidad:

:: Flirteo con la fuerza de vida (desafío)

:: La búsqueda de una cooperación razonable (el miedo a la superioridad)

:: Tratar de conocer su masculinidad (el miedo a la inconsistencia)

El amor lesbiana - El deseo de conocer su feminidad (el miedo a la inconformidad)

Violación * Sentido (el miedo a ser sacrificado)

- Distracción sexual - Autoevaluación baja

Cuadrado ○ Sostenibilidad

Tormenta - Cambios catastróficos

El sol de Nagwal (espíritu)

- Necesidad de agresión (asusto a esto)

Tormenta de las emociones fuertes

Tiempo ○ Necesidad de claridad

Instrumentos ○ Capacidades, talentos

Equipo de transporte:

- Conciencia sobre las ideas o conceptos

- Conciencia sobre las cualidades de los animales

Transporte público (autobuses, trenes, etc.)

Concienciación general sobre el terreno (dirección)

Concienciación sobre las relaciones con el agua

Árbol:

Cedr ○ El conocimiento de derecho hemisférico (la necesidad de la lógica)

Cítricos (productos) * Amor condicionado

* Capacidad intelectual

○ El conocimiento médium (necesario de emociones)

Figa (maleta fenílica) ○ Sila

Dub ○ Sabiduría (necesaria)

- Sentimientos

Granada ○ Significado común

pino ◆ Amor incondicional

Árboles tropicales (exóticos) y sus frutos

:: La fuerza personal;

Iwa ○ Flexibilidad, movilidad (necesaria)

Tis ○ Muerte de la cosmovisión (es necesario)

Triángulo * Sentimientos soñando

Automóvil (de cualquier tipo) - Estado de conciencia, nivel de percepción

Retroceder a los viejos hábitos

:: Una rueda corta (no hay ruedas) - Una visión irreflexiva

Véase el reloj de mano. Hora

Agua ● Amor

Armas - Protección (necesaria)

Viento ○ Pensar

La ventana ○ Visión (idealismo)

Carta (como profesión) - Comunicación en principio

- Comunicación, expresión (física, emocional, mental)

Sección 2: Ejemplos de interpretación de sueños

Ejemplo 1

Claire tuvo un sueño en el que nadaba con un nuevo conocido, un compañero de trabajo. Después soñó que tomaba café con una vieja amiga llamada Verna, que llevaba un vestido verde y un sombrero amarillo con velo. Luego Claire se encontró conduciendo de regreso a casa, cuesta arriba por un sendero empinado y estrecho. No llegó a su casa, sino al patio trasero de la casa de unos desconocidos. En el sueño, Claire se preocupaba por lo que pensarían de ella aquellas personas, pues había entrado en su patio a las dos de la madrugada.
Interpretación
Claire siente cierta atracción por su nuevo empleado; en el fondo, espera que puedan llegar a ser buenos amigos. Al pensar en Berna, Claire se da cuenta de que últimamente ha empezado a sentirse incómoda por la presencia de una vieja amiga y, por lo tanto, está tratando de evitar las reuniones (beber). El sueño indica que Verna necesita ayuda (color Verde) para cambiar su actitud hacia la vida (pañuelo). Sin embargo, Verne tendrá que encontrar la fuerza que necesita dentro de sí misma, dando la cara a su propio sentido de superioridad (sombrero) en lugar de ocultarlo.

Además, en este ensueño Claire examina su estado de conciencia (el automóvil) y llega a comprender la sensación de que el rumbo actual (el sendero) de su vida se está volviendo demasiado limitado (estrecho) y conduce a una batalla decisiva (una subida pronunciada). Claire siente que ese rumbo no la llevará a ninguna parte (nunca llega a casa); por el contrario, debido a la imposición de otra persona o de un punto de vista ajeno (una casa ajena), ese rumbo conduce constantemente al peor resultado posible (la parte trasera). En este caso, Claire necesita examinar con atención los conceptos de sumisión y comprensión (teniendo en cuenta la hora: las 2 de la madrugada), pues su amiga Verna también los refleja.

Ejemplo 2

Jim sueña que pasea por un pinar. A su alrededor huele a agujas de pino y a tierra rica en humus. Al cabo de un tiempo sale del bosque y llega a un precipicio, a cuyos pies se extiende un magnífico valle cubierto de exuberante vegetación fresca. A lo lejos distingue una pequeña aldea y pronto siente que flota —casi vuela— sobre el suelo en dirección a ella. Un instante después, se encuentra de pronto en la aldea. Entra en un gran edificio. El suelo interior está revestido de mármol blanco y el techo tiene forma de una gran cúpula. A lo largo del perímetro de la sala hay dieciséis ventanas, dispuestas a igual distancia unas de otras. En el centro hay una plataforma cuadrada, semejante a una mesa, sobre la que reposan tres libros. Jim abre uno y lee un único párrafo. Al despertar siente ligereza y felicidad en todo el cuerpo, pero no logra recordar de qué hablaba el libro.

Interpretación
Jim busca aventuras (el bosque) y amor incondicional (el pino). El sueño indica claramente que la finalidad de la aventura deseada es buscar poder personal (el olor) y amor incondicional (el pino) mediante un enfoque de la vida realista y práctico (el humus). Jim siente que, como resultado de esa búsqueda, encontrará libertad (flotar o volar), confianza (el valle), sanación (el color verde) y bienestar (la vegetación exuberante). Si confía en sí mismo, encontrará horizontes más amplios (el gran edificio) dentro de su visión habitual del mundo (la aldea). Por supuesto, esa nueva visión seguirá siendo limitada (el techo), aunque menos que la anterior (la cúpula alta); será más fundamental y sólida (el suelo), y le dará estabilidad y resistencia (el mármol), así como paz interior (el blanco). En esa nueva visión descubrirá el poder liberador de la intención (dieciséis), aunque al principio ello le exigirá abandonar muchas de sus ideas actuales (las ventanas) sobre la vida. Además, Jim deberá resolver un problema (la mesa): encontrar, dentro de su visión cotidiana del mundo (los libros), un enfoque espiritual de la vida.
Esta búsqueda se centrará en el concepto de alegría y creatividad (tres). En la flexibilidad (unidad), Jim encontrará algunas instrucciones. En un sueño, Jim recibió esas instrucciones, pero no pudo recordarlas. En tal situación, sólo tiene que buscar la orientación necesaria para mantener la mayor flexibilidad posible, tanto en la vida como en el pensamiento.

Ejemplo 3

Tina está soñando que corre por la distancia maratón. Entre los participantes, su exconocedora de la escuela primaria, en ese calzoncillo de carreras rojo, y ella gana a distancia con solo cinco segundos de ventaja sobre Tina. A continuación hay un hombre con uniforme de coronel de la Fuerza Aérea que felicita a cada uno de los participantes en la carrera. Para la asombrosa de Tina, la medalla de oro es para ella, no para la amiga que llegó al final primero. Una amiga sólo recibe un premio de plata. Tina parece que ha habido un error, pero no hay manera de decir nada de eso, y no... de repente el sueño se desvanece.
Ahora que Tina está en casa, está tratando de cocinar, pero la comida no se prepara porque la cocina está fría.
Al despertar, Tina se siente un poco enfadada y deprimida.
Interpretación
Al pensar en su amiga de la escuela, Tina recuerda que esta chica nunca perdió una buena oportunidad de adelantarse a Tina en todo, desde el deporte hasta el rendimiento. Como resultado de ello, Tina se sentía constantemente amenazada (cobardes rojos) por una amiga y a menudo deseaba que la dejara en paz (fuera). Sin embargo, en el sueño de Tina, de repente se da cuenta de que una amiga también siente una cierta amenaza de competencia por parte de Tina (fuera juntos). Esto se ve confirmado por el hecho de que Tina es la que recibe la medalla de oro que una amiga merece. En otras palabras, a pesar de que Tina se veía constantemente amenazada por la superioridad de su amiga, era evidente que consideraba a Tina mejor que a sí misma (oro). En un sueño, Tina perdió a su novia, lo que demuestra que los problemas de su amiga son mucho más difíciles que los de Tina. Además, como resultado de una intensa lucha entre rivales, Tina ha determinado el grado (segundos) de su libertad (cinco) de su propia pereza, que a menudo se ha convertido en un problema (la mesa) durante su juventud. Como resultado de ello, Tina ha mejorado considerablemente sus resultados académicos (fuerza aérea militar). El sueño termina con la indicación de que el problema actual de Tina es la necesidad de cierta disciplina espiritual (alimentación) para ayudar a la chica a superar el miedo al fracaso (la comida no se prepara). También es evidente que este miedo al fracaso se remonta a los años escolares, en una relación con una vieja amiga de aquí, la necesidad de recordar.

Ejemplo 4

Jonah tiene una pesadilla: está atascado en un ascensor imprevista. No importa lo que haga John, nadie viene a ayudarlo. John se da cuenta de que puede morir en este ascensor, y tiene un sentimiento de pánico natural.
De repente, como de la nada, hay una gran serpiente en la cabina del ascensor. Está rodeada de las rodillas de John. En un intento de liberarse de los reptiles, John observa con miedo que la serpiente se está convirtiendo en un tamaño increíble de una araña con ocho piernas y ocho ojos. El cuerpo de la araña está cubierto de lana larga y espesa, y los ojos brillan brillantemente con fuego amarillo. John se despierta sudoroso y asqueroso. Dos semanas después, la pesadilla se repite: esta vez se encuentra en un bote ahogándose, y vuelve a aparecer la misma serpiente que se envolvía alrededor de las rodillas y luego se transforma en una araña conocida.

Interpretación
John está atascado en un estado de conciencia (un ascensor/vehículo) que lleva a ninguna parte. Nadie puede ayudarlo solo John puede hacerlo cambiando su nivel de percepción. Sin embargo, esa es la trampa de John, que teme al cambio (muerte) más que nada.
Los cambios que debe hacer John corresponden al ámbito de la percepción de la cooperación razonable (colines). El sueño le dice a John que la cooperación razonable que tanto teme le llevará sin embargo a la sabiduría. Si se resiste, la sabiduría será derrotada por sus propios defectos (la araña o el insecto). Las arañas comen otros insectos (aspectos de la personalidad); en el caso de John, sus defectos se refieren a la percepción de su retrato social (pelo largo y denso), que arruina su buen juicio (ojos), su viabilidad (cariño) y su capacidad de seguir adelante (piernas). En cualquier caso, toda armonía y equilibrio en la vida (ocho) se romperán a menos que John cambie su nivel de percepción. En un nuevo sueño de pesadilla, John se enfrenta a la afirmación de que la necesidad de volver a evaluar la cooperación razonable se debe principalmente a la esfera de las relaciones interpersonales (el bote), que no beneficia a John (la amenaza de ahogarse) debido a su incapacidad para cooperar de manera razonable.

Ejemplo 5

Mary soñó que estaba en una casa grande, oscura y desconocida. De repente, una gran tormenta está empezando a estallar. Por mucho que Mary lo intente, no puede cerrar las ventanas y puertas porque las cerraduras y las cerraduras no funcionan. El viento fuerte aplaca las ventanas y las puertas. Bajo sus impulsos, las cortinas pesadas en las ventanas se esparcen amenazantemente, los aturdimientos de los truenos sacuden las paredes, y los relámpagos iluminan las habitaciones. Durante veinte años, Mary ha estado preocupada por este sueño varias veces.

Interpretación

Es un sueño profética. Advierte a Mary de la necesidad imperiosa de prepararse para una inmersión catastrófica en un lugar completamente desconocido (o oscuro) y una visión más amplia del mundo (el hogar). En esta nueva perspectiva, Mary ya no podrá limitar sus opiniones (cerrar las ventanas) y se sentirá desnuda, vulnerable al mundo exterior. Además, en lugar de tener miedo a esconderse, Mary se verá obligada a experimentar el destino (las puertas no se cierran). La fuerza de su intención (el relámpago) demostrará su camino; sus facultades mentales (el viento) serán fuertes, llenas de las mismas emociones (la tormenta) y a veces incluso amenazarán sus opiniones personales sobre el mundo (el escalofrío de las paredes de la casa). Los sueños relacionados con la actividad sexual anormal suelen ser motivo de gran preocupación e incluso de miedo. Sin embargo, con una actitud y una interpretación correctas, esos sueños tienen muchas indicaciones muy útiles. Veamos algunos ejemplos de esos sueños.

Ejemplo 6

Arthur se despertaba con tristeza después de un sueño en el que hacía el amor con su esposa en la escalera de incendios de un edificio. Durante la conversación, la esposa fue muy discreta y manifiestamente indiferente a lo que estaba sucediendo, y en el medio de la relación sexual, se alejó de Arthur y desapareció en el interior del edificio.
Interpretación
El sueño indica claramente que Arthur teme al cambio (escalera de incendios). Al pensar en ello, Arthur es consciente de que lo que más le preocupa en el matrimonio es el deseo cada vez mayor de la esposa de ser independiente financieramente de su marido. Por lo tanto, Arthur teme que se produzca un cambio en el hecho de que la esposa, con independencia financiera, pueda dominarla (acto sexual). Además, el sueño le dice a Arthur que ese temor es sólo una consecuencia de su visión del mundo (edificio) y que esa visión del mundo debe ser descubierta y abierta a la comprensión (escalón de incendios fuera del edificio). En este caso, se trata de un intento de escapar de una cooperación razonable (acto sexual). Es evidente que la esposa de Arturo no comparte sus temores no sólo no siente entusiasmo por las relaciones sexuales, sino que también se desvanece en el fondo del edificio. Todo esto indica que si Arthur no se entera de sus miedos, como resultado de esa visión del mundo, corre el riesgo de perder a su esposa.

Ejemplo 7

Lane soñó que estaba sentada en el suelo de su habitación besando e intercambiando cariños con una mujer desconocida. Al despertar, Lana se siente incomprensible por el sueño, aunque nunca haya sido lesbiana.

Interpretación
Como mujer, Lana siempre ha sentido un cierto daño; sin embargo, el sueño indica a Lana que puede superar ese sentimiento de debilidad femenina (amor lesbiano) siempre y cuando encuentre la fuerza básica (sexo) necesaria (besos). En otras palabras, Lana tiene que determinar personalmente cuál es la razón por la que siente su propio daño y luego usar la técnica de la no división.

Ejemplo 8

Hayne se despierta en sudor frío y soñó que estaba jugando con la esposa de su mejor amigo. De repente, una mujer desapareció, y Hayne vio a su amigo en un estado de gran excitación sexual. Después de ver el enorme pene erigido de un amigo, Hane miró hacia abajo y descubrió que él también estaba excitado.
Posteriormente, Hayne recordó este sueño con una terrible culpa: en primer lugar, nunca pudo haber coqueteado con la esposa de un mejor amigo; en segundo lugar, pensó que, como resultado de ese sueño, de alguna manera había enmascarado su relación con su amigo.

Interpretación
De hecho, el sueño le ha enseñado a Hayne la necesidad de un cambio vital en la vida. Es evidente que este cambio debe estar relacionado con la percepción de su masculinidad personal (expresión homosexual); al reflexionar sobre ello, Hayne debe confesar que siempre ha sentido su inferioridad como hombre. Al mismo tiempo, las peripecias del sueño demuestran a Hayne tanto la falta de fundamento de esas emociones (gran erección) como la necesidad de utilizar a un amigo como ejemplo de su personalidad masculina (erección de un amigo). Después de reflexionar sobre este sueño durante un tiempo, Hayne se dio cuenta repentinamente de que realmente no tenía que sentir la culpa, no por el sueño, sino por la inmersión en un verdadero hombre que no era apropiado para justificar su incapacidad de actuar cuando era necesario.

Ejemplo 9

Amelia está aterrorizada por un sueño en el que su hijo adolescente la viola.

Interpretación
Al pensar en su relación con su hijo, Amelia llega a la conclusión de que siempre se ha considerado una mala madre (perversión sexual o incesto) y que, por lo tanto, nunca ha criado adecuadamente al niño. Como resultado, el hijo creció, manipulando cada vez más a su madre hasta que empezó a sentirse víctima (violación) de los deseos de su hijo.

Ejemplo 10

Jack se cree un homosexual convencido. En un sueño se reunió en la playa con un joven muy atractivo de la atletismo. El joven surfista tiene ojos azules y una sonrisa tan bonita que Jack se enamora de él inmediatamente. En el siguiente episodio, un joven hace el amor con Jack. A Jack le gusta, pero al despertar, se siente incómodo y triste.
Interpretación
La clave para soñar es la vergüenza y la tristeza. Dicen que la percepción de Jack como homosexual convencido no es cierta. Al pensar en ello, Jack llega a la conclusión de que siempre se sintió inferior a los hombres porque no tenía una figura atlética; por lo tanto, no se consideraba atractivo. Más tarde, Jack recordó que una vez, cuando era adolescente, vio a un surfista como dos gotas de agua sobre un extraño del sueño. En ese momento, Jack, sin darse cuenta, adoraba al surfista y lo consideraba su ideal. Esa avaricia resultó ser tan fuerte que Jack empezó a proyectar su propia masculinidad en todos los hombres atractivos. Poco a poco, esta proyección se hizo tan permanente que los contactos homosexuales resultaron ser la única manera en que Jack podía sentirse como un hombre. Además, la imagen de un joven guapo indica las cualidades que Jack querría tener: la fuerza de la personalidad (sonrisa, boca, atletismo), la sumisión y la comprensión (color azul de los ojos), la razón (ojos) y el amor a la vida en general (mar, surf). Después del sueño de Jack, es evidente que tiene la oportunidad de volver a ser un hombre heterosexual normal, siempre y cuando deje de proyectar las cualidades que desea en otros hombres y con la técnica de la no división recupere su masculinidad.

Veamos ahora algunos ejemplos que surgieron de la práctica de la técnica de los sueños convencionales. Es importante recordar que, en el caso de esos sueños, por lo general sólo se produce un sentimiento que a veces va acompañado de una exposición visual y, con mucha menos frecuencia, de un acompañamiento sonoro.

Ejemplo 11

Allan empieza a sentir un gran dolor, casi melancolía, al visualizar a la Rosa Amarilla de la Amistad. En el momento en que entra la luz, el sentimiento de desconcierto se vuelve alarmante y, en la secuencia de los sueños, le quita toda su atención.

Interpretación
Allan, después de reflexionar sobre su sueño, siente que le falta algo en la vida; el sentimiento de melancolía le dice que le falta algo que él nunca supo. Varias horas después de la secuencia de este sueño, Allan recuerda de repente que, siendo niño, siempre me ha gustado jugar con su pequeño perro.
Allan al principio se pregunta por qué recordaría una historia tan antigua con un perro, pero luego llega a él el sentimiento de asombro que sentía cuando soñaba. Solo entonces Allan se dio cuenta de que, cuando era niño, siempre valoraba la amistad y la lealtad, pero a medida que crecía, los demás se sentían cada vez más sospechosos y, al final, se quedó solo, sin ningún amigo en quien confiar. Ahora Allan necesita pensar seriamente y a fondo en por qué perdió la confianza en la gente. La verdadera razón de la melancolía es su deseo interno de cambiar su situación.

Ejemplo 12

Claire entra en el color, y de repente se ve atrapada en una sensación de soledad terrible, tan fuerte que es difícil para ella mantenerse quieta y quiere saltar de la cama. Al nadar en esta sensación de soledad, Claire empieza a sentir un increíble sentimiento de libertad.
Interpretación
Dos días después de esta secuencia de sueños, Claire recibe una oferta para un nuevo trabajo. El nuevo puesto incluye frecuentes viajes de negocios, que Claire ha soñado desde hace mucho tiempo, pero ahora siente que se interpone entre la credibilidad de su lugar actual y el futuro nuevo. Sin estar segura de cómo viajará por todo el mundo de un país a otro, Claire está empezando a dudar de su capacidad para hacer frente a los frecuentes viajes por países extranjeros de los que sabe muy poco. Además, Claire cree que no puedo hablar idiomas extranjeros. Así que Claire encuentra un nuevo obstáculo. Sin embargo, sin dejar de luchar contra la tentación de no volver a trabajar, Claire recuerda la sensación de soledad horrible que se puso a prueba hace dos días en un sueño. Al recordar lo libre que se sentía al soñar, Claire se dio cuenta de la necesidad de dejar de temer y aceptar la oferta.

Ejemplo 13

Poco después de entrar en el color, Peter tiene la sensación de volar, y pronto distingue claramente a un hombre de edad avanzada con los ojos marrones oscuros y el pelo gris que tiene frente a él. La visión no dura mucho, pero es suficiente para que Peter tenga la impresión de que el viejo estaba tratando de decirle algo sobre su madre.
Interpretación
El sueño le dio una paliza a Peter porque su madre murió hace unos años. Sin embargo, después de reflexionar sobre el sueño, Peter se dio cuenta de que, durante algún tiempo, quería cambiar de trabajo, ya que el carácter inestable de la carrera (vuelo) se sentía en un estado ahorcado. A Peter le gustaría más abrir su propio negocio, pero el cambio de trabajo en favor de la empresa privada siempre lo ha mantenido con miedo a la falta de experiencia y estabilidad financiera (cario de los ojos). Peter también teme que no tenga la inteligencia necesaria para llevar a cabo su propio negocio. En su sueño, Peter se sintió como si un anciano quisiera contarle algo sobre su madre. Ahora, al pensar en ello, Peter recuerda las palabras de su madre que le dijo a su hijo en varias ocasiones: "Preferiría contratar a alguien para trabajar que arriesgar su negocio." Peter siempre supo que la madre siempre había mantenido esa opinión porque el padre de Peter había estado tratando de empezar su negocio durante años, aunque no tenía la experiencia ni el capital necesario para hacerlo. Ya veo de dónde vino el miedo de Peter a la empresa privada.

Ejemplo 14

Janice está en el medio de la secuencia de los sueños, y no cree que pase nada. De repente, se siente como si estuviera durmiendo. Sin querer dormir, Janice está tratando de luchar contra la desmembración de una bola de luz cegadora en su cabeza y luego aparece la frase: "Plomo a la izquierda." El flash luminoso parece tan real que Janice vuelve a estar alerta inmediatamente.
Interpretación
De hecho, Janice no se quedó dormida con el um, simplemente la tiró a un nivel más profundo de la conciencia Hemisferio-izquierdista. Al tratar de superar lo que parecía ser un sueño, Janice recibió una indicación de que, en realidad, se proponía luchar contra niveles más profundos de conciencia. Si se permite alcanzar estos niveles profundos, se obtiene el conocimiento verdadero (fluente de luz). A continuación, las palabras " conocimiento " , " conocimiento " , a la izquierda, " conciencia " . Quien vive la vida de un guerrero es vital recordar que, desde el punto de vista técnico, cualquier estado de conciencia modificado es un sueño, independientemente de cuánto tiempo o poco viva esta experiencia. Esto es especialmente cierto en el caso de trabajar con todo tipo de cosas pequeñas en la vida cotidiana. Tradicionalmente se les ha llamado presagios o señales, aunque, como hemos dicho anteriormente, no hay nada místico en las señales propiamente dichas, simplemente hay que interpretarlos correctamente. Por lo tanto, consideremos algunas opciones para los sueños de las señales.

Ejemplo 15

Joan va a ir a trabajar, y de repente se da cuenta de que el caracol se está desbordando. El caracol se mueve a la derecha a la izquierda, con un objetivo evidente. Más tarde, esta mañana, Joan llama a una amiga y le pide consejo sobre sus propios problemas familiares. Al principio, Joan casi se deja caer en la tentación de decirle a su amiga todo lo que piensa sobre sus problemas familiares, pero sin ninguna razón aparente, Joan recuerda el caracol que vio esta mañana. Silenciado en medio de la frase, Joan siente extraño que si le dice a su amiga lo que piensa de su matrimonio, no le va a gustar; más tarde, una amiga, lo que es bueno, culpará a Joan de haberle dado el consejo equivocado. Después de un momento de reflexión, Joan finalmente le dice a su amiga que, a pesar de toda su simpatía por ella, prefiere abstenerse de aconsejar para que ella resuelva sus propios problemas. Una amiga está de acuerdo, y Joan está terminando su conversación agradeciendo al caracol que le dijo que escondiera los sentimientos del hemisferio izquierdo.

Ejemplo 16

Manfred va a una reunión de negocios. De repente, el parabrisas tiene un grifo negro. El pájaro está muriendo. A lo largo de las negociaciones, Manfred no deja de sentir algo desagradable en el alma. Por fin nota que hay una chaqueta negra en el fondo de los participantes. La chaqueta es como la de Manfred. Al final de las negociaciones, el participante en la chaqueta negra sugiere a Manfred que concluya las negociaciones con la firma del contrato. En ese momento, Manfred se dio cuenta de que una chaqueta negra le recordaba a un parabrisas que chocó contra el parabrisas.
Manfred dice amablemente al participante que le encantará firmar el contrato tan pronto como vuelva a examinar las condiciones. El día después, Manfred le da un contrato a su abogado para que lo revise. Las dudas de Manfred no eran infundadas: se dice que, si se firmara el contrato, su empresa habría participado en una transacción que sólo habría beneficiado a la otra parte. Bueno, Manfred recibió una advertencia de fraude, y la muerte de un square negro fue una señal de la muerte de un acuerdo fallido, ya que los participantes se negaron a completar el contrato con los puntos necesarios.

Ejemplo 17

Julia se pone la ropa limpia y de repente ve un gato que acaba de atrapar una mariposa. Un poco más cerca del mediodía hay una llamada telefónica: es el marido de Julia. Le ofrece a su esposa cenar juntos en algún momento de la noche. Julia se niega cuando recuerda que va a terminar su costura. Esa misma noche, después de una cena rápida (oletos, frijoles asquerosos y tostadas), Julia llega a la conclusión de que, por alguna razón incomprensible, la máquina de coser no funciona bien: la máquina de coser no funciona así, la aguja entra en el dedo y se rompe, y Julia tira al suelo una caja de alfileres incómodamente incómoda, y por casualidad corta un pedazo de material... y luego Julia, desesperada, decide dejar de coser. Si Julia hubiera sido alertana esa mañana, no habría rechazado la oferta de su marido de cenar juntos. Sin embargo, al meterse en la actividad normal de costura, Julia perdió la oportunidad de pasar una buena noche con su marido.

Ejemplo 18

James trabaja en el jardín y recuerda a un viejo amigo con el que solía tener largas e interesantes conversaciones. En este mismo momento, el viento derriba un balde vacío que está a los pies de James. Si James fuera un guerrero y en ese momento fuera un alertante, entendería lo que le dice la fuerza: dejar de trabajar en el jardín (cubo torcido) e invitar a un amigo a una interesante conversación (cuerpo) durante el día para intercambiar ideas sobre cuestiones de interés mutuo.

Así que llegamos al final de la sección sobre el arte del sueño. El tema es amplio y puede ser hablado durante mucho tiempo, pero creemos que la información que ya se ha presentado será más que suficiente para que el lector pueda aprender mucho de esta enseñanza. Si usted, el lector, estudia el material y lo aplica en su vida cotidiana, abrirá un nuevo mundo, no sólo un mundo maravilloso, sino un mundo recompensado por el conocimiento práctico y la fuerza. En los libros siguientes, volveremos al arte del sueño una y otra vez; ahora, su principal tarea es aprender casi todo lo que está a su alcance.
Por último, recuerden que para ser un guerrero impecable, no es necesario tener un talento o un don especial. Todo lo que necesitas es valor, paciencia, perseverancia y una capacidad increíble de trabajar duro, que puedes considerar como un gran placer o como un gran compromiso de elección.

NOSOTROS MISMOS NOS HACEMOS FUERTES Y ALEGRES, O DÉBILES Y DESDICHADOS. AMBAS COSAS NOS EXIGEN EL MISMO ESFUERZO.

Les deseo que sigan siendo fuertes y felices en su búsqueda de la libertad y la fuerza. Y recuerden, la muerte es el mejor consejero de un guerrero.

En la última batalla, los hijos del hombre recordarán lo que significa ser humano, y luego pelearán contra los hijos de la mente La gran y sangrienta vía de caos será la siguiente: los hombres, las mujeres y los niños estarán desesperados, sin saber el camino, sin saber a quién confiar su suerte en los días de la gran batalla entre la mente y el hombre, no en la vida, sino en la muerte.

Uno es ganador, el otro lo perderá todo. Y el gran péndulo se mueve de un lado a otro, y vuelve atrás, cada vez que lo hace, mete un nuevo hilo en la vista.

Sin embargo, en el momento en que llegue el punto medio de todo, cuando la batalla llegue a la cima sangrienta, los siete Atl'amanes saldrán de los valles oscuros de la Tierra, y pasarán entre los beligerantes, y el caos de un lado a otro no dejará su sello sobre ellos. Habrá hijos de hombres, pero con ojos llenos de la pasión furiosa de su propio mundo, y sus lenguas serán todas la bondad de sus corazones.

Por orden de su Señor, los siete serán los líderes de todo el ejército e invitarán a todos los hombres a seguirlos. Y llevarán a todos los hijos de los hombres a la última batalla con los hijos de la mente y con la oscuridad eterna

Y los siete Atl'amanes llevarán adelante un ejército de hombres y mujeres comunes, y se enfrentarán a la oscuridad eterna que durante siglos ha enseñado a sus guerreros Pero el dios Atlá y sus ayudantes se quedan atrás, observando, porque Atla no se inmiscuirá en la matanza ¡Nadie va a poner un centavo en contra de los siete, no tienen ninguna oportunidad! ¿Por qué? No lo sé. Mi vista se desvanecerá en el negro de la oscuridad del siglo que se esparció alrededor. No veo el camino.

¡Sólo veo a los siete Atl'amans, que están orgullosos de todo su enojo de ira, que han cumplido con su determinación de justificar la confianza sagrada! Así es como están, y la Lanza del Destino se vuelve a poner en defensa de la verdad. Así es como están, y la Espada de la Fuerza volverá a sonar la verdad con la Unidad, y volverá a escupir el fuego azul de la Fuerza de la Unidad. Y, sin embargo, juro por el santo santo, que no hay nada que pueda ver en el fondo de mi vida.

¡Luchad, Atle'amana! ¡Luchad como nunca hemos peleado!

¡Luchad! ¡Luchad! ¡No olviden la confianza sagrada!

¡Ya no veo ni puedo guiaros, pero aún tenéis la confianza sagrada, que os guiará constantemente!

¿En nombre de los santos de los santos, debe guiaros?

¡Tiene que hacerlo!

¡Tiene que hacerlo!

¿No puedes perder esta batalla? ¡No, ahora no!

Atl'amana, no puedes perder. ¿Luchar?

De las profecías del Desconocido

Anexo
Diferentes categorías de la tradición tolteca

Rang - Descripción

ASESINANTE de la nueva tradición.

UN ASESINO que ha adquirido un conocimiento práctico de lo que es la caza de la fuerza.

- Cazador que ha adquirido conocimientos prácticos en la primera y segunda atención.

Un cazador que ha recibido la primera atención y tiene un conocimiento práctico de la segunda atención.

GUERRERO DE LA SEGUNDA ATENCIÓN — Guerrero de la primera atención que ha alcanzado un alto grado de dominio de las tres técnicas fundamentales.

TOLTECA DE LA PRIMERA ATENCIÓN: guerrero de la segunda atención que es vidente y ha asumido la responsabilidad de dirigir a su gente. En este umbral, cada tolteca se enfrenta a una elección: seguir el Camino de la Gran Aventura o el Camino de la Libertad. Para quienes eligen el Camino de la Gran Aventura.

EL GOBIERNO DE LA TERCERA ATENCIÓN EL GUERRO DE LA SEGUNDA VIGILANCIA, EL GOBIERNO DE LA LIBRE Y, por lo tanto, ya es Atl'aman.

EL GOBIERNO DE LA SEGUNDA ATENCIÓN es un tercer militar que ve con suficiente conocimiento en la segunda atención como para dirigir sabiamente a sus hombres a través de lo desconocido.

TOTAL DE TERCER CUENTA CUENTA CUMPLIMIENTO DE LA CULTURA DE TOLTEK, que tiene un conocimiento considerable de la segunda atención y está muy ocupado en la primera línea.

ATL'AMAN — Este rango se concede a cualquier guerrero o tolteca, con independencia de su categoría, que haya demostrado su lealtad a los objetivos del Espíritu de Atl. A los naguales, hombres y mujeres, que son toltecas de la Tercera Atención, sus compañeros toltecas les otorgan un nombre honorífico que se convierte en su título oficial para todas las vidas posteriores. Este nombre indica su formación y su linaje de transmisión desde que recibieron el rango de Atl'aman.

Instituto de Estudios Humanos

El Instituto de Estudios Humanos funciona bajo la dirección directa de Theun Marez, al tiempo que se nutre de la tradición tolteca. Elizabeth Schnoug, directora del Instituto, es una estudiante privada de Theun. Con la excepción de dos cursos que Elizabeth ya había impartido antes de su ingreso en el Instituto y que Theun había adaptado a las enseñanzas toltecas, todos los cursos ofrecidos por el Instituto fueron desarrollados por el propio Theun. Elizabeth fue su primera oyente.

El objetivo del Instituto es enseñar a las personas los fundamentos de las enseñanzas toltecas y la forma de aplicarlas en la vida cotidiana: en el trabajo y en el hogar, en el seno de la familia. El Instituto no sólo ofrece estos cursos a todos los que lo deseen, sino que también es una escuela para estudiantes avanzados de la Vía del Ejército que han elegido definitivamente su estilo de vida militar. La escuela está bajo la supervisión constante de Theun, que examina periódicamente el grado de progreso de los alumnos y su lealtad a la Ruta del Guerrero. Sólo se matricula en la escuela después de un período de prueba de un año durante el cual se comprueba la compatibilidad del candidato con las enseñanzas avanzadas de la Vía del Guerrero. Para permanecer en la escuela, los alumnos deben someterse a todos los exámenes y realizar todas las tareas que se les asignan regularmente. La tarea de la escuela es empezar a formar maestros que puedan difundir las enseñanzas de Theun a su debido tiempo.

Theun no sólo dirige las clases del Instituto, sino que también tiene varios alumnos personales. Dos de ellos han sido golpeados y ya han sido entrenados en sus vidas pasadas.

Sobre el autor

El nombre de la autora, Theun Marez, es la transcripción fonética más cercana del antiguo nombre tolteco del escritor (llamado Tay-Wun Maa-riz). Se traduce literalmente como el Presidente de la Gran Agua.

Entre los toltecas, la función de Theun se describe con el término nagual, es decir, el líder espiritual de un grupo de guerreros.

Theun Marez nació en Zimbabwe, una familia de trabajadores de la mina de oro. Su madre tenía el don natural de ver. La mayor parte de la vida de Thawne está en el bote, entre pájaros y animales. Ha estado en contacto con la población aborigen de la región y familiarizado con su rico y amplio patrimonio folclórico. Fue allí donde Theun Marez empezó a prepararse en su vida actual bajo la dirección de Nagval X.

Después de graduarse de la Universidad de Ciudad del Cabo en el campo del arte, Theun Marez dedicó la mayor parte de su vida a la enseñanza.

En el año 1977, realizó una pausa de un año de estudio en Europa y América del Norte. Durante ese período, comenzó a recibir recuerdos de la preparación de un guerrero que había recibido en su vida anterior, y para el año 1978 había recuperado toda la memoria de su preparación anterior.

En 1992 Thawne dejó su trabajo y empezó a prepararse para la vida de los gatos. En 1994 comenzó a preparar a su grupo y a crear una serie de libros destinados a familiarizar al mundo con el patrimonio tolteco.
Además de sus propios discípulos, Theun Marez tiene otros seguidores que trabajan bajo su dirección en la evolución de la conciencia por medio de la tradición tolteca. En la actualidad, Theun Marez vive en Ciudad del Cabo, Sudáfrica.