الذكوري والأنثوي - الذكوري في البحث عن الرجولة

لا أحد يستطيع أن يفسر كيف يصبح المرء رجلًا، فجميعهم مختلفون إلى هذا الحد! 

أي رجل يستطيع أن يروي ما تعنيه الرجولة له شخصيًا، لكن هذا لن يفيد الآخرين كثيرًا، فما من شخصين متطابقين في العالم.

قد تصف النساء كيف ينبغي أن يكون الرجال في رأيهن، لكن هل يليق بطائر أن يعلّم سمكة السباحة؟

إذا أردتم دخول عالم الرجل الحقيقي، فعليكم أولًا أن تعرفوا كيف يكون هذا العالم، ثم أن تتعلموا العيش فيه، وأن تجعلوه عالمكم.

قد تبدو هذه النصيحة لغزًا غريبًا، لكنها في الحقيقة بسيطة جدًا.

لماذا؟ يكمن السر في إدراك أنه لا حاجة لكم إلى الذهاب إلى مكان ما والبحث عن شيء ما. والسبب بسيط: أنتم بالفعل "هناك" حيث ينبغي، ومعكم كل ما تحتاجون إليه — أيًا كان معنى "ما تحتاجون إليه" بالنسبة لكم.

وهذا ما أريد قوله: البحث عن الرجولة لا يفترض إطلاقًا رحلة مادية يقوم بها المرء ليجد شيئًا موجودًا "هناك في مكان ما". لا، بل هي بالأحرى رحلة سحرية نقوم بها إلى أعماق كياننا لاستكشاف حدود ما أسميه الفراغ.
لكن الاقتراب نفسه من هذه الحدود هو أحد أكثر التجارب إثارة للخوف التي أعرفها، إذ قد يبدو للوهلة الأولى أن الاقتراب من حدود هذا الفضاء "الغريب" المزعوم أشبه بالقفز في هاوية لا قاع لها. لكن حدود الفراغ ليست هاوية بعد، ولا يمكن وصفها بأنها "لا قاع لها". وبعد تجاوز خوفكم الأول، تكتشفون أن هذه الحدود صلبة مثل العالم المادي نفسه. أما الفراغ الحقيقي فينكشف وراء هذه الحدود، وهو، إذا عُرف من عمق هذه الحدود، يمثل مشهدًا آسرًا حقًا!

لقد استخدمت عن قصد مصطلح "يعرف" — فلست أتصور كيف يمكن تعريف ذلك الشعور الذي يغمر المرء عند لقاء السحر الأعلى!

لا أستطيع أن أقول "يرى" — فكيف يمكن للإنسان أن يرى الظلام المطلق؟

لا أستطيع أن أقول "يلمس" — فكيف يمكن للإنسان أن يلمس الفضاء الخاوي؟

لا أستطيع أن أقول "يسمع" — فكيف يمكن للإنسان أن يسمع الخلاء؟

ولا أستطيع أيضًا أن أقول "يتذوق" أو "يشم" — فحتى هاتان الحاستان عاجزتان أمام الفراغ المطلق.

ومع ذلك، وعلى نحو غريب لا يمكن تفسيره، يبدأ شيء ما في أعماق كياننا في تسجيل حضور هذا الفراغ. ولا يصبح هذا الإدراك ممكنًا إلا لأن شيئًا ما في الأعماق السحيقة لنفسنا يحتويه — يعرف عنه كل شيء. وهذا "العلم" وهذا "الاحتواء" هما ما يمنحني الحق في الحديث عن "المعرفة".

فما هذا الفراغ إذن؟ إنه مجرد لا-شيء! لا، لا تظنوا أنني أعبّر بالألغاز أو الرموز أو الاستعارات! أن تعرف الفراغ يعني أن ترى بوضوح مطلق أن هذا الفراغ أكثر واقعية بكثير مما نعتبره عادة "واقعًا". أن تعرف الفراغ يعني أن تعرف ما يشكل النواة ذاتها للوجود الإنساني. ولكن، بعد الحديث عن القوة الهائلة المنبثقة من أعماقه، كيف يمكن بعد وصف لا شيء؟ كيف نجد كلمات لما يخرس أمامه كل لسان؟

الشيء الوحيد الذي أستطيع قوله عن الفراغ هو أنه موجود. ولأنه موجود، فهو يدعو كل رجل إلى نفسه — يجذبه بعمقه حيث يستطيع أن يعرف معنى رجولته على نحو كامل. ولكن، ويا للأسف، ينبغي الاعتراف بأن الرجال في أيامنا هذه لا يستجيبون لدعوة الفراغ جبنًا، محاولين إسكاتها بضجيج صخب الحياة اليومية.
ولست أحاول تقديم تفسير أعمق لهذا. الشيء الوحيد الذي أستطيع فعله هو أن أحدثكم عن تلك الثمار الهائلة التي قد تجلبها زيارة هذا الفراغ. لكن عليكم أولًا أن تعرفوا أنه إذا نظرنا إلى الأمور من زاوية معينة، سيتبين أن مفهومي "الأنثوي" و"الذكري" يتعلقان بحالات خاصة من الوعي. ولذلك، قبل أن تحاولوا معرفة معنى الفراغ، عليكم أن تدركوا سرّ الجنسين وعلاقته بالوعي. هذا هو مفتاح الفراغات! وبدون هذا المفتاح لن تفتحوا أبدًا لأنفسكم معنى الفراغ، ناهيكم عن شق طريقكم إليه!

حاولوا أولًا أن تفهموا أن الوعي كامن فينا نحن أنفسنا. وهذا الأخير مهم بشكل خاص عندما يتعلق الأمر بهويتنا الجنسية. بما أنكم وُلدتم رجالًا، فلكم جنس محدد، ولستم مجرد "شيء". وهذا يعني عمليًا أنكم قطب مقابل للمرأة، لا كائنًا غريبًا بلا جنس تائهًا في مكان ما بين هذين القطبين.

على المستوى الأولي جدًا يمكن القول إن هناك جسدكم — جسد الرجل — وأنتم أنفسكم، الساكنون في هذا الجسد والمتمتعون بوعي مبني حول القطب الذكري. وبالطبع، الوعي غير محدود بأي شيء — أو على الأقل ينبغي ألا يكون محدودًا. يمكن تطويره إلى أي درجة وفي أي اتجاه. في هذا الكتاب سنسمي المسارات الممكنة لتطور الوعي إمكاناتنا.

يعلم الجميع أن كلمة "إمكانات" مشتقة من الكلمة اللاتينية potentia وتعني "قدرة" أو "قوة". إذن، حين نتحدث عن الإمكانات، فإننا نعني قدرات وقوى داخلية ربما لم تكونوا تعرفون بوجودها أصلًا — ومن ثم لم تحاولوا قط دراستها. ومن أجل الوضوح (لا من أجل الأحكام المسبقة) سنسمي إمكانات الرجل رجولة، وإمكانات المرأة أنوثة.

عالم الرجل = حالة وعي عليكم أن تتعلموا إدراكها وجعلها 

عالمكم الخاص
الرجل = الجنس = جسدكم المادي
المبدأ الذكري = وعيكم
الرجولة = إمكاناتكم

إذن، المبدأ الذكوري ينبع من الفراغ، بينما المبدأ الأنثوي ينبع من الرحم. لكن الفراغ والرحم يكمل أحدهما الآخر بطريقة غريبة ما — أحدهما يكمن في أعماق النفس الذكورية، والآخر مخفي في أعماق الجسد الأنثوي. علاوة على ذلك، يشع الفراغ قوة هائلة، مخلّفًا انطباعًا بدوّامة تندفع فيها القوة الداخلية إلى الأعلى وإلى الخارج. وفي المقابل، الرحم ساكن لكنه مترقّب، مستعد دائمًا للتلقي والتجميع.

الفراغ نشط دائمًا، بينما الرحم، قبل أن يحمل، سلبي في الأساس. لكن كل هذا سيصبح واضحًا بمجرد أن نتقدم في فهمنا للرجولة.

إذن، نصل إلى أنك تعيش في جسد تُصنّفه السمات الجسدية ضمن الجنس الذكري، وتمتلك وعيًا يُسمّى هو أيضًا ذكريًا، وإمكانات تُسمّى الرجولة تنبع من الفراغ. ويترتب على ذلك أن السعي لتطوير أي إمكانات غير إمكاناتك يعني التخلي عن إمكاناتك الخاصة، وأي خير في ذلك؟

غير أنه لمدهش حقًا أن كثيرًا من الرجال يحاولون أن يصبحوا نساءً، وكثيرًا من النساء يحاولن أن يصبحن رجالًا — وكل ذلك باسم المساواة بين الجنسين. لو أرادت الطبيعة جنسًا واحدًا، لَوُلِد الجميع خناثى! محاولات أن يصبح المرء شيئًا بلا جنس لا معنى لها ببساطة — فلكل واحد بالفعل إمكاناته الخاصة من الأنوثة أو الرجولة. كم هو سخيف أن كثيرًا من رجال اليوم ينشغلون بالبحث عن الرحم لا عن الفراغ، وأن النساء يرفضن الرحم في مقابل الفراغ.

هدف هذا الكتاب هو أن يقدم لكم وسائل حقيقية للاتصال من جديد بإحساس رجولتكم الخاصة، وإلى جانب ذلك أن يزوّدكم بمعلومات تتيح لكم استخدام هذا الإحساس لتطوير إمكاناتكم. ولا أنا ولا أي شخص آخر قادر على أكثر من ذلك، مهما حاول أن يقنعكم بالعكس.
لا أحد في وسعه أن يمنحكم فهم ما يعنيه أن تكون رجلًا — فعلى كل واحد منا أن يتقن هذه المعرفة بنفسه. غير أن هناك وسائل ومعلومات معينة ستقدم عونًا لا يُقدّر بثمن في إدراك الطبيعة الحقيقية لعالم الرجل وستتيح جعله بيتكم.

الحياة ليست عملية فكرية.

الحياة إحساس.

توقف! إذا مرّرت هذه الحكمة مرور الكرام دون انتباهك، فتوقف لتفهم أي أحمق فكري أنت! أتراك تحولت إلى صورة نمطية ذكورية مملة إلى حد أنك تحتاج إلى عملية فكرية معقدة قبل أن تفكر في كيفية بلوغ الانتصاب الجسدي؟ إن كان الأمر كذلك، فلا عجب أنك وجدت نفسك عاجزًا تمامًا أمام الحياة!

كل فعل يستلهمه الإحساس هو إبداع حقيقي، وكل إبداع، سواء كان عملًا موسيقيًا أو اختراعًا جديدًا أو أعجوبة معمارية أو مجرد ولادة طفل، يتطلب منا استخدام نوع واحد من الطاقة، ألا وهو الطاقة الجنسية.

فإذا كان السبيل الوحيد للاتصال بقضيبك هو عملية فكرية، فأنت لم تفقد الاتصال بمشاعرك فحسب، بل أنت عاجز أمام النوايا والأهداف!

أظن أن كثيرًا من الرجال يستطيعون أن يؤكدوا مدى ما يمكن أن تكون عليه الجماع من ملل وعدم إشباع في مساء أحد كئيب. يبدو أن الوقت اختير اختيارًا موفقًا، لكن الانتصاب يصعب على هؤلاء الرجال، ويحتاج بلوغ النشوة إلى وقت طويل. كل هذا يعكس حياة معظم رجال اليوم. يبدو أن صنع المسيرة المهنية ليس شيئًا سيئًا؟ لكن لماذا تتطلب هذه العملية جهودًا دائمة؟ علاقاتهم وزواجاتهم تبدو هي أيضًا أمرًا يستحق، لكن لماذا لا يبلغ الرجال في هذه العلاقات وهذه الزواجات أبدًا تلك النقطة العليا التي حلموا بها؟

الفصل الثاني. إدراك إمكاناتك

عند مصادفة اللغز، لا ينبغي أن تغفل أنك تواجه المجهول.

الحمقى وحدهم جهلة إلى حد أن يتخذوا هيئة العاقل أمام المجهول. أما الحكماء فمتواضعون بما يكفي ليسلموا أنفسهم لسلطان مشاعرهم.

اسمحوا لي أن أبدأ هذا الفصل بتحذير مفاده أن حجم هذا الكتاب لا يسمح لنا بالتعمق في التفاصيل التقنية التي قد تكون عصية حتى على أشد القراء فضولًا. ومع ذلك، إذا كنا نعتزم إدراك إمكاناتنا التي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بسر الوجود، فلا يمكننا أن نسمح لأنفسنا بتجاهل اللغز المثير المسمى "تطور الوعي" تجاهلًا تامًا. لذلك، وبينما أعتزم جعل هذا الكتاب في غاية البساطة، أنصح كل الراغبين في التعمق على وجه التحديد في هذا القسم من التعاليم بأن يقرأوا أعمالي السابقة المخصصة للموضوع الذي سنتناوله تناولًا عابرًا في صفحات هذا الكتاب.

ملاحظة. يعني مفهوم "الكائن الاجتماعي" هنا مجموع الجسد المادي والجهاز العاطفي والعقل

عندما يتعلق الأمر بالوعي، أو الحالم، ينبغي أن نتذكر أن المبدأين "الأنثوي" و"الذكوري" يشيران إلى القطبين المتقابلين لوجوده. فعندما نتحدث عن المبدأ الذكوري، نعني قطبًا معينًا من وعي الحالم، لا الفروق الجسدية للرجل. الجسد المادي ليس سوى تجلٍّ للإمكانات الذكورية، وهذا التجلّي هو ما نسميه "الرجل". ومن الواضح أن هذا يعني أنك، أيها الكائن الروحي، قد جسّدت بالفعل أحد قطبي وعيك على المستوى المادي، إذ حللت في جسد مادي لرجل. علاوة على ذلك، هذا القطب من الوعي لا يمثل فقط ما نسميه "المبدأ الذكوري"، لأنه يمتلك أيضًا إمكانات ذات طبيعة رجولية. ويترتب على كل هذا أن الهدف العام للتجسيد يتمثل في الكشف عن هذه الإمكانات — أي تطوير الوعي تطويرًا كاملًا بما يعنيه أن تكون رجلًا.

يمكن القول أيضًا إن تكون رجلًا حقيقيًا يعني أن تكشف كشفًا كاملًا على المستوى المادي عن إمكاناتك — الرجولة. وإذا بدا لك هذا القول بديهيًا أكثر من اللازم، فانظر حولك. كم واحد من آلاف الرجال الذين تعرفهم يمكن أن يُسمى رجلًا حقيقيًا؟ وهل تعتبر نفسك رجلًا حقيقيًا؟ 

الرجل الحقيقي

أنت كرجل يكشف عن إمكاناته كشفًا كاملًا = الرجولة

الفصل الثالث. أصل الجنسين الذكري والأنثوي

في سر المبدأ الذكوري والمبدأ الأنثوي يكمن مفتاح فهم التطور. ومن يمتلك هذا السر يحصل على سلطة غير محدودة.

خلصنا في الفصل السابق إلى أن مفهومي الذكوري والأنثوي يشيران إلى قطبي الوعي، وأننا عبر فعل التجسيد نُظهر إحدى هاتين القطبيتين. ويترتب على ذلك أن في كل رجل امرأة داخلية، وفي كل امرأة رجل داخلي — بوصفهما جزأين قطبيين من وعينا.

وبالنظر إلى طبيعة هاتين القطبيتين، فالقطبية الذكورية تمثل الروح الإنسانية، والأنثوية تمثل الجوهر المادي، أي تجسيد الإنسان. ويسمي التولتك هاتين القطبيتين على التوالي الناغوال والتونال. وتفاعل القطبيتين هو ما يحدد تطور الوعي. وهكذا،

الذكوري = الناغوال (الروح الإنسانية)
الأنثوي = التونال (الجوهر المادي)

في حال بدأت تشك بالفعل في أنني أبشر بعدم مساواة الجنسين، فاسمحوا لي أن أشرح الأمر بمزيد من التفصيل. أولاً، لا تنسوا أننا جميعاً كائنات روحية في تجسّد مادي، وبالتالي، بصرف النظر عن الجنس، نمتلك الناغوال والتونال. ثانياً، ينبغي أن نتذكر أننا حين نتحدث عن المبدأين الذكري والأنثوي فإننا نعني حالات الوعي، والوعي في مجمله نسبي بالمقارنة مع حالات وعي أخرى — بصرف النظر عن شكل تجليه المادي، ذكراً كان أو أنثى. في كتاب "يا له من سعادة!" (تيون مارِز. "يا له من سعادة!". "صوفيا"، كييف، 1999 م.) شرحت الطبيعة النسبية للوعي، وسيتعين علينا الآن أن نركز على تبعات هذه النسبية وأن ننظر في المخطط المعمم للظواهر الموصوف أدناه.
عندما ننظر إلى الحياة بكاملها، نصل عاجلاً أم آجلاً إلى السؤال الأزلي "من أنا؟". ومع أن الإجابة عن هذا السؤال قد قُدّمت بالفعل، فإننا ما زلنا نفهم فهماً ضعيفاً ما تعنيه. من الواضح أنه لا يمكن الإجابة عن سؤال كهذا إلا جزئياً، لأننا لا نستطيع أن نتحدث عن أنفسنا بيقين إلا من وجهة النظر المادية. فلنحاول ألا نبحث عن إجابة عن سؤال يتجاوز حدود قدراتنا. الأفضل أن نعيد صياغته بحيث تسمح لنا بإجابة جزئية على الأقل. فلنسأل أنفسنا: "ما هي ماهية ذلك "أنا" الذي يُسمى "التونال"؟" أو: "ما هي ماهية ذلك "أنا" الذي يُسمى "الكائن المادي"؟"

كما نعلم بالفعل، فإن "أنا" التي هي كائن مادي، أي التونال، لها جسد مادي لا يمتلك الإدراك الحسي فحسب، بل قادر أيضاً على الإدراك من منظور الاستجابات العاطفية والنزعات الروحية. هذا تجلّينا على المستوى المادي. ولكن هل هذا كل ما في "أنا"؟ مع أن كثيراً من الماديين والملحدين يميلون إلى الإجابة عن هذا السؤال بالإيجاب، فإن أي إنسان سليم العقل لن يوافق على هذا التعريف المبسّط. يكفي أن نفكر قليلاً — وسندرك سريعاً أن هناك في مكان ما "داخلنا" جوهراً يدير ليس الجسد المادي فحسب، بل العواطف والأفكار أيضاً. فما ماهية هذا الجوهر؟ لقد أسمينا هذه الجزيئة المتجسدة من الحالم بالوعي. قلت "جزيئة" لأن الحالم كله هو الوعي الكامل للكائن الروحي، وقد تحدثنا بالفعل عن أن قطباً واحداً فقط منه، ذكرياً كان أو أنثوياً، يتجلى في العالم المادي.

توجد تعاريف كثيرة محتملة للتونال، لكننا في هذا الكتاب سنستخدم واحداً منها فقط. التونال هو كل ما نعرفه عن أنفسنا، إذ حتى ذلك الجزء من وعينا الذي يدير الجسد المادي والعواطف والأفكار ينتمي أيضاً إلى التونال، أي إلى الجوهر المتجسد. أما عن القطب الآخر من وعينا وعن الكائن الروحي نفسه فلا نعرف شيئاً. لذلك، ومن أجل الوضوح، نسمي التونال كل شيء، ونسمي الكائن الروحي، أي الناغوال، لا-شيء، لأن الروح من وجهة نظر الكائنات المادية هي ما لا نعرف عنه شيئاً. إذن،

الناغوال = لا-شيء
التونال = كل شيء

التبعات واضحة تماماً: التونال هو الحياة في تجليها، والناغوال هو الحياة غير المتجلية.

تفاعل الروح والتونال، الذكري والأنثوي، يؤدي إلى تطور الوعي

تعيدنا هذه التأملات إلى مفهوم الإمكانات، لأن الهدف الوحيد من التجسد هو، بوضوح، الكشف عن الإمكانات: فالروح تتجسد بدافع السعي إلى دراسة إمكاناتها الخاصة. وهكذا، فإن الروح ليست مصدر كل حياة متجلية فحسب، بل تتخلل هذه الحياة كلها. وبعبارات بسيطة، تتجلى الروح لكي تعرف جوانب من ذاتها لا تزال مجهولة لها — أي إمكاناتها. غير أنها تحتاج أولاً إلى فصل المعروف عن المجهول — ما تعرفه بالفعل عن ذاتها عما لا تعرفه بعد.

المعروف يعني معرفة تسمح بالاستخدام العملي. ويمكن مقارنته بالمال في المصرف (أي برصيد حساب موجب). ويُفهم من المجهول معارفنا الكامنة التي لا يمكن استخدامها إلى أن تُجسَّد بطريقة ما (أي تُودَع، إذا جاز التعبير، في الحساب الجاري في المصرف). ويمكن مقارنة العملية بصفقة مربحة: فإلى أن تفي بتكاليفها في صورة نقد، سيبقى العائد من الصفقة كامناً حصراً. وهكذا، إذا كان المعروف يمكن مقارنته بحساب موجب في المصرف، فإن المجهول يبقى شيئاً سالباً، وهو أموال لم تصل بعد إلى الحساب. 

ينشأ المخطط التالي:

المعروف = الموجب

المجهول = السالب

كال أي رائد أعمال عاقل، تسعى الروح إلى توسيع عملها (تحقيق تطور الوعي)، والكشف عن كل إمكاناتها، وتوسيع نطاق المعروف على حساب المجهول. غير أن لا تنسوا أن الكائن المادي، أو التونال، هو في جوهره كل شيء ويشمل جميع جوانب الحياة المتجلية. وهكذا، فهو بحكم تعريفه يمثل الفوضى والنظام، والنور والظلام، والموجب والسالب، والذكري والأنثوي. ولكن إذا كان تطور الوعي يسير في مسار عاقل، فإن الروح تحتاج حتى على هذا المستوى إلى فصل أحد القطبين عن الآخر. وهذه العملية تحديداً هي بداية ما يسميه التولتك فصل الجنسين. تذكروا أن الحديث ما زال يدور فقط عن الوجود على مستوى الوعي الخالص — وعي الكائن الروحي.

فصل الجنسين

الروح تتجلى لكي تعرف جوانب مختلفة من ذاتها، وتكشف عن إمكاناتها

كيف؟

تفصل المعروف عن المجهول = فصل الجنسين (الوعي الذكري والوعي الأنثوي)

تجعل المجهول جزءاً من المعروف، وتجسّد ما كان إمكاناً

إذن، لا يمكن القول إن جانباً ما قد يكون أهم من غيره. فالمسألة هي أن أحد القطبين ينبغي فصله عن الآخر — وهذا ضروري لسير تطور الوعي بلا عوائق. ومن الواضح أيضاً أن المعروف وحده هو ما ينبغي أن يحدد مسار التطور في هذه العملية. وهل يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك؟ إذا لم يفصل الكائن الروحي المعروف عن المجهول، بل حاول استخدام المعلوم لتوسيع الوعي، فهل يكون التطور ممكناً؟ وهل يمكن التصرف في الأموال من دون أن تكون لدينا أموال؟ بأننا نؤكد أن المعروف موجب بالمقارنة مع المجهول، فإننا نعني في الوقت نفسه أن التونال تابع للكائن الروحي — لا من حيث التجسد نفسه فحسب، بل من حيث اتجاه عملية التطور أيضاً. لتوضيح هذه المسألة، لنعد مرة أخرى إلى تشبيه تنظيم الأعمال.

إذا كان لديكم عمل خاص بكم، فهو موجود بفضلكم. فلولاکم لما نشأ. إن عملكم يعتمد كلياً على الوقت والجهد والوسائل التي تستثمرونها فيه. أنتم تفعلون ذلك لأن المؤسسة تمتلك إمكانات كبيرة، ولكن إذا لم توجّهوا معارفكم إلى تطويرها، فإن العمل سينهار ببساطة. في هذا التشبيه ينبغي اعتبار العمل تونال، وأنفسكم ناغوال. وبما أنكم القوة المحركة لمؤسستكم، فإنكم تحتلون إزاءها الجانب الموجب.
يتضح من هذا القياس أن التونال، بحكم بنية الحياة ذاتها، عنصر سالب وأنثوي بالنسبة إلى الناغوال. ولماذا أنثوي؟ فكما يُنتج الرجل المنيَّ المخصِّب ويحفظه، كذلك «يُفرز» الروحُ المقصدَ الحياتي ويحمله في داخله. فمن دون مقصد، ومن دون هذا «المني»، لا يمكن لا الإخصاب ولا الولادة ولا، تبعاً لذلك، الظهور والتجسد. وتسري هذه الاستدلالات عليك أنت أيضاً كرجل أعمال: فأنت بالنسبة إلى عملك تؤدي دور المبدأ الذكوري. وإذا كنت تدير عملك وفقاً لمقصدك، فإنك تخصبه بقوتك الخلاقة — وعندئذ يزدهر.

يمكن بالطبع أن يُعترض: ولماذا لا يستطيع المبدأ الأنثوي أن يكون حامل المقصد؟ لكن تأمل كم هذا الاعتراض غير منطقي. هل سمعت يوماً عن إنسان أنجبه العمل — إنسان يكون وجوده محدداً بهذا العمل وحده؟ إن هذا الحجة سخيفة، وهي علامة أكيدة على عقل منحرف يدافع عن فكرة عدم المساواة بين الجنسين.

إن هؤلاء الناس، إذ يقعون أسرى لفكرة أن الرجل أرفع منزلة من المرأة (أو العكس)، يحاولون باستمرار أن يفعلوا كل شيء على نحو مغاير لما يفعله أبناء الجنس الآخر — بل يحاولون حتى أن يفكروا على نحو مغاير، إن كان ذلك، بطبيعة الحال، يستحق تسميته «تفكيراً»!

بفضل ما سبق قوله، ليس عسيراً أن نفهم أنه بما أن الأنثوي سالب بالنسبة إلى الروح، فهو بحكم التعريف غير معروف للروح، أي أنه إمكانه الكامن. وهذا الإمكان، بطبيعة الحال، هو الحياة الظاهرة، أي التونال. ولما كان التونال هو الكل (النور والظلام، المبدأ الذكوري والمبدأ الأنثوي)، فإن الروح في حاجة ماسة إلى فصل أحد القطبين عن الآخر.

والنتيجة النهائية لهذا الفصل هي كائن مادي، رجل أو امرأة. وهذا الكائن يمتلك وعياً ذكرياً أو أنثوياً، فضلاً عن إمكان الرجولة أو الأنوثة.

وإذا رجعنا إلى كيفية تجلّي ذلك في العالم المادي، اتضح أن الكيان المادي المسمى «المرأة» يشغل أيضاً موقعاً سالباً بالنسبة إلى الكيان المادي المسمى «الرجل». ويُفسَّر ذلك بأن المرأة يربطها بالرجل من العلاقات نفسها ما يربط الوعي الأنثوي بالوعي الذكري. وبحكم سلبيتها، تمثل جميع النساء (بالمعنى الأدق) مزيجاً من الفوضى والنظام، والنور والظلام، والمبدأ الذكوري والمبدأ الأنثوي — وفي هذا بالضبط يكمن لغز المبدأ الأنثوي. وأساسه هو أن المرأة، إذ تجسد التونال، هي في جوهرها الكل. وهذا هو الفارق الرئيسي بين الأنثوي والذكوري، الذي هو، بوصفه تجلياً للناغوال، لا-شيء، أي فراغ!

بطبيعة الحال، المعنى الخفي لكل هذا هائل، لكنه سيتضح تدريجياً مع تقدمنا إلى الأمام.

الناغوال = الحياة غير المتجلية؛ لا-شيء؛ الفراغ

التونال = الحياة في تجليها؛ الكل؛ الرحم

غير أن كل هذا لا يعني أن الرجل لا-شيء وأن المرأة وحش ما. فالمبدأ الأنثوي إنما له تكوين مختلف تماماً عن تكوين المبدأ الذكوري، إذ يشتمل على جانبين واضحين جليّين. وهذا الوجه المزدوج للطبيعة الأنثوية هو ما يشكل غير المعروف بالنسبة إلى الروح. وهكذا، من منظور المبدأ الذكوري، تجسيد الروح، في المرأة الكثير من الغموض. والحقيقة أن المبدأ الأنثوي لغز كبير حتى بالنسبة إلى ذاته، وإن كانت النساء قلّما يعترفن بذلك حتى لأنفسهن.

لغز المبدأ الأنثوي (الوعي)

التونال = الكل = الحياة المتجلية بأسرها

هذا وذاك:

الفوضى والنظام

النور والظلام

الموجب والسالب

إجمالاً لما قيل، يمكن القول إننا جميعاً كائنات روحية نمتلك وعياً يُسمى الحالم. ولهذا الوعي قطبان: المبدأ الذكوري والمبدأ الأنثوي. وهكذا، على مستوى الوجود هذا، نحن جميعاً خناث.

غير أننا، لكي نكشف إمكاننا الكامن كشفاً تاماً، نحتاج إلى تطوير الوعي، وبالتالي إلى فصل المعروف عن غير المعروف. وهذا بدوره يؤدي إلى الانقسام إلى جنسين. وتبعاً لطريقتنا في كشف إمكاننا الخاص، نتجسد إما في الجانب الذكوري أو في الجانب الأنثوي من وعينا.

فإذا كان الجانب ذكورياً، حصلنا على جسد رجل وتناولنا الحياة من منظور الروح، أي المعروف؛ وإذا كان أنثوياً، حصلنا على جسد امرأة وأدركنا الحياة من موقع التونال، أي غير المعروف. لكن من المهم، عند لقاء غير المعروف، أن نتذكر أنه يظل إمكاناً كامناً ما لم يتحول إلى معروف. وبوصفه إمكاناً، فهو يحوي في طبيعته كل شيء: الموجب والسالب، والنور والظلام، والذكوري والأنثوي — تماماً كما يمكن لأي مشروع تجاري أن يجلب في الإمكان النجاح والفشل معاً. وبالتالي، مع أننا بوصفنا كائنات روحية لا نمتلك جنساً مادياً ونحن في الوقت نفسه رجل وامرأة، فإننا لكي نكشف إمكاننا الكامن كشفاً تاماً نحتاج أولاً إلى إظهاره، أي إلى التجسد على المستوى المادي. ويؤدي هذا التجسد إلى انقسام الجنسين، أي إلى الولادة في هيئة رجل أو امرأة — موجب وسالب، ومعروف وغير معروف.

إذا كنت رجلاً، فذلك مجرد انقسام إلى معروف وغير معروف، أما التجسد في هيئة امرأة فيعني بمعنى ما الحفاظ على عدم الانفصال، على غير المعروف. ويظهر هذه الحقيقة، بالمناسبة، في بنية الكروموسومات أيضاً. فإذا رمزنا إلى غير المعروف بالرمز X وإلى المعروف بالرمز Y، فإن الرجل عند انقسام الجنسين يُحدَّد بالتوليفة XY، والمرأة بالتوليفة XX.

وكما ذكرت سابقاً، فإن وصف الجانب العملي لكل هذه العمليات يخرج عن نطاق هذا الكتاب، لكن حتى بفضل هذا الفهم المبسط لمفهوم الجنسين نستطيع الآن، بعلم معين بالأمر، أن نتحدث عن السر المحيط بالفراغ والرحم.

ولهذه الحقيقة عواقب كثيرة تقوم على قضية واحدة بالغة الأهمية: فمن دون تفاعل صحيح بين المبدأ الذكوري والمبدأ الأنثوي لا يمكن لتطور الوعي أن يصير عاقلاً، وينتهي في نهاية المطاف إلى اضطراب شبيه بذلك الذي يسود العالم المعاصر. ولمّا كان غير المعروف لغزاً دائماً، فإن سر المرأة لا يمكن حله حتى النهاية، لكن بفضل التعاون بين المبدأ الذكوري والمبدأ الأنثوي يمكن إدماج غير المعروف في المعروف على نحو متتابع. وبهذا الطريق وحده يستطيع الرجال أن يكشفوا كشفاً تاماً إمكان رجولتهم، وتستطيع النساء أن يكشفن إمكان أنوثتهن.

وهذا يعني عملياً أن لغز المرأة يظل غير قابل للحل، وأن إمكان المبدأ الأنثوي لا يمكن كشفه كشفاً نهائياً ما لم يتصل بالمقصد، وبالتالي بحياة المبدأ الذكوري. ويُفسَّر ذلك بأن الرجل هو من يجسد المعروف، أي الانتظام.
ويترتب على ذلك أن الذكوري يمثل الروح، وأن على الرجل أن يجسد مقصد الروح مادياً وأن يُدخل غير المعروف في المعروف. لكن هذا هو عين ما يعنيه القول: على الرجل أن يفهم نقيضه القطبي — المرأة.

لكي يحدث ذلك، يتعاون الرجل والمرأة أحدهما مع الآخر على النحو التالي: أولاً، المرأة توازن الرجل، ثانياً، تكمله في كل شيء، وثالثاً، تدعمه حين يعلن حقه في القوة. ولكي نفهم كل هذا حتى النهاية، سنعود في الفصل التالي إلى ما يعنيه الطابع المزدوج للمبدأ الأنثوي.

الفصل الرابع. الطابع المزدوج للمبدأ الأنثوي

نحن نعلم بالفعل أن المبدأ الأنثوي هو في آن واحد نظام وفوضى، نور وظلام، إيجابي وسلبي، ذكوري وأنثوي. يحدد التولتك هذه الازدواجية بوصفها زوج "الأم-المرأة". وبفعل العامل النسبي للوعي، تقوم الأم تجاه الأطفال (بغض النظر عن جنسهم) بدور المبدأ الذكوري. لذلك يسمي التولتك المبدأ الذكوري في المرأة أمّاً، والمبدأ الأنثوي فيها أنثوياً فحسب.

في أي علاقة، بما في ذلك العلاقات مع الرجال، يمكن للمرأة أن تؤدي دور الأم أو دور المرأة الحقيقية. فالمرأة التي تدير عملها الخاص تظهر في المسائل التجارية بوصفها أمّاً، أي المبدأ الذكوري. وعلى نحو مماثل، فإن المرأة المتزوجة التي تتخذ بنفسها جميع القرارات الأسرية المهمة تظهر أيضاً، في المقام الأول، بوصفها أمّاً.
غير أنه ينبغي أن نفهم إلى ماذا يؤدي هذا (لا سيما في الزواج). وبكلمات بسيطة، في مثل هذه الحالات يصبح الزوج ابناً لا زوجاً. ومن وجهة نظر الزوج نفسه، فإن الزوجة ليست زوجة له بل أمّاً، بينما يشعر هو نفسه بأنه صبي صغير!

إن الوضع الموصوف أعلاه هو السبب الرئيسي للمشكلات وانعدام السعادة في معظم الزيجات، إذ تتعب المرأة عاجلاً أم آجلاً من دور الأم تجاه الزوج ومن ممارسة الجنس مع "ابنها"، أما الرجل فيسأم بدوره من أن يُقال له باستمرار ماذا وكيف ينبغي أن يفعل، بما في ذلك كيفية ممارسة الحب مع "أمه نفسها"!

إن عدد النتائج المحتملة لهذا الوضع يكاد يكون لا نهائياً. فمثلاً، قد يقيم الزوج علاقة مع نساء أصغر سناً يُرجَّح أقل أن يبدأن في معاملته كابن، أما الزوجة فقد تهتم برجل لا يحتاج إلى رعاية أمومية. ونتيجة لذلك يتباعد الزوجان عن بعضهما أو يتطلقان. وفي محاولات إثبات رجولته قد يصبح الرجل عدوانياً بل يصل إلى القسوة الجسدية تجاه زوجته، أما المرأة فقد تُظهر سلطوية أكبر في سعيها إلى إجبار الزوج على أن يصبح رجلاً حقيقياً. وقد يؤدي هذا إلى انهيار الزواج التام، أو اندلاع عنف، أو مجرد انسحاب الزوج إلى ذاته (تحوّله إلى "صبي صغير" أبدي). وكقاعدة عامة، تنشأ مثل هذه المشكلات لأن الزوج لا يؤدي وظيفته الحقيقية كرجل، وتُضطر الزوجة إلى القيام بدور الأم.

الفصل الخامس. الأساطير والواقع

مع أن الأساطير تولدها الجهالة، فلا ينبغي أن ننسى أن الواقع كله محجوب بالأساطير. علينا أن نحرص على ألا نلقي الطفل مع ماء الاستحمام.

إذا نظرت إلى نفسك ثم إلى جميع الرجال من حولك، فسوف تدرك سريعاً أنك تستطيع بحق أن تعدّ من المعارف الثمينة المكتسبة من تجربتك الخاصة حتى تلك الفتات النفيسة من المعرفة عن الرجولة الحقيقية التي تمتلكها. وبوجه عام، إذا كنت صادقاً مع نفسك، فسيتعين عليك الاعتراف بأن معظم معرفتنا عن أنفسنا تقوم على مصدرين: الأول مرتبط بالوجود المادي نفسه، والثاني يرتبط بالمعلومات التي تُفرض علينا بالتكييف الاجتماعي.

تأمل لحظة: من أنت؟ افهم أنك لست الاسم. فالاسم مقصود فقط للتعريف، وضرورته نابعة حصراً من وجود الجسد المادي. فلولا هذا الجسد لما كان لك اسم. علاوة على ذلك، بدون الجسد لما كنت رجلاً ولا زوجاً ولا أباً ولا مهندساً ولا أي شيء آخر. ولكنك لست جسدك! وكما توصلنا إليه بالفعل، فأنت لست مشاعرك وأفكارك، لأنك قادر على التحكم في كل ذلك.
أما المصدر الثاني، فإن المعلومات التي فرضها علينا التكييف الاجتماعي لا تخبرنا بدورها بشيء عن من نحن في الحقيقة. فهذه المعلومات تقوم حصراً على آراء الآخرين وقناعاتهم، التي تستند بدورها إلى تصورات زائفة ومتحيزة. علاوة على ذلك، فإن الغاية الوحيدة من فرض هذه المعلومات هي تقييدنا بالأعراف، وإجبارنا أولاً على التسليم بتحيزات الآخرين، وثانياً على الانضمام إلى نشاط منحرف يمارسه الأكثرية. ويكون المنطلق هو اليقين بأن الأكثرية تحدد الحقيقة، وأن الشخص الذي يجرؤ على الخروج على إرادة الأكثرية مخطئ.

لذلك، إذا أردنا أن نفهم لغز الجنسين، ولا سيما سر الرجل الحقيقي، فعلينا أن نغربل بدقة كل ما نظن أننا نعرفه ونفكر فيه، لنفصل الأساطير عن الواقع. ويجب أن نتذكر أن أي خيال، حتى أجرهأ، يستند بشكل أو بآخر إلى الواقع. لذلك لا يمكننا أن نسمح لأنفسنا بأن نطرح ببساطة ما نعرفه بالفعل في نوبة غضب للتخلص من الأعراف الكاذبة المفروضة والتحيزات والأوهام، لأن جذور الحقيقة المنشودة مدفونة في مكان ما تحت هذه الكومة الفوضوية.

غير أن عليّ أن أحذرك من أنك، في محاولاتك فصل الأساطير عن الواقع، ستعاودك مراراً الرغبة في مقاومة الأفكار المعروضة في هذا الكتاب، حتى لو كنت شوفينياً ذكورياً. والسبب كامن في قرون طويلة من القمع وعدم المساواة والظلم والمعاناة والنضال التي خاضتها نساء العالم كله محاولات التحرر من وضع الذل.
قد يتكون لديك انطباع بأنني أريد إعادة النساء إلى الزنزانة التي بدأن للتوّ الخروج منها. وليس لديّ بطبيعة الحال مثل هذه النية. 

آمل أن تدرك، وأنت تتمعن في مضمون هذا الكتاب، أنني لا أنوي إطلاقاً قمع النساء. بل على العكس، أفعل كل ما في وسعي لتحريرهن وإعادة الكرامة والاحترام إليهن، وهما ما حُرمت منه طويلاً.

ولكن في الوقت نفسه أريد أن أساعد الرجال على بلوغ ذلك الوضوح في الفهم الذي يحتاجون إليه لكي يعلنوا حقهم في القوة.

ولكن قبل أن نفهم ما هو الأسطورة وما هو الواقع، عليّ أن أشير إلى أنني لا أضع نصب عيني مهمة استعراض جميع الأساطير والمشكلات القائمة على صفحات هذا الكتاب. لقد اخترت تسع أساطير فقط هي الأكثر شيوعاً، غير أن تحليلها المفصل سيتيح لنا أن نفهم أنها في جوهرها تلد جميع الضلالات الأخرى. فبعد الحديث عن الأساطير التسع الأساسية، سنعرف ما يكفي لكشف معنى أي أسطورة أخرى.

الجزء الثاني
الأساطير التسع ومعناها الخفي

الفصل السادس. الأسطورة الأولى: الرجال لا يبكون

بينما نمضي في دراسة هذه الأساطير، سنجد أن الأسطورة الأولى والأسطورة الأخيرة هما وجهان لعملة واحدة، بينما جميع الأساطير الأخرى طبقات من المادة التي صُنعت منها هذه العملة،

من بين جميع الأساطير، ربما كان هذا أقلها فهماً، لأن معناه الحقيقي يكمن في أن الرجل لا يمكن أن يكون عاجزاً.

سبب كون الرجل لا يستطيع أن يكون عاجزًا هو أن المبدأ الأنثوي يشغل إزاء المبدأ الذكوري موقفًا سلبيًا. وهذا لا يعني إطلاقًا أن المرأة أدنى من الرجل في شيء. لكن المرأة، بوصفها نقيضًا قطبيًا للرجل، تنزع إلى الحفظ لا إلى التقدم.

وبعبارة أخرى، في حين ينزع الروح إلى تطور الوعي، فإن التونال موجَّه إلى حفظ ثمار التطور. لكن الحفظ يفترض دائمًا جمودًا معينًا للسبب البسيط القائل إنه "لا يمكن للمرء أن يتسلق الشجرة ويحافظ في الوقت نفسه على سلامة سرواله"! فنحن إما نراوح في مكاننا، وإما نمضي إلى الأمام.

اسمحوا لي أن أذكّركم بإيجاز: الروح هو الحياة غير المتجلية، وهو يرغب في معرفة كامل طاقتها الكامنة. ولتحقيق ذلك، على الروح، أو آدم النموذجي إن شئتم، أن يفصل أولًا ما عُرف عن ما لم يُعرف. ويحقق الروح ذلك بتجلّيه على المستوى الفيزيائي، وهذا التجلّي ليس سوى التوبال، أي كل ما ندركه بوصفه تجليًا للحياة، أو حواء الكونية. لكن الحياة، كما هو واضح بيّن، تنزع في كل تجلياتها إلى الحفظ، وبالتالي إلى انتصار القصور الذاتي.

وعلاوة على ذلك، بما أن التوبال هو الكل — النور والظلمة، الذكوري والأنثوي، الموجب والسالب — فعلى الروح من جديد أن يميّز بين هذين القطبين من وعيه المتجلي، وهو ما يؤدي في النتيجة إلى انقسام الجنسين. وهكذا نحصل على الرجل — آدم — ممثلًا للذكوري، المعروف، والمرأة — حواء — ممثلةً لما لا ينقسم، وبالتالي للأنثوي، غير المعروف.

غير أن المبدأ الذكوري يرمز إلى روح الرجل، والمبدأ الأنثوي يمثل التونال (وبالتالي الجوهر الفيزيائي للرجل)، لذا فإن تطور الوعي لا يحدث إلا بفضل تفاعل هذين النقيضين القطبيين.

وهكذا، لتطوير وعيه، على الروح أن يُدخل غير المعروف، أو الأنثوي، في المعروف — وبهذه الطريقة وحدها يستطيع أن يحقق كامل طاقته الكامنة.

هذا يعني أن كل رجل، في أعماق نفسه، يتوق بشغف إلى معرفة "نصفه" الأنثوي الداخلي، أو التونال، الذي هو الحياة في تجليها. وهذا غريزة طبيعية تمامًا، متأصلة في كل رجل حقيقي، — أن يقرّب إليه امرأة تكون لا زوجته ومرآةً لامرأته الداخلية فحسب، بل أيضًا من يقرأ فيها انعكاسات أسرار خفايا الحياة في تجليها.

هذا كله جميل، لكن إذا تذكّرنا أن التونال هو الكل، أي: النظام والفوضى، والنور والظلمة، والموجب والسالب، علاوة على أن نزوع المرأة موجَّه إلى الحفظ، يتبين لنا أن الرجل لا يستطيع أن يسمح لنفسه بأن يكون عاجزًا. وإذا أمعن الرجل في الاستسلام لعجزه، فلن ينجح إلا في إيقاظ "الأم" في المرأة، و"الأم"، كما اتفقنا، هي جانب ذكوري من الأنوثة. لكن افهموا أن الأم لا تستطيع أبدًا أن تجمع بين القطبين — فذلك ليس وظيفتها، وهذه الغريزة غير موجودة فيها. ولهذا فإن النتيجة النهائية لإيقاظ الأم في المرأة ستكون بالضرورة أن تبدأ بحفظ كل ما يمكن حفظه، وفي هذه العملية ستحاول لا شعوريًا أن تثبّت أيضًا شعور العجز الذي نشأ في رجلها!

وهذا بالضبط ما يحدث في العالم الحديث على نطاق واسع. فبما أن الرجال يتصرفون كأطفال عاجزين، تزداد الغرائز الأمومية تغلبًا في النساء — إلى حد أن النساء يبدأن بحكم العالم، ويصبحن أكثر عدوانية. ونتيجة لذلك يصبح الرجال أضعف فأضعف. وهؤلاء الرجال يحبون التذمر عندما تشير إليهم "أمهاتهم" بما يمكن فعله وما لا يمكن، ثم يبدؤون في النتيجة بالاقتراب أكثر فأكثر من صورة صبية مشاكسين يحتجّون على كل شيء وكل أحد، لكنهم يفرّون على الفور إلى الأدغال ما إن يشعروا بأن الأذان قد تُشدّ عقابًا على المشاغبة!

أما الآن، بالنظر إلى العالم، نرى أن البشرية قد تحولت إلى جنس شبه بلا جنس، لا يعرف أفراده كيف يسمّون أنفسهم: أرتيور أم مارتا. لذا فإن المرء اليوم، لتحديد الجنس الذي ينتمي إليه فرد ما، مضطر إلى النظر في جسده. لكن بالنظر إلى التطور المذهل للطب، فإن هذه الطريقة نفسها لم تعد ضمانًا بنسبة مئة في المئة! فكثير من الرجال، المنتمين شكليًا إلى الجنس الذكري، يبدون ردود فعل عاطفية ونزوات نفسية لا يمكن وصفها إلا بأنها بلا جنس! والأمر نفسه ينطبق على غالبية النساء المعاصرات. لكن، كما يتبين من هذا الكتاب — ومن طبيعة العالم المعاصر — فإن هذا الوضع غير مقبول على الإطلاق.

الطريقة الوحيدة لتحقيق التعاون والتفاهم الحقيقيين هي أن يكون الرجال رجالًا بالكامل، والنساء نساءً بالكامل. وبعبارة أخرى، فالتقدم لا يكون ممكنًا إلا إذا أخذ الرجال في السعي إلى إظهار كل ما هو أفضل ذكوري مما أُودع فيهم، وأخذت النساء في السعي إلى إظهار كل ما هو أفضل أنثوي مما يمتلكن. وفي هذه الحالة وحدها سنتمكن من تجنب الجمود أو حرب الجنسين.

غير أننا لنكن منصفين حتى النهاية: للرجال سبب للاستسلام لضعفهم وعجزهم. وإذ لا ننسى أن الذكوري ينبع من الفراغ، فلن نتعجب من أن كل رجل يبدأ عاجلًا أو آجلًا في التساؤل كيف يستطيع أن ينجز رسالته ويحقق طاقته الكامنة حتى النهاية. وما ينشأ في البداية سؤالًا ضبابيًا غير مصوغ، يتحول في مسار الحياة إلى خوف حقيقي تمامًا من الفشل.

وبدءًا من إدراكه التدريجي أنه مسؤول عن كل شيء، بما في ذلك الزوجة والأسرة، وليس بيده دليل موثوق للحياة، يصل الرجل إلى استنتاج مقلق: إنه يبقى وحده وجهًا لوجه مع العالم! وبعبارة أخرى، يدرك أن عليه وحده أن يقرر كيف ستكون حياته — سعيدة وناجحة وكاملة أم كابوسية ومخزية وفاشلة! فهو المقدر له أن يشير إلى الطريق، ويقود، ويتحمل المسؤولية لا عن حياته فحسب، بل عن حياة أقربائه أيضًا.

والآن، حين ينظر الرجل في أعماق كيانه ليجد فيه ما يحتاجه، لا يرى هناك سوى فراغ فاغر صريح. وفي مستوى عميق ما قد يشعر بأن هذا الفراغ ليس خاليًا تمامًا. لكن المصيبة أنه لا يعرف كيف يستطيع أن يشق طريقه إليه، ناهيك عن كيفية استخدام القوة المكنونة فيه. لا تنسوا أن كل واحد منا تشبّع بأعراف المجتمع السائدة التي تملي كيف ينبغي أن يكون الرجل، لكن أياً منا لم يُعلَّم كيف يستخدم طاقته الذكورية الكامنة على أكمل وجه. لقد علّمونا جميعًا أن نفكر بعقلانية — لكن ما جدوى التفكير العقلاني حين نحتاج إلى شق طريقنا إلى الفراغ؟ لقد علّمونا أن الرجل لا ينبغي أن يبكي، لكن ما جدوى أن تكون كبيرًا وشجاعًا وقويًا حين يختفي في أعماق كيانك شعور بأنك فاشل؟

لم يُعلَّم الرجال قط كيف يكونون رجالاً حقيقيين. ولم يأتِ أي رجل إلى هذا العالم مسلحاً بدليل لبلوغ القوة اللائقة بالرجل. فبوصفه تجسيداً لروح الذكورة، على كل رجل أن يبحث عن طريقه الخاص، وفي هذه الرحلة يبدأ في كتابة دليله الخاص. لكن إلى أين يقود الطريق الذي نبحث عنه؟ سؤال جيد! وفي الوقت نفسه لا شيء جيد فيه. لماذا؟ لأنك، بطرحك هذا السؤال، تتصرف مرة أخرى بشكل عاجز!

الرجل الحقيقي يعلم أن كل ما لديه هو نفسه فحسب، وأنه لا يتجه إلى أي مكان. في أعماق روحه يدرك أنه لا مكان يهرب إليه ولا أحد يهرب إليه. وإذا كان عليه أن يرحل إلى مكان ما، فليس إلا بحثاً عن المجهول، وبحثاً عن إجابات للأسئلة الأزلية. وإذا كان يحتاج إلى أحد، فليس إلا نصفه الأنثوي الداخلي، الذي يمثل له المجهول.

لهذا لن يحاول الرجل الحقيقي قط أن يتظاهر بكونه رضيعاً عاجزاً، بل سينكب على رسم خريطة المجهول.

يؤدي هذا العمل داخل كيانه، وكذلك داخل العالم المحيط. فباتخاذه المرأة الداخلية مرآة تعكس مجهوله الداخلي الخاص، يرسم الرجل خريطة المجهول الذي في الداخل، وباتخاذه العالم المحيط مرآة (ذلك الأنثوي العظيم الذي يُدعى الحياة المتجلية)، يرسم خريطة مصيره وطاقاته الكامنة. وفي أثناء ذلك، يشق الرجل تدريجياً طريقه نحو الفراغ الكامن فيه، ومع الوقت يبدأ في استمداد القوة من هذا النبع الذي لا ينضب للحياة والإبداع.

فبمعرفته لامرأته الشريكة، لا يرسم الرجل خريطة المجهول فحسب، بل يُخرج المجهول إلى النور الواضح، فيجعله جزءاً من المعرفة الواعية. وبفضل هذه العملية، تتاح للرجل فرصة مقارنة ما كان معروفاً عنه منذ زمن طويل بما تعلمه حديثاً عن طاقاته المجهولة. وهكذا يستطيع إدخال أي تعديلات ضرورية على معرفته. وبعبارة أخرى، تمنح المرأة الرجل تلك المعرفة التي تقع خارج منظومة إحداثياته.
غير أن الرجال، بدلاً من أن يفرحوا بالمعرفة التي يمنحها لهم المبدأ الأنثوي (سواء كانت امرأة عادية أم ذلك الأنثوي العظيم الذي يُدعى "العالم الخارجي")، غالباً ما يتفاعلون سلباً مع مثل هذه المعلومات إذا ما كانت عصية على منطقهم.

فإذا قالت المرأة للرجل شيئاً يبدو له غير منطقي، يميل الأخير إلى التشكيك في صدق كلامها، بل قد يعلن أن "عقلها قد طار". وهكذا يرفض الرجل فرصة تدقيق معرفته، إذ إن السبب الوحيد الذي يجعل الرسالة الآتية من المرأة تبدو للرجل غير عقلانية هو أن المرأة تُريه شيئاً يقع خارج منظومة الإحداثيات التي يسترشد بها في الوقت الراهن.

لذلك يبدو لنا أكثر عقلانية بكثير أن نحاول نقل المعلومات الواردة من المرأة (أياً كانت، امرأة واقعية أم العالم المحيط) إلى منظومة الإحداثيات القائمة، بتكييف وجهة النظر الجديدة معها وبذلك تدقيق معرفتنا. بل إن هذا، في جوهره، هو عين إدماج المجهول في المعلوم وكشف سر المرأة بفضل إدماجها في عالم الرجل ومصيره. ولتوضيح هذا الموقف أكثر، أنصحكم بالرجوع إلى أحد كتبي السابقة: "صرخة النسر".

ذات يوم يعود بيل من العمل إلى البيت ويخبر زوجته سيندي أنه قلق لأنه لم يسمع منذ زمن طويل شيئاً عن صديقه بيتر. تستمع سيندي إلى زوجها، لكنها بعد أن تذكر عابراً أن بيتر مشغول على الأرجح أكثر من أن يتصل ببيل كل يوم، تبدأ فوراً في سرد تفاصيل مطولة له عن كيف كان كلبهم اللطيف سيغرق حتماً اليوم في المسبح لو لم تشعر هي، سيندي، بشيء غير طبيعي ولم تنطلق في الوقت المناسب للبحث عنه.
للوهلة الأولى قد يبدو أن سيندي لا تقلق كثيراً على مصير بيتر وأن قصتها عن الكلب لا صلة لها بقلق بيل على مصير بيتر. لكن بيل، الذي يعرف زوجته جيداً، يدرك أنها تقلق على بيتر لا أقل منه، ويشعر أن قصة الكلب لها علاقة ما بصمت صديقه المطول، رغم أنه لا يستطيع الآن التقاط أي صلة. وهكذا، وهو يفكر في صديقه، يحاول بيل أن يتصور كيف تسير أمور بيتر في العمل، ويبدأ في الشعور بشيء غير طبيعي. وإدراكاً منه أنه لا توجد أي أسباب منطقية للقلق على عمل بيتر، يتذكر بيل أن كلبهم أيضاً لم يجد نفسه في المسبح ولا مرة واحدة طوال سبع سنوات يعيش فيها عندهم.

هنا يستبد به القلق الحقيقي، ويقرر أن يتصل ببيتر دون تأخير ليعرف كيف تسير أموره. ويشعر بيل بارتياح حقيقي حين يسمع صوت بيتر يخبره أن صحته على ما يرام. عندئذ يجرؤ على سؤال بيتر عن العمل، فيخبره الأخير أنه كاد يفلس بعد أن استثمر أمواله في مشروع وهمي. أجل، لو لم تشعر المرأة المحاسبة العاملة في شركته في الوقت المناسب بأن هناك شيئاً غير طبيعي، ولم تصر على فحص حسابات شريكه الجديد، لكان بيتر قد أفلس حتماً بعد أن ضخ مبلغاً كبيراً في مشروع لم يكن موجوداً إلا على الورق!

أذهلت هذه القصة بيل: فصديقه كان دائماً حذراً جداً في الاستثمارات المالية! لكنه الآن، تماماً مثل كلبهم الذي سقط في المسبح، لم يقدّر قواه تقديراً صحيحاً. فلو لم يثق بيتر بحدس المحاسبة العاملة في شركته، لما ارتاب قط في خداع شريكه الجديد حتى يصبح مفلساً تماماً. وكان بيل أيضاً قادراً على أن يلوّح بقصة سيندي عن مصائب الكلب، معتبراً أن كل ذلك لا صلة له بأمور صديقهما.

ومن هنا يتبين أنه لو تجاهل كل واحد من الرجال، أبطال هذه القصة، الرسالة الآتية من المرأة، لما استطاع إدماج المرأة في مصيره، ولا استطاع أن يرسم على خريطته ذلك المجهول الذي حدثته عنه المرأة.

بما أن الرجل يجسد المعلوم، وبالتالي النظام، فإنه يحتاج إلى أن يدرك أنه لا يستطيع أن يتغاضى عن الفوضى والاضطراب متذرعاً بالجهل والبلاهة والعجز، إذ إنه على المستوى المادي يمثل كوناً مصغراً للروح. وإن كان يفعل ذلك رغم كل شيء، فهو إذن يتوحد مع الفوضى بدلاً من أن يرسم خريطة المجهول! وبعبارة أخرى، بدلاً من أن يحاول استيعاب قطبه المقابل، أعني الأنثوي المجهول، يتوحد الرجل معه. ونتيجة لذلك يصبح شبيهها بامرأة عاجزة أو بدجاجة عجوز تقعقع فوق فراخها! أظن أنكم تعرفون عن من أتحدث. أنا واثق بأنكم صادفتم رجالاً يضيعون حين يتعلق الأمر بتغيير مصباح كهربائي، أو محبين لنمّ الحكايات عن أقاربهم في مجلس من السيدات على الغداء في المطعم!

كل هذا يستنتج من المثال المذكور أعلاه: فلو كان بيل قد عرّف نفسه بذلك المجهول الذي جاءته به سيندي، لكان إما قد انزعج واعتبر قصة الكلب غير مناسبة على الإطلاق، وإما نسي صديقه وانصرف إلى الحديث عن حوض السباحة وعن الخطر الخفي الذي يكمن فيه على الحيوانات المنزلية. وفي كلتا الحالتين لم تكن المعلومات التي نقلتها سيندي لتُرسم على الخريطة.

في الحالة الأولى — لو استشاط بيل غضبًا — لكان حديثهما على الأرجح قد انتهى إلى جدال، ولكان المجهول قد غرق في الفوضى، مولّدًا أسئلة جديدة بلا أجوبة.

وفي الحالة الثانية لكان حديثهما قد انحدر إلى ثرثرة فارغة، ولكان كلاهما قد انصرف عن الموضوع الذي يقلق بيل. ولظل مصير بيتر بالنسبة إليهما لغزًا.

إن تطور الوعي مصمم بحيث يجب على الرجل أولًا أن يأخذ على عاتقه دور القائد، وثانيًا أن يحدد الاتجاه، وثالثًا أن يحدد الوسائل لبلوغ الهدف. وهذه النقاط الثلاث كلها بالغة الأهمية إلى حد أنها تستدعي دراسة متأنية.

إن دور القائد الذي يجب على الرجل أن يأخذه على عاتقه لا يفترض على الإطلاق الحصول على رخصة لإدارة المرأة، مع أن كثيرين من الرجال يظنون الأمر كذلك بالضبط. أعني أولئك الرجال الذين يقولون للمرأة ببساطة ما ينبغي عليها أن تفعله، من دون أن يفكروا حتى في أنها قد تكون لها أفكارها ومشاعرها ووجهات نظرها الخاصة في هذه المسألة أو تلك. فهؤلاء الرجال يعتقدون أن على المرأة أن تنفذ أوامرهم من دون جدال. وطبعًا يجب عليها في الحال أن تستلقي على ظهرها وتفتح ساقيها كل مرة يطلب سيدها ذلك!

بالنسبة إلى هؤلاء الرجال لا يمكن للمرأة أن تمثل شيئًا على الإطلاق، وهذا ينطبق أيضًا على ذلك المبدأ الأنثوي العظيم الذي يُسمى العالم. فمثل هؤلاء الرجال، المنشغلين بشخصهم وحدهم، لا يفكرون حتى في أنهم يغتصبون ببساطة النساء اللواتي يلتقون بهن في طريقهم، ويغتصبون معهن العالم المحيط. وهذا هو عقيدتهم في الحياة: "خُذ كل ما تراه، وإذا لم يعطوك إياه بالطيب — فخذه بالقوة!"

أن تأخذ على عاتقك دور القائد يعني أن تبادر إلى الفعل. ولا يهم ما يكون هذا الفعل. فقد يكون فعل حوار، أو فعل إظهار احترام صامت، أو فعل دعم، أو فعل إلهام، أو فعل مساعدة أولئك الذين يشعرون بعدم الثقة بقواهم، أو فعل إنصات، أو فعل إنشاء مشروع جديد، أو فعل تكوين أسرة، أو فعلًا جنسيًا. لكن كل قيادة تفترض بالضرورة المبادرة إلى فعل تعاون عقلاني.

لكي تفهم هذا، تذكر أن مهمة الرجل هي أن يتعرف على شريكه المجهول. وليس هذا الشريك امرأته فحسب، بل الحياة أيضًا في تجليها، أي الحياة على المستوى المادي. ولكي يفعل ذلك، يجب أن يمتلك الرجل تلك الانفتاحية التي تتيح له التفاعل مع المرأة ومع العالم على نحو أكثر عقلانية ووعيًا. وهذا يعني أنه يجب أن يسمح للمرأة وللعالم بالدخول إلى فضائه، والأفضل من ذلك أن يُشركهما فعليًا في فضائه. وعندما يُدخل المرأة في فضائه، يجب على الرجل أن يعرض عليها تعاونًا عقلانيًا. فإن لم يفعل ذلك، فسيعني هذا أنه سيصبح في صراع مع المرأة ويحاول إخضاعها لنفسه.

في مثال بيل وسيندي نرى كيف يحدث هذا: فقد أدخل بيل سيندي في فضائه حين أخبرها بقلقه على مصير بيتر، وحين سمح لسيندي بإظهار مبدأها الأنثوي وبأن تفعل الشيء الوحيد الذي كان في وسعها فعله، وهو أن تحكي عن الكلب. ولم تكن سيندي، مثل بيل، تعرف شيئًا عما جرى لبيتر، لكن حدسها الأنثوي أوحى لها بأن تشارك بيل قصة مصاعب كلبهما. ومع ذلك فسيندي نفسها لم تكن لتستطيع على الأرجح أن تتبين الصلة بين هذه القصة ومصير بيتر. لكن الرجل هو المعلوم، وبالتالي فعليه أن يُدخل النظام إلى فوضى المجهول. والآن جاء دور بيل لفك شفرة تلك المعلومات التي نقلتها إليه سيندي. ويمكن قول الشيء نفسه بالضبط عن علاقة بيتر بـ"نصفه" الأنثوي.

علاوة على ذلك، يبين لنا هذا المثال بوضوح كيف يمكن للمرأة أن تعرف نفسها عبر الرجل. لكن إذا كانت المرأة في حالة خضوع، وقمعها الرجل ولم يسمح لها بالدخول إلى فضائه، فكيف يمكنها إذن أن تعرف نفسها؟ وينطبق هذا أيضًا على المبدأ الأنثوي العظيم، أي على الحياة المتجلية على المستوى المادي. فإذا كان الرجل يريد أن يولد النظام من الفوضى، فإن مهمته تكمن في التعاون العقلاني مع الحياة. وفي الواقع، فإن المسؤولية عن كل الفوضى والاضطراب الذي يمكن أن نراه اليوم في العالم تقع بالكامل على عاتق الرجال الذين رفضوا التعاون العقلاني مع الحياة ومع المرأة.

لكن الاضطراب في العالم لا يسببه فقط أولئك الرجال الذين يريدون إخضاع النساء. فأولئك الذين يتظاهرون بأنهم ضعفاء عاجزون تقع على عاتقهم مسؤولية لا تقل، لأنهم بعجزهم هذا يُدخلون الاختلال في التوازن إلى العالم، ثم يتعجبون لماذا ينهار كل شيء من حولهم! افهموا أن المرأة، حيث يلعب الرجل دور العاجز، تبدأ في الشعور بأنها بلا حماية، ولذلك إما تبدأ في "نشر" رجلها، وإما تقرر بنفسها، من اليأس، أن تلعب دوره. وعندئذ يُعاد تمثيل سيناريو الأم والطفل الصغير.

حين يرفض الرجال التصرف تصرفًا رجوليًا، فإنهم لا يتصرفون بجور تجاه أنفسهم فحسب، بل تجاه المرأة التي معهم وتجاه العالم المحيط أيضًا. وبعد ذلك، إذا لم تصبح المرأة أمة، تستيقظ فيها الأم المستعدة دائمًا للنجدة بطفلها. لكن المرأة بذلك تفقد، شاءت أم أبت، احترامها لرجلها.

أما بيل فقد تصرف تصرف الرجل الحق: فلم يستبعد سيندي من عالمه، فلم يبدأ بالاتصال بصديقه ليعرف كيف حاله من دون أن يتحدث أولًا مع امرأته؛ ولم يبدأ أيضًا بلعب دور العاجز بأن يطلب من سيندي أن تعرف هي نفسها ما حدث لبيتر. فإذ أخذ على عاتقه دور القائد، أبان لسيندي أنه قلق على مصير بيتر، ثم إذ منح سيندي فرصة للتعبير عن نفسها، أبان مرة أخرى عن نفسه قائدًا، فلم يدع حديثهما ينحدر إلى مشاحنات، ولم يسمح له بالانحراف عن الموضوع الرئيس. ثم، مع مراعاة نظرة سيندي إلى بيتر، ومع مراعاة روايتها عن الكلب، تصرف بيل كما يليق بقائد، فتوصل إلى تعاون عقلاني مع زوجته ورسم خريطة المجهول.

أما النقطة الثانية — تحديد الاتجاه — فتتمثل في القدرة على إبقاء الهدف الرئيس في بؤرة التركيز، وفي القدرة على أن تدل المرأة على الاتجاه الصحيح. وفي حالتنا نرى أن بيل يفعل هذا كله: فهو ينصت إلى قصة الكلب، وهو مع ذلك لا يغيب عن نظره الموضوع الرئيس، أي مصير بيتر، ولا يدع حديثهما ينحدر إلى جدال، ولا ينتقل إلى مناقشة أنه ينبغي إبعاد الحيوانات المنزلية عن أماكن خطرة كحوض السباحة.

سنفهم أن هذه نقطة بالغة الأهمية إذا تذكرنا ما هي الحياة عمومًا، لأن العالم، مثل سيندي، أنثوي في جوهره. فمثلًا، يريد رجل أن يبيع الأكواب، لكنه حين يتحدث عن ذلك مع عملائه المحتملين، يبدأون بسؤاله عما إذا كان يبيع أيضًا الفناجين والصحون، وهل يعرف أحدًا يتاجر بأباريق القهوة، وهل ينوي المتاجرة بأباريق القهوة أيضًا، وإن كان الأمر كذلك، فلماذا لا يضيف إلى تشكيلته أباريق الحليب أيضًا. ومن هذا يمكنهم الانتقال إلى أواني الحساء، ثم مشاركة التاجر المستقبلي للأكواب حماسهم بشأن أفران الميكروويف. من الواضح أنه إذا لم يُبقِ هذا الرجل هدفه الرئيسي في بؤرة التركيز، وبدأ كل يوم بالبحث عن أشياء جديدة إرضاءً لعملائه، فقد ينتهي كل ذلك بأنه لن يبيع شيئًا على الإطلاق!

ومع ذلك، فحين يواجه الرجل المجهول مرة بعد مرة، يجب أن يظل منفتحًا باستمرار على المعلومات الواردة من المرأة، وبالتالي من العالم المحيط. فإذا كان يحاول المتاجرة بالأكواب، فعليه أن ينصت إلى رغبات عملائه، ثم يقرر ما يفعل بهذه الرغبات. عليه أن يستمع إلى كل هذه الملاحظات، إما لأن المتاجرة بالأكواب لا يمكن أن تكون عملًا مربحًا، وحينها سيتعين عليه أن يضيف إلى تشكيلته سلعًا أخرى، وإما لأن اختياره من الأكواب ضئيل *- وحينها يحتاج إلى السعي كي تُعرض في متجره أكواب من جميع الطرز.

من المؤكد أنه في كل الأحوال يجب على الرجل أن يقرر أي اتجاه في العمل بالضبط ينبغي أن يختار، كي يرتفع دوران متجره. وهو بذلك يبدأ تعاونًا عقلانيًا مع عملائه، منصتًا إلى ملاحظاتهم ورغباتهم. وبعد أن يحصل على تصور واضح عن السوق، سيتخذ الرجل قرارًا بشأن ماهية عمله. وبعد أن يفعل ذلك، سيحدد الاتجاه — إذ سيفهم عملاؤه أية سلع يمكنهم أن يجدوها في متجره وأية سلع لا.

مع أن هذا المثال يوضح بوضوح كيف يجب على الرجل أن يحدد الاتجاه، فإن تحقيق ذلك في الواقع ليس سهلًا دائمًا.

مثلًا، يجد غاس، ابن براد، صعوبة في اختيار المادة التي سيتخصص فيها في المدرسة المتوسطة. تنفتح أمام براد طريقان: أولًا، يمكنه ببساطة أن يأمر ابنه باختيار المادة التي يرى أنها الأنفع في حياته؛ وثانيًا — أن يحاول التوصل مع ابنه إلى تعاون عقلاني وتحديد ما يود أن يحققه في حياته.

في الحالة الأولى سيكون براد مجرد متحكم في ابنه، لكن في الثانية أيضًا قد تنشأ مشكلة خطيرة إذا كان غاس لا يزال غير ناضج بما يكفي لاتخاذ قرارات بهذه الجدية بشأن مسيرته المهنية المستقبلية.

إذا كان براد رجلًا حقيقيًا، فلن يرغب في التحكم بغاس، لكن عليه في الوقت نفسه أن يتولى دور القائد وأن يحدد لابنه الاتجاه. فكيف يفعل ذلك؟ لو كان غاس أكثر حسمًا ونضجًا، لكان أسهل على براد أن يمنحه الاتجاه.

لكن في هذه الحالة بالذات لم يبقَ لبراد سوى إمكانية واحدة: أن يبدأ في رسم خريطة المجهول. ويمكن فعل ذلك بعدة طرق، لكننا، لتبسيط العرض، سنتوقف عند واحدة فقط.

بعد أن يترك براد جانبًا آراءه وطموحاته الخاصة، يبدأ في تقييم ابنه تقييمًا محايدًا. يرى بوضوح أن غاس صبي هادئ وخجول ومنطوٍ قليلًا، ولا يبدي أي أمل في أن يتجاوز انطوائيته. لذلك فإن مهنة تفترض منافسة دائمة قد لا تناسب غاس. ومن ناحية أخرى، فإن غاس بارع تمامًا في الرياضيات والإنجليزية، ويحب الحيوانات والطبيعة. وبالتالي، فإن الرياضيات واللغة الإنجليزية مناسبتان تمامًا لغاس، ومع مراعاة حبه للطبيعة الحية، يمكن التفكير في علم الأحياء أيضًا.

وهكذا، يمكن لغاس أن يتخصص في المواد الأساسية أو في علم الأحياء. ولكن بعد دراسة المنهج المدرسي بعناية، يرى براد أنه إذا درس غاس الآن المواد الأساسية، فسيتمكن لاحقًا من التخصص في علم الأحياء أو الفيزياء أو الكيمياء، أما إذا تخصص في علم الأحياء، فلن يتمكن بعد ذلك من الانتقال إلى الدراسة التفصيلية للفيزياء أو الكيمياء في الصفوف العليا.

لذلك، إذ يرى براد تردد غاس، يقترح عليه أن يبدأ بالعلوم العامة، كي يكون الاختيار في الصفوف العليا أوسع. ومع ذلك تبقى إمكانية الاختيار بين الأدب الإنجليزي واللغة الفرنسية واللاتينية وحرفة النجارة مفتوحة أمام غاس.

يدرك براد أنه إذا قرر غاس أن يصنع مسيرة عالم، فقد تفيده الجغرافيا، مثل اللاتينية. وإذا قرر ابنه أن يصنع مسيرة أكاديمية ويكرس نفسه للتدريس، فسيحتاج في المقام الأول إلى التاريخ واللاتينية. يقرر براد مناقشة هذه المسألة مع كلير، فتطرح فكرة أن ابنهما قد لا يتمكن من التخلص من خجله المؤلم إذا كرس نفسه حصرًا للمسيرة الأكاديمية وانغمس في الكتب.

هنا يتذكر براد أن مقرر الجغرافيا في الصفوف المتوسطة لا يتألف من دروس نظرية فقط، بل يتضمن أيضًا تدريبًا ميدانيًا. فالدروس العملية تحديدًا ستكون درسًا لغاس في التواصل مع الجماعة. وإذا رغب غاس لاحقًا في دراسة التاريخ دراسة معمقة، فلن يمنعه شيء من ذلك.

علاوة على ذلك، يستطيع طلاب الصفوف العليا دائمًا الانتقال من حرفة النجارة إلى دراسة لغات إضافية. وإذ يتذكر براد ملاحظة كلير، يقرر أن ينصح ابنه بالاشتغال بالعمل على الخشب، لأن هذه الحرفة تتطلب تواصلًا مستمرًا مع الآخرين وقد تساعد على التخلص من الخجل.

بما أن براد ناقش مع ابنه كل خطوة، لم يكن عليه أدنى عناء في إقناع غاس بأن المواد المختارة هي الأنسب له من بين جميع المواد الأخرى. يرى غاس أنه بالاستقرار الآن على هذه المواد لن يغلق أمام نفسه إمكانية واسعة للاختيار في المستقبل، وسيتمكن من تقدير حكمة أبيه الذي حدد له الاتجاه.

لقد حللت هذه الحالة بالتفصيل عن قصد، لأبيّن ما يعنيه تحديد الاتجاه. ومع ذلك لا يجوز أن ننسى أن تحديد الاتجاه لا يعني بأي حال من الأحوال التعدي على حرية أحد. فالرجل الحقيقي لن يقيّد حرية أحد أبدًا، مفضلًا التعاون العقلاني.

لو لم يوافق غاس على اختيار أبيه، لكان بإمكان الأخير، من أجل خير ابنه، أن يستعين بكل سلطته وأن يثبت حكمته، مصرًا على هذا القرار. لكن هذه "السلطوية"، المستخدمة من أجل خير الإنسان، لا ينبغي الخلط بينها وبين فرض إرادته.

النقطة الثالثة التي ينبغي لنا أن نعالجها تتعلق بأن على الرجل أن يحدد وسائل تحقيق الهدف. وهذه النقطة تنبع في كثير من جوانبها من النقطتين السابقتين، لأنها أيضًا قائمة على فعل التعاون العقلاني.

تقول القاعدة العامة: أولًا، سيضطلع الرجل دائمًا بدور القائد، بادئًا فعل التعاون العقلاني؛ وثانيًا، يحدد الاتجاه المطلوب. ويفعل كل ذلك كي يتمكن من تحديد وسائل تحقيق الهدف. ولنفهم ذلك على نحو أفضل، لنعد مرة أخرى إلى مثال براد وابنه.
بصفته الرجل الرئيسي في الأسرة، يتحمل براد مسؤولية تعليم ابنه، وبالتأكيد كان سيثيره سؤال اختيار المواد الدراسية، حتى لو لم يلجأ إليه ابنه طالبا المشورة.

ولهذا السبب، لو لم يأتِ غاس بنفسه إلى براد، لكان عليه أن يتولى دور القائد، مبادرا بفعل تعاون عقلاني عند توضيح مسألة لماذا لم يرغب غاس في استشارته. ربما أصبح غاس ناضجا بما يكفي لاتخاذ مثل هذه القرارات بنفسه؟ لكن حتى في هذه الحالة كان على براد أن يشير إلى ابنه إلى أن كل شيء في الحياة مترابط، وبالتالي فكل شيء في تفاعل وفي حالة اعتماد متبادل. هذه الفكرة كان براد يستطيع إيصالها إلى ابنه، موضحا له أنه بما أن الوالدين يدفعان ثمن تعليم الابن، فإن لهما حقا مشروعا تماما في الاهتمام بمستقبله وبمسيرته المهنية.

عدم استشارة الوالدين في هذه المسألة لا يعني فقط إظهار عدم الاحترام لهما وإبداء انعدام الثقة بهما، بل يعني أيضا إيذاءهما مباشرة بغطرسته وأنانيته. وإذا سمح براد لابنه بأن يتصرف على هذا النحو، فسيُعنى ذلك أنه غير قادر على الإيفاء بواجباته الأبوية.

في هذه الحالة، يكون الدرس في احترام العالم المحيط والاعتماد المتبادل لكل شيء في الحياة هو الاتجاه الذي اختاره براد. أما وسيلة بلوغ الهدف فتتمثل في أن يُظهر بلطف ولكن بحزم أنه لا ينوي تحمل هذا الموقف غير المحترم تجاهه من ابنه. وهكذا، بتعليمه درسا واحدا فقط لابنه، سيساعد براد ابنه على إدراك ضرورة التعاون العقلاني إدراكا أعمق، وبالتالي سيساعد غاس على أن ينشأ رجلا حقيقيا.

لكننا هنا صوّرنا غاس صبيا مترددا جدا لجأ إلى أبيه طالبا المساعدة حين حان وقت اتخاذ القرار. غير أن براد لا يملي على ابنه ما ينبغي فعله، ولا يفرض عليه إرادته. ولو فعل ذلك، لما استطاع أن يعلّم ابنه تلك الحقيقة القائلة إن الرجل لا يمكنه أن يسمح لنفسه بأن يكون عاجزا. فبينما عرض على غاس تعاونا عقلانيا، استشار براد زوجته، مبيّنا لابنه كيف ينبغي للرجل أن يُدخل المرأة في عالمه. وهكذا يتحول هذا كله من مجرد اختيار المواد الدراسية الأساسية إلى درس في التغلب على الشعور بالعجز بأبسط الوسائل وأكثرها موثوقية.

من هذين السيناريوهين يتبين أن الوسائل تعتمد على الظروف المحددة. في كلتا الحالتين كانت مسألة اختيار المواد الدراسية ظاهرة على السطح، لكن في كل من هذين السيناريوهين نشأت ظروف مختلفة. غير أننا نرى في الحالتين، الأولى والثانية، أن الرجل الحقيقي لا ينبغي أن يفرض إرادته على الآخرين، لكنه مع ذلك يظل دائما حازما وثابتا في معرفته، شاعرا بالمسؤولية تجاه أقربائه.

لا يمكن للرجل أبدا أن يسمح لنفسه بأن يكون عاجزا ومترددا وضعيفا. وإن سمح لنفسه بذلك، فإما أنه يتحول إلى كائن حقير دائم النحيب يظن أن العالم كله قد توحد ضده، وإما أنه يصبح متجبرا فظا يحاول، بدافع الخوف العادي من المنافسة، أن يذل ويسحق كل من يقف في طريقه.

في كلتا الحالتين سيكون فاشلا بوصفه رجلا، حتى لو نجح في التلاعب بالناس بإثارة الشفقة على نفسه فيهم، أو في ترهيبهم وإخضاعهم لإرادته.
في الحالة الأولى، وهو ينحني ويتملق أمام كل أحد كمتسول، لن يلاحظ شيئا حوله، أما في الحالة الثانية، وهو يقمع الناس ويرهبهم، فلن يرى حتى أن لا أحد يرغب في التعاون معه.

أما الرجل الحقيقي فيحظى بمحبة الجميع واحترامهم، ولهذا يصبح قائدا. ويشعر الناس بالإلهام وباندفاع القوة حين يتبعونه. ومثل هذا الرجل يُدخل المرأة في حياته على نحو طبيعي تماما.
بعد أن حللنا هذه الأسطورة، أرسينا الأساس لتحليل الأساطير الثماني الأخرى، وبالتالي سنتمكن لا من التعامل مع هذه الأساطير بسرعة أكبر فحسب، بل ومن إدراك مدى ترابطها أيضا.

سيكون فهمك لمعنى هذه الأساطير أسهل بكثير إذا قمت في نهاية كل فصل بوضع قائمة بأخطائك ونقاط ضعفك التي ستتمكن من التعرف عليها بفضل المعلومات التي حصلت عليها والمبادئ التي استوعبتها. وإذا اتبعت هذه النصيحة، فستحدد سريعا أسباب ضلالاتك وستتمكن من إزالتها وتغيير سلوكك. وتذكّر أن القوة الحقيقية تكمن في فهم الذات!

الفصل السابع. الأسطورة الثانية: الرجال عدوانيون

إذا نظرنا إلى هذه الأسطورة في ضوء ما مضى، فسنرى بسهولة أن معناها العميق يتمثل في أن الرجال يجب أن يكونوا مستعدين للعراك. وهذا بالتأكيد لا يعني البتة أن كل رجل عليه أن يتورط في أي مشاجرة على الرصيف أو في حانة. لا، بل على الرجل أن يقدم المثال في اتباع طريق الحرية.

لنحلل أول كل شيء ما يعنيه "اتباع طريق الحرية".

ثمة تفسيرات كثيرة لمفهوم "الحرية"، وبالتالي فثمة عدد لا يحصى من التعريفات لمعنى هذه الكلمة. ونحن نعتزم في هذا الكتاب الاقتصار على تعريف واحد فقط:

"الحرية هي قدرة الرجل على أن يتصرف تصرفا لا عيب فيه، مستندا بلا خوف إلى معرفته الخاصة".

هل يستحق الأمر تفكيرا طويلا لنفهم أن المعنى العميق لهذا التعريف بديهي وواسع.

وأهم استنتاج من ذلك هو أن ليس كل رجل قادرا على أن يتصرف. فالأمر مع هذه القدرة كما هو الحال مع كل قدرة أخرى: إما أنها موجودة وإما أنها غير موجودة. فإن كنا نمتلك قدرة التصرف فذلك حسن، وإن كنا لا نمتلكها فعلينا أن نطورها. ورغم أن هذا الكلام قد يبدو بديهيا أكثر من اللازم، فحاول أن تستوعبه: قلة قليلة من الناس قادرة على التصرف بالمعنى الحقيقي للكلمة. أما معظم الناس فهم ببساطة يتفاعلون آليا أو يعيدون تمثيل استجابتهم السلوكية المعتادة مرارا وتكرارا.
مثلا، أنا أضربك بقبضتي على أنفك. فإن كنت عدوانيا، فإنك ترد علي بضربة مماثلة، وإن كنت خجولا، فستشعر بأنك أُهنت وستتهمني بـ"العدوانية".

لكنك في كلتا الحالتين لا تتصرف، بل تتفاعل وفقا لأنماطك السلوكية.

وإذا كنت أنا أيضا قادرا على مجرد التفاعل لا على التصرف، فسأتفاعل مع تفاعلك. فإذا رددت على ضربتي بضربة، فالأرجح أن ينتهي الأمر بمشاجرة حقيقية.
وإذا كنت، وقد شعرت بأنك أُهنت، رددت على الفعل بالكلام، فالأرجح أنني سأواصل ضربك حتى تصمت أو تهرب!

أما الرجل الحقيقي فلن يتفاعل أبدا، لأننا في لحظة التفاعل نفقد ضبط النفس. فإذا ضربت جيم، فسيغضب غضبا شديدا كأي أحد آخر في موقفه، لكن جيم، بوصفه رجلا حقيقيا، سيستخدم غضبه ليحارب وفقا للظروف القائمة. فلم يمنحني أحد حق ضرب الناس بلا سبب ولا ذنب، وعلى جيم، بوصفه رجلا حقيقيا، أن يأخذ ذلك في الحسبان، بصرف النظر عن مدى فقداني السيطرة على نفسي. ولهذا، بدلا من أن "يتفاعل" ويتورط في عراك، سيحاول جيم أن "يعيدني إلى رشدي"، بأن يجعلني أستعيد قدرتي على ضبط نفسي.

إذا كان لا يزال بالإمكان التأثير عليّ بالكلمة، فسيحاول جيم أن يشرح لي كل سخافة سلوكي وأن يخجلني إلى حد يجعلني فيه تجسيدًا للسلمية والطاعة. أما إذا رأى جيم أنني فقدت السيطرة إلى حد أصبح فيه من العبث مناشدة عقلي، فسيضربني - حين لا أتوقع ذلك على الإطلاق - ضربة تجعلني، إن لم أرد أن يلوي عنقي، مضطرًا شئت أم أبيت إلى الاستماع إلى كل ما سيقوله لي بعد ذلك.

ما دمت أستمع، سيفعل جيم كل ما في وسعه كي تصل كلماته إليّ. وبهذا سيعلمني تلك الحقيقة، وهي أن الرجل الحقيقي لا ينبغي أن يستجيب للضربة بانخراطه في عراك، بل عليه أن يفعل كل ما يلزم كي يستعيد خصمه السيطرة على نفسه.

أحب دائمًا أن أورد هذا المثال، ففيه يظهر بوضوح الفرق بين الاستجابة والفعل، وأيضًا لأن فيه تنفتح "علبة ديدان" كاملة - فالمثال عادة يثير عاصفة كاملة من الاستجابات الرائعة. أسمع فورًا: "وماذا أفعل إذا كان المتنمر أكبر مني بكثير؟"، أو: "وماذا لو كان قاطع طريق مسلحًا يوجه مسدسه نحوي؟"، أو: "وماذا أفعل إذا لطمتني امرأة على وجهي بحقيبتها؟".

وماذا لو هذا، وماذا لو ذاك؟..

أنا أضحك فقط وأقول إن هؤلاء الرجال يستجيبون كصبية صغار عاجزين، لا حين يُضربون بقبضة على أنوفهم فحسب، بل وحين يسمعون حكايتي عن ذلك أيضًا! لا، الرجل الحقيقي لن يتصرف أبدًا تصرفًا عاجزًا - لن ينحدر أبدًا إلى الاستجابة الآلية - مهما كان ما يستجيب له!
ولذلك، إن كان عليّ أن أتعامل مع شخص فقد السيطرة، مع شخص أكبر مني بمرتين، فسأدبر أفعالي وأفعل كل شيء على نحو يجعله ببساطة غير قادر على أن يضربني ردًا على ذلك.

كيف أحقق ذلك؟ كل شيء يتوقف على الظروف المحددة وعلى ما سيكون في متناول يدي في تلك اللحظة. إذا كان الرجل قد جُنّ فعلًا، وأنا غير مسلح بشيء سوى زوج من القبضات، فسيكون عليّ أن أعتمد على عقلي فقط وعلى لساني الحاد لكسب الوقت ومحاولة إعادته إلى رشده.
أما إذا وجدت نفسي تحت تهديد مسدس قاطع طريق، فسأتصرف على نحو يبقيني حيًا أطول وقت ممكن وأحاول كسب هذه المعركة الآن أو هزيمة قاطع الطريق لاحقًا.
إذا حاولت امرأة أن تضربني بحقيبة يدها، فستكون لديّ بالتأكيد قوة كافية لصد ضرباتها وكبح حماسها. لكن العبرة هنا تتلخص في ما يلي: في أي موقف سيتمكن الرجل الحقيقي من التصرف على نحو لا تشوبه شائبة وخوض المعركة بحكمة، إن لم ينحدر إلى مجرد الاستجابة.

ومع ذلك افهموا: الرجل قادر على فعل ذلك فقط إذا انفصل عن الخوف. كلنا معرضون للخوف ولا يمكن أن نكون خالين منه تمامًا، لكن الانفصال عن الخوف ممكن مع ذلك، إن نجحنا في ألا نرتبط به.
الانفصال عن الخوف يعني ألا نستسلم للخوف. فحينما نستسلم له، يوهننا الخوف - ونحن عندئذ نفقد السيطرة ونبدأ في الاستجابة الاندفاعية لأي مطلب يُطرح علينا.

لكن إذا لم نكن مرتبطين بالخوف على الإطلاق، فسنبقى قادرين على تحويل أي ظرف لصالحنا. وهكذا نحصل دائمًا على ميزة على الخصم.
وبالتالي، إما أن نستسلم للخوف ونبدأ في الاستجابة، أو أن ننفصل عن الخوف ونستخدمه للتصرف على نحو لا تشوبه شائبة!

لا يهم عن أي خوف نتحدث. مثلًا، إذا كنت أخشى أن أبدو أحمق، حين يريد أحدهم أن يجعل مني أضحوكة، تنفتح أمامي إمكانيتان. أستطيع إما أن أستسلم للخوف وأتخذ موقفًا دفاعيًا، وإما أن أنفصل عنه وأستخدم حالتي للتصرف على نحو لا تشوبه شائبة. فبالدفاع عن نفسي سأزيد خصمي حماسًا فقط، وسيتمكن من إثبات حماقتي بقدر أكبر من النجاح. أما إذا تصرفت على نحو لا تشوبه شائبة، فسأكتشف قريبًا نقطة ضعف خصمي - وسيبقى هو الأحمق!

وبالمثل، إذا كنت أخشى الألم الجسدي، وأراد أحدهم أن يضربني، فسأستطيع أن أستجيب وأتصرف كجبان بالفرار من الخصم. لكن بالانفصال عن الخوف يمكن التصرف على نحو لا تشوبه شائبة والدفاع عن كرامتي. فبالانفصال عن الخوف واستخدامه لما فيه نفعي، سأتمكن من ملاحظة نية الخصم في توجيه ضربة لي في الوقت المناسب والتفادي منها. وفي هذه الحالة من "الاستعداد القتالي العالي" سيكون أسهل عليّ ملاحظة نقاط ضعف الخصم، وسأتعامل معه قريبًا إما في معركة جسدية وإما في معركة كلامية.

من كل الأمثلة المذكورة يتضح كم يبلغ الفرق بين مجرد الاستجابة والعراك الحقيقي. لا يستطيع إلا الأحمق أن يستجيب، ناسيًا كل شيء في الدنيا، وأن يشتم ويلوح بقبضاته بلا هدف. لكن لا بد من معركة داخلية حقيقية للتصرف بتعقل وعلى نحو لا تشوبه شائبة - فكل ضربة منك تبلغ هدفها. وأي رجل أتقن فن المعركة الداخلية هو كائن حر حقًا. فبالانفصال عن الخوف والاستجابة، ينال حرية التصرف وفق معرفته الداخلية، وهو الحكم الوحيد على مناعته من العيوب. هذه هي الحرية الحقيقية، والرجل الحقيقي يستطيع دائمًا أن يكون مثالًا في كيفية السير على طريق الحرية.

كل هذا يقودنا إلى الفكرة التالية التي ينبغي التوقف عندها، ألا وهي فكرة المعرفة. لا تنسوا، المعرفة قوة منحتنا إياها تجربتنا الشخصية.

لهذا، حين نعلن أن الرجل يقاتل من أجل حرية تتيح له التصرف استنادًا إلى معرفته الخاصة، يبرز فورًا سؤال: "ما الذي نعنيه بذلك بالضبط؟".

إليك كيف يمكن صياغة ذلك في أقصى إيجاز: المعرفة، أو القوة، تفترض ضرورة إدراك القيم الحقيقية في الحياة. القوة لا تعني البتة السلطة على الآخرين - تلك السلطة التي تتيح التلاعب بالناس أو قتلهم أو إيذاءهم. القوة تعني أن المعرفة التي تملكها تجعلك محصنًا. القوة تعني أن معرفتك من النوع الذي لا يستطيع الآخرون معه التلاعب بك أو إيذاءك. لكن هذه المعرفة لا يمكن أن تكون قوة حقيقية إلا إذا كانت قائمة على قيم حقيقية - فإن لم تكن تُقدّر ما هو حقيقي، فلا مجال للحديث عن أي حصانة!

ومع ذلك، ما الذي نعنيه بـ"القيم الحقيقية"؟ يمكننا تعقيد هذا المفهوم أو تبسيطه كما نشاء. من وجهة نظري - إنه البساطة ذاتها.
القيم الحقيقية تدعم الحياة دائمًا، لأنها تؤدي إلى الحرية والنمو.

القيم الزائفة تتوجه ضد الحياة، لأنها تؤدي إلى العبودية والذبول.

إليك مثالًا: الرجل الذي يريد إرضاء الجميع أسميه "الوسيم اللطيف". لكن هذا الوسيم اللطيف سيدعم الجميع وكل شيء، وسيدعم حتى ما يقوله عنه عدوه اللدود، لأنه لا يريد "إثارة الأمواج"! هذا الموقف للسيد الوسيم اللطيف يتيح لخصمه أن يفعل ما يشاء - لا يهم كم يمكن أن تكون أفعاله مدمرة.

ولهذا السبب، فعلى الرغم من أن السيد سيمباتياغا يعتبر قيمه قيماً حقيقية — فهو لا يتدخل في شؤون الآخرين ولا ينتهك حرية إرادة أحد — فإن "القيم الحقيقية" لدى سيمباتياغا تؤدي في الواقع إلى الفوضى والاضطراب، وإلى الجرائم والعنف، وبالتالي إلى الانعدام التام للنظام.

يخشى سيمباتياغا أن ينتهك حرية أحد إلى حد أنه لن يقدم على أي إجراء، حتى لو أصبح ابنه هو نفسه مدمن مخدرات أو قاطع طريق! فكيف يمكنه مع ذلك أن يزعم أن قيمه حقيقية؟

لا تتوقف حقيقة القيم على الاعتبارات الأخلاقية الكامنة فيها. فالحقيقة تعتمد فقط على الثمار التي تجلبها. وهذا واضح تماماً من المثال الذي أوردته. فمع أن السيد سيمباتياغا يتحدث كلاماً جميلاً عن الحرية، فإنه بأفعاله — أو بالأحرى بغيابها — يشجع كل شيء إلا الحرية. فالحرية لا تفترض أن يتمكن توم وديك وهاري من فعل كل ما يشاؤون وهم يرهبون جيرانهم! ومن وجهة نظري، فإن موقف السيد سيمباتياغا لا يعزز استمرار الحياة على الإطلاق.

أما الرجل الحقيقي فلن يدعم إلا تلك القيم التي يعلم من تجربته الشخصية أنها تؤدي إلى الحرية. إلى تلك الحرية التي يحتاجها لا هو وحده، بل كل من حوله أيضاً.
وبعبارة أخرى، فإن القيم الحقيقية هي تلك التي تسهم في تهيئة جو يستطيع فيه كل إنسان أن يشعر بالأمان والسكينة، حيث لا شيء يهدد تطوره.
لكن السؤال المقدس يطرح نفسه هنا كما هو الحال دائماً: "من منحنا الحق في أن نقرر ما هو الخير للآخرين؟"

الجواب بسيط: "لا يحق لأحد منا أن يفرض إرادته على الآخرين!"

أدركوا الآن أن هذا ينطبق على الطرفين معاً.
فمع أنني لا أستطيع فرض إرادتي عليكم، فإنكم أنتم أيضاً لا تستطيعون فرض إرادتكم عليّ! لكن إن كنت أنا أرغب في تهيئة جو يدعم الحياة، وأنتم ترغبون في تهيئة جو يهدم الحياة، فحسناً، ليتولَّ كل منا شأنه، ولكن ابقوا بعيدين عني وعن الناس الذين أتحمل مسؤوليتهم! وإن لم تطيعوني، فسيكون عليكم أن تتعرفوا على سيفي. كل هذا بسيط إلى حد الألم! سأظل دائماً أقاتل من أجل الحرية، متصرفاً وفق معرفتي، وإن اقتحمتم فضائي فسيكون عليكم أن تعيدوا تقييم قيمكم.

قيمي مختبرة وممتحنة. لقد أثبتت أنها تدعم الحياة فعلاً، ولهذا لا يمكنني ببساطة أن أسمح باتهامي بعدم مشروعية أفعاله. لقد حاول كثيرون… وأنا واثق بأن كثيرين سيحاولون أيضاً. لكن الصراع مع الحقيقة عسير!

ويترتب على ذلك استنتاج آخر: على الرجل الحقيقي الذي يسترشد في حياته بالقيم الحقيقية أن يقدم للجميع قدوة في كيفية التحرر من التكييف الاجتماعي. ومع أن هذه نقطة مهمة، فإنني لا أظن أننا ينبغي أن نتوقف عندها طويلاً، لأنها تتحدث عن نفسها.

هل يمكن أن نكون أشخاصاً أحراراً حقاً إذا كنا مضطرين إلى الانحناء باستمرار أمام إملاءات المجتمع؟

هل يمكن أن نتصرف مستندين إلى المعرفة إذا كنا قادرين على التفاعل وفقاً للأعراف الاجتماعية؟

كيف يمكن أن نطور لأنفسنا قيماً حقيقية إذا لم نتفكر يوماً في ماهية الحقيقي وغير الحقيقي؟

وأخيراً، والأهم من كل ذلك: كيف يمكن أن نعلن عن قوتنا، قوة الرجولة، إذا كان تصورنا لما ينبغي أن يكون عليه الرجل مشروطاً بالرأي العام؟

الرجل الحقيقي هو إنسان قادر على خوض معركة طويلة شاقة، وقادر على الانفصال عن خوفه إلى حد يُمكّنه من الإفلات من دائرة التكييف الاجتماعي. لكن البقاء خارج هذه الدائرة ليس مهمة سهلة، فهي تُخضعه مرة بعد مرة للاختبار، لا في قدرته على الفعل فحسب، بل في قدرته على الحفاظ على الإيمان بنفسه أيضاً. وفي كل مرة عليه أن يعيد تقييم قيمه وموقفه ومعرفته، والأهم من ذلك إيمانه بنفسه. ولا يمكنه أن يسمح لنفسه بالغرور والرضا عن الذات، لأنه بذلك سيصبح فوراً عرضة لهجوم جديد.

لا يستطيع الرجل أن يخوض المعركة اللانهائية مع التكييف الاجتماعي إلا إذا بقي معتزاً بذاته راسخاً في صوابه، محافظاً على الإيمان بحقيقة معرفته، محافظاً على الانفتاح والاستعداد لإدراج كل ما هو غير معروف في منظومته المرجعية.
غير أن الاستناد الراسخ إلى معرفته لا يعني على الإطلاق أن يكون مغروراً ورضياً عن ذاته، لأن الرجل يرغب قبل كل شيء في تحدي نفسه، ثم بعد ذلك فقط في تحدي كل الآخرين.

تذكروا الترتيب: أولاً أنفسكم، ثم بعد ذلك الآخرين.
اعلموا: إن لم تستطيعوا أن تؤمنوا بصدق بمعرفتكم وبأحكامكم، فلن يتهيأ لكم أن تستندوا إلى المعرفة استناداً موثوقاً. وإن كنتم لا تؤمنون بأنفسكم، فكيف يمكنكم أن تتوقعوا أن يصدقكم الآخرون، ولا سيما النساء؟ وإن كنتم غير قادرين على الاستناد الراسخ إلى المعرفة، فأيّ حماية تستطيعون أن تقدموها لمن حولكم، وكيف تستطيعون أن تقودوا امرأة خلفكم؟

لا يمكننا أن نكسب ثقة الآخرين وأن نحصل على المعرفة إلا إذا تحدينا أنفسنا باستمرار على الصعيد الجسدي والعاطفي والنفسي. فبفحص أفعالنا وتقييم مشاعرنا ووزن أفكارنا نتعلم أن نصقل معرفتنا ونبدأ في رؤية قيمتها الحقيقية. ولا يحق لنا أن نتحدى من حولنا ليكونوا صادقين مع أنفسهم، وبالتالي يسيروا نحو الحرية، إلا بعد أن ندرك القيمة الحقيقية للمعرفة.

الفصل الثامن. الأسطورة الثالثة: على الرجال أن يكونوا متعلمين

المعنى العميق لهذه الأسطورة هو أن على الرجال أن يمتلكوا المعرفة. وقد ناقشنا للتو معنى المعرفة — فالمعرفة الحقيقية، بخلاف المعلومات المجردة، تمتلك قوة أصيلة. لكن حين نتحدث عن القوة، لا بد من الإشارة إلى أن للقوة نوعين. النوع الأول هو المعرفة المكتسبة في الحيوات السابقة. ونحن ندركها عادة بوصفها قدرات أو موهبة أو حتى عبقرية. والنوع الثاني هو تطور المعرفة المكتسبة في هذه الحياة. والقوة الإجمالية للنوعين معاً تشكل إمكاناتنا.

إذن، حين نتحدث عن التعليم، يجب أن نتذكر أنه ينبغي ألا يقتصر على تطوير المعرفة الجديدة، بل يشمل أيضاً تجسيد المعرفة المتراكمة في الحيوات السابقة. ولهذا، فمع أن الموهبة هي معرفة مكتسبة في الحيوات السابقة، فإنها لكي تُستخدم على نحو كامل يجب أن تُرعى وتُطوَّر.

حين نتحدث عن قوتنا أو معرفتنا، يجب أن نتذكر دائماً أننا لا نستطيع أن نستخدم استخداماً واعياً إلا تلك المعرفة التي اكتسبناها في هذه الحياة. أما المعرفة المكتسبة في الحيوات السابقة فقد تتجلى في صورة موهبة، لكن الموهبة قد تبقى كامنة إلى حين. وبعبارة أخرى، قد توجّه الموهبة غير المطورة الإنسان، فتوحي له بما يجب أن يفعله وكيف. لكن إن لم يستطع هذا الإنسان أن يثق بنفسه ثقة كاملة وأن يتصرف وفقاً لإحساسه، فلن تعطيه الموهبة شيئاً طيباً.

إذن، نعود مرة أخرى إلى الاستنتاج القائل إن المعرفة المكتسبة بفضل الخبرة هي القوة الحقيقية: فالمعرفة هي ما يمكن الاستفادة منه في أي لحظة، وكل ما يمكن الاستفادة منه هو قوة.

فمثلاً، إن كان لديك مال في المصرف، فأنت تمتلك قوة مالية.

وإن كنت تمتلك معرفة سياسية، فأنت تمتلك قوة سياسية أيضاً، لأنك ستستطيع دائماً الاستفادة من هذه المعرفة.

لكن قدراتنا أو مواهبنا غير المتطورة هي أيضًا قوة، لكنها قوة لم تُعرف بعد. لذلك، بغض النظر عما إذا كنا ندخل الحياة ونحن نعلم أننا سنتمكن بسهولة من تطوير مواهبنا، أو كنا ندرك أن تطويرها سيتطلب منا جهدًا كبيرًا، فإننا في كل الأحوال نمتلك قوة.
لقد تحدثنا بالفعل عن كيفية التصرف باتباع مشاعرنا.
فما هي المشاعر؟

أولًا، ينبغي أن نستوعب أن المشاعر والعواطف شيئان مختلفان. لا توجد سوى أربع عواطف نقية: الفرح والغضب والخوف والكآبة. أما المشاعر نفسها فتنقسم إلى نوعين. تحدثنا عن النوع الأول سابقًا، وهو تعبير عن قدرات خفية. ومشاعر هذا النوع تساعد الإنسان على فهم ما ينبغي أن يفعله، وحتى كيف ينبغي أن يفعله.

أما مشاعر النوع الثاني فتساعدنا على التعلم من العالم المحيط. وكلا النوعين تعبير عن معرفة غير عقلانية، إذ يستحيل إيجاد تفسير منطقي لكيفية حصولنا على هذه المعرفة. أنا أسمي ذلك "الإصغاء إلى القلب" أو "اتباع الحاسة السادسة".

لقد تعلمنا جميعًا أن نثق بالعقل، لكن لم يعلّم أحد منا أن يصغي إلى القلب. الإصغاء إلى القلب يعني الإصغاء إلى الحاسة السادسة، وبالتالي التصرف وفقًا للمشاعر. والعقل العقلاني ليس أكثر من حاسوب شخصي مدمج، وهو كأي حاسوب، لا يكون جيدًا إلا بقدر جودة المعلومات المخزنة فيه. لكن المعلومات المخزنة في الحاسوب (في العقل العقلاني) تشكّل نظرتنا إلى العالم، وهي تتألف في الأساس من أحكام مسبقة وقناعات راسخة تحدد موقفنا من كل شيء في هذه الحياة حرفيًا، بما في ذلك تصورنا عما يعنيه أن يكون المرء رجلًا حقيقيًا.

ولأن الناس، بحكم التكييف الاجتماعي، يفضّلون عادةً العقل على القلب، فإنهم يميلون إلى تبرير أفعالهم وتعقيلها. وبدلًا من الإصغاء إلى صوت القلب، يديرون في أذهانهم حوارًا داخليًا لا نهاية له ولا معنى له.

ومهما بدا ذلك مفارقًا للوهلة الأولى، فإن الإصغاء إلى قلبك يعني التفكير تفكيرًا حقيقيًا.
لا تحب العقول العظيمة في هذا العالم الاعتراف بذلك، لكن سر عبقريتها يكمن في القدرة على اتباع مشاعرها. فكل عظيم، سواء كان اختراعًا أو اكتشافًا علميًا أو عملًا موسيقيًا أو لوحة، يقوم أولًا وقبل كل شيء على المشاعر. وبعد أن تنشأ لدى المخترع أو العالم أو الملحن أو الفنان رؤية ذهنية على أساس المشاعر، تبدأ مرحلة تجسيد هذه الرؤية ماديًا، وهنا يدخل العقل العقلاني إلى الميدان.

حين تقرر أن تتعلم الإصغاء إلى قلبك، من المهم جدًا أن تنظر إلى حياتك ككل موحّد له مغزى وغاية. وإلا فستبدو لك حياتك دائمًا خليطًا من الانتصارات والهزائم، والنجاحات والإخفاقات، وهو خليط يستحيل التقاط المعنى فيه، أي تحديد غايتك، ناهيك عن اتجاه مصيرك. لذلك عليك أن تحلل حياتك كلها تحليلًا دقيقًا. ويجب أن تكون منفتحًا وبلا حماية بما يكفي لتكتشف في حياتك الخيوط الرابطة. وسيساعدك ذلك ليس فقط على فهم ما يجري، بل أيضًا على إيجاد غايتك. وإلى جانب هذه الخيوط، تحدد ظروف العالم المحيط بنا مجرى حياتك أيضًا. وعليك أن تكون قادرًا على تحديد هذه الروابط والظروف كي لا تغيب عن نظرك غايتك ومصيرك.

ومع أن كل واحد منا يمتلك مشاعر، فإن معظم الرجال لا يولون مشاعرهم اهتمامًا. ولا يحدث ذلك بسبب عدم الرغبة في الإصغاء إلى المشاعر، بل بسبب الخوف من الثقة بها. لننظر في مثال بسيط يساعدك على فهم ما يعنيه ذلك.

لنفترض أنك أرسلت مستنداتك للانتقال إلى عمل آخر. لكن كل المشكلة في أنك، مع أن لديك تصورًا جيدًا عن هذا العمل، لا تعرف بعد ما يعنيه أن تمارسه. ولما كنت ستفكر أصلًا في الانتقال إلى عمل جديد لولا شعورك بأنه ينبغي أن يناسبك. لذلك عليك أن تثق بالشعور، وإلا فلن تحصل على العمل أبدًا.

أما إذا كنت تثق بمشاعرك، وهي توحي لك بأن هذا العمل ليس مناسبًا لك فحسب، بل خُلق لك خصيصًا، فإن لديك كل الفرص للانشغال بما طالما حلمت به. لكن إذا شعرت منذ البداية بأن العمل قد يكون على الإطلاق غير ما تسعى إليه، وإذا كنت تخشى أن تخيب ظنك به، فمن المرجح أنك ستدرك قريبًا أن الأمر كذلك بالفعل، فهو ليس لك.

لكن إليك ما يولّد المشكلات في أغلب الأحيان في حالات كهذه: معظم الناس لم يحاولوا قط التمييز بين الأحكام المنطقية والمشاعر. ونتيجة لذلك، يحاول العقل العقلاني دائمًا التدخل في عملية اتخاذ القرار التي أطلقتها المشاعر.

مثلًا، تشعر بأن العمل يناسبك، لكن العقل العقلاني يدس هنا اعتراضاته "الوجيهة": "كل شيء على ما يرام، لكن الراتب منخفض قليلًا، ولا أرى إمكانية لصنع مسار مهني جيد هنا…"

بعبارة أخرى، يتدخل عقلك سائلًا إياك: "هل هذا العمل جيد حقًا؟" أما إذا كنت تشعر فعلًا بأن العمل يناسبك، وتثق بشعورك حتى النهاية، فمن المرجح أن ينتظرك في العمل نمو سريع في الراتب، وأن تنجح بطريقة أو بأخرى في صنع مسار مهني سريع.

لكننا، إذ نتحدث عن المشاعر، يجب ألا ننسى أن هناك مشاعر إيجابية فقط. كقاعدة عامة، لا يحب الناس المشاعر السلبية ويحاولون التخلص منها. لكن لا شيء سيئ في المشاعر السيئة، فبفضل المشاعر السيئة وحدها نتمكن أحيانًا من تفادي المصائب. ولهذا، حين تصغي إلى قلبك، لا ينبغي أن تنبذ المشاعر السيئة. فالحياة ليست كلها تجارب طيبة. وفيها مكان للأحداث السيئة أيضًا، ولكي لا تبقى ثغرات في تجربتنا، علينا أن نختبر كل شيء، بما في ذلك الأحداث السيئة التي ترافقها بالضرورة مشاعر سيئة.
حين تقرر الإصغاء إلى القلب في الممارسة العملية، لا تنسَ الأمرين التاليين.

أولًا، في مكان ما في أعماق كل واحد منا شعور قادر على الإيحاء بما هو صواب وما هو خطأ، وما له معنى وما لا معنى له، وعليك فقط أن تتعلم توجيه الانتباه إلى هذا الشعور.

ثانيًا، العالم المحيط يقدم لنا إشارات كثيرة بما يكفي كي نتعلم تجاوز أي مشكلات حياتية. لكن لكي نتعلم الاستفادة من هذه الإشارات، علينا أن نتحلى بالصدق، الذي بدون لا يكون الانفتاح الحقيقي ممكنًا. وإذا حافظنا على تذكر هذين الأمرين، فلن نضطر أبدًا إلى البحث عن أعذار أو تفسيرات عقلانية لأفعالنا، لأننا سنفكر بوضوح ونتصرف بكمال تام.

آخر ما يجب مراعاته عند الإصغاء إلى القلب هو قدرة الرجل على بلوغ القوة التي يمنحها الفراغ. لقد توصلنا بالفعل إلى أن الإصغاء إلى القلب يعني التفكير تفكيرًا حقيقيًا، وأن جميع جوانب الإبداع تنبع من شعور أصيل.

كل هذا يقودنا إلى موضوع لا أستطيع ببساطة الإلمام به في هذا الكتاب، نظراً لحجمه المتواضع. لكن القارئ الجاد الراغب في التعرف على هذا المفهوم بمزيد من التفصيل يمكنه أن يجد تحليله في كتبي الأخرى. لذا، دعونا نقتصر في الوقت الحالي على أن التفكير إبداع، وأن مصدر كل إبداع هو الفراغ. لكن لا شيء هو لا-شيء، ولا يمكننا شق طريقنا إلى قوته بالطريق العقلاني. والسبيل الوحيد لشق الطريق إلى الفراغ واستقاء القوة الخلاقة منه هو استخدام المشاعر.

لا يمكن صياغة هذه الفكرة أفضل مما صاغها النحات العظيم ميكيلانجيلو. فحين كان يصف لصديقه عملية العمل الإبداعي، قال: "أنا لا أقرر ما يجب أن أنحته من قطعة رخام جديدة. لا، أنا أتيح لمشاعري أن تدرس قطعة الحجر، إلى أن يبدأ شيء ما فيّ بالرنين مع ذلك الاهتزاز الذي يحاول التعبير عن نفسه عبر الحجر، مستخدماً إياي أداةً لتعبيره".

بالنسبة لميكيلانجيلو، هذا "الشيء ما" كامن في داخله؛ إنه الفراغ. أما "الاهتزاز الذي يحاول التعبير عن نفسه" فهو القوة الخلاقة للفراغ. و"الرنين" مع الاهتزاز يعني إدراك ذلك الشكل الذي يمكن أن يتجسد مادياً بفضل استخدام القوة الكامنة في الفراغ.

وعليه، فإن مفتاح قوة الفراغ يكمن في قدرتنا على الإصغاء إلى القلب والثقة بمشاعرنا. لأن الرجل الذي قلبه مغلق، الرجل الذي لا يقدر على استخدام مشاعره، هو رجل عقيم، وهو عاجز تجاه مصيره. ومع أن هؤلاء الرجال يمتلكون عادةً قدرة جنسية عالية استثنائياً، فإن رغبتهم الجنسية المفرطة تولدت من شعورهم بعجزهم الذاتي وعدم قدرتهم على الإبداع. وإذ يجدون أنفسهم أسرى أحكامهم العقلانية العقيمة، فإن كل ما يمكن لهؤلاء الرجال أن يبدعوه هو... الأطفال!

لكن وافقوا على أنه لا يمكن لأي رجل أن يشعر بالرضا من فكرة أنه مجرد متبرع بالمني يُستخدم لإنجاب النسل!

في التحليل النهائي يتضح أن معنى الإنجاب كامن في كلمة "التكاثر" نفسها. والتكاثر ليس إبداعاً بعد! أن تكون رجلاً حقيقياً يعني أن تقدر على استخدام كل قواك الإبداعية، وهذا لا يتأتى إلا حين يشق الرجل، بوساطة المشاعر، طريقه إلى القوة الكامنة في الفراغ.

لذا، حين نقول إن على الرجل أن يمتلك المعرفة، فإننا نعني بذلك أنه لكي يبلغ قوة الفراغ عليه أن يتعلم استخدام المعرفة اللاعقلانية. ومع أنه لا يمكن دحض القول بأن كل معرفة قوة، فإن المعرفة اللاعقلانية وحدها هي التي يمكن استخدامها في الإبداع. لماذا؟ لأننا، بعد أن استخدمنا المعرفة اللاعقلانية، أدرجناها في المعروف، ولأنه لا يمكن خلق أي شيء حقيقي إلا مرة واحدة، فإن كل تكرار لن يكون سوى إعادة إنتاج!

الفصل التاسع. الأسطورة الرابعة: يجب أن يفكر الرجال

هذه الأسطورة هي في كثير من الأمور امتداد للأسطورة السابقة.

في هذه الأسطورة سيكون الحديث عن التفكير الأصيل، عن التفكير الذي هو نقيض العقلانية.

يُستخدم معنى كلمة "التفكير" هنا بمعنى أوسع، إذ نحن نتحدث عن غايته، وتحديداً عن أنه يجب أن تكون لدى الرجل استراتيجية. لكن قبل الانتقال إلى مناقشة هذا الموضوع، دعونا نتذكر ما هو القدر وما هو القضاء والقدر*(في الأصل على التوالي: fate وdestiny. — ملاحظة المترجم.).

لأن كثيراً من الناس لا يؤمنون بالحياة بعد الموت أو بالتقمص، فقد ارتضوا بأن القدر والقضاء والقدر شيء واحد. لكنهما أمران مختلفان، وإن كانا مرتبطين إلى حد كبير. فالقضاء والقدر يتعلق بالتطور المستمر للوعي، ولذلك يتضمن كل الحيوات التي لا تُحصى التي قُضيت على المستوى المادي.

وهكذا، فالقضاء والقدر ليس مجرد تلك القوة التي تحدد زمان كل تجسد وظروفه وجودته، بل هو أيضاً تلك القوة التي تقودنا عبر كل تجسد.

أما القدر فهو مجرد جزء صغير من قضاء وقدرك، ذلك الجزء الذي يجب إنجازه وإتمامه في كل تجسد.

بعبارة أخرى، القدر هو هدف حياة معينة.
وهكذا يتضح أنه، إن لم نبلغ الهدف، فإننا لا ننجز مهمة حياتنا، وهذا يعني أننا لم نلقَ قدرنا، وبالتالي لم نستطع أن نخطو خطوة على طريق القضاء والقدر.

لكن الأمر ليس كله بهذا السواد: في الجوهر، لا يمكننا ألا نفعل قدرنا. فلو كان ذلك ممكناً، لأضاع معظم الناس وقتهم في أعمال لا معنى لها على مدى سلسلة لا تنتهي من التجسدات، ولحدث تطور الوعي ببطء شديد، إن حدث أصلاً. كل واحد منا يأتي إلى هذه الحياة لينجز هدفاً معيناً — أن يحقق قدره. وبكل السبل، بالتعاون العقلاني أو بالخطوات غير العقلانية، نصل في النهاية إلى الهدف — هذا بنجاح أكبر وذاك بنجاح أقل.

هذا يشبه إلى حد كبير التعليم المدرسي: لكي ينتقل الطفل إلى الصف التالي، عليه أن يجتاز الامتحانات كل عام. في رحلتنا عبر الحياة، كل تجسد يشبه امتحاناً. وإذا كنا قدرين على التعاون العقلاني مع قوى القضاء والقدر التي تخترق قدر كل من حياتنا، فإننا ننجح في "اجتياز الامتحان بتفوق". أما إذا قاومنا هذه القوى، فسنشبه تلاميذ مهملين يُجبَرون على التعلم ولا يقرأون المادة إلا لكي يستطيعوا، بصعوبة، اجتياز امتحان آخر.

لفهم هذا أفضل، دعونا نلجأ إلى تشبيه آخر.

لنفترض أنك مقدَّر لك في هذه الحياة أن تصل إلى رومة. لكن الطريق الذي ستنطلق فيه إليها يعتمد عليك وحدك: يمكنك أن تطير إلى رومة بالطائرة، أو تبحر على سفينة، أو تسافر بالقطار أو بسيارتك الخاصة — باختصار، أن تصل إلى رومة كيفما شئت. بل يمكنك ألا تسافر مباشرة إلى رومة، وأن ترحل من بلد إلى بلد، ومن مدينة إلى مدينة. لكن، كيفما فعلت ذلك، ستعمل قوى القضاء والقدر بحيث تقترب من رومة باستمرار.

وإن أردت، يمكنك أن تجعل رحلتك بالغة الغنى والتشويق. أما إذا كنت عنيداً حقاً، ورغم كل شيء تحاول أن تبقى بعيداً عن رومة قدر الإمكان، فإن قوى القضاء والقدر في النهاية سترتب كل شيء بحيث تضطر شئت أم أبيت إلى أن تجد نفسك في رومة — مثلاً، في سيارة إسعاف بأطراف مكسورة بعد حادث سير في مكان ما على الطريق الدائري حول رومة.

لذا، ورغم كل الجدل الدائر حول هذه الفكرة، فإن ما يُسمى "حريتنا في الإرادة" كلها ترجع إلى أننا نقرر بأي الطرق ننفذ قدرنا. بعبارة أخرى، من المقدر لنا أن نقرر: هل نحول رحلة رومة إلى مغامرة رائعة، أم نفعل كل شيء بحيث يُدفَع بنا إلى رومة بركلات تحت المؤخرة. فإما أن نطير إلى هناك مسترشدين بالنصائح التي تلقيناها من الحياة (وحينها يتحقق قدرنا بسلاسة)، وإما أن نضرب بكل النصائح والتعليمات عرض الحائط، فيُسحَبونَنا إلى هناك قسراً.

بالعودة إلى فكرة الاستراتيجية، نكتشف، على غير المتوقع، أن الاستراتيجية لا تفترض وجود خطة على الإطلاق. وبما أنه لا أحد قادر على الإفلات من القدر، فإن التخطيط للمستقبل — وهو إهدار للوقت عبثاً — ليس إلا تمريناً آخر على الحماقة. لا أحد منا يعرف ما يحمله المستقبل في طياته، فأي معنى إذن لوضع خطط قد تتحقق وقد لا تتحقق؟

ولكن حاولوا أن تدركوا أن هذا لا يعني على الإطلاق أن الحياة حماقة. فكل الحماقة في الحياة إنما تشكلها تصوراتنا المسبقة والفوضوية عما ينبغي أن تكون عليه الحياة!

وإذا كنا نعتزم ألا نعبث بوضع خطط قد لا نحتاج إليها، فإن الشيء الوحيد الجدير بالاهتمام هو تطوير استراتيجية تتيح لنا أن نحدد، أولاً، ما يحمله لنا القدر، وثانياً، وبأي طريقة ينبغي أن ننفذه. ولكن كيف نفعل ذلك؟

إذا تذكرنا ما تعلمناه في الفصل السابق — الإصغاء إلى قلوبنا — فإن تحديد هدفنا في هذه الحياة لا يشكل أي صعوبة. فإذا كنا نرغب بصدق في المساعدة، فسنقتنع قريباً بأننا محاطون بها فحسب. كل ما يُطلب منا هو أن نصغي، دون أن ندع رؤيتنا للعالم وتصوراتنا المسبقة تقف في طريقنا. ولكن هنا تكمن المشكلة الأساسية، لأن رؤيتنا للعالم هي نتيجة التكييف الاجتماعي، وبالتالي فهي من العوامل الرئيسية التي تمنعنا من إدراك القدر.

على سبيل المثال، حاولوا أن تتذكروا كم مرة رغبتم في أن تصبحوا شخصاً ما انطلاقاً من التصور السائد في المجتمع عن الإنسان المحظوظ، أو فكروا كم مرة حاولتم أن ترتبوا حياتكم وفقاً لحلم شخص آخر؟

ولكن إذا بذلتم جهداً مع أنفسكم وأصغيتم إلى قلوبكم… حتى في حال أقنعكم والداكم باختيار مهنة الطبيب أو المحامي أو غيرها، وحتى إذا أقنعكم عقلكم العقلاني بصحة هذا الاختيار، فإنكم لن تشعروا بأن هذه المهنة تناسبكم إلا إذا وثقتم بقلوبكم. فإذا كانت الوظيفة تناسبكم، فستمنحكم رضاً تاماً. أما إذا سلكتم هذا الطريق فقط لأن والداكم أرادا ذلك، بينما كان القدر قد رسم لكم شيئاً مختلفاً تماماً، فالخيبة ستنتظركم حتماً.

وإذا شعرتم بالفراغ في نمط حياتكم، فمعنى ذلك أن القلب يقول لكم إن الوقت قد حان لتغيير موقفكم من الحياة، ومن زوجكم وأصدقائكم، والأهم من ذلك — من أنفسكم. وبعبارة أخرى، قلبكم يلمح لكم بأن تراجعوا تجربتكم الحياتية كلها وتعیدوا تقييم تصوراتكم عما يشكل السعادة وكمال الحياة.

لذلك حاولوا أن تقرروا بتوازن من هم والدوكم. راجعوا كل القيم التي استقيتموها منهم، ومن إخوتكم وأخواتكم، ومن أقاربكم، ومن أصدقائكم، ومن معلميكم. انظروا إلى التعليم الذي تلقيتموه. فكروا في كل من كانت لكم معهم علاقات ذات معنى بالنسبة لكم، دون أن تستثنوا من بينهم ما يسمى بأعدائكم. انظروا إلى مسيرتكم المهنية، وإلى مواهبكم وقدراتكم. انظروا إلى كل ما كان في حياتكم، ثم اسألوا أنفسكم: "ماذا تعلمت بفضل هذا؟ وإلى أي شيء كان يعدني كل هذا التعلم؟"
كل ما تعلمنا إياه الحياة، في جوهره، لا يخدم إلا أن نتمكن من تمييز هدفنا.

لا توجد هنا مصادفات ولا صدف. ففي كل شيء معنى خاص به. وكل شيء لا بد أن ينفع عاجلاً أم آجلاً. وكل ما ينبغي أن نسعى إليه هو الانفتاح اللازم لرؤية اتجاه قدرنا.

بعد أن ندرك ما هو هدف حياتنا، يمكننا أن نحدد بسهولة كيف ننفذ قدرنا. ولكن هنا نحن جميعاً في الوضع نفسه. حتى دون أن تعرفوا ما هو قدركم — ثقوا بالمشاعر وستجدونه قريباً. والثقة بالمشاعر ليست بالأمر الصعب على الإطلاق، بشرط أن نرغب في الوثوق بها وتجسيد رغباتنا في أفعال مناسبة. فاتباع المشاعر طبيعي تماماً كالتنفس. ولا يعيقنا إلا شيء واحد — الرغبة في نبذ مشاعرنا إرضاءً للأحكام العقلانية.
ولكن يتوقف عليكم وحدكم ما إذا كنتم تستطيعون تحويل هذا الدافع في اتجاه آخر. فبمجرد أن يحدد الرجل هدفه في الحياة ويبدأ في اتباع قدره، يصبح الدور الذي يلعبه في حياة كل من يرتبط به تلقائياً دوراً ذا وزن ومحمل بالمعنى. وهذه لحظة مهمة جداً لا ينبغي بأي حال من الأحوال نسيانها، لأنها تخص الرجال والنساء على حد سواء ممن لهم علاقة بحياة هذا الإنسان.

قبل كل شيء ينبغي أن نتذكر أنه بما أن الرجل يجسد الروح، فإن أي قدر أنثوي يجب أن يرتبط بقدر الرجل الوحيد في حياتها. ولمعظم النساء يصبح هذا الرجل هو الزوج. أما بالنسبة للنساء اللواتي يفترض قدرهن، لأسباب ما، العزوبة في هذه الحياة، فإن الرجل الذي سيؤدي قدره دوراً حاسماً في تنفيذ قدرها هي، لن يصبح زوجها، بل مجرد رجلها. وفي كل الأحوال ينبغي أن ندرك أنه بما أن المرأة تجسد التونال، فإن قدرها لا يمكن أن يتحقق إلا بتأثير الرجل — المباشر أو غير المباشر.
يمكن اختزال معنى كل ما قيل في ما يلي: إذا لم تنفذوا قدركم بلا لوم، فإنكم لا تتأخرون وحدكم فحسب، بل لا تسمحون أيضاً للمرأة في حياتكم — المرأة التي يرتبط قدرها بقدركم — بأن تتقدم إلى الأمام.

وإذا كنتم لا ترغبون في تنفيذ قدركم واخترتم لأنفسكم أهدافاً زائفة، فإنكم تخاطرون بجذب امرأة إلى حياتكم ستغذي هذه الأهداف الزائفة. وبالقيام بذلك، حاولوا أن تدركوا أن لا أنتم ولا امرأتكم تستطيعون تغذية هدف زائف طوال الحياة، ولذلك سينكسر شيء ما في زواجكم عاجلاً أم آجلاً وستنتهي حياتكم المشتركة السعيدة. لذلك، قبل أن تبحثوا عن رفيقة حياة مثالية، يجب أن تتأكدوا من صحة الهدف الذي اخترتموه في هذه الحياة. وبهذه الطريقة فقط تستطيعون أن تجذبوا إليكم امرأة قادرة على دعم هدفكم دعماً حقيقياً.

ومع ذلك، يمكن للمرأة أحياناً أن تشعر بما هو المقصد الحقيقي للرجل قبل أن يدركه هو نفسه إدراكاً كاملاً. وهذا يحدث غالباً بكثرة عندما يتزوج الرجل في سن مبكرة جداً. ولكن حتى في هذه الحالة، رغم أن الرجل وجد لنفسه زوجة مناسبة — أو بتعبير أدق، رغم أن كليهما وجدا بعضهما — فإن زواجهما يتعرض لخطر الانفصال الدائم إذا لم يبدأ الرجل في تنفيذ مقصده. وهذا صحيح حقاً، لأن كل امرأة تعرف في أعماق روحها أنها لن تستطيع اتباع قدرها إلا بالإسهام في تحقيق مقصد الرجل. فالمرأة سيثقلها ارتباطها برجل لا يرغب في تحقيق هدفه، وستسعى إلى الانفصال عنه. وقد يحدث أيضاً أن تحاول المرأة، سعياً منها للحفاظ على الزواج، أن تأخذ على عاتقها دور الرجل في محاولة لا واعية لتنفيذ قدره. ولكن هذا التبادل في الأدوار ينتهي عادةً بتمثيل السيناريو النموذجي "الأم والولد الصغير"، حيث تعبر المرأة أبداً عن عدم رضاها عن كل شيء في العالم، دون استثناء زوجها نفسه!

إليك نقطة أخرى تستحق التفكير: الرجل ليس جزيرة، وبالتالي فإن مصير كل رجل مرتبط بمصائر عدة رجال آخرين. قد يكون هؤلاء أبناءه أو إخوته أو أقاربه أو أصدقاءه أو زملاءه. وهذا لا يعني إطلاقا أن هؤلاء الرجال ليس لهم مصيرهم الخاص، بل إن مصيرهم مرتبط على نحو ما بمصير شخص معين.

مثلا، إذا كان لديك ابن، فلن تتمكن من أداء واجباتك الأبوية على نحو كامل دون أن تنفذ مصيرك. لكي تفهم ذلك، تخيل أن ابنك اختارك أنت تحديدا أبا له ليتعلم كيف ينفذ مصيره على مثال مصيرك. وإذا لم تنفذ مصيرك، فلن تتمكن من تعليم ابنك شيئا، ولن تنجح بذلك في أداء واجباتك الأبوية، وإن كنت في الوقت نفسه قد تعتبر نفسك أبا "رائعا".

أو هذا مثال آخر: إذا كنت مديرا لشركة، لكنك لا تستطيع تحقيق هدفك، فسيضار جميع الرجال المرؤوسين لك بسببك!

في ضوء كل ما سبقت دراسته، يتضح ما ينبغي أن يعنيه التوجيه الموجه إلى كل صبي: "فكر يا صبي! فكر!" بعبارة أخرى، فكر فيما يعنيه أن تكون رجلا حقيقيا. فكر في غايتك. لكن لا تنس في الوقت نفسه أن التفكير يعني الإصغاء إلى قلبك، وبفضل ذلك ستتمكن من النفاذ إلى الفراغ واستقاء القوة منه، وهذا يعني في النهاية أن تكون إنسانا مبدعا حقا في تنفيذ غايتك ومصيرك.

الفصل العاشر. الأسطورة الخامسة: الرجال يدخنون ويشربون

من المؤكد أن هذه الكلمات لا يجوز فهمها حرفيا، إذ يمكن تأويلها كيفما شئت، بأن تقرر أن للرجال حق ارتكاب أي فوضى. إن المعنى الحقيقي لهذه الأسطورة هو أن على الرجال أن يستمتعوا بالحياة قدر ما يمكن. لكن هنا يبرز السؤال من جديد: "ماذا يعني \"الاستمتاع\"؟"

الاستمتاع بالحياة لا يعني إطلاقا عيش حياة العاطل المتنعم. على العكس، على الرجل أن يثبت بمثاله أن الحياة ليست خطيئة، وأن الحياة فرصة لا تقدر بثمن للتعلم وتطوير وعيه من خلال الخبرة. ومن المؤكد أن الانضباط الذاتي ضروري للتمكن من الاستفادة من هذه الفرصة، فكلنا يعلم مدى بشاعة حانة قذرة مكتظة بالرجال السكارى!

لذلك فإن القدرة على الاستمتاع بالحياة على نحو كامل تفترض الانضباط الذاتي، فإذا أردنا أن تتجلى إمكاناتنا على المستوى المادي بكاملها، فلا ينبغي أن نسلك طريق الرفض. لن نتمكن ببساطة من تحقيق إمكاناتنا كلها إذا ظهرت ثغرات في معرفتنا بسبب رفضنا للخبرة. لكن ينبغي أولا إدراك الفرق بين الرفض والامتناع، إذ يمكن بسهولة، دون فهم ذلك، أن نفترض أن الرجل حصل على رخصة للكمال. فلنستكمل فهم هذا المفهوم حتى النهاية، فدون فهمه تماما نعيش في خطيئة، وهذه الخطيئة هي أننا لا نحقق إمكاناتنا على نحو كامل، وبالتالي لا ننفذ مصيرنا.

إذا نظرنا إلى كل ما مضى، فلن يصعب علينا أن نفهم أن عيش حياة كاملة وتحقيق إمكاناتنا على نحو كامل لا يعني إطلاقا أن علينا أن ندلل أنفسنا بارتكاب أفعال لا تهدف إلى حفظ الحياة.
مثلا، أي عذر يمكنني أن أجد للسرقة؟ إذا كنت في حاجة قاسية إلى الطعام أو المال أو أي شيء آخر، فلا شك أن علي أن أجد وسيلة لإعالة نفسي وأسرتي. لكن سرقة الطعام أو المال من شخص آخر تعني حرمان هذا الشخص من المؤن اللازمة لحياته.
أو كيف يمكن تبرير قتل شخص آخر؟ حتى لو لم أتصور ما يعنيه القتل، فلن أستطيع تبرير أفعاله إذا واجهت حقيقة أن علي حرمان إنسان من حياته، وبالتالي حرمانه من فرصة الإثراء بالمعرفة. كيف يمكن فرض إرادتي على آخر بالزعم أن علي أن أعرف عمليا ما يعنيه قتل أحد وأن على ذلك الشخص أن يعرف ما يعنيه أن يقتل؟

يحب الناس تعقيد كل شيء إلى أقصى حد فقط لتبرير أفعالهم على نحو ما. لكن لا يسمح لأحد منا بتجاوز قوانين الحس السليم. لذلك، إذا لم تطق صبرا وتريد أن تمد يدك في النار لتثبت للجميع أنك لا تستطيع التخلي عن هذه الخبرة، فحظا سعيدا! لكن ثمّة نهج آخر يبدو لي أكثر عقلانية بكثير: أن تقرب يدك من النار بما يكفي لتشعر بحرارتها وتختبر الألم، دون أن تشوه يدك في أثناء التعلم. وهكذا، لا تتخلى عن الخبرة فحسب، بل تبدي أيضا انضباطا ذاتيا كافيا للتمرن على الامتناع. أما إذا أصررت على أن عليك أن تقتل إنسانا، وكانت لديك الجرأة على ذلك، فحاول! لكن في اللحظة التي تنظر فيها في عيني ضحيتك، ستعرف ما هو القتل، ولن تحتاج حينئذ إلى أن تقتل.

عيش حياة كاملة دون الاعتراف بأي رفض لا يعني إطلاقا أنه ينبغي تبرير الأفعال السيئة. لكن لكي نظهر إمكاناتنا كلها على المستوى المادي، علينا أن نختبر كل ما تعرضه علينا الحياة، مع البقاء في الوقت نفسه أحرارا من التعلق. بعبارة أخرى، إذا كنت تحب الشرب، فلا بأس في أن تتناول كأسين في اليوم. لكن أن تسكر حتى الثمالة أمر آخر تماما. كلنا نعلم متى ينبغي أن نتوقف، ومع ذلك إذا واصلنا الشرب حين لا ينبغي الشرب، فأي انضباط ذاتي يمكن الحديث عنه؟ لكن إذا لم ترفض الخبرة التي يمنحها الكحول، وتعلمت أن تشرب دون أن تفقد في الوقت نفسه انضباطك الذاتي، فستتمكن من معرفة الكثير عن سلوكك وعن تأثير الكحول. أما إذا سمحت لنفسك بالسكر، فلن تعرف شيئا، ولن تكون الخبرة خبرة، وستترك ثغرة في معرفتك.

ينطبق الأمر ذاته على التدخين وعلى بقية ما يسمى "الرذائل" أو "الخطايا". إذا كنت تحب التدخين، فدخن هنيئا، طبعا ما دامت صحتك أو صحة المحيطين بك لم تبدأ في التأثر بذلك! فالواقع أننا، وإن كان مسموحا لنا بالعيش وفق ما يرضينا على المستوى المادي، فلا ينبغي أن نصبح عبيدا للمادة. فالمستوى المادي نفسه ليس بذلك القدر من الأهمية مقارنة بالمعرفة التي يمكننا اكتسابها ونحن هنا.

هذا الفرق الدقيق يمكن أن يغيب عن النظر بسهولة، لأن المهارات مطلوبة هنا، وكذلك قدر كبير من الانضباط الذاتي. علينا أن نكتسب الخبرة على المستوى المادي، ولذا فإن رفضها حمق بقدر الانغماس في العادات السيئة. نحن نحاول أن نتعلم. ولا ينبغي أن نهرب من التعلم أو أن نغرق فيه حتى أذقاننا. لذلك افهم أن الرفض يعني معاقبة الذات، وأن الانغماس في كل نقاط ضعفنا يعني عدم إبداء الاحترام لذاتنا.

غير أن الرفض والتساهل هما وجهان لعملة واحدة، بينما الانضباط يعني احترام الذات. وعندما تنظر حولك اليوم، ترى صورة محزنة ومخيفة: كثيرون يدللون أنفسهم في شتى نقاط ضعفهم. هناك من يدلل نفسه في التدخين وتعاطي الكحول والمخدرات وحتى الطعام. وهناك من يدلل نفسه في علاقة متعصبة بصحته، وفي الحميات والتمارين البدنية المفرطة. وهناك من يدلل نفسه في توجه جنسي غير سوي أو في عزوبة لا مبرر لها. وهناك من يدلل نفسه في العمل المفرط فيصبح مدمن عمل، وهو نقيض مباشر لمن يدلل نفسه في الكسل، فيرهق نفسه فوق طاقته من مجرد أداء يومي عادي. والقائمة تطول وتطول، فليس من السهل حصر الذين يرفضون فرصة التعلم من تجربتهم الخاصة، وبالتالي التقدم إلى الأمام.

غير أن أكثر صور التدليل حزناً يمارسها أولئك الذين يدللون أنفسهم في الشعور بعدم جدواهم، فيحرمون أنفسهم من التعلم والتطور والنجاح والحرية والسعادة. ولماذا يحدث ذلك؟ لأن هؤلاء الناس، في مرحلة ما من المعرفة، فعلوا شيئاً أو عايشوا شيئاً رسخ في أذهانهم فكرة ضآلة شأنهم. باختصار، نعود مرة أخرى إلى مفهوم الخطيئة. فبعد أن "أذنبوا" بطريقة ما، لا يزال هؤلاء الناس يعاقبون أنفسهم على المعرفة التي اكتسبوها، دون أن يدرك معظمهم ما يفعلونه بأنفسهم.

كيف يمكن أن تكون المعرفة المكتسبة خطيئة؟ لكن حتى هنا، يمكننا أن نرى التأثير القوي للتكييف الاجتماعي. فإذا تجاوز الإنسان حدود الأعراف المقبولة في المجتمع، يبدأ فوراً في تلقي النظرات المائلة ويستمع إلى اتهامات موجهة إليه بـ"عدم جدواه" و"إهماله" و"خطئه"، أي بكلمة واحدة، بـ"الخطيئة".

إذا كنا لا نريد ترك ثغرات في معرفتنا، فكيف يمكننا أن نعلن الإنسان "عديم الجدوى" بسبب أفعاله؟ يمكننا اعتبار تجربة هذا الشخص أو ذاك سيئة أو فاشلة، ويمكننا حتى إعلان هذه التجربة "ثمرة محرمة". لكن من أعطانا الحق في إدانة الإنسان نفسه؟ لا أحد! ليس لنا الحق في محاكمة الآخرين، فضلاً عن إدانتهم! علاوة على ذلك، لا يمكننا أن نجبر الإنسان على نسيان ما تعلمه، وبالتالي لا يمكننا إنكار تجربته! ومع ذلك، يمكننا أن نمنع الإنسان من شكل معين من التساهل، إذا كان تدليله لا يدعم الحياة.

لشرح هذه الفكرة المهمة، سأنظر في عدة أمثلة سائدة في الحياة الحديثة لأنماط سلوك تجعل الناس يشعرون بأنهم "عديمو الجدوى" و"غير أخلاقيين". أولاً، دعونا ننظر في الاعتماد على المخدرات.

القدرة على الوقوف بثبات، والاعتماد على قيم المرء الخاصة، واتخاذ القرارات بنفسه تمنحنا الحرية، والحرية تتيح لنا المشاركة علناً في الحياة بكل ثرائها. وعندما أتحدث عن ثراء الحياة، لا أعني فقط لحظاتها الإيجابية، بل والسلبية أيضاً. فلو لم يكن هناك نهار وليل، لما استطعنا أبداً فهم طبيعة النور، ولو لم نعرف السعادة والشقاء، لما كان مقدراً لنا أبداً معرفة السعادة في كل عمقها. لذلك، يجب أن نعرف جميع جوانب الحياة على المستوى المادي إذا أردنا إدراك معناها الحقيقي.

هذا لا يعني أبداً أنه لكي تعرف معنى التحرر من الاعتماد على المخدرات، عليك أن تصبح مدمناً. لكن إذا كنت لا تريد أن تبقى ثغرات في معرفتك، وظهرت المخدرات في طريقك، فلا يمكنك رفض فرصة معرفة أكبر قدر ممكن عنها. بعبارة أخرى، إذا لم تصادف المخدرات، فإن نظام إحداثياتك يكون محدوداً، وينطبق الأمر نفسه على فهمك لحياة أولئك الذين يعانون من الاعتماد على المخدرات.
أما إذا كنت تعرف كل شيء عن المخدرات وأدركت أنها لا حاجة لك بها، فلا معنى أبداً لتناولها. هناك كثيرون جربوا المخدرات في مرحلة ما من حياتهم، بل وحصلوا منها على متعة. لكنهم في النهاية توصلوا إلى استنتاج أن المخدرات و"النشوة" ليسا لهم. لقد جربوا، لكنهم بعد ذلك لم يصبحوا مدمنين. هذه التجارب أيضاً لم تحولهم إلى "أشخاص سيئين".

لم أستخدم هذا المثال أبداً لأظهر أن مشكلة الإدمان ليست خطيرة إلى هذا الحد، بل أردت فقط أن أثبت أن الناس لا ينبغي أن يُعتبروا "سيئين" لأنهم أثروا معرفتهم بتعاطي المخدرات. مشكلة الإدمان خطيرة حقاً، لكننا لن نحلها بإيصال شعور للمدمنين بأننا نعتبرهم "حثالة المجتمع عديمة الجدوى وضعيفة الإرادة". وينطبق كل هذا أيضاً على كثير من المشكلات الموجودة في العالم الحديث، التي يتعامل معها المجتمع بحذر أكبر من تعامله مع الإدمان، ويحاول قمعها بدلاً من العمل عليها.

نعم، القمع يمثل أسوأ أشكال التدليل. فعندما نقمع شيئاً ما، نثير "تأثير قدر الضغط". فإذا لم نسمح للبخار بالخروج من قدر الضغط، يصبح الضغط داخله قوياً إلى درجة أنه ينفجر ببساطة. ويحدث الشيء نفسه مع الناس. فإذا حاول الإنسان قمع نزعة ما في نفسه بدلاً من معالجتها، فإنه عاجلاً أم آجلاً "سينفجر"، أو بالأحرى "سينهار" ويبدأ في تدليل هذه النزعة دون حساب. وفي الأصل، حاول هذا الإنسان قمع نزعة معينة لأنه اعتبرها "سيئة". لذلك، إذا "انهار" وبدأ يدللها، سيكون من الصعب عليه للغاية أن يغفر لنفسه ذلك لاحقاً. ونتيجة لذلك، سيشعر الإنسان بذنب كبير وبؤس شديد، عائشاً حياة بائسة ويستمر في قمع ما يعتبره "سيئاً" في نفسه. سيعاقب نفسه، غير مؤمن بأنه يستحق السعادة في الحياة.

المثال التالي يتعلق بأولئك الرجال المغايرين جنسياً الذين أقاموا في مرحلة ما من حياتهم علاقة مثلية بحثاً عن معنى الجنسانية. لكن حتى أولئك الذين منحتهم هذه التجربة متعة لم يصبحوا مثليين. بل على العكس، بفضل هذه التجارب، ومن دون أن يشعروا بأنهم "سيئون"، رسخ هؤلاء الرجال توجههم المغاير. افهموا أن هؤلاء الناس لم يقدموا أبداً على مثل هذه التجارب لو كان لديهم يقين راسخ بصحة توجههم الجنسي. وبعد كل هذا، لم يبق لديهم أدنى شك في مغايرتهم.

كثيراً ما يشعر الناس بالسوء لمجرد أنهم اكتسبوا تجربة معينة. لكن السبب الحقيقي يكمن في محاولتهم قمع تعطشهم إلى المعرفة. ومع ذلك، حتى في ضوء كل الأمثلة التي قدمتها، لا تبدو لي هذه المشكلة بسيطة على الإطلاق. لذلك دعونا ننتقل إلى أصعب المشكلات الموجودة في المجتمع الحديث، ألا وهي الاعتداء الجنسي على الأطفال.

لنفترض أن رجلاً اسمه جو يشعر بالإثارة عند التفكير في إمكانية إقامة علاقات جنسية مع طفل. ماذا يفعل جو؟ إذا بدأ جو في قمع هذه الرغبة، فمن المؤكد أن الأمر سيصل إلى حد أنه سيبدأ في تحسس كل طفل يجده قربه، أو حتى يغتصب طفلاً واحداً أو عدة أطفال.

لفهم مشكلة جو، علينا أن نتبيّن ما يجري له. أولًا وقبل كل شيء، علينا أن نتذكّر أولئك الأشخاص الذين أصيبوا بمرض شديد في مرحلة معينة من حياتهم، لكنهم الآن أصحّاء وعاديون تمامًا. ولهذا السبب، لا ينبغي أن يبدو لنا جو، الذي يعاني من هذه الرغبة الآن، أكثر "سوءًا" من شخص يعاني من التهاب القصبات. لكن يمكننا القول إن سلوك جو غير طبيعي وإن جو مريض. وهذا لا يعني إطلاقًا أن جو لا يحتاج إلى العلاج أو أنه لا يحتاج إلى الامتناع عن تحقيق رغبته. أما إذا لم يرغب جو في العلاج أو في الشفاء بنفسه، فيجب أن يتخذ الأمر منعطفًا مختلفًا تمامًا! في هذه الحالة يصبح أمامنا شخص يريد بعناد أن يفرض إرادته السيئة على الآخرين، شخص لا يستهدف سلوكه بأي وجه الحفاظ على الحياة. وفي هذه الحالة لا يبقى لنا إلا أن نعزل جو عن المجتمع كي لا يلحق الأذى بأحد. لكن لنفترض أن جوًا يريد مع ذلك الشفاء من دائه. هنا يبرز السؤال: "ماذا يجب أن يفعل جو كي يشفي نفسه؟"

أولًا، يجب أن يستوعب جو أنه يعاني من اختلال معين في المجال الجنسي. ومهما كانت طبيعة اختلاله — جسدية أو عاطفية أو ذهنية — فعلى جو أن يقر بأنه يعاني من داء. والداء يعني أننا في خلاف مع جسدنا المادي أو عواطفنا أو عقلنا. لكن في كل الأحوال، سبب الداء هو انعدام المعرفة في مجال معين من الحياة، مما يؤدي إلى الاختلال.

مع مرور الوقت، قد يتطور الداء إلى حدّ يتحول فيه وجودنا كله إلى إجهاد دائم. فإذا كان الداء ذا طبيعة جسدية، نمرض جسديًا ونظل مرضى حتى نتخلص من الإجهاد. وينطبق الأمر نفسه على الحالات العاطفية والنفسية — نمرض ونحن نحاول التخلص من الإجهادات العاطفية أو النفسية المتراكمة. ولهذا السبب بالذات يلجأ الناس في مثل هذه الحالات كثيرًا إلى الكحول والسجائر، تمامًا كما يلجأون إلى الأدوية في الأمراض الجسدية.

لا يعني الداء دائمًا مرضًا، لكن إذا لم تُستأصل أسباب الداء، فسيتطور في النتيجة بالضرورة مرض ما. لكن، كما أشرنا سابقًا، سبب الداء في كل الأحوال هو انعدام المعرفة في مجال معين من الحياة، مما يؤدي إلى الاختلال. وبما أن كل معرفة حقيقية لا يمكن تحصيلها إلا بالتجربة، فإن الاختلال لا يمكن إزالته إلا بالاكتساب المدروس للتجربة في مجال الحياة الذي نعاني فيه من نقص المعرفة.

قلت "المدروس"، لأن التجربة والمعرفة الناقصتين يجب اكتسابهما بتدبر وحذر، تمامًا كما هو الحال مع الأدوية. بعبارة أخرى، كما أن الإفراط في المسكنات قد يقتل المريض نفسه، فإن التساهل في شأن الكحول قد يؤدي إلى الإدمان. لقد تخلص كثير من الرجال والنساء من مخاوف كانوا يعانون منها في مجال الجنس بأن سمحوا لأنفسهم بالتجريب في العلاقات المثلية، لكن هناك أيضًا عدد غير قليل من الأشخاص الذين أصبحوا مثليين بعد أن استسلموا لهذه التجربة بالكامل بدلًا من أن يتصرفوا بتدبر. تذكّر أن الحديث الآن يدور عن موازنة الاختلال، لا عن الاكتساب الطبيعي للمعرفة، لكن حتى في الموازنة يمكن أن يخطئ المرء في تقدير الجرعة.

كل هذا حسن، لكنني أخشى أن يتكون لديك انطباع بأنني أدافع عن حق جو في موازنة الاختلال بالتعدي على حقوق الأطفال؟ بالطبع لا! فإذا قررت أن تجرّب المخدرات، فالأمر يخصك وحدك، وينطبق الشيء نفسه على المثلية إذا كنت تنوي ممارستها مع رجال بالغين. أما التجريب مع الأطفال — فلا، هذا أمر مختلف تمامًا!

لكن ماذا يبقى على جو أن يفعل؟ بالنظر إلى حجم هذا الكتاب، لا يمكن توقع أن أقدم وصفات لكل الحالات، خصوصًا أنه إذا أخذنا مئة رجل يعانون من مشكلة مماثلة، فسيكون لاختلالهم مئة شكل مختلف. لذلك يتطلب كل واحد من هؤلاء الناس مقاربة فردية. وبما أن ذلك غير ممكن، سأكتفي بالأحكام العامة التي قد تفيد كل من يعاني من هذا الداء.
في كثير من الأمور يصلح هنا النهج نفسه الذي ذكرته سابقًا عند مناقشة اكتساب المعرفة عن خواص النار.

وبالاستعانة بالمثال، أستطيع القول إن جوًا يمكنه إثراء تجربته بطريقتين: إما أن "يضع يده في النار"، أي أن يشوّه حياته وحياة الطفل بالدخول معه في علاقة جنسية، وإما أن يمتنع عن تجارب كهذه ويحاول إصلاح الاختلال بطرق أخرى. والطريقة الوحيدة المقبولة لجو هي ممارسة الامتناع وتنمية الانضباط الذاتي.

من المهم هنا أن نتذكر أن الانضباط الذاتي لا يفترض احترام الذات فحسب، بل يفترض أيضًا أن يصبح المرء تلميذًا لنفسه. بعبارة أخرى، إذا حاول جو أن يشفي نفسه، فعليه أن يصبح تلميذًا لـ"ذاته" الحقيقية، لا عبدًا لاختلاله. لذلك، وهو يحترم نفسه، يجب أن يوازن باستمرار مشاعره وعواطفه وأفكاره ودوافعه التي تنشأ في تواصله مع الأطفال، وأن يحاول بهذه الطريقة أن يفهم ما الذي يكمن بالضبط وراء إثارته الجنسية. وفي الوقت نفسه، يجب أن يكون جو شديد اليقظة وأن يعمل باستمرار على انضباطه الذاتي كي يكون مستعدًا لكبح دوافعه في أي لحظة. وإذا اتبع جو ذلك بدقة، فستؤدي تجاربه غير المؤذية (بفضل الامتناع) إلى احترام متزايد للذات وضبط للنفس، مما سيساعده على أن يرى بوضوح أصول المشكلة.

بمجرد إزالة أسباب المشكلة، ستزول الأعراض من تلقاء نفسها. فعلى سبيل المثال، إذا فهمت أنك تعاني من عطش دائم لأنك تستهلك ملحًا أكثر من اللازم، فيمكنك إصلاح الاختلال بتقييد استهلاكه. وكذلك جو، إذا فهم أنه يثار عند رؤية الأطفال، مثلًا، لأنه يرغب في السيطرة جنسيًا على شريك ضعيف لا حماية له، فسيصل على الأرجح إلى استنتاج أن هذه الرغبة يولّدها شعور بنقصه الجنسي. وبأن يتحدى هذا الشعور بالنقص أثناء الجماع مع شريك بالغ، سيتمكن جو قريبًا من التخلص من الخوف، وبذلك يكف عن الشعور بالانجذاب الجنسي إلى الأطفال.

بعد أن تبيّنا مدى الدور المهم الذي تؤديه المعرفة في حياتنا، صرنا الآن قادرين على فهم أفضل للسبب الذي يجعل الرجل بالذات ملزمًا بأن يثبت بمثاله أن الحياة ليست خطيئة.

لماذا الرجل؟

لماذا الخطيئة؟

من الصعب الإجابة عن هذين السؤالين بكلمات قليلة. لكن إذا تذكرنا كل ما مررنا به سابقًا، فلن يكون صعبًا علينا أن نستشعر على الأقل ما الذي يدور الحديث عنه هنا.

كل رجل، بوصفه تجسيدًا للروح، ملزم بأن يحقق إمكاناته على المستوى المادي تحقيقًا كاملًا، فيرسم بذلك خريطة للمجهول — وبفضل هذا يؤدي بوعي الدور الضروري لتطور الوعي. وهذا يعني أننا لا نستطيع أن نسمح لأنفسنا بوجود ثغرات في المعرفة، لأن هذه الثغرات لا تعيق تطورنا فحسب، بل تخلق أيضًا اختلالًا من نوع ما.

هل يستحق القول إن كل هذا لن يسمح لنا بإطلاق قدراتنا بكاملها وسيعيق التطور الواعي للوعي؟ لذلك من المهم جداً ألا نستسلم لضعفنا بعد أن نعرف الحياة بكاملها.

فالحياة نفسها ليست سيئة، ولا ما يحدث لنا على الصعيد المادي.

إن موقفنا من الحياة هو وحده ما يجعلها سيئة أو حسنة، وانفصالنا أو ضعفنا هما على التوالي ما يجعلها سليمة أو فوضوية.

وهكذا، يمكننا جميعاً أن نستمتع بالحياة وأن نكون سعداء بشرط أن نلتزم بقدر معين من الانفصال الضروري للحفاظ على الانضباط الذاتي واحترام الذات. وفقط بالاستمتاع بالحياة بكامل قوتها سنتمكن من إطلاق قدراتنا بالكامل، وبالتالي تحقيق مصيرنا.

الفصل الحادي عشر. الأسطورة السادسة: الرجال أقوياء

المعنى الحقيقي لهذه الأسطورة هو أن على الرجل أن يرسّخ الأنوثة — سواء المرأة التي هي رفيقة حياته أو ذلك العنصر الأنثوي العظيم الذي نسميه العالم المحيط. هذه الحقيقة بالذات هي ما يثير أكبر حيرة في أيامنا هذه، إذ يصعب حقاً اليوم العثور على رجل مدرَّب على هذه المهارة.

بقولي "يرسّخ" أعني إيجاد تطبيق عملي لما هو غير معروف على الصعيد المادي. وهذا يعني أن على الرجل لا أن يرسم خريطة للمجهول فحسب، بل أن يتعلم أيضاً如何使用ها. أريد إثبات هذه الفكرة بمثال الأخوين رايت.

قبل أن يظهر الأخوان رايت ويثبتا العكس، كان يُعتقد أنه من المستحيل الصعود إلى السماء على أجهزة أثقل من الهواء. لكن الأخوين رايت كانا يؤمنان بأن ذلك ممكن، ولذلك بدآ يستعدان لاقتحام المجهول. بدآ يبحثان عن طريقة تتيح لهما الطيران. وعندما اكتشفا في المجهول شيئاً بدا لهما أنه يشير إلى هذه الإمكانية، قرر الأخوان أن يثقا بإحساسهما الداخلي وأن يهتديا به طوال إحدى عشرة سنة. ثم، بعد أن شقّا طريقهما إلى القوة الكامنة في الفراغ، جسّد هذان الرجلان شيئاً من لا شيء. وبعد نحو تسعة أشهر حلاّقا في الهواء مسافة تسعمئة وخمسين قدماً. وبعد سنتين أخريين نفذا تحليقاً بطول أربعة وعشرين ميلاً. وبعد سنتين أخريين آخرين جمعا أول طائرة للجيش الأمريكي. وهكذا أصبح السفر الجوي واقعاً.
وهكذا دخل جزء آخر من المجهول إلى عالم المعلوم — فقد أراد الرجلان لا أن يرسمَا خريطة للمجهول فحسب، بل أن يجسّداه أيضاً.

هذا هو معنى "الترسيخ"! لقد تجلّت أفكار رائعة لكثير من العظماء، لكن هذه الأفكار ظلت أفكاراً حتى رُسّخت على الصعيد المادي، أو بالأحرى ظلت قطعاً من السماء! لقد كانت هذه الأفكار تطير إلى العدم كما تطير البالونات غير المربوطة.

غير أن ترسيخ أي شيء على الصعيد المادي لا يتأتى إلا بفعل تعاون عقلاني، أولاً بين الجنس الذكري والجنس الأنثوي، وثانياً بين الرجل وامرأته الداخلية. وهنا بالضبط تكمن المشكلة كلها! فالرجل، كقاعدة عامة، لا يعرف كيف يشق طريقه إلى امرأته الداخلية، فضلاً عن التعاون معها. وبما أن المرأة هي المجهول، فلا ينبغي أن يكون هنا مفاجأة خاصة. ومع ذلك، فبفضل اختراق الأخوين رايت للمجهول وحده أصبحت الرحلات الجوية ممكنة. إن عملية التعاون العقلاني هي إحدى الموضوعات الرئيسية، ولنفهمها على نحو أفضل، دعونا نتوقف عندها.

كما نعلم، يجسّد الرجل المعلوم، وتجسّد المرأة في مقابله المجهول. غير أننا إذا غرقنا في المعلوم، توقف تطور الوعي فوراً، وحينها لن يبقى لنا إلا إعادة إنتاج المعلوم في أشكال متنوعة لكنها قائمة بالفعل، لا يمكنها أن تقدّم شيئاً جديداً لتطور الوعي. وهذا ليس سوى الشذوذ الجنسي في أرفع تعبيراته. فكما لا يستطيع رجل أن يلقّح رجلاً آخر، كذلك لا يستطيع المعلوم الذكري أن يلقّح المجهول الذكري. ولذلك، إذا أراد الرجل أن يصبح شخصية مبدعة، فعليه أن ينفذ إلى المجهول، أي أن ينفذ إلى فضاء امرأته الداخلية وأن يلقّح رحمها بقوة الفراغ عبر تعاون عقلاني. ملاحظة المترجم: أورفيل وويلبر رايت — رائدا الطيران الأمريكي، صمّما الطائرة ونفّذا عليها أول تحليق ناجح.

غير أن هذا الموضوع لا يمكن أن يتسع في حجم هذا الكتاب، فهو يغطي تجلياً بالغ التعقيد نعرفه باسم "سر الجنس". يكفينا الآن أن نصل إلى فهم أن تطور الوعي لا يمكن أن يحدث إلا إذا لقّح الرجل العنصر الأنثوي العظيم المدعو المجهول. ولذلك، حين نتحدث عن "رسم خريطة للمجهول"، فإننا نعني أن على الرجل أن يكون أول من ينفذ إلى المجهول الأنثوي. وبفعله ذلك سيكتشف بالضرورة أشكالاً جديدة يجب أن تُولد. فحين يشعر الرجل بشكل جديد فإنه "يلقّح" الأنثوي، أي المجهول، إذ بدون التلقيح لا يمكن للشكل الجديد أن يظهر إلى الوجود.
إذن، بما أن الرجل هو من يقذف المني على الصعيد المادي، فعليه أيضاً أن "يقذف" القوة المبدعة للفراغ على الصعيدين العاطفي والذهني.

لكن ماذا يعني كل هذا؟

لا تنسوا: الفراغ هو لا شيء. وبما أنه لا شيء، فهو ليس شيئاً محدداً ويمكن أن يكون كل شيء. تذكروا أنني شرحت ما هو الفراغ حين تحدثت عنه بوصفه ذاك الذي هو كائن. لكن بمجرد أن تبدأ قوة الفراغ بالتحقق أو "بالانقذاف"، فإن الفراغ يتحقق. يمكن استخدام القوة المبدعة للفراغ في البناء. وبالنسبة للأخوين رايت، اتخذ هذا التحقق شكل الطائرة.

من الصعب للغاية تفسير الطريقة التي يستمد بها الرجل القوة من الفراغ، وهذا ليس بالأمر المهم كثيراً بالنسبة لنا الآن. لكن المهم حقاً أن الرجل يستطيع استمداد هذه القوة في كل مرة ينفذ فيها إلى المجهول راغباً في الإبداع. وهذا يشبه تماماً الفعل الجنسي. فلا رجل يعرف على وجه اليقين ما الذي يثيرته، وما الذي يسبب له النشوة، وما الذي يدفعه إلى قذف المني. فهو إما يفعل ذلك أو لا يفعله. ومع أن الأطباء يضعون نظريات علمية لتفسير هذا الموضوع، فإنه يبقى لغزاً للعلم لماذا ينتهي تحفيز الرجل أحياناً بالفشل، ولماذا لا يبلغ أحياناً النشوة حتى مع الانتصاب الكامل، ولماذا قد يحدث لنفس الرجل دون أي تحفيز انتصاب وقذف للمني في غضون ثوان!

غير أنه من المؤكد أن أي رجل لا يستطيع الانتصاب، فضلاً عن قذف المني، إذا بقي قلبه غير مبال. وكما نعلم، فالقلب هو المشاعر، وبما أن كل المشاعر تعبير عن المعرفة غير العقلانية، يمكن أن نستنتج أن أي تيار من المعرفة غير العقلانية يتجلى كدافع للإبداع، فيحفّز الرجل ويثيره. ولهذا ليس من المهم كثيراً أن نفهم كيف يستمد الرجل القوة من الفراغ، بقدر ما يهم أن ندرك أن الرجل في كل مرة يستسلم لقلبه، أي لمشاعره، يتلقى القوة من خلال "الإثارة". ونحن نقتنع من جديد بمدى أهمية أن يثق الرجل بمشاعره.

لكن الدافع الإبداعي لا يكتفي أبدا بمجرد إثارة الرجل. يجب على الرجل أن يلقح رحم المجهول إذا أراد أن ينتج أي شيء على الإطلاق. وكما نعلم، فإن "المني" اللازم لذلك موجود في الفراغ، وهذه القوة ليست سوى المعرفة بالتعاون الذكي، التي تشكل الإمكانات الإبداعية للرجل.

وهنا يجب الإشارة إلى أن الرجال "العقم" (أي أولئك الذين لا يبدعون شيئا) هم "عقم" لأنهم يفتقرون إلى المعرفة بالتعاون الذكي. وعلى الرغم من أن هؤلاء الرجال كثيرا ما "يغتصبون" المحيطين بهم على الصعيدين العاطفي والذهني، فإنهم لن يتمكنوا أبدا من إنتاج أي شيء على الإطلاق لسبب بسيط هو أن العنف مفهوم يتعارض مباشرة مع فعل التعاون الذكي. ولنشرح كل هذا بمثال بسيط.

لنفترض أنك مديري. ومع أنني رجل أيضا، فإنني إذ أكون في خدمتك يجب أن أعترف بقيادتك وأدعمك في مهمتك. وهكذا، فبالنسبة إليك أنا امرأة. وهذا ما يعرف بعامل النسبية في الوعي، وهو مفهوم طورته في كتاب "يا له من سعادة!". أما إذا كنت تريد أن أطور فكرة جديدة للشركة، فيجب أن تسمح لي أولا بأن "أحمل" فكرتك، وثانيا بأن أضعها في العالم، أي أن تضمن تطبيقها العملي على المستوى المادي.

لكن إذا لم تستطع نقل هذه الفكرة إلي، لأنك غير قادر على صياغتها بوضوح أو لأنك لا تملك موهبة التواصل، فلن أستطيع الإمساك بها. وإذا كنت لا أستطيع أو ببساطة لا أريد الإمساك بهذه الفكرة، لأنني أكرهك بكل قلبي أو أخشاك، فلن أتمكن من إنتاج أي شيء على الإطلاق. وأيا كان سبب هذا الوضع، سواء كان ذلك بسبب عجزك عن "تلقيح" فكرة في نفسي، أو بسبب رغبتي عن "أن أكون ملقحا"، فالجوهر واحد، وقد فات الأوان الآن لإجباري على إنتاج أي شيء. — تيون ماريز. "يا له من سعادة!". "صوفيا"، كييف، 1999. في الأصل conceive، أي "تحمل" (بخصوص طفل)، وكذلك "تفهم" و"اخترع" و"اختبر" (شعورا أو انفعالا). — ملاحظة المترجم.

أو عدم قدرتك على "تلقيحي"، أو عدم رغبتي في "أن أُلقَّح"، فالجوهر واحد، وقد فات الأوان الآن لإجباري على إنتاج أي شيء.

وبعبارة أخرى، مهما "اغتصبتني"، فإن النتيجة النهائية لن تكون على الإطلاق كما تريدها. أما إذا كنت تريد حقا أن أنتج "طفلك"، فيجب عليك أن تجعلني أقبل التعاون الذكي معك. وكيف تفعل ذلك يعود إليك. لكن الأهم أن تفهم أنه عليك أنت، بوصفك رجلا، أن تبدأ التعاون الذكي!

في هذه المرحلة يجب أن نفهم أن الرجال "العقم"، أي أولئك الذين لا يملكون المعرفة بالتعاون الذكي، أولئك الذين ينحدرون إلى "الاغتصاب"، كثيرا ما يحاولون استبدال قوة الفراغ الخلاقة بشيء آخر. وهؤلاء الرجال كثيرا ما يرغبون في بث الخوف في ضحيتهم بالتلاعب على المستوى الذهني أو العاطفي. وقد يكون ذلك تهديدا مباشرا بالفصل أو خوفا من "الوقوع في الغضب" و"الطرد" من لعبة الغولف الأسبوعية في مقر إقامة المدير الريفي.

لكن وافق على أنه رغم أن الخوف قد ينتج عنه بالفعل شيء ما، فإنه بسبب غياب الدافع الإبداعي سيكون في أفضل الأحوال "غير مكتمل النمو".

لقد استخدمت مثال المدير ومرؤوسه الرجل لسببين.

أولا، أردت التأكيد على أنه رغم أن الجنسين الذكر والأنثى يبقيان ثابتين جسديا، فإن حالة الوعي الذكورية وحالة الوعي الأنثوية مفهومان نسبيان. لذلك يجب ألا تنسى عامل النسبية في الوعي.
ثانيا، أردت التأكيد على أن عامل النسبية في الوعي لا ينبغي بأي حال من الأحوال أن يُفهم كمحاولة لتبرير المثلية الجنسية.

وبما أن الحديث قد جر إلى المثلية الجنسية، وهذه المشكلة تزداد أهمية في العالم الحديث، أود أن أتوقف عند هذا الموضوع بمزيد من التفصيل.
كما تأكدنا، فإن العامل النسبي في الوعي موجود بالفعل، وبفضله ينتقل الرجال والنساء على السواء باستمرار نحو أحد قطبي الوعي تارة ونحو الآخر تارة أخرى. لكن مع ذلك لا يمكننا أن "نخون" جنسنا الجسدي. والسبب هو أننا لا نستطيع أن نأمل في كشف كامل إمكاناتنا على المستوى المادي إلا إذا "بقينا أوفياء" لجنسنا.
"البقاء وفيا" للجنس يعني أن الرجل يضم المرأة كليا إلى فعل التعاون الذكي، لأنه بهذه الطريقة فقط يستطيع أن يرسم خريطة المجهول. وإذا لم يفعل ذلك، فإنه "يغرق" ضمن حدود المعروف الذكري.

وكما أشرنا سابقا، إذا لم تُصحح الحالة فإنها تؤدي إلى ظهور ثغرات في المعرفة واختلال في التوازن. ويكمن الخطر في أن أي اختلال في التوازن يشوه الإدراك. والتشويه المستمر للإدراك يؤدي بدوره إلى تفاقم الاختلال، وبذلك "يغرق" الرجل أكثر فأكثر ضمن حدود المعروف. وبعد أن يغرق على هذا النحو، يعزل الرجل نفسه أكثر فأكثر عن التفاعل مع المجهول، حيث ينبغي للمرأة أن تقوم بدور الوسيط. وهذا الرجل يبتعد ببطء ولكن بلا هوادة عن هدف الرجل الحقيقي، إذ يتخلى عن التعاون الذكي مع المرأة وعن رسم خريطة المجهول.

إن الأسباب التي تجعل الرجل يرفض إشراك المرأة في حياته قد تكون مختلفة تماما لدى أفراد مختلفين ولدى ممثلي ثقافات مختلفة. ودرجة العزلة قد تتباين تباينا كبيرا أيضا. لكن مع ذلك يمكن القول إن هذا الرجل يضع المبدأ الذكري دائما فوق الأنثوي. لكن مع ذلك (ومهما بدا هذا القول متناقضا) يتوقف الرجل عن البقاء وفيا لجنسه. فبإيثاره المبدأ الذكري، ينحاز هذا الرجل لاشعوريا إلى أنماط ذهنية تؤدي إلى المثلية الجنسية. ولا أريد بهذا على الإطلاق أن أقول إن كل رجل عزل نفسه عن الحياة لا بد أن يصبح مثليا، لكن المعنى الكامن في هذه العزلة واضح. وإذا لم يُصحح هذا الاختلال في الوقت المناسب، فإنه قد يؤدي إلى المثلية الجنسية عند الانتقال من حياة إلى أخرى.

إن رفع أحد الجنسين فوق الآخر يمنع الرجل من البقاء وفيا لجنسه، وبدون هذه الوفاء، كما قلنا، لا يمكن كشف إمكاناته كاملة. والمعرفة اللاواعية العميقة بهذه الحقيقة تدفع الرجل المثلي إلى أداء دور ذكري أو دور أنثوي في العلاقات المثلية.

بالتأكيد، من يتولى دور المرأة يشعر بأنه أكثر عجزا كرجل. وهذا الشعور بالعجز يولده أن الرجل ينسى ما هي المهمة الذكرية الحقيقية. لذلك يحتاج هذا الرجل إلى أن يظهر في حياته رجل آخر يقوده ويرشده إلى الاتجاه ووسائل بلوغ الهدف. والمفارقة في هذا الوضع هي أنه بإيثاره المبدأ الذكري على الأنثوي ينزاح الرجل نحو قطب الوعي المقابل ويصبح امرأة أكثر من أي امرأة!

حين يشعر رجل كهذا بأنه امرأة أكثر مما هو رجل، فإنه يؤدي دوراً سلبياً في علاقة مثلية. وهو لا يستطيع أن يتصل بالمبدأ الذكوري إلا حين يؤدي له شريكه دوراً ذكرياً إيجابياً، ولا سيما أثناء الجماع. ولماذا ولا سيما أثناء الجماع؟ لأن أياً من الرجلين لا يستطيع أن ينال الرضا على المستوى العاطفي والذهني إذا كان شريكه رجلاً آخر. ونتيجة لذلك يصبح الجنس الجسدي فوق كل شيء عند المثلي السلبي، وفيه "يُلقَّح"، مع أنه لا يستطيع بذلك أن "يحمل" بأي حال، ويظل يشعر بأنه "فارغ".

ونتيجة لذلك يبدأ الرجل السلبي في أن يشتهي لا شعورياً الرضا، من غير أن يدرك أنه يسعى في الحقيقة إلى تحقيق طاقته الذكورية هو. وإذ يفسر رغبته تفسيراً مغلوطاً، يبدأ في البحث عن رجال يرغبون في ممارسة الجنس عدة مرات في اليوم، أو عن عدة شركاء، بل أحياناً عن أشخاص ذوي نزعات سادية. وبالنسبة إلى الرجل السلبي الذي يحاول نيل الرضا، فإن أي ألم جسدي يدوم أطول من الجماع نفسه يؤدي دوراً مهماً، لأنه يخفف إلى حين الشعور المؤلم بالفراغ. ولهذا السبب بالذات لا يبدي الرجل السلبي اهتماماً إلا بمن "قضيبه بطول الركبة"، ولن يمانع إطلاقاً إذا "اغتصبه" مغتصبون "جماعةً".
والشريك الإيجابي أيضاً لا يستطيع أن ينال من هذه العلاقات رضاً كاملاً، بل ارتياحاً مؤقتاً فحسب. ومع أن رجلاً كهذا أقرب إلى المبدأ الذكوري من شريكه السلبي، فإنه يبدأ هو أيضاً في المعاناة من عقم علاقتهما. فأياً كان ما يجلبه الجماع من متعة للرجل الإيجابي، فإنه يدرك أن شريكه لا يستطيع أن يحمل، ولا أن يوقظ فيه قوة الخلق للفراغ. ونتيجة لذلك يشعر الشريك الإيجابي بالعجز وعدم الأهلية، فيبدأ في الشعور بعدم الرضا. ولكي يتخلص من هذا الشعور، يحاول رجل كهذا في البداية أن يجد الرضا بإقامة علاقات مع عدة شركاء في آن واحد. لكن هذا الارتياح لا يدوم طويلاً. وإذا لم ينقص شعور عدم الرضا، لجأ رجل كهذا إما إلى السادية وإما إلى ازدواجية التوجه الجنسي. فإذا أطلق العنان لنزعاته السادية، لم يبلغ النشوة إلا بعد أن يسبب لشريكه ألماً جسدياً شديداً. وأما إذا صار مزدوج التوجه الجنسي، فإنه عادةً ينتهي إلى إقامة علاقة مع أزواج متزوجين. وهو ينال في هذه الحالة أيضاً متعة سادية حين يسبب الألم لرجل بممارسة الجنس مع زوجته بحضوره.

أعلم أن كثيراً من "المثليين" سيبدأون في الاحتجاج والاعتراض على كل ما قيل هنا. لكن أياً منهم لن يستطيع أن يعترض على جوهر الأمر. فهم كرجال لن يستطيعوا أبداً أن يكشفوا طاقتهم وهم أسرى المثلية، ولن يستطيعوا أيضاً أن يحققوا تطور الوعي. حتى "الأزواج المثلية" التي عاشت سنوات طويلة في سلام و"سعادة"، ولم يشبه سلوكها قط ما وُصف هنا، لا تستطيع أن تنكر أنها شعرت في أعماق نفسها بعدم الرضا، وأنها لم تكن سعيدة حقاً قط.

بل أكثر من ذلك: أريد أن أؤكد أنني لا أحاول إطلاقاً أن أتخذ موقفاً يدين المثلية. فالألم العاطفي الذي يسببه المثليون لأنفسهم لا يكاد يفوق ما يسببه الناس لأنفسهم في عالم المغايرة الجنسية، وإنما تختلف صورته فحسب. وعلى كل واحد منا أن يبحث عن طريقه بنفسه وأن يعرف كيف يحفظ معرفته. وهنا عرضت وقائع موضوعية فحسب، ولا شيء غير ذلك.

ودليلاً على صدق كلامي أستطيع أن أعترف بأنني مررت أنا أيضاً بتجربة مثلية. فنحن لا ننال أي معرفة إلا بالتجربة، ولست استثناءً. وهكذا فكل ما تحدثت عنه هو نتيجة معرفة مباشرة؛ لم أستخرجه من بنات أفكاري ولم "أردده" عن كلام الآخرين. لقد اضطررت إلى سلوك طريق شاق، لكنني لا أندم على ذلك، فقد نلت معرفة عن المثلية ولا أريد تكرار تلك التجربة!

كيف يمكنني أن أدينكم إذا كنتم مثليين؟ لكن إذا أردتم أن تعلنوا حقكم في القوة كرجال، فعليكم أن تعيدوا النظر في سلوككم وتفضيلاتكم الجنسية في ضوء كل ما قيل في هذا الكتاب. أعترف بأنني تركت في عرضي الموجز هذا أسئلة كثيرة بلا جواب. لكن الغاية التي وضعها هذا الكتاب تكفيها تماماً أن يُبحث المثلية في سياق كشف سر الذكورة فحسب. أنا أحاول فقط أن أوجه "المثليين" في الاتجاه الصحيح. ولا أستطيع أن أفعل أكثر من ذلك، لأن المشكلة بالغة التعقيد، وحجم الكتاب لا يسمح بتحليلها تحليلاً دقيقاً.

لكن لكي نضع النقاط على الحروف، علينا أن نجيب عن سؤال آخر:

"هل صحيح أن بعض الرجال يولدون مثليين؟"

من كل ما قيل تنتج إجابة قاطعة: "لا! فالمصادفات لا وجود لها هنا!" فكل الرجال يولدون رجالاً ويملكون طاقة ذكورية عليهم أن يكشفوها.

نصبح كما نشاء أن نكون، جزءاً بفعل التكييف الاجتماعي، وجزءاً بفعل التصور عن أنفسنا، وجزءاً بفعل النزوع الخفي إلى المعرفة. وإذا كنتم قد قررتم أن تكونوا مثليين منذ الولادة، فمعنى ذلك أن حياتكم السابقة المليئة بالاختلال قد أدركتكم أخيراً.

وعلى هذا النحو يصبح اختلال الحياة السابقة سبباً لولادة إنسان مشلولاً أو متخلفاً ذهنياً. والجوهر أن أي اختلال لا بد أن يظهر عاجلاً أو آجلاً على المستوى الجسدي، في صورة عاطفية أو نفسية أو جسدية، أو حتى في صورة بنية وراثية. وإذا كنتم لا تشعرون بأنكم مثليون "منذ المهد"، لكنكم ترون أن عليكم اكتساب تجربة علاقات مثلية لملء ثغرات في معرفتكم، فتذكروا أن ذلك لا يستلزم إطلاقاً أن تصيروا أسرى هذه العلاقات. فبعد أن تعرفوا، تستطيعون أن تمضوا قدماً، سواء كنتم مثليين "بالفطرة" أو تجربون في هذا المجال فحسب. لكن المشكلة أن معظم الناس يميلون إلى الاستسلام لهذه التجريب بدلاً من أن ينظروا إليه بوصفه "منحنى تعلّم" لا يجلب المعرفة فحسب، بل يجلب أيضاً التحرر من المشكلة.

فلنعد إلى مفهوم التعاون العاقل، وسوف تكتشفون أن أفضل طريقة لتعلّم هذه الصنعة هي أن تبدأوا بالتعاون مع "النساء الخارجيات"، أياً كن، زوجتكم أو مرؤوسيكم من الرجال أو ابنكم أو تلك المرأة العظيمة المسماة العالم المحيط.
وبدراسة النساء الخارجيات ورؤية كيف نعاملناهن وكيف يعاملننا، نتعلم أن نميز قطبي وعينا: الذكوري والأنثوي. وبعبارة أخرى، نرى متى نؤدي الدور الذكوري ومتى نؤدي الدور الأنثوي، ونرى أيضاً كيف يكمل هذان الدوران بعضهما بعضاً في عملية التعاون العاقل.

بدراسة المرأة فيمن حولنا وتعلّم فهم الدور النسائي الذي نؤديه نحن أنفسنا، نتعلم كيف نتعاون مع امرأتنا الداخلية. وبالمعنى العملي، يعني هذا أننا نبدأ بدراسة الطريقة التي يكمل بها العقل العقلاني والمشاعر اللاعقلانية المولودة في القلب بعضهما بعضًا، وبالتالي يمكنهما العمل من أجل هدف واحد. ومما لا شك فيه أن أسهل ما نبدأ به هو المرأة في حياتك. ولكي يتضح هذا أكثر، لنعد مرة أخرى إلى المثال.

كم مرة يعبّر الرجل عن فكرة ما قائمة على المعرفة، ثم لا يكون غرضه إلا أن تعبّر زوجته عن مشاعر قد تبدو متعارضة مع وجهة نظره؟ وليس بالضرورة أن يكون أحدهما على حق والآخر على باطل. بل على العكس، يعني هذا أن الرجل قد أُتيحت له فرصة إظهار طاقته الإبداعية، بينما تحفّزه زوجته على ذلك بإغراقه في تيار المعرفة اللاعقلانية.

إذا ما دفع الرجل زوجته عنه ببساطة، فإنه سيطرح جانبًا الفرصة التي أتيحت له ولن يتمكن من "الإثارة". أما إذا تلقى التحفيز الذي تقدّمه له زوجته برحابة صدر، فسيبدأ في استكشاف ما ليس بمعروف، وينتج عن ذلك انفتاح تيار المعرفة اللاعقلانية. ومفتاح ذلك يكمن في رغبة الرجل في أن يتأمل: "كيف يمكنني، من أجل بلوغ الهدف المنشود، أن أستخدم ما أعرفه بالفعل مع ما ليس بمعروف مما تقدّمه لي زوجتي؟" ولتحقيق ذلك، على الرجل أن ينفذ إلى امرأته الداخلية — أي إلى ما ليس بمعروف في داخله — لكي يدع المشاعر ترشده إلى كيفية إنجاز فعل التعاون العقلاني بين القلب والعقل. لكن، كما نعلم بالفعل، يتجلى هذا الفعل من التعاون العقلاني في تلقيح رحم المرأة. ونتيجة للتلقيح يولد دائمًا شيء جديد.

إذن، وأنت ترغب في إعلان حقك على كامل طاقتك الرجولية، لا يمكنك أن ترفض تعلّم التعاون العقلاني مع النساء في حياتك. تعلّم أن تسمعهنّ، لا أن تصغي إليهنّ فحسب. تعلّم أن تحترمهنّ بالتأمل في ما يقلنه لك أو يحاولن إظهاره. وإذا فعلت ذلك، فستكتشف قريبًا أنك قادر على التعاون العقلاني مع أي امرأة دون أي جهد من جانبك. ولن يتطلب منك هذا الأمر تفكيرًا أكثر من الإثارة والانتصاب اللذين تشعر بهما حين تجد نفسك خاليًا مع حسناء شابة!

لا يستطيع أي رجل أن يُجبر نفسه على الإثارة بمحض إرادته، بل ولا يقدر على بلوغ النشوة الجنسية بهذه الطريقة. ولكي يصبح الرجل قادرًا على الخلق، يحتاج إلى حضور ما ليس بمعروف، وعند دخوله في ما ليس بمعروف، سيُحدث تيار المعرفة اللاعقلانية لديه "نشوة". وفي النشوة يستدعي إلى الحياة القوة الخالقة للفراغ، وفي هذا الفعل يلقّح رحمَ اللاعقلاني الأنثوي. وبعد ذلك يحدث حتمًا ولادة شيء يثبّت على المستوى المادي ذلك الجانب من المجهول الذي لم يكن موجودًا من قبل.

كل هذا يقودنا إلى أسطورة جديدة — فلكي يكون الرجل قادرًا على "تثبيت" ما ليس بمعروف على المستوى المادي، يجب أن يكون قادرًا لا على بدء فعل التعاون العقلاني فحسب، بل على أن يعرف أيضًا كيف يمسك بالمرأة كي لا يضيع في فوضى ما ليس بمعروف.

الفصل الثاني عشر. الأسطورة السابعة: على الرجال أن يلازمهم النجاح

يترتب على ما تعلمناه في الفصل السابق أن المعنى الحقيقي لنجاح الرجل يكمن في أن يكون عمليًا إذا كان لا يريد أن يتشوش ويضيع في فوضى ما ليس بمعروف. وفي هذا الصدد ينبغي أن نتذكر أن الهدف الوحيد للحياة على المستوى المادي هو الكشف عن الإمكانات بكامل اكتمالها. لكن لكي نفعل ذلك، يجب أن نكون عمليين — فالأفكار غير المختبرة تحوم في الذهن، والأحلام التي لم تتحقق عديمة الفائدة على الأقل.

لا يمكن للمعرفة الحقيقية أن تأتي إلا بفضل التجربة العملية، ولتحقيق ذلك لا نحتاج إلى أحلام جوفاء بل إلى أفعال! غير أن الفعل الذي لا يؤدي إلى شيء أو لا يعود بأي مكاسب ليس إلا حماقة وعبثًا. لذلك يجب أن تكون كل أفعالنا عملية، وبالتالي أن تُثمر ثمارًا معينة. نحن بحاجة إلى أدلة على أن المعرفة قوة على المستوى العملي. والأمر كذلك بالفعل — فالمعرفة التي لا تُثمر ليست معرفة حقيقية، ولذلك لا يمكن أن تُسمى قوة.

وبالتالي، علينا أن نتعلم التمييز بين جميع أنواع الخبرة الحياتية. ومع أن كل خبرة تجلب المعرفة، فاعلم أننا لا نستطيع الاستفادة من المعرفة إلا حين نطلبها من أجل القوة، والقوة تعتمد على احتياجاتنا الملحّة.

لكي تفهم هذا، تخيل طالبًا يدرس القانون في الجامعة. إذا أراد الطالب أن يصبح محاميًا، فعليه أن يدرس كل ما يتصل بالقانون. وبهذه العملية سيكتسب معرفة أكثر بكثير مما يلزم لممارسة القانون وحده — وهذا رائع، لأنه سيتخرج من الجامعة إنسانًا عالي التعليم ومهنيًا بارعًا. لكنه إن بدأ يتشتت فيدرس علومًا مثل الفيزياء والكيمياء، والطب والأحياء، والتاريخ وعلم الآثار، والطاقة والدين، فلن يضيع إلا وقته سدى. فأي طالب يحاول التعمق في علوم متنوعة لن يتمكن ببساطة من أن يصبح محاميًا. فكل من هذه المواد معقد جدًا في حد ذاته، ولا يمكن لأي إنسان أن يزعم معرفة كل شيء معرفة دقيقة. ولو كان ذلك ممكنًا، فإن الطالب بعد دراسته لكل ذلك سينسى لماذا قرر أصلًا أن يشتغل بالقانون!

الحياة والدروس التي نريد أن نتعلمها في الحياة هما في جوهرهما شيء واحد. علينا جميعًا أن نحقق قدرًا معينًا، ولذلك يجب أن نركّز على مصيرنا. ولتحقيق ذلك، على الرجل أن يتعلم كيف يمسك بالمرأة، أي أن يشق طريقه عبر المجهول بحثًا عن المعرفة اللازمة — من أجل تحقيق قدره. وفي هذا الصدد يُطلب من الرجل لا أن يكون قادرًا على قيادة المرأة خلفه فحسب، بل على أن يحدد لها الاتجاه أيضًا وأن يجد الوسائل اللازمة لرسم خريطة ما ليس بمعروف.

كل هذا مهم، لأن المرأة فوضوية بطبيعتها. وبوصفها تونال، أي كل شيء، فكثيرًا ما تفكر المرأة بشيء، وتشعر بشيء آخر، وتفعل شيئًا ثالثًا. ونتيجة لذلك، يغلب على المرأة أن تنشغل بعدة أمور في وقت واحد، وأن تجد النظام في الاضطراب والمنطق في اللاعقلاني. ومن وجهة نظر موضوعية، تبدو حياة المرأة فوضى تامة، لكنها في هذا الخليط من المعروف والمجهول، ومن غير المنجز والمكتمل، ومن الأفكار الواضحة والمشاعر الغامضة، تهتدي المرأة ببراعة وتجد الطريق.

ولهذا السبب تستطيع المرأة أن تتحدث في الهاتف، وتُعدّ فطور الصباح، وتراقب في الوقت نفسه أن ينظف جوني أسنانه قبل أن يذهب إلى المدرسة، وتذكّر زوجها بأنه ينبغي أن تأتي اليوم لزيارتهما العمة التي تحب أن تتناول حصتها من الجن والزيروكس تماماً في السادسة والنصف. وفي أثناء ذلك المكالمة الهاتفية نفسها، قد تجد المرأة وقتاً لتنتزع ببغاءها من فم الكلب، وتطعم جميع حيواناتها الأليفة. وهي تقاطع المكالمة فقط لتتصل بالمدرسة التي يتعلم فيها جوني وتتأكد من أنه لم يُعطَ أمس حقاً واجباً منزلياً في الرياضيات، وأن تدوّن في ذهنها في الوقت نفسه أنهم مع زوجها يعتزمون مساء الجمعة الذهاب لحفلة عيد ميلاد صديق طلب منها أن تحضر زجاجتين من المياه المعدنية الفرنسية التي يمكن العثور عليها في متجر صغير يقع على بُعد حيّين من شارع ماركون، حيث يمكن إيقاف السيارة بجوار السوبرماركت الذي يمكن فيه أيضاً شراء زوج من سروال كرة القدم لجوني — فهي هناك أرخص بكثير مما في أي مكان آخر — و… آه، صحيح! — وفي الطريق يمكن إعادة الكتب إلى المكتبة!

قد يبدو كل هذا فوضى تامة، لكنه بالنسبة للمرأة نظام داخل الفوضى ومنطق في ما هو بالنسبة للمرأة أشبه بجمباز ذهني منه إلى عدم العقلانية! ومع ذلك، وافق على أنه قبل أن يعلن الرجل حقه في القوة، فإنه كثيراً ما يستغرق في هذا النوع من فوضى المرأة، وينتهي به الأمر إلى أن يبدو هجيناً بين أستاذ مهووس ودجاجة عجوز، وهو (أم هي؟) نفسه (نفسها؟) لا يفهم (تفهم؟) علامَ يقرقر (تقرقر؟). فبالنسبة للنساء هذه الحالة طبيعية تماماً، أما بالنسبة للرجال فهي كارثة حقيقية.

المرأة، كونها شيئاً غير معروف، تعتمد على الرجل الذي يمسكها. فإن لم يُمسكها أحد، فإما أن يُفضي بها الأمر إلى أن ينقلب عالمها رأساً على عقب، وإما إلى أن تشعر شعوراً حاداً بعدم كفايتها بل وبعدم اكتمالها. لذلك، إن لم يكن الرجل قادراً على الإمساك بالمرأة، فلن تتكون له علاقات فظيعة مع النساء الخارجيات فحسب، بل، والأهم من ذلك كله، علاقات فظيعة أيضاً مع امرأته الداخلية التي ستحوّله، إذا لم يُمسك بها أحد، إلى أستاذ مهووس أو دجاجة عجوز!

وأيسر ما يمكن فهم ذلك به هو النظر إلى امرأة حياتك. فالإمساك بالمرأة لا يعني البتة كبتها أو التسلط عليها. بل يفترض بالأحرى أن يكون الرجل قد أدمجها كلياً في حياته — يعترف بها ويحبها ويهتم بها. وإذا كان الرجل يفعل ذلك، فهو إذن يُقدّر رأيها ومشاعرها، ويراعيها دائماً إلى النهاية.
بالاعتراف بالمرأة ومحبتها والاهتمام بها، وبالتالي إدماجها كلياً في حياته، يتخذ الرجل القرارات ويبني الخطط مراعياً مصالحها. ولا ينبغي للمرأة أن تقلق بشأن ما إذا كانوا يتوجهون إلى هناك، وهل تكفيهم الأموال لسداد القرض الذي أُخذ لشراء المنزل، وهل دُفعت أموال التأمين، لأنها تعرف ما هي استراتيجية رجلها الكاسب وما هي خططه، وواثقة من أنه قادر على متابعة كل ذلك. ومتحررة من هذه الهموم، تستطيع المرأة أن تنصرف إلى حل المهام العاجلة، أياً كانت — إنقاذ الببغاء الذي تشاجر مع الكلب، أو تنظيم العشاء، أو تذكير الزوج بأخذ جوني إلى البيت بعد مباراة كرة القدم.

ونتيجة التعاون العقلاني بين الرجل والمرأة أن تحصل المرأة على الحرية، وبفضلها تستطيع ألا تتدبر المهام العاجلة فحسب، بل تنطلق أيضاً إلى المجهول بحثاً عن مشاعرها الخاصة التي يحتاجها رجلها لبلوغ الوضوح. فإذ تعلم أنها ليست بحاجة إلى التفكير لا في الصيد ولا في حماية البيت — لأن ذلك شأن الرجل —، تستطيع المرأة أن تهتم بكيفية توجيهه إلى بلوغ الوضوح الذي يبحث عنه. وهي تفعل ذلك ببراعة لا لأنها تملك موهبة الاستبصار، بل لأنها تعلمت أن تتدبر أموراً كثيرة في وقت واحد على نحو ممتاز، وتستطيع أن تستشعر ترابط كل شيء بكل شيء. وفي الواقع، فإن قدرتها على استشعار ترابط كل شيء بكل شيء هي بالذات ما يساعد المرأة على تدبر أمور كثيرة في وقت واحد. نعم، هذه القدرة تتعلق بالاستشعار أكثر مما تتعلق بالمعرفة، ولهذا لا تستطيع المرأة الحقيقية أن تشرح للرجل في كثير من الأحيان لماذا تشعر هكذا بالضبط لا غير.

ولأفهم ذلك على نحو أفضل، أسمح لنفسي بالعودة مرة أخرى إلى المثال الذي استخدمته في كتاب "الأنثوي والذكوري"، لكن لننظر الآن إلى الموقف من وجهة نظر الرجل.

أتيحت لكلينت فرصة استثمار الأموال في مشروع طباعة صغير، ومع أنه أعجبه هذا الاحتمال، فإنه لا يشعر بالارتياح الكافي لقبول العرض فوراً. قرر كلينت أن يسأل زوجته كلير عما تفكر فيه بهذا الشأن. وهكذا فهو لا يستخدم كلير مرآة لامرأته الداخلية فحسب، بل يطلق أيضاً فعل تعاون عقلاني بين امرأته الداخلية وامرأته الخارجية ونفسه.

في البداية لا تعرف كلير ماذا تفكر في ذلك، لكنها تشعر بأن العرض مربح — شريطة أن يعرف كلينت تفاصيل عملية أكثر قليلاً عن الطباعة. وإذ يدرك كلينت أن كلير محقة بشأن عدم إلمامه بتفاصيل فن الطباعة، يذهب في صباح اليوم التالي لجمع المعلومات. وفي الصباح نفسه تتصل بها صديقتها وتخبرها بأن زوج صديقتها الأخرى بدأ للتو باستيراد الورق بأسعار منخفضة. في هذا الوقت تسمع كلير صرخة ببغاء في الغرفة الأخرى، وإذ تشعر بأن مجثمه قد انقلب، تندفع إلى هناك وتكتشف أن الببغاء دخل في معركة شرسة مع الكلب. وبعد أن تنقذ الببغاء من ورطته، تعود كلير إلى الهاتف وهي تحس بشعور غامض بأن حادثة الببغاء والكلب والمعلومات عن استيراد الورق مترابطة على نحو ما.

في وقت لاحق من ذلك الصباح تنوي كلير الذهاب إلى المتاجر للتحضير للعشاء المرتقب، لكنها تتذكر فجأة أن عليها إعادة الكتب إلى المكتبة قبل نهاية الأسبوع. وإذ تفكر في الكتب والمكتبة، تقرر كلير إعادة الكتب في الطريق إلى السوبرماركت وأن تبحث في الوقت نفسه في المكتبة عن كتب في الطباعة قد تفيد زوجها.

لا تنجح كلير في العثور على شيء عن الطباعة في المكتبة، لكن إحدى أمينات المكتبة تنصحها بأنه يمكن طلب المعلومات اللازمة من الغرفة التجارية. وراضية بما استطاعت معرفته، تنطلق كلير في جولة تسوق ثم تعود إلى البيت. وما إن تصل إلى البيت حتى تتصل بكلينت لتخبره بنصيحة أمينة المكتبة.

في هذا الوقت يجمع كلينت أيضاً المعلومات ويكتشف أن أهم شيء في الطباعة هو إمكانية شراء الورق بسعر منخفض. وعندما يشارك كلينت كلير هذه الفكرة، تنقل إليه بحماس ما أخبرتها به صديقتها في الصباح، وتحكي له أيضاً عن نصيحة أمينة المكتبة. لكن بعد هذا الحديث ينشأ عند كلير شعور غامض ما تعجز عن تحديده.

في وقت لاحق من ذلك اليوم نفسه، وأثناء حديثها مع عمة كلينت، تخبر كلير عمة كلينت بالحادثة التي وقعت مع الببغاء والكلب، لكن العمة، على طريقتها المعتادة، تدفع هذه المعلومة جانباً بحركة من يدها، وتلاحظ بسخرية أن الكلاب عادةً تكون بنفس درجة غباء أصحابها، خصوصاً حين تبدأ، بعد أن تُسقط أحدهم عن المجثم، بإظهار كرم لا مبرر له على الإطلاق بدلاً من خوض معركة حقيقية دفاعاً عن حقوقها. ومرة أخرى ينتاب كلير شعور غامض بأن كل هذا مرتبط ببعضه بطريقة ما، وبأن هذه إشارة لا يجوز دفعها جانباً.

وفقط في المساء، حين ينضم إليهما كلينت ويحكي كيف أمضى يومه، بما في ذلك زيارته لغرفة التجارة، تبدأ كلير في التقاط الخيط الرابط، ذلك الخيط الذي بحثت عنه عبثاً طوال النهار.

وحين يحكي أنه لم يتمكن في غرفة التجارة من معرفة سوى أن المنافسة الشرسة تسود أعمال الطباعة، تدرك كلير فجأة أن هذه الرسالة بالذات كانت كامنة في معركة الببغاء والكلب الصباحية. ويصبح واضحاً لها الآن أنه إذا أراد كلينت أن يحقق النجاح في الطباعة، فعليه، كما لاحظت عمته بالفعل، أن يكون مستعداً للكفاح من أجل حقوقه.
في المساء، حين تذهب العمة إلى بيتها، تشارك كلير كلينت أفكارها، وكلينت، وقد تأمل في كلام كلير، يدرك أنه لكي ينجح في أعمال الطباعة عليه أن يتجاوز ليونته الطبيعية، أي ألا يخشى أن "يُسقط عن المجثم" أي شخص كان. ويخلص إلى أن الفرصة الوحيدة أمامه للنجاح في طباعة الكتب تتمثل في استخدام علاقات جديدة، سواء علاقاته هو أو علاقات كلير، لإزاحة المنافسين جانباً، حتى لو كان ذلك سيدفعهم إلى الخروج من هذا العمل كلياً.

وهكذا، وهو يؤدي وظائفه اليومية، بلغ كلينت الوضوح الذي كان ينشده، وساعدته كلير في ذلك، من دون أن تغفل أيّاً من واجباتها ومن دون أن تتعدى على دوره الذكوري "كصياد". ويتضح من هذا المثال أن المرأة تستطيع أن تتنازل عن القيادة للرجل، وأنها تتنازل عنها فعلاً. فحين أعلن كلينت عن نيته، لم تعترض كلير ولم تجادل، بل بدأت تتحرك في الاتجاه الذي أشار إليه زوجها. وهكذا قدمت له دعمها الكامل في تحقيق قدره.

ومع ذلك، اعترفوا بأن كلير لم تستطع التعاون مع كلينت على هذا النحو إلا لأن الأخير كان رجلاً قوياً واثقاً بنفسه، أي كانت لديه فكرة واضحة عن هدفه. فلو لم يكن كلينت بهذه القوة، ولو كان يشعر بعدم الثقة في رجولته، لما عرف كيف يتفاعل مع الاقتراح. ولكان، وهو عاجز عن الإمساك بامرأته الداخلية، قد اجتاحته موجة من الأفكار غير المصاغة والمشاعر الغامضة، أي لكان قد فقد صوابه تماماً. وفي هذه الحالة من الحيرة كان كلينت سينسى ما يبحث عنه. وكلير، غير الممسوكة من زوجها، أي غير المدركة لما ينتظره منها، كانت على الأرجح لن تستطيع أن تفهم ما يريد العالم المحيط أن يخبرها به، لا لأنها كانت تفتقر إلى الذكاء، بل لسبب بسيط هو أنها فقدت القيادة، وفقدت الاتجاه، ولم تر هدفاً.

وهنا بالضبط يبرز السؤال المحوري الذي يطرحه كل رجل:

"كيف يمكنني أن أُمسك بالمرأة؟"

أعلم أن كل هذا معقد إلى حد بعيد، لكن الإجابة تكمن في هذا التعقيد الظاهري بالذات. فإذا تشوّش الرجل وتاه، فهذا يعني أنه ارتكب خطأً قاتلاً حين خلط في ذاته بين المبدأ الذكوري والمبدأ الأنثوي. ومع أن الرجل ينبغي أن يُدخل المرأة في وجوده، فإنه لا يستطيع أن يسمح لنفسه بفعل ذلك على عجل أو بغير إتقان.

ينبغي أن يُستكشف المجهول ويُدمج في المعروف، لكن ذلك لا يمكن أن يتم إلا خطوة بخطوة، ويجب التفكير في كل خطوة تفكيراً دقيقاً، ويجب "ترقيم" كل ذرة من المجهول، إذ لا بد أن نعرف على وجه اليقين ما نعتزم إخراجه إلى النور.

أن تقتطع قطعة من المجهول ببساطة هكذا يعني أن تصير كطالب ساذج التحق بالجامعة من دون أن يتصور حتى ما سيدرسه. ومع الأسف، فإن كثيراً من الرجال يفعلون ذلك بالضبط. فهؤلاء الرجال، الذين لا يملكون تصوراً عن قدرهم، إن لم نحسب طموحات لا مبرر لها على الإطلاق، ينجرفون بلا هدف مع التيار، ويتعجبون كيف تحولت حياتهم إلى فوضى كاملة.
أن تُمسك بالمرأة يعني على الأقل أن تدرك كل هذا. فكيف يمكن أن تتشوش من جراء أنك لا تعرف شيئاً؟ أنت إما تعرفه وإما لا تعرفه. فلا داعي إذن أن تُشوّش نفسك! وإذا كنت لا تعرف فيم يتمثل هدفك، فانطلق بحثاً عن الهدف!

أسمح لنفسي بأن أذكّرك بأن عليك أن تحفظ كل ما تلقيته من الحياة. فبحفظك لكل شيء تُمسك بامرأتك الداخلية، وهي، إذ تكون ممسوكة، ستستطيع أن تساعدك في بحثك بدلاً من أن تزيدك تشوشاً! وتذكّر أنك لن تصل إلى أي مكان إن خلطت في ذاتك بين الذكوري والأنثوي. فلكل واحد من هذين المبدأين دوره، ومع أنهما مدعوان إلى أن يتكامل أحدهما مع الآخر في فعل التعاون العاقل، فإن عليك أنت، بوصفك رجلاً، أن تفهم أين آرثر وأين مارثا.

الفصل الثالث عشر. الأسطورة الثامنة: يجب أن يكون الرجل متزوجاً

ليس من السهل وصف هذه الأسطورة بالباطنية، إذ إن خلفيتها واضحة. يجب أن يكون الرجل وفياً… غير أننا لا يجوز أن نفهم ذلك حرفياً، لأننا نتذكر دائماً أن الوفاء الوحيد الممكن هو الوفاء للذات. فالأمر أنه لا يمكن أن يكون المرء وفياً لشخص أو لشيء خارج ذاته، وإن بالغنا في المحاولة فلن نفعل سوى أن ننتقص من حريتنا الخاصة.

تختزل فكرة الزواج والوفاء في أن على شخصين أن يحافظا على الوفاء "لنصفهما" الداخلي، الذي يؤدي الشريك الخارجي بالنسبة إليه دور المرآة. وبالتالي، حين يقال إن الرجل يجب أن يكون متزوجاً، فالمقصود أنه يجب أن يكون وفياً لامرأته الداخلية. لكن هذا الوفاء لا يفترض على الإطلاق أن يكون الرجل متزوجاً بالضرورة (بالمعنى التقليدي للكلمة). فالمقصود هنا زواج داخلي ما، أو بالأحرى وفاء لا يتزعزع تجاه امرأته الداخلية.

غير أن المرء لا يستطيع أن يتعلم هذا في الواقع إلا بطريقة واحدة: أن يستخدم كل النساء "الخارجيات" كمرايا.

ولأنه يصعب علينا إلى حد لا يصدق أن نرى أنفسنا نظرة موضوعية، فإننا جميعاً بحاجة إلى مرآة مادية لنحدد أين يقع القطب المقابل من وعينا. لكنني أؤكد من جديد أن هذا لا يفترض على الإطلاق أن يكون الرجل متزوجاً بالضرورة.

إنما أتوقف عند هذا لألفت انتباهكم مرة أخرى إلى أهمية العامل النسبي في الوعي، وهو ما ينساه الرجال كثيراً. لذلك لا يجوز أن تكون زوجتك وحدها مرآة لامرأتك الداخلية. فإذا كان ابنك شارد الذهن غير قادر على التركيز في واجباته المنزلية، وإذا كان مرؤوسك الرجل لا يجد الاتجاه الصحيح ويضيع وقتاً ثميناً في كل صنوف التفاهات، فافهم أن كل هذا مرايا تعكس أن امرأتك الداخلية غير ممسوكة منك!

أريد أن أؤكد مرة أخرى أن لا أحد منا قادر على أن يعرف كامل إمكاناته ما لم يبدأ في التعاون مع القطب المقابل لوعيه الخاص. فأن تتكون من قطب واحد فقط يعني أن تكون نصف إنسان، و«نصف رجل» لا وجود له ببساطة. فإما أن يكون المرء رجلاً كاملاً أو لا شيء — فالمغناطيس لا يمكن أن يكون له قطب واحد فقط، ولا يوجد قطب شمالي دون قطب جنوبي. وعليه، لا يمكن للرجل أن يكون رجلاً حقيقياً إلا إذا كان متزوجاً من قطبه المقابل، أي مخلصاً لامرأته الداخلية. ولكي يحفظ هذه الوفاء، يجب على الرجل أن يكون وفياً أيضاً للمرآة التي تنعكس فيها هذه المرأة الداخلية — أي للمرأة الخارجية. كل هذا يفترض ضرورة التعاون العقلاني.

لن نعرف أبداً كيف نتعاون مع شريكنا الداخلي إن لم تتح لنا فرصة تعلم التعاون مع مرآتنا الجسدية.

بدراسة النساء الخارجيات اللواتي التقى بهن في حياته، يتعلم الرجل كيف يتناسبن معه. وفي الوقت نفسه، يتعلم الرجل أيضاً كيف ينبغي أن يميز بين قطبي وعيه الخاص، وكيف يمكن لهذين القطبين المتضادين أن يكمل أحدهما الآخر.

وهنا يبرز دائماً السؤال المحوري: «كيف نفعل ذلك؟»
للأسف، في هذه الحالة لا يمكن التعلم إلا من التجربة الشخصية. فالناس يتوقون أبداً إلى استباق الأحداث ومعرفة كل شيء قبل البدء، لكن الحياة ليست هكذا. فلو كان كل شيء يحدث على هذا النحو لما كنا قد وُلدنا بعد. إننا لا نبدأ في فهم كيف يحدث كل شيء إلا بعد أن نبدأ في فعله. وهذا ينطبق على موضوعنا أيضاً: إن كنتم ترغبون في معرفة كيف يحدث ما هو موصوف هنا، فابدأوا بتحقيقه في الحياة، واكتسبوا الخبرة مستعينين بالكتاب كدليل. ستصبح هذه الخبرة معرفتكم، ومتى اكتسبتم المعرفة أدركتم أنه لم يبق شيء تفهمونه! إننا لا نسعى إلى الفهم إلا حين تفتقر إلى المعرفة.

النصيحة الوحيدة التي يمكنني أن أقدمها لكم هنا هي أنه إن كنتم لا تعرفون ما هو التعاون مع امرأتكم الداخلية، فتعلموا التعاون مع امرأتكم الخارجية. وإن أردتم معرفة ما يعنيه أن تكون رجلاً حقيقياً، فادرسوا قطبهكم المقابل — امرأة حياتكم. لا يوجد بديل هنا. إن أردتم معرفة ما هو السلام، فادرسوا الحرب. وإن لم تكونوا قد رأيتم الظلام، فلن تعرفوا ما هو النور. ولهذا لن تفهموا أنفسكم أبداً ما لم تدرسوا قطبهكم المقابل. ولن تفهموا أبداً ما هي امرأتكم الداخلية ما لم تبدأوا في دراسة المرأة الخارجية — فأنتم لا تستطيعون الحكم على مظهركم الخارجي دون الاستعانة بمرآة.

رغم أنني تناولت فكرة المرايا في بعض كتبي السابقة، يبدو لي أنه لا بأس في تلخيص نقاطها الأساسية هنا بإيجاز.

أولاً، تذكروا — كل شخص جذب انتباهنا يُظهر جوانب معينة من أنفسنا. ومن المهم هنا ألا ننسى أنكم لا تستطيعون إدراك ما هو خارج منظومتكم المرجعية، وليس داخل منظومتكم المرجعية إلا ما تعلمتموه من التجربة الشخصية.

ثانياً، كل من حولكم من الناس مهمون لكم. فلم يأتوا إلى حياتكم صدفة، وهذا يعني أن سلوكهم يشير لكم إلى شيء يتعلق بكم مباشرة.

ثالثاً، تأملوا في ما يكمن في أعماق المرايا — بعبارة أخرى، لا تأخذوا على علاته ما ترونه فيها للوهلة الأولى. فإن رأيتم موظفكم يسرق خلسة مبالغ صغيرة من المكتب، وأنتم لم تسرقوا شيئاً في حياتكم، فاسألوا أنفسكم: «وماذا أسرق أنا؟» ربما يتبين أنكم تسرقون الوقت من أسرتكم بإفراطكم في التفرغ للعمل. وربما تسرقون زوجة رجل آخر بإقامة علاقة غرامية معها. تأملوا في أنفسكم بدقة أكبر — وستجدون ما تبحثون عنه.

رابعاً، تذكروا أن مرايانا تُظهر لنا الجوانب الإيجابية والسلبية من السلوك على حد سواء. انظروا إلى ذلك كأنهما جانبان من «الأنا» الخاصة بكم.

خامساً، يمكن للمرايا أن تعكس الحاضر والماضي والمستقبل. لذلك، حين تنظرون إلى سلوك أحدهم، تأملوا ما إذا كنتم ترون ذلك لأنكم تتصرفون هكذا الآن، أم لأنكم تصرفتم على هذا النحو في الماضي، وربما ستشعرون بأنكم قد تتصرفون هكذا في المستقبل.

وأخيراً، اعترفوا بأن المرأة تُظهر لنا جوانب من المجهول يجب أن نركز عليها الآن مباشرة. ولذلك، بدلاً من أن تصرخوا في وجه زوجاتكم لأنها تقول أشياء غير مفهومة لكم، أدركوا أنها تحاول أن تلفت انتباهكم إلى ثغرة نشأت في معرفتكم. بعبارة أخرى، هذا هو ذلك الجزء من المجهول الذي ينبغي رسمه على الخريطة وإدخاله في المعلوم.

أسهل طريقة لاختيار الاتجاه الصحيح هي أن تبدأوا بدراسة سلوككم الخاص. ضعوا قائمة بكل تلك الحالات التي لا تستخدمون فيها النساء الخارجيات كمرآة تنعكس فيها سلوككم، إذا كنتم ترفضون التعاون معهن. ومتى أتممتم هذا التمرين إلى نهايته، ستدهمكم السهولة التي ستتخلون بها عن كل أنواع اللوم الموجَّه إلى أي كان، وخاصة إلى النساء. فما كنتم تنظرون إليه سابقاً كسمات في سلوك الآخرين، تبين في حقيقة الأمر أنه عجزكم الخاص عن التعاون معهم.

* * *

رغم أن حجم هذا الفصل قد يبدو لكم متواضعاً جداً، فإن فيه من المعلومات أكثر مما تستطيعون استيعابه في عمر كامل. فدراسة النساء اللواتي تلتقون بهن على طريق حياتكم، واستخدامهن كمرايا تنعكس فيها نصفكم الداخلي، ثم التعاون معهن في ضوء الخبرة المكتسبة — إنها مهمة العمر كله! وما الذي تحتاجونه بعد ذلك؟ لا أستطيع أن أتعلم بدلاً عنكم. لا أستطيع أن أبحث بدلاً عنكم. أنتم وحدكم من تستطيعون التعلم والعثور على التعاون الذي تحتاجونه. وإن فعلتم ذلك، فلن تحتاجوا بعدها إلى معلم.

ربما لا تستطيعون الآن حتى أن تتخيلوا من أين تبدأون. لكن هذا غير مهم. فالحياة ليس لها بداية ولا نهاية، ولذلك يمكننا أن نبدأ من أي مكان وفي أي وقت.

حتى إن اعترفتم لأنفسكم فقط بأنكم حتى الآن في موقف الخاسر، فقد يكون هذا بداية التعلم. وكيف ذلك؟ فلربما تعترفون لأنفسكم للمرة الأولى في حياتكم بصدق بأنكم لا تعرفون حقاً ما معنى أن تكون رجلاً أو امرأة، وبكلمة واحدة — أن تبحثوا عن التعاون مع الجنس الآخر. وهذا في حد ذاته إدراك لا يُقدَّر بثمن، وحالة ذهنية بالغة الرهافة، لأنه قبل أن نتمكن من فهم أن كل تصوراتنا القديمة عن الحياة لم تكن سوى خليط فوضوي من المفاهيم المسبقة والأحكام المسبقة، يبقى العلم الجديد بالنسبة لنا مغلقاً بألف قفل.

لذا لا داعي لليأس إذا بدا لك أنه لا سبيل إلى الأمام. فبإدراكك جهلك، تكون قد خطوت خطوة في الاتجاه الصحيح، لأنك انفتحت على المعرفة. وبانفتاحك، تبدأ شئت أم أبيت في التعلم، وكل بصيرة جديدة، وأي خبرة تكتسبها ستساعدك على أن تخطو الخطوة التالية، تلك الخطوة التي ستساعدك بدورها على أن تنفتح على المعرفة أكثر فأكثر. الأهم أن تبدأ. ولا يهم كيف تبدأ بالضبط. وتذكر: إن الفهم لا يحتاجه إلا الحمقى، أولئك الذين يعجزون عن أن يرغبوا في التعلم. فالفهم هو القدرة على استيعاب المعلومات من كلام الآخرين. لكنك هنا لا تحتاج إلى معلومات، بل تحتاج إلى معرفة، والمعرفة لا تُنال إلا بفضل تجربتك الخاصة.

والآن سأسمح لنفسي بأن أقدم لك نصيحة أخرى. آمل أن تقدّرها حق قدرها: أدخل المرأة إلى حياتك. فحين يحاول الرجل أن يرسم حداً بين المعلوم والمجهول، وحين يحاول أن يركّز على الأهم، ينسى كثيراً أنه لكي يكون كاملاً، عليه أن يُدخل المرأة إلى حياته. فإذا لم تكن شخصية كاملة، فكيف يمكنك أن تكون رجلاً كاملاً؟

لذلك، حين تحاول بكل جهدك أن تركز على عملك، بينما لا تكف زوجتك عن الثرثرة في أذنك حول واجبات جوني المنزلية، فلا تطلب منها أن تصمت وتتركك في حالك! اترك العمل، وأصغ إلى كلامها. أؤكد لك أن كل ما تقوله مهم بشكل أو بآخر للعمل الذي تنكبّ عليه في تلك اللحظة!

إذا كنت تسعى بكل قوتك ألا تغيب عن نظرك الخلافات في أسرتك، بينما تستيقظ ابنتك باستمرار ليلاً في سرير مبلل، فلا تقل لزوجتك إن عليها أن تأخذ ابنتك إلى طبيب نفسي. إن ابنتك تخبرك بما ليس على ما يرام في أسرتك. فأخبر زوجتك بذلك.

وبالمثل، إذا كنت تسعى بكل قوتك إلى إنجاز عملك في موعده تماماً، بينما يتأخر أحد مرؤوسيك من الرجال مرة تلو الأخرى عن العمل، فلا تطرده. تحدّث معه وأصغ إلى ما يقوله لك. فبطريقة أو بأخرى، سيتيح لك هذا الرجل أن تفهم لماذا تخرج كل الأمور في شركتك عن الجدول الزمني.

إذا كنت تنوي أن تنجح كرجل، فعليك أن تُدخل الأنثوي إلى حياتك، سواء أكان الأمر يتعلق بزوجتك أم بأطفالك أم بمرؤوسيك أم بالعالم المحيط في حد ذاته. و«إدخال الأنثوي» يعني السعي إلى الإصغاء إليه، لا لكي تثبت للمرأة خطأها، بل على اعتبار أنها، بوصفها نقيضك القطبي، تُريك الوجه الآخر للعملة. وتذكر دائماً أنه لا وجود لشيء يُسمى عملة بوجه واحد. فلا بد للعملة من وجهين! والأهم من ذلك أنه بإدخالك الأنثوي إلى حياتك، ستبدأ في الإصغاء إلى أحاسيسك الداخلية الخاصة، لا إلى تفلسفك المنطقي المعتاد!

الفصل الرابع عشر. الأسطورة التاسعة: كل الرجال «كلاب فحول»

لقد وصلنا الآن إلى الأسطورة الأخيرة، وهي تجسيد لأهم المبادئ على الإطلاق، ذلك المبدأ القائل إن الرجل مبدع. وبعد أن ننظر في هذه الأسطورة، سنرى بوضوح أنها تكشف المعنى الحقيقي للأسطورة الأولى، وأن جميع الأساطير الأخرى ليست سوى أوجه لهذه الحقيقة ذاتها. لذا دعونا نتبيّن ما هو الأساس الفعلي لهذا المبدأ.

المبدأ الذكوري، أو تجلّي روح الرجل، يَخلُق. هذا كله حسن، لكن الخلق يفرض مسؤولية هائلة. نحن نعلم جيداً أنه يمكن خلق أي شيء. وهكذا، يستطيع الرجل أن يخلق الفوضى كما يستطيع أن يخلق النظام. يستطيع أن يخلق السعادة أو الشقاء. يستطيع أن يخلق الحرب أو السلام، والتطور أو التقهقر، والسعادة أو الشقاء، والصحة أو المرض، والصعود أو الهبوط. باختصار، يستطيع الرجل أن يخلق أشكالاً ترفع من شأن الحياة، لكنه يستطيع أيضاً أن يخلق مسوخاً تدمّر الحياة.
وفي المقابل، فإن مهمة المرأة تقوم على التعاون بحكمة مع الرجل، ودعم هدفه ورعايته. هل تدرك الأساس الخفي هنا؟ هل بات واضحاً لك الآن كم هو مهم دور المرأة في حياة الرجل؟ فما الذي تنتظره إذن من النساء في حياتك؟ أن يدعمن ويرعين الدمار؟ أم ما يرفع من شأن الحياة؟

فمثلاً، هل سبق أن عاتبتك زوجتك لأنك تعمل أكثر من اللازم؟ وإذا كان الأمر كذلك، فهل سبق أن غضبت منها لأنها لا تدعمك في عملك؟ لكن اعلم أنك إذا عملت أكثر من اللازم، فإن حياتك المهنية ستبتلعك بالكامل، وبالتالي ستدمرك وتدمر أسرتك بل وصحتك وحياتك. أتريد أن ترعى زوجتك هذا بالذات؟

وفيما يتصل بكل ذلك يثور عادة سؤال: «ولكن لماذا لا يمكن اعتبار المرأة مبدعة؟» ففي نهاية المطاف، وكما يعرف كثير من الرجال من تجربة مؤلمة إلى حد بعيد، فكل ما يستطيعه الرجال تستطيعه النساء، بل على نحو أفضل. سؤال رائع، لكنه ليس من الأسئلة التي أستطيع أن أجيب عنها! بل هل يستطيع أي أحد أن يجيب عنه على الإطلاق؟

لنتذكر أن الرجال والنساء، بل الذكوري والأنثوي بالأحرى، لم يخلقهما الإنسان. وليس في وسعي هنا أن أغيّر شيئاً، فأنا إنما أروي كيف هي الأمور. وكذلك أنت وجميع الآخرين عاجزون هنا أيضاً. لكن لا شيء يمنعنا من المحاولة. وبهذا المعنى، فلكل امرأة أن تحاول تغيير النظام الطبيعي للأشياء، وإذا كانت ترغب في أن تكون مبدعة، فيمكنها بالطبع أن تحاول الخلق! لكن الأمر أن المرأة لا تملك القدرة الخلاقة، تماماً كما لا يملك الرجل قدرة على الحمل!

فلدى المرأة رحم للحمل، لكن ليس لديها عضو ذكري للإخصاب. والطب الحديث يستطيع أن يغيّر الجسد، لكنه عاجز عن تحويل إحدى القطبيتين في الوعي إلى الأخرى. لذلك، على الرغم من أن الطب يستطيع تحويل جسد المرأة إلى جسد رجل، فإنه عاجز عن منحها القدرة على الوصول إلى قوة الفراغ، أي الإخصاب والخلق.
قد لا توافقني وترد قائلاً: «نعم، كل هذا صحيح، لكن إبداع المرأة قد يتجلى في أنها تنشئ مشروعها التجاري الخاص، أو عملاً فنياً، أو طرازاً جديداً من السيارات، بكلمة، كل ما تريد أن تخلقه!» وأنا أجيب على ذلك: «نعم! إنها تستطيع ذلك. لكن هل سيكون هذا إبداعاً حقيقياً؟»
كم امرأة تعرف يمكن القول عنها إنها خلقت فعلاً شيئاً لم يكن له وجود من قبل قط؟ أنا لا أعرف واحدة. لكنني أعرف نساء كثيرات اعتنين بما خلقه الرجال، كما تعتني الأم بطفلها حتى ينشأ شخصية مبدعة. لكن الأم ليست هي من يخلق الطفل. فالأم تحمل وتلد الأطفال، ثم تعتني بهم حتى يكبروا ويصبحوا راشدين. وليست المرأة هي من يخلق المشروع التجاري أو الفن أو السيارات أو الموسيقى. وإذا كانت للمرأة صلة بالجانب الخلاق من الحياة، فذلك فقط بقدر ما تحمل الثمرة وتدعم العملية الإبداعية للرجل.

الأنثوي قادر فقط على دعم ما تولّده القوى الخلاقة للذكوري. ولهذا، حين تبدأ المرأة عملاً خاصاً بها، فإنها لا تخلق شيئاً جديداً، بل تدعم فقط ممارسة قائمة بالفعل. وبالمثل، فإن المرأة التي تؤلف عملاً موسيقياً لا تخلق شيئاً جديداً، بل إنما تستخدم أشكالاً قائمة لتمنح الحياة عملاً جديداً.

لكن كل هذه الأشكال خلقتها الذكورية، لا الأنوثة.
انظروا إلى العالم كلعبة. لنسمها الشطرنج. تذكروا أنه بالنسبة إلى روح الذكورية، كلنا، بصرف النظر عن الجنس، أنوثة. وبالتالي، فالحياة لم نخلقها نحن، الأنوثة، بل خلقها روح الذكورية. وها نحن نحرك قطع الشطرنج هنا وهناك، مبدعين العديد من الإمكانات جديدة لم تكن موجودة في بداية المباراة. لكن هل نستطيع، واضعين أيدينا على قلوبنا، أن نقول إننا نبدع؟ نحن لا نفعل سوى تحريك القطع على رقعة الشطرنج، ومع أننا بذلك ننتج فعلاً الكثير في حياتنا، فافهموا أن الإنتاج ليس هو الإبداع.

ومع ذلك، فالمبدأ الذكوري يبدع، لأنه لا يشبه المبدأ الأنثوي على الإطلاق. ولماذا؟ لأن المرأة تدعم اللعبة وتحافظ على قواعدها بغريزتها. فمبدأ التلقيح والولادة ثم التنشئة مغروس في طبيعتها ذاتها. أما الرجل فيسعى بغريزته إلى استيعاب اللعبة. وفي أثناء ذلك سيتدخل في قواعد اللعبة: يغيرها ويصححها ويحسنها حتى تُدمَّر اللعبة الأصلية. وهو يفعل ذلك لينمي وعيه في عملية الدراسة. وهذا طبيعي عنده تماماً كما هو الصيد والقتل لتأمين الطعام لعائلته.

لذلك نرى من ناحية رعاية أنثوية موجهة إلى الحفظ، ومن ناحية أخرى تدميراً ذكرياً موجهًا إلى التطور. فلولا نزعة الرجل إلى الصيد والقتل لمات هو وعائلته من الجوع. ولولا نزعة الرجل إلى التدمير لكان تطور الوعي مستحيلاً. ولولا قدرة المرأة على التلقيح لما كانت هناك عائلة يُجلب لها الطعام، ولولا قدرتها على التنشئة والحفظ لما كانت هناك حياة تُثبّت تطور الوعي. وهكذا نرى من جديد قطبية مزدوجة في العمل، ونتأكد من مدى أهمية فعل التعاون العاقل بين الجانبين: الذكري والأنثوي.

التدمير في مقابل الحفظ، الذكوري في مقابل الأنثوي. لكن التدمير، ويا للمفارقة، هو في جوهره فعل إبداع، إذ يستحيل ببساطة أن نخلق شيئاً من لا شيء. ولكي نخلق شيئاً ما نحتاج إلى طوب ما، وللحصول على الطوب نحتاج إلى أخذ المادة من مكان ما.

لا أميل إلى التعمق هنا في هذا الموضوع، فإني أستطيع أن أكرس له وحده مجلدات كثيرة. لذلك سأكتفي بالقول: إننا إذا عقدنا العزم على الإبداع، وجب علينا أولاً أن ننتزع من نسيج الحياة ذاتها مادةً لخلق شيء جديد.

والخلفية وراء ذلك واضحة تماماً: لكي تبدع، عليك أن تدمر شيئاً. وخير مثال على ذلك فعل التكاثر.
حين يلقح الرجل المرأة، فهو لا يحقن فيها المنوي فحسب، كما يميل إلى الاعتقاد كثير من الجهلة قصار النظر. نعم، مع أن القذف ذاته فعل غير ضار بإفراز سائل الجسد، فإن التلقيح أمر آخر. في اللحظة التي يلقح فيها الرجل المرأة، ينتزع بواسطة المنوي من كيانه الكهرومغناطيسي جزءاً صغيراً من جوهره الحيوي. وهذا الجزء من الجوهر الحيوي هو الذي يشكل أحد قطبي النواة التي ستغدو حياة جديدة. لكن هذه النصف-نواة، حين تدخل بويضة المرأة، تعمل قوةً مغناطيسية تنتزع القطب المقابل لها من الكيان الكهرومغناطيسي للمرأة، إذ لا بد للتلقيح من هذين القطبين كلاهما.

وهكذا لا يُلحق الرجل الضرر بكيانه الكهرومغناطيسي فحسب، بل بكيان المرأة الكهرومغناطيسي أيضاً. وفوق ذلك فهو يدمر أيضاً عذرية المرأة، منشئاً في جسمها بنية استقلابية جديدة. فجسد المرأة لن يكون بعد الآن في دقة تطابقه هو نفسه كما كان قبل التلقيح.

ينبغي مع ذلك أن نفهم أن التدمير ليس كله سواء. فهناك تدمير غير مسؤول لا يدعم الحياة ولا تطور الوعي، وتدمير من نوع آخر يدعم الحياة ويرفعها ويسهم في تطور الوعي، مثل فعل التكاثر. لكن ينبغي هنا أيضاً أن ندرك أنه كما أن فعل التكاثر يمكن أن يدنسه العنف والانحلال والفوضى الجنسية، فكذلك يمكن تحويل أي عمل خير إلى عمل قذر ومدمر بلا معنى.

وفي هذا الصدد ينبغي أن نضع في الاعتبار أن الرجل لا ينتج المنوي المحيي ويقذفه فحسب، بل ينتج أجنة أشكال الحياة كافة وينشرها. أما المرأة فتُنتج البويضة، ومتى قبلت في داخلها البذرة الذكرية صارت ملقحة. ثم يربي رحمها الشكل الجديد للحياة الناشئ عن فعل التعاون العاقل بين الرجل والمرأة وينتجه أخيراً إلى النور.

وهكذا ف الرجل هو المسؤول عن التلقيح والولادة، وكذلك عن ألا تأتي إلى النور إلا الأشكال التي تسهم في تطور الوعي. لكن رجال اليوم، على ما يبدو، لا يميلون إلى تحمل هذه المسؤولية، لأنهم لا يعترفون بمسؤوليتهم عن فعل الخلق. ولا شيء يصلح شاهداً على ذلك أبلغ من تلك الصورة الخشنة التي صنعها الرجال والتي تسمى الفوضى الجنسية.

حين يرفض الرجل تحمل المسؤولية عن فعل التكاثر الإبداعي، فإنه يحملها كلها للمرأة. ونتيجة لذلك يبدأ الرجل في اعتبار أنه من حقه أن ينثر بذوره حيثما اتفق، وينظر إلى جسد المرأة حصراً كمصدر للتسلية ووسيلة لنيل المتعة وإشباع شهوته، ولا يتوقف حتى أمام العنف. أما النساء، حرصاً منهن على ألا يحملن باستمرار وألا يلدن نسل توم أو ديك أو هاري أيٍّ كان، فإنهن يتعاونّ حتماً مع الرجال في صنع هذه الصورة الخشنة. وبتحملهن مسؤولية الغير، تتناول نساء اليوم تلو الأخرى تلك الحبوب المعهودة، وبذلك يُبقين أجسامهن في حالة حمل زائف!

سخرية مرة، أليس كذلك؟ في محاولة للتكيف في عالم الرجال واتباع أولئك الذين لا يختلفون عن الصبية الفاسدين غير المسؤولين، اضطرت نساء العالم كله إلى التضحية باحترامهن لذاتهن وتعلم العيش في الكذب. ورغبة في أن يُقبلن في عالم هؤلاء الصبية، وسعياً إلى إرضاء الرجال وإمتاعهم، بدأت هؤلاء النساء يؤدين الدور المفروض عليهن، بل يحاولن إقناع أنفسهن وغيرهن بأنهن سعيدات لأنهن دنسن أجسادهن.

حسناً، إذا كان الرجال قد أعطوا المثال بإقرارهم بأنهم يستطيعون نثر منيهم حيثما اتفق، فلماذا لا تلتقط النساء الراية وتفتحن أرجلهن عند رؤية أي قضيب منتصب؟

لكن كل هذا في الواقع كذب، كذب مرعب يولد يوماً بعد يوم ارتباكاً أكبر. نعم، "ارتباك" هو اسم هذه اللعبة! "ابتلع حبتك الصغيرة، فهي تربك وظائف جسمك الطبيعية كما أربك الرجال عقلك! على الأقل، إذا ارتبك جسمك فلن يكون قادراً على التلقيح، لأنه سيحسب نفسه حاملاً بالفعل، وفي هذا الارتباك لن تضطر إلى تلقيح هدف هؤلاء الصبيان!"

ومع كل هذا الالتباس، ورغم رفض المرأة أن تحترم نفسها، فإنها لا تزال تحمل الهدف وتدعمه، وهو هدف يدمّر سريعًا في فعل التكاثر كل ما اعتُبر مقدسًا في كل العصور. وهذا الاستهانة بالفعل الجنسي لا تختلف عن تلك الاستهانة التي يرتكبها الرجال بحق كل شيء في هذا العالم.

الحروب والجوع والأمراض والبؤس والفقر — كلها نتائج، أو لنقل تجليات، لجشع الرجال. وبالمثل، فإن رغبتهم الجنسية التي لا تُروى تولّد علاقات مشوهة وأمراضًا تناسلية والإيدز والبغاء. فبعد أن صاروا عبيدًا لجشعهم ورفضوا تحمل المسؤولية عن قدراتهم الخلاقة، خرّب الرجال الكوكب بنفس القسوة التي استعبدوا بها النساء لإشباع الشهوة.

وحتى الآن، لا توجد إلا في ثقافات قليلة نساء لا يُجبرن على إنجاب طفل تلو الآخر بلا راحة، مع مواصلة العمل وإشباع كل رغبات الرجل. أَوَليس الرجال الآن هم من يقطعون الغابات ثم يتعجبون لماذا توقف المطر عن الهطول في وقته المحدد، أو هم من يُنهكون الأرض بإدارة وحشية للزراعة ثم يبدأون بالشكوى من أنها صارت عقيمة؟ ولكن إذا كان مسموحًا للرجال بتشويه الغابات، فلماذا لا يُسمح لهم بتشويه النساء؟ وإذا كان مسموحًا لهم باغتصاب الأرض، فلماذا لا يغتصبون النساء؟

آه، نعم! تُصنع الآن أفلام يُفترض أنها تدافع عن الطبيعة، كما تُصنع أفلام تهدف إلى حماية حقوق المرأة! ولكن من يستطيع حماية الكوكب والطبيعة من ذلك الشكل من تدمير الذات الذي صنعه الرجال؟ ومن يعتزم حماية النساء من ذلك الشكل من تدمير الذات الذي صنعه الرجال أيضًا؟

الآن لا تهطل الأمطار حيث ومتى ينبغي أن تهطل، وطبقة الأوزون تترقق، فأين هم الرجال الذين سيغيرون هذا الوضع؟ وإذا كانت نساء اليوم قادرات على الابتهاج باستئصال الرحم الذي يخلصهن من متاعب الفوط الشهرية، وعلى الموافقة على التعقيم الذي يتيح ممارسة الجنس متى شئن ومع من شئن، فأين هم الرجال القادرون على تغيير هذا الوضع؟

في نهاية المطاف، كل إبداع، سواء كان اختراعًا أو عملًا موسيقيًا أو طفلًا، هو نتيجة الفعل الجنسي. ولكن رغم أن مسؤولية الإبداع تقع على الرجل، لا ينبغي أن ننسى أن لا رجل قادر على أن يخلق أي شيء دون بويضة ورحم امرأة. ومن ثم (وقد تحدثنا عن هذا سابقًا)، فإن على الرجل مسؤولية ليس فقط إعالة المرأة، بل تزويدها بالقدر الكافي من التوجيه، إذ إنها فقط في هذه الحالة تستطيع دعم القيم الحقيقية لهذه الحياة ورعايتها.

وبالتالي، إذا كان لا بد من استعادة حقوق النساء وحمايتها، وكذلك حقوق المرأة العظمى التي نسميها الأرض، فقد حان الوقت لرجال العالم كله أن ينضجوا وأن يكفوا عن التصرف كصبية مؤذين يسعون بأي ثمن إلى الانتقام من أمهم.

إذا قررت أن تبدأ بتحمل المسؤولية كرجل، فعليك أن تسأل نفسك الأسئلة التالية:

هل أُبدي للمرأة في حياتي ذلك الاحترام اللائق بانعكاس جانبي الأنثوي الداخلي؟

هل أتعامل مع المرأة باحترام مماثل لذلك الذي ينبغي أن أتعامل به مع العالم المحيط بي؟

هل أصطاد فقط لإطعام أسرتي، أم لمجرد متعة القتل؟

هل أشارك المرأة هدفي أم شهوتي فقط؟

حاول أيضًا أن ترى ما إذا كنت تتحمل المسؤولية فعليًا عن الفعل الجنسي. وأعني بذلك ليس الفعل الجسدي فقط (استئصال الرحم — إزالة الرحم. — ملاحظة المترجم)، بل كل أفعالك الإبداعية. واعلم أن الرجل الحقيقي لا يمنح المرأة بذرته فقط، بل يشاركها جوهره الإبداعي على جميع مستويات علاقتهما — الجسدية والعاطفية والذهنية.

افهم أن المرأة ببساطة غير قادرة على التعاون العقلاني مع رجل يرفض أن يشاركها عواطفه ومشاعره ومخاوفه وشكوكه وآماله ورغباته وأحلامه — بكلمة واحدة، نفسه كلها. وإذا بقي الرجل "كتابًا مغلقًا" وأراد أن يشارك المرأة الفعل الجنسي الجسدي فقط، فإن المرأة لا تستطيع أن تحمل هدفه على أي مستوى، عدا مستوى الفعل الجسدي للإنجاب.

الرجل "المغلق" لا يُدخل المبدأ الأنثوي في حياته. هذا الرجل يريد ببساطة استخدام المرأة كخادمة تُقدَّم على أنها سيدة، وعليها بالإضافة إلى ذلك أن تشبع احتياجاته الجنسية. لكن الخادمات لا يعشن حياة واحدة مع السيد، وليس مطلوبًا منهن بالأولى أن يحملن لا هدفه ولا طفله.

بالنسبة لهؤلاء الرجال، فإن الغاية الوحيدة من المرأة هي أن تنظف من بعده وتحرص، لا قدّر الله، على ألا تحمل وتُنجب ما شاركها إياه عرضًا — فكرة أو حلمًا أو خوفًا أو بذرة. هذا الرجل يعوّل على أن تقبل المرأة بذرته، لكنها، وهي باقية في دور الخادمة، لن تحمل.

حتى على المستوى الجسدي، يسرّ هؤلاء الرجال أن يُلقوا عبء منع الحمل على النساء. لكن اعلم أن المرأة المضطرة إلى الوقاية من بذرتك ستقي نفسها حتمًا من جوهرك الإبداعي وعلى جميع المستويات الأخرى من علاقتكما.

لكي تفهم كل هذا فهمًا سليمًا، خذ في الاعتبار أنك، كرجل، تُنتج بذرةً مانحةً للحياة على جميع المستويات — الجسدية والعاطفية والذهنية. وهكذا، فأنت حين تشارك في أي نشاط، فإنك في الجوهر تُنشئ شيئًا جديدًا في كل مرة. وإذا كان الأمر يتعلق بمشاركتك في الفعل الجنسي الجسدي، فأنت تُلقّح المرأة، ونتيجة هذا النشاط ستكون طفلًا. وإذا شاركت المرأة مشاعرك، فأنت مجددًا تُلقّحها على هذا المستوى. وبعبارة أخرى، حين تشارك المرأة مشاعرك وأنت هادئ أو منزعج، فإنها ستُنجب ما حملته منك.

وبناءً على ذلك، إذا كان الشعور الذي تقذفه، أي "البذرة"، إيجابيًا، كانت نتيجة أفعالك إيجابية كذلك، أما إذا كان سلبيًا، فستكون النتيجة سلبية أيضًا.
ويقال الشيء نفسه عن الأفكار. اعلم أنك لا يحق لك أن تلوم المرأة على مزاجها السيئ أو تشاؤمها، فهي فقط تُنجب ما حملته منك! وإذا كانت "تُخرج" ردًّا مخالفًا لما حاولت أن تُدخله فيها، فمعنى ذلك أنها حتمًا وقّت نفسها من بذرتك! وفي هذه الحالة يجدر بك أن تتبيّن جيدًا لماذا فعلت ذلك.

أحاول أن أُفهمك هذه النقطة بإصرار شديد لأن الرجال، كما قلت، كثيرًا ما ينسون أن جميع أشكال الوعي مرتبطة بعضها ببعض. ولا يمكننا أن نسمح لأنفسنا بارتكاب ذلك الخطأ بأن نتحدث عن كل هذا فقط فيما يتعلق بالنساء. وبسبب نسبية الوعي، يحدث كثيرًا جدًا أن يكون الرجال "مُلقَّحين" من رجال آخرين على المستوى العاطفي أو الحسي أو الذهني.

بالطبع، الإخصاب الحقيقي لرجل برجل مستحيل، لكننا في الواقع كثيرا ما نصادف رجالا يتصرفون وكأنهم "حوامل بشكل مفرط"! وغالبا ما تكون نتائج هذا الحمل واقعية جدا. وهذا صحيح بشكل خاص في علاقة العامل بصاحب العمل، التي تمثل عادة علاقة الأنثوي بالذكوري.

لفهم هذا على نحو أفضل، لننظر في المثال التالي.

يعمل أندرو لدى شخص ينهماك باستمرار في أنواع مختلفة من المشاعر والأفكار السلبية. أندرو عامل بالغ الضمير، يسعى بكل قواه إلى إرضاء رئيسه، لكنه، لأنه ليس واثقا جدا من نفسه، يظهر دائما في علاقته بالرئيس في دور الأنثوي.
ضع في اعتبارك أيضا أن كل ما يسمعه أندرو من الرئيس يتلقاه بكيانه كله. فإذا أمره الرئيس بالقفز، فلن يسأل أندرو إلى أي ارتفاع يقفز، بل سيشرع ببساطة في القفز بكل قواه! لكن بما أن الرئيس شخص ذو توجه سلبي، فلا يمكن لأندرو أن "يحمل" منه إلا السلبية. وحين يقول له أندرو إنه يعمل بشكل سيئ، يغرق أندرو في أعمق درجات الكآبة.

حين يقول الرئيس لأندرو إن أمور الشركة تسوء، يصدقه أندرو ويستبد به القلق. وحين يقول له إنه لن يحصل هذا العام على مكافأة الميلاد، يتقبل أندرو فورا فكرة أن السبب هو أنه لا يخدم مصالح الشركة على نحو جيد بما يكفي. وبعبارة فجة جدا، فإن الرئيس في جوهر الأمر "يداعب عقل أندرو"، وأندرو يحمل سلبيته بكل قواه، وهو مع ذلك واثق أن هذه السلبية سلبيته هو!

وعليه، فإن السؤال التالي الذي يجب أن تطرحه على نفسك هو:

"ما الذي حملته في حياتي عن غير حذر من رجال آخرين؟"

إذا كنت صادقا مع نفسك، فلن تحتاج إلى البحث بعيدا عن الجواب، يكفي أن تولي انتباهك لتكييفك الاجتماعي. فهل كثير من الأفكار والمعتقدات التي تشاركها ولدت فعلا من "بذرتك"؟ كم من المسوخ "أنجبت" في أفكارك ومشاعرك وعواطفك، مسوخ حملتها من آخرين؟

تذكر في هذا الصدد أمك أيضا، وكل النساء اللواتي أدين بالنسبة لك دور الأم، فالأم بالنسبة لطفلها الصغير هي أيضا ذكوري. فماذا حملت من كل هؤلاء الأمهات؟

وأخيرا، افحص كيف تنظر في حقيقة الأمر إلى نفسك. ربما تشعر بأنك ضعيف وواهن؟ مستنزف القوى؟ إذا كان الأمر كذلك، فلماذا؟ أليس لأنك تسمح للجميع ولكل أحد أن "يمتلكك"؟ إذا كان الأمر كذلك حقا، فاعلم أن السبب هنا هو فقط أنك لا تطالب بحقوقك في القوة بوصفك رجلا، ولذلك يسير كل شيء حولك على غير ما يرام. وعلاوة على ذلك، فإن عدم مطاربتك بحقوقك في القوة بوصفك رجلا يعني أنك، بالنسبة للعالم المحيط بك، أنثوي، وبالتالي سيحاول أي توم أو ديك أو هاري أن "يمتلكك"!

في ضوء كل هذا، ينبغي أن تضع في اعتبارك أنه بحكم نسبية الوعي، لا يوجد شيء صعب في "امتلاك" رجل. لكن لا أحد يستطيع "امتلاك" رجل حقيقي. ولا حصر لعدد الحمقى الذين أدركوا من تجربتهم المريرة أن لا جسم الضخم الجثة، ولا الصدر المشعر، ولا العضو الضخم، ينقذ من هذا المصير! فالبيانات الجسدية أمر رائع، بشرط أن تكون لديك رجولة تطابق هذه السمات الذكورية! لكن اكتساب هذه الرجولة يتطلب جهدا كبيرا في المطالبة بحقوقك في قوة الرجل. نعم، نحن نولد بجسم مادي خاص بكائن من الذكور، لكن لكي تصبح رجلا حقيقيا، يجب أن تحقق إمكاناتك الذكورية تحقيقا كاملا.

الرجل الحقيقي لا يسعى أبدا إلى الشراكة بأي ثمن، ولذلك يستحيل إغواؤه. الرجل الحقيقي يعرف هدفه في الحياة، ولذلك يقود ويشير إلى الاتجاه ويحدد وسائل تحقيق الهدف.
إذ يتحمل المسؤولية الكاملة عن الفعل الخلاق، يبادر الرجل الحقيقي دائما إلى تعاون عقلاني مع المرأة، فبفضله لن تنتج إلا تلك الصور التي يعلم علما يقينا أنها ستكون في صالح هدفه، أي أنها سترفع الحياة المحيطة به.
يتصرف الرجل هكذا بصرف النظر عن أي امرأة تجد نفسها إلى جانبه، فحتى في تعامله مع رجال هم بالنسبة له أنثوي، يعترف الرجل الحقيقي برجولتهم ولا "يستغلهم" أبدا. بدلا من ذلك، سيتولى المبادرة بمعنى أنه سيكون لهم مثالا للرجل الحقيقي، فيشجعهم بذلك على المطالبة بحقوقهم الخاصة في القوة.

وعلاوة على ذلك، بما أنه رجل حقيقي، فإنه سيشير، سعيا وراء هدفه، إلى هؤلاء الرجال في الاتجاه الصحيح، مانحا إياهم بذلك فرصة التركيز على أهدافهم الخاصة. وبالمثل، عند تحديد الوسائل الواجبة، لن يهدر الرجل الحقيقي رجولة رجل آخر. فتحديد وسائل تحقيق الهدف يعني الكشف عن الإمكانات الذكورية، لكنه لا يعني بأي حال اغتصاب الآخرين ليشعر المرء بأنه أكثر رجولة.

يكن الرجل الحقيقي الاحترام نفسه للمرأة العظيمة، أي للعالم المحيط به. فلن يسمح لنفسه أبدا بإيذائها. بل سيتعاون معها دائما تعاونا عقلانيا، أي أنه لن يلقحها إلا ببذور تلك الصور التي ستساعده على المطالبة بحقوقه في القوة بوصفه رجلا.

من المعروف أن كثيرا من الكلمات الصحيحة كثيرا ما تقال في صيغة مازحة، ويصعب إيجاد مثال أفضل على ذلك من التعبير الفج الذي كثيرا ما يستخدمه الرجال، وهو "لقد أفسدناه بالجماع"، بمعنى أنه أفسد إلى حد أنه لم يعد صالحا لأي شيء. المشكلة فقط أن الناس قلما ينتبهون إلى الحقائق العميقة التي يعبرون عنها أحيانا.هل تريد أن تكون صادقا مع نفسك؟ إذا كان الأمر كذلك، فاطرح على نفسك بعض الأسئلة:

كيف تبدو حياتي؟ هل هي ناجحة ومثمرة؟

وزوجتي، هل هي سعيدة وواثقة من نفسها؟

هل سينشأ أطفالي بالغين سعداء ومسؤولين؟

وعملي؟ هل ازدهاري في العمل حقيقي فعلا؟

وأنا نفسي؟ هل كل شيء جيد في حياتي أم أن كل شيء فيها "مفسد بالجماع"؟

ربما كانت حياتك أسوأ قليلا مما تريد، وربما كان كل شيء فيها "مفسدا بالجماع" تماما، وفي كل الأحوال أنا واثق أنك تستطيع أن تتذكر كيف نُصحتَ، بل ربما نصحت أنت نفسك أحدا، بأن "لا يتعذب بالتفاهات". تذكر الآن هذه النصيحة. فالرجل بوصفه ممثلا للروح هو المبادر بكل فعل، وكل فعل هو عمل خلق، خلق للخير أو للشر. والعنين، أي الرجل العقيم، غير قادر على الفعل الحقيقي، بل لا يستطيع إلا أن يقاوم، أي أن يتمادى في حماقته! لكن التمادي في الحماقة يعني إعادة إنتاج حماقته مرة بعد مرة، وإعادة الإنتاج ليست البته مثل الخلق.

لذلك يمكن للمرء إما أن يتصرف باستخراج القوة الإبداعية من الفراغ، كما يليق برجل حقيقي، وإما أن "يعبث" كما يفعل أحقر مخلوق، مستنسخاً "أبناء زنا" من سفلة آخرين! الخيار لكم! فهل كل الرجال "كلاب"؟ نعم، الرجل الحقيقي هو رجل من كل الأوجه! وإذ هو مبدع "حتى أطراف أظافره"، فهو بالفعل كذلك "كلب". ولكن بما أنه لا يمكن إغواؤه، فهو وحده يقرر متى وأين ومع أي امرأة يتمم فعل التعاون العقلاني. أما أولئك الذكور الذين لم يوفقوا قط إلى إعلان حقوقهم على القوة، فإن الجميع، دون أي حياء، "يحلبونهم" بلا استثناء، إذ إن منيّهم يصلح في أفضل الأحوال للتناسل!

من أي جانب يُقارَب هذا السؤال، لا يكاد أحد يسمي ذكراً عقيماً "كلباً". ومن يسمح بأن "يُحلب" من أجل التناسل يصعب تسميته مبدعاً. فهو ليس أكثر من متبرع بمني جسدي.

كل هذا صحيح، لكنني أود أن أوضح نقطة أخرى يفهمها الرجال أحياناً بصورة حرفية أكثر من اللازم، فينجم عن ذلك عدد كبير من سوء الفهم. الأمر يتعلق بذلك القول إن الرجل هو من يبدأ الفعل، وإن الرجل الحقيقي لا يمكن إغواؤه، لأنه لا ينشد الشراكة بأي ثمن.

إذ يفهم الرجال هذا القول بصورة حرفية، كثيراً ما يظنون أنه يعني أنه لا ينبغي لزوجاتهم أن يبدأن أي فعل، وأنهم هم أنفسهم بوصفهم رجالاً لا ينبغي أن يكونوا منفتحين على العروض من رجال آخرين. لكن إذا تذكرتم كل ما أمكنكم قراءته في هذا الكتاب، وخصوصاً مدى أهمية أن يكون الرجل منفتحاً على المرأة وعلى العالم المحيط به، فستفهمون فوراً كم هو سخيف هذا الافتراض.

قبل كل شيء، إذا صرتم رجلاً حقيقياً، فستُدخلون المرأة بصورة طبيعية في فضائكم وعالمكم. وسيُدرَك هذا الإدخال بوصفه دفئاً قلبياً صادراً منكم، كما هو عليه في الحقيقة. ثم، بما أن كل ما هو حي يستجيب إيجاباً للدفء القلبي، فسيُنجذب إليكم الرجال والنساء على حد سواء. وإذا تحدثنا عن زوجتكم، فسيتخذ انجذابها إليكم ذلك الشكل الذي تشعر فيه بحاجة إلى أن ترد عليكم دفئكم القلبي، ولكنها بوصفها امرأة لن تستطيع تحقيق رغبتها إلا بطريقة واحدة: أن تحمل هدفكم وتنمّيه.

على المستوى الجسدي يعني هذا أن زوجتكم ستسعى دائماً إلى أن تكون أقرب إليكم، أي أنها ستكون منفتحة على أفكاركم أيضاً، راغبة في أن تدخل عالمكم بصورة أكمل، وعلى العلاقات الزوجية في الفراش.

وهكذا، يبدو فقط أن المرأة هي من يبدأ الفعل الجنسي، لكن إثارتها في الحقيقة لا تُفسَّر إلا بأنكم أنتم من بدأ تعاونكم العقلاني معها! وبعبارة أخرى، لم تُثر زوجتكم إلا لأنكم تصرفتم تصرف الرجل الحقيقي، آخذين زمام المبادرة بأيديكم في كل الأوجه.

والأمر ذاته يجري على المستويين العاطفي والذهني. فإذا تصرفتم تصرف الرجل الحقيقي، فستريد زوجتكم أن تشارككم المشاعر والأفكار. فإذا حدث أن كنتم منهمكين إلى حد أقصى في أمر ما، فستحاول مرة بعد مرة أن تشارككم مشاعرها وأفكارها هي، مذكِّرةً بأنها ها هي ذي، هنا، بجانبكم. لكنها وهي تفعل ذلك لا تحاول بأي حال أن تؤدي دوراً رجالياً، بل هي فقط تعلمكم بأنها تنتظر أن تقبلوها في عالمكم.

المبدأ نفسه يعمل أيضاً في العلاقات مع الكائنات الأخرى من الجنس الذكري. فإذ يجذبهم دفئكم القلبي بوصفكم رجلاً حقيقياً، سيريدون أن يبادلوكم بمثل ذلك، ولكن بما أنهم رجال أنفسهم، فالطريقة الوحيدة المتاحة لهم للرد هي أن يقدموا لكم شيئاً من عندهم. وبالطبع، لا يمكن أن يكون هذا "الشيء" سوى قدرتهم الإبداعية، وهذا يعني أن هؤلاء الرجال سيبذلون قصارى جهدهم لمحاولة إبداع ما يسهم في تحقيق هدفكم. ولن يكون هذا بأي حال محاولة لـ"استغلالكم"، بل مجرد لفتة تدل على استعداد للإبداع وفقاً للمبادرة الصادرة منكم والاتجاه الذي حددتموه.

ومن كل ما قيل يتضح أيضاً أن المشكلات الجنسية عند الرجال لا تُفسَّر إلا بعجزهم عن التعاون العقلاني. وبعبارة أبسط، إذا وجدت زوجتكم الجنس معكم أمراً مملاً، فذلك فقط لأنكم "لستم رجلاً بما يكفي" لإثارتها. وإذا كنتم أنتم من يجد الجنس معها أمراً مملاً، فذلك أيضاً لأنكم "لستم رجلاً بما يكفي" لأن تُثيركم امرأة، أو لأنكم تريدون أن تكونوا لا رجلاً حقيقياً بل صبياً صغيراً؛ والجنس مع أمكم نفسها، بالطبع، لن يمنحكم أي متعة!

ومع ذلك يجب أن أعترف بصراحة تامة بحقيقة أن كثيراً من الأزواج اليوم يعانون مشكلات في الحياة الجنسية. وعدد كبير من هذه المشكلات لا ينشأ من ضعف الرجال، بل بالأحرى من عدم رغبتهم في إعطاء انطباع بأنهم يفرضون إرادتهم على زوجاتهم بأي شكل من الأشكال. فهؤلاء الرجال يتوقون إلى أن يكونوا أزواجاً طيبين وحنونين ومحبين ومنتبهين إلى حد يجعلهم يصيرون من فرط الرجولة المهذبة أشخاصاً يقتلون في أنفسهم العاشق المتوهج قتلاً تاماً!

في معظم حالات كهذه تنشأ مشكلات الجنس عاجلاً أم آجلاً لسبب واحد فقط هو أن هؤلاء الرجال لا يمنحون المرأة إحساساً بالثقة والأمان. فإذ لا يريد هذا "الرجل المهذب المكتمل" أن ينتهك حرية زوجته، فإنه سيرفض حتماً أن "يطلب" زوجته، وبالتالي أن "يستهلكها"، أي أن يدخلها في عالمه. لكنه بذلك يعطي المرأة فكرة تخلط عليها حقاً: فهي لا تعرف كيف ينبغي أن تفهم المبادرة الصادرة من زوجها. هل هي ملكه أم لا؟ هل هي جزء من حياته؟ هل يريد حقاً أن يدخلها في حياته، أم يستخدمها فقط من وقت لآخر لإشباع حاجاته الجنسية؟

ومهما بدا ذلك مفارقاً، فإن المرأة تحتاج إلى أن تكون واثقة من أنها "مطلوبة" من زوجها، وأنها بذلك هي المرأة الوحيدة التي يريد أن يشاركها حياته. لكنها حتى وهي مطلوبة تحتاج على المستوى الجسدي إلى أدلة على انتمائها إليه، وعلى أنها ليست حقيبة قديمة يضطر إلى الجري وراءها، بل "نصفه الثاني" الذي يحبه ويهتم به كما يهتم بنفسه. وفي هذا الصدد تريد كل امرأة حقيقية، أو بالأحرى تتوقع، أن "يأخذها" الرجل! لكنني لا أؤيد الاغتصاب بأي حال! إنني أقول إن الرجل هو من يجب أن يبدأ الفعل، وإنه هو من يجب أن يدخل المرأة في حياته وعالمه وكيانه.

الرجل الحقيقي لا يمل أبداً من المجهول، وحين يستكشفه تكون كل امرأة مرآة رائعة له تعكس أنوثته الداخلية. وهذا صحيح بوجه خاص في ما يتعلق بتلك المرأة التي قرر أن يشاركها كل ذاته، بما في ذلك الفعل الجنسي.

وكذلك تمامًا، فإن أي امرأة ممتلئة رغبةً في أن تحمل وتُنجب هدف الرجل الحقيقي، لأن في أعمق أعماق كيانها معرفةً بأنها لن تتحقق مصائرها كما يأمر روح الذكورة إلا حين تصبح جزءًا من حياة الرجل وعالمه وهدفه. لذلك تشعر المرأة بالرضا التام حين "يأخذها" الرجل جسديًا وعاطفيًا وذهنيًا، لأنه بذلك يُعلمها أنها تشكل معه كلًا واحدًا وأنه يحتاج إليها كما تحتاج إليه هي.

ربما سيكون أسهل علينا إن نظرنا إلى كل هذا على النحو التالي. إن أردت أن تأخذ شيئًا بيدك اليمنى، فأنت تفعل ذلك ببساطة! فهل يعني هذا أنك تفرض إرادتك على يدك اليمنى؟ وإن قررت أن تمارس العادة السرية، فهل يعني هذا أنك تمارس العنف الجنسي على نفسك؟
غير أنني إن طلبت منك أن تأخذ شيئًا من أجلي فوافقت، فسيعني ذلك أنك، أنت الشخص الراشد، وافقت بوعي أن تفعل من أجلي شيئًا ما.

أما إن أمرتك أن تفعل شيئًا فلم ترغب في إطاعتي، غير أنني أجبرتك على فعله رغم ذلك، فحينئذ أكون مذنبًا حقًا بالعنف، وإن لم يكن جنسيًا.

أريد أن أقول بهذا ما يلي: إذا ساد بين رجل وامرأة — وبالأحرى بين زوج وزوجة — ولاءٌ تام، فإن المرأة تكون جزءًا من الرجل كما يكون جسده نفسه. ومعنى ذلك أنه لا يمكن بأي حال لوم الرجل الحقيقي على العنف ضد زوجته لسبب بسيط هو أن الزوجة هي يده اليمنى، بل كل شيء له! وهذا لا يعني أن المرأة الحقيقية لا تملك أي حقوق. إنه يعني فقط أن المرأة الحقيقية لا ترغب في شيء آخر غير أن "تُؤخذ" بالكامل وبلا تحفظ في حياة الرجل وعالمه وكيانه، كي تتمكن من أن تحمل هدفه وتُنجبه وتُنمّيه. وهي تتوق إلى ذلك لا لأنها ممسحة تُمسح بها الأقدام، بل لأنها تعلم أن الرجل يحمل في داخله البذرة المحيية، ولذلك وُهب قوةً خلاقة لا تستطيع بدونها هي أن تُنجب حتى قدرها الخاص في هذه الحياة.

الجزء الثالث. اعرف نفسك كرجل

الفصل الخامس عشر. النماذج الأدوارية

ما نسمعه على حِجر الوالدين يبقى معنا طويلًا.

حاولنا في الفصول السابقة أن نكوّن تصورًا عما يعنيه أن تكون رجلًا في الحقيقة، ولماذا لا يستفيد هذا العدد الكبير من أبناء هذا الجنس من إمكانات رجولتهم على الوجه الأكمل. والآن وقد اتضح بعض الشيء، صرنا في منتصف الطريق إلى النجاح. فبملاحظة أخطائنا وحدها يمكن أن نبدأ في تصحيحها، وتغيير طريقة حياتنا، وبفعل ذلك تحقيق النجاح.

لقد تطرقنا بالفعل إلى موضوع الانضباط الذاتي؛ تذكّر أن كل ما تحدثنا عنه آنفًا لا يمكن تحقيقه إلا بمساعدته. لذلك دعونا ننظر في هذه المسألة بمزيد من التفصيل.
إننا نتعلم الانضباط الذاتي أساسًا بطريقتين.

أولًا، نتعلم أسس الانضباط مقدَّمةً في صورة ما يمكن أن نسميه القيم الأساسية للحياة، من أمهاتنا.

ثانيًا، نتعلم القدرة على التمييز من آبائنا.
وأعني بعبارة "القدرة على التمييز" القدرة على أخذ ما هو نافع ومهم من الحياة، أو بعبارة أخرى، القدرة على الاختيار بين ما هو بنّاء وما هو مدمّر.
يمكن أن يصبح المرء منضبطًا في أي مرحلة من الحياة، لكن أفضل ما تُكتسب هذه المعرفة في الطفولة، لأنه، بوجه عام، لا يبقى ويصبح طبيعتنا الثانية إلا ما تعلمناه في الطفولة. وليس عجبًا أن يكون التخلص من عادات الحياة أمرًا صعبًا إلى هذا الحد، إذ إنك إن لم تتقن الانضباط الذاتي في الطفولة، فليس من السهل فعل ذلك في سن الرشد.

إذن، نحن نتعلم أساسًا من والدينا، ولا سيما من الأمثلة التي يقدمونها لنا أكثر من كلماتهم. فكل الأطفال يبنون سلوكهم على أمثلة والديهم، لأنهم يتلقونها بوصفها نماذج أدوارية. وهنا تدخل ثلاثة عوامل أساسية في اللعبة: الاحترام تجاه الأم، والصورة البطولية للأب؛ والعامل الثالث هو الدفء والرعاية اللذان يحصل عليهما من كلا الوالدين

دعونا ننظر في هذه العوامل الثلاثة عن قرب.

يتعلم الطفل القيم الأساسية للحياة من أمه. وفي أساس هذه القيم يكمن دائمًا الاحترام: احترام الطعام والثياب والمال والحيوانات والأصدقاء والبيت والنظافة والانضباط بحد ذاته، وبكلمة وجيزة — الاحترام تجاه الحياة. وما يأخذه الطفل تحديدًا من أمه بوصفه القيم الأساسية يتوقف، بوضوح، على مدى احترام الأم لكل ما يحيط بها، وكذلك على مدى احترام الطفل لأمه. ومن المهم هنا أن نتذكر أن كلمة "التوقير" تعني "إيلاء الاهتمام"، أي أن العالم ليس كما يبدو للوهلة الأولى، ولذلك لا يجوز للمرء أن يسمح لنفسه بتقييم الأشياء حسب مظهرها، ولا أن يأخذ كل شيء على الثقة.

أما الأب، فيلعب في حياة الطفل دورًا مختلفًا تمامًا. فالأب في العمل طوال النهار، وحين يعود إلى البيت ينظر إليه بوصفه معيل الأسرة وحاميها الكبير الشجاع القوي. لذلك يهاب كل طفل الصورة البطولية لأبيه، ويكون الحدث الأشد إثارة في يومه هو عودة أبيه من العمل إلى البيت. وفضلاً عن ذلك، لدى الأب دائمًا جواب على أي سؤال، وهو الذي يحل الخلافات دومًا بحيث يبقى الجميع راضين، وهذا ما يصنع له صورة أحكم فرد في الأسرة.

ولهذا السبب بالذات يتعلم الأطفال القدرة على التمييز أساسًا من الآباء، بشرط أن يكون الأب رجلًا حقيقيًا. ولا نعني بذلك الرجل الذي يعود إلى البيت في ساعة متأخرة من الليل سكران حتى الثمالة ويضرب زوجته قبل أن يغتصبها. إننا نتحدث عن إنسان عادي يسعى بكل قوته إلى أن يكون زوجًا وأبًا صالحًا.

ولكن حتى إن كانت الأم خرقة والأب سكيرًا، فإننا، إذ كنا أطفالًا، نتعلم كل ما نحتاج إليه باستخدامهما بوصفهما نماذج أدوارية، سواء كانت إيجابية أم سلبية. وفي هذا الصدد لا يهم ما إذا كنا نتعلم أن نفعل شيئًا أم ألا نفعله.

في كل الحالات نحن نتعلم، ولذلك يكون آباؤنا دائمًا كما ينبغي، مهما كان رأينا فيهم. ولكن للتبسيط دعونا ننظر في الوالدين العاديين فقط.

المهم أن نتذكر أن القدرة على التمييز التي نتعلمها من الآباء تستند دائمًا إلى القيم الأساسية المتعلَّمة من الأم. وهذا مهم لأن الرجل لا يستطيع أن يتعلم التغلب على صعوبات الحياة إلا بفضل القدرة على التمييز بين ما هو مهم وما ليس مهمًا.

من حيث المبدأ، كل ما يختزله الانضباط الذاتي هو معرفة الرجل القيم الأساسية للحياة، وقدرته على الاختيار بين كثير من القيم.

ولكن كي يتعلم الطفل هذين المكوّنين للانضباط الذاتي، لا بد أن ينشأ في بيت يستطيع فيه أن ينال دفئًا ورعايةً كاملين. فإن لم يكن محاطًا بالحب، فلن تتكون لديه نزعة احترام نحو أي من والديه. وفي هذه الحالة سيستخدم الطفل والديه أيضًا بوصفهما نماذج أدوارية، ولكن لا بالمعنى الإيجابي بل بالمعنى السلبي.

ومعنى هذا أن الطفل، وهو يكبر، سيسلك وفقًا لتصوره لأفعال والديه تجاهه.

الفصل السادس عشر. الأم المسيطرة

عند الحديث عن آبائنا، ينبغي أن نأخذ في الحسبان أنهم ليسوا على الإطلاق كما يبدون للوهلة الأولى. فWomen ذوات السلطة يمكن تقسيمهن إلى فئتين رئيسيتين. الفئة الأولى تضم أولئك اللواتي يُطلق عليهن عادة "النساء المسترجلات"، وهن نساء لا يشعرن بأي ظل من الشك في أنهن "الأهم والأعلى". أما الفئة الثانية فهي نساء يبدون للوهلة الأولى ناعمات وطائعات، لكنهن في الحقيقة يمتلكن عموداً فقرياً من الفولاذ. فنعومتهن وطاعتهن ليست أكثر من سلوك يتيح لهن التحكم بمن حولهن، لكن إن ألقيت نظرة خاطفة ولو عابرة تحت هذا الغلاف، فسترى امرأة صلبة في كل الأوجه كالفولاذ. أنا لا أزعم أن كل النساء الناعمات المطيعات هن في الحقيقة "عاهرات" متسلطات. فبعضهن مجرد خرقة، ببساطة أضعف من أن يناضلن من أجل حقوقهن. وفي مثل هذه الحالات تتحكم فيهن قوة كبيرة من كراهية الذات، تجعلهن يعتقدن أنهن لا يستحقن مصيراً أفضل.

وكقاعدة عامة، فإن سلوك الصبي الذي ينشأ في أسرة ذات أم متسلطة يكتسب في النهاية ثلاث سمات مميزة جداً. وهي أولاً: عدم الثقة، وثانياً: الميل إلى التلاعب بالآخرين والكسل، وثالثاً: الشعور المؤلم بالكبت تجاه قدرته الإبداعية. ولنتوقف عند كل من هذه السمات بمزيد من التفصيل.

الرجل الذي تنقصه الثقة لا يؤمن بنفسه حقاً. ومع أن هذا لا يمنعه من أن يكون عاملاً ممتازاً، فإنه يؤلم أحياناً أن تراه يبرز لا مزاياه الخاصة، بل قيمة ما يستطيع تقديمه. فمن أمثال هؤلاء الرجال لا تسمع إلا: "وما شأنك أي رجل أكون؟ انظر إلى ما أستطيع أن أفعل". "أنا ربما لست بطلاً، لكنني محامٍ ممتاز". "أنا بالطبع لا أبدو في هيئة حسنة، لكنني عاشق رائع". "ربما لست أفضل زوج وأب، لكنني أجلب إلى البيت من المال ما يجعل أسرتي لا تعاني من نقص في شيء".

هذا الرجل لا يرى نفسه أبداً طرفاً في علاقات متساوية، لأنه لا يخطر بباله قط أنه ذو قيمة في ذاته. فهو لا يرى أهميته إلا من حيث المنتج الذي يستطيع تقديمه، ومن ثم يركز على إنتاجه على حساب كل ما عدا ذلك. فإذا كان هذا المنتج، مثلاً، هو المال، أي تأمين الأسرة المادي، فإن هذا الرجل سيغرق برأسه في العمل ليكسب أكثر وأكثر.

ونتيجة لذلك ستستوعبه الأعمال استيعاباً تاماً، أما كون أفراد أسرته يريدون أن يقضوا معه الوقت لا كدفتر شيكات متنقل، فلن يخطر بباله حتى.

وإلى جانب ذلك، فإن هذا الرجل، لعدم كفاية ثقته بنفسه، كثيراً ما يميل إلى اتخاذ موقف دفاعي. ولأنه يخشى دائماً أن يكون المنتج الذي يقدمه غير جيد بما يكفي، فإنه يتلقى أي نقد بقسوة، حتى النقد الإيجابي. فإذا قلت لهذا الرجل إن نظرته إلى بعض الأمور ليست الاحتمال الوحيد الممكن، فإنه يبدأ فوراً بالدفاع عن نفسه، وإذا أثنيت عليه، فإنه ينبذ ثناءك على أنه في غير محله.

ولأنه يخشى أن يتجاوز حدود الأشياء التي تنفعه في اللحظة الراهنة، ولو كانت تقتصر على الحد الأدنى الضروري، فإن هذا الرجل ينغلق في عالمه الصغير على نحو راسخ جداً حتى إنه يكون، كقاعدة عامة، شديد القولبة في تفكيره. وبناءً على ذلك فهو ليس ميالاً بأي حال إلى المخاطرات، بل يردد شعار "عصفور في اليد خير من عشرة على الشجرة".

علاوة على ذلك، فعدم إيمانه بأهميته الخاصة يجعله كثيراً ما يختبئ وراء تنورة امرأة، لا لأنه ضعيف أو جبان بالضرورة، بل لأنه ببساطة لا يعتبر نفسه جديراً بأن يطلب شيئاً لنفسه. وإذا ما أُعيدت إليه مثلاً من الورشة سيارة لم تُصلح كما ينبغي، فمن الممكن تماماً أن يرسل زوجته لتقدم الشكوى هناك. بزعم أنه، بخلاف زوجته، لا يمتلك أهمية خاصة، ولذا فإن الورشة ستستمع إليها أكثر من استماعها إليه. على أنه قد يذهب إلى الورشة بنفسه، لكنه بدلاً من أن يدافع عن حقوقه، سيقول على الأرجح إن زوجته غير راضية عن العمل!

والسمة الثانية من سمات السلوك المذكورة، أي التلاعب والكسل، هي نتيجة الأولى. فعدم إيمانه بنفسه يجعله يعتبر نفسه عاجزاً عن إجراء أي تمييزات في العالم المحيط. وبناءً على ذلك، فكل شيء عنده ودائماً هو أخطاء شخص آخر، ولأنه غير قادر على رؤية أهميته الخاصة، فإنه لا يدرك مسؤوليته عما يحدث في حياته. ولكونه على يقين بأنه في كل شيء معتمد على رحمة الجميع وكل شيء، لا لأنه يعتبر نفسه ضحية، بل مرة أخرى لعدم إدراكه لأهميته، فإنه يجد دائماً طريقة لتحويل المسؤولية إلى غيره. فإذا فشل مشروع مثلاً، فستكون أنت المذنب لا هو. أما إذا نجح فجأة، فسيكون ذلك مرة أخرى بفضل خبرتك ومهاراتك!

هذا التواضع، مع ذلك، سلاح ذو حدين، فلاعجزه عن الإيمان بنفسه إيماناً حقيقياً، فإن هذا الشخص كثيراً ما يعاني من أنواع مختلفة من الموقف الاحتقاري من ذاته. فمثلاً يشعر spesso بأنه عدم محض، قائلاً لنفسه مراراً وتكراراً: "هذا فوق طاقتي". وفي مرة أخرى لن يجد لنفسه قراراً: "أنا لا أعرف ماذا أفعل". وفي أقصى الحالات لديه ورقة رابحة: "أنا لا أفهم ماذا يريدون مني، فكيف أتصرف؟" ونتيجة لذلك يميل هذا الشخص كثيراً إلى التلاعب بالآخرين، دافعاً إياهم إلى أن يفعلوا له ما يظن أنه فوق طاقته أن يفعله بنفسه، محاولاً في الوقت نفسه، بطبيعة الحال، أن يبدو كأنه ببساطة كسول!

أما السمة الثالثة من سمات السلوك، أي القدرة الإبداعية المكبوتة، فتتجلى في أغلب الأحيان في صورة نقص في الخيال مصحوب بميل متزايد إلى المنطقية. فلاعدم ميله إلى المخاطرات وخوفه من التغيير، يريد هذا الشخص أن يسود عنده دائماً وفي كل شيء نظام شبيه بالجيش. ومرة أخرى، ولأنه يحدد أهميته دائماً بمقارنة سلوكه بسلوك من حوله، فإنه يجد صعوبة بالغة في تجاوز حدود ما يعتبره هو القاعدة المتعارف عليها. فكيف له أن يتصرف تصرفاً يستطيع أن يحدد به ما إذا كان يبدو في صورة رابحة؟ لذلك فمن وجهة نظر هذا الشخص يكون مطابقة القاعدة أكثر أماناً بكثير، وهذا إلى جانب أمور أخرى يستلزم أن لا تكون العملية سمة مميزة له، فهو يرى أنه لكي ينجح المرء يجب أن يفعل كل شيء كما كان يُفعل منذ الأزل، بصرف النظر عما إذا كان ذلك عملياً أم لا. وبناءً على ذلك، فإن هذا الشخص نادراً جداً ما يقهقه حتى يشد ضحكاً بطنه، فالحياة عنده شيء جاد ولا مجال للضحك فيها!

في هذا الفصل، ومن أجل تبسيط الفهم، توقفت عند أسوأ سيناريوهات تطور الأحداث فقط. بطبيعة الحال، كل الناس مختلفون، ومن ثم لا يوجد شخصان يتصرفان بالطريقة نفسها في الوضع نفسه وينظران إلى الحياة بالنظرة نفسها. خذوا في الحسبان أيضاً أنه على الرغم من أنني عددت جميع خصائص السلوك التي تتسم بها من كانت لها أم متسلطة، فإن جميع الأمهات أيضاً فرديات وفريدات على طريقتهن. وبناءً على ذلك، لا يمكن الجزم بأن أمكم تتسم بالضرورة بجميع الصفات الموصوفة أعلاه. وبما أنكم لستم الشيء نفسه بأي حال من الأحوال كما هي أمكم، فإن بعضاً من هذه الصفات قد يتبين بطبيعة الحال أنها ليست ملازمة لكم. لكن الميل إلى هذه السمات سيظل مع ذلك ملازماً لكم دائماً، وحتى إن لم تظهر حتى الآن، فبوسعها تماماً أن تظهر لاحقاً.

وينبغي أيضاً أن نأخذ في الاعتبار أن لا أحد منا يحب أن يعرض للعيان جوانبه السلبية. وبمرور الوقت نتعلم أن نُقنّع هذه السمات حتى تبدو طبيعية ومقبولة تماماً، أو حتى شيئاً مختلفاً كلياً عما هي عليه في الواقع. لكن إذا كنتم مستعدين لأن تكونوا صادقين مع أنفسكم، فستستطيعون أن تروا الخلفية الحقيقية لجميع سمات شخصيتكم.

لقد أوليت اهتماماً خاصاً للأمهات المتسلطات، لأن غالبية النساء الآن هن على هذا النحو بالضبط. فغالبية الرجال، في الماضي كما في الحاضر، ما زالوا أولاداً صغاراً. لكن ينبغي مع ذلك أن نتوقف أيضاً بإيجاز عند حالة الأم الضعيفة حقاً، تلك الأم الخرقة، وأن نبحث تأثيرها في أبنائها.

من السهل تمييز الرجل الذي نشأ مع أم خرقة. فهو عادةً من النوع العابس الكئيب، الذي يجلس بهدوء في زاوية ما. لا يخاطر أبداً بأن يكون في مركز الاهتمام، وهو دائماً منطوٍ، ويختلف اختلافاً صارخاً عن الكتلة الرئيسية من الرجال. وإذا حدث أن جُرّ إلى حديث عن الجنس، فإنه يُبدي عدوانية غير مستترة، ممزوجة بكمية وافرة من الفكاهة الساخرة المميزة التي تلامس حدود التهكم. وعندما تنظر في عيني هذا الإنسان، ترى فيهما ارتياباً غير مخفي، أو فراغاً، كالنوافذ في بيت النور فيه مضاء ولكن لا أحد داخله!

إذ يشعر دائماً بأنه ضحية ومُضطهد، فإن هذا الإنسان ينفعل عندما يُوجَّه إليه الاهتمام، ويُصاب avec بضيق شديد عندما لا يُوجَّه إليه اهتمام. ولكونه في هذا الشأن مفارقة حتى بالنسبة إلى نفسه، فإنه دائماً على غير وفاق مع نفسه، وكذلك مع الجميع وكل شيء. وإذ لا ينال الرضا من أي شيء أبداً، فإنه أيضاً لا يعرف أبداً ما الذي يريده بالضبط وما الذي يبحث عنه. ونتيجة لذلك، فهو إما يطفو بلا هدف مع التيار في حياته، أو يجرّ وجوداً بائساً مليئاً بالأعباء التي خلقها هو نفسه، في محاولة ليري العالم كيف أنه ظالمٌ له.

لكن الأحزن في ذلك هو أن لا أحد يشعر بالفرح عند لقاء تجسيدٍ كهذا لتعذيب الذات، ولذلك يسعى الناس بكل السبل إلى الابتعاد عنه. وهذا، بطبيعة الحال، لا يعزز إلا اقتناع هذا الإنسان بأن لا أحد يحبه ولا يستطيع أن يحبه.

ولكونه محروماً تقريباً كلياً من صورة نفسه، فإن هذا الإنسان يحيا حياةً مليئة بالمعاناة. فالحياة بالنسبة إليه ليست مغامرة مشرقة، بل عذاب محض، وكل من لا يستحق الإجلال، بل الاحترام بالأحرى، هو بالضرورة ابن كلب!

الفصل السابع عشر. الأب الضعيف

الأب الضعيف هو رجل لا يؤمن برجولته الخاصة. ونتيجة لذلك، يتبين أن العيش مختبئاً خلف تنورة زوجته أسهل عليه بكثير، وهو كثيراً ما يعاقر القارورة ويسمي الريح العليلة إعصاراً. ولكونه ضعيفاً، فإن هذا الرجل ليس ميالاً إلى الدفاع عن نفسه، ببساطة لأنه ليس بالشجاعة الكافية لخطوة بهذه الحسم. غير أنه لا ينبغي أن تظنوا أنه إذا كانت أمكم متسلطة، فإن الأب ضعيف بالضرورة. فأن تكون ضعيفاً في الواقع أمر بعيد كل البعد عن أن تتظاهر بالضعف؛ وغالبية الرجال يحبون اللجوء إلى ذلك، لأن هذا الدور يتيح لهم بدورهم التلاعب بمن حولهم.

أريد أن أؤكد هذه النقطة تأكيداً خاصاً، لأنه على الرغم من أن العالم كان في كل العصور مليئاً بالرجال الضعفاء، فإن قليلين منهم كانوا ضعفاء حقاً.

بعض الناس يكفي أن تُمسّ كرامته مسّاً جدياً، فيتحول إلى وحش حقيقي! لكن سواء كان الرجل ضعيفاً في الواقع أم يتظاهر بذلك فقط، فإن أثر ذلك في أبنائه واحد.
ابن الأب الضعيف أو المتظاهر بالضعف سيتبع في النهاية، مرة أخرى، ثلاثة أنماط سلوكية مميزة. وسماتها المميزة هي، أولاً، عدم الرضا عن الحياة، وثانياً، خيبة الأمل العامة، وثالثاً، الجنسية المكبوتة.

يتجلى الشعور بعدم الرضا قبل كل شيء في صورة لامبالاة عامة، وكثيراً ما يتخذ شكل الإحساس بالعجز ومزاج الاستسلام. وبناءً على ذلك، ينظر هذا الرجل إلى ما يجري حوله، أو حتى به، ولا يفعل سوى أن يهز كتفيه: "ما جدوى محاولة تغيير ذلك؟ لا أستطيع تغيير العالم، ومن ثم لا جدوى حتى من المحاولة". وإذ يتخذون موقف "لا شيء من أفعالى سيغير شيئاً"، فإنهم أيضاً ميالون جداً إلى تأجيل الأمور من يوم إلى يوم، فإذا كانت الأفعال لا تغير شيئاً، فلا داعي للعجلة.

وإضافة إلى ذلك، كثيراً ما يفتقر هؤلاء الرجال إلى احترام الذات بالمعنى المتعارف عليه للكلمة. ولذلك يمكنهم أن يسمحوا لأنفسهم تماماً بثياب داخلية غير نظيفة وجوارب متسخة، وسرير غير مرتب، وجبل من زجاجات البيرة الفارغة قرب سلة المهملات، ومنفضة سجائر ممتلئة حتى أطرافها، وتعابير بذيئة، وشطائر تُبلع على عجل أثناء السير. ولنقص احترام الذات لديهم، فإن أمر الشرف أيضاً ليس على ما يرام عندهم، فلا شيء غير عادي بالنسبة إليهم في أن يكذبوا، أو يستخدموا ممتلكات الآخرين، أو حتى أن "يستعيروها" ببساطة دون استئذان! وفي الوقت نفسه، هم دائماً مستعدون للتذمر من أن لا أحد يحترمهم ولا يمنحهم ما يستحقونه، وعند محاولة نيل الاعتراف المنشود، يحبون جداً اللجوء إلى الدسائس والتلاعب، وهم لا يدركون في كثير من الأحيان الخلفية الحقيقية لسلوكهم هذا.

يتجلى الشعور بخيبة الأمل عادة في صورة خمول ومبالغة في الحذر. فهؤلاء بالضبط من يُقال عنهم إنهم "من احترق باللبن ينفخ في الماء". وإذ يسعون بكل السبل إلى تجنب الأذى العاطفي المحتمل، فإن هؤلاء الرجال، كقاعدة عامة، عديمو المشاعر إلى حد كبير، ولذلك يطالبون لاواعياً بصلابة حديدية من أنفسهم ومن الآخرين، بغض النظر عن الجنس.

ولكونهم قساة القلوب، فإن هؤلاء الرجال أيضاً بعيدون عن الإخلاص، لكنهم يحبون إخفاء ذلك تحت قناع ذلك الفتى الجلف: "لا تقلقوا عليّ! أنا أتدبر كل شيء بنفسي!" ومن نتائج هذه "الجلفة" أيضاً موقف كهذا: "اتركوني! أريد أن أكون في هدوء. فألا تغربون عن وجهي في هذه اللحظة بالذات؟" وفي الوقت نفسه، عند التواصل، يلجأ هؤلاء الرجال، سعياً إلى الاعتراف المنشود، كثيراً إلى فكاهة فظة إلى حد كبير، ويسخرون بوقاحة من محاورهم، ولا سيما من إخفاقاته!

السمة الثالثة، أي الجنسانية المكبوتة، تظهر على نحو أكثر تميّزًا في العجز عن النهج الإبداعي. ويتخذ هذا العجز أشكالًا شتى، من ممارسة الجنس دائمًا في الوضع نفسه إلى نزهات السيارات الثابتة مساء السبت. لا يخطر للرجل الجديد ببال، وإذا خطر له بدا له أمرًا مريبًا، إن لم يكن عسير التنفيذ إلى حد بعيد. وغالبًا ما يعوّض هذا النقص بولعه بنوع من الرياضات العدوانية، كالرغبي أو الملاكمة أو المصارعة. وكلما كان ولعه «أشد»، شعر بنفسه أكثر رجولة، والطاقة المصروفة على هذا النحو تخفف على الأقل جزئيًا ذلك الاضطراب الداخلي الذي ينشأ لديه بسبب العجز عن الإبداع.

الرجل الذي يعاني شعور الجنسانية المكبوتة يكون، كقاعدة عامة، مهووسًا أيضًا بالجنس، إلى حدّ الانحراف الجنسي، وبصراحة، إلى حدّ الاهتمام المفرط بالمواد الإباحية والشذوذ الجنسي. وإذ لا يحس في نفسه على الإطلاق قدرة على الإبداع، فإنه لا يستطيع التعبير عن نفسه كما ينبغي إلا في ما يتصل بالجماع، على الرغم من أنه يسعى معظم الوقت إلى أن يعجب الآخرين وأن يخفي شهوته! وإذ يعلم في أعماق نفسه أنه بحاجة إلى تحرير قدرته الإبداعية المكبوتة، ولا يعلم أنه يحتاج لذلك إلى تفعيل رجولته الخاصة، فمن السهل على هذا الرجل أن يخطئ فهم هذا التوق على أنه اهتمام جنسي بالرجال. وقد يتجلى هذا الخطأ بأشكال شتى، من التجارب المثلية المباشرة إلى الازدواجية الجنسية والمثلية الجنسية الخفية.

ليست لدينا ضرورة خاصة للتوقف عند تأثير الأب القوي، فلو كان أبوك قويًا لكان رجلًا حقيقيًا، وكانت أمك في هذه الحالة امرأة حقيقية، وكنت الآن لا تشعر بالحاجة إلى قراءة هذا الكتاب. غير أن تذكّر ما قيل في الفصل السابق: ليس في العالم رجلان متطابقان ولا أبوان متطابقان. كل إنسان، كما سلوكه، فريد، ومن طبيعة كل صبي أن يتفاعل على طريقته الخاصة مع سلوك أبيه. لذلك حتى الأشقاء من الأبوين نفسيهما الذين نشأوا في أسرة واحدة يمكن أن ينشأوا شخصيات ذات طبائع مختلفة، وهذا ما يحدث في الواقع فعلًا. لا تنسَ أن الخصائص التي نبحثها هي طاقات كامنة مشتركة بين جميع الناس، وهذه الطاقات يمكن أن تتجلى في أي مرحلة من الحياة وأن تتخذ أشكالًا شتى.

الفصل الثامن عشر. الصيد وراء القوة

الآن، وقد صار فهمنا أفضل لمن وما أنت في ما يتعلق بنماذج سلوكك، يمكننا أن نتبين كيف ينبغي لك، أنت الرجل، أن تبني علاقاتك مع العالم المحيط.

لقد رتب التطور الأمور على نحو يجعل الرجل صائدًا. لكن ما الذي يُقصد هنا بالتحديد بكلمة «الصيد»؟ للتبسيط الشديد، الكلام يدور على اكتساب المعرفة عبر التجربة الشخصية، وهذه المعرفة، كما أشرنا سابقًا، هي قوة — قوة يمكن استخدامها لأداء رسالتك ولبلوغ قوة أكبر. ولزيادة الوضوح، لننظر في ما يعنيه ذلك عمليًا.

في صيده وراء القوة، يبذل الرجل جهوده في خمسة مجالات، واضعًا نصب عينيه هدفًا مزدوجًا. فهو أولًا يسعى إلى بلوغ القوة بوساطة عالمه الداخلي، وثانيًا إلى بلوغ الحرية على صعيد العالم الخارجي الكائن خارج حدود بيته وعلاقاته الشخصية.

في صيده وراء القوة في العالم الداخلي، يكتسب الرجل معرفة في خمسة مجالات أساسية لبذل جهوده. وهذه هي الرصانة والفعل والإحساس والعاطفة القلبية والنية.

الرصانة هي القدرة على تقييم أي موقف حياتي وفق أهميته الحقيقية. وكثيرًا ما تسمى هذه القدرة صفاء الفكر، وهي حيوية لأنه لا يمكن القيام بأي فعل دون تحديد موقفك بشأن ظروفك وقيمك.

ومن الطبيعي أن تفترض هذه القدرة ضرورة التحلي بالقسوة بمعنى أنه يجب تنحية انفعالاتك جانبًا وألا تدعها تعكر الهدف المحدد.
لا تعني الرصانة قسوة القلب، لكنها تفترض ضرورة الصدق والموضوعية، حتى إن كانت الحقيقة مرة. ومن هذه الزاوية يمكن فهم الرصانة على أنها جودة وعي يستند بالأساس إلى معرفة راسخة، وينبغي ملاحظة أنه من بين كل التغييرات التي نجريها لا قيمة إلا لتلك التي كنا فيها متحلين بالرصانة.

كلمة الفعل تتحدث عن نفسها، غير أنه ينبغي أن نضع في الاعتبار أنها تعني تنفيذ قرارات تدفعنا قدمًا في بحثنا عن السعادة وتحقيق هدفنا. والكلام ليس على أفعال من نوع التمرين في صالة الرياضة أو تنظيف البيت أو الرقص. المهم هو الفعل الذي يولّد تغييرات ذات مغزى في حياتنا. وبالطبع، لا صلة للفعل برد الفعل، وهذا يعني أن مجرد تكرار الحماقات نفسها مرارًا ليس فعلًا في حقيقة الأمر.

الإحساس، كما نعلم، هو «الإحساس بالباطن»، أي الحدس. وهو القدرة على الشعور بالحرية في جميع مجالات الحياة، وألا تكون مقيدًا بأطر الافتراضات المنطقية. وبحكم طبيعتها ذاتها، يجب أن تدعم المشاعر بتجربة لاحقة. وإذ نتعامل مع الإحساس نتعامل مع القلب، وهذه هي الطريقة الوحيدة لـ«الإحساس بطريقك في ظلمة المجهول».

العاطفة القلبية هي صفة إنسانية تحدد ميله إلى الرعاية والتنمية.

وهي تدفعه إلى الاهتمام بما يحتاجه هو، كما يحتاجه أي كائن حي، لينمو ويثمر ويزدهر.

أما النية فهي القدرة على التركيز على ما هو الأهم بالنسبة لك في الحياة، سواء أكان رعاية الشتلات في الحديقة، أم رعاية حلم ببيت خاص، أم رعاية الإيمان بأنك ستطالب بنجاح بحقك في القوة كرجل حقيقي.

بعبارة أخرى، ترتبط الرعاية أكثر بالعناية المادية بشخص أو شيء ما (بما في ذلك بنفسك)، أما النية فتعني أنك تركز على ما تريده، وبالتالي تفعل كل ما في وسعك لتحقيق رغبتك. وبالقوة التي يكتسبها من الصيد في عالمه الداخلي، يصطاد الرجل أيضًا في العالم الخارجي، حيث يجد نفسه مرة أخرى منخرطًا في خمسة مجالات نشاط، هي: التعليم والسياسة والشفاء والدين والعلم. والجهود المبذولة في كل هذه المجالات تمنح معرفة قابلة للتطبيق في إطار الكل الأكبر، ومعرفة بالكل الأكبر نفسه، ويسهل أن نرى كيف تقود إلى الحرية.

لكن لتجنب الأحكام المسبقة والتقييمات السطحية في هذا الشأن، لننظر بإيجاز في كل واحد منها على حدة.
غير أنه كان ينبغي لنا قبل ذلك أن نوجه انتباهنا إلى أن جميعها يقوم على مبدأ عام واحد. وتكمن جوهريته في أن السعي وراء القوة، سواء في العالم الداخلي أو في العالم الخارجي، لا يمكن أن يكلل بالنجاح إلا إذا تعمق الصائد في الروابط الحياتية ودعمها. فالحياة واحدة، وكلنا عناصرها المترابطة والمتفاعلة. وما الحياة إلا منظومة واحدة هائلة من العلاقات المتبادلة.

لذلك فإن رفاهنا وسعادتنا ونجاحنا تعتمد اعتمادا كاملا، أولا، على قدرتنا على المشاركة في هذه العلاقات المتبادلة، وثانيا على العالم المحيط بنا.

غير أن الناس صاروا في تفكيرهم وفي مقاربتهم للحياة فردانيين إلى حد أنهم كفوا عن التواصل بأي معنى واع مع أنفسهم ومع الآخرين، بحيث لا عجب في عجزهم الراهن ولا في ذلك الاضطراب الذي يسود عالم اليوم.

لن أستطيع استخدام الحاسوب إن لم أتوجه إليه بعلم ودراية. ولن أستطيع أن أدير معكم أعمالا إن لم تتح لي إمكانية التواصل معكم في المسائل التجارية. وإن لم تتمكنوا من إقامة تواصل مع زوجتكم، فسوف ينهار زواجكم. لكن إن لم أستطع إقامة تواصل مع يدي اليمنى، فهذا يعني أن الجهاز العصبي ليدي اليمنى مختل، وأنه لا توجد لدي إمكانية لاستخدام هذه اليد.

وفي الحياة الأمر كذلك تماما، و"الجهاز العصبي" الذي يتيح لنا إقامة تواصل معها هو معرفتنا بالعلاقات المتبادلة. فبدون هذه المعرفة نكون مشلولين وعاجزين، ولن نحقق أبدا أي حرية كانت.

أما أن التعليم يقود إلى الحرية فأمر واضح تماما، إذ لولا التعليم لما استطعنا بأي حال أن نكون أحرارا حقا، ولما استطعنا أن نكون سيدا لأنفسنا. غير أن التعليم لا ينبغي أن يُفهم حصرا بوصفه تعلما ذا طابع أكاديمي. فهذا الأخير جزء من التعليم، لكن التعليم الحق يعني القدرة على إدارة حياتنا والتعامل مع تلك الاختبارات التي يجبرنا عليها مرورنا بها. والسبيل الوحيد إلى الحصول على هذا النوع من التعليم هو أن نطمئن إلى أننا نستخدم بحكمة كل "الدروس" التي تتوفر لنا في الحياة، أي أننا ندرس حياتنا بلا انقطاع وبإجلال. فبدون تعليم كهذا سنتحول في النهاية إلى معوزين، وبالتالي نفقد إمكانية الاختيار.

أما السياسة فالأمر فيها واضح إلى حد ما، فهي موجهة أولا وقبل كل شيء إلى وضع استراتيجيات تتيح التلاعب بالقوة. بعبارة أخرى، نحدد ما نريد، ثم نقرر كيف نتفاعل على أفضل وجه مع الآخرين لنبلغ هدفنا. وقد لا يكون هذا أصعب من أن تعرض على عدة شركات بناء أن تحدد سعرا لإنشاء رصيف حول بيتك وأن تفهمها أنك تنوي اختيار أفضل مقاول منها. وقد لا يستلزم هذا مناورة أدق من أن تقول لمدير المدرسة إنك ترغب في التبرع للمدرسة بمبلغ ما لملعب رياضي جديد، لكن بشرط أن يقدم مدرس الرياضيات دروسا إضافية لابنك، موفرا بذلك عليك المال اللازم لدفع أجرة مدرس خاص. وقد لا يكون أقل صعوبة من المشاركة في حملة للدفاع عن الطبيعة بهدف الحصول على دعم سكان المنطقة، الذي بدونه لن تتمكن من تنفيذ البناء المزمع. لكن الأساس الخفي وراء كل هذه الحيل هو السياسة، التي تمنح حرية تحقيق الرغبات الخاصة.

يعني الشفاء الحرية من العلل بالمعنى الواسع لهذه الكلمة، أي من العلل الناجمة عن نوع من اختلال التوازن. أي أنه بهذا الفهم يشمل الشفاء أيضا اهتمام الرجل بالعلاقات بين الناس، أيا كانت هذه العلاقات. فإذا واجه طفله صعوبات في الرياضيات، بدأ الرجل يهتم بعلاقة ابنه بالمدرس، وكذلك بعلاقاته هو نفسه بمدرس ابنه وبمدرسته. وعلى نحو مماثل، إذا طلب البناؤون مبلغا كبيرا جدا، بدأ يولى اهتماما خاصا لعلاقته بقطاع البناء. لكنه في كلتا الحالتين سيهتم بهذه العلاقات من منظور التغلب على العلل على أفضل وجه.

الدين ليس على الإطلاق كما يبدو للوهلة الأولى. وأعني بالدين هنا الدين بالمعنى الحقيقي للكلمة، الذي لا صلة له البتة بسعي الرجل إلى الانفراد القائم على الأحكام المسبقة. وأعني بالدين ذلك السعي المتأصل في الإنسان إلى فهم نفسه في ارتباطه بمعنى الحياة والغاية منها. وهكذا يتبين أنه يرتبط إلى حد كبير ببناء الوعي بالذات في علاقتها بالحياة، لأن هذا هو بالضبط المعنى الحقيقي للدين، أي استعادة الصلة بـ"الأنا" الخاصة. وهذا يعني عمليا التحرر من التكييف الاجتماعي وبلوغ الحرية.

ومفهوم العلم يدل على نفسه في كثير من النواحي، بمعنى أن غايته الوحيدة هي تحسين جودة حياتنا عبر الحصول على معلومات يستطيع كل إنسان أن يستخدمها لبلوغ الحرية بمساعدة شتى أنواع التقنيات الصناعية والتعليمية.

وبعد أن اتضح لنا نهج الرجل المزدوج في السعي وراء القوة، لنتبين الآن كيف يبدو ذلك في الممارسة، مع توجيه انتباه خاص إلى مفهوم السعي وراء القوة في العالم بالمعنى الواسع للكلمة.

لنفترض أن شون يخلص إلى أن حياته تفتقر إلى الرصانة. وبعد أن يدرك ذلك، يتوجه في اللحظة ذاتها إلى أعماقه ليحدد أي قراراته تبين أنها خاطئة. وسيدرس سلوكه محاولا أن يرى ما أثار الالتباس ونقص الوضوح. وفي هذه الحالة، بطبيعة الحال، نتعامل مع السعي وراء القوة في إطار العالم الداخلي لشون حصرا.
لكن إذا شعرت ماري، زوجة شون، بأن ابنهما يعاني من نقص في الوضوح بشأن واجبات الرياضيات، فستشارك شون في همها، وعندئذ سيتعين عليهما معا أن يوليا انتباههما للعالم الخارجي. ومن الواضح أن جهودهما ستتركز على التعليم، لكنهما سيبدآن، لبلوغ الرصانة اللازمة لمساعدة الابن، بتوضيح مسألة ما إذا كان النظام التعليمي الذي يتبعه ابنهما يحقق غايته. وإذا شعرا بأن الأمر ليس كذلك، فعلى شون وماري أن يتوجها إلى أعماقهما ليتبينا ما الذي يبدو لهما أنه خطأ في هذا النظام وكيف يمكن مساعدة الابن على أفضل وجه.

تبين هذه الأمثلة أنه، بصرف النظر عما إذا كان الرجل يسعى وراء القوة في الداخل أم في الخارج، يتعين عليه هو وامرأته أن يعودا دائما إلى مشاعرهما، أي إلى عالمهما الداخلي. وهذا بالطبع هو المعنى الحقيقي لاستكشاف المجهول. غير أن الرجل والمرأة بعد أن يتوجها إلى الداخل يتبين أن مسار عملهما اللاحق مختلف اختلافا تاما، وإن عدم فهم الناس لهذا الاختلاف وعدم أخذهم به في الحسبان هو ما يصير كثيرا ما سببا لخلافات قاسية بين الجنسين.

يتمثل نهج المرأة الحقيقية في أنها تستخدم الجهد الذي تبذله في العالم الخارجي فقط للدخول في تواصل مع تلك الجوانب الداخلية لديها التي كانت ستصطدم بها لولا ذلك. وهكذا، فحين تتوجه المرأة إلى القلب، فإنها تتعامل حصراً مع عالمها الداخلي، حتى عندما تتفاعل مع العالم الخارجي. أما مهمة الرجل الصياد فهي الصيد وراء القوة في العالم الخارجي. لذلك فإن صيده الداخلي كله موجّه نحو أن يصيد بنجاح أكبر في العالم الخارجي، وهذا بالضبط هو الفرق، إذ إن المرأة، بطبيعة الحال، لا تصيد في العالم الخارجي إلا لكي تكون صيادة أوفر حظاً في الداخل.

بالعودة إلى مثال شون وماري، نرى أن ماري، بعد أن نالت ما تحتاجه من رجاحة وإدراك وبعد أن فهمت بذلك من أين تنبع مشكلات ابنها في الرياضيات، تشارك شون بما اكتشفته، ثم تُلقي عليه بعد ذلك عبء حلها. فليس هذا شأنها هي — أن تحل مسائل التعليم مع مدير المدرسة. وبدلاً من ذلك، ستعرض على زوجها تلك الاستنتاجات التي توصلت إليها، ثم تنحّي جانباً، تاركةً له بوصفه رجلاً أن يقرر ما الإجراءات التي ينبغي اتخاذها.

وهكذا ينبغي أن يكون الأمر بالضبط، فالتعامل مع العالم بالمعنى الواسع للكلمة هو شأن الرجل. ولأنه أكثر استعداداً لذلك، فعلى ماري، إن لم تكن تنوي "ارتداء البنطال" وأخذ دور الصياد، أن تترك له من هذه اللحظة حل المشكلة.

لنفهم هذا على نحو أفضل، لننظر في المثال نفسه، لكن من زاوية مختلفة قليلاً.

لنفترض أن شون يعبّر لماري عن قلقه بشأن علامات ابنهما المدرسية. وفي محاولة منه للنفاذ إلى جوهر المسألة، يبدأ شون تعاوناً عقلانياً مع ماري. ولهذا يستخدم أحاسيسه، ضامّاً إياها إلى معرفتها بما يجري على الجبهة المنزلية. وهكذا سيبدأ شون بأن يسأل ماري عن مشاعرها تجاه المشكلة، كما سيطرح عليها بضعة أسئلة عن جوني. هل أصبحت علامات جوني أسوأ مما كانت عليه عادة؟ هل كل علاماته سيئة على نحو متساوٍ؟ هل يؤدي جوني واجباته المنزلية دائماً، وإن كان يفعل، فإلى أي حدٍّ من الإتقان؟ هل يشكو جوني من دراسته المدرسية؟ وهكذا دواليك. لكن شون، وهو يطرح كل هذه الأسئلة، يستخدم معرفة ماري بما يجري على الجبهة المنزلية لكي يتسنى لكليهما معاً أن يبلغا وضوحاً بشأن علامات ابنهما المدرسية.

أما إذا انتهت ماري، نتيجة النظر في كل هذه الاحتمالات، إلى استنتاج مفاده أن مصدر المشكلة ليس جوني نفسه، فإنها ستعرض هذا الرأي على شون وسيبدآن معاً البحث عن الجواب في العالم الخارجي. وإن تبين من الحديث مع الابن أن مصدر المشكلة كامن في المدرسة، فستعود ماري بوصفها امرأة إلى عالمها الداخلي لتجد فيه الحلول الممكنة للمشكلة. وحين تصل إلى شيء محدد، ستشارك شون مرة أخرى استنتاجاتها. أما هو، بوصفه رجلاً حقيقياً، فسينطلق فوراً بحثاً عن الأجوبة إلى المدرسة، وسيبدأ بأن يتحدث إما مع معلمي جوني أو مع مدير المدرسة.

وفي هذا الصدد، ولتجنب الأحكام الخاطئة، يجدر بنا أن نذكر "اختلافاً آخر بين الرجل والمرأة. وهو يتمثل في أن الرجال والنساء يعبّرون عن أنفسهم على نحو مختلف، ويرجع إلى تلك الحقيقة المتمثلة في أن المرأة، حتى إن كانت قادرة على إدراك المشكلة إدراكاً واضحاً، فإنها كثيراً ما لا تستطيع أن تحدد جوهرها تحديداً دقيقاً أو أن تصوغه، ولا لأنها غبية أو قليلة الفطنة، بل لسبب بسيط وحده، هو أن المرأة الحقيقية، في سعيها إلى رجاحة الرأي، تعوّل على الحدس أكثر بكثير مما تعوّل على العقل.

لذلك لن يكون مفاجئاً لو قالت ماري لشون ببساطة إنها واثقة بأن المشكلة تكمن في طريقة تعليم جوني في المدرسة، أو أنها تشعر بأن جوني لم يحالفه الحظ في معلمه، أو بأنه لا يجد لغة مشتركة مع المعلم. فالمرأة عادةً واثقة ثقة راسخة بأن لديها إحساساً واضحاً تماماً بمصدر المشكلة، لكنها في معظم الحالات عاجزة عن التعبير عن هذا الإحساس بوضوح أكبر مما فعلت ماري في مثالنا.

وبناءً على ذلك، فإن المرأة في أغلب الأحيان تكتفي بإبلاغ الرجل بأحاسيسها المتنوعة، وتترك له أن يحدد كيف يترجم هذه الأحاسيس إلى لغة عملية. وهذا يصح على وجه الخصوص عندما يتعلق الأمر، كما في مثالنا، بالعالم الخارجي. فإذا كانت ماري تشعر ببساطة بأن جوني لا يؤدي واجباته المنزلية على النحو اللائق، فليس عليها أن تمعن التفكير في ذلك إمعاناً خاصاً. ففي شأن تربية جوني وحل مشكلاته مع الواجبات المنزلية، تتبع ماري أحاسيسها، لأن كلا الأمرين ينتمي تماماً إلى عالمها الداخلي.
لكن إذا تجاوزت المشكلة حدود عالمها، فإن ماري تكتفي بإبلاغ شون بأحاسيسها وتترك له التفكير في أفضل السبل لإدارة تعليم الابن في "ذلك" العالم. ومن الأهمية بمكان أن يضع الرجال هذه النقطة نصب أعينهم، لأنهم كثيراً ما يظنون أنه إذا كانت المرأة تعلم أن شيئاً ما ينبغي عمله، فعليها أن تتصرف وفقاً لهذه المعرفة.

غير أن المرأة الحقيقية لا تتخذ الإجراء اللازم لها إلا ضمن حدود قلبها وعالمها. فالعالم الخارجي هو مراتع صيد الرجل، وهي ستترك هذه المنطقة له. وهكذا يجب أن تتصرف بالضبط، فبخلاف ذلك ستأخذ على عاتقها الدور الذكوري، أي أنها ستنتزع من الرجل صلاحياته وستتصرف على نحو غير منصف تجاه نفسها.

الفصل التاسع عشر. نظرة الرجل إلى العلاقات المتبادلة

لكي نضع المفاهيم الواردة في الفصل السابق موضع التطبيق على نحو سليم، من المهم لنا أن نستوعب معناها الحقيقي. وفي هذا الصدد سبق أن قلنا إن الحياة ليست سوى منظومة من العلاقات المتبادلة. لكن لكي نفهم ما تمثله هذه العلاقات المتبادلة في الواقع وما ينبغي أن يكون عليه النهج إزاءها، دعونا نتعمق في هذه المسألة.

بالعودة إلى مجالات الجهد الخمسة، نرى أن الرجل، ضمن عالمه الشخصي، يصيد وراء القوة في ما يتصل بجوانب القوة المختلفة — الرجاحة والفعل والإحساس والقلبية والقصد. وحين نتحدث عن هذه الجوانب الخمسة، من المهم أن نتذكر أن القوة هي معرفة تُكتسب عبر الخبرة، وأن كل خبرة تنشأ نتيجة الفعل. لكن ضعوا في اعتباركم أن حتى الامتناع عن الفعل هو فعل، ومن ثم فهو يجلب المعرفة. ولكن بما أن الرجل هو المبادر إلى كل فعل، فالصيد وراء القوة، من وجهة نظره، هو إلى حد كبير اكتساب للخبرة عبر الفعل، أو عبر اللافعل، كما في الحالة الأخيرة.

وبناءً على ذلك، يصيد الرجل وراء الرجاحة، أو الوضوح، بأن يبدأ فعل المحادثة. غير أن هذا لا ينبغي أن يُفهم على نحو حرفي مفرط. فالسبب الحقيقي لإشراك شخص آخر في محادثة هو إتاحة الفرصة للاستماع والتعلّم، لا الثرثرة كالأبله أو إحداث الضجيج لمجرد أنك تريد أن يُستمع إليك. فالثرثرة التي لا معنى لها، وكذلك السعي إلى إثبات صواب رأيك بأي ثمن، لن تساعدك على بلوغ الوضوح في أي مسألة.

وبالإضافة إلى ذلك، يُنصت الرجل الحقيقي إلى ما لم يُقَل بدرجة لا تقل إطلاقاً عن إنصاته إلى الكلمات المنطوقة. وبعبارة أخرى، كلما حاول الناس تفادي الحديث في موضوع معين أو شعروا بالضيق إلى جانب رجل صامت، فإن لديهم سبباً كاملاً لذلك.

وهكذا ترتبط الرصانة ارتباطاً وثيقاً بفن الإنصات، وفي هذا الصدد فإن استهلال الحديث وسيلةً لاستخلاص المعلومات قد يكون خطوة بالغة الوضوح كالكلام الانتقائي، وبالغة الدقة كالصمت.
يتركز فعل الرجل قبل كل شيء على واجباته بوصفه المعيل. لكن هذا، مرة أخرى، لا ينبغي فهمه على نحو حرفي. نعم، يُعيل الرجل بالطعام والمال، لكنه، إلى جانب ذلك، يُعيل بالمبادرة والتوجيه والأسلوب اللائق. وهنا نرى مجدداً كم يهم الرجل أن يتعلم الفعل لا رد الفعل، لأن كل فعله يجب أن يقوم على القدرة على التمييز بين ما يدعم الحياة وما لا يدعمها. وينبغي أن تتجه كل قراراته وأفعاله إلى تحسين جودة الحياة والإسهام في تطور الوعي.

الإحساس فن الدخول إلى المجهول. فحين يتعلم الرجل الإنصات إلى حدسه، فإنه، شأنه شأن المرأة، ينصت إلى قلبه ليستخدم المعرفة اللاعقلانية التي يولّدها تفاعله مع المجهول. وهنا يهم أن نتذكر أن المجهول هو على هذا النحو بعينه — إنه غير معروف. والعقل عديم الجدوى إزاء المجهول. ولا سبيل إلى التعامل معه إلا بطريقة واحدة — بتحسس طريقه في الظلام بواسطة الحدس. ولكن بما أن المرأة تتبع مبادرة الرجل على نحو ما، فإنه يهم الرجل أيما أهمية أن يبدأ فعل انفتاح القلب. أما إذا ركز اهتمامه على العقل بدلاً من ذلك، فإن المرأة، باتباعها مبادرته، ستكف عن الإنصات إلى قلبها بدرجة أكبر، محاولةً أن تسلك سلوكاً أكثر عقلانية ومنطقية.

القلبية فن التنشئة، وهي من وجهة نظر الرجل فعل استهلال وتودد وزواج. وقد أُسيء تحريف هذا التصور إلى حد أصبح معه اليوم عسير الفهم، إن لم يكن غير مفهوم أصلاً! والحقيقة الكامنة وراء ذلك هي أن التنشئة عند الرجل هي قدرته على استخدام معرفته بالتعاون العقلاني بغية الإخصاب.

ولكي تُدرك هذا إدراكاً سليماً، خذ في الحسبان أنه يستحيل أن تنشئ ما لا تملكه.

إذا أردت أن تنشئ حديقة، فلا بد أولاً أن تملك هذه الحديقة. وإذا أردت أن تنشئ طفلاً، فلا بد أولاً أن تنجب طفلاً. وإذا أردت أن تنشئ أملاً، فلا بد أولاً أن تملك هذا الأمل. وإذا أردت أن تنشئ هدفك، فلا بد أولاً أن تعرف فيم يتمثل هذا الهدف.

لكن إنشاء حديقة يعني عند الرجل أنه يجب أن يبذر البذور اللازمة. وإنجاب طفل يعني عنده أنه يجب أن يُخصب زوجته. والحصول على الأمل يعني عنده أنه يجب أن يُخصب بالبذرة بذرةِ الأمل أنوثته الداخلية. ومعرفة هدفه تعني "إخصاب" العالم المحيط به عن طريق التعاون العقلاني، حتى يتسنى لهذا الهدف أن يخرج إلى النور، أي أن يصبح واضحاً.

ولأن الرجل لا رحم له، فإنه لا يستطيع أن يُنتج شيئاً إلى النور إلا عن طريق التعاون العقلاني، أي بإخصاب المرأة، سواء كانت زوجته أو أنوثته الداخلية أو الأنوثة الكبرى — العالم المحيط به، وتربة حديقته، وعمله، وأمله، وأحلامه، وباختصار، وعيه بهدفه.

وهكذا فإن التنشئة عند الرجل لا تنتهي بالإخصاب، بل هي تفانٍ دائم في جهوده وهدفه وحياته، وفي نهاية المطاف في العالم والحياة بحد ذاتها. وبناءً على ذلك، حين يتخذ الرجل الحقيقي قراراً بأن ينشئ شيئاً أو شخصاً ما، فإنه يكرس نفسه لا لأهداف الإخصاب فحسب، بل للحياة. ومن البديهي أن هذه مسؤولية هائلة، ولأنها تقع بكاملها على كتفيه، فإن الرجل هو من يبدأ فعل التودد والزواج.

وبالطبع، هذا أيضاً لا ينبغي فهمه على نحو حرفي تماماً، فكما ينبغي أن يكون واضحاً لك بالفعل، فإن الرجل الحقيقي يعتني بحديقته وأمله ووعيه بهدفه تماماً كما يعتني بزوجته المستقبلية. وإذ يكرس نفسه مرة واحدة لهذه الحديقة وهذا الأمل وهذا الهدف وهذه المرأة، فإنه يدخل معهم جميعاً في زواج حتى نهاية حياته!

من الميسور أن نرى مما سبق أن النية عند الرجل تعني استهلال الجماع بغية الإبداع. لكن يهم هنا أن نضع في الحسبان أن كل فعل حقيقي هو جماع بمعنى أنه يُتوَّج بالإبداع، في حين أن ما هو مجرد رد فعل تكون نتيجته التكاثر، أي مضاعفة ما هو موجود بالفعل.

هذا المبدأ صحيح أيضاً في النشاط المشترك بين رجلين، فرغم أن الرجل لا يستطيع إخصاب رجل آخر، فإنهما يستطيعان إلهام أحدهما الآخر عن طريق التعاون العقلاني. وهذا الإلهام هو في جوهره "حَبَل" أو، بتعبير أدق، إيقاظ متبادل للسعي الذكوري إلى الإبداع، حيث يُخصب كل منهما أنوثته الداخلية. وهذا بالضبط ما يمكن أن نراه في مثال الأخوين رايت اللذين عملا معاً على إنشاء الطائرة.

وهكذا، ففي التعاون مع المرأة تكون النية عند الرجل في جوهرها سعياً إلى إخصاب هدفه الشخصي بوصفه مبدعاً. أما حين يكون الحديث عن التعاون مع رجل آخر، فإن نيته هي الإلهام بالمعنى الحقيقي للكلمة، أي استهلال الجماع في إطار عملية الحياة، بحيث يصبح من وجهة نظر الكل الأكبر شريكاً في الإبداع من جميع الوجوه، مُخصباً رحم المجهول.

وبالتعمق قليلاً في هذه المسألة يمكن أن نتبين وراءها تلك الحقيقة البالغة الأهمية، وهي أن النية والرجولة قوتان متطابقتان في جوهرهما. وأكثر من ذلك لا أستطيع، للأسف، أن أقوله في كتاب كهذا. وسأوضح هذا بمزيد من التفصيل في حينه، فليس ثمة أي جدوى من الإبلاغ بمعلومات لن يتمكن الإنسان العادي في حياته من استخدامها بفعالية. فالبشرية لا تزال بعيدة جداً جداً عن أن تكون قادرة على استيعاب كل أسرار الجنس، ومن ثم فإن مفاهيم مثل الطبيعة الخنثوية للرجل، وعلاقة الفراغ بحوافه، والإخصاب الذاتي، هي مفاتيح لإبداع لا يقوى الإنسان العادي في الوقت الحاضر حتى على فهمه فهماً تقريبياً، فضلاً عن استخدامه.

ولما كان الإبداع والتدمير وجهين لعملة واحدة، وكانت البشرية الحالية ميالة إلى التدمير اللاهدف، فعليّ أن أكون عاقلاً وألا أكشف هذه المفاتيح إلى حين.

لذلك سأكتفي بأن أقول: بصيده القوة في إطار عالمه الداخلي، يصبح الرجل نتاج نيته. ولمن يفهم — فإن الكائن من جنس الذكور يصبح رجلاً باستخلاصه القوة من الفراغ. ونحن نرى وميضاً خافتاً لهذا السر الأعظم في مثال تطور الجسد المادي، فبمجرد أن يكتسب الصبي القدرة على القذف المنوي، يبدأ جسده في التحول إلى جسد إنسان بالغ. ويحدث هذا في ثلاثة اتجاهات رئيسية.

أولاً، تبدأ عضلاته بالنمو، وثانياً، يتغير صوته، وثالثاً، تنزل خصيتاه. والخلفية الكامنة وراء هذا التغير الثلاثي هي الآتية:

أولاً، على المستوى الجسدي، يبدأ الفتى في تنمية القوة والعضلات اللازمة له للفعل.

ثانياً، يدخل صوته في رنين مع اهتزازات الأرض، أي أنه يستطيع الآن أن ينطق بهدفه في فعل الخلق.

ثالثاً، يكتسب الفتى القدرة على الخلق لسبب وحيد هو أن قوة الفراغ أصبحت متاحة له، وبعبارة أخرى، فإن قوة الفراغ قد أُطلقت الآن ويمكن استخلاصها، تماماً كما أن خصيتيه حين تنزلان «تتحرران للاستخدام» وتبدآن في إنتاج السائل المنوي.

يجدر بالذكر أيضاً أن ارتفاع صوت الرجل الذي بلغ النضج الكامل نتيجة التنفس الصحيح والتدريبات يتوافق مع التردد الذي يستخلص به الرجل القوة من الفراغ، وبالتالي فإن هذا الارتفاع ذاته هو ما يحدد جودة إبداعاته.

لذلك، لا ينبغي أن تتعجبوا البتة إذا قلت لكم إن سر الخلق والتدمير معاً يكمن في قدرة الرجل على تعديل ارتفاع صوته، جسدياً وعاطفياً وعقلياً. إن تردد اهتزازات كوكبنا المادي يتوافق مع نغمة فا، ومن ثم فإن الرجل يصبح رجلاً تحديداً لأنه يكتسب القدرة على مواءمة ارتفاع صوته مع مقام فا ماجور، ويتشبع بنية الخلق في سبيل التطور. ومن هذه اللحظة يصبح «بذره» مثمراً، وتتوافق كل أفعاله مع مقام فا ماجور، لأن هذه هي بالضبط الصورة الأعلى للتعاون العقلاني على كوكبنا.

فيما تقدم أداة بالغة القيمة لمن هم قادرون على الفهم، ولا سيما في مجالي التعليم والشفاء. لكن على الرغم من كل قيمة هذه المعلومات، فإنك لست بحاجة إلى التشبث بها لكي تصبح رجلاً حقيقياً. فتماماً كما يدخل البط الصغير الماء سباحةً بفطرته، «يدخل» الكائن الذكري إلى الرجولة ويصبح رجلاً حقيقياً بمجرد أن يغيّر «ارتفاع صوته». ولا يمنعه عن ذلك سوى رؤيته للعالم. لذلك، وكما كانوا سيقولون في أحد الأفلام: «اخفض صوتك فقط يا فتى. فقط «اخفضه»!» هل فهمتم الفكرة؟

أنصتوا إلى كلامكم وإلى العالم المحيط بكم. أنتم تعرفون بالفعل كل ما ينبغي أن تعرفوه في هذه اللحظة، وتتلقون باستمرار الإرشادات اللازمة. عندما يطارد الرجل الحقيقي في العالم الخارجي القوة المانحة للحرية، فإنه ينظر إلى التعليم بأوسع معنى للكلمة باعتباره فن التذكر. وهو يتضمن ضرورة ألا نتذكر فحسب، بل أن نربط أيضاً كل خبرتنا الحياتية في كل واحد ذي معنى، يمكن بحق أن يسمى معرفة، أو قوة. وفي هذا الصدد، فإن التذكر ضروري تماماً لنيل صفاء الوعي، لأنه هو ذاته الأساس الذي يقوم عليه التوقير الرجولي، أي القدرة على إيلاء كل عالمك وكل حياتك اهتماماً وتوقيراً.

ترتبط السياسة ارتباطاً وثيقاً بما أسميه عادة فن التتبع، بصرف النظر عما إذا كان الأمر يتعلق بتتبع شخص آخر أم بتتبع الذات. وأعني بالتتبع، بطبيعة الحال، التلاعب، غير أن التتبع يجب أن يميز عن التلاعب البسيط. فالتلاعب البسيط فعل يُرتكب من أجل المصلحة الذاتية وحدها ومن أجل أهداف محدودة بإطار أناك، أما التتبع فهو فعل يُرتكب على نحو يمكن أن يعود بالنفع عليك وعلى خصمك معاً.

يهدف التتبع أيضاً إلى أن يعود عليك بالنفع، لكن ليس على حساب الآخرين، وإن كان غالباً على حساب سلوكهم. وهكذا، بالعودة إلى الأمثلة التي أوردناها عند الحديث عن السياسة: إذا هددت البنّائين بأي شكل لكي يعينوا لك سعراً أقل، فأنت تتلاعب بهم من أجل منفعة محدودة بإطار أناك، وليس بالضرورة بما يعود عليهم بالنفع. لكن إذا مارست التتبع على مدير المدرسة بهدف معرفة لماذا لا ينسجم جوني مع الرياضيات، عن طريق التلميحات إلى تبرع مالي بدلاً من استئجار مدرّس خصوصي، فلديك فرص أن يتعمق هذا المدير نفسه في جوهر الأمر. وفي هذه الحالة ستكسب أنت، والأرجح أن يكسب جوني، وسيحصل مدير المدرسة على تبرعه! في هذا المثال جرى تتبع مدير المدرسة على نحو كسب فيه كل طرف، حتى مدرّس الرياضيات، لأنه حين يسأل مدير المدرسة عن سبب تعثر جوني في الرياضيات، ستتاح له فرصة تحسين أساليبه في التدريس. من الإنجليزية stalking — «التعقب». — ملاحظة المترجم

بوصفه مثالاً على تتبع الذات، لننظر في ماهية رد الفعل كنقيض للفعل.

إذا اكتشفت أنك، على الرغم من كل جهودك، تنزلق إلى دور الطفل الصغير، فمن الواضح أن عليك أن تولي سلوكك اهتماماً بالغاً. وبفعلك ذلك، تتاح لك فرص أن تصل قريباً إلى إدراك أن المشكلة تكمن في أنك تستمر في رد الفعل بدافع العادة بدلاً من أن تفعل على نحو يحقق النتائج المرجوة.

وللإقلاع عن هذا النمط من السلوك، ستحتاج إلى أن تتعلم أن تكون منفصلاً بما يكفي لتنظر إلى هذا الموقف أو ذاك بوصفك شاهداً محضاً. وبهذه الطريقة وحدها ستكتسب الموضوعية الكافية التي تتيح لك أن ترى ما هي حقاً أنماط سلوكك، وأن تتخلى عن ردود فعلك المعتادة، وأن تتصرف في كل مرة على نحو مختلف.

هذا بالضبط هو المقصود بتتبع الذات.

الشفاء من منظور العلاقات الإنسانية هو فن محو التاريخ الشخصي. وأعني بالتاريخ الشخصي ذلك الذي تعتقد أنك هو، والذي تسعى دائماً إلى إظهاره لمن حولك. وبعبارة أخرى، فإن تاريخك الشخصي هو صورتك عن نفسك في جميع العلاقات الممكنة. لكن إذا لم تستطع تغيير صورتك عن نفسك، فلن تنال أبداً حرية أن تكون شيئاً مختلفاً عن سلوكك! وهذا بدوره يعني أنك لن تدخل أبداً في تواصل مع نفسك الحقيقية التي تتجاوز كل ذلك السلوك الذي ولّدته التنشئة الاجتماعية. لذلك عليك أن تفهم الشفاء بمعنى الشفاء الذاتي عن طريق تغيير صورتك عن نفسك.

الدين، كما تبين لنا بالفعل، هو فن الاقتراب من ذاتك الحقيقية في سياق العالم بالمعنى الواسع. ومن ثم فإن الدين يحتل مكانة محورية في جميع العلاقات الممكنة، وهو في هذا الصدد مرتبط مباشرة بما يمكننا أن نسميه بحق فن الحلم. والحلم كما نفهمه هنا هو بلا شك فعل رعاية وتنمية، سواء أكان حلماً بهدفك في الحياة أم حلماً بنجاحات جوني في الرياضيات. والخلفية الكامنة وراء كل أفعال الرعاية هذه هي القدرة على الاقتراب من النية، أي الهدف المرغوب، على نحو يصبح معه الإخصاب والخلق ممكنين.

العلم بالنسبة للرجل هو فن التجسيد المتعمد، أي إيجاد إمكانية ظهور غير المعروف في المعروف نتيجة عمليتي الإخصاب والخلق.

لفهم ذلك، ينبغي أن نأخذ في الاعتبار أن الرجل لا يستطيع تطبيق الفنون الأربعة المذكورة أعلاه إلا إذا اتحد مع هدفه.

فمثلاً، من المستحيل ببساطة محو تاريخك الشخصي إذا كنت لا تزال تسعى إلى التمسك بصورة نفسك السابقة. فبتمسكك بالصورة السابقة لنفسك، لن تتمكن من خلق أي شيء جديد في حياتك، بل ستكرر ببساطة الموقف الأحمق نفسه مرة بعد مرة.

وبالطريقة نفسها، من المستحيل ممارسة التتبع لأي شخص، بل وللسلوك الخاص بك أنت، إذا لم تستطع أن تفارق اليقين بأنك ضحية ظروف ولادتك وحياتك التي عشتها. فبتمسكك بهذا اليقين، لن تحقق أكثر من إعادة إنتاج أنماط التفكير والسلوك ذاتها التي تُبقيك في حالة الضحية.
وهكذا، فإن جوهر العلم هو النية المستندة إلى تجسيد الهدف عبر فعل الخلق. وهذا ما يشكل أساس كل صفات القوة الشخصية التي يطاردها الرجل في العالم الخارجي.

في ضوء ما سبق، سيكون من المفيد لنا كثيرًا أن نبتعد قليلاً عن الموضوع وأن نتناول مسألة الفرق بين القوة الشخصية والحرية. فالقوة، كما نعلم بالفعل، هي المعرفة المكتسبة عبر التجربة، وبالتالي فالقوة الشخصية هي تلك المعرفة التي نكتسبها عبر تجربتنا الشخصية. أما الحرية فهي مفهوم بالغ التعقيد، وليست من النوع الذي يمكن تفسيره بكلمتين. غير أننا من منظور مهام هذا الكتاب يكفي أن نقول إن الحرية هي نتاج استخدام القوة الشخصية. لكن هذا ليس كل شيء. فكل حصة من الحرية تُكتسب من جديد تولّد أيضًا حصة جديدة من القوة الشخصية، ونتيجة لذلك يصبح كل منهما شيئًا أشبه بوجهين لعملة واحدة، ومن ثم يصبحان متفاعلين ومترابطين تفاعلاً وترابطًا كاملين.

وإذا انتقلنا الآن إلى المساعي الخمسة للرجل في العالم الخارجي، فسنرى أنه يحتاج إلى قوة شخصية أولية للنجاح في هذه المجالات، لأنه إذا لم يكن يملك في البداية معرفة بما يطارده بالتحديد، فإن مساعيه لن تجلب له الحرية. لكن الرجل لا يستطيع الحصول على هذه القوة الشخصية الأولية إلا بمساعدة المساعي في العالم الداخلي، أو الخاص. فبعد أن يحقق الصفاء والفعل والإحساس والعاطفة القلبية والنية فقط، سيملك من القوة الشخصية ما يكفي للتعامل مع العالم الخارجي في سعيه إلى الحرية، لأن هذه الصفات الخمس للوعي هي بالتحديد ما يُسمى القوة الشخصية.

أما من يقرر قراءة كتبي الأخرى فسيكون من المفيد له أن يختزن في ذاكرته أن هذه الصفات الخمس للوعي هي ما يُسمى الجوانب الخمسة للقوة الواحدة، المتجلية عبر المذكر والمؤنث، أي عبر نقيضيهما: الناغوال والتونال، والفراغ والرحم.

الفصل العشرون. المبدأ المذكر: تفويض النفس

قبل أن نبدأ مباشرة في تناول هذا القسم من التعاليم، سنحتاج إلى التعرف على مفهومين بالغي الأهمية: انفتاح القلب وتثبيت المجهول على المستوى المادي. وكلا هذين المفهومين غير عقلانيين في جوهرهما، لذلك فإن الفرصة الوحيدة "للعمل" بهما هي اتباع الحدس الغريزي.

لكن المشكلة بالتأكيد هي أننا جميعًا لدينا فكرة عن كيفية التفكير، لكن لا أحد منا يعرف كيف يشعر أو كيف يستمع إلى صوت قلبه. ونتيجة لذلك، فإن قلوب معظم الناس مغلقة بإحكام، والشيء الوحيد الذي يستطيعه هؤلاء الناس هو التفكير العقلاني. غير أن الحياة ليست عقلنة ولا تفكيرًا، بل شعور وإدراك.

لذا لا يمكن تطبيق التفكير العقلاني على الحياة نفسها مباشرة. فالتفكير العقلاني قابل للتطبيق عندما نحتاج إلى إضفاء الوضوح على عملية إيجاد الاتجاه الصحيح أو إتقان بعض الجوانب العملية المرتبطة بالجانب المادي للوجود.

وهذا يعني أننا في كل ما يتعلق باللامعروف، وخاصة في كل ما يتعلق بالمبدأ المؤنث، يجب أن نتبع مشاعرنا، ولما كانت كل المشاعر تأتي من القلب، يصبح واضحًا مدى أهمية أن يفتح الرجل قلبه ويتعلم الإصغاء إليه. وكما سنكتشف لاحقًا، فإن الإصغاء إلى القلب هو أيضًا الخطوة الأولى نحو الخلق الحقيقي.

أهم ما في انفتاح القلب والقدرة على الإصغاء إليه هو تحمل المسؤولية عن الذات وعن كل ما يحدث في حياتنا. وأعني بالمسؤولية "القدرة على الاستجابة" للحياة بعقلانية واستقلالية، بصرف النظر عما إذا كنا نستجيب لشخص آخر على تحدٍّ ما أم لأنفسنا. وفي حالة الرجل، هي القدرة على الاستجابة بعقلانية واستقلالية لمقصد الحياة، وهو مقصد بسيط إلى حد بعيد، ألا وهو تطور الوعي.

لكن ينبغي التذكر أن المبدأ المذكر في أي سياق ممكن هو ممثل الروح على المستوى المادي، ولهذا تصبح أوامر المبدأ المذكر أوامر الروح. وهذا بالطبع لا يعني أن المبدأ المذكر يأمر والروح تنفذ. بل يعني أن الرجل الحقيقي هو إنسان في مثل هذا الاتحاد مع حياته الخاصة بحيث لا يوجد انفصال بين حياته الصغيرة وتلك الحياة الكبيرة التي هو جزء منها.

وبعبارة أخرى، فإن روح الرجل واحدة مع روح الكون المتجلي. ومثلما تتجه نية الروح الكونية إلى الخلق من أجل تطور الوعي، فإن الروح المذكرة تركز نيتها أيضًا على الإبداع بهدف تطور الوعي.

غير أن الخلق له هدف واحد هو تطور الوعي، ولما كان المبدأ المذكر يحمل أيضًا هذه النزعة، فإن ضخامة هذه المسؤولية تصبح جلية.

فمثلاً، عند إدارة عمل تجاري خاص أو بناء مسيرة مهنية، تذكروا أن الدافع الأساسي يجب ألا يكون المال، بل تطور الوعي، وليس وعينا الخاص فحسب، بل وعي الناس المحيطين بنا أيضًا. وفي هذا المعنى، يمكننا أن نخلق نية حقيقية للروح، أو يمكننا أن نخلق وحوش الرذيلة التي ستدمر الوعي.

ونتيجة لذلك، فإننا حينما نستجيب للحياة، نستجيب لمقصد الحياة. وبالنسبة للرجل، يعني هذا أنه حينما يستجيب لهذا المقصد، تستيقظ قوته الخلاقة.

ولما كان من المستحيل أن نعيش في العالم دون أن نستجيب للحياة، فإن المبدأ المذكر يخلق بلا انقطاع وفقًا لنبض الحياة، إما للخير وإما للشر. وهذا يتحقق بالطبع فقط في ما يتعلق بالمبدأ المذكر القوي المشبع. أما إذا كان المبدأ المذكر ضعيفًا، فإنه قد يستجيب برد الفعل على الحياة بدلاً من الاستجابة لها. ونتيجة لذلك، يكون مثل هذا الرجل قادرًا في أفضل الأحوال على إعادة إنتاج الآخرين، بصرف النظر عما إذا كان هؤلاء الآخرون أخيارًا أم أشرارًا.

ومع ذلك، من الضروري إلقاء الضوء الكامل على مسألة ما يعنيه أن تستجيب.

لكلمة "تستجيب" في الأساس المعنى نفسه الذي لكلمة "تتجاوب" بمعنى "تقذف بنفسك في شيء ما". غير أن إدراك ضخامة العواقب هنا إدراكًا كاملاً يعني أننا حينما نستجيب للعالم المحيط بنا، سواء أكان ذلك إيجابيًا أم سلبيًا، فإننا نحكم على أنفسنا بالإيجابية أو السلبية. فإذا استجبنا إيجابيًا، حكمنا على أنفسنا بخلق أشكال مؤكدة للحياة، وإذا استجبنا سلبيًا، فإن الأشكال التي نخلقها تكون مدمّرة.

في بحثنا في العواقب المرتبطة ارتباطا وثيقا بالإبداع، نحتاج أيضا إلى النظر في المعنى الحقيقي للتكاثر. ولكن، عند النظر في هذا المفهوم، من الحيوي أن نتذكر أن البشرية في جوهر الأمر خنثوية، أي أن كل فرد يحمل في داخله كلا المبدأين، الذكري والأنثوي. وإذ نتذكر ذلك، ينبغي الإشارة إلى أن التكاثر هو المكافئ الأنثوي للإبداع.

بعبارة أخرى، المبدأ الذكري يبدع، والمبدأ الأنثوي يتكاثر. غير أنه نظرا لأن كل رجل يحمل في داخله المبدأ الأنثوي المكمل له، الذي يظهر في صورة التكاثر، يصبح واضحا فورا مدى أهمية أن "يطابق" الرجل جنسه.

إذا لم يطابق الرجل جنسه، فإنه يفقد إمكانات الرجل المبدع نتيجة تماهيه مع الوظيفة الإنجابية لمبدئه الأنثوي الداخلي.

غير أنه، على الرغم مما سبق، يجب أن نتذكر أن المبدأ الذكري يمثل الروح على المستوى الفيزيائي، أما المبدأ الأنثوي فيمثل التونال.

وهكذا، فإن تطور الوعي لا يحدث بلا عوائق إلا في حالة التعاون الحقيقي العاقل بين المبدأين الذكري والأنثوي، بيننا نحن أنفسنا وبين مبادئنا الداخلية المكملة لنا، وفي النهاية بين القوة المبدعة للمبدأ الذكري والقدرة الإنجابية للمبدأ الأنثوي.

يجب أن نتذكر دائما أن المبدأ الأنثوي (أو التونال) لا يبدع أبدا بالمعنى الحقيقي للكلمة، بل يوفر الوسائل التي يمكن بها أن تنشأ نية الروح وتُحمل وتُنجب في النهاية. وفقط إذا تذكرنا ذلك باستمرار، يمكننا أن نحافظ على الوعي وأن نتحمل مسؤولية أن نكون رجالا.

هذا يذكرنا كثيرا بمبدأ "الممارسة تبلغ بالمرء الكمال"، لأن تطور الوعي لا يمكن أن يحدث إلا إذا حاول المبدأ الذكري مرارا وتكرارا أن يخلق حالة كاملة من الوعي. وفي هذه العملية، يكون التعاون العاقل مع المبدأ الأنثوي حيويا للرجل. فبينما يحاول الرجل باستمرار أن يطابق نية الروح بدقة، تحاول المرأة أن تستوعب بدقة نية المبدأ الذكري، التي هي، إذا كان الرجل يمتلك مبدأ ذكريا قويا، نية الروح. وهكذا يتعاون المبدآن تعاونا عاقلا في عملية ولادة نية الحياة، وهي تطور الوعي.

وأعلى فعل في التعاون العاقل بين المبدأين الذكري والأنثوي هو ما نسميه إنجاب الذرية. وهذه الظاهرة لا تقتصر على التكاثر على المستوى الفيزيائي فحسب، بل تشمل أيضا إنجاب الذرية على المستويين العاطفي والعقلي، لأن التكاثر على المستويات الثلاثة جميعها شرط ضروري لتطور الوعي.

مع التكاثر الفيزيائي، الأمر في غاية البساطة: بالنسبة لتطور الوعي، سيكون وقف تكاثر البشرية أشبه بالموت: لكن التكاثر على المستويين العاطفي والعقلي حيوي أيضا. فالتكاثر العاطفي هو نتيجة النية المشتركة للمبدأين الذكري والأنثوي في تجسيد أحلامهما الخفية، أما التكاثر العقلي فهو نتيجة توزيع معارفهما في السعي نحو تلك الأحلام.

وبدون هذا التعاون الضروري بين الرجل والمرأة في تكاثر نوعهما، سيتوقف تطور الوعي. وبدون التعاون الخفي في تكاثر أحلامهما وأهدافهما، سيتحول تطور الوعي إلى فوضى غير منتظمة من الشظايا المتفرقة الخالية من أي معنى بسبب افتقارها إلى التناسق.

وبالتالي، على الرغم من أن التكاثر ليس إبداعا، فإنه مع ذلك لا يقل أهمية عن الإبداع، لأن كل إبداع يجب أن يُحفظ، والتكاثر يخدم هذا الهدف بالتحديد.

على سبيل المثال، لو أن إمكانية الانتقال في الهواء، التي جسدها الأخوان رايت في الواقع لأول مرة، لم تكن تتكرر مرارا وتكرارا، لما بلغت أبدا مستوى الكمال الحالي، ولما كان لدينا الآن طيران.

سيكون تصورنا لعملية التكاثر ناقصا دون النظر في دور المبدأ الذكري في ظاهرة منع الحمل. فالمرأة ببساطة غير قادرة على الحمل إذا كان الرجل يستخدم وسائل منع الحمل أو إذا كانت هي نفسها تمتنع: فيزيائيا أو عاطفيا أو عقليا. وعلى الرغم من أنه ينبغي لنا النظر في منع الحمل على المستويات الثلاثة جميعها، فإن فهم دور المبدأ الذكري أسهل بكثير إذا نظرنا أولا في منع الحمل الفيزيائي. فإذا كانت هناك حاجة إلى منع الحمل، وهذا يحدث في أي زواج طبيعي، فإن الرجل هو الذي يمتنع دائما. ويجب ألا تكون المرأة مسؤولة عن منع الحمل أبدا، بصرف النظر عن طريقة منع الحمل المستخدمة. والسبب في ذلك هو أن حاجة المرأة إلى الامتناع تمثل لها ارتباكا كبيرا جدا.

بقولي هذا، لا أعني إطلاقا أن النساء بليدات أو أنهن غير قادرات على جمع اثنين واثنين. على العكس، أنا أخاطب الدوافع الداخلية العميقة للمرأة، التي لا تمت بصلة إلى التفكير العقلاني وترتبط بالشعور وبالحاجة إلى إظهار المبدأ الأنثوي الحقيقي.

وهذا أسهل ما يُرى في مثال استخدام الحبوب. فاستخدامها لا يسبب تغيرات مفرطة في عمل الجسم الأنثوي فحسب، بل يسبب أيضا حالة توتر مستمرة بسبب أعراض الحمل الكاذبة. ونتيجة لذلك، يعود الأمر كله إلى أن المرأة في حالة استعداد دائم لتقبل مني الرجل، لكنها غير قادرة على الحمل. وإضافة إلى ذلك، فهي "حامل" باستمرار، لكن هذا "الحمل" لا ينمو أبدا، وبالتالي لا تستطيع المرأة أن تلد.

علاوة على ذلك، من المهم أن نفهم أن الرجل الذي يجبر النساء أو يقنعهن بالامتناع بهذه الطريقة يلحق بهن ضررا عاطفيا وعقليا لا يقل عن الضرر الفيزيائي. فمثل هذا الرجل يريد أن يستغل المرأة، أو بالأحرى أن يستولي عليها، دون أن تكون لديه أدنى نية لتحمل المسؤولية التي يفرضها عليه هذا الارتباط بوصفه مبدأ ذكريا. ونتيجة لذلك، فإن هؤلاء الرجال ضارون بالنساء بالقدر نفسه الذي تضر به الحبوب، وهم دائما غير دقيقين إلى حد كبير في تواصلهم مع النساء، حتى يوقعوهن في أقصى درجات الارتباك.

على سبيل المثال، يبدأ مثل هذا الرجل في لحظة الخلوة مع زوجته، وهو لا يريد أن تحمل، في تطوير فكرة بناء منزل جديد بحماس، ثم يعلن في اليوم التالي أنه غير رأيه. فهؤلاء الرجال "يضغطون" على النساء فيزيائيا وعاطفيا وعقليا، حتى تصاب النساء في النهاية بارتباك يجعلها تشعر بأنها "مُستغلة جنسيا".

غير أنه ينبغي أن نفهم أن الضرر نفسه بالضبط الذي يلحقه أمثال هؤلاء الرجال بالمبدأ الأنثوي الخارجي، يلحقه أيضا امرأتهم الداخلية، ونتيجة لذلك يجدون أنفسهم في ارتباك ويشعرون بأنهم "مُستغلون جنسيا"، ولكن لا على يد أحد سوى أنفسهم!

من الواضح أن أسهل وأنجع وسيلة لمنع الحمل عند الرجل هي العازل الذكري. فإذا استخدم الرجل العازل الذكري، صارت رسالته إلى المرأة واضحة، وهي: "لا شيء جدي، نحن نلعب فقط". وعلاوة على ذلك، يجب على الرجل أن ينتبه إلى أنه إذا استخدم العازل الذكري، فلا ينبغي أن يستخدم عازلا عاطفيا وذهنيا، وهو ما يحدث للأسف كثيرا. فمعظم الرجال اليوم يعرفون فقط كيف يشاركون أجسادهم المادية. وحتى إذا كان هؤلاء الرجال عشاقا رائعين في الفراش، فإنهم يجدون أنفسهم معزولين تماما حين يلزم أن يشاركوا عواطفهم ومشاعرهم وأفكارهم وأفكارهم المرضية ومخاوفهم وشكوكهم وقلقهم وآمالهم ورغباتهم وأحلامهم وما إلى ذلك. وفي النهاية، لا يشبع هؤلاء الرجال نساءهم لا جسديا ولا عاطفيا ولا ذهنيا. ولكن، متجنبين الفهم الحقيقي للمشكلة، يتعجب هؤلاء الرجال من عدم دعم النساء لهم وعدم قدرتهن على تحقيق الرغبات والأحلام التي لم يشاركوها (الرجال) قط مع النساء.

وهكذا، فإن مسؤولية استخدام وسائل منع الحمل، وكذلك مسؤولية كيفية استخدامها وأين ينبغي استخدامها، تقع في الأساس على عاتق الرجل. لأن الرجل هو من ينتج المنوي المانح للحياة أو يحميه من الإخصاب، وهو أيضا من يشبع المرأة على المستويين العاطفي والذهني — أو يحرمها من إمكانية تلقي محفزاته العاطفية ودوافعه الذهنية.

فإذا تحمل الرجل المسؤولية الكاملة عن الاتصال الجنسي كما يتحملها عن منع الحمل، فإنه يكون دائما مستعدا لمشاركتها بالكامل مع المرأة. وإذ يعلم أن هذه مسؤوليته — أن يبين الطريق ويقود عليه — فإن الرجل الحقيقي سيبين دائما للمرأة بوضوح تام أين مجرد "اختبار للإمكانات" وأين ما يتطلب الإخصاب والولادة. وإذا تصرف الرجل على هذا النحو، فإن المرأة تبحث دائما بطاعة في كل ما يصادفهما في سعيهما المشترك لتجسيد نيته، لأنها تعلم في أعماقها وتؤمن بأنه إذا وجد الرجل اتجاهه وأشار إلى الهدف، فعليه أن يقودها (المرأة) ويشبعها على المستويات الثلاثة جميعها، لتتمكن من إخصاب هذا الهدف وإنجابه وتنميته حتى تجسيده الكامل. وقبل ذلك، توافق المرأة تماما على طرح كل القديم، ومفضلة الجديد، تبدأ بهذه الطريقة في التحكم بدورتها الشهرية. وفي هذا الصدد، يجدر بالملاحظة كيف أن المرأة الحقيقية، التي يقودها رجل قوي، قد يبدأ لديها الحيض فجأة في أي وقت من الشهر لمجرد أن الرجل أظهر تغيير الاتجاه.

قبل إنهاء هذا الفصل، تلزم نصيحة أخيرة أخرى. فلا ينبغي النظر إلى استخدام الرجل لوسائل منع الحمل على أنه حق في ممارسة الجنس قبل الزواج. والسبب في ذلك أن الجنس هو أسمى فعل للخلق، ولذلك يجب ألا يحدث إلا بين الزوج والزوجة.

فإذا أخذنا في الاعتبار كل ما تعلمناه حتى هذه اللحظة، فسنجد معنى عميقا في التقليد المعروف منذ زمن طويل للتودد، الذي "يتفحص فيه" الرجل "البضاعة"، ويبحث عن الانعكاس النسائي الذي يحتاجه. وإذا كان تودد الرجل صحيحا، فإن كليهما، هو والمرأة، يستمتعان استمتاعا هائلا بالوقت الذي يقضيانه معا. وعلاوة على ذلك، يتعلمان الكثير عن بعضهما بعضا. ولكن بما أن الرجل، لكي يصبح رجلا حقيقيا، يجب أن يكون مخلصا تماما للحياة، فإنه لا يستطيع أن يأخذ المرأة على "فترة اختبار".

فبإشراكه المرأة في علاقات جنسية قبل الزواج، يتوقع الرجل أن تسمح له المرأة بالانغماس في متع الزوجية التي ليست زوجية، وفي التزامات ليست التزامات. ولكن يجب أن نفهم أنه بإغواء المرأة على هذا التعاون، يجبرها الرجل على بيع نفسها في انتظار نهاية بلا علاقات ملزمة. ومع أن كثيرا من هؤلاء النساء يتمكن في فترات لاحقة من الحياة من إقامة علاقات زوجية جيدة، فإن كونها "كانت مستعملة"، وكانت لعبة لرجل آخر، يبقى حقيقة، ولا فرق بين مشاعر امرأة استُغلت وامرأة اغتُصبت.
من وجهة نظر الرجل الحقيقي، لا فرق بين أن تكون المرأة قد قبلت هذا التلاعب بنفسها طوعا أم لا. فبصفته رجلا، يتحمل مسؤولية توفير القيادة الصحيحة، ولذلك يبدو للرجل الحقيقي غير جائز أن يأخذ المرأة لمجرد إشباعه الجنسي، دون نية معاملة هذا الفعل بالاحترام، حتى لو طلبت المرأة نفسها أن يضطجع معها! ومع أن على هذا الكوكب رجالا كثيرين نشيطين جنسيا (بمن فيهم أنا، الذي لم يمارس الإغواء قط في حياته)، فإن أيا منا لا يمكنه في الحقيقة أن يشعر بالرضا عن هذا الاستغلال للمرأة. فبداية الاتصال الجنسي تعني أخذ المرأة، ولكن في لحظة تحقيق هذا التطلع يجب أن يكون الرجال مؤكدين للحياة. وإذا لم يكن الأمر كذلك، فإن الرجل يقود المرأة على ممر حديقة نحو أهدافه الأنانية الذاتية.

الفصل الحادي والعشرون. المنافسة

تؤدي المنافسة دورا مهما جدا في حياة الرجل الحقيقي، لأن التنافس يعني بذل جهود مشتركة. ويجب أن نتذكر أن المبدأ الذكوري شبيه جدا في جوهره بروح الرجل. ولهذا فإن مبدأ الوحدة مهم جدا له، سواء وعى ذلك أم لم يعِه. وهكذا، فإن الرجل كائن يبحث عن الصحبة والرفقة بين الرجال الآخرين. ولهذا، رغم أنه نشأ في روح احترام المرأة، فإنه كثيرا ما يضع أصدقاءه الرجال في المقام الأول، متجاهلا حتى زوجته.

ويستنتج مما سبق أن المنافسة الحقيقية ليست ما يفهمه الناس بها اليوم. فالمنافسة الحقيقية في الواقع هي الرفقة القائمة بين رجال يكافحون من أجل اكتشاف إمكاناتهم الخاصة. وهكذا، فليست المنافسة محاولة أن تكون أفضل من، بل موقف: إذا كنت تستطيع، فأنا أيضا أستطيع، أو بالعكس: هيا! إذا نجحت، فستنجح أنت أيضا.

بعبارة أخرى، تتضمن المنافسة الدعم المتبادل والتشجيع المتبادل والمشاركة المتبادلة. تذكروا أن العالم ليس كما يبدو، ولذلك يجب ألا نقبل هذا المفهوم وفق "قيمته الاسمية".

مثلا، علمت أن لدى صديقك المقرب تيم مشكلات عائلية: زوجته جوليا تلاعب رجلا آخر. ماذا يمكنك أن تفعل لصديقك؟ الجواب — لا شيء! لماذا؟ لأنك لست تيم، وعائلته ليست عائلتك، وحياته ليست حياتك. وعلاوة على ذلك، بما أن تيم، مثل جميع الرجال، ممثل للروح، فعليه أن يقاتل بنفسه في معاركه إذا أراد أن يؤمن بنفسه. ولذلك لا يمكنك في الجوهر أن تساعد تيم، لأن أي مساعدة منك ستكون تلميحا إلى ضعفه وعدم مهارته وعدم قدرته على خوض معاركه الخاصة.

وهذا ينطبق على تقديم المساعدة لأي رجل — فإذا قدمتها، فلن تنجح إلا في إضعاف من تحاول مساعدته.

وبالتالي، فإن المساعدة الوحيدة التي يمكنك تقديمها لتيم هي دعمك. هناك العديد من الطرق المختلفة التي يمكننا بها دعم أي شخص. يمكنك دعم تيم بأن تنقل إلى جوليا مدائحه باستمرار، ولكن دون إلحاح. يمكنك دعم تيم بأن تعرض عليه مواساتك، ولكن ليس في صورة تعازٍ. فإذا قدمت له التعازي، فلن تفعل سوى أن تستحث فيه الاستغراق في الشفقة على الذات، وفي هذه الحالة سيكون أقل ميلًا للقتال من أجل زواجه.

بكلمة مواساة أعني أنك ستكون هناك حيث تحتاج إليك، حتى لو كان ذلك في قضاء حاجة بسيطة. لكن أفضل دعم على الإطلاق يمكننا تقديمه لأي شخص، ولا سيما لرجل آخر، هو التعبير البسيط عن الدفء القلبي الصادق. تحية هادئة ولكن دافئة، وعرض شراب ما، وقضاء وقت معًا بهدوء، واستعداد للإنصات، وحس فكاهة جيد (أي القدرة على الضحك من سخافات الحياة)، وابتسامة دافئة — كل هذه عطايا ثمينة حقًا لرجل يخوض وحده معركة لا يستطيع أحد مساعدته فيها.

ومع أن أيا منا لا يستطيع أن يخوض المعارك نيابة عن رجال آخرين، فإننا نستطيع دائمًا أن نكون إلى جانبهم للدعم والتشجيع. فبإيمانك بصديقك وتعبيرك له عن إيمانك به، يمكنك أن تلهم تيم للبحث عن كرامته الخاصة، ومن ثم للقتال من أجل حقوقه.

أحيانًا تكون التحديات التي تواجهنا في الحياة من النوع الذي يصعب علينا معه أن نلحظ أن لدينا كرامة، ومن ثم حقًا. لكننا ما لم ندرك كرامتنا الخاصة وإدراكنا أننا، بحكم وجود هذه الكرامة، نملك الحق في القتال، فإننا نقع دائمًا في فخ الرغبة في التراجع والرضوخ للهزيمة. في مثل هذه اللحظات يكون دعم من نوع: "قاتل! أنت جدير بذلك!" لا يقدر بثمن.

أحيانًا لا يستطيع المرء أن يجد في نفسه شيئًا ذا قيمة. غير أن مجرد رغبة شخص قريب منه في أن يقاتل تجعله يقاتل كالأسد، وليس بالضرورة لأنه يؤمن بنفسه، بل لأنه لا يريد أن يخيب من يؤمن به. وهذا بالضبط بروح الموقف القائل: "حتى إن كنت لا أساوي شيئًا، فليس لدي ما أخسره إذا وهبت كل نفسي لهذه المعركة، ولكن ربما تستفيد أنت من نبل أفعالي. وهكذا أستطيع أن أكون جديرًا بإيمانك بي". هذا هو الجمال المؤثر للروح الإنسانية.

الأمر الثالث الذي يمكنك أن تفعله من أجل صديقك تيم هو أن تشاركه خبرتك ومعرفتك. ومع أن على تيم أن يجد طريقه بنفسه وأن يخوض تجربته الخاصة لكي يكتشف معرفته الخاصة، فإن إدراك الرجل أنه ليس وحيدًا في معركته من أجل الحق في أن يكون رجلًا يساعده كثيرًا. أحيانًا قد تبدو تحدياتنا مفرطة، ولكن حين تتاح لنا إمكانية مقارنة تحدياتنا بتحديات الآخرين، فإننا نحصل دائمًا على منظور أكثر توازنًا، وعلى إحساس بالثقة، وعلى إيمان كبير بالنفس وبالقدرات.

يُقال كثيرًا إن النكتة التي تُشارك مع شخص ما تصبح أكثر متعة بالضعف، والعبء الذي يُشارك يصبح أخف بالضعف — وهذا صحيح بالفعل! لا يوجد شيء أجمل من رجلين يتقاسمان أفراحهما وأحزانهما، إذ إن كلًا منهما، مع علمه بأنه يجب أن يكون وحيدًا في معرفته وسيكون كذلك، يعلم في أعماق نفسه أيضًا أنه في هذا التواصل مع الآخر ليس وحيدًا في الحقيقة، بل هو متحد مع صديقه بسبب وحدة كل الحي.

يقف كل منهما جنبًا إلى جنب، ويخوض كل منهما معاركه الخاصة؛ ورجلان كهذين لم يعودا في الحقيقة وحيدين. فالإحساس بالوحدة مع الحياة يعني الوحدة مع كل الحي وغير الحي.
غير أن الدعم المتبادل والتشجيع المتبادل وإمكانية تقاسم الأفراح والأحزان ليست — أو على الأقل لا ينبغي أن تكون — شيئًا لا وجود له إلا بين صديقين. فالرجل الحقيقي، بوصفه ممثلًا للروح على المستوى المادي، يُظهر ذلك في جميع مواقف حياته.

لذلك إذا كان تيم هو جارك الذي تعرفه جيدًا، وكنت أنت الرجل الذي تحلم به جوليا، فلا ينبغي لك أن تُبدي أي نشاط في هذا الموقف. بل على العكس، يجب أن تستخدم هذا التحدي لكسب صداقة تيم وثقته. وبالمثل سينظر الرجل الحقيقي إلى منافسيه في العمل: لا كأشخاص يجب قمعهم أو تدميرهم، بل كحلفاء محتملين أو حتى أصدقاء يتنافسون لكشف إمكاناتهم بالكامل، وبذلك يطالبون بحق ملكية قوة مبدئهم الرجولي.

يتضح مما سبق أن الرجل الحقيقي ليس شخصًا يشعر بالتهديد من الرجال الآخرين. بل على العكس، إنه يستلهم كمالاتهم ويحاول دائمًا أن ينافس الرجال الآخرين على قدم المساواة. وهكذا لا يشعر الرجل الحقيقي بالحاجة إلى "الضغط" على بقية الرجال، بل يحاول إلهامهم لنوع من المنافسة، لكي يدفع هو وهم بعضهم بعضًا إلى آفاق جديدة من المعرفة كانت ستكون مستحيلة دون المنافسة.

هذا هو ما أراه يجذب الرجال إلى التنافس بعضهم مع بعض. والسبب في فعلهم ذلك هو أن الرجل الحقيقي يوقظ بهذه الطريقة في نفسه وفي الآخرين حاجة قوية إلى التطور والمطالبة بإمكانات لم تتجسد بعد، وهذه الإمكانات هي بالطبع الرجولة.
غير أن المعنى الأصلي للمنافسة قد شُوِّه إلى أي حد! فبسبب جهله، حوَّل الرجل المنافسة إلى شيء بغيض ومدمر، وبدلًا من دعوة الرجال الآخرين إلى منافسة مشتركة باسم المنفعة العامة، فإن معظم رجال اليوم منشغلون انشغالًا مفرطًا بالتنافس ضد بعضهم بعضًا مع التركيز على التدمير، ولا سيما تدمير الإحساس بالوحدة والرفقة والأخوة.

لذلك يحكم التنافر والفوضى والخوف والكراهية والشك والتحيز والريبة بلا منازع عالمًا يصبح أكثر تفككًا وتشتتًا كلما أصبح الناس أكثر خوفًا وانغلاقًا في تفكيرهم.

الفصل الثاني والعشرون. الرحلة المقبلة

لقد قطعنا معًا معظم هذا الكتاب الصغير، وعليّ أن أشير لك إلى الاتجاه الصحيح. أنت الآن قادر تمامًا على تقدير المعرفة الواردة هنا واستخدامها لإيجاد طريقك الخاص في الحياة بوصفك رجلًا. وإذا اتبعت هذه النصيحة، فستكتشف أن المعلومات التي أُعطيت لك تبدأ في فتح آفاق جديدة وأحاسيس جديدة أمامك، وهذه الأحاسيس الجديدة تحمل في طياتها معرفة جديدة، أي قوة.

اتخذ هذه الخطوة مرة واحدة، وأؤكد لك أن الوقت الذي ستبدأ فيه العيش وفق المعرفة الجديدة لن يتأخر كثيرًا. هذا ما يُقصد به "الإعلان عن حقوقك في القوة". لا أحد يستطيع أن يفعل ذلك نيابة عنك. أنت وحدك تستطيع أن تعلن عن حقوقك في القوة. عندما تتعلم هذا، ستبدأ في إدراك ما يعنيه أن تكون رجلًا حقيقيًا: وما ستدركه يتوقف على مقدار القوة التي تستطيع أن تعلن عن حقوقك فيها. فإذا أعلنت عن حقوقك في مقدار صغير من القوة، فلن تنال إلا معرفة صغيرة بما يعنيه أن تكون رجلًا، أما إذا أعلنت عن حقوقك في قوة هائلة، فستتعلم الكثير جدًا عن الكينونة رجلًا.

لا أستطيع أن أقول كم من الوقت سيستغرق هذاProcess، ولا كم ستستطيع أن تدرك وتحقق، لأن ذلك يعتمد كليًا عليك. بصفتك ممثلًا للروح على المستوى المادي، يجب أن تتذكر دائمًا أنه لا توجد تعليمات للتطور الوعي. وكما تكتب الروح "تعليماتها" الخاصة على التو مباشرة أثناء الفعل، وكما أن الحياة واحدة والروح واحدة، فكذلك يجب على كل رجل أن يتعلم أن يكون وحيدًا في معرفته وأن يكتب "تعليماته" الخاصة.

غير أن أكبر مسؤولية من بين كل المسؤوليات الملقاة على عاتق كل رجل هي تلك التي تقضي بأنه، بصفته ممثلًا للروح، لا يستطيع أن يحتج بعدم المعرفة، ولا يستطيع أن يقول: "لم أكن أعلم". كلنا نأتي إلى هذه الحياة على نحو لا نعرفه. ثم يبدأ هذا الجهل، ببطء ولكن بثبات، في تدميرنا، فإذا لم نجد أنفسنا، فمن سيخبرنا

كيف؟

حينما نحتاج إلى إرشاد أعلى، فإن الشيء الوحيد الذي يمكننا فعله هو أن ننفتح على العالم المحيط بنا. تذكروا أن العالم مؤنث، وأن الأم العظيمة لكل ما هو موجود تسعى دائمًا إلى تعليمنا وإرشادنا إلى الطريق، وتساعدنا في سعينا إلى فتح قلوبنا لها وقبول إرشادها. فليكن رؤياكم لقصد الروح مبنيًا على ما تعلمنا إياه أمنا العظيمة جميعًا. بعبارة أخرى، بصفتك رجلًا، يجب أن تنمي القدرة على الاستجابة للحياة بما يكفي لاستخلاص ما قد تحتاج إليه في بحثك عن الرجولة.

لقد رسمت لكم بشكل موجز خريطة للتضاريس التي عبرناها كثيرون منا بالفعل، وإذا أحسنتم استخدام هذه الخريطة بحكمة، فستساعدكم كثيرًا. لكن يجب أن تعلموا أنه، بصفتكم رجالًا، عليكم الآن أن تخططوا لبحثكم الخاص وأن تختاروا اتجاهكم. عليكم أن تسلموا أنفسكم إلى إحساسكم بمصيركم الخاص. وكيف تفعلون ذلك، وما تعنونه بمصيركم الخاص، يعتمد كليًا على فرديتكم، ويسمح لكم بأن تتذكروا دائمًا أنكم، بصفتكم ممثلين للروح، مبدعون أولًا وقبل كل شيء، تؤدون دوركم في الموضوع الأعظم — الحياة الواحدة.

آمنوا بهذا التسليم، آمنوا بأنفسكم، ففي النهاية، هذا كل ما لديكم. على طول طريقكم ستلتقون برجال آخرين في البحث نفسه، وحين تلتقون بهم، سيروا إلى جانبهم ما دامت طرقكم متطابقة، ففي هذه الرفقة ستتعلمون الكثير بعضكم من بعض بفضل الدعم المتبادل والإلهام المتبادل والعطف. تذكروا هؤلاء الرجال دائمًا، وفي هذه الذكرى لبحثكم المتبادل وأخوتكم لا تنسوا أنه في لحظات الوحدة أو في لحظات اليأس ستستمدون القوة والإلهام من تذكر أن التنافس يعني الكفاح معًا، وأنه إذا استطعت أنت، فأستطيع أنا أيضًا!