شرح السحرة: الرهان على القوة
أنت تعيش في حلم ليس حلماً في الواقع. فأي حلم هو حالة معدّلة من الإدراك، لكنك لا توجد في حالة معدّلة من الإدراك، مع أن ما تختبره الآن يبدو لك حلماً، حلماً سيئاً! إنه كابوس حقيقي، مع أنه ليس حلماً على الإطلاق، بل ما يسميه المحاربون جنون النوم. ولكي تفهم لماذا نتحدث عن الجنون، عليك أولاً أن تنظر إلى حياتك في ضوء الحقيقة. لن تساعدك المراجعة هنا، إذ، على الرغم من كل قيمتها، فإن المراجعة تتعلق فقط بك الفاني - أي بالتونال. لكنني الآن لا أتحدث عنك الفاني، بل عنك الخالد، عنك الحقيقي، أيها الناغوال، الذي يتجسد حياة بعد حياة لينمّي وعيه.
كم مرة شددت على أنك لست تونالك، وأنت، مثل كل واحد منا، لغز حتى بالنسبة لنفسك. ومع أنك مستعد لقبول جزئياً حقيقة أن صورة عالمك لا يمكن أن تكون الواقع الوحيد الموجود، فإن خوفك من التخلي عنها عظيم لدرجة أنك تتشبث بها بكل الوسائل المتاحة - لأنك لم ترغب قط في التخلص من صورة نفسك. فتماهيك مع هذه الصورة شديد لدرجة أنك تؤمن بصدق أن هذه الصورة هي أنت الحقيقي. لكن إذا كان الأمر كذلك حقاً، فسيتعين عليك الاعتراف: أحوالك الآن سيئة للغاية! انظر إلى نفسك! إلى أين أدت كل جهودك في هذه الحياة؟ لا أرى الكثير مما يستحق حقاً! كيف تشعر إزاء ذلك؟ أين القشة التي تأمل التمسك بها؟ وما الذي يحدث لك في رأيك الآن بالضبط؟
دعني أخبرك بما تفكر فيه. أنت تعتقد أن ما يحدث لك الآن مجرد حلم سيئ سيتلاشى عاجلاً أم آجلاً. وعندما يحدث ذلك، ستسير الحياة في مجراها المعتاد، وستتمكن، بطريقة أو بأخرى، من الحفاظ على صورة نفسك، وستظل دائماً كما اعتدت أن ترى نفسك. بعبارة أخرى، ما زلت تريد أن تكون الحياة وفق شروطك الخاصة. ولكن هنا تكمن المفارقة: فرغم أنني ظللت أؤكد لك دائماً أنك لا تستطيع أن تكون الحياة وفق شروطك الخاصة، لم تسألني قط عن هذا الأمر، ولم تطلب مني قط أن أوضح ما أعنيه حين أقول «أنت». بل هكذا تصرفت طوال فترة التلمذة، لأنك ظننت دائماً أنك تفهم عباراتي. ولم تخطر ببالك قط أنني، حين أؤكد أننا لا نستطيع أن تكون الحياة وفق شروطنا الخاصة، كنت أشير مباشرة إلى أننا لا نعرف من نحن وما نحن حقاً، وأننا نعرف عن الحياة أقل من ذلك. فأي شروط يمكن أن نتحدث عنها إذن؟ لكي تكون الحياة وفق شروطنا الخاصة، يجب أن نعرف، أولاً، ما هي الحياة، وثانياً، أن تكون لدينا فكرة عن من نحن وما نحن - عندها فقط يصبح ممكناً وضع شروطنا. لكنك لم تفهم هذا قط، ولذلك، وقد غمرتك مشاعر الشفقة على نفسك، آمنت بأن هذه العبارة تعني أننا جميعاً دمى، أو أسوأ من ذلك - ضحايا لقوة شريرة ومستبدة تسكن في مكان ما في الخارج. ولم يخطر ببالك ولا مرة أن تشكك في إحساسك بالشفقة على نفسك.
إذن، لا يهم كم مرة أعلنت عن رغبتك في التعلم، ولا كم كنت متحمسًا في تأكيد سعيك إلى التغيير. إن كونك تشبثت بكل قواك بصورتك عن نفسك يثبت تمامًا كم أنت في الواقع كاذب ومتكبر ومشبع بالشفقة على نفسك. والحقيقة هي أنك لا تريد على الإطلاق معرفة نفسك الحقيقية.
أنت لا تريد معرفة الناغوال، لأنك لا ترى إلا التونال الخاص بك وذلك الصورة البائسة عن نفسك التي شيدتها حول التونال، مفترضًا أنها هي أنت الحقيقي. وفي الوقت ذاته تريد أن تعرف فقط كيف تحسّن صورتك. لماذا؟ لأنك تعتقد أنك أنت تلك الصورة، وتعتقد أن صورتك خالدة، وتأمل أنك إن نجحت في إثبات ذلك بأي طريقة، ستستطيع مواصلة امتلاك الحياة وفق شروطك. في المحصلة، أنت فعلًا لا ترى ضرورة لمحو التاريخ الشخصي. لماذا! فهو بالنسبة إليك خالد! بعبارة أخرى، أنت لا تريد فقط امتلاك الحياة وفق شروطك، بل تريد أيضًا أن تتغير وفق شروطك وحدها. وبالأدق، تريد أن تغيّر فقط ما ترى، بحسب فهمك، أنه يحتاج إلى تغيير.
فما الذي تسعى إليه إذن؟
أنت لغز، لكنك استبدلته بصورة بائسة عن نفسك تتشبث بها من أجل حياتك الحالية اللطيفة — ونتيجة لذلك لديك ما لديك. إذ بوضعك التونال فوق الناغوال، آمنت دائمًا بأنك تقاتل من أجل حريتك، بينما كنت في الواقع تقاتل فقط من أجل حصانة صورتك عن نفسك. في المحصلة، أصبحت حياتك فارغة وبلا معنى، خالية من الأمل والفرح الحقيقيين، لأن كل ما تبقى لديك هو إصرارك الممل على أن تكون على حق، وأن تمتلك الحياة وفق شروطك. ولكن إن كنت على حق، فلماذا تشعر بهذا السوء؟ لماذا نشأ هذا الاضطراب في حياتك؟ لكن أمورك أسوأ من ذلك. إذ بوضعك التونال فوق الناغوال، لم تحرم نفسك فقط من إمكانية التعلم بالمعنى الحقيقي للكلمة، بل فصلت نفسك عن الحياة أيضًا، لأن الناغوال هو الحياة نفسها. ولأن كل واحد منا جزء من الحياة الواحدة، والروح الواحدة، والناغوال الواحد، فإن أفعالك الموجهة إلى فصل نفسك لم تكن إلا تأكيدًا لتكبرك. لو لم تفضل التونال، لأدركت أن ناغوالك ليس ناغوالك على الإطلاق، بل جزء من الحياة الواحدة. غير أنك في تكبرك وشعورك بالانفصال واصلت الاعتقاد بأنك، بصفتك جزءًا من الحياة الواحدة، ما زلت تستطيع امتلاك الحياة وفق شروطك. وهذا يعادل الاعتقاد بأنك، بصفتك جزءًا من الحياة الواحدة، تستطيع التحكم في الناغوال الكوني، وبالتالي تستطيع إيجاد طريقة لا لإملاء الشروط فحسب، بل لفرض شروطك أنت تحديدًا!
لقد أظهرت نفسك ساحرًا حقيقيًا، وبذلك استحققت هذا الشرح عن جدارة، فهو مخصص لأمثالك تمامًا. وواجبي كناغوال أن أحرص على أن تحصل على ما هو حقك، ولذلك فإن استماري في كشف شرح السحرة لك هو تصرف لا تشوبه شائبة. وكما بدأت على الأرجح تفهم، يقود السحر إلى وجود مثقل بالكآبة والبؤس. فالسحرة، برغبتهم الشديدة في التحكم في كل شيء، ينتهون إلى فقدان السيطرة كليًا على أي شيء. انظر إلى نفسك! طوال هذا الوقت كنت تقاتل من أجل ما تسميه حريتك! لكن حرية من ماذا؟ أنت لست حرًا! صورتك عن نفسك قوية كما لم تكن قط. وقناعاتك قوية كما لم تكن قط. بكلمات أخرى، عقلك الآن أقوى مما كان في أي وقت مضى، وهو يتحكم فيك تمامًا! فأين الحرية إن كنت ضحية عقلك؟ أين الحرية إن كنت عاجزًا عن تغيير قناعاتك؟ أين الحرية إن كنت عبدًا لصورتك عن نفسك؟
إذن، ما تواجهه الآن ليس سوى الواقع الذي بنيته لنفسك بنفسك. قد تعتقد أنك ضحية ظروف أو أن آخرين ساعدوك في خلق هذه الفوضى التي حولت حياتك إليها. لكن الحقيقة أن هذه حياتك، ولأنها حياتك، فعليك أن تتحمل المسؤولية الكاملة عن أفعالك. ومن بين هذه الأفعال كان الأهم رغبتك العنيدة في أن تحيا الحياة وفق شروطك، وهي التي حددت مسار حياتك كلها حتى هذه اللحظة. ونتيجتها هي ثباتك الراسخ في التمسك بصورتك عن نفسك وبصورتك عن العالم. وكانت هذه الرغبة أكثر الأفعال فتكا بين كل ما فعلته بنفسك. لم يضر بك أحد. لم يفرض عليك أحد صورتك. أنت نفسك طورتها، وأنت من تشبث بها. ولم يرغمك أحد على التمسك بصورتك عن العالم، هذا خيارك أنت - أن تحافظ عليها. في الحقيقة، لم تكن أفعال الآخرين تجاهك إلا انعكاسا لما كنت تفعله بنفسك. لذا، لا أحد تستطيع لومه غير نفسك على هذا الوضع البالغ السوء الذي وجدت نفسك فيه الآن، فهذا الفخ صنعته أنت بنفسك.
لطالما رغبت في أن تحيا الحياة وفق شروطك، وتشبثت لذلك بصورتك عن العالم، ولم تدرك قط أنك، بينما كنت واثقا تماما من أنك تفعل كل ما في وسعك لكشف صورتك عن العالم، كنت في الواقع توسعها فحسب. لكن هذا بالضبط ما يحدث عندما لا يريد المرء أن يترك صورته عن العالم. أنت، من دون أن تشاء، علقت في المعروف. نعم، اكتسبت مع ذلك وضوحا هائلا، لكنه يتعلق بالمعروف فقط. وبفضل وضوحك المكتسب حديثا، رأيت بطبيعة الحال الكثير من الاحتمالات التي لم تكن تشك فيها من قبل. لكنها، رغم كل قيمتها، تتعلق بالمعروف فقط. وأنت آمنت بإخلاص أنك تتقدم جيدا في كشف صورتك عن العالم، لكنك كنت في الوقت نفسه توسع الصورة نفسها عن العالم التي طورتها منذ الطفولة. لذلك كانت كل جهودك في كشف صورتك عن العالم مجرد إعادة بناء للصورة القديمة عن العالم، لتصيرها أكبر وأجمل مما كانت. وكان ذلك، بحسب قناعتك، هو ترك القديم واختيار الجديد. لكنك لم تترك القديم، بل عدلته فقط ليبدو جديدا.
ينطبق الأمر نفسه على صورتك عن نفسك. لطالما كنت واثقا بأن صورتك هي أنت الحقيقي، ولذلك انحنيت أمام التونال، مؤمنا بأنه هو الناغوال فيك. ولم ترغب قط في الاعتراف بأن الناغوال فيك لغز، وبسبب ذلك لا يمكنك أن تعرف من أنت وما أنت في الحقيقة. وبدلا من ذلك تشبثت بعناد بالإيمان بأن تونالك هو أنت، بل أكثر من ذلك، بأنك أنت سلوك تونالك. ولذلك اعتبرت كل أفعالك، بما فيها أفكارك ومشاعرك وحوارك الداخلي، كأنها أنت. ولا تخطر لك حتى فكرة أن أفعالك وأفكارك ومشاعرك وحوارك الداخلي وكل ما عدا ذلك ليست سوى نتيجة إدراكك لطريقة ارتباط تونالك ببقية العالم. لو أدركت ذلك، لفهمت أنك لا يمكن أن تكون تونالك، لأن التونال مجرد أداة يرسم بها الناغوال، وهو أنت الحقيقي، خريطة المجهول العظيم. وبالتالي، بدلا من أن تنظر إلى التونال كجزيرة تحتوي على كل ما تحتاجه لرسم خريطة سر الناغوال، وأن تعيد ترتيب جزيرتك التونالية لتحقيق هذا المخطط، بدأت تعيد بناءها لتقوية إيمانك بصورتك عن نفسك، معتقدا بسذاجة أنك تكتسب معرفة بذاتك الحقيقية وإيمانا بذاتك الحقيقية.
لقد فعلت كل هذا بوساطة العقل والكلام. ومع أنني حذرتك باستمرار طوال تلمذتك، مقنعا إياك بضرورة الإصغاء إلى قلبك وعدم الاستسلام لعقلانية العقل، فإنك لم تأخذ هذه التحذيرات على محمل الجد قط. ولأنك تؤله تونالك، لم ترغب قط في تصديق أنك، إذ تصغي إلى عقلك، إنما تنخدع بصورتك عن العالم مرارا وتكرارا. لذلك لم يكن لكل ما استوعبته خلال تلمذتك معنى عندك إلا عندما يتوافق مع استدلالات عقلك العقلاني. ولم تطبق التعاليم إلا بالطريقة التي تجعلها توافق استدلالاتك. ونتيجة لذلك، حين قلت لك صراحة إنك تغربل كل شيء عبر صورتك عن العالم، كانت كلماتي غير ذات أهمية عندك، مع أنك كنت توافق عليها. لكنك، إذ توافق على أنها ذات معنى عندك، لم تلاحظ قط كيف كنت أنت نفسك تعزز صورتك عن العالم، معتبرا في الوقت ذاته أنك تفهم كل شيء حقا - فأنت منفتح جدا وتدرك إدراكا ممتازا انتقائية إدراكك.
لكنك لم تفهم قط شيئا غير استدلالاتك الخاصة عن التعاليم، ولم تكن قط منفتحا ومحايدا. فعقلك، مثل عقل أي إنسان آخر، منفتح فقط على ما تعتقد أنك تعرفه بالفعل. لكن ما تعتقد أنك تعرفه ليس أكثر من نتيجة إدراكك الشديد الانتقائية لكل ما اختبرته في حياتك. ولأنك تثق بعقلك، لم تشكك قط في معرفتك، معتبرا إياها حقيقة لا جدال فيها. لذلك استخدمت كل مفاهيم التعاليم لا لتشكيك العقل، بل لتجد فيها تأكيدا لصحة استدلالاتك ولتثبت لنفسك أنك تتقدم جيدا في تعلمك. وهكذا، مثلا، بدلا من استخدام مفاهيم مثل الثبات الراسخ في معرفتك لإعادة تقييم معارفك القائمة ولدراسة كيفية عمل إدراكك الانتقائي في الواقع، لتصبح بذلك أكثر موضوعية في إدراك نفسك والعالم من حولك، استخدمتها فقط لتبرير أفعالك القائمة كليا على الإدراك الانتقائي، والموجهة إلى دعم صورتك عن العالم وصورتك عن نفسك. ونتيجة لذلك، بدلا من أن تثبت راسخا في معرفة أن إدراكك انتقائي وموجه إلى دعم صورتك عن العالم، واصلت بلا طائل الثبات الراسخ في إيمانك بعدم قابلية استدلالاتك للجدال. وفي هذا الإيمان لم تدرك قط أن كل ما تعتقد أنك تعرفه ليس حقيقة حتى فيما يخص المعروف، بل مجرد قطع مفتتة ومجزأة جمعتها، إذعانا لعقلك، بطريقة تلائم صورتك عن العالم.
لكن لم يكن عقلك وحده مضرا لك، بل أيضا أسلوبك في الكلام. فأنا لم أحذرك بشأن العقل فقط، بل حذرتك أيضا من أنه يجب عليك أن تولي انتباها شديدا لخصائص الكلمات. فالأمر لا يقتصر على أن كل واحد منا نتاج كلامه، بل على أن الكلام له خاصية الكشف عن الحقيقة وتشويهها في آن واحد. لكنك في الواقع اعترفت بالحقيقة لهذا الجانب من التعاليم بالكلمات فقط، مفضلا أن تدلل نفسك في استخدام الكلمات لتهدئة عقلك فقط، باحثا دائما عن تلك الأجوبة التي تعزز صورتك عن العالم وصورتك عن نفسك، وبالتالي إدراكك الانتقائي. ومرارا حذرتك من أن تأخذ الكلمات حرفيا، وأن تستخدمها بدلا من ذلك كمنصة انطلاق ل كشف المجهول في نفسك. لكنك مرارا وتكرارا تركت انتباهك يتشبث بالتفسير الذي يلائم إدراكك الانتقائي للكلمات. لذلك، بدلا من أن تسمح للكلمات بأن تقودك إلى ما لا يمكن التعبير عنه، استخدمتها للحفاظ على إيمانك بأنك إذا واصلت تفسير نفسك وإدراكك، فستكشف لا محالة الحقيقة التي تبحث عنها. لكن لم يخطر لك قط أنك باستخدام الكلام بهذه الطريقة بقيت داخل حدود عقلك، وكنت في الواقع تبحث فقط عن تأكيد أن صورتك عن العالم صحيحة وأن صورتك عن نفسك يمكن أن تبقى لذلك مصونة.
إذن، أمورك الآن على هذه الحال بالضبط — فوضى تامة، بل أكبر مما كانت عليه سابقًا. لكنك سابقًا لم تكن تلميذًا، وكان يمكنك دائمًا الاحتجاج بجهلك. أما الآن، بفضل التعاليم، فلم يعد بإمكانك الاحتجاج بالجهل. لذلك، إن كنت تريد أن تكون صادقًا مع نفسك ولو مرة واحدة في حياتك، فليس أمامك سوى الاعتراف: على الرغم من كل جهودك، أنت الآن في #وضع أثقل بكثير مما كنت عليه في أي وقت مضى.
عقلك، واستدلالاتك، واستخدامك للكلام لم يأتك بأي نتيجة. بل إنك الآن حقًا غير محسود، لأنك وقعت في فخ أعددته بيديك. وكما يجب أن يكون قد اتضح لك، فبإدراكك الحالي وطريقة تصرفك التي كانت ملازمة لك حتى الآن، لا يوجد لك طريق إلى الأمام. لكنك في الوقت نفسه لا تستطيع العودة إلى حياتك السابقة — ببساطة لأن لا أحد منا، بعد أن تعلم شيئًا، يستطيع أن يتناساه. ربما لم تعرف سوى القليل مما له قيمة حقيقية. لكنك على الأقل عرفت أن طريقك القديم لا يعمل، وأن طريقًا آخر قد عُرض عليك — حتى وإن كنت تفرط في الفرص المتاحة للمطالبة بحقك فيه. وإلى أين أوصلك ذلك؟
إن شئت، يمكنك أن تهرب وتحاول نسيان أنك وجدت يوما طريق المحارب. لكنك في أعماق قلبك تعلم أن هذا النهج لن ينجح، ولذلك لا يستحق هذا الاحتمال حتى أن يؤخذ على محمل الجد. لكنك مع ذلك حر في أن تجرب حظك! ففي الحالة الأخرى سيتعين عليك أن تجد طريقا إلى الأمام. لكن، لأنك لا تصغي إلى أحد ولا إلى شيء غير عقلك، فلا يوجد لك إلا طريق واحد إلى الأمام - أن تجد طريقا إلى الأمام بالالتفاف حول العقل. يا لها من مهمة! مفارقة تامة من وجهة نظر عقلك الثمين*. لكن مهما يكن الأمر، فهذا هو طريقك الوحيد إلى الأمام. ولأول مرة منذ أن وجدت نفسك على طريق المحارب، سيكون عليك أن تستخدم العقل بطريقة تخدع بها العقل نفسه، فيترك تحكمه التافه ويسمح لك بتعقب إدراكك الخاص! فهذا بالضبط ما كنت تتعلمه منذ أول يوم من تدريبك، لكنك ظللت تسمح للعقل بأن يملي عليك كل فعل وكل فكرة وكل عاطفة وكل إدراك، بما في ذلك إدراكك للا-فعل. الآن سيتعين عليك أن تجد طريقة لتتغير - إن لم تكن تنوي بالطبع أن تعلق إلى الأبد حيث أنت الآن.
كما ترى، لا يكفي أن تكون قد وقعت في الفخ. لقد وقعت فيه بكل أحشائك، لكن سلطان العقل عليك أقوى حتى من العطش إلى الحرية. لقد أقنعك العقل بأنك قادر على أن تحارب من أجل الحرية وفق شروطك الخاصة. وهكذا تمكن من ذلك. بمساعدته وقعت في ارتباك تام حول موضع الفرق بين ما ترغب فيه وما يعجبك. وذلك رغم أنني أشرت مرارا طوال تلمذتك: لا توجد أي رومانسية في الطريق ذي القلب، وباتباع قلبه يضطر المحارب إلى خوض معارك كان يفضل تجنبها. لكن هنا بالضبط ينشأ الارتباك. فالعقل بطبيعته ميّال إلى المثالية. وهو ميّال إلى الإيمان بأننا نستطيع أن نختار أي التحديات نقبل وأيها نتجاهل. لكن القلب غير قادر على الكذب، ولذلك لا تسري عليه مثل هذه التصورات الخاطئة بشأن المصير. ونتيجة لذلك يشتعل صراع داخلي، حين يقول العقل شيئا والقلب شيئا آخر تماما.
في كل مرة لا يعجب عقلَك شيءٌ ما، يبدأ دون استثناء في مقابلة نفسه لذلك الشيء الذي لا يعجبه، ولذلك يسارع فورًا إلى تفسير سبب عدم رغبتك فيه. لكن ما يعجبك وما ترغبه ليسا شيئًا واحدًا على الإطلاق. فمثلًا، قد ترغب في شيء ما رغبة شديدة جدًا - لا يهم ما هو بالتحديد - لكنك في الوقت نفسه لا تجد أنه يعجبك حقًا. وهذا ينطبق بوجه خاص على طريق المحارب، إذ على الرغم من أن كل واحد يرغب في امتلاك قوة المحارب وحريته، لا أحد في الواقع يحب العمل وبذل الجهد اللازمين لنيل هذه القوة وهذه الحرية. لكن إذا رغبت في شيء ما بقوة كافية، فستسعى بالقدر نفسه من القوة لفعل كل ما يلزم للحصول على ما ترغبه - حتى إن لم يعجبك ما عليك فعله. وبالطبع، قلة قليلة جدًا من الناس هم من يفكرون بهذه الطريقة. الأغلبية تفضّل أن تكتفي بما يعجبها وألا تصارع من أجل ما ترغبه - حتى لو كان النتيجة أسوأ بكثير مما ترغبه. وأنت مثال ممتاز على هذا السلوك. فمع أنك في أعماق قلبك ترغب حقًا في أن تعيش حياة محارب، فإنك لا تحب التحديات المرتبطة بضرورة التخلي عن صورة نفسك وصورة العالم. ولكي تبرر لنفسك، تدع عقلك يقنعك بأن ما ترغبه يجب أن يتطابق مع ما يعجبك، وإذا لم يعجبك شيء ما فهذا يعني أنك لا ترغبه أيضًا. ونتيجة لذلك انتهى بك الأمر إلى طريق مسدود، لأنك في أعماق قلبك ما زلت تعرف ما ترغبه، لكن بما أن التحديات المرتبطة بنيل ما ترغبه لا تعجب عقلك، فأنت تدور في حلقة مفرغة. فمن جهة، أنت غير قادر على نسيان ما ترغبه، ومن جهة أخرى، لا يمكنك أن تجعل التحديات التي ستواجهها تعجبك.
أنت تتعثر باستمرار بسبب عجزك عن إدراك حقيقة أن ما نرغبه هو تعبير عن عطش داخلي، أما ما يعجبنا أو لا يعجبنا فهو تفضيلات شخصية تتحدد بإطار خبرتنا. وبعبارة أخرى، ما يعجبنا أو لا يعجبنا ليس أكثر من أحكام مسبقة نشأت بسبب محدودية معرفتنا. ومهما بدت هذه الحقيقة ضئيلة الشأن، فيها بالضبط يكمن الفرق الوحيد والأهم بين المحارب والساحر. السحرة يقعون دائمًا في شباك الأحكام المسبقة، ولذلك يعبّرون عن احتياجاتهم وهم باقون في إطار الأحكام المسبقة. وخلافًا للسحرة، فإن المحارب، الذي تكمن حاجته العظمى في عطشه إلى المعرفة، يرى فائدة ضئيلة في الأحكام المسبقة. وبما أنه يتوق إلى معرفة أكبر قدر ممكن، لكنه يعرف من خبرته أنه لا يستطيع أن يحصل على الحياة بشروطه الخاصة، فإن المحارب يحتضن كل شيء في هذه الحياة بالشغف نفسه - حتى ما لا يعجبه. والمحارب قادر على ذلك لأن مصدر شغفه يكمن في فعل المعرفة، لا في التعبير عن تفضيلاته الشخصية. وخلافًا للساحر، الذي يكون الشغف والهوى عنده مترادفين، يعرف المحارب أن الشغف الحقيقي شأن القلب، وحالة وعي موضوعي لا تدعم التحيز، بل على العكس تحمل الشمولية اللازمة لنيل المعرفة والحرية.
ما أشرحه لك قد يبدو بسيطًا جدًا بل بريئًا أيضًا. لكن هذا بالضبط هو المفتاح الوحيد والأهم الذي بحث عنه السحرة دائمًا ولم يجدوه. وليس لأن هذا المفتاح محفوظ في سر كبير ويصعب العثور عليه، بل فقط لأن هذا المفهوم لا يخضع للعقل. ففي صورة نظرية يكون مفهومًا جيدًا للعقل، لكن على الصعيد العملي لا يستطيع العقل قبوله. فالسحرة، عبيد عقلهم، تسيطر عليهم إلى حد كبير رغبة راسخة عميقة في السيطرة على كل شيء وكل أحد، وفرض شروطهم على الحياة، حتى إنهم لا يستطيعون ببساطة قبول حقيقة أن الرغبة في القوة تفترض ضرورة التخلي عن الأحكام المسبقة الشخصية. في الواقع، الحفاظ على الأهواء الشخصية هو الحاجة الأهم بالنسبة للساحر، وفي محاولته لتلبيتها لا يرغب إلا في قوة تسمح له بالتعبير الكامل عن تفضيلاته الشخصية. ولذلك يسعى بأي ثمن إلى نيل قوة من هذا النوع. لكن الشكل الوحيد للقوة الذي يلبي متطلبات الساحر هو قوة التونال، المسماة الحلقة الأولى من القوة. أما الحلقتان الأخريان من القوة فلا يمكن إتقانهما بمساعدة العقل، لأنهما تنتميان إلى الناغوال، وبالتالي تقعان خارج التونال. لذلك فإن الساحر، بوصفه عبدًا لعقله واهتمامه منصبًا فقط على احتياجات توناله، يحرم نفسه تلقائيًا من إمكانية الوصول إلى الحلقة الثانية والثالثة من القوة.
لكن عند استخدام الحلقة الأولى من القوة يقع الساحر في فخ. فمع أن هذا النوع من القوة يمنحه فعلًا القدرة على أن تكون له حياة بشروطه الخاصة، فإن الساحر مع ذلك مضطر إلى اللجوء باستمرار إلى التلاعب للحفاظ على سيطرته على حياته. لكن نتيجة لذلك تنشأ مشكلة: فهذه السيطرة القسرية تتعارض مع مجرى الحياة، ولذلك كلما تلاعبت أكثر، احتجت إلى التلاعب أكثر وأكثر. وكلما كانت سيطرتك أقوى، صار الحفاظ عليها أصعب عليك. لأن المجالات التي يجب السيطرة عليها تزداد أكثر وأكثر. وعلى الرغم من أن هذا النوع من القوة يعمل جيدًا لفترة ما، فإن مستوى التلاعب اللازم للحفاظ على السيطرة يصبح قريبًا عمليًا من الاستحالة، وفي النهاية يفقد الساحر السيطرة، لا على حياته فقط بل على نفسه أيضًا. وعندما يبلغ حدود قدرته على السيطرة بمساعدة التلاعب، يكتشف الساحر متأخرًا جدًا أن القوة التي كانت لديه تبددت بلا أمل بسبب العدد الهائل من الأشياء الخاضعة للسيطرة. ونتيجة لذلك تبدأ حياته في التصدع والتفكك إلى أجزاء، لكنه بعد أن بلغ حدود قدرته على التلاعب بالحياة لا يستطيع وقف تدمير حياته وقوته. هذا هو المصير الذي لا مفر منه لكل ساحر - نجاح قصير ينتهي بانهيار كامل.
أما المحارب، بوصفه شاملًا بالكامل ومحايدًا في موقفه من كل شيء في الحياة، فيصل بصورة عجيبة إلى أنه لا يرغب في شيء! فإذ لا يسعى إلى السيطرة على أي شيء ويواجه كل تحدٍ بوجه مكشوف، متعاونًا بحكمة مع مجرى الحياة، يحصل المحارب بوفرة على القوة التي تأتيه دون استدعاء. وفي النهاية يسيطر المحارب على كل شيء دون أن يسيطر على أي شيء، لأنه إذ يتعاون بحكمة مع مجرى الحياة يصبح على نحو متزايد جزءًا لا يتجزأ منها. وبما أنه جزء من الحياة الواحدة، تصبح قوته لا تُقهر بحق، ومع كل تحدٍ يواجهه، بغض النظر عن طبيعته، يحصل المحارب على قوة أكبر - حتى عندما تُخسر المعركة. لذلك تتعزز صلابة المحارب مع كل خطوة، وكل لحظة يعيشها تزيد قوته وتجلب له الحرية. لكن هذا لا يكون واقعيًا إلا لأن المحارب وصل إلى إدراك استحالة أن تكون له حياة بشروطه، وضرورة التخلي عن الأحكام المسبقة لصالح الشمولية، وهو ما يقتضي التخلي عن صورة نفسه وصورة عالمه. لا يوجد طريق آخر، وهذا بسيط وصعب بالقدر نفسه الذي فيه الاستماع إلى ما يرغبه القلب والتصرف وفقًا له - على عكس ما يعجب العقل أو لا يعجبه.
لا يمكن تعلم الاستماع إلى القلب والتصرف بلا لوم على أساس أوامره إلا عندما تُعتبر التقنيات الأساسية الأربع أدوات لتحقيق المرغوب، لا للحفاظ على الأحكام المسبقة. وهذا ممكن إذا لم يحاول الممارس السيطرة على نتيجة تطبيقها. لكن هذا المفهوم أيضًا لا يستطيع الساحر إدراكه بعقله، لأنه يميل إلى اعتبار كل شيء، بما في ذلك التقنيات الأساسية الأربع، شيئًا يحتاج إلى سيطرة وتلاعب. لكن بما أننا لا نستطيع السيطرة على الحياة نفسها، فلا نستطيع أيضًا السيطرة على نتيجة تطبيق التقنيات. الحياة هي ببساطة موجودة. وسواء أعجبنا ذلك أو لم يعجبنا، ففي الحياة كل فعل يولد نتائج. أما التقنيات الأربع فليست أكثر من أربعة اتجاهات للأفعال التي تجلب نتائجها المحددة جدًا. أما نتائج هذه النتائج، وتأثيرها على شبكة الحياة، فلا نستطيع السيطرة عليها أكثر من سيطرتنا على الحياة نفسها. لكننا، إذ نتبع مجرى الحياة مع هذه النتائج ولا نحاول بواسطة التلاعب أن نفرض عليها سيطرتنا، فإننا في الحقيقة، ويا للمفارقة، نسيطر عليها فعلًا. لكن ليس بالمعنى الحرفي - فبتحركنا معها في مجرى واحد، ندفعها إلى العمل معنا، لا ضدنا.
الآن أنت تفهم الكثير، وأنا واثق أنك ترى بوضوح أنك تقف الآن على مفترق حاسم وأصعب من كل ما واجهته في حياتك. أقول مفترقًا تكريمًا للتقاليد، لأنه ليس مفترقًا تمامًا - حتى لو أمكن تسميته كذلك بالمعنى المجازي. لكنني شخصيًا لا أحب استخدام الاستعارات في حالات كهذه، فنحن وأنت مشغولان، بعد، ليس بجدال كلامي حول طريق المحارب.
بل على العكس، ما نتحدث عنه أنا وأنت هو مسألة حياة أو موت. حياتك وموتك. لذلك أفضل أن أنظر إلى المكان الذي تقف فيه الآن بوصفه تفرعًا. فمع أن الطريق إلى الأمام موجود نظريًا، إلا أنك في الواقع أغلقت هذا الطريق على نفسك بحماقتك الخاصة. يمكنك بالطبع أن تعود إلى حيث أتيت، لكن هذا الخيار لا يمكن أن يؤخذ بجدية، لأنه يؤدي إلى الركود والموت والانحطاط. لذلك ليس لديك واقعيًا إلا إمكانيتان: يمكنك أن تنعطف يسارًا أو أن تنعطف يمينًا.
على اليمين — المعلوم والتونال. هذا الطريق سيأخذك إما إلى حيث أتيت، أو، إن لم ترغب في العودة إلى نقطة البداية، فمباشرة إلى طريق السحر. وعلى اليسار يمتد اللامعلوم والناغوال. والسفر في هذا الدرب ليس لضعاف القلوب، فحتى مجرد دخول هذا الطريق يفترض ما يسمى الرهان على القوة — فعل نهائي بطبيعته. ولا يمكن للمرء أن ينجو بعد إتيانه إلا إذا كان طريق القلب بالنسبة إليه يتمثل حقًا في قبول تحديات القوة عند كل منعطف، مع التخلي عن صورة نفسه وعن تصوره للعالم. فإن قررت أن تسلك هذا الطريق، وإن قُبل رهانك على القوة، فسيأخذك الطريق مع الوقت إلى اكتمال ذاتك، وبالتالي إلى إدراك أنك الحقيقي هو الناغوال الكائن في التونال.
لكن من المستحيل بمساعدة العقل أن تراهن على القوة - بل وأن يُقبل ذلك. فهذا ليس قرارًا ولا فكرة ولا رغبة ولا حتى حلمًا. الرهان على القوة هو، بلا أي مبالغة، فعل بقاء يُؤدى في لحظة أزمة عظمى. وإذا قررت أن تسلك هذا الطريق، فسيتعين عليك أن تمر به. ولكي يُقبل الرهان، لا يكفي أن تصارع من أجل بقائك، لأنه فقط إذا استطعت في هذه اللحظة الفاصلة أن تسمع ما يهمس به قلبك لك، وبدأت تتصرف على أساس أوامره، سيُقبل رهانك. لكن إذا ما، عند قيامك بالرهان على القوة، تابعت عقلَك من جديد بعد أن استسلمت للخوف أو للطموح، فسترفض القوة رهانك. وسيكون ذلك خسارة لا تعوض لك، لأن إمكانية القيام بالرهان على القوة تأتي مرة واحدة فقط في الحياة، ولذلك فإن الفشل يجر معه الركود والموت والانحطاط النهائي.
لكن إذا كنت، بحلول الوقت الذي تبلغ فيه اللحظة الفاصلة في حياتك كلها، تملك قدرًا كافيًا من القوة الشخصية لتتوق بكل جزيء من كيانك إلى المعرفة، فإن هذا العطش الداخلي العميق سيتيح لك، في ذروة صراع البقاء، أن تستمع إلى قلبك. ونتيجة لذلك ستكون أفعالك، الصادرة من القلب نفسه، بلا لوم وغير ملطخة بالخوف ولا بالطموح. وإذا نجحت في ذلك، سيُقبل الرهان، ومن هذه اللحظة ستتحول حياتك بالكامل. وسينزلق عنك القديم كغطاء يُطرح، وسيتدفق إليك الجديد بسرعة تدوخ الرأس، وتدفعك إلى حبس أنفاسك والوقوف في رهبة وإعجاب ونشوة. ومعنى أن الرهان قُبل أن شيئًا لن يستطيع بعد الآن إبطاء حركتك إلى الأمام، لأن الطريق الممتد أمامك يُرى بوضوح. وفي الوقت الممنوح لك في هذه الحياة ستواصل المطالبة بحقك في القوة، محققًا مع كل خطوة مزيدًا ومزيدًا من الحرية. لكن هذا لا يعني إطلاقًا أن التحديات ستختفي من حياتك. فأنت الآن، لا بد، تفهم أن التحديات تمثل بالنسبة للمحارب الفرصة الوحيدة للمطالبة بحقه في القوة والحرية - وكلما كانت التحديات أقسى، جلبت عطايا قوة أكبر. وبعبارة أخرى، فإن اتباع طريق المحارب لا يضمن إطلاقًا أنك ستنجو حتمًا تحت الضغط المحموم للقوة. لكن، على الأقل، ما دمت ستنجح في البقاء، ستكون حيًا بالكامل، ولن تعيش وجودًا بائسًا متعفنًا طوال الوقت الممنوح لك على هذه الأرض.
إذن، أنت الآن عند هذا التفرع بالتحديد. يمكنك أن تسير يمينًا أو أن تنعطف يسارًا، لكن ما سيحدث بعد ذلك لن يكون في يدك. فبمجرد أن تتخذ القرار، ستأتي القوة وراءك بطريقة أو بأخرى، ويتوقف على الطريق الذي تسلكه ما إذا كنت ستنجو أم لا. وحتى لو انعطفت يسارًا، سيتوقف بقاؤك على ما إذا كنت ستنجح في القيام بالرهان على القوة وما إذا كانت القوة ستقبل رهانك. لكن في النهاية، كما ترى، لا خيار لديك - حتى لو كان عقلك يحاول إقناعك بأن لك حق الاختيار. لكن في الحقيقة لا أحد منا يملك خيارًا. أقصى ما يمكننا الأمل فيه هو حق اختيار لون القميص الذي سنواجه فيه تحدياتنا اليوم. وباستثناء تفاهات كهذه، لا خيار لدينا. كل ما لدينا هو العطش إلى أن نعيش مدة كافية لنتعلم بلوغ الناغوال. لكن عليك أن تقرر بنفسك ما إذا كنت تشعر بعطش كهذا. وإذا كان الأمر كذلك، وكنت ترغب في إشباعه، فعندئذ نفس اللحظة يجب أن تقرر أن تنعطف يسارًا.
هذه هي معركتك. وأنت الآن تقف عند أكثر مفترقات الطرق إثارة للدهشة مما قد يأمل الإنسان أن يجده. يسمي التولتيك هذا المفترق صدعا إلى الحرية. يمكنك أن تستفيد من هذا الصدع أو أن تفقده، لكن في كل الأحوال سيكون عليك أن تتخذ قرارا. قرار البقاء في المعروف أو قرار انتهاز الفرصة لدخول غير المعروف. ولكن قبل أن تتخذ هذا القرار، يجب أن أنقل إليك جزءا آخر من شرح السحرة. يسمي التولتيك هذا الجزء بوابة إلى عالم الناغوال.