تيون ماريه. يا له من حظ

تيون مارِز
آه من هذه السعادة!

"هذه الكتب غيّرت حياتي…"

"يعجبني حس الفكاهة لديه وإمكانية تطبيق أساليبه في مواقف الحياة اليومية"

«وصل كتابك إلى يدي قبل أربعة أسابيع… وما الذي أدى إلى «رحلة سحرية» ستستمر الآن إلى الأبد»

«هذا يمكن لأي كان أن يستخدمه في حياته الواقعية»

يُهدى هذا الكتاب إلى عائلتي الكبيرة، الكائنات الرائعة المسماة «الناس»، أكثر سكان الأرض مرحًا، الذين فقدوا للأسف الصلة بإحساسهم الفطري الصادق بالفرح والسعادة الأبدية.

عن المؤلف

وُلد تيون مارِز في زيمبابوي. كان أبوه عاملاً في منجم وأمه معلمة. مضت طفولة تيون في الأدغال، بين الطبيعة البرية، قرب السكان الأصليين لهذه المنطقة، ومحاطة بفولكلورهم الغني.

وفي تلك السنوات الأولى بالتحديد بدأ مساره نحو المعرفة — بحث أفضى مع الوقت إلى أن يتخلى تيون عن معظم التصورات التقليدية ويسلك طريقاً مختلفاً تماماً في إدراك العالم.

ولأنه نشأ بين أطفال أفارقة واعتبرهم دائماً نظراءه، فقد أحدثت أولى اصطداماته بمظاهر العنصرية فيه صدمة حقيقية.

"هذا جعلني أطرح فعلياً عدداً كبيراً من الأسئلة عن الحياة — لا فقط بصدد التحيّز العنصري، بل وبصدد بنية الحياة ككل، وعن مدى ارتباط رؤانا للعالم بالتشكيل الاجتماعي".

حين صار تيون طالباً في السنة الأولى بالجامعة أدرك أنه إن كان يريد حقاً أن يجد أجوبة لأسئلته، فسيكون عليه أن يفعل ذلك بنفسه.

"أشرق في ذهني فكر بأن السبيل الوحيد لفعل ذلك هو إعادة النظر في كل التصورات عن الحياة التي استوعبتها من قبل وإعادة تقييمها".

بعد إنهائه الجامعة اهتم تيون في البداية بالفن، ثم صنع لاحقاً مسيرة مهنية في مجال التعليم. وبفضل ذلك راكم خبرة غنية في مجال سلوك مختلف أنماط الناس والطبقات الاجتماعية، والعلاقات بين ممثلي ثقافات مختلفة وجميع الفئات العمرية.
يرى تيون نفسه أن هذا التنوع، الذي يمثل سمة مميزة لجنوب أفريقيا، ينطوي على إمكانات هائلة، لأنه يتيح دراسة الفروق بين البشر وفهمها بكامل عمقها. وبعد ذلك فقط يمكن إدراك وحدتهم الحقيقية ووحدة هدفهم.

يشمل يوم عمل تيون الآن التعليم الفردي والعمل الكتابي وتقديم دورات تدريبية. وهو يعيش في كيب تاون مع زوجته ماريان. وهذا الاتحاد يمثل مثالاً رائعاً على التوازن بين الرجولة والجوهر الأنثوي الأصيل.

مقدمة

بماذا تجيب إذا قيل لك إن مفتاح السعادة الصغير يكمن دائمًا أمام أنفك مباشرة؟ حين أعلن مؤلف هذا الكتاب، تيون ماريه، ذلك لأول مرة، شعرت بخيبة أمل إلى حد ما. غير أنني، أملًا في أن يكشف أسراره الغريبة مع الوقت، قررت أن أصمت ثم أضحك عليه لاحقًا. ومن جهة أخرى، واصلت بحثي الخاص عن السعادة ولم أحول بصري عن الأفق البعيد. لكن السعادة، مثل هذا الخط، كانت تبدو مبتعدة مع كل خطوة أخطوها.

لحسن الحظ، لم أكن ناشر تيون فحسب، بل صرت تلميذه أيضاً، وبفضل ذلك لاحظت أنه لا يصارع إطلاقاً من أجل حياة سعيدة. وهنا بالضبط قررت أن أصغي إلى كلماته، مع أن وقتاً غير قليل مرّ قبل أن أبدأ أخيراً في إدراك صوابها. وتبين أن البحث عن السعادة مشكلة إنسانية عامة، لأننا جميعاً نميل إلى نبذ البسيط والواضح، ونثق بدلاً منه بأجوبة ملتبسة ما. وفي سعينا وراء الإنجازات العلمية والتقنية صرنا "أذكياء" إلى حد مفرط. فنحن نفكر في الحياة بتصلب إلى حد أن السعادة الحقيقية تنفلت من بين أصابعنا.
بفضل العمل مع تيون والتعلم منه بدأت أسترشد بهذا المبدأ: لفهم كيف يعيش المرء وكيف يستخلص من الحياة مزيداً من الفرح، لا حاجة به إطلاقاً إلى أن يصير عالماً. ففي الحقيقة مفاتيح الحياة السعيدة متاحة لأي إنسان، حتى أبسط الناس، وإلا لما كان للحياة أي معنى على الإطلاق. والسر بسيط جداً: بدلاً من اختراع حيل جديدة، ينبغي على العكس التخلص من الكميات الهائلة من كل ما استوعبناه في حياتنا.
مفاتيح السعادة بسيطة حقاً، لكن هذا لا يعني أنه يسهل الحصول عليها. وبصراحة، كثيراً ما يكون تطبيقها عملياً شاقاً للغاية. وحتى إن كنت تعرف ما ينبغي أن تفعله، فإن ذلك يختلف دائماً اختلافاً كبيراً عما اعتدت فعله. خلال تعرفي على تيون أدركت أن طريق السعادة لا يمكن أن يُسلك دفعة واحدة، لكن يكفي أن تتخذ قراراً حازماً وتنطلق في هذه الرحلة ومجموعة صغيرة من الأدوات في جيبك — فتتغير حياتك مرة واحدة وإلى الأبد. فأنت تحلق عالياً حيناً وتسقط إلى الأرض حيناً، لكن كل امرئ يسافر معتمداً على قواه الخاصة وحدها، وهذا بالضبط ما يثري الحياة بأبعاد جديدة ويدخل عليها النشوة والفرح. الثقة بالنفس وبقواك، والحق في أن تقول: "نعم، لقد فعلت كل شيء بنفسي!" — هذا، في رأيي، ما يجعل الحياة اليومية متنوعة وجديرة بأن تُعاش. ونتيجة لذلك لا يعتمد مزاجك إطلاقاً على ما إذا كانت الشمس مشرقة اليوم أم المطر هاطل.

مع مرور الوقت اكتشفت أن المبادئ المعروضة في هذا الكتاب قادتني إلى فهم مختلف تمامًا للسعادة. فأدركت أن السعادة ليست هناك في مكان ما وراء الأفق، بل هي هنا، قريبة منا وحولنا، يكفي فقط أن نمد يدنا. كل شيء بهذه البساطة، لكنه في الوقت نفسه بالغ التعقيد.

هذا مثل اختيار الحياة بدلًا من الموت، إذ إن المرء إذا اختار الحياة فإنه يختار في الوقت نفسه السعادة أيضًا. كثيرون يحبون متابعة المسابقات الرياضية، والسبب ليس اهتمامهم بالنتيجة النهائية، أي الانتصار ذاته. لا، بل يريدون أن يعيشوا بصورة غير مباشرة كل ثانية من تنافس الفرق أو الرياضيين، من معركة تمتد فيها الثانية إلى دقائق كاملة من الإثارة والتوتر المكثفين.

وعلى نحو مماثل، عند اختيار السعادة وامتلاء الحياة نتذكر كل لحظة من صراعنا الخاص، المفعمة والمشتعلة. فالمكاسب تأتي وتذهب، أما ما يستخلصه المرء من أي معركة خاضها فيبقى إلى الأبد. وهكذا، فإن اختيار امتلاء الحياة كان بالنسبة لي شخصياً مسألة عملية تماماً، مرتبطة بتنمية الرشاقة واليقظة والشغف التي تتيح التقاط لحظة السعادة المارقة — فعلى الرغم من تغير المظهر، فإنها تنشأ دائماً في أي علاقات، يومياً طوال الحياة.
آمل أن يكون مسارك أنت في الاكتشافات أخّاذاً ومثمراً بما لا يقل عن مساري.

تشارلز ميتشلي، كيب تاون

مقدمة

كانت أمامي عدة طرق لعرض مادة هذا الكتاب، لكن بما أنه مكرس للعودة إلى الفرح الحقيقي والسعادة الممتدة، قررت أن أكتبه بروح فكاهية. ونتيجة لذلك استُبعدت التفاصيل التقنية المملة أو اختُزلت إلى الحد الأدنى، لأننا جميعًا نعلم أن المرح يقوم على المشاعر لا على التلاعب بالمفاهيم الفكرية. غير أن القراء الذين سيرغبون في التعرف على مادة هذا الكتاب بعمق أكبر يمكنهم الرجوع إلى كتبي الأخرى.

على مدى الكتاب كله حرصت على إيلاء اهتمام خاص لا للصخور الضخمة الظاهرة للعيان، بل للحصى الصغيرة المزعجة التي نتعثر بها جميعًا لكننا لا نلاحظها أبدًا، لأنها تبدو تافهة تمامًا. ويجدر التفكير في ذلك.

هل تعرضت كثيراً لحوادث سيارات؟ والآن تذكر كم مرة في اليوم وقعت لك "حوادث" مع شخص آخر دست على قدمه عن غير قصد؟ ومن العجيب أننا حين نحاول الإفلات من مثل هذه الاصطدامات نزداد انغماساً في الصراع. مألوف، أليس كذلك؟ إن كان الأمر كذلك فهذا الكتاب لك. في جوهره لا يتحدث هذا الكتاب إلا عن أمر واحد: كيف ننتقل إلى وجهة نظر أخرى، ونودع المتاعب ونرحب بالسعادة. إذن، فلندفن السيدة التعاسة دفناً نهائياً ولنزرع على قبرها بذور تلك السعادة التي طالما حلمت بها.

غير أنني ملزم بأن أحذرك من أمر ما. قبل أن تزرع هذه البذور ينبغي أن تتأكد تماماً من أنك قد دفنت السيدة التعاسة القديمة فعلاً — وإلا فإنها ستظل تسلبك قواك، وسيكون عليك أن تطعمها حتى تلك الفتات من السعادة العابرة التي تفلح في إيجادها. فهكذا هي الحياة: نتخذ خياراً بسيطاً — أن نكون سعداء أو تعساء، لكن كلا الأمرين يتطلب الجهد نفسه. وعلى أي حال، أياً كان القرار الذي تتخذه، فاستمتع بهذا الكتاب — فلهذا كُتب!

واحد
لنتحدث عن الحياة

اليوم هو أول يوم من بقية الحياة.

لا أعرف من قال هذه الكلمات، لكنها حكيمة جدا. وهذا يعني أنه أيا كانت المتاعب التي واجهتك أمس أو قبل أسبوع أو قبل سنة، فإن اليوم هو بالتحديد ذلك اليوم الذي يمكن فيه ترك الماضي وراءك — لا أن تنزعه من رأسك، بل ببساطة ألا تسمح له بأن يجعلك تعيسا. أما الماضي، فلدينا دائما خيار: إما أن نشعر بالخجل والذنب، أو أن ننظر إلى أفعالنا بعين موضوعية وصادقة بما يكفي، وأن نصبح سادتها.
أن تكون سيد أفعالك لا يعني أن تفتخر بها. بل يعني أننا صادقون بما يكفي لنعترف بأننا أخطأنا، لكننا في الوقت نفسه مستعدون لتحمل المسؤولية الكاملة عن أفعالنا. وعندما نتحمل المسؤولية، لا نصبح سادة أفعالنا فحسب، بل نعلن حقنا في المعرفة التي حصلنا عليها بفضل ما حدث.
المعرفة المستخلصة من التجربة الشخصية لا يمكن ببساطة أن تكون شيئا سيئا — باستثناء، بالطبع، الحالة التي تُستخدم فيها لاحقا في أفعال خاطئة تجاه العالم المحيط وتجاه الذات. غير أنني إن أحرقت إصبعي واكتسبت الخبرة المناسبة، فإن هذه المعرفة ستساعدني على ألا أحترق في المستقبل. وإلى جانب ذلك، يمكنني أن أستفيد منها لتحذير الآخرين من الخطر. وأخيرا، يمكنها أن تؤكد تجربة حياة من أحرقوا أصابعهم أيضا وتثريها.

بالطبع، ليست كل معرفة جميلة، وليست كل التجارب تجلب لنا الفخر والرضا — لكن من العدل بالقدر نفسه أننا جميعا لسنا ملائكة. قد يتظاهر بعضهم بمظهر القديس، لكن السبب في ذلك هو فقط أن كل واحد تعلم أن يفعل أحد أمرين: إما أن يخفي "الهياكل العظمية في الخزانة" جيدا جدا، أو أن يحولها، بعد أن يصبح سيد أفعاله وعيوبه، إلى شيء نافع للمحيطين وله نفسه.
ومن ناحية أخرى، يُضطر بعضنا إلى ارتداء قناع العار فقط لأن القدر لم يمنحهم في لحظة معينة أي مخرج معقول — ونتيجة لذلك لم يتعلم الإنسان أن يحول نيره إلى عباءة ملكية، فبقي عبئا ثقيلا.

على أي حال، يعود كل شيء إلى أن كلا منا مذنب لا أكثر ولا أقل من أي شخص آخر. كلنا مشاركون في دورة الحياة، أي شركاء، ولذلك لا يستطيع أي أحد أن يدعي البراءة. مثلا، إذا اشتريت سيارة وصدمت أحد المشاة، فلا شك أنني أنا سأكون المذنب في الحادث. لكن لو لم تكن لدي إمكانية شراء سيارة، لما كان بمقدوري أن أصدم ذلك المشاة نفسه إلا بدراجة، وفي هذه الحالة كانت إصاباته ستكون على الأرجح أقل خطورة. وهكذا، فإن أي شخص مرتبط بصناعة السيارات يتحمل على نحو غير مباشر نصيبا من المسؤولية عن كل حادث على الطريق.

بطبيعة الحال، لا أحاول بهذا المثال أن أُسقط عن كاهلي المسؤولية. إنني أحاول تفسير شيء آخر: بطبيعة الحال، عليّ أن أتحمل المسؤولية الكاملة عن فعلي إذا دهست إنسانًا على الطريق، لكن الذنب في جريمة كهذه ما كان ليقع أبدًا على عاتقي لو أن أحدًا لم يخترع السيارة، وآخر لم يبنها في المصنع، وثالثًا لم يبدأ ببيع السيارات، ورابعًا لم يعلن عنها ولم يهيئ ظروفًا اقتصادية تتيح لأي راغب شراء السيارة.

في نهاية المطاف ثمة حياة واحدة، وإنسانية واحدة، ومصير مشترك للجميع. وعندما نصبح سادة أفعالنا وتجربة حياتنا، نمتلك كل المعرفة المتراكمة، وهذه بدورها تساعدنا على أداء دورنا في عملية خلق العالم المحيط.

ما هي الحياة؟

رغباتنا ليست مجرد أحلام عبثية. إنها تعكس نزعتنا العميقة — سعيا ليس بالصعب إشباعه إذا أحسنا استخدام معرفتنا بحكمة. ما الحياة؟ أحب أن أشبهها بشبكة عنكبوت هائلة تتقاطع خيوطها وتتشابك، وهي أفعال كل إنسان. كل الخيوط مترابطة ومتفاعلة مع بعضها بعضا، ولذلك تكون شبكة الحياة كلها منظومة من الخيوط المترابطة.
وهكذا يمكن القول إن الحياة تشبه كرة من العلاقات المتبادلة تشمل ليس البشر فحسب، بل عالم الحيوان والنبات، وحتى الأشياء غير الحية — مثلا أثاث المنزل. حاول أن تفكر لدقيقة في علاقاتك المتبادلة مع الأشياء في بيتك — لنقل مع خزائن المطبخ: أبواب إحداها تنفتح بلا أدنى جهد، أما الأخرى فيتعين دائما أن تصارعها طويلا، ثم تنفتح بقوة تكاد تكسر أنفك. والعلاقات مع الناس المحيطين لا تختلف كثيرا عن هذا المثال؛ وينطبق الأمر نفسه على ظروف الحياة.
كل ما تتكون منه حياتنا ليس أكثر من سلسلة علاقات متبادلة بيننا وبين الظروف الخارجية. وهذه الظروف تتوقف لا على أفعالنا وحدنا فحسب، بل على أشخاص وأشياء أخرى، ولا سيما باب الخزانة.
إذا انطلقت في البحث عن السعادة، فعليك أن تبحث عن جذورها في العلاقات المتبادلة بالتحديد — ويشغلني أن أعرف: هل فكرت يوما في مدى تعقيد هذا البحث؟
العلاقات المتبادلة هي جوهر الحياة نفسها، لأن الحياة في الحقيقة شبكة عنكبوت هائلة من حقول الطاقة المتفاعلة والمترابطة والمتوقفة بعضها على بعض. نسمي هذه الشبكة دورة الوجود، لأن الحياة لا نهاية لها، فهي تنحني وتتدفق إلى ذاتها وتشكل دائرة مغلقة — أو، على وجه الأدق، كرة. وأن تتبين علاقاتك المتبادلة يعني أن تدرك الحياة نفسها.
وهكذا، إذا كنت تريد تحقيق تواصل مبهج وذی معنى مع الآخرين ومع العالم المحيط، والأهم من ذلك مع نفسك، فعليك أولا أن تعيد تقييم كل ما تعرفه عن العلاقات المتبادلة — وأن تعيد في جوهر الأمر التفكير في كل ما تعرفه عن الناس وعن العالم الذي تعيش فيه. لذا أريد أن أقترح عليك أن تلعب معي لعبة — لعبة الحياة. يمكن تسمية هذه اللعبة "البحث عن السعادة".

سنبدأها بقصة صغيرة، حكاية عني وعنكم — سرد يتكشف تدريجيًا على مدى الكتاب كله وينتهي بعد أن تعرفوا أين تُحفظ مفاتيح السعادة. هذه اللعبة لم نبتكرها نحن، سيناريوها استوحته الحياة نفسها. وفي حال ضللتم الطريق في مكان ما، سأروي لكم الحبكة كلها مسبقًا. لكن تذكروا أنها ليست سوى وصف معمم إلى أقصى حد لتلك الرواية التي ستصبح حياتكم أنتم. أنتم وحدكم من يحددون كل تفاصيل هذه القصة وشخصياتها وجوّها.

أنتم وحدكم من سيقرر: أستصبح tragedy أم كوميديا أم دراما ملحمية أم مجرد حكاية مؤثرة عن حياة إنسان واحد وتجاربه وأحلامه — أي أنتم — الذي انطلق باحثًا عن السعادة والفرح والحرية. نحن نصنع من حياتنا ما نريد.

الثاني
البحث عن السعادة وشروط الكابتن لايف الأربعة

أنت تعيش على جزيرة. هذه الجزيرة هي عالمك، وفيها كل ما تحتاجه.

الجزيرة التي تعيشون عليها جميلة إلى حد ما، إن لم نحسب الإحساس نفسه بأنها جزيرة. ومع أن ثمة جزرًا أخرى كثيرة قريبة، فإنكم كثيرًا ما تشعرون بأنكم معزولون عن العالم الخارجي، وحدكم مع أنفسكم وأفكاركم ومشاعركم وعواطفكم. العزلة — هكذا يمكن تسمية هذه الجزيرة، وأنتم تتوقون بشدة لرؤية بقية بقاع العالم.

في يوم جميل من الأيام ترسو عند جزيرتك سفينة ما. تهرع إلى الشاطئ وترى واقفا على سطحها رجلا يبعث على التوقير، ويبدو من كل شيء أنه كابتن السفينة.
أنت متحمس إلى حد أنك تكاد تنسى أن تلقي التحية، وتبدأ فورا بالتوسل إلى الكابتن أن يسمح لك بالصعود إلى سفينته. وبإيماءات محتدة تحكي له أن المكان هنا شديد الوحدة، وأنك تريد الإبحار بعيدا عن هذه الجزيرة ورؤية بقية أنحاء العالم.

طوال هذا الوقت لا ينطق قبطان السفينة بكلمة، بل يستمع إليكم ويتفحصكم باهتمام، ويظل صامتًا بعض الوقت بعد أن تنتهوا من الكلام. وأخيرًا، في اللحظة التي تستعدون فيها لفتح أفواهكم من جديد، يقول: — أنا القبطان لايف، قبطان هذه السفينة. عليّ أن أنبهكم إلى أن هذه ليست سفينة عادية، بل سفينة السعادة. إذا أردت أن تصعد إلى متن سفينتي، فسيكون عليك تنفيذ بعض الشروط. — بالتأكيد! — تجيبون على الفور. — طبعًا! سأفعل كل ما يلزم، وسأدفع أي مبلغ.

ثم يدرسكم القبطان مليًا مرة أخرى، ويواصل: — أنا لا أطلب أي أجر. فلو كنت آخذ أجرًا على الرحلة على متن سفينة السعادة، لما كفاكم المال. أنا أطلب تنفيذ شروط معينة.

أولًا، عند الصعود إلى متن سفينتي، لا يجوز أن تأخذ معك أي كتب أو صور فوتوغرافية أو لوحات. بدلًا منها يجب أن تحضر قلمًا وورقًا نظيفًا فقط.

ثانيًا، يجب ألا تأخذ أي ملابس أو أحذية، سوى ملاءة بيضاء بسيطة.

ثالثًا، لا يجوز أن تحمل معك حليًا ولا أسلحة — فقط إكليل غار وإكليلًا من الزهور البرية.

رابعا، عليك أن ترمي الساعة في البحر.
وأخيرا، لتغادر سفينتي في نهاية الطريق، سيتعين عليك أن تنطق كلمة سر خاصة يجب أن تجدها وتتذكرها أثناء السفر. وإذا حاولت أن تخدعني أو قلت كلمة سر خاطئة في نهاية السفر، فستدفع الثمن بحياتك.

هكذا تبدأ قصتنا، حكاية عنكم وعني، وعنكم وعن شخص آخر، وعنكم والعالم الخارجي — والأهم من ذلك، عنكم وعن ذاتكم الداخلية. مرحبًا بكم على متن سفينة السعادة! آمل أنكم فكرتم بعناية كافية في شروط القبطان لايف، فثمة طرق كثيرة لدفع الثمن بالحياة — وليس كلها مرتبطًا بالموت.

إذن، لنتحدث بتفصيل أكبر عن كل شرط من الشروط المطروحة بالترتيب. غير أنني، بما أن هذه حكايتك أنت، لا أستطيع أن أعطيك إجابات مباشرة — للسبب البسيط أن إجاباتي ستكون صحيحة بالنسبة لي أنا، وليست بالضرورة صحيحة بالنسبة لك.
على كل واحد منا أن يتبين بنفسه ما تعنيه في الواقع شروط الكابتن لايف وما يجب علينا فعله للوفاء بها. ومع ذلك، تبقى كلمة السر نفسها التي يجب أن نعرفها أثناء الإبحار في محيط الحياة. حسنا، فلننطلق! ليكن هذا السفر ممتعا!

الثالث
الشرط الأول: فهم حالة أخرى من الوجود

الحياة ليست بأي حال تكييفنا الاجتماعي

لنتحدث عن الشرط الأول للقبطان لايف: "عند الصعود إلى متن سفينتي، لا يجوز أن تأخذ معك أي كتب أو صور فوتوغرافية أو لوحات. بدلًا منها يجب أن تحضر قلمًا وورقًا نظيفًا فقط".

هذا يعني أننا إن كنا نريد أن نعيش حياة كاملة، لا أن نبقى مشاركين مطيعين في التكييف الاجتماعي، فعلينا أن ننسى كل ما علّمونا إياه (الكتب)، وأن نطرح كل ما نظن أننا نعرفه (الصور الفوتوغرافية واللوحات)، ثم نبدأ من جديد بدراسة (قلم وورقة بيضاء) تلك الحياة التي نود أن نعيشها. فكّر فيما تعرفه بالفعل.
هل علّمك أحد يومًا أن تفكر بنفسك؟ على الأرجح أنهم علّموك أن تفكر كما يفكر جميع الآخرين.

ربما أُعطيت أدوات يمكنك بها أن تجد بنفسك معنى الحياة؟ على الأرجح أنهم ببساطة أجبروك على التشبث بمعتقدات الآخرين وآرائهم المسبقة.
ربما علّمك أحد أن تعتز بالتجربة الشخصية وأن تضعها فوق المعلومات التي تأتي من الآخرين؟ على الأرجح أنهم ظلوا يؤكدون لك باستمرار أنه ينبغي أن تخجل من تجاربك الخاصة.
هل استوعبت شيئًا يمكنك أن تسميه بحق اكتشافك الخاص؟ أظن أنك، إن كنت صادقًا مع نفسك بما يكفي، ستُصاب بالرعب بنفسك حين تدرك كم من المعرفة القليلة اكتسبتها من التجربة الشخصية.

معظم ما يعتبره الناس عادة من معارفهم هو في الواقع أفكار وآراء الآخرين، التي غالبًا ما تظل صحتها وعدالتها غير مختبرة وغير مدققة. كل هذه الوقائع تُفرض علينا، سواء بالمصادفة أو عمدًا، عبر التكييف الاجتماعي. إذن، في الواقع لديك معرفة حقيقية بالحياة قليلة جدًا. وبعبارة أدق، أنت تقدر تقديرًا ضعيفًا جدًا ما تعلمته بالتجربة العملية، بالتجربة الشخصية. أوَ عجيب أن تواجه الآن صعوبات في التواصل مع المحيطين بك ومع نفسك، وفي الحياة عمومًا؟ لنتحدث إذن بتفصيل أكبر عما يعنيه كل هذا في الواقع.

ليس بالأمر المهم كثيرًا عن أي تواصل نتحدث: مع شخص محبوب، أو مع الوالدين، أو الإخوة والأخوات، أو مع الرئيس في العمل، أو مع العالم كله عمومًا. فإن كنا نريد أن يصير التواصل متناغمًا، ينبغي أن تكون الخطوة الأولى هي الانتباه إلى حالة وجود الإنسان الآخر. وينطبق الشيء نفسه على التواصل مع الذات.
لكن كيف يمكن فهم حالة وجودك الخاصة، ناهيك عن حياة المحيطين بك؟ أعني بـ"حالة الوجود" ذلك الموضع الذي يشغله كل واحد، بمن فيهم نحن أنفسنا، في حياته الخاصة: كيف يفكر الإنسان ويشعر ويتفاعل حين يواجه ظروف الحياة.

لكي ندرك كم نادرًا ما يواتينا النفاذ إلى حالة وجود إنسان آخر أو إلى وجودنا نحن أنفسنا، يكفي أن نلقي نظرة على تنوع العلاقات في العالم المحيط بنا. فمثلًا، كثيرًا ما يرى الإخوة والأخوات العالم على نحو متشابه إلى حد ما، لكنهم في الغالبية الساحقة من الحالات قلما يحلمون بالشيء نفسه.

الشيء الوحيد الذي يجمع بين الإخوة والأخوات هو الوالدان المشتركان، ولذلك فإنه بدلاً من التواصل الحقيقي (أي ذلك التواصل الذي يراعي فيه الناس حالة وجود الإنسان الآخر) تُقام بينهم غالباً علاقات تنافس — "لولا ولادتك لكان كل الاهتمام من نصيبي". ومن الصعب أصلاً تسمية هذه العلاقات تواصلاً، فهي أشبه بمسابقة تمتد جذورها إلى شكل أو آخر من الإحساس بالتهديد الخارجي. ونتيجة لذلك لا يحاول الإخوة والأخوات فهم بعضهم بعضاً فحسب، بل ينفقون وقتاً غير قليل في صراع متبادل على اهتمام الوالدين، أو يحاولون التفوق على الآخر في الدراسة أو في الملعب الرياضي.

يسود في العمل ذلك التنافس نفسه مع المحيطين، فيُزيل إزالة تامة السعي إلى الاتحاد ومساعدة بعضنا بعضاً في العمل المشترك، وفهم نقاط القوة والضعف لدى الزملاء ولدى أنفسنا. وبسبب ذلك يصبح الموظفون تدريجياً أعداء خفيين، ويخشى كل واحد أن يكتشف غيره حقيقته. وفي هذه الحالة يكون التواصل أيضاً بالغ الصعوبة، إذ يتعين التواصل مع واجهة ما، مع مظاهر خارجية، بينما التواصل الحقيقي لا يكون ممكناً إلا مع الإنسان الأصيل الذي يختفي وراء تلك القناع.

ومثل هذه الأمثلة كثيرة جدًا. فكثيرًا ما تدخل الأم وابنتها في تنافس خفي على انتباه الأب، والسبب بسيط جدًا: في أعماقهما لا تثق أي منهما بأهميتها الخاصة، ولذلك تحتاج إلى الدعم من جانب الرجل.
يحاول الابن بكل ما أوتي من جهد أن يبرر آمال أبيه، لأنه مقتنع بأن الأب، في الحالة المعاكسة، سيكف عن محبته لمجرد أنه كما هو. وكثيرًا ما تدير الأم حياة ابنها حتى بعد أن يغادر بيت الأسرة، لسبب بسيط هو أنه هو نفسه لا يثق بمعارفه الخاصة، والأم ببساطة لا تستطيع أن تجد في حياتها معنى آخر غير مساعدة الابن.

فالرئيس لا يتردد في اللجوء إلى أساليب الأوامر بدلًا من أن يجعل مرءوسيه مساعدين له، والسبب الوحيد في ذلك تقديره لذاته المنخفض إلى حد أنه يرى تهديدًا حتى في السكرتيرة التي تقدم الشاي. وهذه القائمة يمكن أن تستمر بلا نهاية. فإن فكرت في حياتك الخاصة، ستجد فيها بسهولة أمثلة أخرى على التنافس الذي يحل محل التفاهم المتبادل. وأيًا كانت المظاهر الخارجية، فإن السبب الجذري لكل ذلك يكمن، أولًا، في العجز عن مراعاة حالة وجود الإنسان الآخر، وثانيًا، في غياب الإيمان بالمعارف الذاتية والقيم الذاتية، وهذا هو تحديدًا ما يصبح مصدرًا للإحساس بالتهديد وعدم اليقين.

إذا نظرت حولك، يمكنك أن تلاحظ أن قلة نادرة من الناس هم حقًا من يجيدون التواصل، بينما معظم المحيطين بك يتنافسون فحسب مع الآخرين. والنتيجة النهائية عادة هي نمط سلوكي يؤثر تأثيرًا مدمرًا إلى حد كبير في جميع جوانب التواصل. وفي هذا الصدد ينبغي الإشارة إلى أن ثمار أي علاقات حقيقية، على النقيض من ذلك، هي الإلهام وتعزيز الأشخاص المشاركين فيها. وهذا المعنى هو ما تعنيه كلمة "التواصل" نفسها، أي "المشترَك، الاتحاد"، وهو في جوهره النقيض التام للتنافس.

أريد أن أقترح عليك تمرينًا يتيح لك أن تفهم إلى أي مدى تقيّم علاقاتك الخاصة تقييمًا صحيحًا. ضع قائمة بها، مع إيلاء اهتمام خاص لتلك العلاقات التي تعدها عادة من الأمور البديهية، مثل التواصل مع الجيران، أو عامل النظافة، أو الحيوان المنزلي، والأهم من ذلك كله مع نفسك.
لا تحاول أن تخدع نفسك، فذلك يتطلب صدقًا حقيقيًا. ومن المهم جدًا ألا تنسى أيضًا تلك العلاقات التي تعدها بصدق علاقات جيدة. تذكّر أن علامة التواصل الأصيل هي الإلهام والدعم المتبادل، لا الإضعاف والهدم. فكّر على وجه الخصوص في أصدقائك، وحدد بنفسك ما إذا كان تواصلك معهم يساعد على تعزيز نقاط القوة عند كليكما. ربما أنتم ببساطة تفاقمون نقاط الضعف لدى بعضكم بعضًا؟

يمكن اعتبار ذلك الصديق الحقيقي من يحبك بما يكفي ليعبّر عن رأيه بصراحة ولا يخشى أن يتشاجر معك. أما من يوافقك باستمرار (حتى وإن ارتكبت أفعالًا غير سليمة) لمجرد الحفاظ على هذه الصداقة، فهو ليس صديقًا على الإطلاق، بل شريك في الجريمة!

استخدام الخوف

لكي تتواصل مع نفسك ومع الآخرين ومع العالم المحيط، يجب أن تكون واعياً يقظاً.

الخطوة الأولى نحو التواصل الحقيقي هي تنمية عادة إدراك كل ما يجري حولنا وفي أعماق النفس. فالوعي اليقظ ليس شرطاً ضرورياً لفهم حالة وجود الآخر فحسب، بل هو أيضاً شرط حيوي لتربية سيولة الإدراك. وبعبارة أخرى، لن يسمح لك الوعي بأن تسير في الحياة منغلقاً على وجهة نظرك الخاصة. بل على العكس، ينبغي أن تتعلم الانفتاح والقدرة على الانتقال إلى شتى المواقف، دون أدنى شك في قيمة معارفك الخاصة.

سرعان ما ستدرك أن في العالم من وجهات النظر المختلفة بقدر ما في الكرة الأرضية من الناس. ولا ينبغي أن يثير ذلك دهشتك، فكل شخصية فريدة، وكذلك نهجها الخاص في الحياة.

يكمن الجمال الأصيل في أن وجهة نظر أي إنسان يمكن مقارنتها بوجه من أوجه جوهرة هائلة. وهكذا، لديك أنت وجه منها، ولي وجه آخر، ولدى الآخرين سائر الأوجه، لكننا حين نجمعها معاً نستطيع أن نستمتع بانعكاسات الضوء البديع. يا له من لمعان ساحر يبدأ العقل يتألق به حين توحد عقول كثيرة قواها في عمل واحد، وقد كفت عن التنافس بعضها مع بعض، وعن ترديد: "أنا على حق، وهذا يعني أنك مخطئ!" إن تربية هذا النهج في الحياة هي ما يمكن أن يجلبه الوعي اليقظ.

من المناسب أن نلاحظ أنه لا ينبغي الخلط بين مفهومي "الوعي الذاتي" و"الوعي". فكلمة "الوعي" تعني "المعرفة المشتركة العامة"، وهي تفترض بالطبع القدرة على مراعاة حالة وجود الإنسان الآخر. أما "الوعي الذاتي" فيعني "خاصية أو حالة الاستجابة العاطفية أو الحدسية". وهو يتقاطع مع عبارات "أن تكون منتبهًا، يقظًا"، و"أن تبقى متحفزًا"، وهذه بدورها ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالإحساس بالخوف.

هذا الارتباط جوهري إلى حد بعيد في حديثنا عن العلاقات، لأنه عند أدنى علامات الخوف أو حتى الإحساس بالخوف يصبح الإنسان شديد الانتباه، وبالتالي واعياً يقظاً.

أفصل "إحساس الخوف" عن "الخوف" العادي، لأنهما حالتان مختلفتان من حالات الوجود. آمل أن تساعدكم المقارنة التالية على فهم الفرق. تخيلوا ما سيحدث إذا قرّبتم أيديكم من النار. بطبيعة الحال، ستشعرون بحرارة شديدة، وهذا الشعور سيثير إحساس الخوف الذي لن يسمح لكم تحديدًا بارتكاب حماقة — إدخال اليد مباشرة في الجمر المتوهج. من ناحية أخرى، إذا قيّد شخصٌ يديکم بالحبال و جرّكم بجدية نحو نار ضخمة، فلن تشعروا بعد بأي حرارة، لكنكم بلا شك ستكونون بالفعل تحت سيطرة الذعر تمامًا، إذ تدركون أنكم ستتحولون الآن إلى مشعل ساطع!

الفرق بين هذين الشعورين مهم جدًا، لأن الناس في أغلب الأحيان لا يبدأون في إدراك ما يجري إدراكًا كاملًا إلا إذا كان شيء ما يهدد حياتهم.

وهكذا، فإن الخوف الحقيقي، أو على الأقل الإحساس بالخوف، هو ما يدفع الإنسان إلى حالة الانتباه أو الوعي. فإن أطلقت إلى بيتك وكيل تأمين، فمن المرجح جدًا أنك بحلول مغادرته تكون قد وقّعت عقود تأمين ضد الحريق والسرقة والعلاج الطويل الأمد، ناهيك عن التأمين على الحياة. وستنفق مبلغًا كبيرًا من المال لمجرد أن هذا الوكيل يتقاضى عمولات لا بأس بها مقابل قدرته على بث خوف حقيقي تمامًا في نفسك. وسيقنعك بأنك، في غياب هذه البوالص، ستقع في ورطة حقيقية حين، ولاحظ: لا "إذا"، بل "حين"!، تنفجر كل هذه الكوارث.

وبعد مرور بعض الوقت، ستفكر فجأة في سبب توقيعك، في واقع الأمر، على تأمين على الحالة التي قد تمد فيها ساقيك فجأة ورحلت عن الدنيا، فأنت إنسان وحيد تمامًا، ليس لك زوجة ولا أطفال ولا أقارب ولا قط ولا كلب، ولا حتى ببغاء! عندئذٍ ستدرك كيف خدعوك، ولن تستطيع إنكار حقيقة أن الخوف فعلًا يمكن أن يعدي!
على أننا ننتقل إلى الجوانب الإيجابية للخوف: فلا ينبغي أن ننسى أنه هو ما يدفعنا إلى الأمام، ويجعلنا نصير أفضل وأقوى، وأحكم وأكثر تسامحًا، وأكثر انتباهًا، وبالتالي أكثر مسؤولية. وهكذا، لكي ندرك العالم المحيط إدراكًا كاملًا، لا بد لنا ببساطة من أن نختبر شعورًا معينًا بالخوف، مثل الخوف من أن يجعلنا وكيل التأمين نودع جزءًا كبيرًا من دخلنا السنوي.

بالطبع، هذا ليس على الإطلاق ذلك الرعب المُبلّد الذي يستدعي صرخة: "يا إلهي! كم أخشى تلك العواقب التي قد تحدث إذا لم أتبع نصائح وكيل التأمين الخاص بي!"
إذن، لكي ندرك، علينا أولا أن نتبين مخاوفنا الخاصة، لا أن نتظاهر بأننا لا نخاف شيئا، أو أن نحشرها ببساطة في أعماق الوعي. علاوة على ذلك، علينا أن نواجه مخاوفنا علنا وأن ندرسها دراسة جيدة — فذلك سيساعدنا على تعلم الانتفاع بها كميزة، لا على البقاء بالكامل تحت سلطانها.

تنمية الاحترام

الوعي لا يعني فقط القدرة على استخدام مخاوفك، بل والاحترام أيضًا.

بالحفاظ على الوعي الكامل، نتعلم استخدام مخاوفنا كأدوات مميزة تساعدنا على التيقظ. غير أننا إذا أردنا أن نتعلم تطبيق خوفنا بشكل بنّاء، فلا بد أن نفهم أيضًا معنى الاحترام — لا للآخرين فحسب، بل لأنفسنا أيضًا. وفي غياب الخوف، سرعان ما نبدأ في التعامل مع الناس والعالم المحيط باستخفاف.

ينبغي، مع ذلك، أن نفهم أن قضاء العمر كله في نصف نوم، دون تجربة أي خوف، يعني التعامل مع العالم باستخفاف بالغ، وهذا الاستخفاف ينم عن ازدراء بالذات وبالآخرين. وهو كثيرا ما يتجلى في أسلوب "إن لم يعجبك فاطرحه" أو "حتى لو فقدت هذا الشخص (هذا البيت)، فسيبقى في البحر سمك كثير (سأستطيع دائما شراء بيت آخر)". مثل هذا النهج يعني عدم احترام العالم احتراما تاما.
إذن، فالمعنى الحقيقي للوعي الدائم يتلخص في الإحساس بالخوف المستند إلى الاحترام. فلو أنك فقدت الخوف والاحترام، لغرقْتَ سريعا جدا في النعاس، لأن الملل كان سيسيطر على العقل، ونوم العقل لا يمكن أن يتلازم مع الوعي.

فلنوجز الخلاصة: إذا كنت تقيّم حتى الآن فعالية تواصلك بنحو عشرة في المئة، فهذا يعني أنك تقضي 90 في المئة من حياتك في نصف نوم.
من ناحية أخرى، لا أستطيع أن ألومك على شيء، حتى لو لم تكن إلى الآن تفهم جيدا عما أتحدث. فأنا نفسي احتجت إلى وقت هائل بشكل لا يصدق لأدرك أن معظم علاقاتي "الثمينة" كانت تتحول دائما، على نحو غامض، إلى كتلة ما رخوة ولزجة.

هل تفهم عن أية علاقات أتحدث؟ عن ذلك التواصل اللطيف الدافئ المريح، حين تستلقي في الفراش وتتقاسم مع شخص آخر حتى الصباح أعمق الأسرار. لطالما دهشت من أن مثل هذه العلاقات تنطوي بسرعة شديدة بالتراضي المتبادل، لكن في يوم جميل أشرق عليّ الإدراك: إنها تفتقر ببساطة إلى الخوف والاحترام.
فماذا يعني كل هذا من الناحية العملية؟ لكي نرى هذه الظواهر وهي تعمل، لنلجأ إلى مثال العلاقات العاطفية.

لنتخيل شابًا تعرّف قبل يومين على فتاة رائعة.

منذ اللحظة ذاتها التي تعرف فيها توم على تيا الجميلة، وهو لا يفكر إلا فيها، وسرعان ما يصل إلى الاستنتاج الحتمي بأنه ببساطة لا بد أن يراها مرة أخرى. ويفكر توم مطولا في فكرة بالغة الأصالة: أن يتصل بتيا ويعرض عليها الغداء في مكان ما. وفي هذه اللحظة بالذات يطفو الإحساس بالخوف على السطح لأول مرة.
وفجأة يفقد توم ثقته بنفسه تماما، ونتيجة لذلك تبدأ شتى المخاوف في تقويض تقديره لذاته: "وماذا لو رفضت؟"، "وماذا لو كانت متزوجة أو مخطوبة؟"، "ماذا أفعل إذا قالت ببساطة إنني أحمق تماما؟"
لا حاجة إلى مزيد من التوضيح — فنحن جميعا نعرف تماما كيف سيتصرف توم في موعده الأول، إذا حالفه الحظ وامتلك الشجاعة الكافية لدعوة تيا إلى الغداء. سيكون شديد الحذر وبالغ الاهتمام! سيأخذ في مراقبة كل خطوة يخطوها، وكل ابتسامة، وكل تعبير في عينيه. لن يفوّت توم أي فرصة ليجعل تيا تفهم أنها أميرة حقيقية. لن يخرج من البيت حتى يتأكد من أنه يبدو في أبهى مظهر ومن أنه أصبح مثالا للرجولة. ستكون سيارته مغسولة وممسوحة حتى اللمعان، وسيكون كل شيء في غرفة الجلوس مهيأ لاحتساب فنجان قهوة بعد الغداء، وفي صباح اليوم التالي، عندما تُحمل باقة زهور إلى باب منزل تيا، سيظل عبق لوسيون ما بعد الحلاقة الساحر معلقا في هواء العتبة.

فما الذي سيحدث بعد ذلك؟ ستقع تيا في حب أميرها الشجاع الذي لا يُقاوم حبًا مميتًا، ثم تتزوجه بعينين مشعتين — لكن النجوم في عينيها سرعان ما ستستبدل بخناجر سامة، إذ ما إن ينال مراده حتى يصبح توم الطيب القديم فورًا كما كان من قبل: بنطاله الجينز الباهت المتورم وقميصه القذر، حتى رذاذ كريم الحلاقة الجاف على مرآة الحمام المكدس بالغسيل الذي أُلقي بالأمس. أما توم نفسه فسيتمدد على الأريكة أمام التلفاز، غارقًا كليًا في كرة القدم أو أي نوع آخر من الرياضات لا يقل نفورًا، بينما ستطبخ تيا وتغسل وتصارع آلة جز العشب الأكبر من قامتها أو تغسل السيارة تحت شمس الظهيرة الحارقة. "زهور؟ أردتِ زهورًا يا عزيزتي؟ وما الآن؟ إن أردتِ زهورًا فاذهبي واقتطفيها. على حد علمي، حديقتنا مليئة بها".

أظن الصورة واضحة. الاحترام قد طار من النافذة منذ زمن، إذ لم يعد لتوم ما يخشاه. ففي النهاية، توم ليس آخر رجل في الجوار. ربما لا يجيد التعامل مع آلة جز العشب، لكنه يحسن اللهو. على تيا أن تكون شاكرة لمجرد أن توم اتخذها زوجة! وفي غمرة هذه الأفكار الراضية عن الذات، لم يلاحظ توم حتى أن ابتسامة تيا لم تعد تعكس منذ زمن عبادة، بل احتقارًا. والمبدأ ذاته يتجلى في العمل أيضًا.

لنفترض أن رئيسك في العمل يخبرك فجأة بأنه يريد أن يراك عنده تماما في 14:00، لكنه لا يقول لأي سبب. في تلك اللحظة نفسها ينشأ القلق — قويا بما يكفي، خصوصا إذا لم تكن قد نفذت في الموعد مهمته الأخيرة. تتسابق في الرأس شتى الأفكار والأسئلة: "آه! هل سيطردونني؟"، "ربما يكتفون بتوبيخ؟"، "ترى هل يحرمونني من المكافأة؟"، "عن أي شيء، بحق الشيطان، يريد أن يتحدث؟"
إن هذا الشعور بالخوف وعدم اليقين يدفعانك إلى أن تصير بالغ الانتباه وأن تتصرف باحترام أكبر بكثير مما اعتدت. وفي الوقت المحدد، تماما في الثانية بعد الظهر، حين تدخل مضطربا إلى مكتب الرئيس، لا يبقى إلا اعتبار واحد: أن تلتزم الأدب، وأن تظل متيقظا، وأن تكون، بالطبع، شديد الانتباه.

وهكذا، إذا كنت تريد أن تجعل علاقاتك لطيفة وعميقة، فعليك أن تحافظ على الوعي التام. ولتحقيق ذلك، لا يجوز لك أن تسمح لنفسك بالبقاء راضيا عن ذاتك، أو بنسيان الخوف، أو بفقدان الاحترام.

الفرق بين الرجل والمرأة

تقوم الحياة على أزواج من المتضادات: الإيجابي والسلبي، والروح والإنسان، والذكر والأنثى.

إذ نحن نعود إلى مثال توم وتيا، صادفنا مشكلة أزلية تتعلق بالجوهر الحقيقي للمبدأ الذكري والأنثوي. هل تفهم ما معناها؟ ربما كنت قد تخليت منذ زمن بعيد عن كل آمالك في فهم هذه المشكلة واستسلمت لوجودها؟

ها هي اللحظة التي يجب أن نطرح فيها التكييف الاجتماعي — ولو لتلك الدقائق القليلة التي ستقرأ فيها تفسيراتي. يكفي أن تنصت جيدًا — وسيعجبك بالتأكيد ما سأقوله!

ومع ذلك، أنا لا أطالبك البتة بثقة عمياء. بل على العكس، أقترح عليك أن تحصل على تصور عام عن هذه المسألة، ثم تحاول أن تختبر كلامي في تجربتك الخاصة. فإن كان في ذلك نفع، فلن تحتاج بعدها إلى من يقنعك بأي شيء. وعلى أي حال، لا معنى لإنكار شيء قبل أن تعرف ما هو؛ ولا معنى لأن ترفض شيئا قبل أن تتأكد فعليا من عدم جدواه.

في حال طبقتَ الأساليب المقترحة عمليًا ولم تساعدك، ينبغي أولًا أن تتأكد من أنك فعلت كل شيء بشكل صحيح. وإلا فجرّب مرة أخرى وانظر ماذا سيحدث. وأخيرًا، إذا كنت واثقًا تمامًا من أنك فعلت كل شيء صحيحًا، لكن منهجي لا يساعد، فما عليك إلا أن تقذف هذا الكتاب من النافذة!

إذن، ما هو الاختلاف الأساسي بين الرجل والمرأة؟ الطبيعة مصممة على نحو يجعل الرجل صيادًا. ومن ثم، فالرجل هو الملزم بالذهاب إلى العمل وإحضار الطعام إلى البيت.

من ناحية أخرى، تبقى المرأة، التي تظل وعاء أسرار الحمل والإنجاب، في البيت عادة لترعى الأسرة وموقد البيت. في الكتب اللاحقة سنتحدث عن كل هذا بتفصيل أكبر، لذا سأصوغ الآن فقط هذا المبدأ البالغ الأهمية وأتحدث عنه بقدر ما يلزم لأهدافنا الحالية.

فماذا يترتب على ذلك؟ بكلام بسيط، هذا يعني أن الرجل — ذاك الذي ينتج المنّي المحيي — يهمه بصورة رئيسية العالم المحيط. فأعضاء الرجل التناسلية تقع في الخارج، وهو يقذف منّيه إلى العالم الخارجي. وعلى الرجل أن يبذر الحقول حول بيته لينمّي الطعام؛ وعلى غرار ذلك عليه أن يجد لنفسه زوجة ويبذر منّيه، ليكثر نسله.

هذا يعني أن الرجل يعتبر نفسه فطريا جزءا من عالم خارجي كبير. وهو يفهم أنه، لكي ينمّي المحصول ويجد زوجة، عليه أن يبلغ الانسجام مع العالم المحيط. وفي هذا الصدد ينبغي الإشارة إلى أنه، في نهاية المطاف، لا يوجد بالنسبة للرجل إلا هو نفسه والعالم المحيط، وأن وجوده، شأنه شأن رفاهية أسرته، يعتمد اعتمادا شديدا على مدى انسجام علاقات الرجل مع عالم ضخم وقاس إلى حد بعيد. من السهل أن تتشاجر مع الجار بسبب سياج متين حول البيت، لكن إذا شرع منافس في العمل في اتخاذ إجراءات لا لبس فيها محاولا أن يتغلب عليك، فبدون الحذر لا شجاعة. من اللطيف جدا أن تكون صيادا يتعقب غزالا، لكن أن تصير هدفا لمطاردة أسد جائع ليس بالأمر المثير على الإطلاق: فإن لم يكن الصياد على معرفة جيدة بالعالم المحيط (وهذا لا يتأتى إلا بعلاقات منسجمة معه)، فسرعان ما سيسد الأسد جوعه.

المرأة تعنى بالموقد والأسرة، والعالم الخارجي لا يقلقها كثيرًا. أعضاء المرأة التناسلية تقع داخل الجسم، وفي هناك أيضًا يحدث الحمل والإنجاب. وهكذا، تهتم المرأة قبل كل شيء بالطفل الذي لم يولد بعد في رحمها، ثم لاحقًا بالمولود الجديد في الكهف الذي تعيش فيه الأسرة كلها. وهذا يعني أن المرأة، في جوهرها، معزولة عن العالم الخارجي. ونتيجة لذلك تلجأ إلى نفسها بحثًا عن أجوبة على أسئلة مثل كيف يُحسن تربية الأطفال، والحفاظ على النظام والدفء في الكهف، لأن هذا الكهف يمثل للمرأة انعكاسًا رمزيًا لتجويفها الداخلي — رحمها. ولهذا السبب تشعر المرأة فطريًا بأن عليها أن تتجه إلى داخل نفسها، وأن العالم الداخلي يقلقها أكثر بكثير من الخارجي.

ومن هذا ينتج الفرق الأساسي: فلكي يصير الرجل صيادا بارعا، عليه أن يطور علاقات منسجمة مع العالم المحيط، أما المرأة، التي تلتمس كل الأجوبة اللازمة في ذاتها، فتغرق أعمق فأعمق في التحليل، الذي يجلب لها الوضوح عند حل أي مهمة.
والنتيجة العامة لهذا الفرق الأولي هي أن الرجل يتعلم التفكير ليخدع فريسته ويجد أفضل موضع للبذر، أما المرأة، التي يلزمها أن تحقق الرفاهية في بيتها وفي تجويفها الداخلي، فتتعلم الثقة بالحدس، أي بالمشاعر الداخلية.

تطبيق المعارف الذاتية

لا صلة للتفكير الحقيقي بالحوار الداخلي إطلاقا.

من المحزن جدا الاعتراف بأن لا أحد يعلمنا التفكير بالمعنى الحقيقي للكلمة، مع أن الجميع يستحسنون التفكير المنطقي. كل واحد منا متخصص حقيقي في التلاعب بالمفاهيم المجردة. وهي تثير حتما شتى الانفعالات، التي تولد بدورها أفكارا ومفاهيم جديدة، وهذه بدورها تولد انفعالات جديدة. وهكذا، قلما نفكر تفكيرا حقيقيا، ونكتفي عادة بما يسمى الحوار الداخلي.

إذا كنت تريد أن تكون صادقا مع نفسك، فاعترف: هل كثيرا ما تفكر "بعقل سليم"؟ هكذا مثلا كما الآن.
"لماذا يطرح مثل هذه الأسئلة؟ (حاجبان مقطبان) من أعطاه الحق في أن يقرر هل أستطيع التفكير بعقل سليم أم لا؟ تماما كذاك الشخص من الأمس الذي لمح إلى أنني حاولت خداعه، مع أنني نسيت فقط أن أدفع الفاتورة في الوقت المناسب. يا إلهي! (ذعر) لحسن الحظ أنني تذكرت! يبدو أنني نسيت أن أخبر الأطفال بأنني لن أستطيع اليوم أن آخذهم من المدرسة في الوقت المناسب. (تفكير. قلق) إذن فأنا لا أستطيع التفكير بعقل سليم! هكذا إذن! (سخط) أيها الأحمق المتعجرف! ماذا أفعل، هل أتصل بالمدرسة؟ (تردد) hm، وماذا سيفكر المدير؟ (انزعاج واهتمام) تبًا! إذن فأنا لا أستطيع التفكير بعقل سليم! أو ربما ينبغي لي أن…"

ألا يذكرك هذا بشيء؟ هذا بالضبط ما يسمى الحوار الداخلي، وهو النقيض التام للتفكير الحقيقي. فالتفكير الحقيقي لا يستغرق وقتا، ويظل دائما دقيقا وواضحا، لأنه استحضار فوري أو تسجيل للمعارف. غير أنه لكي نفهم ما هو في حقيقته، ينبغي أن ندرك أن بين المعرفة الحقيقية والمعلومات فرقا كبيرا.

المعلومات هي بيانات عن شيء لم يكن معروفا من قبل، وهي تأتي دائما من مصدر خارجي ما: من شخص آخر، من كتاب، من برنامج إذاعي أو تلفزيوني، وهكذا. ومن ناحية أخرى، تنشأ المعرفة من الداخل، وهي شيء لا تستطيع أن تعرفه بدقة إلا لأنك عشته بنفسك في الماضي أو تشعر به الآن. فمثلا، إذا لم تزر فرنسا قط لكنك قرأت الكثير من الكتب عنها، فلديك معلومات كثيرة عن هذا البلد. أما إذا قدمت إلى فرنسا وزرت عدة مدن، فأنت تعرف هذا البلد من خلال التجربة الشخصية.

لا يهم كم من الكتب عن فرنسا قرأت وكم مرة تحدثت مع أولئك الذين زاروها — لن تستطيع أن تؤكد أنك تعرف هذا البلد حقا حتى تصل إليه بنفسك. وهكذا تبقى فرنسا بالنسبة إليك شخصيا شيئا غير معروف، وكل ما في الأمر أنك قد تكون لديك بعض المعلومات عنها. غير أنك حين تجد نفسك هناك، ستستطيع أن تقول عن حق إنك تعرف فرنسا، وإنك تملك معرفة عنها. في هذه الحالة سيصبح هذا البلد بالنسبة إليك شيئا معروفا. لنعد إلى الحديث عن الرجال والنساء. علينا أن نفهم بوضوح الفرق بين المعرفة والتجربة الشخصية والمعلومات، لأننا لكي نحدد أدوار الرجال والنساء تحديدا دقيقا يجب أن نتبين ما يُفهم تحت المعروف وغير المعروف.

لننتقل إلى الرجل، الصياد. من البديهي أنه لا يستطيع الصيد إلا بفضل معارفه. وبعبارة أخرى، عليه أن يستحضر باستمرار ما يعرفه، ولذلك يهتم الرجل أساسا بالمعلوم. بالطبع، يمكنه أن يجري تجارب على معلومات وردت إليه من مصدر خارجي ما، لكنه لن يعرف ما إذا كانت مفيدة أم لا حتى يختبر هذه الوقائع عمليا. وفي بحثها عن حلول للمشكلات الطارئة، تضطر المرأة باستمرار إلى الرجوع إلى نفسها. وهذا يعني أنها تواجه المجهول طوال الوقت، أي إن المجهول كامن في داخلها هي نفسها.

وفي هذا يكمن أهم اختبار للمرأة: فخلافا للرجل الذي يحاول أن يترك أثره في العالم الخارجي المعلوم له، ينبغي للمرأة أن تدرك المجهول، وأن تبحث عن إجابات مجهولة، ولأجل ذلك تغوص في الأعماق الداخلية غير المكتشفة.

وهذا بدوره يعني أنه عند مواجهة غير المعروف لا يوجد ما يُفكر فيه ببساطة — للسبب البسيط أنه لا توجد عنه أي معرفة سابقة ولا ذكريات. وهكذا، حين تغوص المرأة في غير المعروف، فإنها في جوهر الأمر تحاول تجاوز اختبار لم يكن معروفا من قبل، وتصبح رائدة بالمعنى الحرفي للكلمة. وفي هذه الحالة، مثل كل الرواد، لا تستطيع المرأة أن تعتمد إلا على شيء واحد: على حدسها، على قدرتها على استشعار الطريق في الظلام، في عتمة غير المعروف.

لا يترتب على كل ما سبق إطلاقا أن النساء لا يفكرن أبدا، وأن الرجال لا يشعرون بشيء. أنا أصف فقط الفرق الأساسي بين مقاربة الرجل الحقيقي والمرأة الحقيقية.

كثيرا ما يضطر الرجل إلى الاعتماد على المشاعر، لكنه حتى في هذه الحالات يبقى ميالا إلى التفكير، أي مقارنة أحاسيسه بالمعارف المتراكمة.
وبالمثل، كثيرا ما تتصرف المرأة على أساس معارفها، ولكنها، لأنها أكثر اهتماما دائما بالعالم الداخلي، تشعر في كثير من الأحيان أكثر بأن معارفها في ظروف معينة لن تكفي للحصول على كل الأجوبة اللازمة. وهكذا، حتى عند إدراك الموقف وتذكر معارفها، تبقى المرأة ميالة إلى استشعار غير المعروف غريزيا.

المشاعر والانفعالات ليسا شيئا واحدا

ستدل الانفعالات دائما على الطريق إلى الشعور الحقيقي

يمكن وصف المشاعر بأنها حدس، أو إحساس، أو مجرد فراسة. أما الانفعالات، فجميعنا نعرف جيدا ما هي. ومن الغريب أن هناك استجابة انفعالية أساسية واحدة فقط، وهي الرغبة.

يمكن تعريف الرغبة بعبارة "أنا أريد"، وهي أبسط تعبير لفظي عن الانفعالات. غير أن للرغبة أربعة تجليات مختلفة: الخوف، والغضب، والحزن، والفرح.

الخوف هو الرغبة في الهرب، والغضب هو الرغبة في الدخول في صراع، والحزن هو الرغبة في تغيير شيء ما، والفرح هو الرغبة في العيش. فكروا في هذه التعريفات. بعد قليل ستدركون معناها العميق. وعند تقييم هذه التجليات من وجهة نظر رجل حقيقي وامرأة حقيقية، سنلاحظ مرة أخرى بسهولة الفروق، إن لم يكن في تطبيقها، ففي المنهج نفسه.

بالنسبة إلى الرجل يوجد هو نفسه والعالم الخارجي، ولذلك فهو ميال إلى التفكير. وبالنسبة إلى المرأة توجد هي نفسها وعالمها الداخلي؛ ونتيجة لذلك فهي تعتمد أكثر على المشاعر، وتتعلم في الوقت نفسه التعامل مع الانفعالات بوعي أكبر مما يفعل الرجل.
لننتقل إلى مثال. دخل جون وباربارا في خلاف ما. كلاهما غاضب ومشتعل رغبة في الدخول في معركة. في البداية يتقاتلان بعضهما مع بعض: تعلن باربارا أن جون، في رأيها، لا يهتم بها على الإطلاق، ويؤكد جون بغضب أن باربارا طائشة تماما. بالطبع، في أثناء ذلك يستل جون سيف الرجل المشهور.

وبما أنه لا يستطيع أن يتذكر أي حالات معلومة من عدم انتباهه هو، فإنه يطالب باربرا بأن تقدم له مثالا واحدا على الأقل. وفي المقابل، لا تستطيع باربرا أن تذكر شيئا محددا أو أن تصف مثالا معينا يبدو لجون مبررا. والسبب أنا الآن ممتلئة بشتى المشاعر، وبالتالي فهي تخوض بالفعل بسيف المجهول!

أنا مقتنع بأنك أنت نفسك وقعت عشرات المرات في مواقف مشابهة. تستند باربرا في أفعالها إلى المجهول والحدس والفراسة، لكن جون يريد منها جوابا مؤسسا على شيء معلوم. ولأنها لا تستطيع أن تعطيه جوابا مفهوما — أي جوابا يستطيع أن يتأمله — يقفز جون من البيت كالإعصار، غير شاك في أن زوجته مجرد مجنونة.

تبقى باربارا في البيت وحدها وتنشغل بالأطفال والكلب والببغاء والغسيل والمطبخ والحديقة. ليس أمامها إلا مخرج واحد: أن توجه غضبها (انفعالاتها) نحو البحث عن الأجوبة اللازمة. وتقرر أن تجد الجواب الدقيق عن أسباب نشوء ذلك الشعور بأن زوجها ليس مهتما بها بما يكفي، ثم توجه كل غضبها نحو دراسة أعماق غير المعروف الداخلي الخاص بها.
أما جون، فهو يسير بالفعل في السيارة على الطريق ويوجه غضبه (انفعالاته) نحو محاولات التفكير في جنون زوجته. غير أنه لا يفلح في العثور على أي أجوبة مؤسسة على أسئلة، وبعد ذلك يبدأ لا شعوريا في الشعور بما يبدو أن زوجته كانت تحاول أن تشرحه له. وبعد أن يختبر هذا الشعور، يوقف جون السيارة ويبدأ في تحليل أحاسيسه، أي مقارنتها بما يعرفه عن سلوكه الخاص.
على أي حال، نرى بوضوح أن الانفعالات هي التي تهدينا دائما إلى استشعار الطريق الصحيح في الظلام — بشرط طبعا ألا نعيق هذه العملية الطبيعية تماما. وللأسف، في معظم الوقت لا يولي الناس لها أي انتباه.

وهكذا، فبدلا من أن يدع غضبه يثير لديه إحساسا جديدا، يندفع جون في أغلب الأحيان انتقاما إلى الحانة أملا في أن يجد لنفسه شريكا ما في الجريمة يناقش معه بتعاطف عدم عقلانية جميع النساء.

أما باربارا، فهي أيضا نادرا ما تسمح للغضب بأن يقودها إلى مشاعر أعمق، وهي عادة أيضا تبحث عن أخت في البؤس أو تغوص ببساطة في كراهية الذات، أي تشعر بأنها غبية تماما، ولا تستحق زوجا ذكيا إلى هذا الحد.
غير أن كل هذه المشاهد المثيرة للشفقة زائدة تماما. فلو أن الرجال والنساء، ولو للحظة، فكروا في أن وظائف تفكيرهم تختلف بما لا يقل عن الاختلاف في البنية التشريحية، لما تعجبوا أيضا من أن لهم الحق في مناهج مختلفة للحياة. في القسم التالي سنتحدث عن كيفية التوفيق بين هذه الاختلافات، وكيفية تحقيق تعاون عقلاني بين الرجل والمرأة — بدلا من أن يهجم كل منهما على الآخر بسيفين مختلفين بالضرورة في طبيعتهما اختلافا تاما.

ما هو الحب الحقيقي؟

حجر الزاوية في الحب الحقيقي هو التعاون المعقول.

إن الحب للزوج أو الطفل أو الرئيس أو الببغاء لا يضمن البتة أن يكون الزوج وفيا لك إلى الأبد، وأن لا يثور الطفل على رعايتك الخيّرة، وأن لا يلغي الرئيس وظيفتك، وأن لا يعضك الببغاء في إصبعك عند محاولتك تنظيف قفصه.

إن الطريقة التي يفهم بها معظم الناس الحب لا علاقة لها بالتعاون العقلاني. وبشكل عام، أصبحت في أيامنا هذه تعريفات كلمة "الحب" ومجموعة غريبة من المشاعر المرتبطة بها ضبابية إلى حد أنها لم يعد يبقى منها أي تعريف دقيق على الإطلاق! فهذا المفهوم، الذي يُعرَّف ويُعاد تعريفه، أصبح مجرد ذريعة غير واضحة لتبرير شتى أنواع الرذائل والأحكام المسبقة والآراء المتحيزة التي تشكل معظم متاع الإنسان — حمل متباين إلى حد كبير في مضمونه بحيث لم يعد يمكن العثور فيه على أي شيء يسر الناظر.

غير أن الأسوأ من ذلك أن الناس يلقون بكل هذا العبء الفوضوي على أعناق من يحبون — والويل لمن يجرؤ ولو لحظة على التفكير في إلقاء هذا النير الفظ! لكن الحمّالة على العنق ليست حبا. النير نير، أيا كان ما نحاول به تبرير استعباد كائن آخر.

الحب الحقيقي، على العكس من ذلك، شعور بالغ الرقة، ولهذا بالضبط يستحيل إعطاؤه تعريفا لفظيا. الحب الحقيقي لا يعبر عن نفسه إلا بالفعل. ولهذا السبب نُظهر حبنا في الأفعال تجاه الآخرين. الحب الحقيقي ليس البتة محاولات لإجبار شخص آخر على العيش وفقا لتلك المطالب التي يربطها معظم الناس بكلمة "الحب". أظن أنك تفهم عما أتحدث.

"أثبت أنك تحبني — أعطني خُفّي". "إن كنت تحبني فلا ينبغي أن تتحدث بهذه النبرة". "لو كنت تحبني لأعطيتني مصروف جيب أكبر ولما منعتني أبدا من المبيت عند صديقي". "لو كنت تحبني حقا لما حاولت إجلاس السكرتيرة على ركبتيك". "أنت تحبني أليس كذلك؟ افعل هذا، افعل ذاك، لا تفعل هذا، لا تفعل ذاك…" وهكذا دواليك — ويصبح المعنى الأصلي لكلمة "الحب" مشوها أكثر فأكثر.

إن إظهار الحب لا علاقة له بالخفافيش ولا بالنقود المخصصة للمصاريف الصغيرة. إنه يعني إظهار العقلانية في التعاون. "دعني أحضر لك الخفافيش، وأنت في هذه الأثناء أشعل المدفأة. بهذه الطريقة نوفر الوقت — الوقت الذي سنستطيع قضاءه معا"، "سأدفع لك بسرور مقابل الجزء المنجز من الحديقة أمام المنزل. سيكون لديك مصروف جيب أكبر، وأنا أوفر على البستاني".

الحب الحقيقي يعني المسؤولية المشتركة عن خلق ظروف الحياة المرغوبة — تلك الأجواء التي تثير الإحساس بالثقة والإيمان بالشخص الآخر والموثوقية، وقبل كل شيء بالدفء القلبي. ولأن الحب الحقيقي غير مشروط، فإنه لا يمكن أن ينشأ إلا حين يكون شخصان مستعدين لتعاون معقول يهدف إلى بناء علاقة متبادلة خاصة. وهذه العلاقة لا تُبنى على الأحلام (التي تتحقق نادرا جدا)، بل على الاحترام المتبادل والرفقة والدفء القلبي الصادق. وفي هذه الحالة يدرك المرء: "إن انتصرت أنت، فسأنتصر أنا أيضا"، ولا يطالب: "لماذا لا تساعدني على الانتصار عليك؟"

حيثما يسود التعاون المعقول، ينشأ بالضرورة حب حقيقي غير مشروط. لا جدوى من تعريفه، لأن أفعال شخصين وعلاقتهما المتبادلة تتحدث عن نفسها.

لفهم كيفية بلوغ التعاون المعقول على أفضل وجه، لا بد من تقييم أدق لتلك التجليات من التكييف الاجتماعي الملقن لنا التي تتصل بالرجال والنساء، وبوجه خاص بالعلاقات العاطفية.

إذن، تذكروا كل ما تعلمتموه عن الرجال والنساء، ثم تأملوا لحظة: أي جزء من هذه المعلومات يرتبط ارتباطاً مباشراً بكيفية وجوب أن تكون العلاقات بينهم؟ هل تعرفون الكثير عن التعاون العقلاني؟ إذا كانت المعلومات التي تلقيتموها صحيحة بما يكفي، فينبغي أن تصف هذه المعلومات بوضوح أيضاً كيفية بلوغ ذلك التعاون.

غير أن الحقيقة هي أن أياً منا لم يُعلَّم قط ما يعنيه أن يكون رجلاً أو امرأة. ونحن نعرف عن التعاون العقلاني أقل من ذلك أيضاً. ومن بين أمور أخرى، لا يدرك في العالم الحديث إلا قليلون أن الرجال والنساء في جوهرهم خناث، أي أن في كل رجل بداية أنثوية خفية، وفي كل امرأة بداية ذكورية.
إن الاختلافات التشريحية بين ممثلي الجنسين ليست سوى تجليات مادية لذلك النهج الذي علينا أن نختاره في الحياة الحالية، وهو واحد من نهج كثيرة على طريق تطور الوعي.

هذا يعني أننا، إذا حصلنا على جسد ذكري، ملزمون بأن نتخذ هيئة متأملة وأن نسير في العالم رافعين عالياً راية العقل. أما إذا كانت من نصيبنا جسد أنثوي، فينبغي أن نقتني منديلاً لنمسح الدموع ونلوّح به خلف رجلنا، ثم نعود إلى الخلف، إلى أعماق كهفنا، إلى رحمنا، إلى أعماق مشاعرنا.

غير أن حتى الرجال لديهم كهفهم الداخلي: القدرة على الإحساس والشعور "بالحدس".

ومن ناحية أخرى، لدى النساء أيضاً راية خفية للتعقل تساعدها على التحرك في ظلمة المجهول، في هذا المتاهة اللانهائية من المشاعر الإنسانية.
ينبغي، مع ذلك، أن نفهم أن "الجوهر الداخلي" ليس الرحم إطلاقاً، وأن المنطق الأنثوي يختلف عن المنطقي الذكري. فبالنسبة للرجل، يمثل الحدس فهماً فطرياً أولياً بأنه الآن هنا وعليه أن يتوجه إلى هناك. ولهذا السبب يكون عقله مستقيماً ويخضع لقوانين المنطق.

بالنسبة للنساء، يمثل الإحساس فهماً حاضراً في كل مكان، نامياً ومتعاظماً، بأنه لا حاجة للذهاب إلى أي مكان، لأنه ينبغي البقاء هنا بالضبط. ولهذا السبب يتحرك تعقلها في حلقة، وهو مرتبط بالأحرى بالجمع الدقيق لكل القطع والشذرات المكونة للكل، وهو أمر ضروري للبقاء هنا بالضبط والآن بالضبط.

مفهوم المرآة

أنت لست سلوكك.

إذا كنا نريد أن نتبين كل هذه المسائل الغامضة، فمن الأهمية بمكان أن نتصالح مع فكرة أننا كائنات غامضة، وأن في طبيعتنا جوانب كثيرة لا نعرفها نحن أنفسنا. ومن وقت إلى آخر يرتكب الناس مرة بعد أخرى خطأً قاتلاً واحداً: إذ يعتقدون أنهم قد عرفوا أنفسهم بالفعل. والحقيقة أننا لا نعرف إلا شيئاً واحداً — كيف يؤثر سلوكنا في أفعال الآخرين.

لنفترض أن أحدهم يعلن: "أنا أعرف نفسي تماماً. إذا دست على قدمي، سأرد لك الصاع صاعين. إذا أخذت زوجتي، سألوي عنقك. أما إذا اشتريت لي مثلجات، ف… حسناً، هذا لطيف بالطبع، لكن ما الذي تريد تحقيقه بهذا في الواقع؟"
تدل مثل هذه الكلمات على تحيز، لا على حكمة أصيلة. فهل يمكن حقاً لمثل هذه الاستجابات لأفعال الآخرين أن تخبرنا بشيء عما نحن عليه في الحقيقة؟ على سبيل المثال، حين أبدل سرعة سيارتي، فإنها تستجيب لهذا الفعل على نحو معين. وحين تحاولون تغيير وجهة نظري، فأنا أيضاً أستجيب على النحو المناسب. أنا أعرف كيف تستجيب سيارتي لأفعالي، لكن هذا لا يساعدني البتة على فهم كيف هي مصنوعة. أنا أعرف كيف أستجيب لأفعال معينة يصدرها الآخرون، لكن هذا لا يفسر إطلاقاً سبب إثارتها فيّ الفرح أو الحزن أو الغضب أو التصرفات الحمقاء.

مثل هذه الملاحظات لا يمكن أن تؤتي سوى نتيجة واحدة: أي إنسان سيدرك سريعاً أن سيارتي عند تبديل السرعات لا تتصرف بعناد كما أتصرف أنا عندما يحاولون ثنيي عن وجهة نظر مختلفة! عموماً، الناس يتعلمون فقط اللعب في لعبة الاتهامات المتبادلة.

"لماذا أنت عنيد إلى هذا الحد؟"

"أنا عنيد؟ بل أنتِ العنيدة!"

مألوف، أليس كذلك؟ غير أن الأمر ليس في أن الناس يتهمون بعضهم بعضاً. المشكلة تكمن في حقيقة أنهم لا يدركون أبداً أن كل من حولهم مجرد مرايا. تخيل أنك تحلق أمام المرآة في الحمام وطوال هذا الوقت تتذمر من زوجتك العنيدة وأطفالك العنيدين وكلابك ورؤسائك.

لكن ذلك الإنسان في المرآة الذي تتحدث معه هو أنت! بعبارة أخرى، إذا كنت عنيداً، فسوف تنعكس العناد حتماً في كل المرايا. وإذا كنت منفتحاً في آرائك، فستُريك المرايا الانفتاح نفسه.

وهكذا، فالمشكلة ليست في لعبة الاتهامات نفسها. علينا فقط أن نتذكر أنه إذا لم يعجبنا الوجه في المرآة، فليست المرآة هي المذنبة ولا الرب الإله — بل نحن أنفسنا المذنبون في أننا نبدو بهذا القبح!

لا يقتصر مبدأ المرايا على السلوك فحسب، بل يشمل أفعالنا أيضاً. إذا كنت تسرق القرطاسية في العمل أو "تقرر" أن لا أحد سيلاحظ إذا غادرت المنزل اليوم مباشرة بعد الغداء، فلا يجدر بك أن تستنكر عندما ينتزع الطفل سراً نقوداً صغيرة من جيبك، أو "يقرر" المتشرد المار أنك لن تلاحظ اختفاء بضعة أشياء من حبل نشر الغسيل. فما يُرى ينعكس، والمرايا تميل إلى عكس كل شيء دون تمييز.

الناس لا يشتبهون حتى بوجود مرايا، لأنهم عادة لا يتحدثون إلا مع مرايا مريحة — تلك التي تعكس جوانبهم الجذابة فقط. "آه! يا لها من فتاة ساحرة! إنها تشبهني كثيراً في شبابي: هذا احمرار الخدين الرائع، والشعر الجميل، والابتسامة الفاتنة"؛ "انظر، يا له من طفل بغيض! عندما تكون في مزاج سيئ، تبدو تماماً هكذا. يا إلهي، يا له من نظرة شريرة في عينيه! ألا يمكنكم أن تعلموا وليدكم آداباً حسنة؟"

أظن أنكم فهمتم ما أعنيه. وإذا رغبتم في معرفة المزيد عن الطبيعة الحقيقية للمرايا، فارجعوا إلى كتبي الأخرى.

إن أهم جانب في هذا المبدأ هو أننا، دون أي مرآة، لا نستطيع ببساطة أن نرى ذاتنا الداخلية وأن نقيّم سلوكنا. وهذا يصح بشكل خاص في ما يتعلق بنصفنا الظلي الخفي. ويحتاج الرجال والنساء على حد سواء إلى الدخول في علاقات مع ممثلي الجنس الآخر، لأن ذلك يتيح التقاط جانبنا الآخر. فبفضل دراسة النساء وحدهن يستطيع الرجل أن يفهم الفرق بين الجنسين الذكري والأنثوي — لا أن يدرك البداية الأنثوية الخفية في نفسه فحسب، بل وأن يستوعب أيضاً ما يعنيه أن يكون رجلاً حقيقياً.

إن فهم هذا في محيط من الرجال الجاهلين والمشوشين مثله أمر مستحيل ببساطة. في المجتمع الذكوري الخالص لا يمكن تعلم شيء واحد إلا: شرب الكثير، والتجول، والحديث بطريقة "رجولية" على طريقة رعاة البقر، والتفاخر بالمآثر الجنسية.

وباختصار، لا يمكن اقتباس سوى التكييف الاجتماعي من ممثلي الجنس نفسه. ولكن في اللحظة التي ترى فيها الزوجة قد وصلت إلى البيت سكراناً، وتحاول كتم ضحكة عند رؤية صدرك المنتفخ برجولة، أو تدير وجهها إلى الحائط لأنها "تعاني من صداع"، تضطر إما إلى الدخول في لعبة الاتهامات المتبادلة، وإما إلى الانطلاق في بحث روحي عن شيء أصيل وعميق.

لقد أوردت مثالاً يتصل بالجنس الذكري، لكن الأمر نفسه ينطبق أيضاً على المجتمع الأنثوي.

في المحصلة يمكن استخلاص الاستنتاج التالي: الرجال والنساء متساوون، لكنهم ليسوا متطابقين. وهكذا، بدلاً من الدخول في حرب بين الجنسين واتهام بعضنا بعضاً بارتكاب كل الذنوب، ينبغي لنا أن ندرس الجنس الآخر. ونتيجة لذلك سنفهم لا ممثليه فحسب، بل أنفسنا أيضاً على نحو أفضل.
في القسم التالي سننتقل إلى الجانب العملي اليومي لهذه المسألة ونتحدث عنها بمزيد من التفصيل.

العالم يتكون من أمهات وصبية صغار

ينقسم تطور الوعي إلى ثلاث مراحل: الأم، والرجل، والمرأة. والغاية من التطور لا تقتصر على تنمية جوانب الوعي الثلاثة جميعها، بل تشمل أيضًا التوفيق بينها، أي تحقيق تعاون عقلاني بينها.

وعدت في المقدمة بأنني سأتحدث عن المسائل التقنية أيضًا. والآن أنوي أن أفي بوعدي. لهذا السبب، فإن كل من يرغب في دراسة تلك المعلومات التي عُرضت بإيجاز في هذا القسم دراسة أعمق يمكنه الرجوع إلى كتبي الأخرى. فهي ستساعد على فهم أفضل لما سيُرسَم هنا الآن مجرد رسم موجز.

مع أن الناس لا يلاحظون ذلك، فإن العالم الحديث هو في المقام الأول نتاج أحد جوانب الوعي الذي يوصف بمفهوم الأمومة. وبوجه عام، فإن هذا الجانب هو الذي تخضع له معظم أفعالنا وأفكارنا وعواطفنا.

على سبيل المثال: "إذا كنت تنوي الخروج من المنزل، فارتدِ شيئًا لائقًا. ماذا سيقول الناس عنك؟" "حاول اليوم أن تكون مهذبًا مع رئيسك. فإن لم تُبدِ احترامًا، لن يسمح لك أحد بالانصراف من العمل مبكرًا". "ألم نقل لك إنه ينبغي أن تكرس وقتًا أكبر للمدرسة. لو كنت تدرست جيدًا، لكنت الآن تكسب أكثر بكثير".

سواء أكان من يطلق هذه الملاحظات أمك الحقيقية، أم زوجتك (أو زوجك)، أم صديقك، أم مجرد صوتك الداخلي، فهذا يعني أنك ما زلت تفكر وتشعر وتتصرف كصبي أو كصبية. فالأطفال يحتاجون إلى من يقول لهم ما ينبغي أن يفعلوه ويستحسن أفعالهم. وبالطبع يبقى استحسان الأم هو الأهم! غير أننا إذا كنا نريد إلى هذا الحد أن يوجّهنا أحد بما نفعل وبما نفكر وبما نشعر وبما نقول، فهل يمكن الحديث عن أي تعاون عقلاني؟

كلما تحطم الزواج أو العلاقة الرومانسية على الشاطئ الصخري، ليس هناك أي شك في أن المرأة كانت في هذه الحالة تعمل بنمط الأم، والرجل بنمط الطفل الصغير. في البداية لا تكون هذه المشكلة ملحوظة كثيراً، لكن بعد أن تفقد العلاقة جدتها، يتعب الرجل من التوجيهات الدائمة، وتكون المرأة غير راضية عن اضطرارها طوال الوقت إلى شرح ما ينبغي أن يفعله زوجها. وسرعان ما يبدأ بينهما تدفق حوارات من هذا القبيل مثلاً:

الرجل: كفى عن إخباري بما يجب أن أفعله! هل تعتبرينني معتوهًا؟

المرأة: ألا يمكنك أن تفكر بعقلك؟ كيف أمكنك أن تتفق مع أصدقائك على اللقاء في الحانة، وأنت تعرف أن اليوم هو عيد ميلاد أمي!

الرجل: إذن أين ننعطف؟

المرأة: ليس هذا المنعطف، بل الذي بعده.

الرجل: وما العيب في هذا الطريق؟ ففي النهاية، من منا يجلس خلف المقود؟

المرأة: لكنك أنت الذي سألت أين ننعطف!

الرجل: نعم أنا أتذكر، لكن هذا المنعطف ليس أسوأ من الذي بعده إطلاقاً.

الرجل: ربما نذهب إلى مكان ما ونتعشى؟

المرأة: نعم، سيكون ذلك لطيفاً.

الرجل: ممتاز! إلى أين تودين أن تذهبي؟

المرأة: إلى مطعم مريح ما. لا يهمني.

الرجل: بحق الجحيم، هل يمكنك أن تتكلمي بدقة أكبر؟ هيا، اجمعي بقايا أفكارك! سألتك إلى أين تودين أن تذهبي!

المرأة: اسمع أيها البليد! إذا قلت لك إلى أين أريد أن أذهب، فستعلن فوراً أنني أتحكم دائماً.

تحدث معظم هذه المشاهد في غرفة النوم بعد وقت قصير من بدء الرجل، المتلهف لإرضاء "ماما"، في الشعور بشيء من التقييد، لأن "ماما" قد تعبت من محبة "طفلها" وشرح ما يجوز وما لا يجوز له. ثم يلي ذلك مشهد نمطي آخر:

الرجل: لماذا أنت باردة معي هكذا؟

المرأة: أنا لست باردة، أنا متعبة فحسب.

الرجل: ربما أستطيع أن أسلّيك بطريقة ما؟

المرأة: لا أعرف… رأسي يؤلمني، هيا ننم.

يتكرر سيناريو مماثل في مكان العمل أيضاً، حتى لو كان أبطاله مديراً رجلاً ومرؤوساً رجلاً، لكننا سنتحدث عن ذلك بعد قليل. في الوقت الحالي أحاول فقط أن أصف بشكل عام المبدأ التالي: ما زال العالم الحديث يخضع بكليته حتى الآن للوعي الأمومي، ويحاول الرجال والنساء على حد سواء نيل موافقة الأم بطريقة أو بأخرى.

لا تنخدعوا بالاعتقاد السائد بأننا نعيش في مجتمع أبوي! فكون الآلهة في العصور القديمة كانت تغلب الإلهات، وكون مجتمعنا بدأ للتو يخرج من مستنقع عدم المساواة بين الجنسين والشوفينية الذكورية واستعباد النساء، إنما يفسره أن الصبية الصغار تمردوا لبعض الوقت على الحكم الاستبدادي للأمهات. لكن، على الرغم من طول التمرد، تظل الأم شخصاً محصناً — وإن كانت أشعث قليلاً وبالتأكيد غير راضية إلى حد بعيد! وماذا ستكون النتيجة النهائية؟ سيسقط الرجال — أو بالأحرى الصبية الصغار — عند قدميها، وسيبدأون، وهم يعانون وخز الضمير على سلوكهم السيئ، في التوسل إلى ماما أن تغفر لهم!

وماذا الآن؟ مما لا شك فيه أن زمن الفرسان الشجعان في الدروع اللامعة والصيادين الأشاوس قد مضى إلى غير رجعة. في عالم ملزم بدفع ثمنه عن جريمته بحق الأم، لا مكان للأبطال! لقد حصل الأبطال على فرصتهم ذات يوم، وأفسدوا كل شيء، والآن لم يعد يجوز منحهم فرصة لإثارة الشك في سلطة الأم من جديد.
فماذا نفعل الآن؟ أظن أنك بدأت تخمن أنه لا حاجة إلى التمرد والاستعباد، بل إلى تعاون عقلاني. للجانب الأمومي الحق في الوجود، ولا يجوز تدميره أو قمعه. فالواقع أن الصبية الصغار يجب أن ينموا، وأن يتعلموا تقدير حكمة الأم، وأن يبحثوا لاحقاً عن سبل التعاون معها — دون أن يتشبثوا بمريولها بالضرورة. بعبارة أخرى، آن للرجال أن يصبحوا رجالاً حقيقيين، لأن أي أم ستبدأ بالثقة بابنها إذا أظهر أنه صياد بارع. ومن جهة أخرى، لن تترك امرأة عاقلة طفلاً يبدي باستمرار عدم مسؤوليته ثم يتجاوز حدّه في الوقاحة!

إذًا، يطرح السؤال نفسه: من هو الرجل الحقيقي، وما الدور الذي تلعبه المرأة الحقيقية في كل هذا؟ سنتحدث عن ذلك قريبًا جدًا، أما الآن فمن المهم التأكيد على أن المرأة ذات طبيعة مزدوجة في جوهرها. وهذا يعني أن لكل امرأة وجهين: الوجه الأمومي والوجه الأنثوي.

أربعة
الشرط الثاني: تغيير التصورات عن الذات

إذا أردت أن تتغير، فاطرح عنك تصوراتك السابقة عن نفسك.

لننتقل إلى الشرط الثاني للقبطان لايف: "لا يجب أن تأخذ أي ملابس أو أحذية، سوى ملاءة بيضاء بسيطة". بعبارة أخرى، هذا يعني أن عليك أن تطرح عنك التصورات السابقة عن نفسك وأن تبقى في البساطة الطبيعية. أصعب صعوبة في حياة الإنسان هي أنه يتعثر مرارًا وتكرارًا في تصوراته عن نفسه. صورة الذات بنية معقدة إلى حد ما، تتكون من رأيك في نفسك وتقديرك لذاتك، أي تلك الأهمية التي تنسبها لنفسك.

كثيراً ما يقيّم الإنسان نفسه من منظور ظروف الحياة — مثلاً كامرأة متزوجة لها زوج وأطفال ووظيفة معلمة مدرسة وبعض الهوايات ومزاج معين وقدرتان جيدتان على شيء ما، وبالطبع اسم وأصل.

ينبغي، مع ذلك، أن نفهم أن كل هذه السمات ثانوية، إذ لا يمكن امتلاكها إلا بفضل أن لدينا جسدًا ماديًا. هل يمكن أن تكون أمًا دون أن يكون لديك جسد؟ كيف تُظهر موهبتك في الموسيقى إذا لم تكن لديك أيدٍ مادية؟

أما النسب والاسم فيعتمدان حصراً على ظروف الولادة. لكن هل يمكن القول إننا جسدنا؟ بعض الناس يعتقدون ذلك فعلاً! وآخرون يظنون أنهم عقلهم. وثالثون يعتبرون أنفسهم مزيجاً من الجسد والعقل والروح أو شيء آخر لا يقل ضبابية وأثيرية. وأخيراً، بعض الناس لا يفكرون في شيء من هذا على الإطلاق!
وماذا تظن أنت بنفسك؟ هل فكرت في هذا يوماً؟ أما أنا، فلا يسعني إلا أن أعترف بصدق أنني لا أعرف الحقيقة.

لكنني أعرف على وجه اليقين أنني لست جسدي، ولا مشاعري، ولا عقلي، فأنا قادر على التحكم في كل هذا. وحقيقة أنني أتمكن من التحكم في ما أفعله وأشعر به وأفكر فيه تسمح بالافتراض بأنه في مكان ما في العمق، خلف كل هذا، يكمن ذلك الجوهر الذي أبدأ تدريجيًا في معرفته. أدرك بالفعل أن هذا الجوهر بالذات هو ذاتي الحقيقية - وهي لا تكف عن إدهاشي باتساعها وغموضها وتعقيدها المذهل.

كثيرًا ما أتجمد من الإعجاب الصامت بتلك القدرات السحرية حقًا التي يمتلكها هذا الجوهر العميق المسمى "الإنسان". ومن ناحية أخرى، فإن هذا الجوهر الداخلي بسيط بشكل مدهش، ولذلك لا يمكننا إدراك الإمكانات الكامنة المذهلة للإنسان إلا بالعودة إلى العفوية الطفولية (وهذا بالطبع لا يعني أنه ينبغي الوقوع في الطفولة).

بعبارة أخرى، لا يمكننا أن نشعر بمن نحن حقًا إلا بعد أن نطرح عنا كرة التصورات اللانهائية عن أنفسنا التي تحيط بنا.

فماذا نفعل بهذه التصورات؟ الجواب بسيط بشكل مدهش. بما أن الإنسان ليس جسدًا ماديًا، فيمكننا أن نكف بكل ثقة عن التفكير في أنفسنا بكل أنواع الحماقات لمجرد أن "بهذه الفخذين السميكتين يمكن إطلاق \"البوينغ\" إلى الستراتوسفير" أو "وجهي يشبه مقصورة حافلة".

بما أننا لسنا عواطفنا، فتوقف عن الانصراف وراء شعورك بالذنب الناجم عن كونك سريع الغضب.
إذا كنت لست عقلك، فلا داعي لاعتبار نفسك أحمق تماماً لمجرد أنك لست عبقرياً في الحاسوب.
بعبارة أخرى، إذا كنتِ لستِ مكانتكِ كامرأة متزوجة أو أم أو معلمة مدرسة، فلا معنى لأن تعذبي نفسك بأفكار عن عجزك بسبب أن الزوج أقام علاقة غرامية، والابن أصبح مثلياً ومدمن مخدرات، والابنة القاصرة حبلى، ونصف تلاميذ صفك لم يتمكنوا من اجتياز الامتحان الأخير. بدلاً من ذلك، من الأفضل أن تنصرفي إلى معرفة الذات، وحينها قد تتمكنين من فهم سبب حدوث كل هذه "الأهوال" معكِ.

لكن، قبل كل شيء، ينبغي طرح كل تلك الخردة التي تحملها على نفسك كعبء، ومحاولة الانتقال إلى نظرات بسيطة إلى الحياة.

أبسط المناهج المتاحة هو العفوية الطفولية. بالنسبة للطفل لا وجود إلا للأهم، والأهم هو ما يحدث هنا الآن مباشرة! لذا، أنظر إلى نفسي جيداً — وماذا أرى؟ أرى أن لي جسداً مادياً (لا يهم كيف يبدو)، وهو يختلف اختلافاً كبيراً عن جسد كائن آخر يُسمى لسبب غير مفهوم امرأة.
أها! هذه امرأة، وهذا أنا — كائن سُمّي رجلاً لسبب لا يقل غموضاً. فماذا يعني كل هذا؟ بوجه عام، لا تهتم الأطفال بالتعريفات الدقيقة إطلاقاً، بل يجدون متعة أكبر في دراسة "فعل" الأشياء قيد النظر. وهنا يبرز سؤال طبيعي تماماً: ماذا يفعل الرجال وماذا تفعل النساء؟

ثمة أشياء نعرفها بالفعل، ويمكننا الجزم على الأقل بأن الرجل صياد. لكن من المهم أن نتذكر أيضاً أن في كل واحد منا نقيضاً داخلياً. وهذا يعني أن في المرأة بداية ذكورية، وفي الرجل بداية أنثوية. إضافة إلى ذلك، نعلم أن الرجل بوصفه صياداً يدرك ضرورة الانسجام مع العالم المحيط، لأن ذلك شرط بقائه هو ونجاحه في تتبع الفريسة — سواء أكان الأمر يتعلق بحيوان حقيقي أم بـ"فريسة" أخرى، كإدارة عمل خاص. لكن ينبغي لنا الآن أن نتحدث بتفصيل أكبر عما يترتب على ذلك بالتحديد.
قبل كل شيء، لا بد من الإشارة إلى أننا لا نستطيع أن نسمح لأنفسنا بالخروج إلى الصيد بتلك التصورات عن أنفسنا التي تعرقلنا باستمرار.

"يا أنت! ما الذي جعلك تظن أنه يحق لك الصراخ في وجهي؟"
"أيها الوغد! أبعد قدمك اللعينة!"

"اسمع يا أحمق! أنا أبيع بازلاء جيدة وناضجة، ولا داعي للكذب بأنها قديمة!"

"أرجو المعذرة، لكن هل يمكنكم إبعاد أيديكم القذرة عن فستاني الأبيض الناصع؟"

حين تعتزم الصيد، لا يمكنك ببساطة أن تسمح لنفسك "باتخاذ وضعية". وهذا بدوره يعني أنه ينبغي السعي إلى الفصل بينك وبين تصوراتك عن نفسك، والأفضل من ذلك — إلى التخلص منها تماماً. تذكر كلمة سحرية واحدة: الانفصال. هذا هو دفاعنا الوحيد ضد أفخاخ التصورات الخادعة عن الذات. كلما واجهت اختباراً ما، ذكّر نفسك بضرورة الانفصال عن صورتك عن ذاتك. وإلا فستلاحظ سريعاً أنك انفلتت من جديد، وهجمت على فريستك بصيحات محتدة، وتخترقها بلا رحمة برمحك! عاجلاً أم آجلاً ستفهم أنك تخترق الهواء بالرمح، وأن الفريسة أفلتت منذ زمن، ومع أن رائحة الدم تفوح في الجوار، فهذا دمك أنت، لأنك غرزت الرمح في ساقك.

مشهد مألوف؟ بالطبع، قد تكون العواقب أسوأ: فبعد أن تعود إلى رشدك، قد تدرك برعب أن الحيوان الصغير الفروي الذي كنت تحاول بشراسة تثبيته بالرمح على الأرض قد تحول فجأة إلى أسد ضخم، وأن قدراتك البطولية لا تعجبه كثيرًا! مديرك في العمل؟ بالنظر إلى الوراء في مثل هذه الحالات، تدرك بوضوح مؤلم كم كان أحكم ألا تفقد أعصابك وأن تبقى في انسجام مع العالم المحيط!

تحقيق الانسجام عن طريق الصراع

كل وعي نسبي.

مفاهيم مثل الرجل والمرأة ليست مطلقة — إنها قيم معينة ننسبها مؤقتاً إلى حالة وعي ما، بمقارنتها بحالات أخرى.
في بداية العمل على تصوراتنا الخاصة عن أنفسنا، يجب أولاً الإشارة إلى أن مفهومي "الذكوري" و"الأنثوي" لا يتعلقان فقط بالتقسيم حسب الجنس، بل يصفان أيضاً حالات معينة من الوعي تتجلى باستمرار لدى أي إنسان بصرف النظر عن الجنس. ولنسمِّ هذه الظاهرة العامل النسبي للوعي.

إضافة إلى ذلك، لا بد من الملاحظة بأن أي وعي يتطور بمساعدة وسيطين رئيسيين: أولاً، القانون الكوني المسمى "الانسجام عبر الصراع"، وثانياً، تلك الظاهرة التي سميناها مبدأ المرايا.
ومن الغريب أن المعارف الجديدة لا يمكن الحصول عليها إلا بفضل الصراع، فحيث لا يوجد تضاد لا تنشأ دوافع أيضًا — لا يوجد أي حافز أو سعي لمعرفة شيء جديد. ولكي تحصلوا على معارف جديدة وبالتالي تطوّروا وعيكم، عليكم تجاوز الاختبارات، وأي اختبار مرتبط حتمًا بصراع من نوع ما، حتى لو بقي داخليًا محضًا، كالتناقض مثلًا بين ما نفكر فيه وما نشعر به. أما مبدأ المرايا فقد تحدثنا عنه سابقًا، وإن كنت أوصيكم بشدة بقراءة هذه الفكرة البالغة الأهمية في كتبي الأخرى.

بسبب تقديرهم المنخفض لذاتهم، لا يولي الناس عادةً انتباهاً لقانون الانسجام عبر الصراع. فبدلاً من أن يفرحوا بالاختبارات الناشئة، يكتفون بالبكاء على سوء حظهم والتذمر من أن نصيبهم قد ألقى عليهم هذا القدر من المتاعب. غير أن التطور الوعي كان سيتوقف أيضاً في غياب الصراعات، وكانت الحياة ستفقد بسرعة معناها وثراها.

إذا قيّمنا الحياة تقييماً موضوعياً تماماً، فليس من الصعب جداً فهم ذلك. فعندما يكون الإنسان صادقاً مع نفسه، يدرك سريعاً أن أي حالة صراع هي في حقيقتها فرصة للتدرب على التعاون العقلاني - سواء مع إنسان آخر أو مع العالم المحيط بأكمله. ولنتبيّن هذه المسألة عبر مثال.

لنتصور أنكم أعطيتم سيارتكم للمرآب لإصلاحها، وعندما عدتم لأخذها اكتشفتم أن النتائج لا تطابق توقعاتكم إطلاقًا. من الواضح أن أمامكم عدة خيارات سلوكية ممكنة.
أولًا، يمكنكم أن تصمتوا وتعودوا إلى البيت وتتذمروا هناك بالدموع لزوجتكم على سوء عمل الميكانيكيين.
ثانيًا، يمكنكم أن تتظاهروا بأنكم مشغولون جدًا، وفي اليوم التالي ترسلوا زوجتكم إلى المرآب لتحل هي بنفسها جميع المسائل الخلافية.

ثالثاً، يمكنكم الاتصال بمحاميكم والاتفاق معه على أن يخوض هذه المعركة بدلاً منكم، لكن حينها سيتعين عليكم دفع ثمن هذه الخدمة!

رابعًا، يمكنكم أن تطلبوا العون من تقديركم المتدني لذاتكم — فليتدخل ويدخل في صراع؛ لكن هذا سيعني أنكم ببساطة ستمنحون كل السلطة لطاغيتكم الصغير، الذي سينقض على جميع العاملين في المرآب، ويصرخ ويعويل، ويُظهر نفسه أحمق بحق، وفي الختام يعلن أنه لن يدفع مقابل إصلاح كهذا. إذا سلكتم هذا الطريق، فستجعلون ببساطة كل من حولكم ضدكم، ولن تحققوا أي تعاون، وعاجلًا أو آجلًا ستنصرفون متمتمين بالشتائم خاليي الوفاض.

من ناحية أخرى، يمكنكم أن تنظروا إلى الظروف القائمة باعتبارها اختبارًا جديدًا يساعدكم على تكديس مزيد من المعارف والخبرة الحياتية. في هذه الحالة ستُثريكم الحالة بالمعارف والقوة. وعند هذا الاختيار لا يجوز أن تنسوا أن القوة تكمن في اللحظة الراهنة، ولذلك عليكم أن تتصرفوا فورًا — على أي حال، بأسرع ما يمكن. أما الأفعال نفسها فيكفي أن تتوجهوا مباشرة إلى مدير المرآب وتعرضوا جوهر المشكلة بلطف وحزم، مع الإشارة بوضوح إلى أنكم غير راضين عن عمل الميكانيكي.
كل شيء بسيط جدا، ولا أعتقد أن هذا النهج قد يؤدي إلى أي عواقب سلبية. فأي إنسان سيفعل كل ما في وسعه إذا بدأت الحديث معه بعبارة: "انتبه! لدينا هنا صعوبة صغيرة، ألا يمكننا أن نناقشها ونحل المشكلة؟" ومن ناحية أخرى، إذا اقتحمت الورشة وصرخت "يا إلهي! ماذا فعلتم بسيارتي؟!"، فسيطلق أي إنسان فورا العنان لتقديره المتدني لذاته، ويتحصّن، ويصبح، بلطف، غير ودود إلى حد بعيد.

في جميع الظروف المشابهة، من المهم أن نتذكر أن الآخرين لا يدخلون حياتنا إطلاقاً كي يسخروا منا، بل على العكس كي يجلبوا لنا فرصاً جديدة لتراكم خبرة الحياة، أي للصيد وراء المعرفة وبالتالي القوة - بصرف النظر عما إذا كانت الاختبارات الناشئة عن ذلك سارة أم غير سارة. في الواقع، كل فعل نقوم به هو فعل صياد، ولا يهم كثيراً لأي غرض خرجنا إلى هذا الصيد: لمساعدة الآخرين، أو الحصول على الطعام (مثلاً في المتجر)، أو إيجاد علاقات دافئة (مثل الصداقة)، أو عمل مثير للاهتمام، أو الوصول إلى راتب مرتفع، أو التماس يوم عطلة.

إذا لم تنس أنك خرجت للتو إلى الصيد، فلن تستطيع أن تنسى أيضا أن لكل إنسان عبئه من المخاوف والشكوك، وقبل كل شيء، تقديره المتدني لذاته. فعندما تذهب للصيد بالصنارة أو بالبندقية، فإنك لا تحبط أبدا في تلك الحالات التي تفلت فيها السمكة من الخطاف، أو يتبين أن الأيل غير مهذب إلى حد أنه ينطلق من مكانه فور أن تصوّبه في مرمى بندقيتك — ومع ذلك لا تشعر بأنك ضحية للظروف أو موضوع للسخرية.

بهذا المعنى لا يختلف الناس المحيطون بنا عن الوحوش إطلاقاً. بل إنهم يعرفون أنكم تتتبعونهم تماماً كما يتتبعون هم أنفسهم شخصاً آخر. فإذا أردتم أن يبقى الأيل في مكانه، فعليكم أن تتسللوا إليه بحذر شديد، لا أن تقفزوا من الأدغال بإحداث ضجيج وأنتم تشرحون بصوت عالٍ أنكم لن تستطيعوا البقاء بلا طعام. وبالمثل، إذا أردتم أن يرفع مديركم راتبكم، فعليكم أن تتتبعوه هو أيضاً بحذر. فلن تحققوا شيئاً إن اقتحمتم مكتبه ببساطة وأعلنتم أنكم غير قادرين على العيش على هذا الراتب الضئيل!

ماذا يعني "التتبع"؟ التتبع شكل خاص من التأثير، هو سعي صريح للحصول من إنسان آخر على ما تريده - لكن يجب أن يتم ذلك بحيث تعود النتيجة بالنفع على كليكما. فالتلاعب عادةً يعني القدرة على إجبار إنسان آخر على تلبية مصالحك الأنانية الخاصة، وغالباً على حساب الآخر. أما التتبع فعلى العكس يعني القدرة على دفع إنسان آخر نحو تعاون عقلاني يجلب النفع ومن ثم النصر لكليكما.

أساليب التلاعب التقليدي مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بلعبة الاتهامات المتبادلة، لأنها ترسم حدًا واضحًا بين الإنسان والعالم المحيط الذي لا يصير أبدًا كما يريد الإنسان أن يراه. غير أن الملاحقة لا تستند إلى الاتهام بل إلى التوحيد: "كل ما يحدث الآن هو بالنسبة لي ولخصمي فرصة لتكديس معارف وقوى جديدة". ولكي نرى كيف يتجلى ذلك عمليًا، لنعد إلى مثال إصلاح السيارة السيئ.
إذن، تتوجه إلى مدير الورشة وتخبره بأدب ولكن بحزم أنك غير راض عن الإصلاح الذي أجري، ثم تشرح بالتفصيل ما الذي أنت غير راض عنه بالتحديد. أنت تتلاعب بهذا الشخص (لنفترض أن اسمه رودي): لقد أجبرته لا على الإصغاء إليك باهتمام فحسب، بل وعلى القيام بأفعال معينة لصالحك. علاوة على ذلك، لم تتهمه بأي شيء، ولذلك جعلته ينتقل من رد الفعل الدفاعي إلى السعي للدخول في تعاون معك والبحث معك معا عن حل للمشكلة الناشئة — بل إنها ليست مشكلة بالأحرى، وإنما فرصة متبادلة لاكتساب معارف جديدة من التجربة الشخصية. وكل ما سيحدث بعد ذلك يتوقف فقط على مدى حذر ومهارة استمرارك في تتبع رودي! يمكنك أن تطلب منه أن يوصلك إلى المنزل أو إلى العمل حتى يحل الميكانيكيون المشكلة؛ ومن ناحية أخرى، يمكنك أن تطلب من رودي أن يعطيك سيارة أخرى إلى حين.

مهما يكن الأمر، إذا ركزت على السعي لإشراك رودي في التعاون، فيمكنك أن تكون واثقا من أن سيارتك ستُصلح على النحو الواجب من دون نفقات إضافية أن تنسى أن القوة تكمن في اللحظة الحاضرة، ولذلك عليك أن تتصرف فورا — على أي حال، بأسرع ما يمكن. أما الأفعال نفسها، فيكفي أن تتوجه مباشرة إلى مدير المرآب وتشرح جوهر المشكلة بأدب ولكن بحزم، مع الإشارة بوضوح إلى أنك غير راض عن عمل الميكانيكي.

كل شيء بسيط جدا، ولا أعتقد أن هذا النهج قد يؤدي إلى أي عواقب سلبية. فأي إنسان سيفعل كل ما في وسعه إذا بدأت الحديث معه بعبارة: "انتبه! لدينا هنا صعوبة صغيرة، ألا يمكننا أن نناقشها ونحل المشكلة؟" ومن ناحية أخرى، إذا اقتحمت الورشة وصرخت "يا إلهي! ماذا فعلتم بسيارتي؟!"، فسيطلق أي إنسان فورا العنان لتقديره المتدني لذاته، ويتحصّن، ويصبح، بلطف، غير ودود إلى حد بعيد.

في جميع الظروف المشابهة، من المهم أن نتذكر أن الآخرين لا يدخلون حياتنا إطلاقاً كي يسخروا منا، بل على العكس كي يجلبوا لنا فرصاً جديدة لتراكم خبرة الحياة، أي للصيد وراء المعرفة وبالتالي القوة - بصرف النظر عما إذا كانت الاختبارات الناشئة عن ذلك سارة أم غير سارة. في الواقع، كل فعل نقوم به هو فعل صياد، ولا يهم كثيراً لأي غرض خرجنا إلى هذا الصيد: لمساعدة الآخرين، أو الحصول على الطعام (مثلاً في المتجر)، أو إيجاد علاقات دافئة (مثل الصداقة)، أو عمل مثير للاهتمام، أو الوصول إلى راتب مرتفع، أو التماس يوم عطلة.

إذا لم تنس أنك خرجت للتو إلى الصيد، فلن تستطيع أن تنسى أيضا أن لكل إنسان عبئه من المخاوف والشكوك، وقبل كل شيء، تقديره المتدني لذاته. فعندما تذهب للصيد بالصنارة أو بالبندقية، فإنك لا تحبط أبدا في تلك الحالات التي تفلت فيها السمكة من الخطاف، أو يتبين أن الأيل غير مهذب إلى حد أنه ينطلق من مكانه فور أن تصوّبه في مرمى بندقيتك — ومع ذلك لا تشعر بأنك ضحية للظروف أو موضوع للسخرية.

بهذا المعنى لا يختلف الناس المحيطون بنا عن الوحوش إطلاقاً. بل إنهم يعرفون أنكم تتتبعونهم تماماً كما يتتبعون هم أنفسهم شخصاً آخر. فإذا أردتم أن يبقى الأيل في مكانه، فعليكم أن تتسللوا إليه بحذر شديد، لا أن تقفزوا من الأدغال بإحداث ضجيج وأنتم تشرحون بصوت عالٍ أنكم لن تستطيعوا البقاء بلا طعام. وبالمثل، إذا أردتم أن يرفع مديركم راتبكم، فعليكم أن تتتبعوه هو أيضاً بحذر. فلن تحققوا شيئاً إن اقتحمتم مكتبه ببساطة وأعلنتم أنكم غير قادرين على العيش على هذا الراتب الضئيل!

ماذا يعني "التتبع"؟ التتبع شكل خاص من التأثير، هو سعي صريح للحصول من إنسان آخر على ما تريده - لكن يجب أن يتم ذلك بحيث تعود النتيجة بالنفع على كليكما. فالتلاعب عادةً يعني القدرة على إجبار إنسان آخر على تلبية مصالحك الأنانية الخاصة، وغالباً على حساب الآخر. أما التتبع فعلى العكس يعني القدرة على دفع إنسان آخر نحو تعاون عقلاني يجلب النفع ومن ثم النصر لكليكما.

أساليب التلاعب التقليدي مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بلعبة الاتهامات المتبادلة، لأنها ترسم حدًا واضحًا بين الإنسان والعالم المحيط الذي لا يصير أبدًا كما يريد الإنسان أن يراه. غير أن الملاحقة لا تستند إلى الاتهام بل إلى التوحيد: "كل ما يحدث الآن هو بالنسبة لي ولخصمي فرصة لتكديس معارف وقوى جديدة". ولكي نرى كيف يتجلى ذلك عمليًا، لنعد إلى مثال إصلاح السيارة السيئ.

إذن، تتوجه إلى مدير الورشة وتخبره بأدب ولكن بحزم أنك غير راض عن الإصلاح الذي أجري، ثم تشرح بالتفصيل ما الذي أنت غير راض عنه بالتحديد. أنت تتلاعب بهذا الشخص (لنفترض أن اسمه رودي): لقد أجبرته لا على الإصغاء إليك باهتمام فحسب، بل وعلى القيام بأفعال معينة لصالحك. علاوة على ذلك، لم تتهمه بأي شيء، ولذلك جعلته ينتقل من رد الفعل الدفاعي إلى السعي للدخول في تعاون معك والبحث معك معا عن حل للمشكلة الناشئة — بل إنها ليست مشكلة بالأحرى، وإنما فرصة متبادلة لاكتساب معارف جديدة من التجربة الشخصية. وكل ما سيحدث بعد ذلك يتوقف فقط على مدى حذر ومهارة استمرارك في تتبع رودي! يمكنك أن تطلب منه أن يوصلك إلى المنزل أو إلى العمل حتى يحل الميكانيكيون المشكلة؛ ومن ناحية أخرى، يمكنك أن تطلب من رودي أن يعطيك سيارة أخرى إلى حين.

مهما يكن الأمر، إذا ركزت على السعي لإشراك رودي في التعاون، فيمكنك أن تكون واثقا من أن سيارتك ستُصلح على النحو الواجب من دون نفقات إضافية وغيرها من المضايقات. علاوة على ذلك، سيحصل كل من رودي وأنت نفسه بفضل هذه الحالة على قدر غير قليل من المعارف الجديدة — وإلا لكانت قد أصبحت بلا معنى تماما.

أظن أن لديك الآن مئة سؤال طيبة عن التتبع، لكن لكي تتأكد من بساطة هذا الأسلوب يكفي أن تبدأ في تطبيقه عمليا. وفي أي ظروف، بغض النظر عمن تحاول تتبعه — مديرك أو زوجك أو أطفالك — استرشد بمبدأ التعاون العقلاني.

وهكذا، إذا انتابكم إحساس بأن أحدًا يحاول استغلالكم لمصالحه، فلا تشكوا في أنكم في الحقيقة لا تتعقبون هذا الشخص، بل ما زلتم تلعبون لعبة الاتهامات المتبادلة. وفي كل مرة تعودون فيها إلى هذه اللعبة، تبدأ المرايا المحيطة حتمًا بعكس عيوبكم أنتم. ومحاولات جعل أحدهم مسؤولًا عن المشكلات الناشئة قد تكون ضمانة بأن هذا الشخص أو غيره سيبدأ هو أيضًا باتهامكم في شيء ما — وعندها ستشعرون لا محالة بأنكم ضحية للظروف!

إذا استوعبتم جيدًا النهج في الحياة الموصوف هنا، أي النظرة من منظور التعاون العقلاني، فستفهمون أنكم في الحقيقة لا تخسرون أبدًا، لأنكم في بحثكم عن التعاون تحققونه، وإذا حققتموه يمكنكم أن تستفيدوا حتى من "الإخفاقات" الظاهرة للحصول على معارف جديدة وبالتالي قوة. غير أنه لكي تحققوا تعاونًا عقلانيًا (على النقيض من التعاون غير الراغب وحتى القسري، الذي نادرًا ما يعطي نتائج مُرضية)، يجب ألا تغفلوا عن العامل النسبي للوعي. وعنه سنتحدث الآن.

"الرجل" و"المرأة" — حالتان خاصتان من الوعي

العقلانية — مصدر لنمو الوعي، لكن لكل وعي قطبين.

أحدهما يُسمى ذكريًا لأنه يمتلك سمات الرجولة، والآخر يُسمى أنثويًا لأنه يمتلك سمات الأنوثة.

نحن مقيدون بالتطبيع الاجتماعي إلى حد أننا نعتقد دون ظل شك أن كون المرء رجلًا يعني تلقائيًا أن يكون ذكريًا، وأن المرأة دائمًا أنثوية. وتتعرض تصوراتنا عن أنفسنا لصدمة شديدة عندما نكتشف أن ظروف الحياة كثيرًا ما تتطلب أن نلعب دورًا مميزًا للجنس الآخر. فمثلًا، إذا كنت رجلًا وتعمل تحت إدارة رجل آخر، فلا بد أنك كثيرًا ما تشعر بأنك مسلوب الرجولة، لأنك ترى أن الرئيس لا يحترمك كرجل. والأسوأ من ذلك، إذا كان رئيسك امرأة، فستشعر دائمًا تقريبًا بأنك ناقص، إذ يتعين عليك تنفيذ أوامر امرأة. غير أن كلتا الحالتين تمثلان ظرفًا حياتيًا عاديًا تمامًا، وكونك تنفذ أوامر رجل آخر أو امرأة لا ينتقص بأي حال من رجولتك.

في الحياة كل شيء نسبي. وبما أن الحياة قائمة على الوعي، والوعي له قطبان، ذكري وأنثوي، فإن الحياة نفسها تُقاس حتمًا بالنسبة إلى مستوى الوعي الحالي.

وهكذا، فعندما تعمل تحت إدارة رجل، ستكون، بصرف النظر عن جنسك، أكثر أنوثة بالمقارنة مع الرئيس؛ وسيحدث الشيء نفسه إذا كنت تعمل تحت إدارة امرأة، حتى لو كنت رجلًا حقيقيًا. وبالمثل، عندما تذهب للتسوق، تصبح "رجلًا" بالمقارنة مع صاحب المتجر، حتى لو كان هو رجلًا وكنت أنت امرأة. والخادمة التي تنظف بيتك مرة في الأسبوع تبقى دائمًا امرأة بالنسبة لزوجتك. أما الأطفال، فسيكونون، بصرف النظر عن جنسهم، "نساءً" بالنسبة لك كأم. ومن المستحيل ببساطة في هذا الكتاب عرض كل التفاصيل التقنية المتصلة بهذا المبدأ. لذلك يكفي أن نقول إنك كلما تلقيت أوامر من أحد، انتقلت إلى القطب الأنثوي، وكلما أصدرت أوامر، انتقلت إلى القطب الذكري. وفي هذه الحالة سنفترض أن الرجل هو من يصدر الأوامر، لأنه يعرف كيف يضع الأهداف، والمرأة تخضع للرجل وتعرف كيف تنفذ مخططاته (وهذا يتيح لها دومًا أن تحقق رغباتها هي نفسها).

كل هذا لا يعني بأي حال أن الرجال أفضل من النساء في شيء. لقد قلت إنهم متساوون، وإن كانوا غير متشابهين. بعبارة أخرى، الرجال والنساء متساوون في الأهمية، لكنهم يؤدون وظائف مختلفة، أي يلعبون أدوارًا مختلفة في الحياة. وهذه الوظائف والأدوار يحددها حصريًا قطبان للوعي: الذكوري والأنثوي. لم نختلقها نحن، لكننا نحن من فهم كيف يستخدمها لتحقيق الانسجام والتعايش السلمي. لنتصور أنكم رجل ملزم بكسب المال. أنتم تتخذون قرارًا بالذهاب للعمل عند شخص لديه مشروعه الخاص، وبالتالي هدف ما. إذا أعجبكم هذا العمل وأردتم البقاء فيه، فعليكم تنفيذ توجيهات صاحب العمل، أي تحقيق هدفه. وبالنسبة لكم هذه هي الطريقة الوحيدة لتحقيق هدفكم الخاص: كسب المال. من ناحية أخرى، إذا كنتم لا ترغبون في تنفيذ أوامر الآخرين، فلا يجدر بكم الشكوى من أن أحدًا يعطيكم الأوامر — بل صيروا أنتم أنفسكم صاحب العمل، وحينها ستكونون من يعطي التوجيهات.
وبالمثل، إذا كنتم امرأة وتريدون زوجًا لا "صبيًا صغيرًا" ساذجًا، فاسمحوا له بأن يصير رب الأسرة الحقيقي. وإلا فستكونون متزوجة، لكن أؤكد لكم أنكم ببساطة لن يكون لديكم زوج بالمعنى الحقيقي للكلمة. فبإبقائه تحت نعلكم ستثبتون إلى الأبد علاقة الأم بطفلها. وإن كان هذا هو ما تريدونه بالضبط، فكونوا أمًا صارمة، لكن أرجوكم لا تشتكوا عندما تعلمون أن الزوج أقام علاقة غرامية مع سكرتيرة جميلة تنفذ جميع أوامره بكل طاعة.

نظرًا لوجود قطبين، فإن العمل بأدوار مختلفة يثير دومًا صراعات بعينها، مع أنها لا تستند إلا إلى الشعور بالتهديد لرجولتك أو أنوثتك.

فكر، على سبيل المثال، في مدى تكرار شعور النساء بأنهن ناقصات مقارنة بالرجال.

من ناحية أخرى، إذا كنتم رجلًا، فتذكروا كم تشعرون أحيانًا بالحرج في حضور امرأة.
على أي حال، وكما قيل سابقًا، فإن معنى أي صراع يكمن في الحصول على معارف جديدة. إذا أردتم تحقيق تعاون عقلاني مع العالم المحيط، فعليكم أن تولوا اهتمامًا دقيقًا للأدوار التي تؤدونها في هذه الحياة. حددوا في أي الحالات يلزمكم أن تصيروا القوة القيادية الذكورية، وفي أي منها تخضعون لمثل هذه القيادة.

لقد عدنا من جديد إلى مبدأ التعاون العقلاني، وهو يختلف اختلافًا شديدًا عن النشاط المشترك النكدي القائم على الإكراه أو عن سلوك الفيل في متجر الخزف. إن الحياة وكل ما تمنحه لنا تعتمد حصريًا على ما إذا كنا نريد أن نتعاون تعاونًا عقلانيًا مع العالم المحيط، وهذا ال desire بدوره يستند إلى تصوراتنا عن أنفسنا، وإلى مدى فهمنا الجيد لأنفسنا، وإلى الكيفية التي نشعر بها بذواتنا. ولكي نفهم ذلك، لنعد إلى مبدأ الصيد، إذ إننا الآن لمسنا أسسه الأعمق.

دور الصياد

بصرف النظر عن جنسه، فالصياد رجل.

كثيرًا ما تخطر للناس أفكار غريبة جدًا حول سبب ظهور مشكلات في تواصلهم. وفي المقام الأول، يُعزى ذلك إلى أنهم، على ما يبدو، يعتقدون أن امتلاك جسد ذكر أو أنثى يجعلهم تلقائيًا رجالًا أو نساءً. ومع أن الأمر نظريًا يجب أن يكون كذلك، فقد اقتنعنا بالفعل بأن الطاقة الذكرية والأنثوية في الواقع عاملان من عوامل الوعي، ولا يُحدَّدان إلا بالنسبة أحدهما إلى الآخر.

وهكذا، فحتى لو كنت رجلًا ذا صدر عريض ومشعر، فإنك ما زلت بحاجة إلى أن تتعلم تجسيد رجولتك الكامنة في الواقع، أي أن تفهم ما يعنيه أن تكون رجلًا حقيقيًا.

وبالمثل، فحتى لو كانت امرأة تستخدم عطورًا غريبة، وتطلي شفتيها بأحمر شفاه براق، ويحسد صدرها دولي بارتون نفسها، فإنها ما زالت قادرة على تنفير أي رجل بتوجيهاتها الملحة حول ما ينبغي عليه فعله، وكيف ينبغي فعله، ومتى بالضبط، وكل المشكلة فقط في أنها، رغم مظهرها، لم تتعلم أبدًا如何使用 أنوثتها الكامنة.

لجعل هذا أوضح، لنلجأ إلى مثال: لنفترض أنكم أنتم وصديقًا قررتم الذهاب للصيد. يقترح الصديق التوجه إلى مكان معين، فتوافقون، رغم أنكم تعرفون جيدًا أن الصيد رديء هناك. في هذه الحالة تحتلون إزاء صديقكم موقع المرأة، لأنكم تخضعون له دون تردد. وبالمثل، إذا دعوتم صديقتكم إلى الغداء، لكنكم أصررتم على أن تقرر هي بنفسها إلى أين تذهب وأي نبيذ تشرب وأي أطباق تطلب، فأنتم أيضًا تحتلون إزاءها موقع المرأة — فبالرغم من مزاياكم الذكورية، ما زلتم تتصرفون كولد صغير ذهب مع أمه إلى محل الحلويات.
من الواضح أنه إذا كنتم تريدون الاستفادة من إمكاناتكم الذكورية ومحاولة أن تكونوا رجلًا حقيقيًا، فعليكم عند الحاجة أن توفروا بأنفسكم قدرًا معينًا من القيادة — مع البقاء بالطبع مهذبين تجاه الصديق والصديقة.

مثلاً، عندما يقترح صديق الذهاب للصيد إلى مكان غير موفّق، يمكنكم أن تتخذوا موقفاً ذكورياً وتشرحوا أنه لا يوجد هناك نهش للأسماك، ثم أن تقترحوا بالضرورة خياراً آخر. في هذه الحالة ستبقون رجلاً حقيقياً، لأنكم أنتم من يضع هذا الهدف أو ذاك؛ ومن ناحية أخرى، لن تسلبوا صديقكم رجولته — فمع أن القيادة الآن بيدكم، تبقى له إمكانية الدخول معكم في تعاون معقول وأن تقرروا معاً إلى أين الأفضل أن نذهب. بعبارة أخرى، بعدم قبولكم قيادته وفي الوقت نفسه بعرضكم عليه إمكانية إدارة الموقف، أي اتخاذ الاختيار النهائي، تضمنون لكليكما فرصة البقاء رجلين. على أي حال، أنتم لا تُجبرون الصديق على الخضوع لقراركم.

وبالمثل يمكن أن تتصرفوا أيضاً تجاه صديقتكم. فباتخاذكم الدور القيادي في مسألة اختيار المطعم، يمكنكم أن تبقوا مهذبين: أن تبلغوها مسبقاً إلى أين تريدون الذهاب بالضبط وأن تستطلعوا ما إذا كان هذا المكان يعجبها. وإذا لم ترغب لسبب ما في الذهاب إلى هناك تحديداً، فعليكم أن تقترحوا خياراً آخر. وينبغي أن تتصرفوا على المنوال ذاته عند اختيار النبيذ وكل ما سوى ذلك. والأهم في ذلك أنكم ستبقون رجلاً حقيقياً، لأنكم تتولون الدور القيادي، لكنكم في الوقت نفسه تعرضون على الشخص الآخر تعاوناً معقولاً، دون أن تحرموه من حقه في رغباته ومشاعره الخاصة.

تنطبق المبادئ ذاتها أيضاً على سلوك المرأة. مثلاً، إذا كنتم تسعون إلى جذب انتباه رجل ما، فعليكم أن تتتبعوه. بعبارة أخرى، عليكم أن تبدأوا الصيد ليس على الرجل فحسب، بل على علاقة معينة به أيضاً. لكن إذا بدأتم تتصرفون بطريقة ذكورية أكثر من اللازم، وكان هو رجلاً حقيقياً (وإلا فلماذا تحتاجونه؟)، فسيغيب عن الأنظار بمجرد أن يلقي نظرة في اتجاهكم. أما إذا قررتم القيام بصيد حقيقي، فعليكم أن تخضعوا لقيادته، أي أن تتصرفوا بأنوثة قدر الإمكان.

إذا كنتم ستكونون امرأة حقيقية وستحاولون تحقيق تعاون عقلاني معه، فستستيقظ في الرجل لا محالة كل رجولته — وسرعان ما سيصبح رجوليًا إلى حد أنه سيعرض عليكم الزواج. ومن ناحية أخرى، في خضوعكم لقيادته وبقائكم أنثويين، يجب أن تكونوا أيضًا رجوليين قدر الإمكان، لأن الصياد رجل دائمًا. بعبارة أخرى، بوصفكم امرأة حقيقية، يجب أن تستخدموا في الصيد رجلكم الداخلي! وهذا ينطبق حتى على العلاقات في العمل. على سبيل المثال، إذا كنتم امرأة في موقع القيادة وتريدون من الرجال المرؤوسين تنفيذ أوامركم تنفيذًا دقيقًا، فعليكم أن تسعوا إلى إثارة ظهور العلامات الكامنة للرجل الحقيقي فيهم، لكن في الوقت نفسه أن تبقوا رجوليين بما يكفي مقارنة بهم، لأنكم رئيسهم.

وهذا مثال آخر: عندما يبدأ الرجل في مغازلتكم، فإنه سيستخدم أنوثته الداخلية ليشبككم بأكثر الروابط الصغيرة تنوعاً. فمع بقائه جذاباً وصريحاً، لن يستمع فقط إلى كل كلمة تقولونها، بل سيشرع أيضاً في بحث محموم عن سبل التعاون المعقول معكم.

إن الانتباه إلى أي رغبة لكم سيمنح هذا الرجل حساسية متزايدة؛ فاستناداً إلى الحدس، سيخضع لأحاسيسه، وهذا سيحوله إلى أفضل رجل في العالم. وهكذا، فمع بقاء هذا الشخص رجلاً حقيقياً أثناء الصيد، فإنه سيستخدم مع ذلك أنوثته الداخلية في البحث عن سبل لإثارة أكثر استجابة أنثوية لديكم.

من المهم أن نتذكر أنه، بغض النظر عن الجنس، يبقى الصياد دائماً رجلاً. ومن ناحية أخرى، لا ينبغي أن ننسى أيضاً أنه لكي تكون اللعبة ناجحة، على الصياد أن يتصرف بمهارة كافية وأن يحتال على فريسته. فحيلة الصيد تعني التتبع، وأي تتبع في نهاية المطاف هو تعاون معقول.

في الواقع، لقد اقتنعنا بالفعل من الأمثلة المذكورة أعلاه بأنه من أجل التعاون الطوعي مع العالم المحيط، يحتاج الرجال والنساء على حد سواء إلى الدخول في تعاون عقلاني مع أضدادهم الداخلية.
كل ما هو حي هو نتيجة تعاون عقلاني: أولًا، بيننا وبين جوانبنا الداخلية الخاصة، وثانيًا، بين إمكاناتنا الذكورية أو الأنثوية والعالم المحيط.

إذن، إذا كانت الحياة تكون "جيدة"، فذلك فقط بفضل النجاح في تحقيق تعاون معقول. أما إذا كانت "سيئة"، فهذا يعني أنكم لم تملكوا المهارة الكافية لتحقيق مثل هذا التعاون. إذا لم ينجح شيء ما، فإن الصيد لم يسر على ما يرام، أي أن جانبكم الذكوري ليس ذا خبرة كبيرة في الصيد. فكيف إذن نتقن هذه المهارة؟

قواعد التعاون المعقول

إن جوهر الرجولة هو الانسجام، وجوهر الصيد هو التعاون العقلاني.

نحن نعلم بالفعل أن الرجل، بوصفه صيادًا، يدرك أهمية الحفاظ على الانسجام مع العالم المحيط. في جوهر الأمر، تمثل الحياة في انسجام مع كل ما حولنا مزيجًا من مبادئ مترابطة ومتكافلة معينة. لنتحدث عن جانبها العملي.
قبل كل شيء، لكي يتمكن الصياد من تعقب الفريسة والإيقاع بها في الفخ، يجب أن يكون على معرفة جيدة بعالمه، لكنه في الوقت نفسه يجب أن يبقى منفصلًا عنه.

على سبيل المثال، إذا كنتم تريدون تحقيق النجاح في الأعمال، فيجب عليكم أن تعرفوا بنسبة مئة بالمئة دقائق مهنتكم — وإلا فإن الفشل ينتظركم. وبالمثل، إذا أصبح ابنكم مدمنًا على المخدرات وكنتم تريدون إنقاذه، فمن الضروري تمامًا أن تتعرفوا بأفضل صورة ممكنة على جميع أوجه هذه المشكلة: أولًا، أن تفهموا لماذا لجأ ابنكم إلى المخدرات أصلًا، ثم أن تعرفوا ما هو المخدر نفسه، وما تأثيره قصير الأمد وطويل الأمد، وأن تتفحصوا علاقتكم بابنكم، وأن تحاولوا فهم علاقته بالآخرين وبالعالم المحيط. باختصار، إذا لم تغوصوا في مشكلة ابنكم كما لو كنتم أنتم أنفسكم تعانون من الاعتماد على المخدرات، فلن تتمكنوا من إنقاذه، إذ لا يكفي لذلك مجرد أن تطلبوا منه أن يصبح ولدًا صالحًا وألا يفعل ذلك مرة أخرى أبدًا!

من ناحية أخرى، فإن الفهم العميق لعالمك الخاص يمكن أن يصبح هو أيضاً فخاً قاتلاً. فقد يرتبط الصياد بالحيوانات التي يصطادها ارتباطاً وثيقاً إلى حد أنه قريباً لن يستطيع أصلاً الصيد! ستنشأ لدى الصياد محبة لها إلى حد أنه لن يستطيع أن يجبر نفسه على قتلها ثم أكل ضحيته! وكثيراً ما يندمج الناس بعملهم إلى حد التضحية بكل شيء آخر، بما في ذلك الصحة والأسرة. وعلى نحو مشابه، لا يتخذ آباء المدمنين كل الإجراءات اللازمة لأنهم يحبون أطفالهم أكثر من اللازم ويخشون أن يكونوا قساة. والعاشقون لا يحاولون توضيح علاقاتهم خوفاً من جرح مشاعر الطرف الآخر.

في كل هذه الحالات يرتبط الصياد ارتباطاً مفرطاً بضحيته — بمشروع تجاري، أو بمشكلات مع الأبناء أو الزوج — فتصبح تقييماته أحادية الجانب. وبرفضه أن يرى في المحنة ما هي عليه في حقيقتها، يفقد هذا الشخص موضوعيته ويصبح لا صياداً بل موضوعاً للصيد.

ولهذا السبب من المهم جداً الحفاظ على الانفصال العاطفي دائماً. وهذا لا يعني أن تكون غير مبال بما يجري — بل على العكس، أنت تهتم بما يجري إلى حد أنك تصبح بلا تردد بلا رحمة، إذا كان ذلك ضرورياً لتحقيق الهدف المنشود.

إذا كنت تمارس الأعمال التجارية لكنك لا تريد أن تكون بلا رحمة تجاه المنافسين، فلا تنتظر النجاح في الأعمال. وبالمثل، إذا كان ابنك قد أدمن المخدرات وأنت ترفض النهج القاسي، فستنتصر المخدرات حتماً، وستُدمَّر حياة الطفل.

ما الذي تفضله؟ هل تحب عملك إلى حد أنك مستعد للتضحية من أجله بالأسرة وصحتك؟ هل أنت مرتبط بمنافسيك إلى حد أنك ستسمح لهم بتدمير عملك؟ هل تحب ابنك إلى حد أنك ستسمح له بالموت من جرعة زائدة؟ هل هذا حب حقيقي؟

الحب الحقيقي ينبع من عدم الرحمة، وعدم الرحمة هذا ينشأ بدوره من الانفصال الذي يمكّن الصياد من التغلب على فريسته. فالصياد يعرف كيف يكون بلا رحمة ومنفصلًا، لأنه يعرف نفسه معرفة تامة، ويدرك أيضًا أنه لا ينبغي له أن يستنزف عالمه الخاص.
هذه العبارة تقودنا إلى المبدأ الثاني. الصياد يتعامل مع العالم المحيط بعناية فائقة وباحترام كبير. وبفضل هذه العناية وهذا الاحترام، لا يستنزف الصياد مخزونه أبدًا، ولا يأخذ من العالم إلا ما يحتاجه حقًا. الصياد لا يأخذ شيئًا أبدًا لمجرد الأخذ؛ وهو لا يصطاد أبدًا لمجرد المتعة. في الواقع، الصياد ليس مغرمًا بالصيد إلى هذا الحد، رغم أنه يمارسه ببراعة لا تصدق. وهذا هو السر كله!

على الرغم من أن عدد الأشخاص الذين واجهوا مشكلة إساءة معاملة الأطفال في العالم ليس بالقليل، فإن أياً من الآباء لا يشعر في الحقيقة بالمتعة من معاقبة طفله. وعلى نحو مشابه، فإن كثيرين جداً يتعلمون عاجلاً أم آجلاً درس إحداث المعاناة، لكن الجراح الحقيقي لن يقطع أبداً مريضاً من أجل متعته الشخصية.

لا تبخل بالوقت في التفكير في هذا المبدأ، وحاول أن تفهم أهمية ما قيل. ومن ناحية أخرى، أنا ملزم بأن أحذرك من شيء ما: لا تتعامل مع العالم المحيط بسطحية.

لننتقل إلى مثال الرئيس الذي يرى إمكانات كامنة عالية في مرؤوس مخلص ومجتهد. فبمنحه زيادة في الراتب وترقية وسائر أنواع التشجيع، يستطيع الرئيس أن يحقق أن يعمل المرؤوس بجد أكبر. وباستغلاله إخلاص الموظف وحماسه، سيواصل المدير فعل ذلك حتى يحوّل المرؤوس إلى آلة لإنتاج المال — لأنه في سبيل المسيرة المهنية سينسى الجوانب الأخرى من حياته وسيتحول سريعاً من شاب مفعم بالحماس ومفكر creatively إلى مخلوق بائس استبدل كل شيء بالطمع والبراعة التجارية. لكن المسؤول الحقيقي عن ذلك سيكون الرئيس نفسه، الذي لم يغوِ المرؤوس فحسب، بل استغل أيضاً بمكر نزعاته الطبيعية وحماسه. والأسوأ من ذلك أن الموظف سيكون في الوقت نفسه ممتناً لرئيسه بشكل لا يصدق، معتبراً أنه فعل له كل شيء. فهل يمكن وصف هذا المدير بالحاني؟

وعلى نحو مشابه، هل يمكن اعتبار الأب المحب أباً حانياً وهو يتلاعب بطفله ويجبره على الانخراط في ما لا روح له فيه، مصرحاً في الوقت نفسه بأنه لا يفكر إلا في خير نسله؟ لننتقل إلى المبدأ الثالث، الذي هو في جوهره تطوير للمبدأ الأول.

يوصف الأمر هكذا: الصياد يعرف عادات ضحيته. وهذا يعني أن الصياد الحقيقي يجب أن يكون عالماً نفسياً جيداً، وقد أدرك من تجربته الشخصية أن الأفعال المعتادة والسلوك المتوقع، سواء لدى البشر أو الحيوانات، هي فخاخ طبيعية كافية للإيقاع بهم.

الصياد غير المتمرس وحده يضطر إلى نصب فخاخ خاصة، أما من درس بالفعل عادات الأرنب، فيكفيه أن يربض في شجيراته المحبوبة في وقت محدد من اليوم، وينتظر ظهور الضحية ويمسكها ببساطة من أذنيها! بالطبع، أنا أتحدث قبل كل شيء عن أرانب بوجه بشري، لأن الأرانب العادية تتمتع بحاسة شم رقيقة جداً ونادراً ما تكون غبية ومتهورة كالبشر!

لهذا السبب من المهم للغاية قبل بدء الصيد أن تدرسوا عادات الفريسة. على سبيل المثال، إذا كنتم تريدون تحسين علاقتكم برئيسكم، فعليكم أن تكشفوا وتفهموا السمات الأساسية لسلوكه، وكذلك أسبابها. وفي الوقت نفسه يجب أن تستوعبوا جيدًا ما يؤثر على مزاجه، وكيف يفكر في ظروف مختلفة، وما الذي يفعله عادةً في حالات بعينها، وكيف يمكن تغيير مزاجه.

وهكذا، إذا كنت تنوي أن تطلب منه زيادة في الراتب، فإن أعقل نهج سيكون ألا تفعل شيئاً من شأنه أن يفسد مزاجه — بل على العكس، أن تحقق أن يكون مبتهجاً.

بعبارة أخرى، من خلال مراقبة عادات الآخرين وعواطفهم ومبادئ تفكيرهم، ستتمكنون دائمًا من استخدام المعرفة المكتسبة لصالحكم. في نهاية المطاف، هذا بالتحديد ما يسمى بالتتبع! نحن ننتقل مباشرة إلى المبدأ الرابع: الصياد، بمعرفته عادات فريسته، يجد طريقة للتغلب عليها بالدهاء. يبدو هذا مبتذلًا إلى حد كافٍ، لكنه لأمر مثير للدهشة حقًا كم ينسى الناس في كثير من الأحيان الحس السليم القديم ويبدأون في وضع خطط متهورة تمامًا!

بالطبع، إذا نصب الصياد فخاخه بحيث تراها الوحوش فوراً، فلن يقع فيها أي حيوان — وفي المقام الأول لن تقع فيها ضحايا حذرة مثل رئيسك، أو الزوج الخائن، أو الابن الجانح. ولهذا السبب نادراً ما يكشف الصياد الجيد حقاً عن حيله قبل أن ينطبق زنبرك الفخ. يكفي أن تفكر في تتبع رئيسك بهدف الحصول على زيادة أو في تتبع الزوج الذي أقام علاقة على الجانب، وستفهم سريعاً كيف يساعد ذلك عملياً.

أخيرًا، علينا أن نتحدث عن المبدأ الخامس والأخير والبالغ الأهمية: الصياد ذكي بما يكفي ليدرك أن كل ما حوله يصطادونه تمامًا كما يصطاد هو نفسه ضحاياه!
وهكذا، إذا قام ابنكم فجأة بتنظيف شامل لغرفته، وأنجز كل ما هو مطلوب منه في المنزل، وغسل الأطباق دون تذكيركم المستمر، فيمكنكم ألا تشكوا في أنه بدأ يتعقبكم محاولًا تحقيق شيء ما.

وبالمثل، إذا منحك رئيسك فجأة باقة ورود، ورفع راتبك، وأطلقك مباشرة بعد الغداء إضافة إلى ذلك، فلا يجدر أن تستسلمي للنشوة: فهذا بالضبط (الابتهاج الطائش) ما يُنتظر منك، لكن يجب عليك على العكس أن تتصرفي بأقصى قدر من الحذر. قبل كل شيء، تذكري: مهما كان رأيك في رئيسك، فبما أنه أصبح مديرك، فهو يتقن فن التعقب أفضل منك.

من الواضح أنه إذا كانت عادات الأرنب القابلة للتنبؤ تتيح الإمساك به من أذنيه بسهولة، فإنك بوصفك صيادًا يجب ألا تكون أبدًا طائشًا وقابلًا للتنبؤ.

لا يتصرف الصياد على نحو يمكن التنبؤ به إلا إذا كان يريد أن يُقبض عليه، وهذا الحيلة قد تكون مفيدة عند الاصطدام بصياد آخر ماهر، وبالتالي غير قابل للتنبؤ.

من ناحية أخرى، إذا كنت لا تريد أن تصبح أرنبًا آخر، فيجب أن تكون أفعالك وتصرفاتك غير متوقعة.

على سبيل المثال، إذا بدأ صدع يتسلل إلى زواجكم، وكنتم تشتبهون في أن الزوج اتخذ عشيقة، فإن الاستمرار في العادة القديمة المتمثلة في لعب البردج من السادسة حتى الحادية عشرة مساءً كل خميس سيكون حماقة حقيقية. فبالذهاب إلى اللعب، أنتم تجلبون المصيبة لأنفسكم فحسب. ومن ناحية أخرى، إذا لم تكن لديكم عادات راسخة، فإن فرص الزوج في إقامة علاقة غرامية على الجانب ستصبح ضئيلة للغاية.
إلى جانب ذلك، من المحتمل جدًا أن يبدد هذا القدر من عدم التوقع الملل في عائلتكم، الذي ربما كان سببًا في الخلاف.

في كل الأحوال، لا تنسوا أن القابلية للتنبؤ تعني انعدام الحركة، وفقدان الحركة يؤدي دائمًا إلى العناد والسعي إلى السيطرة والرغبة في فرض الرأي. قبل كل شيء، سيكون الأمر مملًا معك فحسب، ومن ذا الذي يرغب في أن يبقى وفيًا لمثل هذا الحقير؟!

استخدام الصراعات للبحث عن معرفة جديدة

لا يمكن اكتساب المعرفة الجديدة إلا بفضل الصراعات.

يتجنب الناس الصراعات بدلًا من أن يفرحوا بها. هذا لا يعني أنه ينبغي البحث بكل قوة عن ذريعة للعراك، بل يعني ببساطة أنه إذا نشأت الصراعات من تلقاء نفسها، فلا يجدر الهروب منها. ينبغي استقبالها بانفتاح وتحويلها إلى مصلحة المرء.

في جوهر الأمر، القاعدة العامة تقول: "إذا كانت آراؤك تختلف عن آرائي، فهذا يعني أننا كلينا فوّتنا شيئًا مهمًا". وبالطبع، فإن الحلقة المفقودة هي المعرفة الجديدة.
إذا كانت آراؤكم لا تتطابق مع وجهة نظر شخص آخر، فمن الحماقة التامة الإصرار على أن أحدكم مخطئ. من قال إنه لا يمكن أن يكون كلاكما على حق في الوقت نفسه؟ ربما كنتم تحاولون إثبات أنه حتى لو كنت أنا على حق، فأنتم مع ذلك "أكثر صوابًا"؟

لا يمكن للصياد الحقيقي أن يستخدم الصراع استخدامًا بنّاءً إلا بفهمه لذلك. وحتى إذا فهم ذلك طرف واحد فقط من الصراع، تنشأ لدى كليهما إمكانية اكتساب معرفة جديدة.

تذكروا أن من يفهم هذا لن يضخم الصراع، بل على العكس سيحاول الاستفادة من المشكلة القائمة للبحث عن معرفة جديدة. غير أن الأهم من ذلك هو أن الصياد إذ يستخدم الصراع لتراكم معارف جديدة يحول السلبي إلى إيجابي، وفي هذا يكمن المعنى العميق لبلوغ الانسجام عن طريق الصراع.

إذن، يبقى سؤال واحد بالغ الأهمية: "كيف نحقق ذلك؟"
الجواب بسيط جداً، وقد تحدثنا عنه من قبل: التعاون العقلاني. وإذا كان لا يزال غير مفهوم بالنسبة لك الآن، فهذا يعني أنك قرأت الكتاب بسرعة كبيرة ولم توله الاهتمام الواجب. في هذه الحالة، عُد إلى البداية وأعد قراءة الحديث عن التعاون العقلاني مرة أخرى — وستشعر حتماً بأن كل شيء أصبح واضحاً!

لقد اقتنعنا بالفعل بأن كل وعي نسبي؛ ونتيجة لذلك لا يبقى الرجال دائمًا رجوليين ولا النساء دائمًا أنثويات. لنتحدث عن هذا بتفصيل أكبر قليلًا. لننظر في مثال الأم وابنها.

عند تربية الطفل ليس لدى الأم سوى خيار واحد: أن تسترشد بتجربتها الحياتية، التي تمثل بالطبع مجموع معارفها. وهذا يعني أن الأم تقيّم سلوك الطفل بمقارنته بما تعتبره صحيحًا، أي نافعًا لا للابن نفسه فحسب بل للعالم المحيط كله. غير أنه ينبغي مع ذلك أن نفهم أن الأم تضطر هنا إلى العمل مع المعروف، وهذا كما نعلم وظيفة الرجل.

ومن جهة أخرى، لا يزال ابنها يفتقر إلى الخبرة الحياتية، وهو يتعامل مع المجهول، وهذا ما يدفعه إلى الاستماع إلى نصائح أمه. ولأنه يتقبل دورها القيادي، فإنه يحتل إزاءها موقع المرأة.
هذا لا يعني إطلاقاً أن مثل هذا الصبي سيعتبر نفسه فتاة! على العكس، إذا كان يستمع فعلاً إلى أمه، فسيعرف سريعاً كيف يجب أن يتصرف الرجال. غير أن جوهر علاقتهما لا يتغير بسبب ذلك: فأي طفل، بصرف النظر عن جنسه، لا يمتلك خبرة حياتية كافية، ولذلك يضطر إلى الخضوع لأمه، شاء ذلك أم أبى. وفقط نصائح الأم وإما الخضوع لتوجيهاتها أو مخالفتها تتيح للطفل أن يراكم معارفه الخاصة من تجربته الشخصية.
بطريقة أو بأخرى، يحتل الطفل دائماً في علاقته بأمه موقع المرأة. وفي الوقت نفسه قد يخضع لمطالبها، ويفعل ما تريده؛ ومن جهة أخرى، قد يكتشف من تجربته الشخصية ما سيحدث إذا لم يستجب لمطالب أمه — لكنه في كل الأحوال يتلقى منها التوجيهات.
والأمر نفسه يحدث في العلاقات بين البالغين، وخاصة في العمل. 

لنتخيل رجلاً مرؤوساً. هذا الإنسان نادراً ما يفكر في أن يتولى الدور الرجولي في قيادة المؤسسة التي يعمل فيها. والشيء الوحيد الذي يقلقه هو المتطلبات المتعلقة بمنصبه هو. وبعبارة أخرى، هو يفهم واجباته ووظائفه في هذه المؤسسة، لأنها أُبلغت إليه عندما كان يتقدم إلى هذا المنصب. غير أنه وهو يؤدي واجباته الوظيفية يحتل تلقائياً موقع المرأة إزاء رئيسه، مع أنه قد يبقى في الوقت نفسه أفضل رجل في العالم.

لا يمكن المبالغة في تقدير أهمية هذا النهج، لأنه بسبب التكييف الاجتماعي كثيرًا ما يشعر الرجال بأنهم ليسوا "رجوليين" بما يكفي، لأنهم غير قادرين على توفير قيادة رجولية في عملهم. غير أن هذا ليس ضروريًا على الإطلاق. يكفي أن يفهم هذا الرجل أنه يبقى دائمًا "أنثويًا" بالمقارنة مع رئيسه، لكن هذا لا يمنعه إطلاقًا من أن يكون رجوليًا في السعي إلى التعاون العقلاني (بدلًا من أن يجلس كئيبًا في مكان عمله منتظرًا أوامر الرئاسة).

في الواقع، قلة من أصحاب العمل من يرغبون في أن يعمل في مؤسستهم موظفون عبوسون ينتظرون الأوامر باستمرار. معظم الرؤساء يبحثون عن موظفين يتمتعون برجولة كافية، أي أولئك الذين يعرفون كيف يفكرون بأنفسهم ويظهرون المبادرة — طبعاً، إلى أن يبدأوا في منافسة الرئيس نفسه.
الرجل الحقيقي يعرف جيداً أنه رجل حقيقي، ولذلك لا يخجل من تلقي الأوامر من الرؤساء. وأما الميل إلى العدوانية والجدال فيمتلكه عادةً أولئك الرجال الذين يشككون، لسبب أو لآخر، في رجولتهم. فالسبب أن أي توجيه من الرئيس يصبح بالنسبة لهم إهانة ويثير شعوراً بالنقص. وبالطبع، كل هذا ينطبق على النساء أيضاً.
أولئك النساء اللواتي يفهمن المعنى الحقيقي للأنوثة لا يواجهن أي صعوبات عند الحاجة إلى تولي الدور الرجولي القيادي. ومن جهة أخرى، النساء اللواتي يشعرن بأنهن أدنى من الرجال كثيراً ما يحاولن بكل قواهن التفوق على الرجال المحيطين بهن.

كانت هناك أغنية قديمة: "مهما فعلتَ، سأفعله أفضل منك". والنتيجة النهائية لهذا النهج هي ما أسميه "رجولة من الدرجة الثانية": فمع أن هؤلاء النساء، بلا شك، يبرعن في القيادة وقيادة الشاحنات وجزّ المروج أكثر بكثير من معظم الرجال، فإنهن لا يستطعن مع ذلك الكشف عن كل قدراتهن الكامنة للأنوثة، ولذلك يبقين في أفضل الأحوال "رجالاً من الدرجة الثانية".
على أي حال، ليس حولنا نساء تحولن إلى رجال من الدرجة الثانية فحسب، بل رجال أيضاً أصبحوا نساء من الدرجة الثانية.

"نعم، عزيزتي. كما تقولين، عزيزتي".

"بالطبع، سيدي المدير. سيُنفذ، سيدي المدير".

"نعم، يا جميلتي. أنت سكرتيرتي، وأنا جذاب إلى حد أنك ملزمة ببساطة بممارسة الجنس معي. هل نفعلها مباشرة على المكتب أم تفضلين غرفة في أحد الموتيلات؟"

هؤلاء الرجال لا يتولون أبداً الدور الرجولي القيادي، وبالتالي لا يترجمون إلى الواقع رجولتهم الكامنة، أي أنهم يصبحون بدائل رديئة للنساء الحقيقيات، ويتحولون إلى شيء أشبه بدمية بيد شخص ما.

على أي حال، إذا كنت أنت نفسك لا تؤمن برجولتك، فحتى مع اللحية والصدر المشعر ستبقى خرقة!

والآن لنعد إلى أساس الأسس، إلى الهدف الأهم — التعاون العقلاني. التعاون مع من ومع ماذا؟ آه! هذا هو حقاً السؤال الأهم، والجواب عليه هو: قبل الدخول في تعاون مع أي أحد أو أي شيء، ينبغي تقييم قدراتك الكامنة.
ليس من السهل أبداً الحفاظ على التعاون العقلاني إذا كنت أنت نفسك لا تعرف من أنت وما الذي تقدر عليه. وهكذا، إذا كنت رجلاً من الدرجة الثانية أو امرأة من الدرجة الثانية، فستختزل تصوراتك عن العقلانية في مجرد أفكار عن كيفية التفوق على ممثلي الجنس الآخر، وستختزل فكرة التعاون في خطط ماكرة لتركهم جميعاً خلفك.

لا يمكن بلوغ التعاون العقلاني الحقيقي إلا في ظل هذه الشروط: أولاً، يجب أن تعرف ما يعنيه أن تكون ممثلاً حقيقياً لجنسك؛ ثانياً، ينبغي أن تفهم أن استيعاب قدراتك الكامنة يتطلب راكم خبرة شخصية، أي معارف، وثالثاً، لا يمكن الحصول على مثل هذه المعارف إلا عبر صراعات متنوعة. تذكر، على سبيل المثال، كم مرة أثرت خلال هذا الكتاب على أوتارك الحساسة؟

هل اتضح الآن؟ هذا هو الصراع!

غير أنك لم تُلقِ به جانباً حتى الآن، وهذا يعني أنك سلكت بالفعل طريق التعاون العقلاني والبحث عن معارف جديدة. تذكر ما قيل في البداية تماماً: التعاون العقلاني هو العقل السليم والمنفعة المتبادلة! فالنهج السليم تجاه أي شيء لا يتطلب إطلاقاً أن يكون هذا الشيء يعجبك.
لفهم كيف يتجلى ذلك عملياً، لنعد إلى الأمثلة السابقة.

ماذا يُظهر مثال الأم والابن؟ نعرف جميعاً من التجربة أن الأم والابن ينظران إلى الشيء نفسه نظرة مختلفة، وتكون النتيجة صراعاً. ومع ذلك فهو مفيد، بل ضروري تماماً. وهكذا لا يمكن القول إن الابن صبي سيئ، فهو في الحقيقة يحاول فقط الحصول على بعض المعارف الجديدة.

هل ستعتبار نفسك سيئاً فقط لأنك فتحت كتابي؟ هذا مثال رائع على مدى عدم عقلانية التنشئة الاجتماعية! فأي صبي لا يمكن أن يصبح سيئاً إلا إذا لم يدخل في تعاون عقلاني مع أمه ولم يحاول بنفسه، من تجربته الشخصية، اكتشاف معارف جديدة.

ومن جهة أخرى، إذا رفضت أمه هذا التعاون، فيمكن وصفها هي أيضاً بأنها سيئة، فهي تفضل اعتبار ابنها سيئ التربية فقط لأنه لا ينفذ كل توجيهاتها — بينما في حقيقة الأمر هي فقط لا تتيح له فرصة البحث عن معارف جديدة بنفسه.
أما بالنسبة لمثال الرئيس والمرؤوس، فإن الموظف لا يستحق أن يُعد سيئًا إذا كان ببساطة يقول لرئيسه كل ما يؤمن به بصدق. سيكون "سيئًا" فقط في حال لم يطور رجولته الكامنة، أي لم يدخل في تعاون معقول مع الرئيس.

أمام المرؤوس فرصتان: إما أن يبقى دمية ضعيفة الإرادة تنفذ دون جدال أي أمر من فوق، أو أن يتهم رئيسه باستمرار بالأخطاء خوفًا منه، وهذا أيضًا يعني غياب التعاون المعقول.
وبالمثل، لن يصبح الرئيس أقل رجولة إذا أقام تعاونًا معقولًا مع مرؤوسيه، آخذًا في الاعتبار خبرتهم الشخصية ووجهات نظرهم في القضية المشتركة. من ناحية أخرى، إذا رفض بتكبر حتى الاستماع إلى رأي مرؤوسيه، فهو ببساطة يرفض التعاون المعقول — عادة لأنه يرى في الرجال الآخرين تهديدًا.

ينبغي أن نفهم أن الصراعات المتنوعة حتمية ببساطة، حتى لو كانت تتجلى في كلمات بسيطة: "أنا أنظر إلى هذا بشكل مختلف". ومع ذلك، في كل مرة يحدث ذلك، من الضروري الاستعانة بالتعاون المعقول، لأنه السبيل الوحيد للحصول على معارف جديدة. المعرفة هي المهمة بغض النظر عن نوع المعرفة المقصودة: تجربة الصبي الذي يدرك ما يعني أن يكون رجلًا حقيقيًا، أو تجربة الرئيس والمرؤوس الذين يحاولان إقامة علاقات عمل جيدة، أو المعرفة اللازمة للنجاح في الأعمال. لا يمكن تجنب الصراعات، فهي ضرورية لتعلم التعاون المعقول، وهو وحده القادر على جلب معارف جديدة.

تنطبق المبادئ نفسها على التعاون بين ممثلي الجنسين المختلفين. يختلف الرجال عن النساء، وأدوارهم لا تتطابق. لهذا السبب من الأفضل التخلي عن محاولات تحويل زوجتك إلى نسخة من الدرجة الثانية منك أنت، وتحويل الزوج إلى نسخة ناقصة من الرجل الذي يجب أن يكون، في رأيك.

ابدأ من أن الرجال والنساء غير متشابهين، لكنهم متساوون. إذا لم تنسَ ذلك، فلن تسعى إلى أن يرى الآخرون العالم كما تراه أنت — بل على العكس، ستهتم بوجهات نظر أخرى. وفي الوقت نفسه ستصبح وجهة نظرك أنت أوسع وأغنى. وسرعان ما ستفهم أن التعاون المعقول لا يجلب الفرح فحسب، بل والكثير الجديد أيضًا!

لنفترض، على سبيل المثال، أن امرأة تدعى آنا تقول لزوجها ستان: "لا أعرف إن كان يجدر بي الكلام عن هذا، لكن يبدو لي أن هناك شيئًا ليس على ما يرام في علاقتنا". عادة، بعد هذه الكلمات، يشعر الزوج بأنه متهم بشيء ما، ويطالب بغضب بتوضيحات. لكن في الواقع، قالت آنا بالفعل إنها لا تفهم ما هي المشكلة بالضبط، فبالنسبة لها هذا مجرد إحساس.

إذا كان ستان رجلًا حقيقيًا، فلن يطالب آنا بوصف محدد لمشاعرها. بدلًا من ذلك، سيقارن كلماتها مع "بنك بياناته" الخاص، الذي يشمل كل معرفته عن العلاقة مع زوجته، أي سيلجأ إلى ما يعرفه بالفعل. إذا لم يساعده ذلك على فهم ما تقصده آنا، سيحاول ستان أن يفهم إحساسها بمساعدة أسئلة موجهة — لن يزعق: "ماذا تقصدين؟"، بل سيسأل، مثلًا: "حاولي أن تحكي ما تشعرين به".

وبعبارة أخرى، وهو يبقى رجلًا ويدفع زوجته نحو التعاون المعقول، سيستخدم ستان أنوثته الداخلية ليتفهم هو وآنا جيدًا إحساسها الغامض.

من ناحية أخرى، وهي تقبل الدور القيادي لستان، ستستخدم آنا رجولتها الداخلية لتحاول أن تفهم منطقيًا ما اصطادته كامرأة في محيط المجهول الخاص بها.

النتيجة النهائية لهذا التعاون المعقول بين ستان وآنا، وكذلك بين كل منهما ونقيضه الداخلي، ستكون أن ستان سيحس حقًا بمشاعر آنا وسيتمكن من التحديد بدقة لما يقلق زوجته بالضبط. وسيساعده على ذلك سلسلة أخرى من الأسئلة: "هل تقصدين أن…؟" أو "هل تشعرين أن…؟"

وسرعان ما ستهتف آنا: "نعم! هذا بالضبط ما كنت أتحدث عنه!". يوضح هذا المثال أنه لكي يكون الرجل رجوليًا حقًا، من المهم للغاية أن يتعلم الإصغاء إلى إحساسه الذي يتصل في النهاية بأنوثته الداخلية.

وبالمثل، لكي تبقى أنثوية حقًا، يجب على المرأة ألا تصغي إلى مشاعرها فحسب، بل وتخضع أيضًا للرجولة الداخلية التي ستتيح لها فهم ما توحي به الحدس. لا تنسَ هذا أبدًا: رغم أن الرجل هو الصياد، ورغم أنه هو من يسعى إلى التجسيد العملي للأفكار في العالم المادي، فعليه هو أيضًا أن يصغي إلى قلبه، إلى إحساسه. فستدله على المكان الأفضل للصيد أو لزراعة المحصول، وعلى الوقت الأفضل لفعل ذلك.

إلى أن يتعلم الرجل شيئًا ما من تجربته الشخصية، فليست لديه أي معارف — بل مشاعر فقط. غير أنه، بعد أن يراكم المعارف اللازمة، يبدأ فورًا بمضاعفتها عبر الفهم المنطقي. وهكذا، وهو يحل مشكلة ملحة، سيجد الإجابة بسرعة عبر مقارنة المجهول بالمعلوم.

ينطبق الشيء نفسه على المرأة. تتمثل مهمتها في رعاية الأطفال والموقد، ولهذا تضطر المرأة، في بحثها عن الإجابات اللازمة، إلى الغوص في المجهول الداخلي، في مشاعرها. علاوة على ذلك، عندما يكون الزوج في الصيد وتبقى المرأة في البيت، فليس لديها خيار آخر سوى اللجوء إلى إحساسها الذي سيدلها على ما يجب فعله. وبفضل ذلك تتعلم المرأة التفكير بعقلانية.

غير أن الفرق بين الرجل والمرأة يكمن في أن المرأة تخضع للدور القيادي للرجل، ونتيجة لذلك تتعامل دائمًا مع المجهول. إنها تحاول أن تحس كيف تبلغ على أفضل وجه هدف الرجل.

وهكذا، عندما تحتاج المرأة إلى فعل شيء ما، فإنها تقيّم الوضع دائمًا من وجهة النظر هذه: "كيف كان زوجي سيتصرف؟" أو "ماذا سيفكر إذا فعلت هكذا؟"
هذا لا يعني بأي حال أن الزوجة مجرد خادمة للزوج. لا، إنها فقط تشعر، تحس، بأنها لن تحقق أهدافها الخاصة إلا عندما تحقق أهداف زوجها. ونتيجة لذلك، تفضل المرأة الحقيقية دائمًا (إذا كان ذلك ممكنًا) أن تتوجه بمشاكلها إلى زوجها وتدعه يجد الإجابة الصحيحة.

وبالحديث عن سلوك الرجال والنساء، نقتنع بأن كلا الفريقين يجب أن يصغي أولًا إلى مشاعره، ثم يفكر في أفضل سبل تجسيدها في الأفعال أو إيجاد حل للصعوبات الناشئة. وغريبًا، فإن الرجال الحقيقيين يصغون أولًا إلى قلوبهم، وفقط بعد أن تنشأ لديهم هذه وجهة النظر اللاعقلانية، يبدأون بمقارنتها مع "بنك البيانات" العقلاني — وهكذا تولد الإجابة الصحيحة.

وبعبارة أخرى، الرجل الحقيقي يشعر أولًا، ثم يفكر. من ناحية أخرى، المرأة الحقيقية تفكر أولًا، ثم تشعر — وهذا يعني أنها، بعد قبولها الدور القيادي للرجل، تقارن أولًا مشكلتها بهدف الرجل، ثم تنتقل إلى الإحساس الحدسي بالأفعال الصحيحة المقبلة.

غير أن الرجال، في ظل التكييف الاجتماعي، يُلقَّنون في الغالب: «فكّر يا بنيّ! فكّر!»

تتلخص النهاية المحزنة لهذه الحكاية في أن الرجال اليوم يخافون خوفًا شديدًا من إيلاء الاهتمام لأمور سخيفة كالمشاعر، ويسعون بكل قوتهم إلى التصرف بأكبر قدر ممكن من المنطقية.
حين تقول الزوجة لزوجها إن علاقتهما تبدو لها وكأنها على نحو ما غير صحيحة، فإنه يغرق في تفكير مضنٍ في ذلك. وبعد ألا يجد أي أسباب عقلانية لهذه الأحاسيس الغريبة لدى زوجته، يطالبها بغضب أن تشرح له ما الأمر — بوضوح ومنطق بالطبع! بعد ذلك تشعر المرأة بأنها حمقاء تمامًا، لأنها ليمت بسبب افتقارها إلى المنطق، وتحاول هي أيضًا بكل جهد أن تكون عقلانية. وينتهي كل شيء بأن يصبح كليهما فائقَي التعقل، وينسيا نهائيًا أحاسيسهما الحقيقية.

خمسة
الشرط الثالث: عيوبكم تذكرة إلى الحرية

تعني ممارسة التعاون العقلاني القدرة على البقاء بلا حماية

ننتقل إلى الشرط الثالث للقبطان لايف: «لا يجوز أن تحمل معك حليًا ولا سلاحًا — فقط إكليل غار وإكليلًا من الزهور البرية». وهذا يعني في الواقع أنه ينبغي السعي إلى شعور جيد بالذات — إلى حالة لا تحتاجون فيها إلى إحداث انطباع لدى الآخرين بمظهركم أو إلى اللجوء إلى تبريرات دائمة. فإذا كنتم راضين حقًا عن أنفسكم (لا معجبين بأنفسكم)، أي تعرفون أن لديكم قيمة معينة (وقد اقتنعتم من تجربتكم الخاصة بأنكم إنسان حقيقي)، فستظهرون بسرور للعالم أجمع حقيقتكم.
حين تستسلمون تمامًا لما خلقتكم عليه الطبيعة — ظاهرًا وباطنًا — ستبدأون في نشر جو من الثقة الهادئة بالنفس حولكم، يمكن مقارنته بإكليل الغار. وبالطبع، سيكون هذا «الإكليل» هو «خصوصيتكم» ذاتها، أي تفرد إحدى الفرديات التي يتشكل منها كل هائل يسمى البشرية.
تكمن الصعوبة في أن قلة قليلة جدًا من الناس راضون عن أنفسهم، وقليلًا منا من يعرض بسرور ذاته الحقيقية. والسبب أن من الصعب جدًا علينا أن نتصالح مع عيوبنا، خصوصًا في الحالات التي قد تبدو فيها وكأنها من السمات الأساسية للشخصية. ونتيجة لذلك، يكاد الجميع لا يحبون عيوبهم ويحاولون إخفاءها بكل جهد — حتى عن أنفسهم.

وفي حقيقة الأمر، إن عيوبنا ليست سوى قدرات كامنة غير متطورة. وهذا يعني أنه يمكن استخدامها طريقًا إلى القوة وتذكرة إلى الحرية. وإنكار العيوب على نفسك يعني إلقاء جزء من إمكاناتك الكامنة. وبعد ذلك نتعجب من عجزنا وانعدام السعادة!

فكيف نستخدمها؟ لنتحدث على سبيل المثال عن عيب محدد: العناد. في الواقع، إن العناد يمثل مثابرة غير متطورة، وإصرارًا — أي مزايا ثمينة وإيجابية إلى حد كاف. والفرق فقط في كيفية استخدامنا لهذه الصفات.

مثلًا، إذا كنتم تشعرون بأنكم أدنى من المحيطين، وتستخدمون العناد لتثبتوا دائمًا صوابكم (وإن كنتم تفهمون في أعماقكم أنكم على خطأ)، فهذه ليست مزية على الإطلاق، بل عيب حقيقي لا يعود بأي نفع في العلاقات الإنسانية.
من ناحية أخرى، إذا قلتم لأنفسكم: «لا أريد أن أبدو متعصبًا، لكنني سأكافح بعناد عقدة النقص لديّ»، فأنتم في الواقع تستخدمون عنادكم على نحو إيجابي جدًا، أي على نحو نافع. وبعد أن تضبطوا أنفسكم بهدف التوجه نحو الاقتناع بأن لديكم مزايا خاصة بكم، وأنكم لستم أدنى من الآخرين على الإطلاق، ستبدأون مع الوقت في ملاحظة صفاتكم القيّمة، وستثبتون لأنفسكم صوابكم. ويكفي لذلك أن تكونوا مثابرين وألا تستسلموا لإغراء الاستهانة بأنفسكم!

لننظر في مثال آخر — عقدة النقص نفسها. فما دمتم تواصلون اعتبار أنفسكم أدنى من الآخرين، فلن تنجحوا في تحويل العناد إلى مثابرة. وستظل هذه السمة من الشخصية تضركم أنتم، لأنكم ستؤمنون بعناد بأنكم أدنى من المحيطين في شيء ما. وبذلك ستثبتون لأنفسكم فقط أنكم خالون من أي صفات إيجابية.

من ناحية أخرى، إذا حاولتم أن تفهموا لماذا تشعرون بأنكم أدنى، فستدركون سريعًا أنكم ببساطة لستم متكبرين ومعجبين بأنفسكم كما يفعل الآخرون. وفي الواقع، إن الشعور بالنقص ليس إلا صيغة سلبية للتعبير عن التواضع، وهو سمة جديرة بالاحترام.

وهكذا، بدلًا من التركيز على عيوبكم، انتبهوا إلى جانبها الإيجابي وحاولوا أن تروا تواضعكم. وبعد أن تفعلوا ذلك، ستدركون أن التواضع الحقيقي هو في الواقع حب غير مشروط. فالإنسان المتواضع لا يشعر قط بالحاجة إلى اتهام أحد، ويدرك دومًا مسؤوليته عن كل ما يحدث في حياته. والقدرة على إدراك هذه المسؤولية وتحملها صفة بالغة القوة، لأننا قادرون دائمًا على تغيير ما فعلناه بأنفسنا إذا انقلبت الحياة على غير ما نريد.

وهكذا، لا ينبغي أن تبقوا خرقة ضعيفة الإرادة، وتعتمدوا على رحمة المحيطين، وتشعروا بأنكم ضحايا الظروف، وتعانوا عمومًا من عقدة النقص — فإذا لم يعجبكم شيء، يمكنكم تغيير حياتكم بتغيير أنفسكم، وتغيير نظراتكم إلى العالم، وقبل كل شيء، تغيير رأيكم في أنفسكم.
بدلًا من مواصلة اللعبة العامة في تبادل الاتهامات، يمكنكم أن تجدوا في أنفسكم من التواضع ما يكفي لتحمل المسؤولية عن أفعالكم. بل أكثر من ذلك، حين تتوقفون عن أن تكونوا ضعفاء الإرادة، ستصبحون نموذجًا رائعًا لإنسان يؤمن بقوته، ويحسن إدارة حياته، ويسترشد بقاعدة: «إن لم تعجب بنفسك، فغيّر نفسك. لا أحد مذنب في أنك تشعر بأنك أدنى من الآخرين في شيء ما».

إذا لم تستطيعوا التصالح مع أنفسكم، وشعرتم بأنكم لا تنسجمون كثيرًا مع العالم المحيط، فستظل المخاوف والشكوك وسوء الظن تكبتكم باستمرار. ونتيجة لذلك، قد يصاب بالانهيار العصبي ليس أنتم فقط، بل والمقربون منكم أيضًا، لأن مرايانا لا تكذب أبدًا. فقلقكم سينعكس بالضرورة على المحيطين بكم. وقبل كل شيء، يعني هذا التخوف أنكم تتخذون موقفًا دفاعيًا في كثير من الأحيان، لكن المرايا لا تخدع أبدًا، ولذلك سيتصنع كل من حولكم أيضًا المظهر الجاد عند أي مناسبة.

إذا كنت تريد أن يقيم الآخرون معك تعاونًا معقولًا، فعليك أن تعترف بحقيقة أن في أي مرآة لا يمكن رؤية سوى انعكاسك أنت!

العمل الواعي بالمرايا

لا وجود في هذا العالم لضحايا الظروف. فالناس بأفعالهم يعكسون فقط أحلامنا السامية ومخاوفنا العميقة.

في بداية العمل الواعي بمبدأ المرايا، ينبغي أولًا وقبل كل شيء أن تفهم أن رؤية شيء ما في شخص آخر أسهل بكثير من رؤيته في نفسك. فمثلًا، حين يأتي إليك صديق ليستشيرك في كيفية التغلب على مشكلة ما، فمن المرجح أن تدرك بسرعة أكبر بكثير ما ينبغي عليه فعله. أما إذا واجهت أنت نفس الصعوبة، فستكتشف فجأة أنك مرتبك تمامًا.

السبب في ذلك أننا قريبون جدًا من أنفسنا، ولذلك يصعب علينا الحفاظ على الموضوعية، وفي غياب الموضوعية يبدو كل شيء ضبابيًا وغير واضح. والمصيبة كلها في أن بيننا وبين المشكلة تنشأ شاشة كثيفة من المصالح الشخصية والميول والرغبات والآمال والأحلام والتوقعات وخيبات الأمل وكل ما سوى ذلك!

بوجه عام، هذه القائمة لا تنتهي ببساطة. إذن، علينا أن نكون قادرين على أن نكون موضوعيين. فلكي ننظر في وجوهنا، علينا أن نقترب من المرآة — وبالمثل، لكي نرى سلوكنا جيدًا، ينبغي أن نلجأ إلى المرايا المحيطة.
ما قيل يتيح فهم أن لعبة تبادل الاتهامات خالية تمامًا من المعنى، فهي ليست أقل حماقة من الغضب على المرآة لأنها تعكس وجهًا قبيحًا!

وهكذا، فبدلًا من أن تفقد أعصابك وتتخذ موقفًا دفاعيًا، عليك أن تنظر جيدًا في المرآة وتحاول فهم أفعالك نفسها. فهذا بالضبط ما سُمّي في بداية الكتاب القدرة على فهم حالة أخرى من الوجود.

إذن، لنسأل أنفسنا: "ما الذي يدفع هذا الشخص بالتحديد إلى التصرف على هذا النحو؟"، "لماذا قال هذا بالتحديد؟" بعبارة أخرى، إذا كان شيء ما لا يسير على ما يرام في الحياة (ولهذا السبب بالتحديد تقرأ كتابي)، فينبغي أن تنظر حولك جيدا وأن تحاول كشف تلك الانفعالات والمشاعر والأفكار والمخاوف والشكوك والقلاقل وسمات السلوك وغيرها من العلامات التي تكمن فيك أنت نفسك وتدفعك أنت بالتحديد إلى التصرف على نحو خاطئ!

عند النظر حولك، عليك أن تطرح على نفسك السؤال الأهم: "ما الذي يريده كل هؤلاء من الحياة؟" أو، بدقة أكبر، "ما الذي أريده أنا بالتحديد من الحياة؟" وبعد التفكير في هذا السؤال، ستدرك قريبا جدا أن لا أحد منا يعرف ذلك على وجه اليقين في الحقيقة. إنه لمثير للدهشة فعلا كم يقل حولنا عدد الناس الذين يفهمون أنفسهم ورغباتهم فهما ممتازا! هاك مثالا على رغبة إنسانية نموذجية: "أود أن ألتقي شخصا يجلب لي الزواج به السعادة".

يا إلهي، أهذه رغبة حقا؟! أيعقل أن يسير المرء في الحياة وهو يقول: "اجعلوني سعيدا"؟ لكن هذا بالضبط ما يفعله الناس، وحين لا يرقى الكائن البائس الذي حالف الحظ أن أصبح زوجك إلى الآمال المعقودة عليه، تنقض عليه وتتهمه بكل الذنوب! من الواضح: إذا كنت تريد أن تكون سعيدا، فكل شيء يعتمد عليك وحدك. وإذا كنت أنت نفسك لا تستطيع أن تجلب لنفسك السعادة، فمن، بحق الشيطان، أعطاك الحق في أن تطالب الآخرين بذلك؟

إذن، المسألة المهمة الثانية هي حقيقة بسيطة: كل ما تفعله من أجل نفسك ينعكس تلقائيا على المحيطين بك. وهكذا، إذا أصبحت سعيدا، فإنك تجعل جميع من حولك سعداء أيضا. لماذا؟ للسبب البسيط التالي: أولا، لأن الحياة عملية شخصية (لكنها ليست أنانية)، وثانيا، لأنه لا توجد إلا حياة واحدة جميع الناس جزيئات منها.

لا حاجة للقول إن هذا المبدأ يتعارض تعارضا مباشرا مع التكييف الاجتماعي، لأننا جميعا تعلمنا أنه لا يجوز التركيز على الذات فقط. بعبارة أخرى: "أنا لست أنانيا إطلاقا، فأنا أدع الآخرين يتقدمونني دوما! أحاول باستمرار أن أجعلكم سعداء، لكنكم جميعا أنانيون إلى حد أنكم لم تحاولوا ولا مرة واحدة أن تسعدوني! كم هذا محزن! ألا تخجلون؟"

لا أعرف كيف حالك، أما أنا فأحب أن أكون سعيدا! وبما أنني لا أنوي الجلوس في مكاني وانتظار توزيع السعادة مجانا، فأنا أفضل أن أتولى أمر حياتي وأن أصنع سعادتي بنفسي. نعم، بحق الشيطان، هذه رغبة أنانية تماما! لكن ذلك لا يقلقني كثيرا، لأن تجربتي الشخصية في أنانيتي أظهرت أن الناس يجدون متعة في رفقتي. لماذا؟ لأنني سعيد، وهم أيضا يشعرون بالسعادة إلى جانبي! وبالطبع، إذا كانوا سعداء، فإن ذلك يجعلني أكثر سعادة، وموجة سعادتي بدورها تبدأ بملء المحيطين بي أيضا!

هل يبدو هذا متعجرفا؟ من الممكن تماما، لكن فقط لأنك تحب أن تكون بائسا، فأنت تعتقد أن هذه الحالة البائسة هي التواضع! أما أنا، فأفهم من التواضع القدرة على ألا تكون متكبرا وألا تطالب الآخرين بأن يجعلوني سعيدا.

الاعتبار الثالث الذي علينا أن ننظر فيه يتلخص في أنه إذا كنتم تعطون بقدر ما تأخذون، تصبح الحياة أغنى، ويتسع العالم المحيط، وتتحسن علاقاتكم، وتتحول إلى رحلة مبهجة عبر إمكانات لا حدود لها. غير أن الناس مكيفون إلى حد كبير على مقتضى اشتراط العطاء، حتى إنهم يقدمون الهدايا بسرور، ويشاركون آمالهم، ويطرحون مطالبهم، ويطرحون مشكلاتهم على أكتاف الآخرين، ويعدون من حولهم بالمزاج السيئ — بكلمة أخرى، يعطون كل من حولهم صداعهم دون حرج!

في الواقع، معظم الناس لا يعطون شيئا إلا ليقيدوك يدا وقدمها بأصفاد صغيرة، لأن ما يسمى بالهدايا هو في نهاية المطاف مجرد شكل آخر من أشكال التلاعب: "لقد أعطيتك الكثير، وأنت لم تعطني شيئا في المقابل أبدا!"

يتشاجر الناس دوما لأن بعضهم يحاول أن يفرض على الآخرين ما لا يريدون أخذه. لكن الحياة لا تعني إطلاقا القدرة على العطاء فقط أو الأخذ فقط. بل على العكس، إنها عملية تبادل دائم، لكن الناس في الواقع يريدون دوما الأخذ فقط أو العطاء فقط، ونتيجة لذلك يفقدون القدرة على فهم الفرق بينهما بوضوح.

إذن، أنت تريد أن تعطيني أثقالك وسوء طبعك، وتأخذ في المقابل فرحي وسعادتي. أنت تريد أن تهديني الكذب والنفاق، آخذا صدقي. أنت تريد أن تشاركني حبك الذي يرتبط به خيط طويل من الشروط والتوقعات، وتريد أن تأخذ لنفسك حبي غير المشروط. وإضافة إلى ذلك تؤكد أنك، رغم انشغالك، لم تستطع بأي حال أن تنسى عيد ميلادي. ألا ترى أن هذا التبادل ليس عادلا تماما؟

ليس لك الحق في أن تفرض على العالم مصائبك ثم تنتظر أن يجلب لك أحد السعادة في المقابل. كل واحد منا قادر على أن يأخذ من الحياة كل ما يريد، بشرط أن يتحقق في ذلك تبادل متكافئ للطاقة.

وهكذا، إذا كنت أجلب لك السعادة، فيحق لي تماما أن آخذ السعادة من كل مكان أذهب إليه. وبما أنني اتخذت قرارا بأن أتعلم كل ما تقدمه الحياة، فيمكنني أن أستخلص الوضوح وأدخله في أي مسألة، ويحق لي أن أشاركه. كل شيء بسيط جدا: آخذ ما أستطيع أن أعطيه، وأعطي لكي أتمكن من الأخذ من جديد. وهكذا تسير عملية تبادل الطاقة المتواصلة. لهذا السبب لا ينقصني شيء أبدا، ونتيجة لذلك أنا سعيد دوما!

على أي حال، ينبغي الحرص على أن يكون تبادل الطاقة عادلًا حقًا. بكلمة أخرى، لا ينبغي أن تحاولوا أخذ أكثر مما تعطون. وإذا كنتم مستعدين لإعطاء قليل جدًا — فلا مشكلة، المهم ألا تأخذوا مقابل ذلك أكثر مما أعطيتم.

مثلا، إذا كنت اليوم حزينا، ولا تستطيع أن تشارك إلا بفرح صغير، فأعط ما تقدر على إعطائه، لكن لا تنتظر أن يغرقك المحيطون بك بالبهجة. لكل إنسان لحظات حزينة، ولكن حتى الحزن يمكن أن يكون جميلا، وبالتالي مغنيا.

إذن، إذا كنت حزينا، يمكنك أن تشارك حزنك أيضا، لكن تذكر أنه سينعكس، وأنك ستحصل أنت أيضا على الحزن في المقابل. وبالمثل، إذا كنت غاضبا من شيء ما، فلا حرج في أن تصب غضبك، لكن اعلم أن المحيطين سيستجيبون على النحو المناسب، فكن مسؤولا واستعد لأن تستعيد بقدر ما أعطيت!

المبدأ الرابع الذي ينبغي الحديث عنه هو أن لا أحد يستطيع أن يفلت من مصيره. وهذا يعني أننا عندما نحاول تجنب اختبارات الحياة والتهرب منها، سنجد أنفسنا عاجلا أم آجلا في فخ، وستنقض كل هذه الاختبارات علينا حتما، وحينها سنشعر بأننا ضحايا للظروف. ولا يجوز أن ننسى أن الحياة ليست سوى منظومة من العلاقات المتبادلة، وأن أهمها هي العلاقة بينك وبين الحياة نفسها ككل.

وهكذا، إن حاولتم أن تأخذوا من الحياة أكثر مما أعطيتموها، فلا تشكوا في أن المصائب تنتظركم. والسبب أن أي محن في الحياة مقصود بها أن تساعدنا على أن نصبح أقوى وأحكم، وعلى تحقيق النجاح، أي، بشكل عام، العثور على السعادة. لذا، إن كنتم تحاولون الوصول إلى السعادة بتجنب المحن والابتعاد عن التحديات التي ترسلها إليكم الحياة، فأنتم ببساطة تحاولون سرقتها!

غير أن الجميع يعرفون ما يحدث للخاطفين. فعاجلًا أو آجلًا يقع اللص في الفخ! فكّر في ذلك. أنت متزوج، لكنك إذ تحلم بالسعادة لا تنتبه أبدًا إلى تلك الاختبارات التي تقدمها لك الحياة الزوجية. بعبارة أخرى، أنت تنتظر السعادة من زواجك، لكنك لا تريد أن تحرك إصبعًا لتقريبها. لكن في يوم جميل ستقع في الفخ! سينهار الزواج، وسيخرج القطار عن سكته، وستجد نفسك وجهًا لوجه مع خطر الطلاق.

بالطبع، يمكن دائمًا أن تهتفوا: "يا إلهي، ولماذا أنا؟ كنت أريد فقط أن أكون سعيدًا، وكنت أحاول دومًا العثور على السعادة! الذنب ذنب رفيق حياتي الذي كان دائمًا غير راضٍ عن زواجنا وفي النهاية رفع دعوى الطلاق!" في مثل هذه الحالات يشعر الآخذ نفسه بأنه ضحية الظروف، لكن الحقيقة أن آخذ أكثر مما ينبغي، وتحول إلى سارق، ولا يمكن السماح للسارقين بالسرقة دون عقاب!

وهكذا، إن كنتم تعتبرون أنفسكم ضحية بريئة، فافحصوا جيوبكم! إن سُرِق منزلكم، ففكروا متى أخذتم أنتم أنفسهم شيئًا ما خفية من الآخرين وكيف حدث ذلك تحديدًا. ربما أخذتم مجرد أدوات مكتبية صغيرة من العمل أو لم تدفعوا كامل المبلغ للخادمة التي كانت تنظف المنزل مرة في الأسبوع؟ وربما سرقتم وقتًا كبيرًا من أفراد المنزل، لأنكم كنتم نادرًا ما تظهرون في البيت وتخافون النظر في عيني الزوجة؟

أخيرًا بدأنا نفهم ما يعنيه الشرط الثالث للقبطان لايف في الواقع: لا يمكننا أن نسمح لأنفسنا بالدخول في لعبة التبادل في اللوم، لأن العالم المحيط كله مرآة هائلة! ونتيجة لذلك لن ينفعنا لا التعالي ولا الموقف الدفاعي ولا تبرير الذات. فباستخدامنا أحد هذه الوسائل، إنما نعزز أسباب شقائنا فقط، لأننا نحصل بالضبط على ما نعطيه.
يقول لنا الكون دائمًا: "نعم!" إذا كنت بحاجة إلى مبررات، فسيخترع لك كل من حولك مئات المبررات. أتريد أن تتحصن في دفاع صلب؟ سيتصرف المحيطون بالطريقة نفسها تمامًا. أتريد أن تكون عدوانيًا؟ سيصير كل من حولك قساة. إذا رغبت في سرقة شيء ما، سيبدأ الآخرون بالسرقة يمينًا ويسارًا. لكن إذا أردت أن تكون سعيدًا ومستعدًا للعمل من أجل ذلك، فسيظهر حولك فجأة كثير من الناس الذين سيعملون بدورهم بسرور على سعادتهم الخاصة.

فن الاستماع

التواصل يعني التفهم.

سبق أن ذكرنا أن معظم الناس يسيرون مع تيار الحياة، محاولين اللحاق بقوس قزح في السماء، لكن قليلًا جدًا منهم يعرفون على وجه الدقة ما سيجعلهم سعداء. غير أن السير مع التيار يعني الاعتماد على رحمة شخص آخر، أما محاولات الإمساك بطائر في السماء… فلا معنى لمواصلة الكلام عنها.

أخطر سبب لهذا السلوك أن أحدًا منا لم يتعلم التواصل الصحيح. ونتيجة لذلك، قد لا ننجح أحيانًا ولا مرة واحدة طوال الحياة في أن نقول للآخرين، ولا سيما لأنفسنا، ما يقلقنا وما نود أن نحصل عليه من الحياة.

إذا كان الإنسان لا يجيد التواصل، فهو غير قادر على إقامة علاقات طبيعية مع العالم ومع المحيطين به، والأهم من ذلك مع نفسه. فكيف يمكن الأمل في السعادة إذا كنتم غير قادرين على أن تشرحوا لنفسكم ما تحتاجون إليه لتحقيقها؟ علاوة على ذلك، إذا كنتم غير سعداء وغير راضين وقلقين، فمن المؤكد أنكم لن تعاملوا أنفسكم بمحبة كافية، وسيمنعكم عدم الرضا عن الذات من قضاء الوقت مع أنفسكم. وبدلًا من ذلك ستحاولون ألا تبقوا وحدكم، وستحاولون بيأس الهروب من الشعور ببؤسكم، لكن هذا يعني في النهاية أنكم تريدون الهروب من أنفسكم!

من ناحية أخرى، حين تسأل هذا الشخص عما حدث، فإنه يهز كتفيه على الدوام ويعلن: "لا شيء!" وهذا ما يسمى "إجابة فارغة المحتوى" أو، بكلمات بسيطة، لعبة "لا شيء". وأغرب ما في الأمر أنه لا يوجد في لعبة "لا شيء" نفسها أي شيء سيئ! المصيبة في أمر واحد فقط: هذا الشخص ببساطة لا يعرف كيف يعبّر عن مشاعره لنفسه أو للعالم من حوله. لقد وقع في فخ الشعور الدائم بعدم الرضا، لكنه لا يستطيع التعبير عن ذلك بالكلمات ويعبّر عنه فقط بأنه يهرب دومًا من نفسه، ولكنه لن يجد السعادة أبدًا بهذه الطريقة.

السبيل الوحيد للخروج من هذه الحلقة المفرغة هو تعلم الإنصات. في الواقع، قلة قليلة جدًا من الناس أنصتوا بعناية إلى الآخرين ولو مرة واحدة. لماذا؟ لأن صوت تقدير الذات المنخفض يعيقهم معظم الوقت. ونتيجة لذلك، هم إما منشغلون بالجدال مع أنفسهم وإبداء وجهة نظرهم الخاصة، وإما غارقون في التفكير فيما سيردون به على محدثهم، وفي كلتا الحالتين ليس لديهم وقت للإنصات ببساطة. مألوف، أليس كذلك؟ وهذا يعني أنك تفعل ذلك أيضًا!

إذا كان الإنسان يعاني من تدني تقدير الذات، فستُفهَم أي كلمات من المحاور على أنها نقد. فمثلًا، حين تعلن الزوجة أنها غير راضية عن زواجكما، فستشعرون على الأرجح فورًا بأنكم متهمون بشيء ما. "يا إلهي! لا بد أنني أنا المذنب في كل شيء! أنا زوج سيئ، وعاشق رديء، وراتبي ليس كبيرًا بما يكفي" — وهكذا دواليك.

إن الشعور بنقصك بسبب أن زوجتك لا تشعر بالسعادة يدفعك إلى اتخاذ موقف دفاعي وتبرير أفعالك. فبدلًا من أن تحاول الدخول معها في تعاون عقلاني، ومساعدتها على التعبير بأقصى وضوح ممكن عما تشعر به، تشعر بتهديد ما وبانتقاد، وبالتالي لم تعد قادرًا على الإصغاء إليها بعناية.
ثمة نزاع يلوح في الأفق، لكنه في هذه الحالة لا يجلب أي معرفة جديدة ويتحول إلى مجرد شجار، لأن الزوجة تحاول أن توضح شيئًا، بينما "تسمع" أنت شيئًا مختلفًا تمامًا.
"اللعنة، أنا لا ألومك على أي شيء!" — "لكنك قلت إنك غير سعيدة. وبما أنني زوجك، فهذا يعني تلقائيًا أنني لم أنجح في إسعادك!"

تتحول العلاقات الإنسانية في كثير من الأحيان إلى ارتباك تام لهذا السبب فقط: يشعر الإنسان بأنه متهم بشيء ما، فيبدأ على الدوام بالإصرار على وجهة نظره التي، بالمناسبة، ليس واثقًا منها كثيرًا. وفي محاولاته الدفاع عن نفسه (من ماذا بالضبط؟) يبدأ في أغلب الأحيان بتقديم أتفه الحجج وإطلاق افتراضات جامحة تمامًا — غالبًا ما تكون بلا معنى كبير ولا تمت بصلة إلى المعرفة المتحققة والمبررة.

على عكس الصراعات التي تؤدي إلى تعاون عقلاني ومعرفة جديدة، فإن هذه الخلافات تتطور ببساطة إلى فضائح، وتنتهي بإجراءات الطلاق. وبالطبع يحدث الشيء نفسه في مجالات العلاقات الأخرى، مثل العمل، حيث تكون النتيجة المعتادة لسوء التفاهم المتبادل هي الفصل من العمل!

ومع ذلك، فإن تعلم الإنصات الصحيح إلى الآخرين ليس بالأمر الصعب إطلاقًا: يكفي أن تقول لنفسك إنك ترغب في الإصغاء إلى محدثك. وبمجرد أن تفعل ذلك، ستكتشف فورًا أنه حتى عندما ينتقدك أحدهم، لا ينشأ شعور مؤلم بالنقص، بل على العكس، ستنبهر بمدى متعة التواصل مع شخص آخر.
إن القدرة على ملاحظة انتباهك الخاص إلى الآخرين، وفهم ما يساعدك (ويعيقك) على البقاء مرهف الإحساس، ستتيح لك الانتقال بلا أي عناء من موقع الضحية الشقية للاتهامات إلى الإحساس بقوتك الخاصة.

مثلًا، إذا اتهمكم أحدهم بقسوة القلب وعدم الإحساس، وكنتم في الوقت نفسه تستمعون إلى هذا الشخص استماعًا صحيحًا وتحاولون فهم سبب ظهوركم أمامه على هذا النحو بالتحديد، فستفهمون الأسباب، بلا شك، قريبًا جدًا. لنفترض أن صديقكم يقول إنكم عديمو الإحساس لأنكم تتصرفون بانعزال وتتجنبون التواصل الجسدي. إذا كنتم صادقين مع أنفسكم وطرحتم جانبًا محاولات تبرير أنفسكم، فستدركون أن صديقكم على حق تمامًا في الواقع. أما الرغبة في الدفاع عن النفس والتظاهر بأنه مخطئ، فمجرد حماقة.

تبدءون في التفكير في سبب تجنّبكم للتواصل الجسدي، فسيتبين على الأرجح أنكم تعتبرون أنفسكم، لسبب أو لآخر، غير جذابة. ومن الواضح أن الصديق لم يكن ينوي إطلاقًا انتقادكم، بل أبدى مجرد ملاحظة قيّمة تدفعكم إلى رفع تقييمكم لذاتكم، وبالتالي إلى تحسين علاقاتكم بمن حولكم. بكلمات قصيرة، أراد صديقكم ببساطة أن يساعدكم على فهم أنفسكم فهمًا أفضل.

ينبغي أن ندرك أن من حولنا لا يحاولون إطلاقًا إظهار تلك العيوب فينا التي قد لا نشك حتى في وجودها. علاوة على ذلك، بفضل القدرة على الاستماع لا يمكننا أن نتعلم الكثير عن أنفسنا فحسب، بل وأن نفهم من حولنا أيضًا، بالإصغاء إلى آرائهم في أنفسهم وفي الآخرين — لا تنسوا أننا بالنسبة إليهم مرايا تمامًا كما هم بالنسبة إلينا.

في محاولاتنا لتحقيق التفاهم المتبادل، نصطدم حتمًا بما يسمى "الآمال المستحيلة". ولأننا لا نفهم الآخرين فهمًا حقيقيًا في كثير من الأحيان، تنشأ لدينا نحوهم توقعات غريبة جدًا لا تمت بصلة إلى واقع الحياة.
مثلًا، إذا كنت لا تحب نفسك ولهذا السبب لا تستطيع التعايش معها، فمن غير الواقعي تمامًا أن تأمل في أن تنجح في إعجاب شخص آخر. وبالمثل، إذا كنت في أعماقك تعتقد أنك غير صالح لعملك، فلا تتوقع أن يقدّرك رئيسك.

غير أن الناس يتصرفون على هذا النحو تمامًا، ثم حين لا يشعرون من جانب الآخرين بذلك الاحترام الذي لا يمنحونه لأنفسهم، يشعرون بخيبة أمل وبأنهم خُدعوا. لا شيء سيئ في الأحلام والآمال، لكن ينبغي في الحياة التمسك بمبدأ التبادل العادل. وبعبارة أخرى، إذا كنتم تعملون بجد وتتعاملون مع عملكم بضمير حي، فمن حقكم الكامل أن تتوقعوا تقديرًا مطابقًا.

وبالمثل، إذا كنتم تحبون أصدقائكم وكنتم راضين رضًا صادقًا عن أنفسكم، فلن تحتاجوا إلى التصرف بتعجرف واستعلاء وأنانية لتحدثوا انطباعًا عند الآخرين — بل على العكس، يمكنكم أن تأملوا، بما له أساس معقول، في أن تعجبوا من حولكم.

وهكذا، اقتنعنا مرة أخرى بمدى أهمية فهم الذات فهمًا صحيحًا. لا يمكن أن تنشأ الآمال التي لا تتحقق إلا في حالة واحدة: عندما لا يسترشد الإنسان بمبدأ المرايا. فبمجرد أن نعترف بحقيقة أن من حولنا يعكسون سلوكنا الخاص، تتبدد فورًا كل التوقعات غير المبررة، كما يتبدد الضباب تحت شمس ساطعة.

مثلًا، إذا حاولت أن أتوثّق الصداقة مع معارف جديد على أمل أن يطابق تصوراتي عن الصديق الحقيقي، فسيثير هذا الشخص شكوكي بالتأكيد قريبًا جدًا. ومن ناحية أخرى، إذا أردت أن أصادقه لأنني أرى فيه مرآة جيدة جدًا، فسأجد متعة دائمًا في صحبته، لأنه سيخبرني في كل لقاء بشيء جديد عن نفسي.
من ناحية، سيريني جوانبي الإيجابية، ولهذا سأحبه بالطبع؛ ومن ناحية أخرى، سيكشف لي صفاتي السلبية، ولهذا سأحبه أكثر. وبفضل أن تُرى لي تلك الجوانب وهذه، سأستطيع أن أفهم نفسي، وأن أبدأ عملًا واعيًا على نقاط قوتي وضعفي. بل إنه، بما أن عيوبنا في الواقع تمثل قدرات كامنة غير منمّاة، فعليّ أن أكون ممتنًا لصديقي فقط لأنه أراني نقاط ضعفي!

مهما يكن، إذا كان هذا صديقًا حقيقيًا، فستنشأ لديه لا محالة رغبة في العمل على نفسه لا تقل عن رغبتي. ونتيجة لذلك، بدلًا من أن نتبادل الأكاذيب اللطيفة المتبادلة، سنتصرف كلانا بصراحة وبلا رحمة تجاه بعضنا البعض!

في ختام الحديث عن المرايا أريد أن أقول ما يلي: أحيانًا يُتاح لنا أن ننظر في مرآة قديمة. وهذا يساعد على تقوية الإيمان بالنفس، ولذلك من المهم جدًا أن نتعلم التمييز بين المرايا الحديثة والمرايا القديمة.

تذكروا أن المرايا لا تكذب أبدًا، وإذا تغيرتم أنتم، تغيرت الانعكاسات أيضًا. لكن في الحالات التي تكونون فيها قد تغيرتم بالفعل، بينما لم يتغير الانعكاس بعد، فإن مثل هذه المرآة ستغادر حياتكم قريبًا جدًا — إما أن تطرحوها أنتم لتقووا إيمانكم بأنفسكم.

وهكذا، إذا كنت ستعمل بصدق حقيقي مع جميع المرايا المحيطة بك، وتتأكد من تجربتك الخاصة أنك بدأت بالفعل تتغير، لكن مرآتك تصر على إظهار الانعكاس السابق، فلا تشك في أن أمامك مجرد مرآة قديمة. في هذه الحالة يكفي أن تفهم أن هذا الشخص لم يعد يعكس حالتك الراهنة. تأمل في سلوكه وأدرك أنك كنت مثله في السابق، وأنه يمكنك بوجه عام أن تصير كذلك من جديد، لكن لا تنس أيضًا أنك لم تعد مضطرًا إلى الخجل من أفعال كهذه.
إذا أصرت المرآة على إظهار الانعكاس القديم، فعليك أن تجمع قواك وتبتعد عنها. وإلا فستحاول بالتأكيد إعادتك إلى صورتك السابقة، لسبب بسيط هو أن المرايا لا تعرف الكذب!

سر الحب غير المشروط

القسوة والحب غير المشروط شيء واحد.

السبب الأساسي لانخفاض تقدير الذات يكمن في أن الغالبية العظمى من الناس غارقة في الحب المشروط لا غير المشروط. هذا المبدأ في آنٍ واحد معقد وبسيط جدًا. أما أنا، فأفضّل دائمًا الوضوح.

إذن، إذا تحدثنا بكلمات بسيطة، فأنا أسمي هذا السلوك لعب دور "الشاب اللطيف". فالناس منهمكون إلى حد كبير في أن يعجبوا بالآخرين، أي أنهم مركزون على أنفسهم ومتعجرفون إلى حد يجعلهم مستعدين للجوء إلى الخداع، فقط لكيلا يقولوا الحقيقة. تأملوا، مثلًا، أي من أصدقائكم صادق معكم تمامًا؟

لنطرح السؤال بصيغة أخرى: مع من من أصدقائك يمكنك أن تتحدث بصراحة؟ في أغلب الأحيان يمكن للمرء أن يسمع في الجواب: "لا أريد أن أقول للناس الحقيقة لأن ذلك سيسيء إليهم، وإن أساءوا فسوف يكفون عن محبتي". هذا التضليل يُربّى عليه المرء منذ الطفولة على يد والدين يعرضان على ابنتهما: "إن كنت فتاة مطيعة فسأشتري لك دمية في عيد الميلاد". وبعد ذلك يتعلم الطفل أن يتظاهر بأنه جيد، حتى لو كان يتصرف تصرفاً سيئاً حين لا يكون الوالدان قريبين.

باختصار، يُعلَّم الطفل أن يخدع الآخرين بسلوكه، ونتيجة لذلك تنشأ كذبة عامة: "هيا، قل لي ما يسرني، حتى لو كان كذباً، وعندئذ سأشتري لك دمية، وسأكون زوجاً طيباً جداً، وسأصير لك أفضل صديق، وسأكون مرؤوساً مثالياً".

هذا التضليل هو ما يُسمى الحب المشروط. بعبارة أخرى: "اخدعني وأنا سأخدعك، تصرف كما لُقّنا — وسنكون جميعاً سعداء!" لكن إن كان هذا السلوك مقيتاً لك، فلن يكون أمامك إلا سبيل واحد للتغير: أن تنتقل إلى الحب غير المشروط.

الحب غير المشروط لا يعني أن عليك أن تتحنّن على أحدهم ولو كان يطرحك أرضًا بخسة، ويغتصب زوجتك، وينهب بيتك عن آخره. لا، بل يعني أنك تحب من حولك إلى حد أنك ستقول لهم الحقيقة، حتى لو لم يكلموك بعدها أبدًا، واعتبروك وضيعًا مقيتًا.

القدرة على أن تكون صادقًا هي الرحمة القاسية. أن تكون رحيمًا قاسيًا لا يعني إطلاقًا أن تكون قاسيًا. هذه القدرة تعني ببساطة أنك لا تشعر بالشفقة لا على نفسك ولا على الآخرين.

هذا المبدأ أيضًا يتعارض مباشرة مع التكييف الاجتماعي، لكن، إن كنت لا تريد أن تبقى كذابًا وتعيش محاطًا بعدم الصدق، فليس أمامك خيار آخر: عليك أن تصير قاسي الرحمة تجاه نفسك. "إن كنت لا أريد أن أكون قاسي الرحمة تجاه الآخرين، فذلك فقط لأنهم سيبدؤون باعتباري إنسانًا سيئًا!", "أنا ببساطة أخشى أن أكون قاسي الرحمة تجاه الناس!", "إن لم أصبح قاسي الرحمة، فسأضطر إلى التسوية!"

سنطنب قريباً في الحديث عن الفرق بين التسوية والتضحية من أجل بلوغ هدفك. يكفي الآن أن نقول إنه لا يفوز أحد في التسوية. يصعب على معظم الناس أن يكونوا بلا رحمة — أساساً لأنهم لا يعرفون كيف يستخدمون غضبهم استخداماً صحيحاً. فالغضب ليس سوى الرغبة في خوض المعركة والنضال من أجل قناعاتك. وإذا صرعك أحدهم، فإنك تستشيط غضباً. لا تكبت غضبك، بل استخدمه فحسب لتصير بلا رحمة!

بوجه عام، نخشى إظهار غضبنا، لأننا بحسب معايير التكييف الاجتماعي نرى أن العدوانية أمر سيئ. غير أن الحقيقة المحزنة هي أن أولئك الناس أنفسهم الذين يجهدون أنفسهم كي يكبحوا غضبهم يصيرون عاجلاً أم آجلاً عدوانيين إلى أقصى حد! ومن ناحية أخرى، إذا بدأت تُظهر الغضب في الحالات التي يكون فيها مبرراً، فمن غير المرجح أن تصير أكثر عدوانية مما يلزم للقتال. وفي سائر الحالات ستظل تتصرف كإنسان متوازن هادئ لطيف.

من الطبيعي تماماً أن تصير بلا رحمة حين يغلي الغضب في داخلك، لأن الخوف يتراجع في وجه الغضب، وتتلاشى الشكوك، وينسى المرء مؤقتاً عقد نقصه. ونتيجة لذلك يرى في تلك اللحظات كل شيء أوضح بكثير ويكتسب قوة داخلية هائلة.

ومن ناحية أخرى، إطلاق العنان لغضبك لا يعني الصراخ بشراسة أو تحطيم كل شيء يميناً ويساراً. يكفي أن تُخرجه إلى السطح، وألا تحاول كبته، وأن تستفيد من هذه المشاعر لبلوغ الوضوح التام، ثم تحوّله إلى بلا رحمة، وأخيراً إلى أفعال صحيحة.

فمثلاً، إذا اتهمك رئيسك بعدم ملاءمتك للعمل الوظيفي، فأطلق العنان لغضبك. هذا لا يعني أن عليك أن تسدّ أذنيك أو أن تبدأ في تبرير نفسك باندفاع.
عليك أن تقول لنفسك: "أريد أن أناضل من أجل هذا المنصب، ولذلك يجب أن أستمع ببالغ الانتباه!" وإذا فعلت ذلك، فستفهم بدقة مطالب رئيسك وستتمكن من إدراك سببها — أهو عيوبك أنت أم آراء رئيسك؟

إذا استُخدم الغضب على هذا النحو بالضبط، فسيساعدك حتماً على اكتساب معارف جديدة، لا على إشعال الصراع فحسب. وبدلاً من أن تفقد عملك أو تطلق زوجك، ستجمع قوى جديدة وثقة بالنفس، وبفضل ذلك ستستطيع كسب احترام من حولك.

لم أرَ قط رئيساً يطرد موظفاً يستمع بانتباه إلى كل اللوم، ولا يحاول تبرير نفسه، وفضلاً عن ذلك يمتلك عموداً داخلياً متيناً ويقدر على الدفاع عن حقه في شغل المنصب المناسب. وبالمثل، لم أسمع قط بزواج فاشل بين شخصين صادقين تماماً وبلا رحمة أحدهما تجاه الآخر، ومستعدين للقتال من أجل تحقيق علاقة حسنة.
انعدام الرحمة والقدرة على استخدام غضبك استخداماً بنّاءً — في هذين يتجلى السعي إلى التعاون المعقول والتفاهم المتبادل، وهما شرطان لأي علاقات إنسانية ناجحة ذات مضمون.

التسوية والتضحية

الأفعال تتكلم بصوت أعلى من الكلمات.

بقي لنا أن نتناول ظاهرة أخرى تصير أكثر من غيرها سبباً للمشكلات في العلاقات الإنسانية، وهي نقض الوعود. قبل كل شيء، ينبغي أن ندرك أنك بأي وعد تُقطعه على نفسك إنما تدعو إلى اتهامك بالخداع. كيف يمكنني أن أعدك بأن زواجنا سيكون أبدياً أو بأنني لن أترك شركتك أبداً، إذا لم يكن أي منا يعرف ما سيحدث غداً؟

لا يمكنني أن أعد بشيء إلا إذا كان يتعلق باللحظة الحالية. فمثلاً، يمكنني أن أقول إنني سأكون إلى جانبك ما دام كلانا على ما نحن عليه الآن، لكن من يدري ربما نتغير في المستقبل؟ وإذا تغيّر شيء، فلن أستطيع أن أضمن بقائي إلى جانبك — وبالمناسبة، أنا لا أطلب منك وعداً كهذا.

وبالمثل، كان يمكنني أن أعدك بأنني لن أترك شركتك أبداً، لكن ماذا سيحدث إذا وجدت فجأة من هو أفضل مني لمنصبي، أو إذا انهار العمل ولم تعد قادراً على دفع راتبي؟

الوعود شيء خطير. فمع أنه لا حرج في الوعود بذاتها، علينا أن ندرك أن بناء علاقاتنا على الأفعال، لا على الوعود، أكثر أماناً وحكمة بكثير.
إن بقاء الزواج من عدمه يعتمد على أفعال الزوجين كليهما، إذ يجب عليهما أن يفعلا شيئاً لبناء أسرة متينة. وبالمثل، إذا كنت أريد حقاً أن أبقى في شركتك، فعلينا نحن الاثنين أن نجتهد كي تكون علاقاتنا ذات منفعة متبادلة.

للأسف، الناس أميل إلى الارتكان إلى قوة الوعود أكثر من الأفعال. ونتيجة لذلك يذهبون إلى التسوية. وهذا يُظهر مرة أخرى ضرورة انعدام الرحمة: "لا تعِد بأنك لن تقيم علاقة غرامية بعد الآن أبداً — أثبت ذلك بالفعل!": "لا حاجة لأن تعِد بأنك ستحاول في المرة القادمة. أرِني النتيجة!"

ومن ناحية أخرى، حتى إذا وجدت نفسك أمام خيار بين شرّين، فليس ضرورياً أيضاً أن تبحث عن تسوية، وإن كان عليك أن تكون مستعداً للحاجة إلى التضحية بشيء آخر. فمثلاً، إذا كانت زوجتك تشخر ليلاً بصوت أعلى من منشار كهربائي وتمنعك من النوم، فاسأل نفسك: "ما الأهم بالنسبة لي: أن أحافظ على هذا الزواج أم ألا أنام ليلاً؟" فإن لم يكن لهذا الزواج أي معنى عندك، فطلّق وابحث لنفسك عن زوجة أخرى تشخر طوال الليل بهدوء وعذوبة في أذنك! وإلا فلا ينبغي أن تضحّي بنفسك وتسهر الليالي — فقط سُدّ أذنيك!

وإذا فعلت ذلك، فستضحّي بحاسة السمع في الليل، لكنك ستحافظ على علاقات أسرية مهمة بالنسبة لك.
التسوية! يا لها من كلمة عجيبة! إذ نَعِد بعضنا بعضاً بأي شيء، نستطيع أنا وأنت أن نوجّه علاقاتنا في أي اتجاه! أليس هذا رائعاً؟

"واصل أن تعِدني بأنك لن تؤذيني أبداً، وأنا أعدك بأنني لن أكون بلا رحمة تجاهك أبداً!"
"أعي أنني لا أحسن إنجاز هذا العمل كما ينبغي، لكنني أعدك بأنني سأجتهد — إن وعدتني أنت، بالطبع، ألا تقول شيئاً للمدير".

"أعترف بأنني نمت بالفعل مع زوجتك، لكنني أستطيع أن أعدك بأنها ستكرهني قريباً — فقط لا تخبر زوجتي!"

هل ما زال يبدو لك أن التسوية تمثل طريقة سليمة وجديرة لحل المشكلات؟

لنفترض أن يوم عملك طويل جداً وأنك لا تحبه. اسأل نفسك: "هل هذا العمل مهم حقاً إلى هذا الحد بالنسبة لي؟" فإن لم يكن، فانهض وانصرف، ثم ابحث لنفسك عن شيء أيسر. أما إذا كان هذا العمل مهماً حقاً، فانهض واذهب إلى رئيسك. لا معنى لأن تجلس في مكانك وترثي لنفسك — انهض وحاول إقامة تعاون معقول! قل لرئيسك إنك مستعد ليوم عمل طويل كهذا لأنك تقدّر هذا العمل، لكنك متعب جداً — ألا يمكنكما أن تجدا معاً حلاً ما؟ ربما تستطيع زيادة في الراتب أو إجازة طويلة أو ترقية أن تقوّي عزيمتك؟ ليس مستبعداً أن تكفي ركلة واحدة لرفع معنوياتك!

على أي حال، لا توجد في الحياة أسباب وجيهة للتسويات ببساطة، وإن كان علينا في كثير من الأحيان أن نضحّي بشيء لنحقق شيئاً آخر. لنتذكر المثل القديم: لا يمكنك أن تأكل الفطيرة مرتين!

نصل إلى السؤال الأهم: "ماذا أريد من العلاقات مع الآخرين؟" لا يمكن لأحد غيركم أن يجيب عليه. فليس في العالم شخصان متطابقان، ولذلك فإن أحلامي من غير المرجح أن تتطابق مع تصوراتكم عن السعادة. يكفي أن تجلسوا إلى الطاولة وتضعوا قائمة بتلك الشروط التي ترون أنها سمات علاقات جيدة — العاطفية والمهنية، والعلاقات مع الأطفال والأسرة والأصدقاء.
عند وضع مثل هذه القائمة، احرصوا على أن تكون مفصلة ومعقولة بما يكفي. بعبارة أخرى، أنتم وحدكم من يمكنكم تحديد ما تحتاجون إليه وكيف تحققونه عمليًا.
عندما تكتمل هذه القائمة، ضعوا قائمة أخرى. عدّدوا فيها السمات المرغوبة لعلاقاتكم بأنفسكم.

لا تنسَ أنك بذلك تحدد فعليًا التزامات معينة تجاه نفسك. بعبارة أخرى، إذا كنت تريد تحقيق علاقات جيدة مع نفسك، فأنت بالذات من سيتعين عليه أن يتولى ذلك ويقوم بكل شيء من البداية إلى النهاية! وإذ تدرك ذلك، ستفهم أن التجسيد العملي لبنود القائمة الأولى، التي ضمّت آمالًا تتعلق بالعلاقات مع الآخرين، هو أيضًا على عاتقك بالكامل.

إذا كنتم تريدون أن تكونوا سعداء، فلا تنسوا أبدًا أن أياً منا لا يعيش على جزيرة، وبالتالي فإن السعادة الحقيقية تعني علاقات مفرحة مع العالم المحيط.
انسوا الاتهامات المتبادلة! كفّوا عن الشفقة على أنفسكم! اطرحوا عنكم التكييف الاجتماعي!

كن بلا رحمة تجاه نفسك ووجّه معرفتك إلى تغيير نفسك ذاتها، وبعد ذلك ستبدأ كل المرايا من حولك هي الأخرى في التغير!

ستة
الشرط الرابع: امنح نفسك وقتًا

الوقت هو جوهر الإتقان.

الشرط الرابع للقبطان لايف يقول: "عليك أن تقذف بالساعة خارج السفينة". وهذا يعني أن عليك أن تمنح نفسك وقتًا، لأن التخلص من العادات القديمة في لحظة واحدة أمر مستحيل ببساطة. ومن ناحية أخرى، إذا كنت تريد أن تجد السعادة في أسرع وقت ممكن، فلا يمكنك أن تسمح لنفسك بإضاعة الوقت سدىً، أي الاستسلام للعادات القديمة. لنتحدث عما يعنيه ذلك على الصعيد العملي.

بوجه عام، جميعنا مستعدون لمنح الوقت اللازم للآخرين، لكننا عندما يتعلق الأمر بأنفسنا نصبح في هذه المسألة بلا رحمة على الإطلاق. فمثلًا، إذا كنت تعيش وحدك ودعوت أحدهم إلى الغداء، فستعدّ عدة أطباق وتمهّد المائدة وتزيّن غرفة الجلوس بالزهور والشموع.
لكن كم مرة تفعلون الشيء نفسه لأنفسكم؟ ربما أنتم لا تحبون أنفسكم؟ إذن لماذا يجب أن يحبكم شخص آخر؟

إذا كنت تريد تحقيق علاقات طويلة الأمد مع شخص آخر، فعليك أن تبدأ بنفسك. تعلّم أن تُكنّ الاحترام لنفسك — وستصبح محترمًا تجاه الآخرين. لذا اترك محاولات إحداث الانطباع بمائدة أُعدّت مرة واحدة وطعام شهي نادر — بل الأفضل أن تُظهر أنك تعيش هكذا طوال الوقت، وعندها سيبدأ الشخص الآخر في احترامك وسيرغب في البقاء بجانبك.

والأمر نفسه ينطبق على المدة التي تمنحها لنفسك من أجل تغييرات جدية في الحياة. فإذا منحت نفسك وقتًا، فلن تتوقع أن كل المرايا من حولك ستغيّر انعكاساتها كلما أطلقت أصابعك!

الحياة عملية. ومع أننا نتخذ قرارات مصيرية في لحظات معينة تصبح حقًا لحظات تحوّل، فإن تجسيد هذه القرارات عمليًا، في الحياة اليومية، يتطلب وقتًا. فالبذور لا تنمو في لحظة، والزرع يحتاج إلى وقت كي يصبح حصادًا. والعلاقات الإنسانية تشبه في كثير من الأمور الأشجار النامية: إنها تحتاج لا إلى الوقت فحسب، بل قبل كل شيء إلى الانتباه والرعاية والحب.

سبعة
قواعد لعبة العلاقات

حياتنا كلها مجموعة من الألعاب، غير أن قواعد بعضها أوضح من بعضها الآخر.

غالبًا ما ينظر إليّ الناس بعيون دامعة ويسألون كيف يتصرفون لتحسين علاقاتهم مع الآخرين. وأنا أقدم دائمًا النصيحة ذاتها البسيطة بشكل غير عادي: "إذا كنتم تريدون أن تستمتعوا باللعبة وألا تخرجوا منها إلى النهاية، فالتزموا بالقواعد!"

العلاقات الإنسانية لا تختلف عن أي لعبة أخرى ولها قواعد واضحة جدًا. وعلى الرغم من ذلك، يستغرب الناس دائمًا ويستشيطون غضبًا ويشعرون بالإهانة إذا أُخرجوا من الملعب لمخالفة القواعد! فأين المنطق؟
لكن الأهم ليس هذا حتى. المصيبة الحقيقية أن معظم الناس يفسدون المتعة على بقية اللاعبين. إنهم يريدون الفوز فقط، ونتيجة لذلك يحرمون الحياة من كل أفراحها — إذ لكي يفوزوا يحتاجون إلى أن يخسر شخص آخر.

فما هي قواعد هذه اللعبة؟ لن أتحدث عنها بتفصيل شديد عن قصد. لماذا؟ لأنني لا أريد أن أفسد عليكم اللعبة! إن نصف متعة لعبة العلاقات يكمن في التحديد المستقل لما تعنيه هذه القواعد بالنسبة لكم تحديدًا. فجميعنا مختلفون — والسمة المشتركة الوحيدة ربما هي الحماقة!

جميعنا فريدون، ولكل منا مزاياه الخاصة. وهذا يعني أن كل واحد يلعب لعبة الحياة بأسلوبه الخاص. هذا الأسلوب هو توقيعه الشخصي — ذلك الأثر الذي يتركه كل منا في العالم، تلك العلامة التي ستحكي عنا للآخرين. فأحد الخطوط هو عمل فني حقيقي للفن الأنيق، وآخر بالغ الدقة والوضوح، وثالث يوحي بدجاجة غمست رجلها في المحبرة. والرابع… لا أعرف بماذا أقارنه! بعض التوقيعات قبيحة صراحة. وكثير جدًا منها يبدو كأنه خطته يد طفل، أي أنه يحمل بصمة عدم نضج مدهش. وعليكم أنتم أن تقرروا كيف سيكون توقيعكم الذي تتركونه في هذا العالم، وبأي خط تريدون كتابته.

إذن، سأصف لكم بإيجاز قواعد لعبة العلاقات، التي هي في جوهرها لعبة الحياة نفسها. فإذا درستم هذه القوانين، ستفهمون أنني في الحقيقة قد أخبرتكم بكل ما يلزم للالتزام بقواعدها عمليًا. التزموا بها — وسيجلب لكم ذلك خبرة حياتية، خبرتكم العملية، معرفتكم الخاصة، وبالتالي قوتكم الشخصية.

أقترح عليكم أن تدرسوا هذه القواعد وتلتزموا بها، وقبل كل شيء ألا تنسوا متعة اللعبة. ففي بعض الأحيان يكون الناس جادين جدًا في سعيهم للفوز وينسون تمامًا أن هذه مجرد لعبة. ولا عجب على الإطلاق أنهم في النتيجة يشيخون قبل الأوان، ويصيرون هرمين — ويعودون إلى الطفولة!

القاعدة الأولى.

اشعروا بالمسؤولية عن دخول هذا الشخص أو ذاك إلى حياتكم

لكي ترقص التانغو، يلزمك اثنان. كفّوا عن اللعب بالاتهامات المتبادلة.
تعلّم أن ترى دورك الخاص فيما حدث، وإسهامك في كل ما يجري في نطاق علاقاتك مع الآخرين.

القاعدة الثانية

عاملوا أي شخص من محيطكم كما تعاملون غريبًا

المعرفة القديمة كثيرًا ما تؤدي إلى الألفة وفقدان الاحترام! عاملوا الزوج أو الزوجة، والرئيس، والأطفال، والأقارب والأصدقاء وكأنكم تعرفتم عليهم للتو. لا تنسوا ضرورة اللطف والاحترام، حتى لو كنتم تعرفون الشخص منذ الأزل.

القاعدة الثالثة

تصالحوا مع من أنتم وما أنتم

اعترف بعيوبك وتذكّر أنها طريقك إلى القوة وتذكرتك إلى الحرية. توقف عن التظاهر بأنك خالٍ من الإمكانات. وبدلاً من أن تبرر أفعالك باستمرار، تعلّم أن تنصت إلى الآخرين. والأهم من ذلك، تعلّم أن تنصت إلى مشاعرك الخاصة.

القاعدة الرابعة

ابحث عن الجوانب الإيجابية في كل شيء. ركّز على الجيد

ابدأ بإعطاء نفسك ولجميع من حولك ما يستحقونه عن الأعمال الطيبة.
من السهل جداً النقد والإذلال وإبراز الإخفاقات، لكن كم مرة تمدح نفسك أو الآخرين على شيء جيد؟ لكي نواصل الإيمان بأنفسنا، نحتاج جميعاً من وقت لآخر إلى من يربت على رؤوسنا، حتى لو كان هذا "الآخر" هو أنفسنا!

القاعدة الخامسة

حدّدوا الأدوار البشرية والجنس من خلال تجلياتهما المحتملة

إن كنت رجلاً فتعامل مع النساء المحيطات بك كنساء لا كأمهات. وإن كنت امرأة فتعاملي مع الرجال كرجال لا كأولاد صغار.

القاعدة السادسة

كثّف الوقت

حاول ألا تضيع الوقت هباءً في الانصياع لعادات قديمة. تعلّم أن تتواصل على نحو فعّال: بانفتاح وصدق وصراحة قاسية. لا تظن أن المحيطين بك قادرون على قراءة أفكارك وتخمين رغباتك

القاعدة السابعة

آمن بنفسك وبالآخرين

توقف عن الاعتقاد بأن كل من حولك يحاولون إغاظتك. استرشد بمبدأ المرايا، أي أدرك أن المحيطين بك يريدون مساعدتك لا تحويلك إلى ضحية لهم!

القاعدة الثامنة

ضع في الحسبان الفرق بين الرجال والنساء

القاعدة التاسعة