عودة المحاربين تيون ماريه

جدول المحتويات

مقدمة

الجزء الأول

بداية الأزمنة الفصل الأول

أصل محاربي التولتيك ومعرفتهم

الجزء الثاني

المبادئ الأساسية الفصل الثاني

خصائص الكلمات

الفصل الثالث

النور المؤدي إلى الحرية

الفصل الرابع

الصيد على القوة

الفصل الخامس

نداء المحارب

الفصل السادس

استعداد المحارب

الجزء الثالث

التعاليم: التقنيات العملية الفصل السابع

العمل مع المشاعر والنية

الفصل الثامن

إعادة النظر النشطة إعادة النظر العفوية إعادة النظر.

الفصل التاسع اللافعل والترقب اللافعل. الترقب.

الفصل العاشر الكلمة الأخيرة

الفصل الحادي عشر تحقيق النبوءات

تيون ماريز تعاليم التولتيك الكتاب 1. عودة المحاربين ت. ماريز — "صوفيا"

لا أعرف ما الذي تودون بالتحديد معرفته عن كتبي المستقبلية. الكتاب الثاني، "صرخة النسر"، قيد الإعداد للطبع الآن ومن المفترض أن يصدر في يوليو من هذا العام. ويتوافق مضمونه مع الوصف الوارد في نهاية "عودة المحاربين". وقد بدأت كتابة الكتاب الثالث بعنوان "ضباب معرفة التنانين" (؟)، "MISTS OF DRAGON LORE"، وآمل أن يُنشر هذا الكتاب في مطلع عام 1998. ويتناول الكتابان الثاني والثالث أوضاعا لم يذكرها كارلوس كاستانيدا ولا رفاقه قط. بل إن الكتاب الثالث ينحرف انحرافا جوهريا عن كل تعاليم التولتيك المعروفة للجمهور الآن، وهو الجزء الأول من سلسلة من سبعة كتب — يُفترض أن يرتبط كل منها بثلاثة من الأوجه الواحد والعشرين للوعي التي لا يلمح إليها كاستانيدا إلا حين يذكر النوى المجردة الواحد والعشرين. علاوة على ذلك، ستُطوَّر في هذه الكتب منهجيات ومفاهيم لم تكن معروفة بعد، بما في ذلك الأقسام الأربعة لشرح السحرة — الذي لا يصف كاستانيدا منه إلا جزءا صغيرا من قسم واحد — وكذلك قاعدة الناغوال ثلاثي الأسنان، التي يبدو أن كاستانيدا لم يتلقها قط.

إضافة إلى هذه الكتب المفترضة، أنوي إصدار مجلدين مخصصين حصرا لأمثال التولتيك — فهي كثيرة جدا، وهي في طابعها عميقة ومركبة إلى حد أنها تستحق عناية مستقلة لسبب بسيط هو أنه لا يمكن إدراجها كلها في الكتب الموصوفة أعلاه. ولما كان كاستانيدا لم يشرح قط شرحا حقيقيا أي بنية لتعاليم التولتيك في الواقع، فقد يكون من المثير لاهتمامكم أن التعاليم، فضلا عن انقسامها إلى مجموعتين رئيسيتين تُسمّيان "تعاليم الجانب الأيمن" و"تعاليم الجانب الأيسر"، تنقسم في مجموعها الكامل إلى ثلاثة أقسام كبرى. توجد المبادئ الأساسية، التي يمكن عدّها البنية الهيكلية العظمية لتقاليد التولتيك، والتي تقوم على إتقان الوعي. ثانيا، توجد المنهجيات العملية،

أولا،

التي يمكن مقارنتها بجهاز العضلات اللازم للفعل، والتي تقوم على فن الترقب. ثالثا، توجد الأمثال، وهي حقائق كلية خارجة عن الزمن يمكن عدّها الجوهر الحيوي لتعاليم التولتيك، ويتحقق مضمونها بفضل إتقان النية.

يُفكّ

ليس

لا أعرف ما الذي يمكن، عدا ما وصف أعلاه، أن يُقال عن الكتب المستقبلية. فحتى الآن لا أستطيع الإعلان عن عناوينها، ولا أن أرسم مضمونها بدقة. وفي هذه اللحظة لا يسعني إلا القول إن تعاليم التولتيك واسعة إلى حد أن 11–12 كتابا قد تغطي، على الأرجح — وفي أفضل الأحوال! — عُشر كل المعرفة فحسب. علاوة على ذلك، لا أعرف بعدُ هل سيفرض عليّ واجبي أن أكشف شيئا أكثر من تلك الأوضاع من التعاليم التي ذكرتها. وإن حدث حتى أن اضطررت إلى كشف المزيد، فلنعبر ذلك الجسر حين نبلغه!

تيون ماريز.

يونيو، 1997، كيب تاون

تمهيد لطبعة اللغة الروسية

حين بدأت كتابة التمهيد لطبعة اللغة الروسية، وجدت أنني أعاني مزيجا غريبا من المشاعر — مشاعر ترتبط بلا شك باللحظة الراهنة، وإن كان قد امتزج بها إحساس بقدمها العجيبة، كأن أصابع باردة لأحداث من ماض سحيق امتدت فجأة عبر الزمن لتضغط على جزء غامض من ذاكرتي. فمشاهد أيام أطلانطس الأخيرة، التي سبقت تدمير ذلك العالم مباشرة، انبثقت من أعمق أعماق الذاكرة لتحلق فيها كأشباح مقبرة. أيام حافلة بحر خانق وسكون رياح غير طبيعي بلغا بكل كهنة أطلانطس حد الجنون… أيام بدا أنها على وشك أن تنفجر بأمر مجهول… أيام حاول فيها كل الناس يائسين أن ينفذوا إلى معنى الإحساس الذي لا يُحتمل بمصير وشيك —

هواجس الهلاك، المسبِّبة، على الرغم من الحر القاسي، لقشعريرة باردة في العمود الفقري.

كان

ذاتها

على الرغم من أن هذه المشاهد تموج بضبابية في الماضي السحيق، وعلى الرغم من أنني أكتب هذه السطور في برد الشتاء، يبدو لي أن حرارة تلك الأيام الأخيرة تخترق القرون بقوة خارقة للطبيعة. فالحرارة في ذلك الصيف الشمسي المحتدم كانت لا تتراخى — إذ انهمرت الحرارة الحارقة على كل أطلانطس، حتى أن النباتات الصلبة ذبلت وهلكت في الهواء المتوهج الذي يرتجف وينحني في صور قبيحة غريبة. تضاءلت مخزونات المياه إلى مستوى ينذر بالخطر، وحينها بدأ الفلاحون بذبح الماشية على عجل. فانخفضت أسعار اللحوم انخفاضا لا يقل عن المذهل عن ارتفاع أسعار الفاكهة الطازجة والحبوب، إذ جفت كل البساتين والحقول في ظروف تلك الصيف الفتاكة الخالية من الماء. لم يكن ثمة صيف مماثل في تاريخ أطلانطس كله. وقد اكتمل هذا الإحساس بالتهديد المصيري المعلق بذكريات ملحة عن كثير من البيوت الريفية الفارغة المنهوبة، وعن قصور المدينة، تلك الشهود الصامتين على الانقسام بين الناس وعلى أن الإمبراطور الأبيض لم يعد يحكم مدينة البوابات الذهبية. فقد كان قد نُفي من المدينة قبل ذلك بعامين. وانطلق الإمبراطور الأبيض ومستشاروه مع بضع مئات من الحكام والكهنة وأساتذة النقابات الذين واصلوا دعم حقوقه في العرش، بحثا عن عالم جديد أملا في إيجاد بقعة لم تمسها قسوة الإمبراطور الأسود. بعد ذلك بدأ الرجال والنساء والأطفال من جميع أنحاء أطلانطس، تحت قيادة أساتذة نقاباتهم ومساعديهم، بمغادرة القارة الأم تدريجيا في مجموعات، هاربين في ليال حالكة على دفعات صغيرة، تفاديا لعقاب أتباع الإمبراطور الأسود. وبالاتحاد في الطريق مع مجموعات أخرى أو باللقاء بها في أماكن محددة سلفا، أفلت مئات الآلاف من السكان من بلادهم ليلتحقوا بحكامهم وكهنتهم ويحذوا حذو الإمبراطور الأبيض. وبمرور الوقت خلت قرى كاملة ومناطق شاسعة من المدن الكبرى، وتُركت المزارع والحرف التي كانت مزدهرة قبلا لمصيرها الذي ينتظر القارة الأم.

لكن أكثر الذكريات إلحاحا كان أن قبيلة بأكملها اختفت فجأة في الخريف الذي تلا ذلك الصيف المرعب عن وجه الأرض حرفيا في ليلة واحدة. الوريث المباشر للشرس

الشعب الأورالي-الألطائي (Turanian)، أصبحت هذه القبيلة معروفة لأنها تخلت، لأسباب فلسفية عميقة ما، عن معظم التقاليد البالغة القسوة لأسلافها المحاربين. ومع بقائها بلا شك شعباً محارباً، فقد حرمت مع ذلك على الرجال استخدام السيوف وتدربت حصراً على استخدام السكاكين والحراب القصيرة، للصيد والقتال على حد سواء. لا يُعرف ما الذي حدث لهذه القبيلة بالضبط. فلم تظهر قط في أي من أماكن اللقاء المحددة، ولم يعرف أي من المهاجرين شيئاً عن هذه القبيلة ومصيرها. وكان اختفاؤها من أطلانتس آخر حقيقة معروفة عن هذا الشعب. لكن بعد سنوات عديدة من هلاك ديتيا وروتا [Daitya and Ruta] أبلغ كشافة أحد فروع المهاجرين عن قبيلة رحّل قابلتهم في سهول تتاريا، أعضاؤها يتقنون بمهارة خارقة استخدام السكاكين والحراب القصيرة. غير أن الكشافة، حين بدأوا يسألون عن أصلهم، اكتفى الرحّل بهز أكتافهم مجيبين أنهم لا يتذكرونه، وأنهم لا يسعون كثيراً إلى تذكره. لا أحد يعرف على وجه اليقين ما إذا كانت هذه القبيلة من نسل الأورالي-الألطائيين، لكن ظل يُعتقد طويلاً أنهم يمثلون حقاً الشعب المفقود لأطلانتس.

الذي لم يستخدموا السيوف، بل

لماذا تلاحقني في كثير من الأحيان ذكريات هذه القبيلة المفقودة؟ لقد طرحت على نفسي هذا السؤال كثيراً بما يكفي، لكنني لم أتمكن من إيجاد جواب مُرضٍ. ذلك الصيف الأخير لأطلانتس انطبع لسبب ما بوضوح في ذاكرتي، لكن مع ذلك، ويا للعجب، هذه الذاكرة ليست لي، بل لشخص ما، يبدو لي أن ارتباطاً قوياً بشكل لا يُصدق يصلني به. ومع أنني أفحص ذاكرتي بعناية في كثير من الأحيان، فليس لدي أي ذكريات شخصية لا عن كوني كنت في أطلانتس ذلك الصيف، ولا عن كوني عضواً في هذه القبيلة. يبدو الأمر كأنني أرى تلك الأزمنة بعيون أحد أبناء هذا الشعب. علاوة على ذلك، لا أستطيع أن أتذكر سهول تتاريا، لكنني أتذكر حياتي في جبال النرويج — حياة ريفية مرتبطة بذكريات واضحة عن أب كان يمتطي الخيل ويقذف الحربة أفضل من أي عضو آخر في الجماعة. أتذكر أيضاً الشتاءات الطويلة التي كان بيتنا الريفي خلالها يُغمر بالكامل بالثلوج لأشهر عديدة، — شتاءات كانت

كنا نقضي الوقت في نحت تماثيل صغيرة من الخشب والتدرب على فنون القتال باستخدام شتى أنواع السكاكين. ربما هذا بالذات هو ارتباطي بالشعب المفقود لأطلانتس؟ هل كان أبي في تلك الأزمنة عضواً في هذه القبيلة؟ إن كان الأمر كذلك، فكيف انتهى به المطاف في النرويج، وكيف ولماذا انفصل عن شعبه؟ في حالات كهذه لا تعني عودة الذاكرة شيئاً على الإطلاق، لأنه، كقاعدة، لا يُستعاد إلا المعرفة المكتسبة في الحياة الماضية، لا الحياة نفسها. فمعظم معرفة التولتك عن الماضي تقوم على قصص شفهية تُنقل من جيل إلى جيل وعلى أيقونات فكرية تُرسلها الناغوال إلى عقل خليفته. وفقط نادراً ما تطفو إلى السطح هنا وهناك، مع المعرفة المتراكمة في تلك الأزمنة، شظايا من الأحداث. لكن لماذا هذه الشظية بالذات مهمة إلى هذا الحد؟ ولماذا تلاحق عقلي مراراً وتكراراً حين أكتب مقدمة لطبعة هذا الكتاب باللغة الروسية؟

ربما يحدث هذا لأن هذه الشظية من الماضي السحيق تكتسب مضموناً معيناً إذا نظرنا إليها في سياق إحدى أكثر نبوءات مجهول الاسم غموضاً. فمن بين النبوءات الكثيرة المدونة توجد نبوءات تبدو حقاً غامضة، إذ يظهر أنها في مجملها اختراقات عشوائية إلى مستقبل مجهول. ومع ذلك، واستناداً إلى خبرة الماضي، يمكن اكتشاف أن كثيراً من هذه النبوءات التي تبدو غريبة ليست غامضة إلى هذا الحد، فما قد يبدو غريباً هو فقط إشارات معينة في مضمونها لا تتوافق مع الأحداث المعاصرة في العالم، لا المضمون نفسه. وفيما يلي أعرض إحدى هذه النبوءات، التي تفسر تلك الأفكار الغريبة التي تثير عندي أفكاراً عن الشعب الروسي، وسبب عودة ذكريات ارتباطي الذي لا يُفسَّر بالشعب المفقود لأطلانتس إليّ أثناء كتابتي لهذه المقدمة.

"من الشمال البارد سيأتون، رجال ونساء شجعان من قبائل كثيرة، يشكلون عرقاً قوياً ويواصلون في قلب قلوبهم السير على طريق الحقيقة الخفية، — مع أنهم لن يتذكروا لا أسباب نفيهم الطوعي ولا هدفه. في

في بحثهم القديم عن التكفير عن خطيئة لم يرتكبوها هم، ألقى هؤلاء الناس سيف القوة جانباً واحتفظوا فقط بحربة القدر. وقبل ظهورهم، فإن القوى المتمركزة في هذه الحربة ستدمر الكثير من معتقداتهم وتخرب الجدران التي فصلتهم طويلاً عن أبناء قبيلتهم. وبسبب النفي، وبسبب هذا الانفصال، ستُوسم روح هؤلاء الناس بفقر عظيم في الجسد وبوحدة روحية مكتسحة لكل شيء. لكن هذا الفقر في الجسد وهذه الوحدة الروحية هما بالذات ما نفخ فيهم قوة عظيمة للقدر وشوقاً عميقاً للحياة. لذلك يشتعل في قلوب هؤلاء الناس نار لا تُشبع من التطلع والشغف، وستتيح لهم هذه النار أن يكونوا أول من يسمع النداء الذي يُطلق. ومجيء هؤلاء الناس سيبعث الخوف في بقية العالم، لكن ليس لأسباب روحية. سيكون هذا الخوف مبنياً على أسباب يولّدها الجهل، ولهذا فإن مجيئهم الحقيقي سيكون في البداية غير ملحوظ… ولهذا سيأتون غير مرئيين ويقتحمون العالم. لن يأخذوه بالسيف، بل بالحربة، بسلطة القدر وقوة شوقهم المحتدم إلى الحياة وإلى الحقيقة الواحدة. هذه القوة القدرية، وهذا الشغف المتقد سيجرفان كل شيء في طريقهم، كمدٍّ عظيم لا يخبو. سيبحثون في كل العقول والقلوب عن الحقيقة الواحدة ولن يكفوا عن بحثهم حتى يجدوا ذلك الرنين الذي كان يتردد صداه الأبدي في قلوبهم والذي انتظروه طوال هذا الوقت. هذا الصوت سيشبع نارهم الداخلية، وحوله سيقيمون إمبراطورية جديدة — إمبراطورية لا تقوم على السلطة السياسية، بل على الحقيقة الواحدة فقط — وسينشرونها عبر كل الحدود السياسية والطبيعية". هكذا تقول النبوءة القديمة. السبب الذي يجعل مثل هذه النبوءات بديهياً. ومع ذلك، وللأسباب الموصوفة سلفاً، أشعر أن هذه النبوءة تتحدث عن الشعب الروسي.

غامضة،

تبدو

تمامًا

ومن الحقائق المؤكدة لهذا الشعور أن الغرب خاف طويلاً جداً من القوة السياسية والنووية السوفياتية

الاتحاد، لكن الآن، حين لم يعد الاتحاد السوفياتي موجوداً، كفّ الغرب عن اعتباره تهديداً وأرخى يقظته الطويلة الأمد. علاوة على ذلك، فإن طابع الشعب الموصوف في هذه النبوءة ووضعه يلائمان الشعب الروسي في أيامنا هذه على نحو مثير للدهشة، وإذا فكرنا في مدى ما أصبح عليه معظم الغرب من هدوء وعقم الآن، حين لم يعد الاشتراكية السوفياتية تشكل تهديداً سياسياً لها، فإن فكرة أن الروح المتقدة للشعب الروسي قد تشعل من جديد في عقول وقلوب الغرب رؤية عالم جديد ستبدو غير غريبة إلى هذا الحد.

يبدو لي — وأعد ذلك مدهشا تماما — أن ثمة معنى هائلا في أن دار نشر روسية هي أول من يتوجه إلينا، بهذه السرعة بعد ظهور هذا الكتاب، بشأن حقوق الترجمة إلى لغة أجنبية. غير أننا لا نستطيع بناء مستقبلنا على الأمور غير المؤكدة، ولذلك سيظل الكثير جدا بحاجة إلى تأكيد قبل أن تُقبل مشاعري تجاه النبوءة المذكورة أعلاه، ولو على سبيل الافتراض. ومع ذلك أظل أتذكرها، وأنا واثق بأنه يجدر بنا مراقبة استجابة الروس لتعاليم التولتك بعناية. ربما سيقتحم الروس هذا العالم فعلا. وفي هذا الصدد يحتاج الغرب بالتأكيد إلى ومضة جديدة من البصيرة والنار الداخلية. ربما سيُعرف الشعب المفقود لأطلانطس ويُقبل في أحضان العالم. وربما سأحل أخيرا سر هذه الشذرة الغامضة من ذاكرتي. تيون مارِز.

هذا الكتاب تحية إلى معلمي الحبيب، الناغوال ج.، الذي وجّه رفاقي المحاربين وني أنا بإرادة من حديد وانضباط لا يساوم عليهما من رجل يأخذ مسؤوليته بجدية؛ فقد ظل حبه غير المشروط لنا جميعا وحكمته العميقة مصدر إلهام عظيم لنا.

شكر وتقدير

إلى الكثيرين الذين منحوا بسخاء وقتهم وطاقتهم لمساعدتي في إخراج هذه الكتب إلى النور: ماريان، امرأة الناغوال، على تشجيعها الذي لا ينضب وقوتها المهدئة ومعرفتها النسائية؛ وإلى تلاميذي أنفسهم على جلساتهم الماراثونية في تصحيح المسودات ودعمهم المتحمس؛ وآنا-تيا على مساعدتها في التحرير الأولي؛ وسوزان وإميلي وروشيد على رسومهم الملهمة؛ وأوليفيا على عملها الشاق في الفهرس؛ وإليزابيث على دعمها؛ وتشارلز ميتشلي، محرري وناشري الإنجليزي، على مقاربته المتسمة بالحساسية لعمل غالبا ما يصعب التعبير عنه بالإنجليزية المفهومة؛ ودار نشر "صوفيا": المترجم كيريل سيمينوف والمحررة إينا ستارِخ، والمدير أندري كوستينكو، وكذلك أندري ديختيار، المدير التجاري، على ودهم الصريح وحماسهم؛ وإلى كثيرين جدا بحيث يتعذر ذكرهم جميعا، وقد أدوا دورا كبيرا في تحقيق هذا المشروع؛ وأخيرا — ولكن ليس بأقل درجة على الإطلاق — إلى أصدقائي من ذوي الأرجل الأربع، الذين كثيرا ما انتظروا بصبر نزهة أو غداء، مفسحين لي المجال لإتمام فصل آخر. أعانقكم بقوة — شكرا لكم جميعا! تيون مارِز.

في الأزمنة السابقة لبداية الأزمنة، حين كانت الشمس البرتقالية الحمراء فتية جدا، والأرض لم تكن قد نشأت بعد في جسد، حين كانت السماوات تتمزق في حرب الأرواح، وكان الإنسان لا يزال ملفوفا بضباب النار اللامع للوجود الشمسي…

مقدمة

حتى عام 1968، حين نشر كارلوس كاستانيدا كتابه الأول بعنوان "تعاليم دون خوان: طريق معرفة هنود الياكي"، كان يُعتقد أن تقليد التولتك قد ولّى منذ زمن طويل ونُسي. غير أن الفضول والإعجاب اللذين أشعلهما هذا الكتاب سرعان ما جلبا للسيد كاستانيدا لا الشهرة والاعتراف المتحمس فحسب، بل أتباعا تخللهم هنا وهناك نقاد لا مفر منهم يحاولون، بمقدار ما يستطيعون،

الممتلئين

الكثير

لكن

و

تشويه سمعته. وبكل ما أوتي من قوة، وهو يحاول تجنب هجمات المعجبين والنقاد على حد سواء، واصل السيد كاستانيدا بهدوء وإصرار إصدار كتاب تلو الآخر. ولكن حتى الآن، بعد ثمانية وعشرين عاما من صدور تسعة من كتبه، لا يزال قراء كارلوس كاستانيدا في حيرة من سؤالين ملحين — سؤالين لم يتمكن لا معجبوه ولا نقاده من تقديم إجابات مُرضية عنهما: أولا، هل وُجد دون خوان الأسطوري حقا، وثانيا، حتى إن وُجد دون خوان، فهل تجارب السيد كاستانيدا المذهلة حقيقية أم مختلقة؟

رغم أن مادة هذا الكتاب، بحكم طبيعتها ذاتها، ستبدو أحيانا محاولة للدفاع عن الإعلانات الشخصية لكارلوس كاستانيدا، فإن هدفها ليس ذلك على الإطلاق، إذ لو أراد السيد كاستانيدا الدفاع عن نفسه لكان قادرا بالتأكيد على تأمينه بنفسه.

هذا الكتاب يضمر هدفا آخر. فهو موجه أولا إلى تأكيد الوجود المتواصل للتولتك طوال كل هذه العصور؛ وثانيا إلى إثبات صحة التعاليم التي يشهد عليها السيد كاستانيدا؛ وثالثا إلى الكشف للعالم عن الجوهر الحقيقي لهذه التعاليم القديمة بكامل مداها؛ ورابعا إلى تمهيد الطريق لمحاربي التولتك الذين يعودون إلى الاعتراف الاجتماعي بعد "منفاهم" الطوعي، ليشغلوا مرة أخرى مكانهم الشرعي بوصفهم قادة روحيين حقيقيين للبشرية.

دفاعا عن كارلوس كاستانيدا لا يسعنا إلا القول إنه، دون موافقة التولتك، لم يكن ليتمكن من نشر ما كان يُنقل حتى اليوم حصرا في التقليد الشفهي. والحقيقة أن السيد كاستانيدا كان مقدَّرا له أن يعيد تقديم منظومة معرفة إلى العالم كانت قد اعتُبرت مفقودة طوال سنوات. وسبب كل ذلك، كما أن سبب شرح هذا الكتاب لمن هم التولتك وفيمَ يتمثل تقليدهم، هو دورة عظيمة قوية لعجلة التطور الهائلة. ونتيجة لذلك وُجّه إلى تولتك العالم كله نداء للتوحد تحت راية هدفهم المشترك ولتسخير معارفهم وقوتهم الموحدة في خدمة أولئك الذين وجّهوا على الدوام، دون أن يُلاحَظ، مصير كل الكائنات الحية على هذا الكوكب — أولئك الذين يسميهم التولتك حرّاس الجنس البشري. وهذا

إن النداء يُرفَع لأن العالم بعامة والبشرية بخاصة قد بلغا مفترقا حاسما — تقاطع طرق يفرض على كل الكائنات الحية على هذا الكوكب خيارا ذا أهمية حيوية، ويمنحها في الوقت نفسه فرصة لا مثيل لها. هذا المفترق في تاريخ البشرية، الموصوف في نبوءة قديمة إلى حد لا يُتصور، كان قد خطط له حرّاس الجنس البشري منذ زمن طويل، وكانوا يترقبون بفارغ الصبر وصولنا إليه. وبينما كان الزمن ينسج شبكة المصير، أدرك التولتك الدور المقدَّر لهم في تاريخ الكوكب، وبدأوا مع نمو معرفتهم يفهمون أن هذه النبوءة القديمة تتحدث عنهم هم تحديدا.

وإليكم مضمون هذه النبوءة:

"الآن سنُظهر معبد الروح معا!" صاح الابن السابع، التنين، ثم تحرك أبناء الوجود السبعة الكبار، وهم الثلاثة الذين يحكمون، في مربع نحو أراضيهم في الشرق والشمال والغرب والجنوب، للشروع في تنفيذ مهمتهم العظيمة. كانت أبواب المعبد مغلقة ومحروسة، وكان في الداخل ظلام، إذ لم يكن النور قد أشع بعد، ولذلك بقيت جميع أجزاء المعبد غير مرئية. ولم يكن أي صوت يقطع السكون التام، لأن الكلمة المقدسة أيضا لم تكن قد سُمعت بعد. ولم يكن السبعة قد أظهروا لونهم بعد ولا أعلنوا اهتزازاتهم، ولم يكن سوى التواصل الصامت التام بينهم يحدد تقدم عملهم. ومضت عصور حتى انطلق أخيرا من خارج المعبد صوت الحياة، وطرق الابن الأصغر للروح باب المعبد. وفي الحال انفتحت الأبواب لتُدخل ابن الإنسان، وما إن وجد نفسه في المعبد حتى ضم قواه إلى ما كان يجري في الداخل. وهكذا، واحدا بعد آخر، ظهر أبناء الأرض، وبينما كان كل منهم يُسمح له بدوره بالدخول إلى المعبد، كان النور في الداخل يزداد تألقا. وكان أبناء الإنسان يعبرون المعبد من الشمال إلى الجنوب ومن الغرب إلى الشرق، وفي الوسط كانوا يقفون أمام الوردة ويجدون هناك القلب والمعرفة والقوة اللازمة للعمل. وكانوا

فليكن

يبدأ

سيُسمع الكلمة،

كانوا يزيلون الغطاء عن الحرم الداخلي ويقفون منغمسين في النور الأبيض النقي. ومضى الوقت، وكان المعبد يزداد جمالا، إذ إن عمارته ونسبه وتفاصيله وزخارفه كانت تتخذ أشكالها في النور المتزايد. ثم جاء نداء من الشرق: "افتحوا الأبواب لجميع أبناء الأرض ليتمكنوا من البحث عن النور فيجدوا معبد الروح. ارفعوا الغطاء عن الحرم الداخلي ليتسنى للجميع دخول النور، واسمحوا لمحاربي الروح الذين كتموا أعمالهم طويلا بأن ينقلوا معبد الحياة إلى سهول الأرض، ودعوا النور يشع، ودعوا عملية التحول. وهذا لازم كي يُنقل معبد النور إلى الأرض ويضيء هناك حلم الحالم. "حينئذ سيستيقظ الإنسان في الشرق، وعند مواجهته خوفه سيلقى اختباراته في الغرب، حينئذ سيُوجَّه الإنسان إلى طلب الاحترام في الجنوب وإلى تجميع القوة في الشمال. حينئذ سيبحث الإنسان عن النور الحقيقي فقط وسيدرس سر النور البرتقالي المحمر الذي يشع أبدا في الشرق". "لماذا نسمح بكل هذا؟" سأل السبعة الذين يحكمون الثلاثة. "لأن الوقت قد حان، والمحاربون مستعدون، والروح قد انتقلت بالفعل إلى النور، كاشفة عن لونها الباطن ومطلقة اهتزازاتها الخلاقة. والآن صار جميع أبناء الإنسان قادرين على البحث عن القوة والدخول في معركة من أجل الحرية. ولم يبق شيء آخر ينبغي فعله". "فليكن ذلك"، أجاب السبعة الذين يحكمون الثلاثة، "فليدخل جميع أبناء الأرض في المعركة". هكذا تقول النبوءة القديمة المدونة في زمن ما قبل بداية الأزمنة عن قول عراف من عالم آخر. إن أعمال كارلوس كاستانيدا، شأنها شأن هذا الكتاب، ليست سوى تحقيق لهذه النبوءة، إذ من الواضح أن تعاليم التولتك ليست مملوكة

أي

منفصل

في القطاع،

لكن

هذا

بمعرفة إلهية يملك الحق فيها كل رجل وكل امرأة منذ الولادة. وبما أن السبب الرئيسي لظهور هذا الكتاب والكتب اللاحقة هو إتاحة الفرصة للقارئ كي يلامس الجوهر الحقيقي لتعاليم التولتك، فقد قُسّمت هذه الكتب إلى مجلدات منفصلة لزيادة الوضوح. وإضافة إلى ذلك، وكي تتاح للقارئ معرفة منهجية بهذا التعليم القديم، يتألف هذا المجلد الأول من ثلاثة أجزاء. يبدأ كل جزء بنظرة عامة ثم ينتقل تدريجيا إلى تفاصيل أكبر ومسائل أكثر تعقيدا. يُخصص الجزء الأول من الكتاب لأصل تقاليد التولتك وتطورها التاريخي. وينبغي النظر إلى هذه المعلومات التاريخية بوصفها خلفية ضرورية ستنطبع عليها بعد ذلك مفاهيم مختلفة، إذ إن كثيرا منها قد يبدو للوهلة الأولى غريبا إلى حد بعيد. أما الجزء الثاني فيتناول أعماق المفاهيم الأساسية التي تشكل أساس التعاليم. ولكي تكتسب الجوانب الأدق في التعاليم أي قيمة، لا بد من استيعاب هذه المبادئ الأساسية استيعابا كاملا. وتتسم جميع تعاليم التولتك بعدد هائل من العبارات البديهية التي يمكن اعتبارها الجوهر الحيوي لهذه التعاليم. وهذه البديهيات، التي تُسمى تقليديا بالأقوال المأثورة، تمثل حقائق كلية خارجة عن الزمن. ولتسهيل البحث، أُبرزت في النص جميع الأقوال المأثورة المستخدمة في هذا الكتاب. ويتضمن الجزء الثالث من الكتاب إرشادات مفصلة عن الخطوات الأولى التي يقدم عليها جميع طلاب تقاليد التولتك. غير أنه ينبغي إبداء تحذير واحد بشأن هذه الخطوات: إن طريق المحارب (الاسم التقليدي لتعاليم التولتك) يختلف عن جميع الطرق الأخرى المعروفة للإنسان. ولهذا السبب لا يجوز الانطلاق فيه بتهور، بل ينبغي دخوله بحذر واحترام واجبين. وفي أيامنا هذه، في عصرنا هذا، حين تُعرض على المجتمع شتى الأساليب المؤدية إلى ما يسمى التنوير الفوري، قد يصاب بعض الناس بخيبة أمل حين يكتشفون أنني لا أعد بإغداق صيغة "الطريق إلى المعجزات للكسول" على القارئ. ولا أعني بذلك أن التولتك غير قادرين على صنع المعجزات، فالأمر فقط أن الوصول إلى هذا المستوى يتطلب من التولتك أنفسهم اجتياز مسار طويل و

التعلّم الشاق. فالدورات المكثّفة تؤدي إلى قِصَر أمد المسيرة المهنية، فضلًا عن أن المعرفة الناقصة تصبح، كما هو معروف، معرفة خطيرة لا محالة. وسأكون غير منصف تجاه القراء لو حاولت إقناعهم بأن طريق المحارب سهل، لأن ذلك بعيد جدًا عن الحقيقة. واعترف بأن طريق المحارب، من بين كل الطرق الممكنة، هو الأصعب. فقليلون هم من هم مهيأون لصعوبات الحصول على المعرفة اللازمة لإتقان المراحل العليا من هذا الطريق النبيل. ومع ذلك، وبالنظر إلى أن المسير في هذا الطريق يتم بخطوات صغيرة، فإن أي شخص بالغ قادر على التعامل مع ممارسات أوّلية إلى حد كبير، ترفع جودة حياته إلى حد لا يمكن تصوره. وطريق المحارب يشبه إلى حد ما الصعود على سطح صخرة عمودي — يبدو ذلك للوهلة الأولى مستحيلًا، لكننا نلاحظ بعد ذلك شقًا يمكن الإمساك به باليد، أو نتوءًا يسمح لنا بوضع القدم، فنبدأ عندئذ بالصعود، ونكتشف شقوقًا ونتوءات جديدة تباعًا. غير أن القاعدة الذهبية لمثل هذا الصعود تكمن في أن ننظر إلى الأعلى فقط لكي نجد الشق التالي، وألا نلتفت أبدًا إلى الأسفل، تجنبًا لنوبات الخوف من السقوط. طويلٌ هو الطريق إلى قمة الصخرة، لكن أي إنجاز هذا، وأي حرية وأي قوة! — وكل ذلك يبدأ بأبسط التمارين. غير أن كل تلميذ يواجه في هذه التمارين بالذات أول صعوبة — وهي أن كل شيء يبدو مفرطًا في السهولة وبسيطًا أكثر من اللازم. ومن البديهيات عند التولتكيين أن كل ما يمتلك القوة نادرًا — إن لم يكن أبدًا — ما يجذب الانتباه، لأن العقل العقلاني يسعى عادة إلى التعقيد الأكاديمي. وهنا يكمن تعقيد طريق المحارب — لا في التعقيد الأكاديمي، بل، وللمفارقة، في بساطته الظاهرة. فكثير من تعاليمه بالغ الدقة إلى حد أن المبتدئ المتحمس يفوّته بسهولة وسرعة. وربما يصبح هذا القول أوضح عندما أشير إلى أن القارئ قد خطا بالفعل خطوته الأولى على طريق المحارب إذا قرأ هذا الكتاب حتى هذه السطور. أما أصل تقليد التولتكيين وتطوره التاريخي، فإن الشهادات المكتوبة الوحيدة الشاملة عنه هي تاريخ حضارة التولتكيين، التي ازدهرت ازدهارًا باهرًا في وادي المكسيك من عام 950 إلى عام 1160.

مع

هذه

متطابقة

المعرفة ليست دائمًا

ميلادية. غير أن هذه الفترة ليست إلا جزءًا ضئيلًا من تاريخ التولتكيين، وهي في معظم الحالات تشوّه صورته الحقيقية. وليس عرض تاريخ أناس كانوا في الغالب يتوارون خلف الكواليس، وفضلًا عن ذلك يبذلون جهودًا خارقة للطبيعة لمحو تاريخهم الشخصي والجماعي من ذاكرة المعاصرين، مهمة سهلة بأي حال. وهي تزداد تعقيدًا، من جملة ما تزداد به، بحقيقة أن التولتكيين راؤون، وأن معارفهم قائمة على ما يرونه. ولأن التفسير العلمي لتاريخ التولتكيين كان، مع نظريات العلم الأرثوذكسي، يبدو متزايدًا في اللاعقلانية كلما تتبعنا هذا التاريخ في أعماق الزمن. ولاستيعاب ليس أصل التولتكيين فقط، بل الطبيعة الحقيقية لتعاليمهم أيضًا، ينبغي أن نحرص الحرص كله على ألا نحاول وضع التولتكيين في أي إطار مرجعي يختلف عن إطارهم الخاص. وخلافًا لمعتقدات البشرية المعاصرة، توجد أطر مرجعية مختلفة عن ذلك الإطار الذي يتمسك به عادة معظم العالم الغربي. ولكي تكتسب تعاليم التولتكيين أي معنى، ينبغي النظر إلى التولتكيين أنفسهم، وإلى أصلهم وغايتهم، في سياقهم الخاص. وهذا لا يعني أن التولتكيين يتمسكون عقائديًا بتعاليمهم الخاصة وحدها — بل هم يستخدمون أطرًا مرجعية متعددة ويتنقلون بينها، متجاوزين حواجز الزمن. ومهما بدا ذلك خياليًا، فإن التولتكيين يستخدمون أربعة أبعاد، ولذلك يستحيل فهمهم في إطار مرجعي محدود بصرامة بالأبعاد الثلاثة. ولم يكن قرار الكشف الكامل للعالم عن التاريخ الحقيقي للتولتكيين من القرارات التي يصحبها إيمان ساذج بأن العالم سيقبل هذا الكشف بيسر حقيقةً دامغة لا تقبل الدحض. فالتولتكيون يدركون بوضوح أن البشرية — وهي ثلاثية الأبعاد، وبالتالي محدودة بالفضاء — ستتلقى تاريخ التولتكيين بشكل غريزي بارتياب. غير أن التولتكيين تولتكيين بالضبط لأنهم لم يتأثروا قط بالرأي العام. وشعار التولتكيين: الحقيقة أهم من المعتقدات العامة، وأي إنسان يشعر بالرضا العام هو إنسان غير جدير

يُنسّق

بمفاهيم

الزمن و

الحاجة

المعرفة

عمله

الحقيقة. وبروح هذا الشعار، ودون أي محاولات للتبرير، صُنع هذا الوصف لتاريخ التولتكيين ومعارفهم بأسلوب حر، ويترك للقارئ أن يقرر بنفسه أأن يؤمن بالادعاءات المعروضة أم لا. والكتاب أولًا وقبل كل شيء موجه إلى المفكرين في العالم كله، الذين اقتنعوا بأنفسهم بأن البشرية لا يمكنها أن تواصل السير في الطريق الغامض الحالي، وأن ضمان ازدهار العالم يستلزم تحولات حاسمة في نظرات البشر وطريقة تفكيرهم. وثانيًا، هو كتاب لمن يقدّرون الحقيقة فوق الكلمات، ولمن هم مقتنعون بأن المعرفة القائمة على الخبرة هبة لا تُقدّر بثمن من الحياة، ولمن يعترفون بوجود روابط متبادلة واعتماد متبادل وتفاعل بين كل ما هو حي. والأهم من كل ذلك ربما أن هذا الكتاب لمن كانوا يبحثون حتى الآن عن الحقيقة التي يدركون وجودها بوضوح لكنهم لم يتمكنوا بعد من اكتشافها. هؤلاء هم أصحاب النفوس المتواضعة حقًا، الذين لا يستسلمون لليأس، بل ينتظرون بصبر وتواضع حقيقي. وهؤلاء الناس، إذ يحفظون في قلوبهم سكينة الحياة، يعلمون أن الفرصة المواتية ستتاح لهم يومًا ما. ولأن ضرورة إنجاز هذا الكتاب قد انقضّت عليّ في زمن يبدو فيه أن بطاقة الهوية تعني أكثر من الإنسان نفسه، فقد تأملت بلا انقطاع في نوع الشهادات التي قد تكون مقبولة لهذا الغرض. وإذ أدركت أن تعليمي الأكاديمي، شأنه شأن المسيرة المهنية نفسها، لا علاقة له البتة بالتاريخ الذي يتعين عليّ سرده، قررت أن أنتبه إلى الموضة المعاصرة لهذا النوع من الأدبيات. وما اكتشفته أزعجني إلى حد لا يُصدّق، لأنني أدركت سريعًا أن الثقة في الوقت الحاضر تتركز عادة في كتب دُوّنت عن كلام كائنات لا جسد لها أو عن كلام عقل خارج الأرض. وفي ضوء هذا الاكتشاف المذهل، أتوق إلى الإعلان بأنني لست كائنًا بلا جسد ولا كائنًا خارج الأرض — أنا إنسان حيّ مكوّن، شأني في ذلك شأن أي إنسان آخر على هذه الأرض، من لحم ودم. علاوة على ذلك، لا أعتبر نفسي موهوبًا على نحو خاص أو استثنائي بأي درجة، إلا من حيث أنني ثمرة تقليد التولتكيين. ومع ذلك فإن ما يدهشني باستمرار هو أن هذا التقليد، رغم كونه منظومة تعاليم قديمة قدم البشرية نفسها،

الحكايات المرتبطة بها تبدو وكأنها تملأ معظم الناس بمشاعر التبجيل والخوف. والسبب أن البشرية في مجملها ليست بعد مستعدة لقبول تعاليم التولتك، رغم أنها التراث الطبيعي لجميع شعوب الأرض. ولهذا السبب أدينا منذ زمن لا يُذكر دور حراس هذه التقاليد، ونلنا — لحسن حظنا أو لسوئه — اللقب المشكوك فيه "السحرة". قد يبدو أن اللقب الغامض "ساحر" يمكن أن يكون أيضًا شهادة على الكفاءة ورثتها عن أسلافي. ولكن بما أن كلمة "السحر" عادة ما تجعل الحواجب ترتفع في أوساط المثقفين، وبما أن السحرة أنفسهم يُعدون في الغالب شخصيات مثيرة للشك إلى حد كبير، فإن إعلان وضعي غير الجسدي أو خارج الأرضي سيكون في معنى ما حيلة أكثر ملاءمة، لأنه سيثير بالتأكيد مزيدًا من الثقة والاحترام. وكانت خطوة كهذه ستبدو مغرية بما يكفي لولا أنني لا أستطيع بأي حال أن أفهم لماذا ينجح الكائنون غير الجسديين أو خارج الأرضيين بأعجوبة في أن يصبحوا أكثر استحقاقًا للثقة من الفانين العاديين ذوي التفكير العادي. فإذا كان الإنسان كاذبًا ما دام في جسده المادي، فلماذا يبدأ فجأة بتبشير بالحقيقة حين ينتقل إلى حالة غير جسدية؟ وعلى المنوال نفسه، أي عاقل بين الناس المتجسدين سيثق بكائن خارج أرضي مجهول تمامًا يتفوق بوضوح على الإنسان في الذكاء؟ في منطق كهذا معنى ضئيل جدًا، وبما أن هذا الكتاب موجّه لأناس عقلاء ويشعرون، فقد يكون الأفضل عدم خلط مسألة ضبابية أصلًا بغموض أكبر. ولأنني في ختام هذا التحليل لم أتمكن من التوصل إلى أي تعزيز محدد لحقي في تأليف هذا الكتاب، فأنا أقدم نفسي ككائن بشري عادي — ومع هذه العادية سأحاول ألا أكون مملًا كثيرًا. والآن، دون مزيد من المراسم، سأعرض عليكم حكاية شعبي.

الجزء الأول بداية الأزمنة

الذئب …وسيُسمّون شعب الذئب. سيحملون في قلوبهم إلى الأبد ذكريات غامضة عن عالم مضى، عن شمس برتقالية حمراء كانت يومًا موطنًا للإنسان، وكانت يومًا مجده وعزه. نهارًا سيهربون من أهوال جنون البشر، وليلًا سيراقبون ضوء القمر الشاحب ويبكون ألمهم على الحرية المفقودة، على الرمح والسيف المنسيين. في كل ذرة من كيانهم سيعتنون إلى الأبد بنشوة الأمل والحرية. مقتطف من نبوءات بلا اسم

الفصل الأول أصل محاربي التولتك ومعارفهم … في أنحاء العالم تتناثر مجموعات صغيرة من التلاميذ المتأملين المنفردين، يقضون حياتهم في الخفاء، بعيدًا عن ضجيج العالم، ويدرسون أعظم مسائل الكونين المادي والروحي. لديهم سجلاتهم السرية التي تُحفظ فيها ثمار البحث العلمي لسلسلة طويلة من الناسكين المعتزلين الذين يخلفهم هؤلاء التلاميذ.

إ. ب. بلافاتسكي، "إيزيس مكشوفة".

بالنسبة لأولئك منا الذين يفضلون أن يُنجز كل شيء بالأسلوب المألوف، سأبدأ هذه الحكاية على الطريقة القديمة التي أعتقد أنها ستكون أكثر من مناسبة لحكاية كهذه.

في قديم الزمان… قبل ثمانية عشر مليون سنة، جاء إلى هذا العالم عدة مجموعات من الناس كانوا سيُسمون اليوم كهنة وكاهنات المعابد القديمة، وقد جاءوا مع البشرية — مع البشرية كما نعرفها اليوم.

تظل الأسئلة حول كيفية حدوث كل هذا ومن أين جاء الإنسان ألغازًا تتجاوز بكثير موضوع هذا الكتاب؛ ولا يسعنا إلا القول إن مجيء الإنسان إلى هذا الكوكب كان

بشيء يشبه النفي شبه الطوعي من موطنه. غير أن الكوكب فرض على أشكال الحياة التي ظهرت قيودًا قاسية إلى حد أن الإنسان وجد نفسه منغمسًا تمامًا في ذلك السجن الذي نسميه المادة. وكان لذلك عواقب خطيرة إلى حد أن الإنسان نسي حتى عالمه الأصلي ومن هم البشر وما هم في الحقيقة. والتفتت البشرية الحائرة المرتبكة إلى الكهنة والكاهنات طلبًا للإرشاد الروحي، فلم تجد سوى أنهم قد أصابهم التأثير الضار نفسه الذي أصاب بقية الناس. كان ذلك عصرًا مظلمًا من أيام الكفاح واليأس التي بدت لا نهائية.

حدث كل هذا في تلك الأزمنة السحيقة حين كان البشرية في مرحلة من التطور تُعرف اليوم باسم السلالة الليمورية، وكانت تقطن القارة القديمة شال-مالي. استمر الغوص في المادة وصراع الإنسان مع العواقب المنهكة لهذا الغوص ملايين عديدة من السنين. في تلك الأيام أنتجت حضارة ليموريا سبع سلالات فرعية. كانت السلالة الفرعية الرابعة من الليموريين تُدعى بارنيشاد، أو الخنثويين الإلهيين، ومنها نشأت سلالة رمواهال، أول سلالة فرعية من الأطلنطيين. ومن الرمواهال ظهر التلاواتلي، وفي هذا الفرع بالتحديد بدأ الكهنة والكاهنات من الماضي يولدون من جديد، وكانوا يستعيدون ذكرياتهم تدريجيًا. وبينما كانت الذاكرة تعود إليهم ببطء، بدأ الكهنة والكاهنات يقودون شعوبهم من جديد، ولذلك سُمّوا "التولتك"، وهو اسم يعني "أهل المعرفة". بعد استعادة ذكرياتهم، تولى التولتك مجددًا واجب إعادة البشرية بأسرع ما يمكن إلى موطنها الأصلي. ولهذا السبب عُرفوا أيضًا باسم محاربي الروح الذين يقاتلون من أجل الحرية.

السابقة

جزء

كانت هذه بداية حكاية محاربي التولتك على هذا الكوكب في عصر كانت البشرية فيه قد بدأت للتو تقيس الزمن بالشكل الذي يُفهم به في أيامنا هذه. وفي أثناء تذكرهم لتدريبهم السابق، بدأ التولتك يطورون قدرة الرؤية إذ كانوا يملكون ما نسميه اليوم العين الثالثة. كان الراؤون من التولتك يعانون عمى نفسيًا مؤقتًا فقط في فترة الغوص في المادة وما نجم عنه من فقدان الذاكرة. غير أن بعضهم ما إن بدأ يتذكر حتى عادت إليهم قدرة الرؤية

ومكّنتهم من استعادة بسرعة المعارف السابقة التي حصلوا عليها خلال إقامتهم في العالم الأصلي.

شمل مجموع هذه المعارف أولًا ما يُسمى قوة الإرادة والرياضيات وعلم الفلك والتنجيم. كان التولتك بارعين في استخدام قوة الإرادة إلى حد أنهم لم يواجهوا صعوبة في التعلق في الهواء ورفع أنفسهم والأجسام الصلبة ذات الحجم والوزن الهائلين في الهواء، وهذه القدرة بالتحديد استُخدمت بعد ذلك بزمن طويل لبناء منشآت مثل الهرم الأكبر في مصر أو ستونهنج في إنجلترا.

السمك

ثم بدأ التولتك يعلّمون معاصريهم حرفًا أرضية لكن عملية ضرورية للازدهار المادي، مثل الغذاء والبناء وأساسيات الرياضيات وفنون كثيرة كان أبرزها النحت. غير أن التولتك كانوا يواجهون مشكلة خطيرة واحدة، إذ رغم أن معارفهم كانت شاملة، فقد ظلت عديمة الفائدة تمامًا لأنها كانت تتعلق بعالم آخر.

التحضير

صيد،

الصيد،

كان التولتيك يفهمون تعقيدات الحياة على المستوى المادي فهماً ضعيفاً — فعلى الرغم من أنهم أمضوا على الأرض ملايين السنين، فإن هذه المدة لم تكن تعني لهم شيئاً يُذكر بسبب فقدان الذاكرة في البداية. ونتيجة لذلك كانت معرفتهم بالمادة محدودة. وفي ذلك الوقت لم يكن التولتيك يفهمون المجرد، لأنهم كانوا يرون الأشياء على حقيقتها كما هي، ولهذا كان كل شيء واضحاً جداً بالنسبة لهم، لكنه كان في الوقت نفسه أحادياً. وبسبب هذا القيد لم يستطع التولتيك إدراك دقائق الازدواجية ولا مقصدها. ونتيجة لذلك بقيت مفاهيم مثل الترابط والتفاعل بين كل ما هو حي غير مفهومة عندهم، مع أنهم كانوا يستخدمونها غريزياً.

مع مرور الوقت سيؤدي هذا الجهل بالمجرد إلى السقوط الأول للتولتيك، لأنه كان بداية أسوأ شكل من الأنانية يمكن تصوره.

على مدى آلاف السنين أدار التولتيك شعبهم إدارة بارعة، وكان عالمهم كله، الذي كان قد صار يُعرف حينذاك باسم أتلانتيس، مزدهراً وذا ثراء مادي وسلطة هائلين. وقد نشأ اسم عالمهم تحديداً على خلفية حكم

التولتيك، لأن كلمة أتل تعني "الرئيس" أو "الحاكم". وقد كان لشعب أتلانتيس إمبراطور يُسمى الأبيض لأنهم كانوا يرون أنه يملك أعظم المعرفة بين التولتيك وقد شُبِّه بالنور الأبيض العظيم. وكان الإمبراطور يحكم الشعب من العاصمة تولتيك المسماة مدينة البوابة الذهبية.

ولأن الحرف التي تعلموها من التولتيك كانت متخصصة، انقسم الناس إلى عشائر شبيهة في كثير من النواحي بالنقابات، وكانت تحكم كل نقابة من هذه النقابات جماعة صغيرة من التولتيك. وكانت هذه العشائر تعيش في المدن، وكانت كل مدينة يحكمها من كان بمقام النائب. وكان النوّاب بدورهم يخضعون لإدارة الإمبراطور، محاطاً بجماعة من التولتيك الأقوياء.

التولتيك الأكبر،

الذي حالته

العارفين

الأكثر

مضى الوقت وازدادت معارف الناس، فبدأت عندئذ بعض العشائر مع نوّابها تسعى إلى مزيد من المعرفة والسلطة. وإذ لم يقنعهم ما كان لديهم من معرفة، بدأ هؤلاء الناس ينظرون بحسد نحو الجيران ونحو التولتيك الأكثر تطوراً. وسرعان ما دفع الطمع بعض التولتيك إلى بدء تجارب لرفع قدراتهم النفسية في محاولة لبلوغ التفوق على بقية الناس. وكان ذلك بداية السحر وممارسة الفن الأسود. ولم يكن لدى التولتيك من الفهم الحقيقي للمجرد إلا بقدر ما تفهم البطة كيف تسبح، وكانوا على العموم يدركون قدراتهم النفسية بهذا القدر نفسه من العمق لا أكثر. ولهذا السبب بدأ التولتيك الذين اتجهوا إلى السحر يطورون طقوساً متزايدة الإتقان والتعقيد تتيح لهم تجميع القوة.

مع أنهم لم يدركوا أن كل هذه الطقوس لم تكن تخدم سوى هدف واحد — تعزيز إرادتهم — فقد تمكن السحرة مع ذلك من رفع قوتهم إلى مستوى بدأوا فيه بالاستيلاء على مدن أخرى وبسط سلطانهم عليها وعلى التولتيك. وعندما بدأ التولتيك يقتتلون على السلطة مع تولتيك آخرين، بدأت في البلاد اضطرابات وفتن. وطُوِّرت أساليب خوض الحرب وازدهرت بسرعة كبيرة، ولأن هذه الحروب لم تستخدم فيها أسلحة مادية فحسب بل وأسلحة نفسية أيضاً، فقد أدت إلى دمار هائل.

في نهاية المطاف، طُرد الإمبراطور الأبيض وجماعته من مستشاريه من التولتيك من مدينة البوابة الذهبية، وأجلس السحرة أحد ممثليهم على عرشه.

بحلول ذلك الوقت كان الإمبراطور الأبيض ومستشاروه وكثير من النوّاب قد بلغوا فهماً كافياً لعلاقات الترابط بين كل ما هو حي واستطاعوا التنبؤ بعواقب استخدام السحر. وقد أدى ذلك إلى بدء الهجرة الكبرى للتولتيك، إذ انطلق الإمبراطور الأبيض وأتباعه نحو الشمال إلى مصر ونحو الغرب إلى أمريكا الشمالية والجنوبية، محاولين إنقاذ حياة شعبهم من الكوارث التي تنبأوا بها. وقد صارت سلطة التولتيك السود على قوى الطبيعة عظيمة إلى حد بعيد، وفهمهم محدوداً إلى هذا الحد، بحيث لم يلزم سوى وقت قصير جداً حتى خرجت قوى الأرض من توازنها وبدأت الكوارث الطبيعية.

الترابطات

بقي

الكائن

وقعت الكارثة الأولى الرهيبة نحو عام 850 000 قبل الميلاد. فقد شقّت الزلازل والأمواج المدية العاتية القارة الرئيسية إلى عدد هائل من الجزر متفاوتة الحجم، ودمرت مدينة البوابة الذهبية مع الإمبراطور الأسود وسحرته. وقد أوقف هذا الإنذار ممارسة السحر إلى حين، لكن لم يمضِ وقت طويل نسبياً حتى رفع الطمع رأسه من جديد. ولهذا السبب، نحو عام 250000 قبل الميلاد، لم تُبقِ الكارثة الثانية الأعنف من أتلانتيس سوى جزيرتين كبيرتين — دايتيا وروتا. وهذه المرة لم يدم تذكر الإنذار إلا وقتاً قصيراً جداً. وقد أدى انهماك تولتيك روتا الميئوس منه في الفن الأسود في عام 75000 قبل الميلاد إلى كارثة أخرى هلكت فيها روتا ودايتيا معاً، ونشأت جزيرة كبيرة عُرفت باسم بوسيدونيس. وفي عام 9564 قبل الميلاد حلّ ببوسيدونيس المصير نفسه، فغطاها موج مدّي هائل سببه أعنف ثوران بركاني. وهكذا اختفت أتلانتيس والسحرة السود نهائياً من على وجه الأرض.

طوال فترة تدمير قارتهم الأصلية، كان بقايا الأتلانتيين ينتقلون من أجزاء من العالم إلى أخرى، بما في ذلك الأراضي التي نشأت نتيجة الكوارث الشديدة التي دمرت أتلانتيس.

على العموم، كان حال هذه الجماعات من الناس، التي كان يقودها النوّاب وكهنة التولتيك، في غاية القسوة. غير أن بعضها نجح في العثور على أراضٍ استطاع أن يستقر فيها ويزدهر. وكان من أبرز هذه المجتمعات المزدهرة السلالات المصرية والكلدان والبيرويون والأكديون والتبتيون، إضافة إلى جماعات أصغر متفرقة في أوروبا وآسيا وأفريقيا. وليس هدف هذا الكتاب تقديم وصف مفصّل لتاريخ كل هذه الجماعات، بل يوضح فقط لماذا انتهى المطاف بالتولتيك متفرقين في أنحاء العالم كله. وحتى يومنا هذا يمكن العثور على التولتيك في كل مكان — ويعود ذلك تحديداً إلى أن بعض هذه الجماعات على الأقل استطاع البقاء في ظروف القرون اللاحقة القاسية.

مع مرور الوقت، فقدت أضعف المجتمعات حكامها وكهنتها من التولتيك سواء في الحروب أو بقوة الأسباب الطبيعية. وحيث لم يبقَ من نسل العرّافين، بدأ الناس يرتدون إلى جهل همجي. وقد لحق هذا المصير نفسه بكثير من المجتمعات الأقوى، فارتدت هي الأخرى إلى حال بائسة.

كان عدد العرّافين من أصحاب المعرفة الحقيقية يتقلص بسرعة، إذ صار العثور على أتباع مناسبين وإعدادهم أكثر صعوبة. وإلى جانب ذلك، بدأت القدرات الأتافستية الغريزية لدى العرّافين الأوائل تتلاشى بسبب العقل. وكان تطوير التفكير العقلاني ضرورياً لبلوغ فهم أكبر للمجرد وللمادة ولقوى الازدواجية.

العقلاني

التنمية

بحلول الوقت الذي انتهى فيه وجود بوسيدونيس، لم يبقَ في العالم سوى حفنة من العرّافين المولودين عرّافين، وكانوا هم أنفسهم ينقرضون. وكان معنى ذلك أن غالبية نسل التولتيك، رغم ما كانوا يملكونه من معرفة غنية وبقائهم قادة، لم يكونوا عرّافين بعد ذلك.

كان غياب الرؤية عقبة واضحة. وسعياً إلى استعادة قدرات أسلافهم، استخدم التولتيك معارف النباتات الطبية ونباتات القوة التي تساعد على الرؤية. وقد ساعدت العقاقير إلى حد معلوم، غير أن التولتيك سرعان ما اكتشفوا أن الضرر الذي يلحق بالجسد المادي و

الدماغ عند الاستخدام المستمر لهذه النباتات يتجاوز فوائدها. غير أنه لم تكن للتولتيك وسيلة أخرى تضمن الرؤية، فرغم الإخفاقات وتزايد حالات الموت والجنون واصلوا تجاربهم بتهور.

و

غير أن ذلك الوقت، مهما كان مظلماً ومرهباً، قد وضع التولتيك وجهاً لوجه أمام وقائع الحياة الصارمة على الصعيد المادي التي جلبتها التنمية الحتمية، وأدت عواقب العقل العقلاني إلى أن تكبد التولتيك خسائر فادحة. لكن ذلك عنى أيضاً أن التولتيك، رغم أنهم فقدوا للمرة الأولى، أتيحت لهم الفرصة ليدركوا ما كانت عليه هذه القدرات في الأصل بالضبط ولماذا كانت تعمل في الممارسة.

أتاباوية

القدرات،

خاصة

بهم

ولم يتمكن التولتيك إلا بعد وقت طويل من تقييم هذه الأوقات المظلمة تقييماً استعادياً وإدراك كم كانت نعمة، إذ في أثناء هذه الفترة من الصراع المتواصل والإخفاقات تعلموا أن ينظروا في أعماق أنفسهم فاكتشفوا فيها صفات لم يكونوا حتى يظنون بوجودها. ودون أن يدركوا ذلك حينها، خطا التولتيك خطوة هائلة إلى الأمام في تطورهم، وصاغوا إلى جانب أمور أخرى أحد المبادئ الأساسية لطريق التولتيك: المحارب يحيا بالتحدي.

ومرّ الوقت، وأصبح التولتيك أكثر توقيراً وأكثر مهارة في استخدام العقاقير. وكان عدد الإخفاقات والحالات المميتة يتراجع، وعدد الرائين أنفسهم يتزايد. لكن التولتيك واجهوا بحلول ذلك الوقت مشكلة جديدة، مشكلة دقيقة إلى حد أنهم لم يلاحظوها حتى فات الأوان.

كان التولتيك مهووسين إلى حد كبير برغبتهم في الرؤية، حتى أصبحت الرؤية عندهم أهم من المعرفة نفسها. وبسبب هذا الهوس، سرعان ما استُبدلت معارفهم السابقة بالغرور ذاته وبالشعور بأهمية الذات الذي كان سبباً في انحطاط سحرة أتلانتس. ورفع الفن الأسود رأسه القبيح من جديد، وأصبحت الآن حتى بقايا التولتيك القليلة ضحية للسحر. وقد حلّت تلك الحقبة التي كان كارلوس كاستانيدا يسميها في كتبه حقبة الرائين القدامى.

وباستخدامهم قدرتهم المستعادة على الرؤية، أخذ الرائون القدامى يحيون معظم الممارسات السابقة، ولم يستغرقوا وقتاً طويلاً في استعادة الطقوس والتعاويذ التي كانت تنتمي إلى معارف سحرة أتلانتس الخاصة.

أتاحت هذه الطقوس للرائين القدامى التلاعب بوعيهم والوصول بذلك إلى ما يسمى اليوم حالات الإدراك المتغيرة. وباستخدامهم هذه الطقوس للانتقال إلى حالات وعي مختلفة، عرف الرائون القدامى الكثير جداً لا عن أنفسهم فحسب، بل وعن أشكال الحياة الأخرى، العضوية وغير العضوية، التي تعيش على هذا الكوكب إلى جانب الإنسان. وكما كان أسلافهم الأتلانتيون، امتلك الرائون القدامى موهبة كبيرة في تجميع الوقائع والمعلومات، لكن، بما أن شعورهم بأهمية الذات كان كبيراً إلى حد لا يصدق، استخدم الرائون القدامى هذه المعلومات لتحقيق السلطة والتلاعب بكل ما حالفه سوء الحظ فجذب انتباههم.

وخلال هذه الفترة من تاريخ التولتيك، استعاد الرائون القدامى إلى حد كبير الأنظمة ذاتها للأعراق أو النقابات التي كانت مستخدمة في أتلانتس القديمة. وقد أصبحت هذه النقابات بالغة القوة إلى حد أنها كانت تصل دائماً إلى السلطة حتى على قادة شعوب بأكملها، من الملوك والأباطرة. وقد حدث ذلك في العالم كله، بصرف النظر عن المكان الذي كانت فيه قصة التولتيك تتكشف بالضبط.

وفيما يتعلق بالملاحظة الأخيرة، ينبغي الإشارة إلى أن حضارة التولتيك في وادي المكسيك، التي يصفها كارلوس كاستانيدا، لم تكن إلا واحدة من حضارات كثيرة لاحقة. فمن الناحية التاريخية، لم يكن هناك سوى خط واحد حمل اسم التولتيك، غير أن جميع الحضارات العالمية، كما سبق توضيحه، نشأت نتيجة هجرة التولتيك من أتلانتس، أياً كانت أسماؤها. ولهذا السبب كان في جوهرها كهنة-راؤون تدربوا في تقليد التولتيك. ونتيجة لهذا الإرث والتقليد المشتركين، ورغم أن الحضارات المختلفة فصلتها فترات زمنية هائلة، تطورت معارف التولتيك في العالم كله دائماً وفق مخطط متشابه إلى حد ما.

جميع الحضارات

حكم الرائون القدامى زمناً طويلاً جداً، واصلوا خلاله تكديس قدر هائل من المعلومات عن التلاعب بالوعي، غير أنهم استخدموا هذه المعارف في معظمها لدعم الفن الأسود. فالعديد من الطقوس والتعاويذ السحرية التي بقيت في العالم حتى أيامنا هذه ليست إلا صيغاً مخففة من تلك الأساليب التي استخدمها الرائون القدامى في وقت أو آخر. وقد ازدهر السحر، وبحسب الحضارة التي انتموا إليها، حافظ كثير من الرائين القدامى على نفوذهم حتى مجيء المسيح وتأسيس الكنيسة المسيحية، بل حتى بعد ذلك. ولهذا السبب تحديداً، سبب أعمال هؤلاء الرائين القدامى غير المتحرجة في الوسائل ومساعيهم الضارة، بدأت الكنيسة المسيحية اضطهادها الكبير للوثنيين.

غير أن هلاك الرائين القدامى لم يكن، خلافاً للرأي السائد، ناجماً عن الكنيسة المسيحية وحدها. فحتى في غياب المسيحيين، كثيراً ما وجد الرائون القدامى أنفسهم تحت سلطة غزاة آخرين. وقد حدث ذلك لأن الرائين القدامى، رغم أنهم أصبحوا أشداء التمكين تقريباً بقدر أسلافهم من أتلانتس، كان لا يزال فيهم عيب خطير واحد لم يتمكنوا من التخلص منه. وكان ذلك العيب هو أن الرائين القدامى لم يتقنوا إتقاناً تاماً قوة الإرادة التي كان الأتلانتيون يستخدمونها بسهولة مدهشة. وقد كان ذلك في جوانب كثيرة نعمة، إذ لو أتقن الرائون القدامى الإرادة لتكررت مصائب أتلانتس، لأنهم بلا شك كانوا سينزلون بقوة معارفهم كاملة على أعدائهم.

الرائين

إن هذا العجز نفسه عن التحكم في الإرادة هو ما أنقذ العالم من أساليب جديدة في الحرب النفسية، وهو ما أدى في النهاية إلى القضاء على الرائين القدامى. فرغم كل قوتهم، كانت طقوس القدامى غير عملية. وفي حالات الاصطدام الجسدي بالأعداء، كان نقص الوقت اللازم لتلاوة التعاويذ وإقامة الطقوس يترك الرائين القدامى عاجزين عن الحماية إلى حد كبير، الشعب. وفي هذا الزمن المضطرب، ولا سيما في عصر اضطهاد الوثنيين من جانب الكنيسة المسيحية، قطع التولتيك الأكثر نفاذ بصيرة على جانبهم الأكثر صلة صلتهم بتقاليدهم القديمة و

الخاضع

ضخمة

ظلوا

بعض

كيف

كان

بهم

من

بدأوا إعادة النظر في موقعهم في العالم. ومن هؤلاء التولتيك بدأ العصر الذي سماه كارلوس كاستانيدا عصر الرائين الجدد.

تمكن الراؤون الجدد من رؤية عيوب الطقوس الطويلة والمتشابكة بوضوح. لكن الأهم من ذلك هو أنهم استطاعوا إدراك عبثية محاولات التحكم بالآخرين والتلاعب بهم، إذ إن مثل هذه المحاولات كانت تؤدي حتماً إلى نزاعات متواصلة. وقد كان هذا الانشقاق في تقليد التولتيك أهم حدث في تاريخهم، لأنه حدد نقطة تحول في معارفهم وصار ذلك المفتاح السحري الذي بحث عنه التولتيك، هلاك أتلانتيس. وكما سبق القول. كان الراؤون القدماء يملكون من المعرفة والقدرات ما يكفي للتلاعب بوعي ضحاياهم، وكانوا يفعلون ذلك دون أي وخز للضمير.

الأزمنة

إن كون الوعي قابلاً للتلاعب مبدأ حيوي في معارف التولتيك، مع أن الناس المعاصرين يتشككون في هذه الحقيقة. ورغم أن فنوناً كالتخاطر والتنويم الإيحائي ساعدت في إضعاف هذا التشكيك، لا يزال من الصعب على الناس أن يصدقوا أن أحداً قادر على التلاعب بوعيهم دون موافقتهم أو دون فهمهم لما يجري. غير أن هذا بالضبط ما كان الراؤون القدماء يحسنون فعله.

لم يعد التولتيك اليوم يسعون إلى تطوير منهجيات الراؤين القدماء اللانهائية، لأن هذه التقنيات، مع أنها تبقى وسائل قوية، قد استنفدت غايتها. غير أن التولتيك، مع أنهم رفضوا هذا الجانب من تراثهم بازدراء، لا تزال هذه المنهجيات جزءاً لا يتجزأ من معارفهم بحكم الانتماء نفسه إلى التقليد.

لا بد من الإشارة إلى حقيقة مهمة أخرى: بفضل خصوصية تقليدهم، لم تُفقد معارف التولتيك قط ولا يمكن أن تُفقد. وقد كان ذلك دائماً أحد نقاط قوتهم، لأن المعارف المتراكمة كانت الوسيلة الأساسية التي استطاعوا بها أن ينالوا قوتهم.

غير أن ذلك، كما رأينا، انقلب على الراؤين القدماء ضعفاً، لأن هذا الجزء بعينه من تقليد التولتيك هو ما أغواهم بالعودة إلى مبادئ سحرة أتلانتيس البغيضة. وفي

في الغرور والزهو، سعى الراؤون القدماء إلى شكل من القوة يمنحهم سلطة على الناس، ومع أن من المبالغة في某种 المعنى وصف الراؤين القدماء بأنهم تجسيدات للشر، فقد اقتربوا من ذلك اقتراباً كافياً.

من أخطر أخطاء الراؤين القدماء عدم قدرتهم على إدراك ضرورة جعل معارفهم أكثر عقلانية وعملية كي يمكن استخدامها على المستوى المادي. وبدلاً من ذلك، بسبب شعورهم بأهمية الذات وهوسهم بالسلطة، صارت أساليبهم في التلاعب بالوعي أكثر تشابكاً وعدم جدوى. علاوة على ذلك. كان الراؤون القدماء كسالى جداً إلى حد لم يبذلوا معه أي جهد لتنظيم معارفهم الغزيرة والسريعة النمو. ومع الوقت جاءت لحظة لم يعودوا قادرين فيها على رؤية الغابة من كثرة الأشجار. كان شعورهم بأهمية الذات يقوّض قوتهم، ومع أنهم كانت لديهم معارف مرهبة بحق، فإن فوضى تلك المعارف منعت الراؤين القدماء من استخلاص أي فائدة عملية حقيقية منها.

مع أننا لم نعد اليوم قادرين على التسامح مع أوهام الراؤين القدماء، ينبغي الإنصاف لهذا الشر، لأنهم اكتشفوا حقائق مذهلة حقاً عن الوعي، حقائق لولاها لصار تقليد التولتيك أفقر بكثير. تمثلت المهمة التي واجهها الراؤون الجدد في إعادة النظر نقدياً في تقليدهم المثقل وإعادة تقييم المعارف الواسعة الموروثة. فقد استطاع الراؤون الجدد أن يدركوا من تجربتهم الخاصة أن الراؤين القدماء انحرفوا كثيراً عن الطريق الصحيح، غير أن معارفهم كانت آنذاك غزيرة جداً وفوضوية إلى حد أن أياً من الراؤين الجدد لم يكن قادراً على أن يفصل بيقين بين الثمين منها والعديم الجدوى.

فرضية بشأن

الخطوة المنطقية الوحيدة التي كانوا يستطيعون اتخاذها هي أن جميع إنجازات أسلافهم تبقى موضع شك. ونتيجة لهذا القرار كان عليهم أن يصنفوا الكم الهائل من المعارف التي آلت إليهم. وقد كان ذلك نهاية الفوضى وبداية النهج. المنتظر

الانتظام

المتزن

و

طرح الراؤون الجدد جانباً النظريات العديدة التي صاغها الراؤون القدماء والتي كانت تحتل موقعاً مركزياً في معارفهم، وبدأوا يبحثون عن سبل عملية لاستخدام هذه المعارف. وتدريجياً تمكنوا من اختزال معظم تراثهم في بضعة مبادئ أساسية تقبل التطبيق العملي.

ترتبط أولى هذه التصورات بما كان الراؤون القدماء يسمونه النسر. فقد تعلم الراؤون القدماء فعلاً، في محاولاتهم إدراك معنى الوجود، أن يروا مصدر كل حي، وهو مصدر كان يشبه في تفسير العقل العقلاني شيئاً كالنسر بالأبيض والأسود. ولهذا السبب أطلق الراؤون القدماء على هذا المصدر، على سبيل المجاز، اسم النسر.

كانت رؤية النسر حدثاً كلف عدداً هائلاً من الراؤين القدماء عقولهم أو حياتهم أو كليهما. غير أنهم استنتجوا بناءً على ما رأوه أن معنى الوجود يكمن في رفع جودة الوعي. وكان ذلك اكتشافاً لا يُقدَّر بثمن، وقد صار أساساً لكل ما يعرفه التولتيك المعاصرون ويفعلونه.

تمكن الراؤون القدماء من رؤية أن النسر هو من يمنح جميع الكائنات الوعي عند الولادة وينتزعه منها في لحظة الموت، وهو يزداد بذلك غنى بالتجربة الحياتية للكائنات الحية. وقد فهم الراؤون القدماء ذلك بمعنى أن النسر يتغذى على الوعي، وأن الغاية الوحيدة للوجود هي بالتالي الحفاظ على التجديد المستمر للوعي، بما يتيح إطلاق جميع إمكاناته الكامنة.

حتى

غير أن

المرئي.

من البديهي أن من المهم إدراك أنه لا يوجد في الحقيقة نسر ولا شيء من هذا القبيل، ففي هذا المصدر المحير للحياة لا شيء على الإطلاق يخضع لأحكام العقل العقلاني، الذي تقتضي طبيعته ذاتها أن يفسر الأشياء، ولا للصورة البصرية لتفسير النسر. فالكون الظاهر لانهاية تتجاوز حدود تصوراتنا عن الزمان والمكان، لأن حجمه وتعقيده لا يمكن عرضهما عرضاً واضحاً في كلمات لغة أو في تصورات بشر فانين. هذا ليس الله، لأن الله هو، في

يمثل

النتيجة

راءٍ

هكذا

ذاته

في نهاية المطاف، جزءاً مما نعرفه. فالكنيسة والوعاظ ورجال الدين وحتى الناس العاديين يحاولون باستمرار أن يشرحوا لنا الله، فيصبح الله بذلك شيئاً تتسع له حدود الكلمات، ويتسع له مجال التصور. غير أن وراء الكلمات، وخارج الأوصاف وخارج التصورات، يكمن ما لا يوصف، اللاوجود الذي لا يُدرك، فقط بوصفه ما لا يُعبَّر عنه.

يمكن

وصف

كان هذا خطأ آخر من أخطاء الراؤون القدماء. ففي جهلهم لم يكفوا أبدا عن اعتبار أن معظم ما يشكل الكون المتجلي هو بوضوح أمر لا يمكن إدراكه ولا معرفته ضمن تكييفنا البشري. "أصلح الراؤون الجدد هذا الخطأ" بأن كشفوا وحددوا ثلاثة مستويات مختلفة تماما للوعي. سموا الأول من هذه المستويات المعلوم — وهو يتكون من كل ما يستطيع الكائن البشري ملاحظته في وعيه العادي. أما المستوى الثاني، المسمى المجهول، فهو مجال واسع وغامض إلى حد بعيد، غير أنه يمكن أن يصبح معروفا تدريجيا وبالتتابع، ويُعرف بمدى بلوغ الرائي إتقانا أكبر في الرؤية. وأما المستوى الثالث، غير القابل للمعرفة، فيعني ذلك المستوى من الوعي الذي لا يمكن للإنسان أن يعرفه أبدا ما دام يحتفظ بـ"إنسانيته". فدخول غير القابل للمعرفة يعني فقدان كل الخصائص الملازمة للإنسان، ولهذا بالضبط فقد هذا العدد الكبير من الراؤين القدماء عقولهم.

جمعت أجيال كاملة من الراؤون القدماء كمية هائلة من البيانات عن الوعي، لكنهم لم يصوغوها قط صياغة منظمة. وعندما شرع الراؤون الجدد في ترتيب هذه الوقائع، اكتشفوا سلسلة من المفاهيم الأخرى بالغة الأهمية؛ وقد جمعت كلها في مجموعة منظمة وشكلت مجموعة مبادئ تسمى حقائق الوعي.

اعتبر الراؤون الجدد هذه المبادئ أولى الأولويات بالنسبة إلى كل معارفهم، وتشكل هذه الحقائق حتى أيامنا هذه أساس تعاليم التولتك.

معظم حقائق الوعي تقوم على فعل الإدراك وعلى الكيفية التي يحدث بها تحديدا. فقد اكتشف الراؤون الجدد أن

فإن سر الإدراك كله يمكن وصفه وصفا كافيا بما يلي من المبادئ التسعة:

1. يتكون الكون من عدد لا نهائي من الحقول الطاقية الشبيهة بخيوط النور.

2. تنبثق هذه الحقول الطاقية الشبيهة بالخيوط من مصدر ذي امتداد لا يمكن تصوره، يسمى مجازيا العقاب. ولهذا السبب تسمى الحقول الطاقية انبعاثات العقاب.

3. يتكون البشر أيضا من عدد لا نهائي من هذه الحقول الطاقية الشبيهة بالخيوط، التي تتجلى في هيئة بيضة كبيرة مضيئة. وأبعاد هذه البيضة رأسيا تساوي طول جسم الإنسان وأيديه ممدودة فوق رأسه، وأفقيا تمتد بعرض أذرع مفتوحة إلى الجانبين. وتسمى هذه البيضة شرنقة الإنسان.

4. في أي لحظة من الزمن، لا يكون إلا جزء صغير من الحقول الطاقية داخل الشرنقة مضاء بنقطة ضوء ساطعة تقع على سطحه.

نقطة

5. يحدث الإدراك عندما تنبعث الحقول الطاقية التي أضاءها هذا على حقول طاقية مطابقة خارج الشرنقة. وتسمى نقطة الضوء هذه النقطة التي يتجمع فيها الإدراك، أو باختصار — نقطة التجميع.

التوهج

الضوء،

عمله

6. يمكن إزاحة نقطة التجميع إلى أي موضع آخر على سطح الشرنقة، وحتى داخلها. ولما كانت نقطة التجميع تضيء أي حقول طاقية تدخل في تفاعل معها، فإن الحقول الطاقية الجديدة التي تضاء نتيجة لهذه الإزاحة تحدد إدراكا جديدا. وهذا المستوى الجديد من الإدراك هو ما يسمى الرؤية.

7. عندما تنزاح نقطة التجميع مسافة بعيدة بما يكفي، يدرك الإنسان عالما جديدا تماما، واقعيا بالقدر ذاته الذي عليه عالم الإدراك العادي.

8. في الكون كله توجد قوة غامضة تسمى النية. وهذه القوة تكفل الإدراك، لأنها هي

النية، أولا، تضبط الحقول الطاقية، وثانيا، هي سبب وعي هذا الضبط.

9. يتمثل هدف المحاربين في اختبار كل أنواع الإدراك الممكنة المتاحة للإنسان. ويسمى هذا الوعي الكامل، وهو يقود إلى طريقة مختلفة للموت.

لكي يروا، كان على الراؤون القدماء استخدام العقاقير المهلوسة لإزاحة نقطة التجميع، غير أن الراؤون الجدد أدركوا أن هذا غير عملي بالقدر ذاته الذي عليه كل طقوس الراؤون القدماء. وكانوا في حاجة، أكثر من أي وقت مضى، إلى طرق عملية لتحريك نقطة التجميع، وإلى إيجاد هذه الطرق.

بدأ الراؤون الجدد بدراسة نقطة التجميع بوساطة الرؤية، مع أنهم كانوا في البداية مضطرين إلى استخدام نباتات القوة للوصول إلى تلك الحالة. وقد بررت الأبحاث الجهود المبذولة، إذ لم يجد الراؤون الجدد فحسب المنهجيات اللازمة التي تمكنهم من تحريك نقطة التجميع، بل كشفوا أيضا لغز الإرادة.

عرف الراؤون القدماء بوجود قوة غامضة كان أسلافهم، الأطلانطيون، يستخدمونها بسهولة لا تصدق. وبفضل الملاحظات عرفوا أيضا أن هذه القوة حاضرة في كل شيء في الكون المتجلي. وقد أسمى الراؤون القدماء هذه الظاهرة قوة، لكنهم لم يدركوها قط ولم يتمكنوا من إتقان استخدامها.

اكتشف الراؤون الجدد أن هذه القوة الغامضة هي في الحقيقة طاقة التناغم، أي تلك القوة التي تنطلق عندما تبدأ الحقول الطاقية داخل الشرنقة في التناغم مع الحقول الطاقية خارج الشرنقة. وقد أسمى الراؤون الجدد هذه القوة الإرادة، وعرفوها بأنها "التدفق المستمر للطاقة الذي يستطيع الرائي التحكم فيه بوساطة النية".

عرف الراؤون الجدد أيضا أن الإرادة هي تلك القوة التي تدفع الناس إلى التصرف وفقا لإدراكهم. وهكذا، تحدد هذه القوة إدراكنا للعالم. فالإرادة هي التي تثبت نقطة التجميع حيث تقع. وفي هذا الصدد، من المهم أن ندرك أنه رغم وجود منطقة معينة يقع نقطة التجميع دائما ضمن حدودها، فإن موضعها الدقيق

يتحدد بأوضاع وأفعال معتادة ومتكررة. ومن الواضح أن لكل إنسان عاداته الخاصة، لذلك لا يوجد شخصان تكون نقطتا تجميعهما في وضع متطابق تماما.

تقع نقطة تجميع الإنسان عادة على سطح الشرنقة، حوالي مقابلة للنقطة الواقعة بين الكتفين. وفي تطوره، يجد الطفل العادي أولا أنسب موضع لنقطة تجميعه، ثم يثبتها بأفعال متكررة. ويحدث هذا التكرار أولا تحت تأثير التشجيع من جانب الكبار، ثم بوساطة الحوار الداخلي المعتاد. ويعرف التولتك اليوم أن الإنسان لا يستطيع الحفاظ على وجهة نظره إلى العالم إلا بالتأكيد المستمر لهذه الآراء بوساطة الحوار الداخلي مع نفسه. وهذا يعني أن العالم يبدو دائما على النحو الذي هو عليه في تأكيدات الإنسان الدائمة الموجهة إلى نفسه.

غير أن أهم جانب في معارف التولتك يتجلى في أنه بمجرد إيقاف الحوار الداخلي تستطيع نقطة التجميع أن تتحرك بحرية. فإيقاف الحوار الداخلي يتيح للإنسان أن يختبر حالات إدراك مغيرة على نحو عفوي إلى حد بعيد.

وهذا هو بالضبط المفتاح السحري الذي بحث عنه الراؤون القدماء بشغف شديد. فلو أدركوا أن المعنى الحقيقي الوحيد لطقوسهم يكمن في القدرة على تحريك نقطة التجميع، لاكتشفوا هم أيضا هذا العنصر المفتاحي، وحلوا لغز الإرادة، أو القوة.

فبمجرد أن تحقق هذا الاكتشاف، تحولت معارف التولتك ووجد الراؤون الجدد طريقهم الخاص الذي يصحح أخطاء أسلافهم.

ولنقل نقطة التجميع حدد الراؤون الجدد ثلاث منهجيات أساسية، تقوم على حقائق الوعي التسع. تسمى التقنية الأولى فن التتبع، والثانية فن الحلم، والثالثة — إتقان النية. وقد أدت هذه المنهجيات الثلاث إلى تطور ثلاثة مجالات نشاط مختلفة، يتعين على كل تلميذ، إن كان يسعى فحسب، أن يبلغ فيها

أن يصبح تولتكيا، من بلوغ الإتقان الكامل، وهذه هي: فن التتبع، وإتقان الوعي، وإتقان النية. وفي هذا المخطط يدخل فن الحلم ضمن إتقان الوعي، ويُستخدم حصرا كوسيلة تتيح نقل نقطة التجميع لبلوغ حالات إدراك مغيرة.

تُعرَّف هذه المجالات الثلاثة للنشاط تقليديا بأنها المشكلات الثلاث التي يتعين على المحاربين السائرين على طريق القوة مواجهتها وحلها.

يسمى فن التتبع بمشكلة القلب. وهو يصف ذلك الشعور بالذهول الذي يعتري المحاربين عندما يبدأون بإدراك أنه، أولا، لا يبدو العالم على ما نراه عليه إلا بسبب خصائص إدراكنا، وثانيا، أنه في إدراك آخر لهذا العالم تتبدل تماما تصوراتنا عنه التي كانت تبدو راسخة.

يُسمى إتقان الوعي مشكلة العقل. هذه هي تلك اللانهاية المذهلة التي يبدأ المحاربون بإحساسها عندما يدركون الغموض والامتداد اللذين لا يُدركان للوعي البشري.

يمثل إتقان النية مشكلة روح الإنسان. هذا هو المفارقة النهائية التي تتمثل في قدرة الإنسان على القيام بأفعال — جسدية وعاطفية وذهنية — تتجاوز حدود الفهم البشري العادي.

فيما يتعلق بعملية التعلم، كان أهم اكتشاف للراؤين الجدد هو ما كان الراؤون القدماء قد اكتشفوه سابقا — وهو أن للإنسان نوعين من الوعي، يسميان الجانبين الأيمن والأيسر للإنسان. الجانب الأيمن يعني الجانب المفكر، المنطقي، من العقل البشري. وفي الجانب الأيمن تتدفق كل المعارف تدفقا خطيا ومتتابعا. أما الجانب الأيسر، على العكس، فيمثل الجانب المشاعر، اللاعقلاني، من العقل البشري، وهو يعمل باستقلال تام عن التدفق المنطقي، أو الخطي، لأنماط التفكير المتتابعة.

عقلانية

أفضل طريقة لفهم الجانب الأيمن بوصفه نقيضا للجانب الأيسر هي النظر في مثال يبين تجلي كليهما.

لنتخيل أما يبلغها أحدهم عبر الهاتف بأن شيئا ما قد حدث لابنها. سيجري مع الجانب الأيمن للأم ما يشبه ما يلي: يرن الهاتف، فترفع الأم السماعة وهي لا تتوقع أي مكروه. وعندما يبلغونها بحادث، تشعر أولا بصدمة وخوف، ثم بالقلق على صحة ابنها. وتتوارد إلى ذهنها على التوالي أسئلة كثيرة: "هل هو جريح؟ أين هو؟ ماذا حدث؟ هل هو في المستشفى؟"

هذا رد فعل منطقي مبسّط إلى حد ما، لكنه مع ذلك نموذجي، تتوالى فيه أفكار محل أفكار أخرى. ولكن لو كانت الأم قادرة على ملاحظة جانبها الأيسر، لأصبح إدراكها مختلفا تماما، مثلما يلي:

في هذا الصباح، حين لم يكن ابنها قد غادر بعد، كانت الأم تشعر بالقلق على سلامته، ومع أنه لم يكن لقلقها أي أساس منطقي، لم تستطع التخلص منه. ثم في وقت متأخر من الصباح، شعرت بإحساس مفاجئ بالانقباض. في تلك اللحظة أحست بحضور ابنها واستطاعت أن تدرك أنه يعاني ألما شديدا. لم تتوقف الأم عند أفكار حول ذلك، بل اتجهت غريزيا نحو الهاتف، وهي تفكر كيف تجد ابنها أو تجد من يطمئنها. وقبل أن تصل إلى الهاتف رن الجرص، وعندما رفعت السماعة شعرت بقشعريرة باردة تسري على طول ظهرها، لأنها كانت تعرف سلفا أنها ستسمع بأن حادثا قد وقع لابنها. غير أنها، بمجرد أن بدأت تتحدث في الهاتف، كانت تعرف بطريقة ما أنه لم يُصب بأذى، وإنما تعرض لصدمة فحسب.

يُظهر هذان المثالان بوضوح الفرق بين الجانبين الأيمن والأيسر. فالأيمن يعني رد الفعل العقلاني على الأدلة الصلبة التي تنتظم في تسلسل من الأفكار المنطقية؛ والأيسر يمثل إحساسا لاعقلانيا لا صلة له لا بالمنطق ولا بالوقائع الواضحة الأصلية. وستعزز هذه المشاعر اللاعقلانية بتأكيدات ضرورية بعد قليل. وعند محاولة فهم هذه المفاهيم ينبغي مراعاة أن مفهومي "الأيمن" و

يعود تعبير "الجانب الأيسر" إلى شرنقة الإنسان المتوهجة، ولا يعني نصفي الدماغ الأيمن والأيسر والوظائف المقابلة لهما.

كان الراؤون القدماء يسمون الجانب الأيسر الوعي المتزايد، ولأن غياب التفكير المنطقي يعزز الوضوح، كانوا ينقلون تلاميذهم إلى هذه الحالة كي يبلغوا مستوى التركيز اللازم لدراسة السحر بهذه الطريقة. والعيب الوحيد في التعلم هو أن التلاميذ يجدون صعوبة هائلة في تذكر الأوضاع التي تُدرَّس لهم في حالة الوعي المتزايد. ويصبح هذا القصور في الذاكرة عقبة خطيرة، لأنه قبل أن يتمكن التلميذ من تطبيق ما تلقاه عليه أن يجتهد بشدة في تذكره. وكثيرا ما يمتد هذا الصراع لسنوات طويلة، ونتيجة لذلك يكون التلميذ، بحلول الوقت الذي يتذكر فيه التعلم، قد استغرق فيه تماما بفعل الجهود المطولة.

يضطر إلى

المعرفة،

فريدة

لدى التولتيك المعاصرين تصورات مختلفة، ذلك أننا نعرف الآن أن الإنسان يتعلم دائما في المستويين معا في آن واحد. غير أن التعلم وتذكر ما نتعلمه، شأنه في ذلك شأن كل شيء آخر، يتطلب إنفاق طاقة. وهذا يؤدي إلى مشكلة جديدة: فلدى الغالبية الساحقة من الناس ببساطة طاقة لا تكفي لوعي ما يستوعبونه بالجانبين الأيسر والأيمن.

أحيانا يكون مستوى طاقة الإنسان منخفضا إلى حد أنه لا يستطيع تذكر حتى ما استوعبه بالجانب الأيمن، ناهيك عن الأيسر. وخصيصة وعينا هي أن الجانب الأيمن يتفوق دائما على الأيسر. فكل الطاقة المتاحة تُستخدم أولا للوعي، ثم لتذكر معارف الجانب الأيمن، ولا تُوجَّه إلى الجانب الأيسر إلا الطاقة الفائضة.

في مخطط التعلم المستخدم في أيامنا هذه، نادرا ما يُنقل التلاميذ إلى الوعي المتزايد، لسبب بسيط هو أن الوقت اللازم للتذكر يصبح ثمينا للغاية. فمنذ اليوم الأول للتحضير يُعطى التلميذ توجيهات،

الطبيعي

التي تتيح

بلوغ

له

الانتقال غير المتعمد إلى حالة الوعي المتزايد. ومع أن مثل هذه الانتقالات تكون في البداية قصيرة حتما، فإن التلميذ سرعان ما يبدأ في بلوغ الإتقان في هذا الفن. وبناء على ذلك، فبقدر ما يكتسب التلميذ قدرة على الانغماس الأعمق في الوعي المتزايد، تصبح التوجيهات التي يتلقاها أكثر اكتمالا. ولهذه الطريقة الجديدة ميزتان هائلتان: أولا، يتعلم التلميذ منذ البداية التحكم في وعيه الخاص، وثانيا، لا يهدر الوقت في تذكر مطول. هذا عرض موجز جدا للنهج الجديد ولمخطط التعلم الذي طوّره الراؤون الجدد على أساس المعرفة التي ورثوها عن تقاليدهم. وكان نشاط الراؤون الجدد قد بدأ للتو في اكتساب القوة عندما شرعت الكنيسة المسيحية في اضطهاد طويل للوثنية. وعلى الرغم من كل المصائب التي جلبه هذا الاضطهاد، فقد أتاح مع ذلك للراؤين الجدد فرصة لا مثيل لها لصقل قدراتهم المكتسبة حديثا وتحويلها إلى أدوات بالغة الدقة. وكانت الأخطاء والإهمال في اتباع المنهجيات يؤديان إلى التعذيب والموت على أيدي المضطهدين. أما أولئك المحاربون الذين لم يتمكنوا من التعلم في الوقت المناسب أو الذين كانوا ببساطة غير بارعين بما يكفي في فنونهم الجديدة، فقد هلكوا بسرعة كبيرة. كانت تلك أكثر فترة لا هوادة فيها في تاريخ التولتيك، إذ إنه على الرغم من نجاحهم في بلوغ الكمال بمعرفتهم، فقد كانت الاضطهادات في أجزاء كثيرة من العالم مدمّرة إلى حد أن التولتيك اضطروا في كل مكان إلى اتخاذ قرارات بالغة الأهمية.

وفي محاولاتهم للبقاء على قيد الحياة خلال القرون التالية، اتخذ التولتيك في العالم كله، في لحظة أو أخرى، قرار التفرق. ونتيجة لذلك فصل القادة مجموعاتهم بعضها عن بعض. كانت هذه خطوة خطيرة، ولم تؤد فقط إلى نشوء خطوط مختلفة، بل أثارت أيضا للمرة الأولى في تاريخ التولتيك تطورا معزولا لمعرفتهم.

عُرفت هذه الخطوة ونتائجها باسم «عقيدة التطور المستقل». وكانت العواقب المترتبة على هذه الخطوة بعيدة المدى إلى حد أن جميع مجموعات التولتيك تعيش في أيامنا هذه في عزلة وحيدة وتختفي جيدا عن أعين العامة. ولا يوجد أي اتصال بين المجموعات، باستثناء

التواصل الذهني التخاطري بين قادة التولتيك. غير أن حتى هذا التواصل الذهني يتسم بطابع دقيق إلى حد أن أي قائد مجموعة لا يستطيع تحديد هوية قائد آخر أو موقعه.

لفهم التطور التاريخي لتقليد التولتك في مجمله، من الضروري إدراك جانب آخر من معارف التولتك. الطريقة الجديدة في التعليم المطبقة في أيامنا هذه لها ميزة مهمة أخرى، وهي أنها تتيح تعليمات خاصة لأنواع معينة من الناس "الجدد" الذين بدأوا يتجسدون الآن. تذكر هذه الحقيقة هنا فقط كتفصيل مثير للاهتمام، لأنها لا تخص غالبية التلاميذ. النوع الجديد المزعوم نادر الوجود حتى الآن. وينتمي إليه أولئك التولتك الذين خضعوا في تجسدات سابقة لإعداد خاص تماما، ونوعية القوة التي يمتلكونها تختلف اختلافا بالغا عن المعلوم عموما. وقد حصل هؤلاء التولتك على لقب محاربي الانتباه الثالث.

لتجنب ارتباك خطير في المستقبل، نلاحظ بشكل خاص أنه رغم أن جميع التولتك قد يبدون متشابهين، فإن الأمر ليس كذلك تماما. وفقا لمستوى الإعداد والمهارة، يمكن تقسيم التولتك إلى ثلاث فئات مختلفة. تسمى هذه الفئات الثلاث لوجود التولتك بالأفنية.

يضم الفناء الأول، الخارجي، أولئك الذين يُسمون محاربي الانتباه الأول، ويضم الفناء الثاني، الداخلي، محاربي الانتباه الثاني، أما الفناء الثالث — قدس الأقداس، إن جاز التعبير — فيشكله محاربو الانتباه الثالث.

لا ينبغي الخلط بين هذه الأفنية الثلاثة وما يُسمى المراحل الثلاث لتطور المحارب: الصياد والمحارب ورجل المعرفة، رغم أن هذه المراحل الثلاث، بالمعنى الدقيق، تتطابق فعلا في كثير من الأحيان مع حدود الأفنية. وهكذا، بالتقدم عبر المراحل الثلاث، يصبح التلميذ أولا تولتك الانتباه الأول، ثم يرتقي إلى مستوى الانتباه الثاني، وأخيرا يبلغ الانتباه الثالث.

بطبيعة الحال، لا يمكن عادة إنجاز هذا التحضير في غضون حياة واحدة. ولذلك يمر التولتيك في العالم كله بالمراحل المتعاقبة تدريجيا، وإن كانت توجد دائما شخصيات نادرة تتقدم أسرع من الآخرين. وهؤلاء الناس

يصبحون دائما قادة حتى بين التولتيك. وعلى سبيل المثال، كان الراؤون القدماء في معظمهم محاربي الانتباه الأول، لكن كان بينهم قادة من محاربي الانتباه الثاني يحددون اتجاه أعمال مجموعات كاملة. وكان الراؤون الجدد في العموم محاربي الانتباه الثاني، لكن كان لهم بدورهم قادة بدأوا في إتقان الانتباه الثالث.

يسهل فهم مستويات المهارة الثلاثة، أو الأفنية، إذا نظرنا إلى مراحل إعداد التلميذ الثلاث في مجملها.

يبدأ كل تلميذ تعلمه في الوعي العادي الذي يُسمى الانتباه الأول، لأن التعاليم الموافقة له متاحة للجميع. وهذا، إن جاز التعبير، مستوى الإنسان العادي من الشارع، وهو مرتبط بنظرية المبادئ الأساسية المتعلقة بتحصيل المعرفة عن القوة الشخصية وتطبيقاتها العملية.

يغطي هذا الإعداد جميع جوانب تقليد التولتك المعروفة بتعاليم الجانب الأيمن، ويُستوعب عادة بسهولة نسبية لأنه يستهدف العقل العقلاني. ويُسمى هذا القسم من التعليم طريق الصياد. إن القدرة على إتقان التعليمات الواردة في هذا القسم، فضلا عن مهارة تحريك نقطة التجميع، تتيح للتلميذ نيل لقب محارب الانتباه الأول.

بالتوازي مع هذا القسم يُدرَّس ذلك الجزء من التعاليم المرتبط بالوعي من وجهة نظر الوعي المتزايد أو، بدقة أكبر، بالانتباه الثاني. وفي هذا القسم يُجرى التلاعب بتلميذ التجميع باستمرار سعيا إلى الوعي الأيسر، وعندما ينتقل إلى هذه الحالة يُجبر على إعادة تقييم كل ما تعلمه في الوعي العادي.

الإزاحة

نقاط

هو

في هذا المجال من النشاط بالتحديد تُعلَّم للتلميذ مبادئ التتبع والحلم والنية. ويشكل هذا الإعداد تلك المعارف التي تُسمى طريق المحارب؛ وهو يعد التلميذ لمستوى أكثر تطورا من النشاط.

إتقان طريق الصياد وطريق المحارب يعني مستوى معرفة يوافق لقب محارب الانتباه الثاني. وإذا كان بالإضافة إلى ذلك

يعني

الراء،

إتقان هذين المجالين من النشاط، يصبح المحارب قادرا على الرؤية دون عون خارجي، ويُعدّ تولتيكا، وهذا مفهوم، كما نتذكر، من المعرفة. ومن هذه اللحظة لم يعد المحارب بحاجة إلى توجيهات بحد ذاتها، لأن كل شيء ينكشف أمام قوة بصيرته الداخلية. غير أن منح صفة التولتيك في هذه المرحلة من تطور المحارب ليس صحيحا بالمعنى الدقيق، وإن كان الراؤون الجدد قد استخدموه على نطاق واسع في الماضي. ووفقا للتقاليد، لا تُمنح هذه الصفة إلا عندما يتحمل الرائي مسؤولية قيادة قومه.

الإنسان

أو

عندما يبلغ المحارب هذا المستوى في تطوره، يصبح معلما مستقلا، ولذلك لا يفترض القسم التالي من تحضيره توجيهات بالمعنى المعتاد للكلمة. فهذه التوجيهات هي بالأحرى إرشاد يساعد الكون على نشر قوته الكاملة ومسؤوليته.

السحري

إنشاء

له

بوصفها

المعارف التي تتعلق بهذا القسم ترتبط أولًا وقبل كل شيء بحالات الإدراك المتغيرة وتطبيقاتها، وكذلك بالعوالم الأخرى وسكان هذه العوالم وتفاعلهم مع الإنسان. وفي هذه المرحلة من إعدادهم يُوجَّه المحارب إلى أداء وظائفه الأصيلة في دور أحد الأنواع الأربعة المختلفة من الرجال والنساء في جماعة التولتيكيين؛ كما يتلقى توجيهات بشأن مقصد ومصير وحدته (بالإنجليزية: unit) من المحاربين والجماعة الأكبر (بالإنجليزية: group) التي ينتمون إليها. فبينما يرتبط الإعداد الأولي للمحارب في الأساس بتنمية الشخصية، فإن هذه المرحلة من الإعداد تفترض جهودًا. وهي تقوم على مبدأ معقول للتعاون في عملية قيادة العرق بأكمله ومسؤولية الإنسان تجاه أشكال الحياة الأخرى التي يتقاسم معها هذا الكوكب.

الجماعية

إن إتقان هذا القسم من المعرفة هو بالضبط ما يشكل طريق التولتك. إنه ذروة تطور التولتك، وإذا ما بلغت فإنها تقود المحارب إلى ما يُسمى الاختيار الأخير.

الاختيار الأخير للمحارب يعني اختيار أحد الطريقين اللذين يمكن أن يسلكهما التولتيكي الذي بلغ هذا المستوى في التطور

لقوتهم. أحد الطريقين يسمى طريق الحرية، والثاني طريق المغامرة العظمى. والاتجاه الثاني يمثل أعظم إغراء للمحاربين، لأنه طريق لامع ومغوٍ يعرض على من فضلوه قدرة مبهرة لا يمكن وصفها إلا بأنها مسكرة، وإن كان هذا الطريق لا يقود المحاربين إلى الحرية.

يطور أتباع طريق المغامرة العظمى الإمكانات الكاملة للانتباه الثاني، وهو ما يتيح للمحاربين الحصول على دعم الكائنات غير العضوية، وتحويل الجسد البشري، بل وإبطاء عملية الشيخوخة إلى حد يبلغون فيه الخلود النسبي.

ومن ناحية أخرى، يواصل أولئك المحاربون الذين فضلوا التخلي عن هذه القوة بحثهم دون أن يستسلموا لهوس سحر الانتباه الثاني. وبمرور الوقت يكتشف هؤلاء المحاربون أنهم انتقلوا إلى مستوى إدراك يُسمى الانتباه الثالث. هؤلاء المحاربون يسلكون طريق الحرية، ويُسمون محاربي الانتباه الثالث.

يظل محاربو الانتباه الثالث دائمًا في الجماعة التي ينتمون إليها، ويواصلون عملًا بحثيًا ليس من السهل نقل مضمونه بالكلمات، لأنه يفترض نقل أنماط التفكير والتلاعب بالوعي والإدراك بما يتجاوز الفهم البشري العادي.

هذا النوع من النشاط يوصف على أدق وجه بأنه موجَّه حصريًا نحو الجماعة، لكن ليس تمامًا بالمعنى العادي للكلمة. ويكفي القول إنه رغم أن جميع محاربي الانتباه الثالث قد عملوا طويلًا، وطويلًا جدًا، على فهم أن قوتهم لا تمنحهم حق التدخل في المواقف التي لا حاجة إلى التدخل فيها، فإنهم مع ذلك يشرعون باستعداد لا يتغير في أي مهام تطرحها عليهم بصورة دورية أولئك الذين يسميهم التولتيكيون حراس العرق.

كما ذُكر سابقًا، بلغ تطور العالم في أيامنا هذه مفترق طرق حاسمًا. وقد واجه تطور التولتيكيين أزمة مماثلة، لأن الاختبار الذي ينتظر العالم يتطابق مع المشكلات التي نشأت أمام التولتيكيين. واليوم فإن محاربي

يعترف أصحاب الانتباه الثالث بحقيقة أنه إذا كان لتطور التولتيكيين أن يسير وفقًا للقانون الشامل، وأن يعيدوا احتلال مكانتهم الحقيقية في المجتمع، فسيتعين عليهم أن يفترقوا عن عقيدة التطور المستقل. وإذا كان للتولتيكيين كوحدة واحدة أن يؤدوا مقصدهم الأصيل في تحديد مصير الكوكب، فإن التولتيكيين في العالم كله يجب أن يتوحدوا من جديد وأن يجمعوا قواهم ومعارفهم من جديد.

وبالمثل، لكي تبلغ البشرية الازدهار والسكينة في العالم، عليها أن تفترق عن الطائفية والعنصرية والانفصالية وأن تطور مسارًا شاملًا يوحد جميع شعوب العالم ومعارفها في صندوق واحد لغاية إنسانية مشتركة.

هذا لا يعني أنه يجب أن تنشأ حكومة عالمية واحدة أو حتى دين عالمي واحد؛ بل ينبغي للبشرية أن تسعى إلى إدراك العلاقات والروابط المتبادلة بين كل ما هو حي وبين كل معرفة حقيقية. وفي النهاية، لا توجد سوى بشرية واحدة وحقيقة واحدة. فمصدر العزلة والانقسام وسوء الفهم والكراهية ليس سوى أن الإنسان غير قادر بعد على الاعتراف بحقيقة أنه لا يوجد فقط ذلك النظام الوحيد للإسناد الذي يتمسك به بهذا الشكل العقائدي. فلو استطاع الإنسان أن يتوقف قليلًا ويفكر في أن العالم ربما ليس على الإطلاق كما يجبر نفسه على رؤيته، لبلغ إدراك أن تنوع المعتقدات الدينية أو الاختلافات في الإيديولوجيات السياسية لا يعني بعد أن بعضها على حق وبعضها على باطل — بل إنها جميعًا تمثل جانبًا ما من الحقيقة الشاملة.

بمجرد أن يصبح هذا الوضع واضحًا، ليس من الصعب جدًا أن نرى أنه لفهم الحقيقة كاملة لا بد من إدراك جميع جوانبها — وعندها لن تبدو فكرة الأخوة الشاملة مثالية وغير قابلة للتحقيق إلى هذا الحد.

لقد عرف التولتيكيون دائمًا أن الفهم يعتمد على نظام الإسناد المستخدم. فإذا تغير هذا النظام تغير أيضًا إدراكنا للعالم، وبالتالي فهمنا للحقيقة. وفي النهاية، فإن الحقيقة الوحيدة الجديرة بالاهتمام والسعي هي أن كل إدراك ينشأ عن حركة نقطة التجميع — تلك الحركة الضرورية

للوصول إلى الوعي الكامل. هذه المعرفة المتميزة تمامًا هي تلك العطية التي يحملها التولتيكيون إلى البشرية، وآمال الإنسان في ازدهار مستقبلي وسكينة في العالم تعتمد على قدرته على حسن التصرف بهذه المعرفة.

وكما تُظهر الحياة، لا يمكن إرساء سكينة كهذه في العالم بواسطة اتفاقيات سياسية قائمة على وعود جوفاء. ولا يمكن بلوغ سلام دائم إلا إذا اعترف به الجميع واستند إلى فهم شامل للعلاقات والروابط المتبادلة بين كل ما هو حي. وبالطبع، فإن مبدأ كهذا ليس جديدًا على الإطلاق، لأن البشرية تحلم منذ الأزل بالأخوة الشاملة. غير أنه ما دام الإنسان الذي يتمسك بأن المستوى الفيزيائي للواقع هو نظام الإسناد الوحيد الموجود، فسيظل يقاتل لكي يقبل إخوته وجهة نظره ومعتقداته وإيديولوجيته بوصفها الصحيحة الوحيدة.

التصورات،

عقائديًا

ومن الأمثلة الساطعة على ذلك الكنيسة المسيحية. فرغم أنه لم يكن هناك سوى مسيح واحد أتى إلى العالم بالبشرى السارة، فإنه يوجد اليوم من الاتجاهات المتنوعة في الكنيسة المسيحية، التي تزعم أن لها وحدها الحقيقة الأصيلة، ما يجعل الرأس يدور. ولا تبدو الأديان العالمية الأخرى أفضل حالًا في هذا الصدد، ولا سيما حركات "نيو إيدج" ومدارس الفكر الباطني. فكل من يشرع في البحث عن الحقيقة في أيامنا هذه لا مناص من أن تتعرض له مزاعم غاية في الخيال يعلنها حشد كامل من الحركات والأشخاص الذين يستغلون بلا وازع من ضمير الارتباك التام لإنسان يحاول أن يحدد ما ينبغي أن يتبعه.

وبالنظر إلى ما حدث للمؤسسات الدينية في البشرية، ليس هناك ما يدعو إلى الدهشة في أن علماء العالم قد ابتعدوا بدرجة أو بأخرى عن المعتقدات التي قام عليها تفكيرهم الأخلاقي الديني. غير أن التولتيكيين يستطيعون تقديم عون لا يُقدّر بثمن للعلم أيضًا. فمعارف التولتيكيين عن النفس البشرية وانعكاسها في الكون والطبيعة ليست شيئًا يقوم على افتراضات عشوائية وخرافات. ويمكن لهذه المعارف أن تحصل على تأكيد منهجي وعلمي، لو أراد العلم الأرثوذكسي فقط أن يفعل ذلك.

والأمر نفسه ينطبق على الطب، وإن كان مفهوماً في هذه الحالة أيضاً أن الطب التقليدي سيشمئز على الأرجح باستنكار، معتبراً ذلك أحد أشكال الخداع المتكررة التي تنشأ بالفعل أحياناً للأسف تحت غطاء اسم الطب غير التقليدي. وهذا لا يعني إطلاقاً أن الطب غير التقليدي هراء — غير أن في العالم عدداً محزناً من الجاهلين الذين يتوهمون أنهم معالجون.

وإذا أرادت البشرية أن تعترف بترابط كل الكائنات الحية ولو كفرضية عمل، فسيطرأ على التعليم أيضاً تغير كبير تلقائياً — وهو تغير ضروري تماماً إن كنا نريد فعلاً تزويد الجيل المقبل بالمعرفة التي تمكنه من تلبية احتياجات العالم الراهنة والمستقبلية.

لتحقيق كل ذلك يجب على العالم بأسره اليوم أن يوجه اهتمامه الكامل إلى تلك اليتيمة الصغيرة في العالم التي تُدعى جنوب أفريقيا. هذا البلد الغامض، الذي تتعايش فيه المعتقدات والشعوب المختلطة والأيديولوجيات السياسية المتصارعة اجتماعياً والاقتصادية في ظلمات إخفاقات البشر ويأسهم، لكن في هذا الظلام ذاته بدأ يبحث عن الأمل الذي يبعثه التصالح الشامل والترابط بين كل الكائنات الحية.

الخلافات،

المختلطة

تهامت

طويلاً

في هذا البلد ستنشأ بنية جديدة تماماً للمجتمع البشري، قائمة على اللطف والتسامح المنبعثين من أولئك الذين تمكنوا أخيراً من إدراك أهمية كل فرد كوحدة منفصلة ضرورية لرفاه الكل. وفي عام 2000 سيتوجه العالم إلى جنوب أفريقيا طالباً المشورة في جميع المسائل ذات الطابع الإنساني. وبسبب الفصل العنصري الطويل والقاسي واجهت جنوب أفريقيا وجهاً لوجه معنى الأخوة والإرادة الطيبة العالمية. وإلى هذه النتيجة بالذات وجّه حراس الجنس البشري كل جهودهم طوال العقود الأخيرة. وللسبب نفسه، في هذا البلد بالذات سيبدأ التولتيك حركتهم نحو إعادة التوحد واستئناف قيادتهم التي هجروها منذ زمن طويل للفكر العالمي.

هذه السطور تختتم الحديث عن التطور التاريخي لمعرفة التولتيك على مدى عصور طويلة وصولاً إلى زماننا، وآمل أن يكون لدى القارئ الآن تصورات معينة عن تلك الظروف التي ينبغي النظر في ظل خلفيتها إلى نشاط التولتيك الساعين إلى السير على طريق المعرفة.

إذا دعت الحاجة إلى وصف طريق التولتك بكلمات قليلة — رغم أن مثل هذا الوصف، بطبيعة الحال، لا يكاد يكون دقيقاً — فيمكن القول إنه في النهاية طريق القوة، وكذلك طريق الحرية. إنه طريق القوة، أولاً، لأننا على هذا الطريق نتعلم اكتساب القوة التي تتيح لنا إدراك الإمكانات الكامنة في كل واحد منا، وثانياً، لأننا نتعلم استخدام هذه الإمكانات الخفية لنكشف في أنفسنا قوى الإدراك والحس المذهلة. وما إن يدرك المرء أسرار الإدراك ويتقنها حتى تنكشف قوانا وقدراتنا على إحلال السكينة والازدهار في العالم انكشافاً تاماً وتصبح جاهزة للتطبيق.

المصائر،

لكنه أيضاً طريق الحرية، لأننا على هذا الطريق نتعلم أن لدينا خياراً. وباختيارنا الخاص يمكننا أن نبقى ضحايا متمسكين بعناد بنظرة واحدة وحيدة إلى العالم. ومن جهة أخرى، نحن قادرون على توسيع وعينا، واحتواء كل أشكال الإدراك الممكنة المتاحة للإنسان، والاتحاد بذلك مع مصيرنا. وعندما نتحد مع مصيرنا، فإننا نرتقي به بمعنى ما، وهكذا ننال درجة معينة من الحرية.

يعلّم التولتك أن كل واحد منا يملك القدرة والحق في أن يجعل فريقه فريق النسر، إذ إن هذا هو ما نسميه هدية النسر للإنسان. بيد أن قلة نادرة من الناس يدركون إدراكاً حقيقياً أن الشيء الوحيد المطلوب منا لقبول هذه الهدية الثمينة حقاً هو المعرفة والطاقة اللازمتان لنقل نقطة التجميع.

وفي هذا الصدد، فإن أولئك منا الذين كرسوا قواهم لحراس الجنس البشري ويساعدون النمو الروحي لكل الكائنات الحية على هذا الكوكب، مستعدون للشروع في تعليم البشرية بكل تفانٍ. ويسعى التولتيك إلى وضع كل معارفهم تحت تصرف العالم، لكي تنعم البشرية بالثمار

أن نستفيد

أخيراً،

كان يمكن،

الميراث الذي يحق له. ولوقت طويل جداً اضطر التولتيك إلى أداء دور حراس هذا الميراث، ولذلك كان عليهم أن يحملوا عبئاً ثقيلاً من المسؤولية الاستثنائية تجاه شعوبهم. في الماضي كان ذلك ضرورياً، أما اليوم فقد تغيرت الحال. لقد بلغت البشرية سن الرشد، ولذلك حان الوقت لتحمل المسؤولية المشتركة عن التقدم السلمي والناجح لتطور كل الكائنات الحية على كوكبنا الجميل.

وهكذا سيؤدي التولتيك دورهم في تفسير البشرية لما يعنيه ميراثها تحديداً، وحينها ستتكشف للإنسان الأسرار القديمة. هذا الكتاب ليس إلا الخطوة الأولى في هذا الاتجاه. حقاً لقد حانت ساعة قوة البشرية. هذا هو الوقت الذي ينبغي فيه للبشرية أن تلتقط لحظة الفرصة العابرة — تلك الفرصة التي لا يمكن للإنسان أن يفرط فيها، إن كان حقاً يريد أن يصير ما هو عليه في ذاته، مخلوقاً ساحراً للكون، كما هو بحق إلهي منذ ولادته.

كل ذلك يحدث وفقاً للقانون الإلهي، فلتتحقق النبوءة القديمة.

الجزء الثاني المبادئ الأساسية

الثعلب

يعترف المحارب بوجود قوى عليا توجهه وتوجه الكائنات الأخرى. هذه القوى تملي ظروف الحياة والموت معاً.

الفصل الثاني

خصائص الكلمات

لرواية الحقيقة يلزم اثنان — الراوي والمستمع. هنري ديفيد ثورو

كما قلت سابقاً في مقدمة هذا الكتاب، لا يمكن فهم تعاليم التولتيك بكاملها إلا إذا نُظر إليها في سياق خاص، وفي إطار مرجعي خاص بها. وفي مفاهيم التولتيك يُسمى هذا الإطار المرجعي نظرة إلى العالم، وهو يعتمد على موضع نقطة التجميع لدى الإنسان، التي يمكن في ظروف معينة إجبارها على الانتقال، مما يؤدي إلى نظرة مختلفة إلى العالم. وعادةً تكون نقطة التجميع مثبتة بإحكام، ولذلك يمتلك كل إنسان نقطة مرجعية واحدة فقط تحدد بشكل طبيعي أي معرفة أو خبرة يحصل عليها. ولهذا السبب، فإن الانتقال إلى التعاليم الحقيقية يستلزم تماماً إدخال بعض المبادئ الأساسية وتعريفها.

وفقاً

التي بها

يرتبط المبدأ الأول الذي ينبغي وصفه بالكلمات واستخدامها. إن طريقة رؤيتنا للعالم ككل ولمعرفتنا به على وجه الخصوص تعتمد على كيف نفهم الكلمات ونستخدمها. وينبغي التشديد على أن الكلمات، مهما كان انتخابها دقيقاً، تخفي الحقيقة دائماً. ولم يُعَر هذا الواقع أهمية خاصة قط — فالمرء يتعثر بالكلمات مرة بعد مرة، لأنه لا يرى فيها بعد تلك الرموز التي تمثلها، ولذلك يسمع الكلمات ويقرؤها في سياق تكييفه الاجتماعي.

خطأ الإنسان أنه يبحث دائماً عن تفسيرات تدعم نمط تفكيره ونظرته إلى العالم.

أما فيما يخص استخدام الكلمات ومحاولة رؤية ما هي عليه في الحقيقة، فينبغي إدراك أن هناك ثلاثة أنواع من العادات السيئة ينغمس فيها المرء مرة بعد مرة.

عندما يصادف الإنسان شيئاً يخرج عن إطار المألوف، فإنه يلجأ دائماً إلى أحد ثلاثة أنواع من العادات السيئة:

— المتعصب يتجاهل ما حدث ويتظاهر كأن شيئاً لم يحدث.

— الإنسان المؤمن يتلقى ما حدث كعملة صافية، وهو يفهم ما يجري.

إذ يعتبر،

ما

— الأحمق يتحير مما حدث ولا يدري أيقبله أم يطرحه، ولذلك يصبح مهووساً بأسئلته.

إذا أراد القارئ أن يفهم تعاليم التولتك ويقدّرها، فعليه أن يتجنب هذه العادات السيئة تجنباً حريصاً وأن يتخذ موقف المحارب.

عندما يصادف المحارب شيئاً غير عادي، يتصرف كأن شيئاً لم يحدث، لأنه لا يؤمن بشيء من أجل الإيمان نفسه. ومع أن المحارب يأخذ كل شيء على أنه عملة صحيحة، فإنه لا يولي ذلك انتباهاً، لأنه يعلم أن العالم ليس كما يبدو على الإطلاق. ولهذا السبب يتصرف المحارب كأنه يسيطر على الموقف، حتى لو كان في الواقع في حيرة تامة، لأن هذا السلوك يجنبه الارتباك الناجم عن الهوس.

لنرَ كيف يحدث ذلك، مستخدمين مثالاً تاريخ التولتيك الموصوف في بداية الكتاب. يعتبر المتعصبون هذا التاريخ خيالياً ولا يولونه أي أهمية. ومن جهة أخرى، قد يتلقى المؤمنون هذه الرواية كعملة صافية ويعتبرونها حقيقة مطلقة. غير أن الاضطراب بشأن أي أجزاء هذا التاريخ تبدو معقولة وأيها غير مقبولة يعني أن يتحول المرء إلى مهووس بأسئلة لا تؤدي أجوبتها إلا إلى ظهور عدد أكبر من الأسئلة. وطرح أسئلة لا يوجد لها جواب هو عمل غير مثمر إلى حد بعيد وأحمق.

وعلى النقيض من الفريقين الأولين، يتمتع المحارب بنمط تفكير مختلف تماماً، لأنه يعرف جيداً خاصية الكلمات في التضليل، وواقع أنها تخفي الحقيقة دائماً. ولهذا السبب يقرأ المحارب الكلمات ويستمع إليها متلقياً إياها كعملة صافية، لكنه لا يبدأ للحظة واحدة بالإيمان بأن الكلمات

فالكلمات بحد ذاتها هي تلك الحقيقة التي يبحث عنها. يعرف المحارب أن الكلمات تحمل في داخلها الحقيقة تماماً كما تحتوي الكأس الماء. ومن الواضح أنه لا شيء مشترك بين الكأس والماء الذي تملؤه؛ وبالمثل لا يمكن مقارنة المعنى الحرفي للكلمات بتلك الحقيقة التي تحملها في داخلها.

لننظر في مثال مفهوم حقل الطاقة. ربما لا توجد أي إمكانية لفهم هذا المصطلح بمعناه الحرفي، ومع ذلك علينا أن نأخذه على أنه عملة صحيحة، لأن ذلك يتيح لنا أن نثري بالمعرفة.

يُثير مفهوم "الحقل الطاقي" في العقل العقلاني تصورًا لشكل من أشكال الإشعاع، سواء كان ضوءًا أو لونًا أو صوتًا أو خصائص مغناطيسية أو كهرباء أو وعيًا أو أي شكل آخر من أشكال الإشعاع. وعلاوة على ذلك، من الواضح أن مثل هذا الحقل ثلاثي الأبعاد، مع أن لا شيء في المفهوم نفسه يتيح تحديد الشكل الذي يتخذه هذا الحقل تحديدًا قاطعًا. هل هو دائري، أو مستطيل مستطيل، أو خيطي، أو كروي؟

لا يفسر هذا المفهوم لا من أين نشأ هذا الحقل، ولا أي تأثير يمارسه. ولا نعرف ما إذا كان ينتشر خطيًا، أو ينبض، أو يتغير، أو يتذبذب. وبعبارة أخرى، لا نعرف الغاية من هذه الطاقة، ومن ثم لا يمكننا أن نقول أي دور قد تؤديه بالنسبة لنا. علاوة على ذلك، لا نعرف ما إذا كان هذا الحقل الطاقي سيُدرك على نحو مختلف عند مراقبته في إطار منظومة مرجعية أخرى.

من الواضح أن مفهوم "حقل طاقة" يقدم عونا كبيرا في صياغة معارفنا، لكنه في ذاته غير مناسب تماما إذا كان يصف ما يستطيع الرائي إدراكه في لحظة واحدة. فحقا، يستطيع الرائي أن يكتب أطروحة كاملة عن ذلك الشيء الذي رآه بكامل اكتماله في لحظة إدراك واحدة. وبعد ذلك يستطيع أن يكتب أطروحة أخرى في محاولات لإثبات ما رآه، ثم أخرى عن معناه، ثم كثيرات غيرها — عن الأهداف المحتملة والتطبيقات وأصل ما رآه وهكذا. وبعد أن يشق قارئ هذه الأطروحات طريقه بجد عبر كل هذه الأوصاف التي لا تنتهي، سيظل عاجزا عن أن يفهم بوضوح ما هو في الحقيقة

حقل طاقة — لسبب بسيط هو أنه لم يره قط ولم يلحظ أثره.

لو كان على المحارب أن يلجأ إلى مثل هذا التعلم، لضاع ضياعًا ميئوسًا منه، شأنه شأن أي إنسان من عامة الناس، في متاهة من الكلمات الخالية من أي معنى. ومن جهة أخرى، إذا كان يرى الكلمات ويستخدمها كرموز لما رآه، فإنه يبدأ في إدراك أن الكلمات ليست سوى منصات قفز إلى المعرفة الحقة، ومفاتيح تتيح الدخول إلى عالم إدراك جديد حقيقي.

ولهذا السبب بالذات يأخذ المحارب كل شيء على ظاهره، لكنه لا يؤمن بشيء. وهذا يعني أن المحارب لا يعير أهمية للمعنى الحرفي للكلمات، إدراكًا منه أنها تخفي الحقيقة فقط، لكنه في الوقت نفسه يعير أهمية للكلمات نفسها، لأنه يعلم جيدًا أنها إذا استُخدمت استخدامًا صحيحًا ستقوده إلى المعرفة التي تخفيها.

لذلك يقال أيضا إن المحارب لا يؤمن أبدا باسم الإيمان نفسه، لأنه يعلم أن العالم ليس كما يبدو. وهكذا، حين يقرأ الكلمات أو يصغي إليها، يدرك المحارب أنه يستوعب كلمات يلزم التعمق فيها أو، بالمعنى الدقيق، منحها صوتا.

تُعرف عملية النطق هذه بالعمل بالصوت. والعمل بالصوت هو نشاط للقلب أكثر منه عمل للعقل. وهو يستلزم القدرة على تمييز ذلك الإحساس الغريب والثقة به، وهو إحساس يوصف بدقة أكبر بأنه إنصات إلى شيء يبدو صحيحا.

إن الحساسية تجاه هذا الإحساس تقود إلى تدفق مذهل من المعرفة — معرفة يمتلكها المحارب غالبا حتى من دون أن يشعر بذلك! غير أن العقل يتدخل دائما في تلك اللحظة نافيا هذا الإحساس بوصفه خياليا. ولهذه اللحظات وسيلة جيدة للتمييز تُسمى بحق السيف ذا الحدين. فالتمييز من هذا النوع قادر إما على مساعدة المحارب على بلوغ الوضوح وإما على تدمير المعرفة المكتسبة حديثا.

لهذا السبب يتصرف المحارب كما لو كان يتحكم في الموقف، مع أنه قد يكون في الواقع حائرا تماما لأن

إن الإقرار بإحساس المعرفة وما ينشأ بعده من ثقة بتلك المعرفة الصاعدة من القلب يحمل في طياته أكبر تهديد للعقل العقلاني الذي يعد ذلك اعتداء على سلطته. ونتيجة لذلك يشعر المحارب بالخوف من لا عقلانيته ومن انغماسه في مستنقع الأوهام. والسبيل الوحيد لتجاوز هذا الخوف هو أن يتصرف كما لو كان يتحكم في الموقف، لأن أسلوب "التصرف كما لو" هو، مهما بدا ذلك متناقضا، أفضل وسيلة لتهدئة العقل العقلاني.

فريدة

ينبغي التشديد على أن ما يسمى الخيال هو قدرة العقل على تشكيل الصور — مع أنه شيء أكبر من ذلك، أكبر بكثير. والحقيقة العميقة هي أن صورة بسيطة تساوي مليون كلمة! فالمعماري يستطيع أن يصف كل ما يعتزم بناؤه برسمين، ويسهل عليه ذلك أكثر بأن يعرض نموذجا ثلاثي الأبعاد. واليوم تُنجز هذه النماذج بسهولة بالغة بواسطة الرسوميات الحاسوبية، لكن بفضل قدرة العقل على تشكيل الصور الذهنية يمكن إبداعها بجودة لا تقل، وبسرعة أكبر بكثير، وبمرونة أعظم!

من البديهي أن النموذج ليس هو البناء المكتمل في العالم المادي، ومن العدل بالقدر نفسه أن الصورة الذهنية للمعرفة ليست بعد تجربة مثبتة على المستوى المادي، غير أن الخيال هو في الحالتين ما يقود إلى تجسيدهما. فلو اعتبر بيل الصورة الذهنية للهاتف التي نشأت لديه مجرد وهم، لما استطاع أبدا أن يصنع هاتفا حقيقيا! وعلى نحو مماثل، لو اعتبر الراؤون ما يرونه إزاحة لنقطة التجمع مجرد وهم، لما استطاع المحاربون المعاصرون حتى اليوم إزاحة نقطة تجمعهم، ولظل التولتك، شأنهم شأن كل الآخرين، محدودين بإطار مرجعي واحد.

من المبادئ المهمة للمحارب أنه يجب أن يؤمن، لأن الإيمان شرط ضروري لوجوده.

كون الكلمات ليست سوى شكل رمزي يتيح فهمًا أعمق، هو أحد أصعب المفاهيم على أي إنسان.

في محاولاتهم لجعل نظرة الإنسان إلى العالم أكثر دقة، ظل اللغويون طوال قرون طويلة يحددون كلمات اللغة ويعيدون تحديدها، ساعين إلى أن يكون لكل كلمة يستخدمها الإنسان اليوم معان ثابتة في إطار السياق المقرر لها. ونتيجة لذلك اكتسبت الكلمات أهمية أكبر من المعرفة التي كان يفترض بها أصلا أن تنقلها.

من

الذات

موثوقة،

مهمة،

اليوم يُقاس تعليم المرء بما يقوله لا بالمضمون الحقيقي لما قيل. وقد احتلت الكلمات مكانة أكثر امتيازا في حياة الإنسان. ومن المذهل أن نرى تلك السلطة التي تملكها الكلمات وذلك التأثير الذي تمارسه الكلام البشري، وهما سمتان مميزتان لنظرة الإنسان المعاصر إلى العالم. ويقال إن الكون بعد أي كلمة تُنطق لا يعود أبدا كما كان، وإن صح ذلك فالأجدر أن يقال إن نظرة الإنسان إلى العالم تصير مع كل كلمة تُنطق أكثر جمودا.

النظرية

و

ومهما صادف الإنسان شيئا جديدا مما يتعذر على عقله العقلاني الوصول إليه، يشرع فورا في وصفه وتفسيره بالكلمات. وبحلول الوقت الذي يُتم فيه تفسيراته، يكون ما حدث قد احتل مكانة راسخة وموثوقة في نظرته إلى العالم — وفي هذا قوة الكلمات وفخها.

لا يستطيع المحارب أن يتجنب استخدام الكلمات، لكنه قادر على تجنب فخها. ويحقق ذلك أولا بتقليص استخدام الكلمات إلى الحد الأدنى الضروري، وثانيا بالاختيار الدقيق للكلمات المستخدمة. يعلم المحارب أن كل التفسيرات والأوصاف نسبية ومرتبطة بالإطار المرجعي الذي اختاره، لكنه إذ تتغير كل الأطر المرجعية لا يولي التفسيرات بحد ذاتها أهمية خاصة. فبالنسبة للمحارب المكتمل يكون عكس ما توحي به هذه الكلمة المشتقة من كلمة الوضوح. لكي يُفحص أي كلمة بمزيد من

التفسير يمثل

شيئا

بعناية، فإن هذه الكلمة تُقتلع بالمعنى الحرفي من مستواها، من سياقها الأصيل. وفي اللحظة التي يُستخرج فيها المفهوم من سياقه، تصير المعلومات المجموعة عنه ناقصة لا محالة، وجد غير دقيقة في معظم الحالات.

المضاد

السبيل الفعال الوحيد لتجاوز فخ الكلمات هذا هو ممارسة ما يسمى اللا-فعل*.(اختيار الفعل الذي يُستخدم عادة، أو ببساطة فعل مختلف عنه. وتوصف هذه الممارسة وصفا أوفى في الفصل 9. — ملاحظة المؤلف.). فالكلمات يمكن استخدامها دون خشية إذا رفض المرء إدراكها بمعناها الحرفي ولم ينس أن الكلمات ليست سوى رموز للمعرفة التي تخفيها.

اتجاه،

ذلك

في الواقع، القيمة الوحيدة للكلمات هي أنها تدفعنا إلى التفكير على نحو أوسع وأعمق من قبل. والكلمات أدوات نستطيع بها أن نساعد الآخرين على استكشاف المجهول، وبهذا الاعتبار يمكن أن تُعد بالحق بالغة الأهمية — مع أن أهميتها تنتهي عند هذا الحد. وزيادة على ذلك، من المهم جدا أن نتذكر أن قدرة الكلمات على الكشف عن المعرفة تعتمد فقط على خبرة السامع في استخدام الكلمات وترتبط بفهمه لقيمتها. فما ينبغي أن يكون إذن نهج الإنسان في استخدام الكلمات؟

يجيب كل ما سبق على هذا السؤال بتفصيل كافٍ، لكن العبارة التالية ستجعله أوضح بعد.

لا يرتكب المحارب أبدًا خطأً أحمق واحدًا: فهو لا يعتقد أن العالم هو بالضبط كما تصفه الكلمات. يعيش المحارب على نحو التحدي، وبالنسبة له ليست الكلمات سوى تحدٍّ آخر، لا أكثر ولا أقل.

لكي يتبين المحارب التحدي الكامن في الكلمات، عليه أن يستمع استماعا لا تشوبه شائبة إلى جرسها وسياقها، والأهم من ذلك كله إلى ما تضمره. فالمنزلة الحقة للكلمات تكمن في ما تضمره، لا في ذلك المعنى المطلق الذي تحمله بحكم التعريف. وفي المجمل، يستطيع المحارب أن يرى المعرفة الحقة المخبوءة في الكلمات المستخدمة، —

في الكلمات، — ولا سيما في الكلمات نفسها بقدر ما في ما تضمره. وفي أغلب الأحيان يمكن استخلاص أعمق مضمون من تلك الكلمات التي لم يستخدمها المتكلم، أي من تلك الأسئلة التي تجنبها وعيا أو لا وعيا.

محارب

يبدأ

الإنسان

بالتدرب على القراءة بين السطور والإنصات إلى الرسائل غير المنطوقة في الكلام، ينبغي توضيح أن رؤية لا تعني في جوهرها شيئا بصريا؛ بل هي بالأحرى تدفق مباشر للمعرفة ينشأ بين المتكلم والمستمع، وحتى بين الموضوع والمراقب. ويشرح الرائيون ذلك بمصطلحات موالفة الحقول الطاقية، وهو صحيح تماما من الناحية التقنية؛ غير أن الرؤية تبدأ باعتراف المحارب بأن الكلمات لم تُخترع إلا كأدوات للتواصل. فالكلمات كانت في الأصل غير ضارة بما يكفي، ثم تحولت إلى وسائل لتحديد نظرة إلى العالم مقبولة لكلا المتحاورين، وأخيرا صارت تلك الأدوات التي يستطيع بها إنسان أن يحقق سلطة على آخرين، بل على شعب بأكمله. غير أنه لا يمكن قمع أي رائي بسلطة الكلمات، ويصعب للغاية إبقاؤه أسيرا لنظام مرجعي صارم أو لنظرة إلى العالم.

يبدأ جميع الرائين طريقهم بالطريقة نفسها. فبعد أن يضعوا نصب أعينهم هدف تدمير ثبات إدراكهم، يشرع الرائيون المتدربون في طرح الأسئلة على أنفسهم عن كل ما يحيط بهم. وهذه الأسئلة لا تتعلق بما إذا كانت الظاهرة صحيحة أم لا، بل يحاول الرائيون أن يفهموا ما الذي لم يلحظوه بعد. وفي هذا يكمن الفرق الوحيد بين العالم والرائي، غير أن نتائج بحوثهما تتبين مختلفة تماما.

يحاول العالم إثبات أي قضية وفق نظام مرجعي صارم، ومن ثم يصل إلى نتائج تُظهر صحة هذه القضايا أو عدم صحتها، وصدقها أو كذبها.

أما الرائي، الذي يقر بالكون المتغير المتحرك، الذي يغدو فيه مفهوم القيمة المطلقة بلا معنى، فيسعى فقط إلى إيجاد تطبيق لقوى الكون، دون أن يقلقه أن

تفسيرها. يعلم الرائي أن التفسيرات لا تكون موثوقة إلا في حدود النظام المرجعي المختار، ولذلك لا تؤثر إطلاقا في تلك القوى التي يسعى إلى استخدامها.

ومن الأمثلة الرائعة على ذلك استخدام الخيال. فلن يسمح أي عالم أرثوذكسي أبدا بأن يُتهم بـ"اختلاق الأوهام". وعلى النقيض، فإن الرائي لا يقلقه إطلاقا سمعته، ولذلك لا يسعى إلا إلى أفضل استخدام لهذه الخاصية الأكثر سحرا في العقل البشري.

تقلق

"العالم المثقف" سيظل أياما وليالي يكدح محاولا إثبات نظرياته أو دحضها. وعلى النقيض، لا تهم الرائي الإثباتات إطلاقا، لأن الإثبات الوحيد الذي يحتاجه هو فعالية نظريته. وفي الوقت الحاضر، لا يستطيع العلماء ولا الرائيون إثبات وجود نقطة التجميع، غير أن الرائي، بالعمل معها وبتحريكها، يستطيع أن يفعل ما لا يقدر عليه العالم. فبالنسبة إلى الرائي، إن استخدام نقطة التجميع نفسه دليل كاف على أنها حقيقية وملموسة ويمكن التلاعب بها. ومن وجهة نظر علمية، يمكن بكل تأكيد عدّ نقطة التجميع نفسها نزوة من خيال الرائي، لكن ليس نتائج استخدامها!

يكمن الفرق الجوهري بين العالم والرائي في موقفهما من الإنسان والعالم. فبالنسبة إلى معظم العلماء، يمكن تفسير كل ما هو مجهول في مرحلة معينة بمفاهيم النظام المرجعي الصارم، باستخدام الكلمات والصيغ والنظريات. وفي المجمل، ينظر العلماء إلى الإنسان والعالم بوصفهما شيئا ثابتا ضمن نظام من القيم المطلقة، حتى وإن لم يفهموا هذا النظام فهما كاملا. ولهذا السبب فإن الإنسان والعالم ليسا بالنسبة إلى العالم إلا تمرينا ذهنيا.

وعلى النقيض من ذلك، فإن الإنسان والعالم بالنسبة إلى الرائي هما أكثر تركيب مدهش من التبدلات المتغيرة باستمرار — أعجوبة مذهلة من الانتظام في إطار ما لا يمكن وصفه إلا بالفوضى. والإنسان والعالم بالنسبة إلى الرائي لغزان بديعان يعلم أنه لن يستطيع أبدا إدراكهما إدراكا كاملا، لأن أي فهم يقوم على نظام مرجعي صارم، أما

فالانتقالات والتبدلات الكاليدوسكوبية، الناجمة عن السيولة المستمرة، لا تخضع للفهم المنطقي.

بالحركة والتغير و

يعبّر

يرى العالم في الكلمات أملا في إمكانية رد الإنسان والكون إلى صيغة ذهنية مفهومة. بينما يكتشف الرائي في الكلمات، أو بتعبير أدق في ما تضمره، إمكانية اللغز الباهر وعمق الإنسان والكون. إن الفارق بين العالم والرائي، الذي يتجلى في نتائج مقاربتهما، ليذهل ببساطة. فالعالم يقود البشرية إلى حياة عقيما وإلى سأم متزايد، بينما يذكّر الرائي الإنسان بميراثه اللامحدود في كون عجيب لا يُدرك.

كائن، يعيش

انبهار

السحرية

عمله

وبسبب خوفه من المجهول، قايض الإنسان دون قصد، وإن كان بمحض إرادته، هذا الانبهار بالسأم، والمغامرة بالأمان — والكلمات خير شاهد على ذلك. فمن طبعه أن يتمسك بالمضمون المطلق والمفهوم للكلمات، بدلا من أن يجازف بالمجهول ويسأل عن مدى صحة معناها الحرفي.

الإنسان

أكثر بكثير

أكثر

المحارب، وهو أولا كائن حر، وثانيا مسافر ومكتشف، يبحث دائما عن التحدي واللغز الخفيين الكامنين وراء المعنى الحرفي للكلمات.

في أعماق قلبه يشعر ويحس ويعلم ببساطة أن كل كلمة تحمل في طياتها مفتاح الحل. ولهذا السبب يولى المحارب الكلمات أشد الانتباه، ويكررها في ذهنه مرارا وتكرارا ويتدبرها من كل جوانبها، محاولا الكشف عن كل المعاني الممكنة الكامنة فيها. فبالنسبة إلى المحارب، أن يقبل الكلمة بمعناها الحرفي يعني أن يجد نفسه فورا في فخ الجهل والسأم — وهذا بالنسبة إليه لا معنى له وإهدار سخيف للوقت والطاقة. كل ما سبق يتصل بنظرة التولتك إلى استخدام الكلمات. غير أن التولتك لم يكونوا وحدهم من فهموا الكلمات على هذا النحو.

فيما يلي مختارات من اقتباسات من أعمال أفضل كتاب وشعراء العالم، تُظهر كيف يستخدم كل واحد من هؤلاء الأساتذة الكلمات في أسلوبه الخاص. وقد اختير أولئك الكتاب الذين يستخدمون الكلمات على نحو أقرب ما يكون إلى وجهة نظر التولتك. وفي هذا الصدد، ستساعد المقاطع المذكورة القارئ على التعرف على نحو أفضل إلى الكيفية التي ينبغي بها مقاربة الكلمات إذا كان المرء يسعى إلى التعبير عن الحقيقة المخبوءة فيها.

كتمرين في التعلم التصويري والقدرة على قراءة ما بين السطور، يُدعى القارئ إلى محاولة تحديد منهجين أساسيين مختلفين يستخدمهما الكتّاب في هذا القسم. سيُعرَّف هذان المنهجان ويُوصفان بالتفصيل لاحقاً؛ يكفي الآن القول إن جميع الناس ينقسمون بطبيعتهم إلى نوعين خاصين يُسمّيان في تقليد التولتك الحالمين والمتتبعين.

يتسم الحالمون بمقاربة جادة إلى حد بعيد، تُشدّد بشكل خاص على الخير والجميل والغامض. أما المتتبعون فهم أكثر اجتماعية، بل ثرثارة أحياناً، ويمنحون اهتماماً كبيراً للصدق والمفارقة والفكاهة التي تبلغ أحياناً حد السخرية اللاذعة.

يتطلب الكتّاب من كلا النوعين من قرّائهم مقاربة عقلانية ومتأنية، لأن أياً من الأعمال المستخدمة هنا لا يمكن فهمه حرفياً، وكل كلمة وكل عبارة تحمل معنى ضمنياً عميقاً. أعطى يوهان فولفغانغ فون غوته نصيحة ممتازة بشأن استخدام الكلمات حين قال:

"الفعل هو كل شيء: السمعة لا شيء".

في هذا القول البسيط يؤكد المؤلف أنه مهما كانت كلمات المرء بليغة، فإنها تبقى مجرد كلمات إن لم تدعمها أفعال حقيقية. يؤكد غوته أيضاً أن "النظرية، يا صديقي، جافة، لكن شجرة الحياة تظل خضراء إلى الأبد". قال رالف والدو إمرسون:

"الكتاب الجيد يصنعه القارئ الجيد"،

مؤكداً بوضوح أهمية خبرة القارئ في استخدام الكلمات. وفي موضع آخر يؤكد:

"تحدّث مع العقل السامي البسيط — وستصبح الأدب شبيهة بالبحث عن الكلمات المناسبة".

في هذه العبارة يُظهر إمرسون أنه يدرك تماماً أن مضمون كلمات المرء أهم من الكلمات نفسها.

يكرر وليام بليك ذلك صدىً في شعر: لترى العالم في حبة رمل، والسماء في زهرة برية، اضغط اللانهاية في راحة يدك والأبد في ساعة. هذه الكلمات تمثل مثالاً جميلاً على عقل سامٍ بسيط، لكنها تحتوي أيضاً على شيء أكثر.

يصف السطران الأولان مبدأً مفاده أن العالم ليس كما يبدو. يعلّم التولتك أن تفاصيل الحياة التي كثيراً ما تُغفل باعتبارها شيئاً تافهاً لا تقل أهمية عن كل شيء آخر. لذلك تمثل حبة الرمل للمحارب شيئاً لا نهائياً أكبر من مجرد حبة رمل، وتكشف له الزهرة البرية أغنى المعارف.

وعلى المنوال نفسه، فإن السطرين الأخيرين من المقطع الشعري لبليك ليسا مجرد كلمات شعرية، بل قولان يحملان قيمة هائلة. عبارة "اضغط اللانهاية في راحة يدك" إشارة ضمنية إلى إمكانات الإنسان الشبيهة بالآلهة.

الإنسان في جوهره الحقيقي كائن لانهائي، يضغط في راحة يده تطور مصيره، أي إمكاناته الكامنة. السطر الأخير، "والأبد في ساعة"، يمثل قانوناً علمياً لا يقل صحة عن كل القوانين التي يعترف بها العلم الأرثوذكسي المعاصر. بعبارة قصيرة واحدة يصف بليك قانوناً يسميه التولتك ضغط الزمن.

أثبت ألبرت أينشتاين رياضياً أن الزمن بُعد خاص، لكن التولتك أدركوا هذه الدقائق واستخدموها منذ زمن سحيق. غير أن العلم

لم يستوعب بعد جميع

المفهومة ضمنياً في هذا القانون. بكلمات بسيطة، الزمن يتناسب عكسياً مع الوعي. رياضياً يمكن وصف ذلك بهذه المعادلة: إذا كان t هو الوقت المستغرق لإنجاز مهمة، وa هو مستوى الوعي المستخدم، فإن:

t = c / a، حيث c ثابت (زمن). وبهذا، إذا كانت a تميل إلى اللانهاية، فإن t تميل إلى الصفر: 0 = c / اللانهاية. عملياً يعني هذا القانون أن مستوى الوعي كلما ارتفع قلّ الزمن اللازم لفهم أي مبدأ أو لإنجاز مهمة. وهذا بالضبط ما يُقصد حين يقال إن المحارب يضغط الزمن.

استكمالاً لتحليل الكلمات، يوضح هنري ديفيد ثورو:

"لتبليغ الحقيقة يلزم اثنان — راوٍ ومستمع". يشير هذا القول الواضح إلى أهمية ليس الاستخدام العقلاني للكلمات فحسب، بل فهمها الدقيق أيضاً. وكأنه يشدّد عمداً على أن الكلمات تخفي الحقيقة دائماً، قال أوسكار وايلد:

"الحقيقة نادراً ما تكون نقية — ولا تكون بسيطة أبداً". وأضاف جوناثان سويفت أن الاستخدام الصحيح للكلمات هو العلامة الأكيدة للمتتبع المثالي. يقول:

"الكلمات المناسبة في المكان المناسب — هذه هي العلامة الحقيقية للأسلوب". وكأنه يؤكد وجهة نظر سويفت، كتب ستيفن سبندر الأبيات التالية — كلمات رائعة استُخدمت فيها تقنية المتتبع الحقيقي.

أفكر بلا انقطاع في أولئك الذين كانوا عظماء حقاً — في أناس ناضلوا طوال حياتهم من أجل الحياة، وحملوا في قلوبهم نار الحب. وُلدوا من الشمس، ولم يسافروا طويلاً نحو الشمس، تاركين الهواء المحيي موسوماً بشرفهم.

يقول سبندر في هذه الأسطر الكثير عن أصل الإنسان ومبدأ البعث ونشاط التولتك عبر القرون. غير أن المضمون الحقيقي لهذه الأبيات يتجاوز موضوع هذا الكتاب؛ وقد أُدرجت فيه فقط لإظهار كيف تُطبق تقنية التتبع بمساعدة الكلمات.

وكما هو الحال مع كل شيء في الكون، فالكلمات بحد ذاتها ليست جيدة ولا سيئة — إنها تعكس نيّتنا فحسب. ومع ذلك، تستطيع الكلمات التعبير عن الحيرة والملل والخلوّ — أو على العكس، عن الجمال والغموض والحقيقة التي لا تُعبَّر عنها. المفارقة الغريبة في الكلمات هي أن أي لغة وُلدت من عقل الإنسان، غير أن جذورها تكمن في قلب الإنسان. وهذا سمة كل المفارقات: إذا كان على المرء أن يجيب عن لغز أبي الهول، فإنه يستخدم العقل والقلب معاً لتجاوز الفخ القاتل للوحش. بهذا الشأن قال برنارد شو:

"الإنسان الذي يستمع للعقل يضيع: العقل يستعبد كل العقول غير القوية بما يكفي لتحكمه". وكأنه استبق أن هذا القول قد يثير تساؤلات، يوضحه شو في عمل آخر:

"العاقل يتكيف مع العالم، والأحمق يصرّ على تكييف العالم مع نفسه. لذلك يتوقف أي تقدم على الحمقى". نلتقي مجدداً بعرض بارع لأسلوب التتبع (الستالكنغ)، يتيح لنا تذوق جزء من الحكمة. وفي متابعة على المنوال نفسه،

الذي لا يُضاهى

يفعل

شو

"الإنسان ذو الحس السليم والذوق الرفيع هو إنسان بلا أي أصالة أو شجاعة أخلاقية". في هذه العبارة يشير شو ببراعة إلى الآثار المُوهِنة للاعتيادية التي يولّدها التصرف بعقلانية. وبأسلوبه المتواضع الخاص، يضيف بليز باسكال:

التحديد

الاجتماعي

و

"للقلب أسبابه التي لا يعرفها العقل" استجابةً لهذا القول عن قيمة المعرفة الكامنة في القلب، ينصح إمرسون الإنسان:

"اربط عربتك بالنجوم".

ثم، إذ يجعلنا نشعر بأن أي معرفة أصيلة تكمن في القلب، يقول:

"مع أننا نجوب العالم بحثاً عن الجميل، فلا بد أن نحمل الجميل معنا، وإلا فلن نجده أبداً". وفي المقطع القصير التالي يطوّر بليك هذا المبدأ، مؤكداً عبث تكديس الأشياء الخارجية في محاولات العثور على السعادة، وبالتالي على المعرفة:

«من يحاول جذب الفرح إليه، يُدمّر الحياة الوارفة؛ لكن من يقبّل الفرح المارّ به، يظل في فجر الأبدية».

على أي حال، عندما يتعلق الأمر باستخدام الكلمات، فإن نهج المحارب يوصف بوضوح بكلمات والت ويتمان:

"انظر إذن، أنا لا أقدّم دروساً ولا أشتغل بالصدقة الصغيرة، فحين أعطي، أعطي نفسي".

بهذا المعنى، يستخدم المحارب المعيار نفسه لتقييم الإمكانات الكامنة في كلمات الآخرين. وكما عبّر أحد التلاميذ بدقة بالغة ذات مرة:

"بعض الناس مخطئون بصدق شديد!" وقد عبّر أوسكار وايلد عن هذه الفكرة بهذه الكلمات:

"قليل من الصدق خطر، وكثير من الصدق قاتل تماماً".

آمل أن تتيح التأملات في الأمثلة المذكورة للقارئ أن يدرك على نحو أفضل أن المحارب يجب أن يتعامل مع الكلمات كما يتعامل مع أي تحدٍّ آخر في حياته. فأن تأخذ الكلمات على ظاهرها أو تستخدمها باستهتار هو حماقة تامة. قال المسيح:

"ليس ما يدخل الفم ينجّس الإنسان، بل ما يخرج من الفم ينجّس الإنسان".

يولي المحارب اهتمامًا بالغًا، أولًا، لكلامه هو، وثانيًا، لكلام الآخرين. وينبغي أن نتذكر دائمًا أن الإنسان هو ما يتكشف في كلماته — شرط أن يكون المستمع قادرًا على الإنصات وألا يقع في شرك المعنى الحرفي للكلمات.

كل ما سبق كان محاولة لإظهار حماقة الكلمات وسلطانها معاً، وكذبها وصدقها، وعلى وجه الخصوص فكاهتها. تصبح الكلمات سلاحاً قوياً في يد المحارب، الذي يرى فيها لا تحدياً فحسب، بل ومسؤولية تفرضها أيضاً.

في العموم، لا يُقدّر الإنسان الكلمات تقديراً كبيراً. فاليوم يطالب الناس في العالم كله، إلى جانب أمور أخرى كثيرة، بحرية الكلام. لكنهم في الوقت نفسه يرفضون كثيراً تحمّل المسؤولية التي تفرضها الكلمات. لذلك لم يبقَ لنا إلا أن نضحك مع أوسكار وايلد الذي قال:

"الديمقراطية ليست سوى هراوات يمنحها الناس للناس باسم الناس".

الكلام سهل إلى حد كبير، والأسهل منه الكلام بقناعة عظيمة. فالناس ينجرفون بكلماتهم أو بكلمات غيرهم إلى حد أنهم قد يسمحون لأنفسهم حتى بالهلاك من أجل عبارات منفردة. غير أن وليام ثاكيراي لاحظ:

«الصعب ليس الموت في سبيل الإيمان يا سيد هاري — فلدى أي شعب أمثلة على这样的人. أن تعيش في سبيل الإيمان هو الصعب». يقول الإنسان شيئاً يبدو جميلاً جداً، ثم يبدأ هو نفسه بالتصديق به — تلك هي سلطة الكلمة المنطوقة؛ وهي في جوهرها

التزام. وفي هذا الصدد يلتزم المحارب بنصيحة غوته:

"تزدهر العبقرية في الصمت وتصوغ الشخصية في تيار الحياة العاصف".

الصمت، الداخلي والخارجي، باب إلى المعرفة الحقة، والإتقان البارع للكلمات، والقدرة على التعبير والإنصات معًا، بوابة إلى الحرية. الصمت والكلمات وجهان لعملة واحدة — التواصل — والكلمة غير المنطوقة تحمل غالبًا أكثر بكثير مما تحمله الكلمة المنطوقة.

أخيرًا، ينبغي إدراك أن المحارب يبحث في الواقع، باستخدامه الكلمات، عن المعرفة. غير أن الحصول على هذه المعرفة يتطلب براعة:

تتجلى براعة المحارب في قدرته على التوفيق بين الخوف والإعجاب.

السبيل الوحيد الذي يستطيع به المحارب تنمية مثل هذه البراعة هو تطوير حس الفكاهة. والكاتب الذي أدرك هذا إدراكًا تامًا هو أوسكار وايلد، الذي لاحظ:

«كلنا نجلس في مجرى الصرف، لكن بعضنا ينظرون إلى النجوم». هذه الملاحظة لوايلد تصف وصفاً بديعاً الفكاهة والتهور والإرادة الصلبة وموقف المحارب. يقال إن الدموع تطهّر الروح، وإن كان الأمر كذلك، فإن هذا التطهير وحده لا يكفي لحياة المحارب. القدرة على الضحك حيوية لرفاه المحارب، لأن الضحك يجلب له راحة مؤقتة من توتر المعركة التي يخوضها يوماً بعد يوم. لقد فهم غوته جيداً معنى أن يكون المرء محارباً، إذ كتب:

«عليك إما أن تقهر وتسيطر، وإما أن تُهزم وتخدم، وأن تتألم أو تفرح، وأن تكون سنداناً أو مطرقة».

إذا تحدثنا عن الطيش، فقد كتب برنارد شو، وهو رجل شديد الذكاء قادر على أن يضحك على نفسه أيضاً:

«أنا لا أقاوم الإغراء أبداً، لأنني اكتشفت أن ما يضرني لا يغويني على الإطلاق». يصبح تهور أفعالنا ذاتها مصدراً لا ينضب للضحك. وقد عبّر إدغار آلان بو عن مبدأ التهور ببلاغة شديدة:

«كل ما نراه وما نبدو عليه ليس سوى حلم داخل حلم». في هذين السطرين القصيرين، لكن البليغين جداً، يلخص موقف التولتيك من الإدراك البشري العادي للعالم. يرى الناس العالم ويدركونه وفق نظام مرجعهم الخاص، غير أن نقطة التجميع إذا انزاحت بقوة كافية، تتجمع فيها عالم جديد تماماً ومختلف، واقعي بقدر ما هو العالم الذي يدركه الإنسان في حالته العادية. وبالمقارنة مع ذلك، تبدو كل مساعي الحياة اليومية هراءً محضاً.

عبّر أعظم كاتب، وليم شكسبير، عن الطيش على هذا النحو:

«انتهى العيد. في هذا العرض، قلت، كان الممثلون أرواحاً. وفي الهواء، وفي الهواء الشفاف، بعد أن أدّوا مهمتهم، ذابوا. — وهكذا، مثل أشباح بلا جسد، سيذوبون يوماً ما كالدخان، والجبال المتوّجة بالغيوم، والقصور الشامخة، والمعابد، وحتى كل الكرة الأرضية — أجل، كلها. وكما من هذه الأقنعة غير الجسدية، لن يبقى منها أثر. نحن خُلقنا من المادة ذاتها التي خُلقت منها أحلامنا. وحلم يحيط بحياتنا الصغيرة كلها».

يضيف فرانك هربرت إلى كلمات شكسبير ملاحظة لاذعة:

«أفكر في أي فرح أن تكون حياً، وأتأمل إن كان سيُتاح لي يوماً أن أقفز إلى الداخل، إلى مركز هذا الجسد ذاته، وأعرف نفسي كما كنت يوماً. وأياً كان فعلي الذي سيساعد على اكتشاف ذلك، فإنه يكمن في مستقبل غامض. لكنني قادر على كل ما في وسع الإنسان. وأي فعل من أفعالي قد يقود إلى ذلك». هذا هو الوصف الأنسب لموقف المحارب. فهو يشير إلى كيف يرى نفسه ومهمة حياته، أي إلى محاولته فك لغز وجوده الخاص. وبلهجة أهدأ من التبجيل شبه المقدس، يخلص هربرت، مثل المحارب:

"لا توجد حدود بين الآلهة والبشر؛ يندمج بعضهم في بعض برفق وعلى نحو غير محسوس".

في نهاية المطاف، ربما لم ينجح أحد في التعبير عن موقف المحارب أفضل من هيرمان هسه، الذي كتب:

"بجسدي وروحي عرفت أنني كنت بحاجة إلى أن أخطئ، وأنني كنت بحاجة إلى الشهوة، وأنه كان لا بد لي من التواق إلى التملك وأن أختبر الاشمئزاز وأعماق اليأس — كي أتعلم ألا أقاومها، وكي أحب العالم ولا أقارنه بعد الآن بعوالم مرغوبة ومتخيلة، بصور خيالية للكمال، بل أتركه ببساطة كما هو، وأحبه وأفرح بأنني أعيش فيه. الحجر حجر، لكنه أيضًا حيوان وإله وبوذا. أنا أحترمه وأحبه لا لأنه كان شيئًا وسيصير يومًا شيئًا آخر، بل لأنه هو بالفعل كل شيء وسيكون دائمًا كل شيء. أنا أحبه فقط لأنه حجر، ولأنه الآن وهنا يبدو لي حجرًا".

هذا هو موقف المحارب، وهذا هو نقاء روحه. هذا هو تحدّيه. والكلمات المنطوقة والمسطورة ليست سوى جزء من هذا التحدي.

النمر لا يستطيع أحد أن يقع في فخ دون موافقته.

الفصل الثالث النور الهادي إلى الحرية

الهزيمة الوحيدة في الحياة هي التخلي عن المعركة.

من يفكر في حياة الناس العاديين في زماننا يُصدم دائمًا بذلك الوجود المُثقل بالملل والتفاهة الذي يتعين عليهم، بمعنى ما، أن يجرّوه. الإنسان المتوسط يولد، وينشأ، ويدخل المدرسة، وربما الكلية أو الجامعة، ويجد عملًا وزوجًا، ويكوّن أسرة، ويدّخر المال للسيارة والبيت والأثاث، ويذهب في إجازة سنوية، ويشيب، ثم يموت في النهاية. ولا يبقى إلا أن نتعجب من أن الإنسان ينجح في ألا يفقد عقله، بل وفي أن يجد رضا في ظروف قاسية كهذه من الملل الدائم. ومع ذلك، هكذا تعيش اليوم معظم البشرية.

في لحظة معينة من حياتهم، يتساءل بعض الناس على الأقل: «أهذا كل ما يمكن أن نعيش من أجله؟» لكنهم نادراً ما يجدون مخرجاً من هذا المأزق. ومهما كان الأمر محزناً، فإنهم إذ يعجزون عن إيجاد حل معقول وعملي، يشعرون بأن عليهم أن يستسلموا لمصيرهم وأن يعتمدوا فقط على ما لديهم.

بالنسبة للإنسان العادي، الحياة نشاط غامض ورتيب — وجود لا يخلو من متع معينة، غير أن الإنسان فيه ينتقل بتراخٍ من شكل نشاط إلى آخر فقط ليكتشف أن السعادة التي يبحث عنها تفلت منه باستمرار. تبدأ مشاعر مبلّدة ورغبة في ملء هذا الفراغ تغمر الإنسان، لكنه لا يعرف ما يريده بالضبط، ولا يجد سوى إحساس مذهل بالعبث يعذّب قلبه. وسرعان ما يدرك أن الحياة كلها انسلّت وتبددت عبر

أصابعه، و

الخراب

كانت

ر

تفاهات لا معنى لها.

الابتذالات

الإنسانية

كلنا نبدأ الحياة رجالاً ونساءً عاديين، لكن هذا لا يعني إطلاقاً أننا لا نملك إمكانية أن نضفي معنى على حياتنا باختيارنا. يمكن أن نشعر بأننا ضحايا للقدر، لكن مع أن لا أحد يستطيع حقاً أن يفلت منه، فكلنا قادرون على أن نرتفع فوق القدر، شرط أن نتخذ هذا الاختيار. وفي لحظة معينة من الحياة تُتاح لكل واحد منا فرصة أن يقرر بنفسه ما يريده من الحياة.

المشكلة تكمن في أننا جميعًا نولد حمقى — فهذه هي حالتنا الإنسانية. وفي حماقتنا نفتخر افتخارًا بالغًا بأننا بشر. ونتيجة لذلك نطالب لأنفسنا بامتيازات وحقوق معينة، ثم نثير ضجيجًا كبيرًا ونصبح غير راضين.

المتطلبات

مرايانا

عندما

غير أن تأمل الإنسان عن كثب. انظر ماذا يفعل بهذا الكوكب، وبإخوته، وبالمخلوقات الأخرى التي تعيش على الأرض قربه. انظر إلى مشاعره الخفية وأفكاره المضمرة. يمكن للناس أن يتحدثوا كثيرًا عن الأخلاق والقيم، لكنهم يخفون بعناية أفكارهم ومشاعرهم التي كثيرًا ما تكون وضيعة ومقززة إلى حد أنها تسبب تدنيسًا نفسيًا — أشد تدميرًا من التلوث المادي.

يعتقد الإنسان أنه أسمى من الحيوان، لكنه في الغالب وجود أسوأ من أي حيوان.

حالات

يعيش

هو

إذا كنا نعيش حياة كهذه، فما العجيب في أننا نبدأ عاجلًا أو آجلًا في الشعور بأننا ضحايا؟ في أغلب الأحيان نعيش هكذا تحديدًا لأننا نخشى أن تكون الحياة المغايرة جنونًا.

للأسف، نحن جميعًا مجانين بالفعل.

تأمل هذا الإنسان عن كثب وقارن وضعه بوضعك. هل أنت قادر على الانحراف عما اعتبرته صحيحًا منذ الطفولة — عما لُقّنته على أنه صحيح؟ هل أنت قادر على ذلك؟ لا.

بسبب تكييفهم الاجتماعي يبقى الناس في أغلال نفسية. وإبقاء الإنسان في أغلال جسدية يعني الاستعباد؛ وإبقائه في تبعية نفسية يعني ممارسة سحر أسود بشع. غير أنه، بما أن البشرية كلها تعاني من هذا الشر، فإننا جميعًا نسهم فيه بدلونا. والإنسان يعزز هذه الممارسة المرعبة بفرضه حياة كهذه على أطفاله. ولهذا السبب تحديدًا تُحدَّد أفعال أي إنسان على نحو متواصل بالتكييف الاجتماعي المبلّد الذي تولده الرداءة.

من البديهي أننا نجيد تبرير سلوكنا تبريرًا عقلانيًا، لنشعر على نحو أفضل تجاه أفعالنا. فمثلًا، بصفتنا آباء، نقنع أنفسنا باستمرار بأننا نتصرف حصرًا من أجل خير أطفالنا. ففي نهاية المطاف، تتمثل واجباتنا الأبوية في أن نرشد أطفالنا إلى الاتجاه الصحيح. وللأسف، كثيرًا جدًا ما نستمر في اعتبار أنفسنا آباء صالحين حين نفرض على أطفالنا إرادتنا وأفكارنا وقناعاتنا. وبعد ذلك، حين ننجح في هذا الغسل الدماغي، وتصبح سلوكيات الأطفال ومشاعرهم بل وتفكيرهم شبيهة بنا، نستمتع بالرضا عن أنفسنا، عالمين أننا أهدينا العالم مواطنين مطيعين سيتجولون بتواضع في ربقة الطاعة.

تبريرات كهذه لا تغير شيئًا. شيء أن توجه أطفالك بمحبة وإصرار، وشيء آخر أن تفرض عليهم إرادتك، فهذا يعني إساءة استغلال موقعك كأب. وواجبنا هو تشجيع التفكير المستقل لدى أطفالنا ومسؤوليتهم عن أفعالهم. أما كبت إرادتهم بإجبارهم على الانصياع فأمر يعني اعتداءً لا يُغتفر على حقوق الإنسان.

بأحكام،

يحتاج الأطفال إلى المحبة والرعاية والتوجيه الحازم، غير أنهم يحتاجون إلى الفهم، وقبل كل شيء إلى الاحترام. فإذا لم نصغِ قط إلى أطفالنا، فلا ينبغي أن نعجب إذا كفّ الأطفال عن الإصغاء إلينا. وإذا كنا نصغي إليهم فقط لنوبخهم باستمرار بملاحظاتنا، فليس لنا أي حق في أن نشعر بالإهانة إذا ما أفرغوا علينا يومًا غضبهم أو مرارتهم. فالأطفال يتعلمون من الأمثلة المرئية أكثر بكثير مما يتعلمون من الكلام. وإذا أصغينا إلى أسئلتهم وطلباتهم ورغباتهم باحترام وفهم، فسيصغون هم أيضًا إلى نصائحنا وتوجيهاتنا بالاحترام والفهم نفسهما. وإذا أحببنا أطفالنا دون أن نحول محبتنا إلى أغلال وسلاسل، فسيجيبنا أطفالنا دائمًا بالمحبة نفسها.

ما ينطبق علينا بصفتنا آباء ينطبق علينا أيضًا بصفتنا مواطنين في العالم. كلنا نضطر إلى المعاناة من قسوات التكييف الاجتماعي، غير أنه ينبغي أن نفهم أنه لا توجد في الواقع أي ضحايا.

لا أحد يستطيع أن يقع في الفخ دون موافقته.

لا أحد قادر على استعباد إنسان ضد إرادته. وفي العالم كثيرون أدركوا ذلك، فبدأوا يقاومون وتحرروا من جميع أنماط السلوك والقواعد التقليدية. والمؤسف فقط أن هؤلاء الناس، مع أن لديهم من القوة الشخصية ما يكفي للتحرر، يفتقرون عادة إلى القوة اللازمة لتعيين هدف جديد واتجاه جديد في الحياة لأنفسهم. وبدون هدف واتجاه، كثيرًا ما يجد هؤلاء أنفسهم على الجانب الآخر من القانون — القانون الذي وضعه أناس عاديون يعيشون وجودًا عاديًا. فبعد أن يفلتوا من أسر تقاليد هذا القانون وعاداته، لا يجد المتمردون تعاطفًا لدى القانون الذي يفرضه أولئك الذين حاول هؤلاء الناس الهرب منهم في المقام الأول.

إذا لم يتمكن المتمردون من إيجاد قدر جديد للحياة، لكنهم كانوا عقلاء بما يكفي للبقاء على الجانب الصحيح من القانون، فإنهم يصبحون بلا استثناء أولئك الذين يسميهم التولتك طغاة صغارًا. والطغاة الصغار يهدرون حياتهم،

مطلقين إلى الخارج الغضب الداخلي والانزعاج، ومحولين حياة المحيطين إلى بؤس متواصل. وهؤلاء الناس كثيرًا جدًا ما يرتكبون تجاه أطفالهم الجرائم نفسها التي ارتكبها آباؤهم أنفسهم.

على ضوء كل ما سبق، اسألوا أنفسكم من أنتم. أي سيناريو حياة تتبعون؟ كونوا صادقين مع أنفسكم. لا تخدعوا أنفسكم برأي متعجل بأنكم فريدون، فليس أحد منا يعيش بمعزل عن الحياة. ألا تميلون سرًا إلى السحر الأسود؟ ربما أنتم طغاة صغار؟ للإجابة عن هذه الأسئلة، فكروا في الناس الذين ترتبطون بهم في حياتكم. هل يحترمونكم؟ هل يحبونكم حقًا؟ هل يثقون بكم؟

الناس دائمًا مرايا نرى فيها انعكاسنا. لكن هذه المرايا تُظهر أيضًا أحكامنا المسبقة. فإذا كانت بعض المرايا تعكس المحبة وأخرى تعكس الغضب، أمكننا أن نفهم من نحب ومن نعامل بازدراء.

كلنا مطبوعون على أن نكون غير صادقين، لكن مرايانا لا تكذب أبدًا. فالمرايا تُظهر لنا دائمًا بدقة كيف نفكر ونشعر ونتصرف تجاه العالم المحيط. ويمكننا أن ننكر هذا الانعكاس بكل ما أوتينا من صوت وحماسة، لكنه لن يتغير حتى نتغير نحن أنفسنا. فبمجرد أن يتغير الإنسان، تتغير أيضًا صورته في المرآة — فهذا هو قانون الضوء والانعكاس.

من أجل إدخال

غير أن المحارب قد يبتكر أحيانًا صورة مقصودة عن نفسه، هدفها تضليل المحيطين به. ويُسمى هذا التتبع. وهناك عدة أسباب قد تدفع المحارب إلى رغبته في تتبع الآخرين، وأهمها الاصطدام بطاغية صغير. والتعامل مع الطغاة الصغار مزعج دائمًا؛ وبعبارة أخرى، هم يجعلون حياتنا بائسة بشكل أو بآخر، غير أن السلوك الصحيح تجاههم قادر أيضًا على أن يجلب هدية المعرفة الغنية.

الطغاة الصغار ليسوا مجرد مرايا فحسب، بل هم أكثر من ذلك بكثير، لأن هؤلاء الناس يُظهرون لنا نقاط ضعفنا. ولهذا السبب تحديدًا قد يختار المحارب بمحض إرادته

أن يُجبر الطاغية الصغير على ملاحقته. ولتحقيق ذلك، على المحارب أن يستدرج الطاغية الصغير، لكن عليه بعد ذلك أن يغيّر سلوكه بسرعة وفعالية كي لا يقع تحت سلطانه. وهذا شبيه إلى حد كبير باستفزاز الأسد — فهو ليس مجرد أمر محفوف بالمخاطر، بل بالغ الخطورة.

ومع ذلك، إذا طُبّق التتبّع الصحيح على طاغية صغير، فإن هذه التجربة تعلّمنا الكثير جدًا وتتيح لنا الكشف في أنفسنا عن إمكانات لم يكن في وسعنا أن نعرف بوجودها بطريقة أخرى.

الوجود الوحيد للإنسان هو التعلم. هذا هو قدره الذي لا يستطيع تجنبه تحت أي ظرف من الظروف.

التبرير

ينبغي فهم التعلم على أنه معرفة من خلال الخبرة، لأن طريق المحارب هو في المقام الأول طريق عملي. فتراكم المعلومات لا يعني بعد التعلم. وتبقى المعلومات عديمة الفائدة من كل الأوجه إذا لم يجد الإنسان لها تطبيقاً عملياً جيداً في حياته اليومية، والمعرفة الوحيدة القيمة حقاً هي التي تتيح للإنسان فهم قدره على نحو أفضل وتسريع تحقيقه. وهذه حقيقة، مهما كان من الصعب على أولئك الذين يعتقدون أنهم يتحكمون في حياتهم أن يتقبلوها.

يناقش الإنسان طوال قرون طويلة مسألة حرية الاختيار، لكنه ما زال يرفض بعناد الاعتراف بأن أمامه سوى احتمالين: إما أن يسهم في تحقيق قدره، وإما أن يعيقه. فإن اتبع مصيره، كان في انتظاره حياة سعيدة ومزدهرة، أما إذا عارضه، فإن الصعوبات والمصائب تلاحقه.

من غير المدرك أن الإنسان قادر على إعاقة تحقيق قدره. ومع ذلك، في كثير جدًا من الأحيان، ولو بلا وعي، يفعل ذلك بالضبط — لا لسبب إلا لأنه يجد نفسه في تيار التكييف الاجتماعي. فالتكييف الاجتماعي لا يسمح بتحقيق إلا ما يتوقعه منا أمثالنا.

ينبغي، مع ذلك، أن ندرك أن التكييف الاجتماعي، بطبيعة الحال، يقوم على نظرة إلى العالم متوافق عليها وعامة. ويتطلب هذا النهج المتعارف عليه أن يستخدم كل إنسان نظام الإسناد نفسه الذي يستخدمه جميع الآخرين. وهو يستبعد تلقائياً كل النظرات والأفكار والمشاعر التي لا تتفق مع وجهة النظر الإنسانية العامة. غير أن قدر الإنسان لم يحكم عليه يوماً بوجهة نظر وحيدة.

إن مقصد الإنسان يتمثل في دراسة، عن طريق الخبرة، كل المظاهر الممكنة التي لا تُحصى للحياة في كوننا.

الاحتمال الحقيقي هو إزاحة نقطة التجميع عن موضعها المعتاد، وبالتالي بلوغ نظرة جديدة تماماً إلى العالم. والبشرية لا تفعل ذلك، أولاً وقبل كل شيء، بسبب نقص المعرفة اللازمة. وينبغي الإقرار بأن هذه المعرفة لم تكن بالفعل متاحة للجميع دائماً، غير أنه يجب أن نأخذ في الحسبان أنه لا توجد في العالم هدايا مجانية على الإطلاق. فلا بد أن ندفع بطريقة أو بأخرى مقابل كل ما نحصل عليه — حتى مقابل ما يسمى بالهدايا.

في هذا الكون لا شيء يُعطى مجاناً — فلا يمكن الحصول على أي معرفة إلا بثمن باهظ. والثمن الذي يُدفع مقابل المعرفة الحقيقية هو حياة الإنسان. والمعرفة التي تبحثون عنها لا يمكن الحصول عليها إلا إذا كرستم لها حياتكم كلها. فمن المستحيل أن تسلكوا طريق المعرفة دون أن تعيشوا هذه المعرفة. لذلك يجب أن يكون عطاؤكم كاملاً. والإنسان لا يدخل طريق المعرفة على نحو طبيعي؛ لذلك فإن أي تعلم هو تعلم قسري.

هو

كثير من الناس يرغبون في الحصول على المعرفة، غير أنهم يفضلون ببساطة شراءها من مكان ما وتجنب ضرورة كسبها. ولهذا السبب بالتحديد توجد اليوم مدارس كثيرة تتاجر بالتنوير، وليس صعباً على الإطلاق أن تجد من هؤلاء الغورو من سيتولى مقابل أجر معين واجبكم في التعلم. غير أنه، كما سبق أن أشرنا، فإن المعرفة الحقيقية هي معرفة الذات، وهذه المعرفة لا يستطيع أن يمنحنا إياها

لا أحد — فلا يمكن شراؤه حتى بكل أموال العالم. والشيء الوحيد الذي يستطيع المعلم الروحي الحقيقي أن يمنحه لتلاميذه هو الإرشاد اللازم الذي يمكّنهم من الكشف عن احتياطاتهم الخفية الخاصة. ولتحقيق ذلك، على المعلم الروحي أن يجبر التلاميذ على دراسة من وما هم عليه في الواقع، إذ بدون هذه المعرفة لا يستطيع الإنسان الكشف عن إمكاناته الكامنة. غير أن ضرورة مواجهة الذات، وتقييمها تقييماً نقدياً، والاعتراف بكل ما فيها حتى بالعيوب، أمر مزعج دائماً ومخيف إلى حد بعيد في معظم الحالات.

وبالنظر إلى ذلك، فليس مستغرباً على الإطلاق أن يسعى كثير من الناس إلى إيجاد معلمين فقط يسمحون لهم بالشعور بأنهم رائعون ويعدونهم بالقيام بكل العمل بدلاً من التلاميذ. فمع المعلم الروحي الحقيقي ليس الأمر سهلاً أبداً، لأنه يجبرنا حتماً على النظر في تلك الجوانب منا التي نحاول طوال حياتنا إخفاءها عن كل من حولنا وعن أنفسنا. ومثل هذا المعلم لا يهمه ما قد يفكر فيه التلاميذ عنه، ولا إذا كانوا يحبونه أم لا — فهو لا يهتم إلا بالتأكد من أنهم يحصلون على المعرفة التي يبحثون عنها والتي جاءوا إليه من أجلها. ومن الواضح أن مثل هؤلاء المعلمين قليلون جداً، ويصعب العثور عليهم لسبب بسيط هو أنهم حقاً أشخاص نادرون يخاطرون بسمعتهم ويحبون تلاميذهم أكثر من الاعتراف العام.

إن المعرفة أعلى من الإنسان وأقوى منه دائما. فالسير على طريق المعرفة يعني القتال من أجل الحياة. لذلك، إذا دخلتم هذا الطريق من أجل التعلم، فعليكم أن تكونوا مستعدين للقتال كما لو كانت حياتكم كلها تتوقف على ذلك. ففي البداية لا يعرف أي إنسان ما يجرّه التعلم وراءه، لأنه لا يعرف ما معنى أن يكون إنسانا. لذلك فهو يتوق إلى مكافآت تتعارض في معظم الحالات مع مقصده، ولذلك لا يمكن أن تتحقق.

بوجه عام، تأسر الناس حكايات ما يسمى بالخارق للطبيعة، وعن الأبطال والأعمال المذهلة للعباقرة. وعند الاستماع إلى مثل هذه القصص أو قراءتها، يضع أي رجل وامرأة وطفل نفسه سراً، في أعماقه، محل الشخصية و

يبدأ في تخيل ما كان سيفعله لو كان بطلاً يمتلك قدرات خارقة للطبيعة. غير أن الناس، حتى وهم يفكرون في ذلك، لا يعتقدون أنهم قادرون في الواقع على مثل هذه الأعمال، وفي معظم الحالات يشعرون بخجل شديد إذا ما اكتشف أحد أحلامهم السرية.

لا

يسمح

التكييف

لا شيء. فما فوق الطبيعي مخصص للناس العاديين. وهو يُسمح به فقط للأبطال والأبطال من الجنسين الذين يقفون بثبات خارج المعايير التي يفرضها التكييف الاجتماعي. واستخدام السحر مقبول للساحر، لأن السحرة موجودون خارج الحدود التي تقيّد الناس العاديين؛ أما إذا أظهرت سكرتيرة فجأة قدرات سحرية في جو مكتبها، فسيُعد ذلك انتهاكاً خطيراً للتقاليد الاجتماعية.

وفي خوفهم من أن يُعزلوا عن المجتمع أو أن يظهروا غير طبيعيين، يتشبث الناس بيأس بإطار التجانس الاجتماعي. ولم يعد أمامهم سوى الانغماس من وقت لآخر في أحلام سرية.

في مثل هذه الأحلام السرية يخلق الناس لأنفسهم حياة جديدة، وبحسب درجة إيمانهم هم أنفسهم بإمكانية تحقيق أحلامهم، يبدأون في نقل رغباتهم وأمانيهم ومخاوفهم الخفية لا شعورياً إلى العالم المحيط. فإذا كان مثل هذا الإنسان يشعر بغضب داخلي شديد، فإنه يبدأ عاجلاً أم آجلاً في رؤية الغضب في العالم من حوله.

يبدأ كل ما حوله في الظهور له وكأنه معادٍ. وعلى نحو مماثل، إذا شعر الإنسان بخوف داخلي، أصبح العالم المحيط به أكثر تهديداً وإرهاباً.

من المهم أن نفهم أن جزءاً هائلاً من أحلام الإنسان السرية قلما يصعد إلى السطح، إلى نور الوعي الكامل.

تلك الأحلام

بل على العكس، في العالم الشبحي للاندفاعات العاطفية نصف الواعية، التي تتجلى عادة في شعور قهري بالذنب. وهناك، في العالم المظلل، تتغذى هذه الأحلام على ثمار Emotions المكبوتة والرغبات المكبوتة الناضجة.

يتوارون

هذه الأحلام، وقد غذيت بكثافة، تؤدي إلى ظهور تلك الأشكال من الأفكار والآمال المشوهة على نحو غريب، والتي يعتبرها الإنسان هدف حياته وانعكاساً لذاته الحقيقية.

في ضوء كل هذا، ليس مستغرباً على الإطلاق أن الإنسان لا يعرف من هو وما هو في حقيقة الأمر، ولا كيف ينبغي أن تكون رغباته وأفكاره الحقيقية. لذلك لا يدخل أحد طريق المعرفة بتوقع صحيح لما هو آتٍ، وبالتالي بدوافع صحيحة.

أفضل ما يمكن أن يفعله المبتدئ على طريق المعرفة هو أن يقترب منه بعقل منفتح، وباستعداد لفعل كل ما يلزم من أجل كشف الطبيعة الحقيقية للمعرفة، والأهم من ذلك، الطبيعة الحقيقية لكيانه. وعندها فقط يصبح أي تقدم حقيقي ممكنا. وفقط عندما يبدأ الباحث في الغوص في تلك الأجزاء من ذاته التي حصرها في مناطق مظلمة من الوعي الناقص، يستطيع أن يفهم مدى ما يمكن أن تكون عليه المعرفة من إثارة للخوف. وينجم عن ذلك ضرورة الاستعداد للقتال والكفاح كما لو كانت حياة الإنسان تتوقف على نتيجة المعركة.

دراسة الذات الداخلية ليست فقط أكثر المساعي إرهاقاً بل وأكثرها إثارة للانبهار. فالاقتراب من المعرفة يشبه معركة من أجل الحياة. لذلك يقترب المحارب من المعرفة بكامل الحذر، بالخوف والاحترام والثقة المطلقة. وأي شخص يكون غبياً إلى حد الاقتراب من المعرفة على نحو آخر، سيندم مراً على خطئه. ومن ناحية أخرى، إذا كان حكيماً بما يكفي ليدرك أن سعيه إلى المعرفة مسألة حياة أو موت، فلن يكون لديه أسباب للندم، لأنه على النقيض من أفعال الأحمق الطائشة.

النهج

المأثورة المذكورة أعلاه معروفة باسم درع المحارب وتتطلب تحليلاً دقيقاً بما فيه الكفاية. سيُقدَّم تحليلها الكامل في الفصل التالي، لكنها ذُكرت هنا لتوضيح أن أي اقتراب من المعرفة يشكل خطوة بالغة الجدية يجب على الباحث أن يتحمل عنها المسؤولية الكاملة.

المسؤولية. أن تتعامل مع المعرفة بإهمال أو طيش يعني ارتكاب خطأ فادح، لأن ما تم استيعابه لا يمكن نسيانه أبداً. يمكن جمع المعلومات بسرعة ونسيانها بالسرعة نفسها، لكن الأمر مع المعرفة الحقيقية بالذات مختلف. بشكل عام، لا ينجح الإنسان أبداً في بلوغ المعرفة الحقيقية، والسبب الرئيسي هو أنه لا يعرف ما الذي يبحث عنه بالضبط. يعيش معظم الناس فقط في انعكاسات الضوء المنعكس عن سطح وعيهم، ونتيجة لذلك لا ينفذون أبداً إلى الأعماق المظلمة لهذا الوعي، أي أنهم لا يصبحون أبداً كائنات إنسانية متكاملة.

غير أن الإنسان، لكي يحصل على المعرفة الحقيقية ويتمكن من استخدامها، ينبغي أن يصبح كائنا متكاملا. وعليه أن يتعرف عن قرب على كل جزء من ذاته. ومهما حدث، فإنه بحاجة إلى أن ينير كل قدراته الكامنة بنور الوعي الكامل، بصرف النظر عن مدى ما قد تبدو عليه هذه المناطق المظلمة من إثارة للخوف أو الاستياء. ولهذا السبب بالذات يُدرَّب كل تلميذ في طريق المحارب على تقنية تُسمى استعراض الماضي.

منذ اليوم الأول لتدريبه، يُتوقع من التلميذ أن يبدأ باستعراض حياته كلها حتى أدق التفاصيل، من اللحظة الحالية إلى الوراء حتى لحظة الولادة ذاتها. من الواضح أن هذه المهمة ليست سهلة، ولا يمكن إنجازها بسرعة. في معظم الحالات يتطلب بلوغ الذاكرة الكاملة سنوات طويلة، غير أنه لا بد من المرور بذلك وإنجازه على النحو اللائق، إن كان التلميذ ينوي النجاح في طريق المعرفة. فقط باستعراض حياته كلها يستطيع التلميذ أن يفهم حقاً كينونته كلها. وتُوصف هذه التقنية بالتفصيل في الفصل 8. وعلى أساس كل ما قيل، تصبح جودة المعرفة وطبيعتها مفهومة تماماً.

إن المعرفة الحقيقية ينبغي أن تُعاش في الأنا الداخلية، ولكن بما أن الجوهر الداخلي لكل شخصية فريد، فلا يمكن اكتساب المعرفة بالحديث عنها. فالمعرفة المأخوذة عن أشخاص آخرين تفتقر إلى الإقناع اللازم لتطبيقها. ولا ينشأ الإقتناع بالمعرفة إلا بفضل الممارسة.

لا يمكن لأي شخص أن يستفيد من معرفة شخص آخر، لأنه لا يمكن استخدام بثقة إلا المعرفة التي تُكتسب من التجربة الشخصية. يمكن لأي شخص أن يقرأ نظرية المشي على الحبل، لكنها لن تحميه من السقوط عندما يخطو على الحبل. فقط بالممارسة المنتظمة بطريقة المحاولة والخطأ، سيتعلم في النهاية المشي على الحبل دون أن يسقط. ومثال أدق: نعلم جميعاً أنه لا يكفي على الإطلاق أن نسمع أننا جميلون إذا كنا نعتبر أنفسنا قبيحين. نحن نتقبل المجاملات حول مظهرنا فقط عندما نعتبر أنفسنا جذابين، والطريقة الوحيدة للإيمان بأنك جميل حقاً هي التدرب على الرأي القائل بأنك جميل. يقال إن "الجمال في عين الناظر"، وعلى الرغم من أن هذه المقولة القديمة يستخدمها كثيرون، فإنهم بالكاد يؤمنون بها حقاً. ومع ذلك، فما هو جميل لشخص ما غالباً ما يكون غير جذاب على الإطلاق لآخر.

على سبيل المثال، يجد بعض الرجال النساء ذوات النهدين الممتلئين جذابات للغاية، بينما يفضل آخرون النساء ذوات النهدين الصغيرين المحددين جيداً. ومع ذلك، لن تعتبر أي امرأة من النوعين نفسها جميلة ما لم تؤمن بذلك بنفسها وتتدرب على الثقة بسحرها.

كلا المثالين المذكورين صالحان لأي موقف في حياتنا، فنحن كثيراً ما نواجه العواقب المدمرة للتشكيل الاجتماعي. فإذا وجد الطفل صعوبة في تعلم المشي، يظلون يرددون عليه أنه أخرق. وحتى عندما يصبح راشداً، يستمرون في تذكيره بكم كان طفلاً غير رشيق وأخرق. ومثل هذا الشخص سيبدأ حتماً في الاعتقاد بأن المشي على الحبل ليس له على الإطلاق.

وبالمثل، إذا كانت موضة المجلات الحديثة موجهة للنساء ذوات النهدين الكبيرين، تبدأ النساء ذوات النهدين الصغيرين في الشعور بأنهن ناقصات، لكن إذا تغيرت هذه الموضة لصالح النساء ذوات النهدين الصغيرين، ستبذل النساء ذوات النهدين الكبيرين محاولات يائسة لإخفاء امتلائهن.

والتجاهل

المهمة الأولى التي تُطرح أمام التلميذ هي العمل المنهجي على التشكيل الاجتماعي، لأنه ما دام متمسكاً بهذا التشكيل بقوة، فهو غير قادر على تحقيق أي تقدم حقيقي. والتقنية التي تتيح بلوغ ذلك هي اللافعل، الذي يُؤدى مع الاستعراض. وتُوصف هذه التقنية بالتفصيل في الفصل 9.

جميع الأشكال

هو

مثلما يتطلب استعادة الذكريات الكاملة عن حياة الإنسان كلها وقتاً طويلاً، لا يمكن التخلص من التشكيل الاجتماعي في ليلة واحدة. لا يستطيع التلميذ أن ينجح فوراً في عدم إنجاز شيء له أهمية حقيقية، غير أن العمل المنهجي يتيح له أن يخفف تدريجياً، خطوة بخطوة، من كل تشكيله الاجتماعي. وكثيراً ما يكتشف التلميذ أنه اقترب من عائق لا يمكن تجاوزه في تذكره أو في لافعلّه. يمكن القول إنه يعلق ويشعر بأنه، على الرغم من كل جهوده، ببساطة لا يستطيع أن يتذكر شيئاً ذا قيمة حقيقية أو أن يتغلب على اللافعل.

حتى إذا لم ينجح المحارب في بحث معين وخسر، فلأننا في طريق المعرفة نمر في بعضها ونخسر في كثير منها، لا يُقاس الأمر بعدد المعارك التي كسبناها، بل بمدى جودة قتالنا.

المعارك، منتصرين

المعرفة، فإنه لا

يتحدد

آخرين.

النجاح

إذا واجه التلميذ مثل هذا العائق، فلا يبقى له سوى النضال الطويل ومحاولات الاختراق عبر الحاجز. قد يبدو له أنه فشل، لكن الأمر ليس كذلك، فهذه العوائق ليست سوى صعوبات مؤقتة.

بالنضال المتواصل يكسر التلميذ تثبيت نقطة تجميعه. هذا مهم جداً، لأننا لا نستطيع تحقيق تقدم حقيقي حتى نتعلم تحريك نقطة تجميعنا. ولهذا كان الراؤون القدماء ينقلون دائماً بالقوة نقطة تجميع تلاميذهم قبل أن يشرعوا في تعليمهم.

لا يقضي أحد حياته كلها ونقطة تجميعه في الموضع نفسه الذي كانت عليه عند الولادة. فطوال الحياة يقوم الإنسان باستمرار، بلا وعي، "بتصحيح" موضع نقطة تجميعه. غير أنه في أثناء ذلك "ينسى" معظم إدراكه والوسائل التي اكتسب بها هذه المعرفة.

ولفهم ذلك ينبغي أن نتذكر أن نقطة التجميع تشبه إلى حد بعيد مقبض ضبط جهاز الراديو. فوظيفة هذا المقبض هي أن تتيح لنا الضبط على ترددات راديوية مختلفة، وعلى محطات راديوية معينة. وكلما حركناه، انتقلنا إلى حزمة ترددات جديدة تنتمي إلى محطة راديوية جديدة.

تعمل نقطة تجميع الإنسان بالطريقة نفسها تماماً، لأنها توفر لنا الوصول إلى مختلف الحقول الطاقية التي تشكل إدراكنا للعالم. وبفضلها نراكم خبرة ومعرفة معينة تخص هذا الإدراك بعينه.

عندما ننتقل إلى حقول طاقة أخرى، نكتسب إدراكاً آخر. هذه النظرة الجديدة إلى العالم تجعلنا نفقد الصلة بالتجارب والمعارف التي حصلنا عليها سابقاً، أو "ننساها". ولا حاجة للقول إننا في الواقع لا ننسى شيئاً — كل ما في الأمر أن وجهات نظرنا السابقة يحجبها تأثير وجهة النظر الجديدة والإدراك المرتبط بها.

حين تتقاطع معرفة بمعرفة أخرى، تصبح الأولى ما يُسمى بالمعرفة دون الواعية أو اللاشعورية. وكون المعرفة دون واعية لا يعني البتة أن تأثيرها يضعف. على العكس، فإن أفكارنا ومشاعرنا، وبالتالي أفعالنا، تتعرض لتأثير متواصل من هذه المعارف دون الواعية. ولهذا السبب غالباً ما يضطر التلميذ إلى الكفاح بجد ضد عاداته القديمة. فمثل هذه المعارف دون الواعية تظهر عادة في أكثر اللحظات غير متوقعة، ويكتشف التلميذ أنه يرتكب أفعالاً يسببها ما لديه من معرفة دون واعية قبل أن يفهم ما يفعله.

تتجلى

المعرفة

فريدة

لهذا السبب يمكن التوصل إلى استنتاج مفاده أنه لتحقيق الاستعادة الكاملة للذاكرة والممارسة الناجحة لعدم-الفعل