الأساس البديهي (برنامج فينيكس)

«أطروحات أبريل» - يومًا ما، بعد 100 عامًا! انهضي أيتها البلاد الشاسعة! انهضي إلى المعركة المميتة! ….. ليجش الغضب النبيل! كالموج فليفُرق! تسير الحرب الشعبية، الحرب المقدسة!

إخوتي وأخواتي الأعزاء والأحباء الناطقين بالروسية والمفكرين بالروسية!

الكذب العالمي الشامل والكلي في آخر الزمان، والفوضى الاجتماعية المولودة عنه، مستعدان لأن يبتلعا ويسيّرا نهائيًا عقلنا الجماعي والفردي. ولا يقدر على منحنا قوة التحرر الجماعي – الشعبي الشامل من قيود الجنون المخلوقة إلا الوعي الداخلي الفردي بالحقيقة الشاملة لكينونة الحياة، من أجل الإعادة الواعية لسماوات جديدة وأرض جديدة تغمرها إشراقة شمس الحقيقة، التي تفيض حبها وفرحها وسعادتها على الجميع بوصفها بزوغ زمن جديد – دورة تنبأت بها كل النبوءات.

قائمة طبقات الكذب التي تغطي الواقع، مرتبة حسب الأهمية بحسب درجة وعمق التأثير والتبعية السببية لنشوئها.

الكذبة التاريخية العالمية الجوهرية الأولى، من حيث عمق التأثير وأهميته على الوعي الفردي عبر الوعي الجماعي المشروط المتشكّل إرضاءً للصورة المهيمنة والمفروضة للعالم التي أنشأها الغرب، وهي في الوقت نفسه أكثر الأكاذيب إفلاتًا، هي الكذبة المتعلقة بتاريخ تطور البشرية على كوكب الأرض في هذه الفترة من تجلّي حياتها الكونية. وهذه الكذبة إفلاتًا لأنها بمجرد أن نفتح أعيننا صباحًا، تتعلق بأول ما تقع عليه نظرة عقلنا في صورة التقويم المعلق على جدارنا، وذلك الرقم الترتيبي للسنة المرسوم عليه يتحكم تحكمًا تامًا ويشترط يومًا بعد يوم إدراكنا الحالي للعالم عمومًا ولأنفسنا في هذا العالم خصوصًا. بل إن هذا الرقم، بالمعنى الحقيقي، لا علاقة له لا بالزمن ولا بالتاريخ الحقيقي. وأخطر تأثيراته على الفرد تتجلى في أنه، عبر الإدراك المشروط، أي المحجوب بعمق على مستوى اللاوعي في النفس، يقطع الإنسان عن تياره الزمني الداخلي الشخصي الذي يربطه بطبيعته الإلهية، أي بطبيعة روحه وبالمعلومات الجينية عن ماضيه، المسجلة والمحفوظة في نواة كل خلية من خلايا جسده، والتي يمكن الوصول إليها أن يؤكد لكل من يقرأ هذه السطور خطه المتصل غير المنقطع لتاريخ تطور الوعي في الشكل الإنساني على مدى ملايين السنين 18 الأخيرة. ونتيجة لذلك، إذ يبقى دون إمكانية إدراك هذه الصلة، يتحول الإنسان إلى مجرد قرد مدرب ماكر وشرير، يعمل حصرًا في نطاق الغرائز الحيوانية وتحت إدارتها. ومن الاشتقاق الثانوي لهذا المرض الجماعي-الفردي ينشأ إدراك مسطح وسطحي وخطي لحياة الإنسان الخاصة وللحياة عمومًا، الاجتماعية أو الطبيعية أو الكوكبية أو الكونية. ونتيجة لذلك ينشأ استنتاج منطقي: إذا كانت الصورة الغربية للعالم داخل الكائن البشري تحوي قردًا، وهذا ينطبق أيضًا على إطارنا الوطني للعقل الجماعي، فكيف يمكن أن يُتوقع من مثل هذا الأساس بناء تركيب اجتماعي ملائم موجّه نحو الإنسان، في صورة دولة مفهومة حديثًا، بل دون أن يكون لدينا حتى على المستوى الدولي (الأمم المتحدة) تعريف دقيق لما هي هذه.

في الشرق، غير المعروف لدى الأغلبية ذات التفكير الغربي، يوجد وعي جماعي عميق مختلف تماما للأسس الجوهرية لحياة الإنسان وللعالم كله في مجمله. وفي مقابل تاريخ الغرب الممتد ألفي عام، المكتوب على جبينه واللعب في مربع رماله، يمتلك الشرق في مجموعه أدلة فعلية على سجلات تاريخية موثقة لتطور البشرية تمتد أكثر من 20 مليون سنة. وعلى سبيل المثال يمكن أن نعرف من المقاطع المتاحة جزئيا من السجلات الموثقة أن الثقافة المصرية، بوصفها مستعمرة متأخرة لأطلانطس، يبلغ عمرها أكثر من 260 000 سنة، وأن السجلات البابلية تضم أكثر من 470 000 سنة من أرصادها الفلكية، وأن الكارثة الأولى التي دمرت قارة أطلانطس حدثت قبل 850 000 سنة، وأن الصينيين، بوصفهم بقايا العرق السابق وأقدم ثقافة على الكوكب، لديهم جداول زمنية تمتد 3 مليون سنة، وأن الهنود يمتلكون معرفة دقيقة بالدورات العملاقة لزمن حياة المجموعة الشمسية ككل. لذلك يحتفظ الشرق بالمعرفة عن الطبيعة الحقيقية للإنسان وعن مصدر أصله وعن مستقبله المجيد المقدر له ويصونها. الإنسان، بالنسبة لساكن الشرق، ليس جسدا، بل الإنسان لهب خماسي إلهي (ماناسا بوترا الإلهي - المفكر الإلهي) متحد - مندمج، في هذه المرحلة من التطور الكوني، مع ديفا المتلألئ (مجموع التنظيم الجسدي).

لكي نخترق إطار هذا الكذب، يجب أن نعرف من سرق منا ولماذا

998 000 سنة من التاريخ.

الإطار الثاني للكذب، في الصورة الغربية المهيمنة للعالم، الذي يتحكم في وعينا الفردي والجماعي - الحقل النفسي - ويقيده، يحمل في داخله قطبين يخلقان صراعا داخل أي شخصية ويدفعانها خلال الحياة إلى الدخول في معركة قاتلة بين بعضها البعض

نصفا الدماغ الأيمن والأيسر داخل الكائن البشري، هذا كذب علمي شامل يدعي امتلاك الحقيقة المطلقة في جميع جوانب الجانب الشكلي للحياة، وكذب كنائسي شامل يدعي الحيازة المنفردة للحقيقة المطلقة فيما يتعلق بمعنى وأهداف حياة الجوهر الروحي داخل الكائن البشري. وفي واقع الحال الراهن، هما وجهان لعملة واحدة.

منذ عصر الإصلاح الديني كان بين الكنيسة والعلماء اتفاق غير معلن - "أنتم تتعاملون مع الروح، ونحن نتعامل مع الوقائع. والوقائع هي أن الحياة مصادفة، وليس للكون هدف سام ولا عقل". وعلى مدى 2 000 سنة الأخيرة من التاريخ المعروف لنا نسبيا، كان لكل من الطرفين، ولا يزال الآن، فترات هيمنة مطلقة داخل مجال النفس البشرية، محددا بذلك نوع التفاعل الخارجي مع مسار الحياة وأشكال السلوك في المحيط الاجتماعي خلال الحياة. ولأن "إطار" التاريخ الغربي المتعارف عليه له حدوده منذ نشوء الإمبراطورية الرومانية، فإن فترات هيمنة أحد طرفي الكذب الذي يشطر الإنسان إلى نصفين تنقسم بالنسبة التالية.

منذ نشوئه في سنة 29 قبل الميلاد، وحتى نحو سنة 560 ميلادية، كان هناك عصر مختلط، لأن تأثير المرحلة التاريخية السابقة كان لا يزال محفوظا، حيث كانت المنهج العلمي لإدراك شكل ثوب الله والمنهج الديني للتطابق مع جوهر الله في الإنسان عملية واحدة مترابطة، متاحة لكل إنسان أراد أن يكرس لها حياته، في مؤسسات تعليمية مناسبة كانت موجودة في جميع مناطق الكرة الأرضية.

من سنة 560 ميلادية، بعد قطع نفسه عن خط الخلافة الروحية التاريخية والخيانة الفعلية لأسس تعاليم مؤسسه، استولى النقابة الكنسية وفرضت موقعا مهيمنا مطلقا في جميع مجالات حياة التعبير البشري لمدة 1 100 سنة، ساعية أثناء ذلك إلى الإبادة الجسدية على أراضي الكرة الأرضية كلها لكل ما كان يشير ولو بأي شكل أو يشهد على المرحلة السابقة في تاريخ البشرية. ومض شعاع أمل يحمل إمكانية تعديل العواقب الكارثية المقبلة لهذا الوضع بالنسبة للثقافة الغربية ككل في سنة 988، في تلك اللحظة التاريخية لثقافتنا السلافية، حين جرى عبر الأمير فلاديمير تعميد روس. وأثناء المراسم، وفقا لنظام هذه الإجراءات، تجري القداس المقدس الاحتفالي، الذي يتم فيه نقل؛ 1 - الجزء الطقسي الليتورجي من التعاليم (الإيمان)؛ 2 - مجموعة الأدوات والرموز المقدسة للتعاليم (الإيمان)؛ 3 - مجموعة النصوص المقدسة التي تحتوي على وصف أسس وأساس التعاليم (الإيمان). وهكذا، كان ضمن مجموعة النصوص المنقولة، التي يعرف تكوينها كله لكنها كأنها مفقودة، ألبوم يتكون من 72 جداول نقشية ملونة، كانت تصور بترتيب التتابع التاريخي تراكيب وأسماء الآلهة في جميع الأديان خلال 26 000 سنة الأخيرة، مما يثبت خط الخلافة الدينية المباشرة للمسيحية والارتباط غير المنفصم بالشجرة الروحية العالمية الواحدة. لكن بسبب الظروف التاريخية المحيطة، ومض الشعاع فقط ثم غرق فورا في ظلام الجهل المحيط والطموحات الشخصية للمشاركين في العملية.

العاقبة الكارثية لهيمنة هذه النقابة في العقول، على البشرية كلها، هي أنه قبل 100-130 سنة فقط، كان 99,99% من الغربيين واثقين تماما من أن العالم الذي يظنون أنهم يعيشون فيه عمره كل 4 500 سنة، وأنه بعد هذه الحياة الشخصية الواحدة العشوائية غير المفسرة والثقيلة ينتظرهم جحيم أبدي أو جنة. وحتى الآن لم يتغير هذا الوضع كثيرا. أي ردود فعل سلوكية يمكن توقعها من كائن بشري، وقد فقد في وعيه الارتباط بطبيعته الإلهية وانحدر إلى مستوى قرد عديم الجذور متوحش من الضرب المتواصل بواسطة الحياة الاجتماعية، محبوس داخل قفص عقله؟ إن تاريخ

الثقافة الأوروبية كله حروب لا تنتهي في الداخل، وعدوانية شرسة لا تشبع وشهوة كسب تجاه كل ما يحيط به مع توسع تأثيرها، وكراهية قاتلة تجاه أي إرث ثقافي أو تاريخي على الكوكب لدى الشعوب المحتلة والمبيدة على الكوكب. ولا يمكن مقارنة العصر المسيحي في عواقبه المدمرة الأكثر فظاعة على البشرية كلها إلا بالطوفان العالمي.

دافعت حركة الحرية الدينية في أوروبا أولا عن حق محدود، ثم عن حق مطلق للإنسان، بالاستناد إلى تجربته الشخصية وعقله المستنير، في تحديد المعنى الحقيقي للكتاب المقدس والطقس المسيحي الحقيقي ونظام الكنيسة. وكانت تعلن مطالبها بالشغف نفسه الذي ثارت به ضد اغتصاب سلطة الكنيسة ومزاعمها ووحشيتها، إذ كانت تدعي المعرفة الحصرية بالكتاب المقدس، وتسعى بالضغط الأخلاقي والعنف الجسدي إلى فرض تفسيرها الاعتباطي الخاص لكلمة الله على الوعي الفردي غير المطيع - إذا لم يتحول هذا الكتاب المقدس، طبعا، في هذا التفسير إلى تعاليم أخرى تماما تحل محله. وفي أشكالها الأكثر تحفظا واعتدالا أنتجت هذه الثورة حلولا وسطية مثل الكنائس غير الأرثوذكسية؛ ثم أطلقت المشاعر المحتدمة البيوريتانية الكالفينية؛ وبلغ تمرد الفكر والخيال الديني الفردي ذروته عندما ظهرت طوائف مثل المعمدانيين والاستقلاليين والاجتماعيين وعدد لا يحصى من غيرها. وفي الغرب كان الإلحاد وفصل الكنيسة عن الدولة نتيجة حتمية ومقدرة لهذه الحركة. فبعد أن وضعت في البداية موضع الشك الأشكال التقليدية للدين، ووساطة رجال الدين بين الله والروح، واستبدال سلطة الكتاب المقدس بسلطة البابا، لم يكن ممكنا للفكر المتحرر ألا يمضي قدما ويشك في الكتاب المقدس نفسه، ثم في كل إيمان بالخارق للطبيعة، وفي الإيمان الديني أو الحقيقة فوق العقلانية، لا أقل مما شك في العقيدة الشكلية ومؤسسة الكنيسة.

إذ إن تطور أوروبا حددته عصر النهضة أكثر مما حددته الإصلاح الديني؛ فازدهارها في عصر النهضة يعود إلى عودة العقلية الإغريقية-الرومانية القديمة وصعودها القوي، لا إلى الطابع اليهودي والديني-الأخلاقي لفترة الإصلاح الديني. فقد أعاد عصر النهضة إلى أوروبا، من جهة، فضول العقل الإغريقي الحر في المعرفة، وسعيه الدؤوب إلى إيجاد المبادئ الأولى والقوانين العقلانية، ومتعة البحث الفكري في الواقع بواسطة الملاحظة المباشرة والاستدلال الفردي؛ ومن جهة أخرى، أعاد إليها عمليّة روما الواسعة وقدرتها على جعل الحياة في انسجام مع اعتبارات المنفعة المادية والحس السليم. وعلى هذين الخطين من التطور تبعت أوروبا بشغف وجدية وحماسة أخلاقية شبه دينية (لا تنتمي إلى العقلية الإغريقية-الرومانية القديمة)، وهي حماسة دانت بها لقرون عديدة من النظام اليهودي-المسيحي. تلك كانت المنابع التي لجأ إليها المجتمع الغربي في العصر الفردي بحثا عن ذلك المبدأ في التنظيم والإدارة الذي يحتاجه كل مجتمع بشري، والذي حاولت البشرية تحقيقه في أزمنة أقدم أولا بتجسيد رموز ثابتة للحقيقة في الحياة، ثم بإنشاء نمط أخلاقي وانضباط، وأخيرا بإرساء سلطة معصومة أو اتفاقية نمطية.

بدأ العصر الفردي في أوروبا كتمرّد للعقل، وبلغ ذروته في التقدم الظافر للعلم الطبيعي. وكان هذا التطور محتوما تاريخيا. ففي أصول الفردية يكمن دائما الشك والنفي. يدرك الإنسان فجأة أن دينا ما فُرض عليه، دين يستند في عقائده وطقوسه لا إلى شعور حي بالحقيقة الروحية يمكن إثباته في أي لحظة، بل إلى حرف النصوص القديمة، وسلطة البابا التي لا تُرد، وتقليد الكنيسة، والسفسطة المعقدة لدى المدرسيين والبتديين، ومجامع رجال الدين والكهنة ورؤساء الرهبنات، واللاهوتيين من كل صنف، الذين يتصرفون كقضاة معصومين لا واجب لهم إلا الحكم وإصدار القرار، مع أن أيا منهم

لا يبدو أنه يرى ضرورة أو حتى جوازا في البحث عن أي شيء أو التحقق منه أو إثباته أو طرح الأسئلة واكتشاف الجديد. وهو يكتشف أن العلم والمعرفة الحقيقيين (وهو أمر لا مفر منه في مثل هذه الحال) إما يُحظران ويُعاقب عليهما ويُضطهدان، أو يُعدان بلا معنى بحكم الاعتياد على الاتكال الأعمى على سلطات راسخة؛ وحتى ما كان صحيحا في المصادر الموثوقة القديمة لم تعد له أي قيمة، لأنها تُقتبس في موضعها وفي غير موضعها، لكن معناها الأصلي ضاع عن الجميع، إلا عند أفضل الأحوال عن أفراد قلائل.

وابتداء من نحو عام 1 600، بدأ يخرج من تحت أسفلت النقابة الكنسية، وفي صراع مميت على مساحة حياته معها، برعم شجرة العلم الغربي الحديث. وفي واقع الحقل التاريخي الذي أُحرق حتى الجذور من قبل النقابة الكنسية، ونتيجة لانعدام خيط الخلافة التاريخية للمعنى الجوهري لوجودها، أخذ العلم، في أفضل ممثليه، يخترع فقاعات صابون من نظرياته حول كل شيء. وإذ نبت العلم الأوروبي في حقله الأوروبي البحت من التصورات عن تاريخ العالم، لم يكن في ترسانته سوى نماذج من الفكر العلمي العربي، الذي تلقى بدوره نماذج فكره من الإغريق، والإغريق نقلوا شذرات من المعارف العلمية التي حصلوا عليها من المصريين. ومن الوقائع التاريخية أن العلم الأوروبي النامي، في حماسه الشبابي، لم يُعطِ، مع الأسف الشديد، الاهتمام الواجب لأخته الشرقية الكبرى، التي تكبره بعشرات الآلاف من السنين، والتي بحثت خلال وجودها منذ أزمنة قديمة للغاية في كل القوانين الكامنة وراء الأداء المترابط للذرة والمركبات المختلفة وممالك الطبيعة والإنسان والكوكب والنظام الشمسي والفضاء اللانهائي الكبير، ووجدت كل مفاتيح أسرار القوى والطاقات في الطبيعة الظاهرة، وشهادات إنجازاتها في صورة مجمعات ضخمة وأنظمة هندسية تحتية تتجاوز الخيال، على أراضي العالم كله، تشهد على نفسها. ونتيجة لذلك، خلال مدة 350 سنة من التطور وتشكيل أسس نقابتها حتى اليوم، وبعد أن صعدت إلى منصة الهيمنة المطلقة على النفس البشرية، أعلن العلم الحديث نظرياته إلها جديدا وأجبر العالم كله على السجود لها. وهو يفعل ذلك متجاهلا الوقائع الواضحة أصلا لعجزه التام عن جميع مسائل الحياة الإنسانية الأساسية ووجود العالم والكون المحيط والموت، في حين يدمر بلا رحمة أو يتجاهل في وسطته الخاصة الأصوات الخجولة للعقول المستنيرة التي تشير إليه إلى تهافت مسلماته الأساسية. والنتيجة الكارثية لتلك المرحلة التاريخية القصيرة من حياة نشاط هذه النقابة هي أن صورة العالم كما يدركها الفرد عبر هذا المنشور تمثل دوامة فوضوية من الآراء المتناقضة غير المترابطة والنظريات المتعارضة بشأن جميع جوانب الحياة. ونتيجة لذلك، تنشأ في النفس البشرية، تحت هذا التأثير، بصورة مستقرة تأثير مثير للغثيان يدفع الإنسان إلى التخلي في عقله عن إمكانية تدبر الشعور الأصلي الموروث بفهم قوانين الحياة وإدراك الصوت الداخلي للحس السليم المنبثق من طبيعته الإلهية، وإلى الموافقة نهائيا على الدور المخصص له كقرد مدرب موضوع في قفص، موصولا الآن أيضا بتيار كهربائي، بحيث يستبعد المؤثر الدائم مبدئيا إمكانية أن ينفذ الشك من الداخل بأن هناك شيئا غير سليم في هذا العالم.

من الواضح أن الحرية غير المحدودة للمعرفة الفردية أو الرأي، في غياب أي معايير خارجية أو أي حقيقة أساسية معترف بها عموما، تمثل خطرا على جنسنا غير الكامل. ومن المرجح أنها ستؤدي إلى تقلبات دائمة في الأفكار وعدم استقرار الرأي أكثر مما تؤدي إلى التجلي التدريجي للجوهر الحقيقي للأشياء. وبالمثل، فإن محاولة تحقيق العدالة الاجتماعية بالدفاع بحزم عن الحقوق الفردية أو المصالح والرغبات الطبقية قد تنتهي إلى مواجهة دائمة و

ثورة، وتنتهي إلى مطالبات مفرطة من كل فرد أو طبقة بالحرية في أن يعيش حياته الخاصة ويحقق أفكاره ورغباته الخاصة، ما يؤدي إلى اضطراب خطير ومرض شديد في الكائن الاجتماعي. لذلك يجب على البشرية في كل من الفترات الفردية أن تفي بشرطين رئيسيين. أولا، عليها أن تجد معيارا مشتركا للحقيقة يوافق عليه كل فرد بحكم اقتناعه الداخلي، دون إكراه جسدي أو ضغط من سلطة لاعقلانية. ثانيا، عليها أن تكتشف مبدأ ما للنظام الاجتماعي يستند هو أيضا إلى حقيقة ما معترف بها عموما. ويلزم نظام يستطيع كبح الرغبات الفردية والإرادة على الأقل بإرساء معيار فكري وأخلاقي ما لها؛ فهاتان القوتان الجبارتان والخطيرتان يجب أن تخضعا لفحص وفق هذا المعيار قبل أن تحصلا على أي حق في الدفاع عن مطالبهما. وقد انطلقت الشعوب الأوروبية التقدمية، متخذة الفكر المجرد والعلمي وسيلة، والسعي إلى العدالة الاجتماعية والمنفعة العملية المعقولة محركا للروح، في البحث عن هذه المعرفة وهذا القانون.

لقد وجدوا ما كانوا يبحثون عنه في اكتشافات العلم الطبيعي، وقد تبنوه بحماس. إن المسيرة الظافرة للعلم الأوروبي في القرن التاسع عشر، وانتصاره الذي لا جدال فيه والذي زعزع كل الأسس، يُفسَّران بذلك الاكتمال المطلق الذي بدا به وكأنه أشبع (ولو مؤقتًا) الحاجة المزدوجة للعقل الغربي. بدا لهذا العقل أن العلم قد أتم بنجاح بحثه عن مبدأين من مبادئ العصر الفردي. فها قد أصبحت حقيقة الأشياء أخيرًا لا تتوقف على كتاب مقدس مشكوك فيه ولا على سلطة بشرية معرضة للخطأ، بل تتجلى فيما خطته الطبيعة الأم نفسها في كتابها الأبدي، المخصص لكل من لديه الصبر على الملاحظة والأمانة الفكرية على الاستنتاج. وكانت كل القوانين والمبادئ والوقائع الجوهرية للعالم وللوجود البشري قادرة بنفسها على إثبات صدقها، ومن ثم على إرضاء العقل الفردي الحر وتوجيهه، وتخليصه من الاعتباط الذاتي المتقلب ومن الإكراه الخارجي في آن واحد. كانت القوانين والحقائق تبرر في الوقت نفسه تكبح المطالب والرغبات الفردية للإنسان؛ وكان العلم يضع المعيار والمحك للمعرفة، والأساس العقلاني للحياة، ويمنح خطة واضحة والوسائل الرئيسية لتطور الفرد والجنس البشري كله وتحسينهما. إن محاولة توجيه الحياة البشرية وتنظيمها بمساعدة العلم والقانون وحقيقة الوجود والنظام والمبادئ التي يستطيع كل امرئ ملاحظتها واختبارها في مجال عملها وتجليها الفعلي، والتي يستطيع لذلك أن يوافق عليها بحرية، بل ينبغي له مبدئيًا أن يفعل ذلك، قد أصبحت أعلى إنجاز للحضارة الأوروبية. وقد أصبحت إنجازًا وانتصارًا لعصر المجتمع الفردي؛ لكنها على ما يبدو ستصبح أيضًا نهايته، وستؤدي إلى هلاك الفردية، وإلى التخلي عنها ودفنها بين آثار الماضي.

لأن اكتشاف العقل الفردي الحر لقوانين كلية يكاد يكون الفرد إزاءها ظاهرة ثانوية، ولا بد أن تتحكم فيه حتمًا، ومحاولة إدارة الحياة الاجتماعية للبشرية فعليًا وفق تلك القوانين بدقة، يبدوان وكأنهما يؤديان حتمًا إلى قمع تلك الحرية الفردية ذاتها التي جعلت ممكنًا الاكتشاف نفسه والمحاولة نفسها. فالبحث عن الحقيقة وقانون الوجود الخاص، يبدو أن الإنسان قد اكتشف فيهما حقيقة وقانونًا ليسا لوجوده الفردي الخاص إطلاقًا، بل للجماعة، للجمع، لبيت النمل، للكتلة. والنتيجة التي يفضي إليها هذا الاكتشاف، والتي على الأرجح ما زلنا نتجه نحوها بلا مفر، هي نظام اجتماعي جديد قائم على مبادئ الاشتراكية الاقتصادية أو الدولة الصارمة، حيث يجب أن تُحدَّد حياة الفرد ونشاطه كله، وقد سُلب الحرية من جديد لمصلحته هو ومصلحة البشرية جمعاء، في كل خطوة وفي كل لحظة من الولادة إلى الموت، بعمل آلية دولة محكمة. عندئذ قد نحصل على تعديل جديد مثير للاهتمام (لكنه يحمل في طياته أمورًا بالغة الأهمية

سيظهر

علمي،

سلطة

عقلاني

الفروق) للنظام الاجتماعي الآسيوي القديم أو حتى الهندي القديم. فبدلًا من المعيار الديني الأخلاقي سيظهر معيار تجريبي؛ وفي مكان البراهمي حامل الشاسترا سيقف العالم والإداري والاقتصادي. وسيحل محل الملك الذي يلتزم هو نفسه بالقانون ويرغم الجميع، بمساعدة المجتمع وبموافقته، على اتباع الطريق المرسوم لهم بثبات، طريق الدارما، دولة جماعية تتمتع بصلاحيات الملك وسلطته. وبدلًا من النظام الهرمي للطبقات، لكل منها صلاحياتها وامتيازاتها وواجباتها، سيُقرَّر مساواة أولية في الفرص والحق في التعليم، مع توزيع الوظائف الاجتماعية في النهاية، على الأرجح، بواسطة خبراء يعرفوننا أفضل مما نعرف أنفسنا، ويختارون بدلًا عنا عملنا ومكانتنا في المجتمع. وقد تنظم الدولة العلمية الزواج والولادة وتربية الطفل، كما كانت تفعل الشاسترا في العصور القديمة. وفي حياة كل إنسان ستكون هناك فترة طويلة من العمل لمصلحة الدولة التي تديرها هيئات جماعية، وفي نهايتها، على الأرجح، فترة حرية مخصصة لا للنشاط بل للتمتع بالفراغ وتحسين الذات، تقابل فانابراستا وسانياَسا أشْراما في المجتمع الآري القديم. وستتفوق هذه الدولة في صرامة بنيتها كثيرًا على سلفها الآسيوي؛ لأن الأخير كان على الأقل يمنح تنازلين مهمين للمتمرد ولنصير الأفكار الجديدة. فكان يُمنح للفرد هناك حرية السانياَسا المبكرة، أي إمكانية التخلي عن الحياة الاجتماعية من أجل حياة حرة وروحية، وكان للجماعة حق تكوين طائفات يخضعن لمفاهيم جديدة، مثل السيخ أو الفايشنافيين. لكن المجتمع الوحدوي الذي يعيش وفق قوانين اقتصادية وعلمية محضة مُحكمة لا يمكنه السماح بأي من هذه الانحرافات الحادة عن القاعدة. ومن الواضح أيضًا أنه سيطوّر فيه نظام ثابت من الأعراف والتقاليد الأخلاقية الاجتماعية، وسيترسخ فيه تعليم اشتراكي لن يُسمح لأحد بالتشكيك في صدقه، عمليًا وعلى الأرجح نظريًا أيضًا، لأن مثل هذه الشكوك قد تزعزع النظام قريبًا أو حتى تقوضه. وهكذا سيظهر لدينا نظام نمطي جديد، يقوم على القانون والوظيفة الاقتصاديين الخالصين، أي الغونا-كارما، نتيجة لقمع منظومة الاتفاقيات العقلانية الفردية. وفي النهاية سيتحطم هذا النظام الساكن حتمًا مع حلول عصر فردي جديد من التمرد، تكون قواه الدافعة على الأرجح مبادئ الفوضوية الفلسفية المتطرفة.

سيتحول

المتجمدة

الحرية

بسرعة

فريدة

ومن ناحية أخرى، توجد قوى تبدو قادرة على قطع هذا التطور أو تغيير مساره قبل أن يبلغ نهايته المهددة. أولًا، إن العلم العقلاني والطبيعي قد استنفد نفسه، ولا بد أن يتراجع قريبًا تحت الضغط القوي للمعرفة النفسية والسيكية، مما سيؤدي حتمًا إلى ترسخ نظرة جديدة تمامًا إلى الإنسان وانفتاح آفاق جديدة أمام البشرية. وفي الوقت نفسه، يبدو عصر العقل آيلًا إلى نهايته بوضوح؛ فأفكار جديدة تنتشر في العالم وتُستقبل بسرعة ذات دلالة، أفكار تمنع حتمًا التأسيس المبكر لأي نظام نمطي قائم على العقلانية الاقتصادية؛ أفكار دينامية، مثل «إرادة الحياة» النيتشوية، أو «تفوق الحدس على العقل» عند برغسون، أو الاتجاه الأحدث في الفكر الفلسفي الألماني الذي يعترف بقدرات الإنسان فوق العقلانية وبهرم فوق عقلاني للحقائق. فها قد بدأ يتشكل عقل مزاجي آخر، وبدأ البحث عن تطبيقات عملية لمفاهيم تنبئ بأن عصر المجتمع الفردي لن يخلفه نظام نمطي جديد بل عصر ذرائعية، قد يصبح انتقالًا عظيمًا ومثمرًا إلى هدف مختلف تمامًا. ويمكن أن نتساءل: ألسنا بالفعل في الغبش الذي يسبق فجر حقبة جديدة من دورة الإنسان؟

ثانيًا، أثار الغرب في أثناء فتحه الظافر للعالم الشرق النائم وأشعل فيه اشتداد الصراع بين الفردية الغربية الدخيلة

والمبدأ التقليدي القديم لتنظيم المجتمع. وهذا الأخير يتداعى، هنا بسرعة وهناك ببطء، لكن مكانه قد يحل تمامًا شيء مختلف كل الاختلاف عن الفردية الغربية. صحيح أن بعضهم يرى أن آسيا ستكرر عصر العقل الأوروبي بكل ماديته وفرديته المعادية للدين، في حين أن أوروبا نفسها ستتقدم نحو أشكال جديدة للحياة الاجتماعية والأفكار؛ لكن هذا مستبعد إلى أقصى حد. بل على العكس، كل شيء يشير إلى أن الفترة الفردية في الشرق لن تطول، وأن العقلانية ونفي الدين لن يكونا من سماتها المميزة. وإذا سار الشرق نتيجة صحوته على طريقه الخاص وأنشأ تشكيلًا اجتماعيًا وثقافة جديدين، فسيكون لذلك حتمًا تأثير هائل على التطور اللاحق للحضارة العالمية؛ ويمكننا تقدير قوة تأثيره المحتمل من النتائج الكبيرة التي أثمرها المد الأول للأفكار من الشرق غير المستيقظ بعد إلى أوروبا. وأيًا يكن هذا التأثير، فإنه لن يعزز بأي حال إعادة بناء المجتمع وفق تصورات ميكانيكية اقتصادية، وهو اتجاه لا يزال يسود الوعي والحياة في الغرب. وسيتجلى تأثير الشرق بالأحرى في حركة نحو الذرائعية والروحانية الأصيلة، وفي فتح وجودنا الجسدي على مُثُل أعلى من الأهداف السليمة لكن المحدودة التي تحددها الطبيعة المادية الخشنة للحياة والجسد.

وفقاً

ولكن، والأهم من ذلك، في اكتشافه للشخصية، صاغ قرن الفردية في أوروبا، ضمن أفكار قوى المستقبل، فكرتين هما الأكثر قدرة، ولن تستطيع أي ردة فعل تليه أن تستأصلهما تمامًا. الأولى منهما، المعترف بها اليوم على نطاق واسع، هي المفهوم الديمقراطي لحق كل فرد، بوصفه عضوًا في المجتمع، في الحياة والنمو بكاملها وفقًا لقدراته الفردية. لم يعد بوسعنا أن نعتبر مثاليًا ذلك التنظيم للمجتمع الذي تستولي فيه طبقات معينة على حق النمو والتمتع بجميع الخيرات الاجتماعية، محرومة غيرها من هذا الحق ومانحة إياهم واجبات الخدمة الاجتماعية فحسب. أصبح واضحًا الآن أن نمو المجتمع ورفاهه يفترضان نمو كل عضو فيه ورفاهه، لا مجرد ازدهار الكل الذي ينحصر عمليًا في ثروة طبقة أو طبقتين وسلطتهما. وقد تبنّت هذه الفكرة بالكامل جميع الشعوب التقدمية، وهي تكمن في أساس النزعة الاشتراكية في العالم الحديث. ولكن بالإضافة إليها، كشفت الفردية حقيقة أخرى أعمق: فالشخصية ليست مجرد وحدة اجتماعية؛ فوجودها وحقها ومطالبتها بالحياة والنمو لا يقومان فقط على نوع نشاطها ومكانتها الاجتماعية. الإنسان ليس مجرد عضو في جماعة من أمثاله، أو خلية في خلية نحل أو مستعمرة نمل؛ إنه في ذاته شيء بالفعل — روح، كائن يجب عليه أن يحقق حقيقته وقانونه الفرديين، وأن يؤدي أيضًا دوره الطبيعي أو المقدَّر له في تجسيد حقيقة الوجود الجماعي وقانونه. إنه يطالب بالحرية، وبمساحة للحياة، وبإمكانية الفعل النشط من أجل روحه وطبيعته، ومن أجل تلك القوة الجبارة الهائلة التي لا يثق بها المجتمع كثيرًا، والتي سعى في الماضي إما إلى قمعها كليًا، وإما إلى توجيهها نحو المجال الروحي المحض، أي نحو الفكر والإرادة والضمير الفرديين. وإذا كان مكتوبًا للإنسان في النهاية أن يصهرها في وحدة واحدة، فإن هذه الوحدة لن تكون الفكر والإرادة والضمير المهيمنين للمجتمع، بل شيئًا أسمى — وعليه هو أيضًا، مثل الجميع، أن يحصل على الإمكانية والعون للصعود الحر نحو هذا الأسمى. تلك هي الفكرة، الحقيقة التي، بعد أن نالت الاعتراف الفكري لأوروبا التي قبلت جانبها الخارجي السطحي دون تحفظ، تتلاقى في جوهرها الباطني مع أعمق المفاهيم الروحية وأسماها في آسيا، ولا بد أن تؤدي دورًا مهمًا في تشكيل المستقبل.

لكي نرسم، بأطروحات قصيرة من أجل فهم شامل، هذا إطار الكذب، يكفي أن نشير إلى أنه، إذا لم يكن في النموذج الديني المهيمن

القانون الأساسي للإنسان بشأن دورية تجلي حياته، وإذا لم يكن في النموذج العلمي المهيمن أساسُ ما منه يكون وجود جميع الأشياء، وفي تلك الأقسام التي تتعلق مباشرة بكل إنسان، لا توجد في علم النفس معرفة دقيقة بما هو الوعي، ولا توجد في الطب روح، فإن هذا البناء العالمي بأكمله للصورة الغربية للعالم، الذي أنشأه وأيده خدم مخلصون لهاتين النقابتين، والذي دُسّ في رؤوسنا، هو كذب تام لا يقوم على أي أسس حياتية واقعية. والنتيجة الاجتماعية الكوكبية لهذه الحالة من الأمور هي عالمنا، الممتلئ حتى الحواف بالعنف والجشع الجامح والجهل التام واللاجدوى المثبطة للحياة بالنسبة للإنسان، والمتوازن على حافة التدمير الذاتي.

ولتأكيد ما سبق، يمكن لكل شخص أن يجهد نفسه في دراسة تاريخ هاتين النقابتين ووقائعهما وإيجاد أثر تأثيرهما المُحدِّد في نفسه، لكي يتحرر ويصل بنفسه، بشكل مستقل، إلى استنتاجاته الخاصة بشأن الأسئلة الجوهرية لطبيعته الإنسانية والإلهية.

في السياسة، يرى الإنسان في كل مكان حقوقًا لأولياء الله، وامتيازات راسخة، واستبدادات مقدسة لا تخفي طابعها الاستبدادي وتستند إلى أن الأمر كان هكذا دائمًا، لكن يبدو أنها في الواقع لا حق لها في الوجود. وفي الحياة الاجتماعية، يرى هيمنة عرفٍ لا تتزعزع، وقيودًا مثبتة في الحقوق، وامتيازات مثبتة، وكبرياءً أنانيًا عند القمة، وخضوعًا أعمى عند القاعدة، مع أن الوظائف الاجتماعية السابقة، التي ربما كانت ذات يوم تبريرًا لهذا التقسيم للمجتمع، إما لا تُؤدَّى إطلاقًا، وإما تُؤدَّى بشكل سيئ — لا بواجب داخلي، بل بمجرد ضرورة طبقية. وعندئذ يثور الإنسان؛ فعليه أن يُخضع كل سلطة لتفكير نقدي؛ وعندما يُقال له إن هذا هو النظام المقدس للأشياء، أو مشيئة الله، أو النمط الراسخ منذ القدم للحياة البشرية، فعليه أن يعترض: «ولكن هل الأمر كذلك حقًا؟ كيف لي أن أعرف أن هذا هو فعلًا نظام الأشياء، وليس خرافة وكذبًا؟ ومتى بالتحديد أمر الرب بأن يكون هذا لا ذاك؟ أو كيف لي أن أعرف أن هذا هو معنى أمره، لا ضلالكم أو اختلاقكم، أو أن الكتاب الذي تستشهدون به هو كلامه أصلًا، وأنه قد أعلن للبشرية مشيئته في أي وقت؟ وهذا النمط الراسخ منذ القدم الذي تتحدثون عنه — هل هو حقًا قديم، وهل يمثل حقًا قانون الطبيعة، أم أنه نتاج ناقص للزمن تحوّل اليوم إلى أكثر الأعراف زيفًا؟ ومهما قلتم، لا بد لي على أي حال أن أسأل: هل يتفق كل هذا مع وقائع العالم المحيط، ومع إحساسي بالعدل، ومع فهمي للحقيقة، ومع تجربتي الواقعية؟». وإذا لم يكن الأمر كذلك، فإن الإنسان الثائر يطرح عن نفسه هذا النير، ويؤكد فهمه الخاص للحقيقة، وبذلك يقوّض حتمًا الأساس ذاته للنظام الديني والاجتماعي والسياسي، وربما لفترة ما حتى الأخلاقي للمجتمع، لأنه يقوم على سلطات يفضحها وأعراف يهدمها، لا على حقيقة حية قادرة على الصمود بنجاح في مواجهة حقيقته الخاصة. وربما يكون المدافعون عن النظام القديم محقين عندما يسعون إلى قمعه كقوة هدامة تشكل تهديدًا لأمن المجتمع أو للنظام السياسي أو للتقاليد الدينية؛ لكنه يثبت على موقفه ولا يستطيع أن يفعل غير ذلك، لأن مهمته تتمثل في هدم الكذب ووضع أساس جديد للحقيقة.

أيها المحترمون !

بكرم، اسمحوا لي، بغرض إدخال الوضوح البلوري إلى رؤية بنية المسائل المطروحة، أن أقترح على الجميع توضيح المعجم الأساسي لمعاني البديهيات السياسية للدولة في مجالات الدولة والسياسة والاقتصاد والفلسفة والثقافة والتعليم منذ نشوئها في الثقافة الغربية. إن الفهم الدقيق لأساس موضوع الأحكام ضروري بين جميع المشاركين المهتمين بصدق في العملية، من أجل بناء متبادل ملائم للمقترحات بشأن الاستراتيجية الحكومية.

خطة

أي

للنشاط،

معجم «ويكيبيديا» الاستراتيجية (باليونانية στρατηγία — «فن القائد») — طريقة عامة، لا تشمل التفاصيل، لتحقيق هدف معقد على مدى فترة زمنية طويلة. تصبح الاستراتيجية كطريقة عمل ضرورية في حالة عدم كفاية الموارد المتاحة للوصول المباشر إلى الهدف الرئيس. وتتمثل مهمة الاستراتيجية في الاستخدام الفعال للموارد المتاحة لتحقيق الهدف الرئيس. أما التكتيك فهو أداة تنفيذ الاستراتيجية وخاضع للهدف الرئيس للاستراتيجية. وتحقق الاستراتيجية الهدف الرئيس عبر حل مهام تكتيكية وسيطة على محور «الموارد-الهدف».

استراتيجية الدولة — الاستراتيجية التي تحدد اتجاه تغيرات توازن قوى الطبقات الاجتماعية في مرحلة معينة من التطور التاريخي. وانطلاقًا من المهام الاستراتيجية، تحافظ الدولة على النظام الاجتماعي، وتنظم نشاط المواطنين وتخلق ظروفًا لتنمية المبادرة الشخصية، وتحمي الأمن والحرية المشروعة وملكية كل فرد، وتشجع تنمية توجهات أخلاقية معينة في المجتمع.

تصنيف استراتيجيات الدولة

الاستراتيجية المؤسسية الاستراتيجية الفعالة اجتماعيًا. الاستراتيجية الليبرالية الاستراتيجية المنظَّمة. استراتيجية التعبئة. الاقتصادية

العامة

للدولة

تحدد تحول أولويات وأدوات التدخل الحكومي في الاقتصاد لتنفيذ استراتيجيته السياسية. وهي تصف اتجاه إجراءات الدولة ومبادئ تنفيذها في الشكل الأعم للتدخل الحكومي طويل الأجل في الاقتصاد لتنفيذ مهامه الاستراتيجية في الفترة الراهنة، وتجسّدها سياساته الاقتصادية.

المبادئ

للفترة.

مجالات النشاط في استراتيجية الدولة

الاستراتيجية في مجال السياسة الاستراتيجية في مجال العلم الأساسي والتطبيقي الاستراتيجية في مجال التعليم والثقافة الروحية والعلمانية الاستراتيجية في مجال تنمية الإمكانات الصناعية الاستراتيجية في مجال علم الاجتماع والقانون الاستراتيجية في مجال التقنيات والنمط التكنولوجي الاستراتيجية في مجال الدفاع والأمن

المبادرة الاستراتيجية — إمكانية فرض إرادة الذات على موضوع التأثير (الخصم) على مدى زمني طويل وعلى نطاق استراتيجي. وانتزاع المبادرة الاستراتيجية والاحتفاظ بها أحد الشروط الرئيسية للقيادة الناجحة للعمليات الاستراتيجية.

الفاصل الزمني لسريان الاستراتيجية؛ وتحدد الدورة أطوار وطرائق توجيه مجالات التفاعل للفعل الهادف للذات والموضوع في أثناء تنفيذ الاستراتيجية.

في 12 سنة؟، 20 سنة؟، 60 سنة؟، 84 سنة؟، 100 سنة؟، 160 سنة؟، 240 سنة؟،

600 سنة؟، 1000 سنة؟، 2160 سنة؟،

في جيل واحد =30 سنة، وفي خمسة أجيال = 150 سنة، وفي عشرة

أجيال = 300 سنة.

الاستراتيجية هي البحث عن حلقة ارتباط بالقصد والروح والمستقبل ومهمة اللحظة، بحيث إذا تمسكنا بها أمكننا، في ترابط متسلسل، أن ننتزع سلسلة الأحداث الهادفة المخططة بأكملها.

تعريف الدولة

في عام 2010 لا يوجد تعريف قانوني للدولة معترف به من جميع بلدان العالم. ويستخدم المصطلح عادة في السياقات القانونية والسياسية وكذلك الاجتماعية. وفي الوقت الحاضر تنقسم كل اليابسة على كوكب الأرض، باستثناء القارة القطبية الجنوبية والجزر المتاخمة لها، بين نحو مئتي دولة.

المصدر الأول للتعريف:

أفلاطون باليونانية القديمة 428 أو 42 قبل الميلاد، أثينا — 348 أو 34 قبل الميلاد، وفيها — الفيلسوف اليوناني القديم. الجمهورية باليونانية πολιτεία — حوار لأفلاطون مخصص لمشكلة الدولة المثالية. كُتب عام 360 قبل الميلاد. ومن وجهة نظر أفلاطون، الدولة تعبير عن فكرة العدالة. ويرى أفلاطون أن على رأس الدولة ينبغي أن يقف الفلاسفة (طبقة المربين) الطبقة العليا: فالحكماء وحدهم يستطيعون رعاية النمط الصحيح للحياة

لجميع المواطنين. وفي هذا الحوار يُعرَّف الفلاسفة، للمرة الأولى بوضوح، بأنهم أناس قادرون على إدراك ما هو أبدي ومطابق لنفسه دائماً (الفكرة). والحكام الفلاسفة، في أثناء تعليمهم الممتد 52 سنة، يصقلون موهبتهم الخاصة. وينبغي أن تتحد الحكمة بالسلطة في أشخاصهم.

ويتضمن هذا الحوار أيضاً تصنيفاً وتحليلاً نقدياً موجزاً لستة أشكال للدولة (الدولة المثالية «دولة المستقبل» التي لا وجود لها بعد، ولا تدخل فيها). وينبغي أن تُبنى الدولة المثالية على أساس الحقيقة المتعلقة بالتطابق الجوهري والوظيفي بين الكون والإنسان، على مثال-نموذج- للتسلسل الكوني السماوي الإلهي الطبيعي وانعكاسه الظاهر في بنية عوالم المنظومة الشمسية.

وهذا هو مقياس أنواع الدولة (من الأفضل إلى الأسوأ):

الملكية (سلطة عادلة لشخص واحد) الأرستقراطية (سلطة عادلة لأقلية، لأفضل المواطنين) التيموقراطية (سلطة غير عادلة للأغلبية — للقادة العسكريين،

المواطنين المحترمين)

الأوليغارشية (سلطة غير عادلة لأقلية، للأثرياء) الديمقراطية (سلطة عادلة وغير عادلة في آن واحد

للأغلبية)

الطغيان (سلطة غير عادلة لشخص واحد) صُمِّم الحوار بحيث يبدو تحليلاً لأفكار العدالة والخير — بوصفهما فكرتين مؤسِّستين عند المؤلف — على مثال الدولة كونها صالحة للتحليل، وفي الوقت نفسه مرتفعة وعامة بما يكفي.

تعريف الدولة عند غروتيوس («في قانون الحرب والسلام») يبدو على النحو الآتي: «الدولة… هي اتحاد كامل لأشخاص أحرار، أُبرم من أجل مراعاة القانون والمصلحة العامة». وقد استعار غروتيوس تعريفاً مماثلاً من شيشرون، بواسطة أوغسطين. غير أن الخصائص الجوهرية للدولة تكتسب عند غروتيوس معنى مختلفاً بعض الشيء عما هو عند شيشرون. فـ«القانون» لم يعد يُفهم عنده بأنه «غريزة الجماعة» التي هي «انعكاس للعقل الأسمى»، بل يُفهم في مقولات قانونية محضة (قبل كل شيء بوصفه حق الملكية الخاصة في أي ملك). و«المصلحة العامة» أيضاً يُفهم عنده لا كما في العصر القديم (تحقيق فكرة أسمى ما)، بل بعقلانية كافية («الطمأنينة العامة»)

الدولة الحديثة — هي بنية وطنية متطورة ناشطة على إقليم محدود لتنظيم العلاقات الإنسانية بين الشخص والمجتمع في المجتمع.

تمتلك الدولة وسائل

وطرائق محددة لاستعمال السلطة داخل المجتمع، وتحدد وتقرر وتدعم نظاماً معيناً للعلاقات بين أعضاء المجتمع، وتُشرك في نشاطها جميع السكان على الإقليم المقرر. ويُحدَّد نظام العلاقات بين أعضاء المجتمع واستعمال السلطة بـ: الدستور والقوانين وغيرها من

الدولة،

بوثائق

والأعراف القانونية، وجزئياً؛ التي تشكلت بشكل غير رسمي داخل المجتمع بمعزل عن الدولة، والتي هي أسس لفهم قوانين الدولة وتحدد نظاماً غير مقنن لتطبيق القوانين وتفسيرها.

التي

لبنية

تعد

أيضا

في الدول المتقدمة الحديثة تتمثل الأهداف الرئيسية في: الحفاظ على علاقات طبيعية بين أعضاء المجتمع، وتقوم على ضمان مستوى معين من أمن حياة الناس وممتلكاتهم، أي أمن نشاطهم الشخصي والعلمي والإبداعي والتجاري؛ وتحقيق الأهداف والقيم المادية والروحية المشتركة لأعضاء المجتمع والحفاظ عليها، مثل الحرية والأخلاق والعدالة والطب والصحة والتعليم والطرق والبيئة.

تحتوي الدولة في داخلها على طبقة اجتماعية

(أو طبقات) تكون مهنتها المهنية إدارة الشؤون العامة للكل. وفي اللغة الروسية كثيراً ما يحدث خلط بين مفهوم «الدولة» والسلطة السياسية التي تدير الشؤون العامة للمجتمع المنظم.

السياسة باليونانية πολιτική — «فن إدارة» الدولة والمجتمع والعلاقات بين الدول) — مجال نشاط مرتبط بالعلاقات بين الفئات الاجتماعية، وجوهره تحديد أشكال مهام ومضمون نشاط الدولة.

أرسطو باليونانية القديمة Ἀριστοτέλης؛ 384 قبل الميلاد، ستاغيرا — 322 قبل الميلاد، خالكيذا، جزيرة إيبويا — الفيلسوف والعالم اليوناني القديم. تلميذ أفلاطون.

كان أرسطو أول مفكر في الثقافة الغربية الناشئة أنشأ منظومة فلسفية شاملة أحاطت بجميع مجالات التطور البشري — علم الاجتماع والفلسفة والسياسة والمنطق والفيزياء. وقد استند أرسطو إلى نتائج الفلسفة السياسية الأفلاطونية، فخصّص الدراسة العلمية الخاصة بمجال معين من العلاقات الاجتماعية علماً مستقلاً بالسياسة. السياسة — علم ومعرفة بكيفية تنظيم الحياة المشتركة للناس في الدولة على أفضل وجه.

يرى أرسطو أن الإنسان كائن سياسي، أي اجتماعي، وهو يحمل في نفسه نزوعاً غريزياً إلى «التعايش المشترك». ووفقاً لأرسطو، لا يستطيع الناس العيش إلا في المجتمع، وفي ظروف نظام سياسي، لأن «الإنسان بطبيعته كائن سياسي». ولتنظيم الحياة الاجتماعية تنظيماً صحيحاً يحتاج الناس إلى السياسة.

في الإنسان مبدآن: بيولوجي واجتماعي. فمنذ لحظة ولادته لا يبقى الإنسان وحيداً مع نفسه؛ بل ينخرط في جميع منجزات الماضي والحاضر، وفي أفكار البشرية جمعاء ومشاعرها. وحياة الإنسان خارج المجتمع مستحيلة.

واعتبر أرسطو أن أول نتيجة للحياة الاجتماعية هي تكوين الأسرة — الزوج والزوجة، والوالدان والأبناء… وقد أدت الحاجة إلى التبادل المتبادل إلى التواصل بين الأسر والقرى. وهكذا نشأت الدولة. والدولة لا تُنشأ كي نعيش فحسب، بل لنعيش، في المقام الأول، سعداء.

وفقاً لأرسطو لا تنشأ الدولة إلا حين يُنشأ التواصل من أجل الحياة الطيبة بين الأسر والعشائر، من أجل حياة كاملة وكافية بذاتها.

طبيعة الدولة تقف «أمام» الأسرة والفرد. وهكذا يتحدد كمال المواطن بصفات المجتمع الذي ينتمي إليه — فمن يرغب في صنع أناس كاملين، ينبغي أن يصنع مواطنين كاملين، ومن يريد أن يصنع مواطنين كاملين، ينبغي أن يصنع دولة كاملة.

منظر موسيقي، على الأرجح

أبو نصر محمد بن محمد بن طرخان بن أوزلغ الفارابي التركي، والاختصار الشائع لاسمه — الفارابي، وبالصيغة اللاتينية — Alpharabius؛ 873—950) — فيلسوف ورياضياتي، من أصل تركي أو فارسي. أحد أكبر ممثلي الفلسفة الشرقية في العصور الوسطى. والفارابي — مؤلف شروح على مؤلفات أرسطو (ومن هنا لقبه الفخري «المعلم الثاني») وأفلاطون. وقد أثرت أعماله في ابن سينا وابن باجة وابن طفيل وابن رشد، وكذلك في فلسفة علم أوروبا الغربية في العصور الوسطى.

التعليم عن المدينة-الدولة النموذجية: خُصص عدد من الرسائل الاجتماعية-الأخلاقية للفارابي للتعليم عن الحياة الاجتماعية («رسالة في آراء أهل المدينة الفاضلة»، «كتاب تحصيل السعادة»، «الإرشاد إلى سبيل السعادة»، «السياسة المدنية»، «كتاب الحرب والحياة السلمية»، «كتاب دراسة المجتمع»، «في الأخلاق الفاضلة»). وقد استند الفارابي إلى الأفكار السياسية والأخلاقية للفلاسفة اليونانيين، ولا سيما أفلاطون وأرسطو، واستخدم الأفكار الاجتماعية للشرق القديم، فوضع نظرية متناسقة للبنية الاجتماعية.

على رأس المدن الفاضلة يقف حكام فلاسفة يضطلعون في الوقت نفسه بدور قادة الجماعة الدينية. وفي المدن الفاضلة يُسعى إلى تحقيق السعادة الحقيقية لجميع السكان، ويسود الخير والعدل، ويُدان الظلم والشر.

المدينة الفاضلة عند الفارابي أبو نصر محمد بن طرخان الفارابي (870-950)، المعروف باسم الفارابي والذي ذاع صيته بوصفه «المعلم الثاني بعد أرسطو العظيم الذي لا يُبارى!». وكان من أوائل كبار المفكرين العرب الذين تبيّنوا، على خطى أفلاطون وأرسطو، أن الفلسفة أخذت تنقسم إلى قسمين

متعاضدين لكن متكافئين: قسم نظري وقسم عملي. بل إن القسم النظري من الفلسفة، إذا كان يشمل جميع العلوم (ومن هنا ترسّخ الرأي فيها بوصفها علم العلوم، أو «ملكة العلوم»!)، فإن القسم العملي من الفلسفة له صلة مباشرة بالممارسة، وبسلوك الناس والإنسان في المجتمع. وبتعبير أدق، فإن الحديث يدور حول صلة الفلسفة العملية بالسياسة، بوصفها محدِّدة لها ومُهيّئة لها سلفًا. ومن هنا يبرز أمر غير هين، «لم يُلاحظ»، أو جرى التكتّم عليه بعناية، في حينه في العلم والفلسفة السوفييتيين. ويسهل أن نتبيّن أن تاريخ الإنسان كله مصحوب بعودته إلى الفلسفة بوصفها النجم الهادي. وتبيّن أن الفلسفة، والفلسفة وحدها (فلسفة – عند العرب) توقظ في الإنسان منذ الطفولة المبكرة حب الاستطلاع والسعي إلى المعرفة، لكن هذا لا يكفيها! فمع معرفة البيئة والعالم ينشأ الاحتياج إلى معرفة معنى الحياة وموقع المرء فيها، ومن ثم معرفة الإنسان لنفسه. ويبدأ لدى فئة معينة من الناس (الحكماء) تشكّل «حياة فلسفية» تقتضي على نحو آمر من الإنسان العاقل سلوكًا مطابقًا - في مجرى المعارف المستحصلة حديثًا. وهي بالتحديد – الفلسفة – تقتضي تهيئة ظروف ملائمة للإنسان أولًا لحياة مقبولة، ثم لـ«حياة سعيدة» في المدينة الفاضلة (والمقصود بـ«المدينة» عند الفارابي وغيره من المفكرين العرب المدينة والدولة وأي تجمّع آخر للناس للعيش المشترك، بكلمة واحدة – المجتمع، الاجتماع)…

في المدينة الفاضلة

ينقسم السكان، كما في دولة العدالة عند أفلاطون، إلى ثلاث فئات أساسية: الصنّاع والتجار، والحرّاس والحرس، والحكام الفلاسفة الذين هم واضعو قوانين المدينة. وقد نشأ هؤلاء الأخيرون على الفضائل، ولذلك هم مستعدون لرؤية البدايات الفاضلة في كل إنسان وتنميتها. ومن الواضح أن فلسفة المدينة الفاضلة كان يمكن أن تُبنى على المادة الفلسفية في معرفة الإنسان التي كانت الفلسفة القديمة تمتلكها بالفعل. ومن ثم، كما عند الإغريق، كان يُتميَّز في الإنسان عند الفارابي، إلى جانب الجسم، نفس ناطقة. بيد أن ثمة فرقًا صغيرًا لكنه جوهري جدًا، يمر عليه كثير من الباحثين بلا مبالاة. فلدى سقراط وأفلاطون، وكذلك لدى أرسطو، يسود الفكر القائل بأن إكمال الإنسان لا يمكن إلا عبر إكمال نفسه الناطقة، أما عند الفارابي فيُدخل في توصيف الإنسان مبدأ فاعل آخر – العقل الفعّال.

العقل الفعّال – هو ما قامت عليه المدينة الفاضلة عند الفارابي. وعبر العقل الفعّال كان واضعو القوانين يأملون في جعل سكان جميع الطبقات فاضلين وسعداء…

الحكام

فقط

العقل

كان الفارابي يقول: فيم تتجلى كمالية الإنسان؟ في السعادة. وكيف تُدرَك السعادة؟ عبر المعرفة والسلوك. وأي نوع من المعرفة هذه؟ إنها معرفة ماهية الكل وكل موجود. وكيف يكون السلوك الذي يمنح

بالفن

بالدراسة،

السعادة؟ إنه السلوك الفاضل. وكيف تُدرَك هذه المعرفة؟ إنها تُدرَك بالتعليم. وتُدرَك بالصنعة النظرية التي تمنح المعرفة الحقيقية بالموجود، وهي الفلسفة. أما الصنعة العملية التي «تقوّم الأفعال وتوجّه النفوس إلى السعادة» فهي السياسة. وينبغي أن توجدا في وحدة، كما يتوحد في شخص واحد الفيلسوف-السياسي. والفلسفة والسياسة في وحدتهما تمنحان المعرفة المنشودة والسلوك المنشود.

التربية،

يرى الفيلسوف أنه ينبغي أن يوجد تجمّع بشري مثالي ما، لا وجود له في الواقع. وهذه الفكرة مضمونها أنه في البداية ينبغي أن يكون هناك مشروع للمدينة، مثالي في الشكل، ثم ينبغي، بقدر استيعاب المعرفة، أن يُملأ تدريجيًا بالمضمون الواجب.

فريدة

المدينة الفاضلة المثالية عند الفارابي هي مجتمع من الناس يمتلكون معرفة دقيقة بالسعادة الحقيقية وسبل بلوغها ويتصرفون وفقًا لهذه المعرفة. ومن جهة أخرى، يُلاحظ «جانب العقلانية في تصور الفارابي». وهو يتمثل في أن بناء المدينة الفاضلة هو تأثير العقل الفعّال الكوني في المدينة نفسها وفي أجزائها. وهو بالتحديد يساعد، على نحو ما، في تشكّل العقل البشري وتحويله من كامن إلى فعلي، ومن ممكن إلى واقعي. وفضلاً عن ذلك، فهو يوجّه باستمرار سكان المدينة عبر اتصاله بقائد هذا التجمّع المثالي.

ضمانة

نوعية

في

الأمر الذي

وكما

نرى، فإن

المدينة الفاضلة عند الفارابي، بحسب التصميم، تُنظَّم على مبادئ عقلية موحَّدة مع الكون وجسم الإنسان ونفسه. وفي هذا تكمن السمة «النوعية» للمقاربة العقلانية عند الفارابي للمسائل الاجتماعية-السياسية»، ومعها في الفلسفة العربية-الإسلامية كلها، التي كان له تأثير حاسم في نشوئها وتطورها…

وخط الوحدة الكونية، الموروث أيضًا من العصر القديم، كان يتحقق بوصفه «وحدة الوجود» المنزعجة نحو وحدة الوجود، المعروفة جيدًا في المستوى الفلسفي-الأنطولوجي. لكن فكرة الوحدة الكونية تلقت أيضًا انعكاسًا آخر، تاركة بصمتها الواضحة على الآراء الاجتماعية-السياسية للفلاسفة. والحديث يدور حول الانسجام الكوني، الذي ينبغي أن يخضع له المجتمع أيضًا، ومن ثم فهو يتناول أيضًا «التدبير الإلهي» لشؤون الكون، الذي ينبغي أن يتمكن منه مدبّر المدينة أيضًا. والفارابي في مؤلفاته وفي بنية جسم الإنسان وبنياته يمرر فكرة وحدة المجتمع (المدينة) والكون. وتصبح هذه الفكرة مبدأً أساسيًا للتأمل الاجتماعي-السياسي في تراثه الإبداعي كله. وتبيّن أن هذا المبدأ محفوظ في الفلسفة العربية-الإسلامية كلها في العصور الوسطى.

المدينة الروحية لإخوان الصفا

عبر

المثالي

تنظيم الحياة

نرى صورة مختلفة بعض الشيء في «رسائل» إخوان الصفا الذين واصلوا، على خطى الفارابي، موضوع إكمال شؤون المجتمع البشري. والفرق الجوهري يتمثل في أنهم في «رسائلهم» لم يجدوا أصلًا أي تطبيق للعقل الفعّال بذاته، لكنهم رفعوه مع ذلك فوق جميع المعلمين الروحيين. وقد ركّزوا جهودهم أساسًا على مسائل التنوير الديني والتربية، مسمّين ذلك إكمالًا روحيًا لمواطني المدينة. ومن هنا أيضًا الاسم - المدينة الروحية -، أي مجتمع منظَّم على نحو خاص على أسس دينية.

«يجب أن تعلم، يا أخي، أن اثنين لا يتحدان في أمر ما ما لم يكن لوحدتهما سبب يحفظهما على هذه الحال. وما دام هذا السبب على حاله، بقيا هما أيضًا على حالهما. وإن حدث أن زال هذا السبب، تفرقا كما كانا متحدين من قبل، وحلّ الخلاف مكان الودّ». هكذا يخاطبون قارئ «الرسائل» ويشرحون له الجوهر: «فالإنسان الواحد لا يقدر في الوحدة إلا على حياة شقية، أما للحياة السعيدة فإنه يحتاج إلى وجود شتى الصناعات. لكن إنسانًا واحدًا لا يمكن أن يتقنها كلها. فالحياة قصيرة والصناعات كثيرة. ولذلك يتحد في كل مدينة أو قرية كثيرون ليعين بعضهم بعضًا. وقد جعلت الحكمة الإلهية والعناية الربانية جماعة من الناس مشغولة بالصناعات، وأخرى بالتجارة، وأخرى بالبناء، وتلك بتدبير الإدارة، وغيرها بالعلوم والتعليم، وجماعة أخرى بخدمة الجميع وقضاء حاجاتهم». كم يشبه واقعنا، وكأنما لم تمر تلك الألف سنة منذ ذلك الحين…

ويتطابق

الوصف

تمامًا

نرى،

والمدينة الروحية للإخوان الصفا هي أيضًا تكوين معقد. ويتذبذب مؤلفو «الرسائل» بين تفسيرهما لها بوصفها «مملكة ليست من هذا العالم»، وبوصفها اتحادًا روحيًا ونفسيًا خالصًا من جهة، واتحادًا ملموسًا للناس على الأرض من جهة أخرى. وبنيتها مماثلة لبنية الكون، فهي جزء لا يتجزأ من الكوسموس. ويصفها الإخوان الصفا بأنها شجرة المجتمع المثالي التي تنبت من السماء في العالم. «إن واضع الشريعة مع إخوانه وأنصاره وكذلك الذين سيأتون من بعده حتى يوم القيامة، كلهم من وجهة نظر واضع الشريعة كالشجرة. فهو وأنصاره ورفاقه هم الفروع والأغصان. والذين سيأتون من بعدهم كالنُّوَى. والذين سيأتون بعدهم أوراق وأزهار وعُقَد وثمار… وواضع الشريعة هو قائد المدينة الروحية». ويقول الإخوان الصفا: «اعلم أنه ما من جماعة تجمعت على أمر، ديني أو دنيوي، وتريد أن يُؤدَّى ذلك الأمر على وجهه الصحيح وأن تسير الجماعة نفسها على الطريق القويم، إلا وكان لها قائد يقودها ويوحدها ويحفظ فيها النظام ويسهر على حالها ويحذرها من التفرق ويمنعها من

الفساد». وإذا تعاون أعضاء الجماعة بعضهم مع بعض، وسند بعضهم بعضًا، صاروا كأنهم جسد واحد وروح واحدة، وشكلوا كائنًا عضويًا متكاملًا. عندئذ يصبح القائد رأس هذا الكائن، ويصبح أعضاء الجماعة أعضاءه. ويميز الإخوان الصفا بين نوعين من القيادة: «جسدية» و«روحية». فالأولى، وهي خصيصة الملوك والطغاة، تمثل سلطة على أجساد الناس فقط عبر العنف والظلم، فيتحول الناس نتيجة لذلك إلى عبيد ويُستغلون قسرًا من الملوك والطغاة. أما الثانية، أي «الروحية»، فهي خصيصة من ينفذون أحكام الشريعة الإلهية ويضمنون لمن يخضعون لمثل هؤلاء القادة بلوغ السعادة في الحياة الآخرة. ثم يُقدَّم وصف للسمات الأساسية للقائد الروحي…

«بطبيعة الحال، رئيس المدينة الروحية هو المرشد الروحي. وأول مرشد روحي للمدينة هو مؤسس المدينة، أي واضع الشريعة. ويجب أن يتحلى باثنتي عشرة سمة فطرية، منها:

1. كمال الأعضاء بما يمكّنه من إنجاز العمل المقصود. 2. أن يدرك بسرعة ما يُعرض عليه. 3. أن تكون له ذاكرة جيدة. 4. أن يمتلك عقلًا. 5. أن يعبّر عن فكرته تعبيرًا جيدًا. 6. أن يحب العلم ولا يدخر جهدًا في سبيله. 7. أن يكون صادقًا ودودًا مع مرؤوسيه. 8. ألا يكون جشعًا في ما يتعلق بالخيرات المادية والجسدية و

الملذات.

9. أن يكون كريمًا وشريفًا. 10. أن يكون غير مبالٍ بالثروة. 11. أن يحب العدل ويبغض الظلم. 12. أن يكون مثابرًا في بلوغ الهدف المنشود». إن السمات الاثنتي عشرة المذكورة لواضع الشريعة، أو الرئيس الأول للمدينة الروحية، كما تصوره الإخوان الصفا، تتطابق تمامًا مع السمات التي اعتبرها الفارابي ضرورية لرئيس مدينته الفاضلة، لأن المقطع المقابل في «آراء أهل المدينة الفاضلة» يتطابق نصيًا مع تعداد سمات واضع الشريعة في «الرسائل». وفي هذا قرابة فكرية لا شك فيها بين الفارابي والإخوان الصفا. والاختلاف المذهل يكمن فقط في العقيدة الدينية. «اعلم يا أخي، أيّدك الله وإيانا بروح منه، أن لنا إخوانًا وأصدقاء مبثوثين في البلدان من أهل النبل والفضل. منهم جماعة من أبناء الملوك والأمراء والوزراء والكتاب وجباة الخراج. ومنهم أيضًا جماعة من أبناء أهل النبل ومشايخ القرى والتجار. ومنهم جماعة من أبناء العلماء والأدباء والفقهاء ورجال الدين. ومنهم جماعة من أبناء الصنّاع ومن يكسب قوته، من أهل الأمانة»

الفارابي

القرابة

الفكرية

وليس مصادفة أن يولي الإخوان الصفا كل اهتمامهم للشباب تحديدًا، لأنهم الأكثر حساسية لتلقي القيم الروحية، إذ إن أرواحهم «ورقة بيضاء لم يُكتب فيها شيء». وإن كان قد كُتب على هذه الورقة شيء، صحيحًا أو خاطئًا، فقد شُغل المكان، ويصعب محو المكتوب وكتابة شيء جديد. ولم يكن عبثًا أن أول من لم يعترف بالأنبياء كانوا الشيوخ. لذلك يتوجه الإخوان الصفا إلى القارئ قائلين: «لا يليق بك أن تشتغل بالشيوخ الهرمين الذين تلقوا منذ الشباب آراء فاسدة وعادات سيئة وأخلاقًا متوحشة. سيصيبك التعب ولن يفكروا في أن يصبحوا أفضل. وإن تغيروا قليلًا نحو الأفضل فلن يفرحوا بذلك. عليك أن تشتغل بالشباب والوسيمين، الساعين إلى المعرفة، الذين بدأوا يهتمون بالعلوم، والراغبين في السير على طريق الحق والحياة الأخرى، والمؤمنين بيوم القيامة، والعائشين وفق شرائع الأنبياء، والباحثين عن المعنى الباطن لكتاباتهم، والتاركين للعبث والجدال، والذين يتعاملون دون تعصب خبيث مع المذاهب الأخرى»

في جماعة الإخوة الأطهار يتم تعليم جميع أعضائها وفقاً للمبدأ الكوني للتعليم. «اعلموا، - يكتبون، - أن واضعي الشرائع هم معلمون ومربون ومرشدون لجميع الناس. أما الملائكة فهم معلمو واضعي الشرائع. ومعلم الملائكة هو الروح العالمية. ومعلمها هو العقل الفعال. ومعلم الكل هو الله العلي»... وهكذا فإن شرط الانضمام إلى المدينة الروحية هو المعرفة. «لا يمكن لأحد أن يدخل مدينتنا هذه حتى تصبح معرفته مساوية لمعرفتنا». يجب النظر إلى جماعة الإخوة الأطهار نفسها باعتبارها تجمعاً يعد أشخاصاً مختارين ومدربين خصيصاً للانضمام إلى المدينة الروحية. وقد احتل لديهم التعليم عن الروح مكانة خاصة...

يكرر الإخوة الأطهار بلا كلل أن «علم الروح» هو أول العلوم وأهمها، الذي ينبغي البدء به في التعليم. «بداية كل العلوم الحقة هي معرفة الإنسان بروحه»، ولذلك يجب أولاً معرفة الروح، إذ لا يمكن فهم حقيقة الجواهر الروحية إلا من خلال معرفتها. كيف يمكن الوثوق بمن، حسب رأيهم، لا يعرف روحه الخاصة، ويتحدث عن أشياء بعيدة كما لو كانت معلومة؟ «... من يدّعي معرفة الأشياء وهو لا يعرف روحه الخاصة، يشبه من يطعم الناس ويبقى هو جائعاً، ومن يعالج الآخرين وهو مريض، ومن يكسو الجميع وهو عريان»

يتسم الإخوة الأطهار بأسلوب تفكير تصويري أسطوري، مقترن بنهج علمي (مع مراعاة العصر) تجاه جوانب معينة من الواقع. وبهذا المعنى فإنهم يسبقون حتى الفارابي. وقد جاءت «رسائلهم» ليس موسوعة بقدر ما هي كتاب مدرسي مخصص لتنوير مواطني المدينة الروحية المستقبليين. ... لقد عزز الإخوة الأطهار بأبحاثهم في نفوس المفكرين الثقة بأن المجتمع يمكن تحويله من خلال تنوير جميع أعضائه دون استثناء. وستجد هذه الفكرة الإنسانية تطويراً مكتملاً في أعمال آخر أعلام الفلسفة الفارسية – أبو الوليد ابن رشد

يتجلى التوجه الإنساني للفلسفة الفارسية بأكملها في أن الفارابي وابن سينا وابن باجة اعتبروا جميعاً أن توحيد الناس ضروري لتحقيق السعادة، وفرضوا على المفكر موقفاً اجتماعياً نشطاً وفعالاً. وقد اتبعوا هنا تقليداً تشكل في المجتمع العربي الإسلامي في العصور الوسطى، الذي كان في بداياته مجتمعاً متطوراً وديناميكياً، حيث كان «العلم بدون الفعل المقابل أمراً غير مرغوب فيه، بل أكثر من ذلك - لا يمكن تصوره». وعندما كان لا بد من الاختيار - العلم أم الفعل، فضل الفلاسفة الفعل الصحيح. ومن المعروف التفضيل الذي منحه الفارابي للإنسان الذي يقوم بأفعال فاضلة مقارنة بمن يعرف فلسفة أرسطو. وتتجلى أولوية الفعل الفاضل على العلم عند الإخوة الأطهار أيضاً. لكن كل هذا، نكرر، في تلك الحالات القصوى عندما تنشأ مشكلة الاختيار القاطع بين العلم والفعل. أما الموقف العام فقد تمثل في الدعوة إلى وحدة المعرفة الحقة والفعل الصحيح كشرط للوجود الاجتماعي الطبيعي.

لكن هناك نوع من

الاتجاه «الفردي» موجود في أعمال جميع الفلاسفة الذين سبقوا ابن طفيل تقريباً. لكن هذا الاتجاه، كما أتيحت لنا الفرصة للتأكد، كان موجهاً بالكامل للفكرة الاجتماعية السياسية للفلسفة الفارسية: لتحقيق الهدف الإنساني الحقيقي للناس من قبل الأشخاص الخاضعين، من الضروري توحيدهم في مجتمع محوَّل على أسس عقلانية.

نيكولا كوزانوسكي، نيكولاي كوزانتس، كوزانوس، اسمه الحقيقي نيكولاي كريبس بالألمانية Nicolaus Krebs, Chrifftz، باللاتينية Nicolaus Cusanus؛ 1401، كوزا على الموزل — 11 أغسطس 1464، تودي، أومبريا — كاردينال، أكبر مفكر ألماني في القرن الخامس عشر، فيلسوف، لاهوتي، عالم، رياضي، شخصية كنسية وسياسية.

أبدى ن. كوزانسكي اهتماماً هائلاً بالعصور القديمة؛ وكان لتعاليم فيثاغورس وأفلاطون والأفلاطونيين المحدثين وأرسطو تأثير خاص على فلسفته. في سن 39 كتب كتابه الفلسفي الأول «عن العلم الجاهل».

فريدة

أدخل

قطاعات

نيكولاي كوزانسكي

من التصورات، وإسهامه في تمهيد الطريق لاتجاهات الفلسفة الطبيعية والاتجاهات الحلولية في القرن السادس عشر. وخلافا للإنسانيين الإيطاليين المعاصرين له، لم يتجه في معالجته للمسائل الفلسفية إلى الأخلاق بقدر ما اتجه، شأنه شأن المدرسيين، إلى مسائل بنية العالم. وإذ فهم الله تقليديا بوصفه الخالق، «صورة كل الصور»، استخدم المفكر الألماني على نطاق واسع التشبيهات الرياضية والتعليم الجدلي عن تطابق المتضادات ليلقي ضوءا جديدا على علاقة الله بالطبيعة. وقد قرّب نيقولا الكوزي بينهما. وإذ يؤكد لانهائية الله، يصفه بأنه «المطلق الأقصى»، مع ملاحظته في الوقت نفسه أن أي تعريفات له محدودة. ويُفسَّر العالم بأنه نوع من «انكشاف» الله. وقد عبّر نيقولا الكوزي عن جوهر آرائه، التي كان للحلولية فيها أوسع

اتجاه

تستند

الأسس الفلسفية من أفلاطون والأفلاطونية المحدثة إلى تصوف العصور الوسطى، في صيغة «الله في كل شيء وكل شيء في الله». ويولي اهتماما كبيرا أيضا لمسألة مكان الإنسان في العالم. وإذ يصور جميع ظواهر الطبيعة مترابطة، يرى في الإنسان «الكون الصغير»، ويحدد دوره المركزي الخاص في العالم المخلوق وقدرته على احتوائه بقوة الفكر.

بالطرفين المتناقضين تفسيرا تاما

أعطى لمعارضة

وقد كان له تأثير كبير على السياسة الأوروبية في عصره. ويشير كتّاب سيرته إلى تسامحه الديني وتبشيره بحرية التفكير البابوي ومحاولات المطلقية. وقد كان نيقولا الكوزي تعبيرا عن شمولية الفكر في العصور الوسطى، وكان في الوقت نفسه أول فيلسوف في العصر الحديث، إذ سبق كثيرا من أفكار ومناهج علوم الطبيعة الرياضية، وطوّر في إنتاجه الفكري اتجاهات لم تفقد راهنيتها حتى الوقت الحاضر. وتجلّى الاتجاه الجدلي عند نيقولا الكوزي في سعيه إلى احتواء جميع الأشياء والأحداث في الحياة العالمية في وحدة وكلية - «أقصى» لانهائي لا يُرد إلى شيء محدد ومنفصل ويتجاوزه، لكنه في الوقت نفسه ينعكس في الأشياء المنفصلة. وهذا «الأقصى» هو في الوقت نفسه «أدنى» لانهائي، لأن كلية الأقصى لا تسمح بأي تقسيم («الجهل المتعلم». وهو عموما تطابق المتضادات (coincidentia oppositorum)، وهو ما يفسّره نيقولا الكوزي بطرق متنوعة جدا، بما في ذلك بوصفه مبدأ نفي النفي («في غير الآخر»، 1462): فالمطلق، «غير الآخر» هو «آخر» «الآخر»، وهو الذي يحدد نفسه وغيره، ويتجاوز الإثبات والنفي، إذ هو «إثبات أحد الأقصى» ويُفسَّر بوصفه أعلى إنجاز للعقل وبوصفه شيئا يتجاوز العقل ذاته؛ وبالنسبة لنيقولا الكوزي المتأخر، لم يعد هذا «وجودا» بالمعنى التقليدي، بل هو في الوقت نفسه مبدأ للصور والمادة. وقد تجلّى الاتجاه الرياضي عند نيقولا الكوزي - في الجانب الوجودي - في فكرة تطابق المثلث والدائرة والكرة وبصفة عامة كل شكل هندسي مع خط مستقيم لانهائي عند إطالة أضلاعه أو قطره إلى ما لا نهاية، والعكس؛ والشكل اللانهائي الناتج عن هذا التطابق هو «صورة» و«نموذج» لأي شكل هندسي محدد. ولنيقولا الكوزي سبع رسائل خاصة في الرياضيات. وإذ استخدم منهج التقريب اللانهائي في تحديد تربيع الدائرة والحسابات المثلثية وحساب العدد p، كان من أسلاف التحليل الرياضي في القرنين 17. وإذ سبق علم الكون عند ن. كوبرنيكوس، علّم نيقولا الكوزي أن الأرض، كأي جرم سماوي آخر، لا يمكن أن تكون مركز الكون؛ وأثبت لانهائية العالم وأزليته. وقد اشتغل بمسائل علوم الطبيعة التجريبية (على سبيل المثال، تجربة تحديد وزن النامي، فوضع خريطة جغرافية لأوروبا الوسطى والشرقية. وقد نشأ الاتجاه البنائي-التجريبي عند نيقولا الكوزي بسبب أن

«الإمكان»،

الإثبات».

«المطلق

التي تُحصر

اقترح

التقويم،

النبات)،

إصلاح

بمعنى،

فريدة

و

المطلق غير المدرك كان موجودا فعليا في الأشياء وينعكس فيها، بحيث إن معرفة هذه الأشياء، إذ هي تقريب لانهائي من الحقيقة الكامنة في المطلق، تتحقق عن طريق «الحدس»، أو «الافتراضات»، - وهي أفعال إبداعية قبلية للعقل البشري («De coniecturis»، 1440). وقد تجلّى الاتجاه الرمزي-الأسطوري عند نيقولا الكوزي ليس فقط في تصور التسلسل الهرمي الحي للكون، بل قبل كل شيء في التعددية الرمزية لكل أسلوب فكره.

كل شيء في الكون ليس جزءا منه فحسب، بل هو أيضا انعكاس له. فاللانهائي ينعكس في المتعدد، وكل شيء يعكس الله والكون بأكمله.

الله هو الأقصى المطلق، الوحدة التي توحّد أي اختلافات ومتضادات. وفي الله يتجمّع كل شيء، كل الأعداد، كل الإمكانات، كل الحركات، وكذلك كل ما يحدث وموجود في الزمان والمكان.

بالنسبة لنيقولا الكوزي، الخلق هو انكشاف لله، فاللانهائي يتقلّص في المتناهي، والوحدة - في التعددية، والأبدية - في الزمان: «وما يختفي في نفس العالم، كما في كُبّة، ينكشف ويتخذ أبعاده».

يتسم نيقولا الكوزي بفهم دينامي للعالم بوصفه كائنا حيا ذا روح، أجزاؤه ليست في ترابط شامل دائم فحسب، بل في حركة أيضا. فالحركة شاملة، وكل شيء ينتقل من حالة إلى أخرى، وكل شيء يسعى إلى اللانهائية، وهذا السعي بالنسبة للإنسان يتحول إلى بحث لانهائي، وإلى عملية صعود الإنسان نحو الأبدية.

وفيما يخص الإنسان، يصف نيقولا الكوزي المثال الأعلى للإنسان الحر والنبيل

الذي يجسّد في ذاته جوهر الانسجام الطبيعي العالمي.

المطلق (أو الله) هو الخير والنور والجمال في لانهائية بساطته التي لا تنضب. وفي مطلقيتها، لا يُدرَك الخير والنور والجمال، ولا يمكن تصويرهما أو تمثلهما، ولا يمكن التلفظ بشيء عنهما، ولا يمكن الإشارة إليهما. ولكي يصبح الجمال مُدرَكا، يجب أن يتجلّى. ولكي يتجلّى في شيء محدد، فإن الجمال المطلق «ينزل»، أي إنه، مع بقائه ذاته، يفقد فقط مطلقته ويكتسب التحديد.

ومع ذلك، فرغم أن الجمال المحدد هو الجمال المطلق نفسه، وليس شيئا آخر، فإن التحديد فيه هو الجمال. والتحديد، لكي يكون تحديدا، يجب أن يكون في كل مرة آخر وآخر؛ وفي هذه التعددية التي لا تُحصى يخفت نور الوحدة. وهكذا فإن العالم، «المخلوق» في الجمال والنور، إذ ليس فيه شيء سوى الجمال والنور، يغرق مع ذلك في الظلام. وإذ هو نور وجمال وخير، يفقد ذاته في عتمة التعدد الذي لا يُحصى من المحددات، وكأنه يغرق في نعاس اللاوعي. وهكذا ترقد الثروات الكامنة في حقل الفلاح، والفلاح لا يرى هذه الثروات، لأنها، للوهلة الأولى، ليست هناك؛ مع أنه يكفي

أن يحرث الحقل ويبذره ويربي الماشية ويزرع الكرمة، وكأن ثروات الحقل تستيقظ.

ويُسند نيقولا الكوزي وظيفة إحياء النور الذي انطفأ في محددات العالم إلى العقل البشري والنفس البشرية. فلتكن الطبيعة كلها نائمة نوم السلبية واللاوعي؛ وليكتف كثير من الناس بانتمائهم إلى الطبيعة، إذ لا يملكون القوة للبحث والطرق والإبداع. أما من يبحث ويعمل، فيتلقى، إلى جانب العطية الطبيعية التي نالها مع مولده، عطية ثانية - عطية النور.

الاقتصاد من اليونانية القديمة οἶκος — البيت وόμος — القاعدة، القانون، حرفيا «قواعد إدارة المنزل» — هو النشاط الاقتصادي للمجتمع، وكذلك بصفة عامة مجموعة العلاقات التي تتشكل في منظومة الإنتاج والتوزيع والتبادل والاستهلاك. وقد ظهرت كلمة «اقتصاد» لأول مرة في عمل علمي في القرن الرابع قبل الميلاد عند أرسطو، الذي كان أرسطو يقابل بين الاقتصاد والكريماتستيكية — فرع من نشاط الإنسان يتصل بتحقيق الربح.

«بالعلم

الطبيعي».

يسمي

هي

الاقتصاد

الاقتصاد

بوصفها

العلم

كان

أُعدّت

أولا لدى غوتفريد لايبنتس على مدى 16 2-1716 سنة. لايبنتس غوتفريد فيلهلم (1646-1716)، فيلسوف ألماني ورياضياتي وفيزيائي ولغوي. ومنذ سنة 1676 في خدمة دوقات هانوفر. مؤسس ورئيس (منذ سنة 1700) الجمعية العلمية البراندنبورغية (لاحقا أكاديمية برلين للعلوم). وبناء على طلب بطرس الأول وضع مشاريع لتطوير التعليم والإدارة الحكومية في روسيا.

ومن بين الخصائص البارزة لاكتشافات لايبنتس في الاقتصاد الفيزيائي كان، أولا، تطويره لفكرة الآلات الحرارية، وثانيا، مفهومه للتقنية. ويتصل الأول بزيادة متوسط قوة العمل الإنتاجية للمجتمع ككل عن طريق استخدام الآلات الحرارية. أما الثاني فيشمل ذلك النمو في قوة العمل الإنتاجية الذي يترتب على تطبيق مبدأ تركيب الجهاز التجريبي للاكتشاف العلمي على الأدوات وتركيب المنتج وميكنة الإنتاج. ومن نتائج ذلك ارتفاع الإنتاجية الفيزيائية للمجتمع للفرد، حتى دون زيادة استهلاك الطاقة الحرارية للفرد.

كما خصص لايبنتز وقتاً غير قليل لتعاليم كونفوشيوس. وعلى وجه الخصوص، فهو يقارن المواقف الفلسفية لكونفوشيوس وأفلاطون والفلسفة المسيحية، ويصل إلى استنتاج مفاده أن المبدأ الأول للكونفوشيوسية، «لي» — هو العقل كأساس للطبيعة. ويقيم لايبنتز توازياً بين مبدأ عقلانية العالم المخلوق، المعتمد في النظرة المسيحية للعالم، والمفهوم الأوروبي الحديث للجوهر كأساس قابل للمعرفة وفوق حسي للطبيعة، ومفهوم أفلاطون «الخير الأسمى»، الذي يفهم به الأساس الأبدي غير المخلوق للعالم.

وبالتالي، فإن المبدأ الكونفوشيوسي «لي» يشبه «الخير الأسمى» الأفلاطوني أو الله المسيحي.

ورث كريستيان فولف، تلميذ الميتافيزيقا اللايبنتزية وأحد أكثر فلاسفة التنوير تأثيراً، عن معلمه الموقف المحترم تجاه الثقافة الصينية، وخاصة تجاه الكونفوشيوسية. وفي مؤلفه «خطاب عن التعليم الأخلاقي للصينيين»، وكذلك في أعمال أخرى، أكد مراراً على الأهمية الإنسانية العامة لتعاليم كونفوشيوس وضرورة دراستها بعناية في أوروبا الغربية.

توحدت قوى أرستقراطية ومالية أوليغارشية معينة وحشدت نفسها لاستئصال تأثير علم لايبنتز في الاقتصاد الفيزيائي. وكانت أهم هذه القوى، حتى حوالي عام 1783، ما يسمى بالفيزيوقراطيين. كان الفيزيوقراطيون وبعدهم — سميث وماركس وميل وفون نيومان — جميعاً خصوماً للايبنتز في العلم عموماً وفي مجال الاقتصاد السياسي على وجه الخصوص. إن نموذج لوك للمجتمع هو مفتاح لفهم الأخطاء البديهية العامة في أنظمتهم الاقتصادية.

مفتاح القراءة الدقيقة للعقائد الاقتصادية لسميث وبنتهام وتوماس مالتوس وريكاردو وماركس وميل هو العقيدة الاجتماعية لجون لوك. في نظام لوك، المجتمع هو مجرد تجمع بسيط لعدد كبير من الوحدات المنفصلة — جسيمات أرسطوية جديدة، هي الناس الذين يدخلون في ارتباك متعدد الأشكال، يتميز أساساً بأن سلوك كل من هذه الجسيمات مدفوعاً بشيء غير ثلاثة دوافع رئيسية: البقاء على قيد الحياة (الحياة)، والسعي إلى المتعة الحسية (الحرية)، وإشباع الجشع (الملكية). بالنسبة للوك لا توجد أي «أفكار فطرية». باستثناء الحماس الحيوي غير الأخلاقي للغاية في إشباع الجشع، يولد الفرد كـ«صفحة بيضاء» (tabula rasa). يعمل تعريف لوك هذا «للطبيعة البشرية» كأساس بديهي لـ«الحساب اللذّي» لبنتهام ولاحقاً للعقيدة الوضعية الراديكالية لـ«تحليل النظم» لفون نيومان وآخرين.

كل من هذه الأنظمة الشكلية، التي قدمها سميث وماركس وآخرون، وجميعها معاً تحتاج إلى تطبيق أساليب رياضية لا تزيد تعقيداً عن نظام المتباينات الخطية التي تُنظر معاً. لم تكن نماذج ماركس بخشونة وصفة فون نيومان، لكن لا يوجد في «رأس المال» له شيء جوهري غير مشمول بهذا النظام العام. ولهذا السبب فإن الشكل الرياضي لأفكار كل من هؤلاء الاقتصاديين السياسيين (من سميث وماركس إلى فون نيومان ومعجبيه) يولد نموذج النمو الصفري. ربما كان كل ما رويناه الآن عن اختلافات وتشابه ماركس وجون فون نيومان في أذهان جوان روبنسون ونيكولاس كالدور من كامبريدج، عندما مزجا قليلاً من ماركس وقليلاً من جون مينارد كينز وقليلاً من فون نيومان، لإعداد الطبق الكامبريجي السام بأيديهما للتحليل

النظامي للتصدير إلى موسكو عبر المعهد الدولي للتحليل التطبيقي للنظم (IIASA).

جوهر هذه الروابط هو أن الأنظمة القابلة للتمثيل في شكل متباينات خطية تُنظر معاً، تصف فقط «أنظمة النمو الصفري» أو، بشكل أدق، عمليات إنتروبية. وبالتالي، فإن تطبيق جهود ناجحة موجهة لتنظيم أي عملية فيزيائية وفق معايير هذا النظام الرياضي، سيفرض على العملية الفيزيائية نفسها شكلاً غير إنتروبي من الانحطاط. ويجب أن نضيف أن حتى العمليات التي ليست في الواقع إنتروبية، إذا كانت تحت سيطرة مثل هذا النظام، إما ستنحط في هذه الحالة، أو ستتخلى عن هذه السيطرة بسبب الخراب التام.

ب

هذه

شروط

نظام تشكيل السياسات،

الذي يمثل رياضياً عملية إنتروبية، في حالة استخدامه للسيطرة على المجتمع، سيؤدي بأي مجتمع يُسيطر عليه بهذه الطريقة إلى الخراب الإنتروبي. هذا هو مفتاح فهم التفكك الجاري الآن لكل من النظام السوفييتي السابق والنظام الأنجلو-أمريكي.

توحدت قوى أرستقراطية ومالية أوليغارشية معينة وحشدت نفسها لاستئصال تأثير علم لايبنتز في الاقتصاد الفيزيائي. وكانت أهم هذه القوى، حتى حوالي عام 1783، ما يسمى بالفيزيوقراطيين. لاحقاً، ابتداءً من عام 1763 وخلال ذروة القوة السياسية لبريطانيا، «تبنى» ويليام بيتي، الإيرل الثاني لشيلبورن، آدم سميث كوكيل لشركة الهند الشرقية البريطانية، التي تمارس تهريب الأفيون وتجارة الرقيق. أصبحت مهمة سميث دراسة أعمال الفيزيوقراطيين الفرنسيين والسويسريين لوضع خطة لتدمير الاقتصاد الوطني لكل من فرنسا والمستعمرات الناطقة بالإنجليزية في أمريكا الشمالية. ظهر دفاع سميث عن الممارسة غير الأخلاقية لشركة الهند الشرقية البريطانية تحت عنوان «ثروة الأمم» في عام 1776 كرسالة معادية لأمريكا مدعومة من شيلبورن. وبدرجة كبيرة، لم يكن كتاب سميث مجرد انتحال لأعمال منشورة لكبار الفيزيوقراطيين الفرنسيين، مثل تورغو، بل احتوى أيضاً على «تجارة» إضافية، موجهة لتدمير اقتصاد فرنسا وأمريكا الشمالية الناطقة بالإنجليزية. سميث وريكاردو وماركس وميل وفون نيومان وآخرون — جميعهم بلا استثناء هم نسل مباشر للنموذج البديهي للاقتصاد السياسي لجون لوك، الذي قدمه آدم سميث — وكيل شركة الهند الشرقية البريطانية.

عقيدة، —

«الحرية

الضارة»

من بين كل هذه العقائد الاقتصادية المعادية للايبنتز، كان الفيزيوقراطيون وحدهم يسمحون بربح حقيقي للمجتمع ككل، وذلك في أبشع صورة. بالنسبة لسميث وريكاردو وماركس وميل وفون نيومان، الربح هو شيء يأخذه شخص من جيب آخر في شكل، مثلاً، ربح تجاري، أو ربا، أو خداع مضاربي فاضح معين، مثل سندات «القمامة» اليوم. بلغة فون نيومان، بالنسبة لهم، كما بالنسبة لمالتوسيين

اليوم، الاقتصاد ليس سوى كازينو عملاق على مدار السنة أو لعبة ذات n لاعبين ومجموع صفري.

استند «إعلان الاستقلال» الأمريكي إلى «السعي إلى السعادة» اللايبنتزي في مقابل «السعي وراء الملكية» اللوكي. وبالمثل، فإن ما أصبح معروفاً للعالم كله باسم النظام الاقتصادي السياسي الأمريكي المناهض لبريطانيا، أُطلق في عهد الرئيس جورج واشنطن بتقرير بروح لايبنتزية لوزير الخزانة الأمريكي ألكسندر هاملتون «عن المصانع» وقرارات سياسية إضافية بشأن الائتمان والمصرفية الوطنية، ألقيت بعد ذلك الضوء عليها في تقارير هاملتون إلى الكونغرس الأمريكي «عن الائتمان العام» و«عن البنك الوطني». إن نظام لايبنتز للاقتصاد السياسي، الذي وصفه هاملتون نبوياً كأساس لمستقبل النجاح الاقتصادي، كان يتوافق مع نموذج غير إنتروبي حقيقي، معاكس لمخططات سميث وماركس وفون نيومان ونوربرت فينر الإنتروبية.

النجاح

الأمريكي

في الواقع، دمرت جميع الحكومات الكوكب لعقود بسبب التسامح مع الفهم الأكاديمي السائد للعلوم الاقتصادية. وفي الوقت نفسه، ثبت منذ زمن طويل أن هذا الفهم العام هو في الواقع اتفاقية بين الدول على الانتحار الجماعي. إن الإحصاء الرياضي المُشرَّع في الأذهان لـ«تقلبات الهواء»، الذي حل اليوم محل الاقتصاد الفيزيائي الحقيقي، يؤدي دور أداة عالمية للقتل الجماعي للإنسان والبشرية وطبيعة الكوكب.

يُعد

بشيء

غير،

بوصفها

إن الديناميكية المتزايدة الملحوظة للتوتر الاجتماعي العالمي المتصاعد في جميع أنحاء العالم وعلى جميع مستويات البنية العالمية، إلى جانب الشذوذات المناخية الطبيعية المهددة في جميع أنحاء العالم (الحرارة، الحشرات، الحرائق، ثوران البراكين، الأعاصير، الفيضانات، أمواج تسونامي، انخفاض درجات الحرارة، حجم الثلوج المتساقطة) والأحداث الكارثية المتزايدة من صنع الإنسان (فيضان، فوكوشيما) - اختلال نظامي موضوعي ينتهي (يعاد تحميله) بكارثة للجنس البشري.

يشير إلى عامل كوكبي

(المكسيكي

الزلازل،

(دورياً)

«عادةً»

الذي

لفهم كيف دخل الاقتصاد العالمي دوامة الانهيار في السنوات 30 الأخيرة، من الضروري الاعتراف بأن هذا الانهيار تولد حصرياً من تأثير تلك الأفكار الخاصة بالنمو الصفري للاقتصاد، التي أُدخلت كبديهيات في تفكير آدم سميث وكارل ماركس، ومؤخراً جداً — في تحليل النظم، الذي أُدخل إلى الاقتصاد بعد عام 1938 على يد الوضعي الراديكالي جون فون نيومان. ومن الضروري أيضاً الاعتراف بأنه، خلافاً للرأي السائد، كان الاقتصادي كارل ماركس تابعاً للمدرسة البريطانية في جميع المجالات ذات الصلة عملياً، وليس فقط معجباً بما كان يعلنه غالباً كميزة علمية لا جدال فيها لهذه المدرسة السميثية-الريكاردية. ومن الجدير بالملاحظة أيضاً أن ماركس كان، في الواقع، طوال حياته

مجموعة

تحليل كالدور،

البالغة، وحتى عام 1871، مقتنى خاضعاً تماماً لسيطرة اثنين من المشرفين الرئيسيين على جهاز المخابرات الأجنبية للورد بالمرستون — المقيم في لندن جوزيبي مازيني، ورئيس المشرفين على تكوين ماركس في الاقتصاد ديفيد إركارت من المتحف البريطاني. الكامبريجية

كانت تتعاون بشكل وثيق على الصعيد المنظومي مع نادي روما للورد سولي زوكرمان وألكسندر كينغ، وقد أثرت بوضوح في اتجاه التفكير السياسي السوفييتي في مجال الاقتصاد خلال سنوات 1970 وبداية سنوات 1980. هذا التأثير، الذي مارسته عبر قنوات مثل المعهد الدولي للتحليل المنظومي التطبيقي (IIASA) للورد زوكرمان وجيرمين غفيشياني في لاكسنبورغ (النمسا)، لم يتسبب في انهيار الاقتصاد السوفييتي. ومع ذلك، بالنسبة لأولئك منا الذين راقبوا هذا التأثير في ذلك الوقت، كان واضحا أن عبر المعهد الدولي للتحليل المنظومي التطبيقي وقنوات أخرى كان يمارس تأثير التحليل المنظومي البريطاني على موسكو، الأمر الذي أغلق بالتأكيد أعين كثير من الشخصيات المعنية في الاتحاد السوفييتي عن الأسباب الحقيقية للكارثة التي كانت آنذاك في طور النضج.

على

الأنجلو-أمريكية

يُرى بوضوح تأثير آدم سميث. وقد أُدرجت النسخة الراديكالية من عقيدة سميث بشكل بديهي مسلَّم به في التفكير السياسي الذي سيقود قريبا النظام المالي الأنجلو-أمريكي إلى انهيار منظومي.

الانهيار

الجانب

ببساطة

و

لفهم العلاقات المتبادلة المحددة بين النظرية الاقتصادية السيئة والانهيار المنظومي، سنتناول الآن، بترتيب التتابع، جانبين مترابطين يتبع أحدهما الآخر. أولا، ينبغي تحديد الطريقة التي ترسخت بها الأطروحات التي تقوم عليها العقيدة الاقتصادية البريطانية منذ القرن الثامن عشر في سياسات اليوم لدى معظم الحكومات وفي جامعات العالم كله. ثانيا، يجب علينا أن ندقق بصرامة العلاقات البديهية المسلَّم بها بين فئات معينة من الأفكار والأثر المادي لهذه الأفكار على الممارسة الاقتصادية. فقط من هذه الزاوية المزدوجة يمكن فهم المعنى الاقتصادي الحرج للتحليل المنظومي المعاصر، بما في ذلك الكيفية التي أنتج بها هذا البديل الراديكالي من تعاليم سميث وريكاردو وماركس وآخرين الانهيار الاقتصادي العالمي الجاري حاليا.

في كلا هذين الجانبين من الموضوع قيد النظر، فإن أكثر سماته المميزة حرجا هي حقيقة أن الجانب الشكلي للتعليم الاقتصادي، المؤثر في تشكيل كل من السياسة السوفييتية والغربية، مستمد من عقيدة لا تسمح شكليا بأي سياسة اقتصادية لا تتوافق مع نتيجة «النمو الصفري».

لنتناول بإيجاز تعريف البديهيات. وسنحدد لاحقا كيف أصبحت الافتراضات البديهية غير العلمية لمدرسة هايليبيري التابعة لشركة الهند الشرقية البريطانية مقبولة على نطاق عالمي في المؤسسات الأكاديمية الرائدة في القرن العشرين.

لذلك، على سبيل المثال، فإن قول نوربرت فينر إن نموذج بولتزمان الميكانيكي هو نموذج لمبدأ العمليات الحياتية هو مراوغة مبتذلة. فبحلول الوقت الذي كتب فيه فينر كتابه «السيبرنطيقا»، كان يوجد تمييز صارم راسخ بين نوعين من الأنظمة: الإنتروبية وغير الإنتروبية. وتبدأ القصة الشكلية لهذا التمييز بمعالجة أفلاطون للإمكانية الفريدة لبناء الأجسام الهندسية المنتظمة. وفي العلم الحديث، طوّر هذه الحجة الأفلاطونية لوكا باتشولي وليوناردو دا فينشي، كما أصبحت سمة مميزة رئيسية لأعمال يوهان كبلر. وقد حصلت ثمار أعمال أفلاطون ودا فينشي وكبلر على أساس جديد في analysis situs (تحليل الموضع) اللايبنتزي وفي الأعمال المهمة اللاحقة لغاوس وآخرين في هذا الاتجاه. وقد أظهر تحسين جدول مندليف الدوري في أبحاث مطلع القرن العشرين، حتى سنوات 1930، في مجالات الإشعاع النووي والاندماج النووي وانشطار الذرة بوضوح ما يجب أن نضعه في اعتبارنا حين نعبر تجريبيا ورياضيا عن التزامنا بالتمييز الشكلي الصارم بين العمليات الحية والإنتروبية. وكان تطبيق مفهوم «الإنتروبيا السلبية» (النغنتيروبيا) على غير الإنتروبية، بوصفه مجرد إنتروبيا إحصائية مقلوبة في الزمن، مجرد لعبة كلمات طفولية. أما تطبيق فينر لمبرهنة بولتزمان الإحصائية على مهمة تحديد مبدأ عام للتواصل البشري والعمليات الحياتية فهو سفسطة وقحة وخداع.

الخصائص

الحياتية

عمليات

مثلا، في الاقتصاد الفيزيائي، تُعرض الإنتروبيا السلبية بشكل صحيح

على النحو التالي.

معا

الملكية

المأخوذة

يتوافق استهلاك

السلال السوقية الأساسية من السلع المادية للبنية التحتية والإنتاج والأسرة مع مقدار ما تسميه الممارسة المعاصرة «طاقة النظام». والزيادة المرغوبة في نسبة الناتج الإجمالي إلى «طاقة النظام» المتجسدة سابقا في العملية الإنتاجية تقابل وظيفيا «الطاقة الحرة» النسبية لهذا المجتمع بوصفه عملية. ونسبة هذه «الطاقة الحرة» إلى «طاقة النظام» ترتبط بإنتاجية هذا المجتمع إذا نظرنا إليه ككل.

إن المعرفة البشرية على مدى أكثر من 2 مليون سنة وحتى اليوم هي عملية متصلة من تراكم الاكتشافات البديهية الثورية المتعاقبة. وإذا نظرنا إلى مسافة أقصر، إلى الثقافة الأوروبية في الألوف الأخيرة، يمكننا أن نتتبع عمليا كل ما نعرفه عن جذور العلم الحديث، بدءا من اكتشافات مبكرة في الهندسة مثل مبرهنة فيثاغورس ومبدأ الاستنفاد لإيودوكسوس ومعالجة أفلاطون للمجسمات المنتظمة. وبدرجة أقل دقة، لكن بيقين تام، يمكننا أن نتتبع بعض خصائص تطور العلم بالعودة إلى أزمنة ومناطق تسبق اليونان الكلاسيكية. والأمر يتعلق أساسا بإنشاء تقاويم شمسية

فلكية قبل سنة 6 000 قبل الميلاد، وصلت إلينا من الثقافة الفيدية في آسيا الوسطى عبر قنوات مثل مصر، في الفترة السابقة لبناء الأهرامات، وكذلك من جذور الثقافة الصينية القديمة التي تعود على الأرجح إلى زمن يزيد على خمسة عشر ألف سنة. وبصفة عامة، يمكننا أن نثبت هندسيا أن كل خطوة في تحقيق حتى هذه الاكتشافات الأبعد كانت ليست سوى انقطاع بديهي بالنسبة لأي محاولة لتمثيل شكلي للحالة السابقة للمعارف. ونعرف أيضا أن مثل هذه الاكتشافات ملازم لها ترتيب متتابع، وإن لم يكن بالضرورة ذا عدّ ضروري، للسابق.

التمثيل

المشروط

لكن

على البشرية أن تحدد علاقتها بالكون وفقا لما تحدده الفصل الأول من سفر التكوين بدقة من قوة أُعطيت للإنسان، وما يرتبط بها من مسؤوليته بوصفه سيدا لهذا الكون الزمني.

هذا أمر مفهوم تماما، ولذلك فهو حقيقة معرفية تلزم حتى الوثنيين. وقد أُوحي بعدم قابليتها للجدل إلى جميع العقلاء، لأننا قادرون على أن نبين بإقناع كيف تميز قوة العقل الخلاق لدى الفرد البشرية عن جميع سكان هذا الكون الزمني الآخرين وترفعها فوقهم جميعا. إذن، هذه الحقيقة مبدأ مفهوم تماما كان غوتفريد لايبنتز يسميه «القانون الطبيعي». وهي أساس الاعتراف المشروع بالأخلاق الكونية التي يُضطر حتى الوثنيون إلى قبولها.

كما يجب على الفرد أن يتحمل المسؤولية عن الجنس البشري كله وعن سلوكه الخاص، كذلك ينبغي لنا جميعا أن نقيّم باستمرار مجتمعنا وأنفسنا في جميع أنواع نشاطنا ووجودنا. وهكذا، فإن العقل يوحي لنا بأن علينا أن نتصرف وفقا لهذا النوع من المتطلبات الضمنية وكذلك المحددة للقانون الطبيعي الكوني.

إن هذا الاستخدام لمصطلح «المسؤولية» يتيح لنا أن نعتبره مرادفا للمصطلح المحدد بدقة «المعرفة». وهذه هي معرفة صلة البشرية بالكون الزمني. وهي تحدد لكل واحد منا علاقاته الشخصية بعملية تأثير بلدنا كله والبشرية جمعاء على الصلة بهذا الكون. وهذا يعني أنه لا يمكن أن توجد معرفة حقيقية دون هذا الشعور بالمسؤولية تجاه البشرية جمعاء، وهو شعور ينتقل إلينا بقوة العقل الخلاق.

الأزمة العالمية اليوم (على سبيل المثال) ركزنا على النهج الذي يمكن به فهم العلاقة بين التقدم العلمي من جهة، وزيادة الكثافة الحياتية للسكان من جهة أخرى، وهو أمر ضروري لإدارة التعليم وغيره من الأنشطة الضرورية المحددة للسياسات.

المحتملة

المستوى

و

لقد تناولنا هذا الجانب من موضوع دراسة الاقتصاد الفيزيائي على خلفية الانهيار العالمي المحدق الآن، والسقوط العالمي الذي يبدو محتوما في الفراغ الماثل للـ«توحش الجديد» العالمي، في الفراغ الذي يعني اندثار الحضارة كلها كما نعرفها حتى الآن.

لنتوقف عند بعض التجليات الواضحة للأزمة التي تبدو الأهم من الناحية التعليمية والتي انعكست بشكل مؤلم على المصائر الشخصية لكثير من المواطنين البسطاء في مختلف البلدان.

إن الرائحة المتصاعدة لما يشبه شيئا ما نهاية العالم لا تسمح لنا بأن نحمّل مجموعة صغيرة من السياسيين أو غيرهم من «كباش الفداء» المشابهة المسؤولية عن المصائب المتفاقمة في العالم المعاصر. فالمشكلات التي نواجهها ليست نتيجة «أخطاء» أحد. إن الإخفاقات في تحديد السياسات التي تجتاح الآن الكوكب كله ذات طابع منظومي، كوني، بديهي. وتدل هذه الأزمة على أن الجنس البشري كله تقريبا قد فشل؛ فالأزمة المعاصرة سببها ذلك النوع من الرأي العام التجميعي الذي اجتاح العالم كله، جميع البلدان، جميع طبقات المجتمع، ووصل عمليا إلى كل إنسان.

على الرغم من أننا قد ننسب إلى أحدهم «ذنبا» (بمعنى أننا نستطيع أن نبين كيف صارت هذه المصفوفة من الرأي المرضي تدير عمليا الكوكب كله، من القمة إلى القاعدة)، فإنه لا يُسمح لنا بأن نعذر سلوك المواطن غير المقصود الذي يتذرع بعبارة «غير مذنب بسبب الجهل». ربما يكون هذا النوع من الرأي الشائع والشعبوي مدفوعا بجهله الأعمى أو باستسلامه لإيحاء منافق. لكن دعمه لهذه العقيدة أو حتى تسامحه البسيط معها يغذي جرائم ضد الإنسانية كانت هذه النوعية من المعتقدات هي التي أثارتها.

المواطن،

المنحرفة

استوعب

ذاته،

الواقع،

في

إن اتجاه الحجاج المقدم ومعناه هما كما يلي. إذا كانت الكارثة التي أُثيرت في المجتمع تفسر بنية قلة تستخدم مبادئ لا يعرفها أو لا يتقبلها أغلبية المجتمع، فيجب عندئذ تحديد الأخطاء التي تخضع للتصحيح على النحو المناسب. أما إذا وقعت المصيبة بسبب معتقدات نالت تأييدا، أو على الأقل تسامحا، في الرأي العام لدى أغلبية السكان الراشدين، فإن المتسبب في ذلك يكون أغلبية سكان البلد. ويجب أن نؤكد أن الحال في هذه الحالة لا يمكن أن تُصحح دون كشف الطابع الإجرامي لتلك الجوانب من الرأي العام التي تتبناها أغلبية هذا المجتمع.

فمن أين إذن يأتي التأثير العالمي لتلك الأفكار التي شكلت أساس التدمير الذاتي المهدد الذي يخيم الآن على جميع البلدان والشعوب، بما فيها الولايات المتحدة؟ وبالمناسبة، فإن أيا من الحجج المقنعة لا يمكن أن يمنع دحض انتشار آراء جون لوك عبر انتصارات سياسية

إثبات

لا تستطيع

إلى

للإمبراطورية البريطانية، بدءا من سنة 1763، حددت اختيار أولئك الذين يحدد تأثيرهم مسبقا بروز الأفكار الشائعة للخراب العالمي المعاصر. وكمثال على هذا التأثير يمكن ذكر المستعمرات البريطانية السابقة التي أقامت حريتها السياسية الاسمية، لكنها في الوقت نفسه تدير بلدانها «باستقلال تام» تحت تأثير أفكار قائمة بديهيا على مبادئ تعددية ثقافية مستمدة من التجريبية البريطانية.

كلمات ب

بضع كلمات أخرى

بهذا الشأن. انظروا إلى

هذه «المزبلة» ما بعد الصناعية التي صارت إليها بريطانيا بعد هارولد ويلسون ومارغريت ثاتشر. فهل كان يمكن لأحد، إذا واجه مباشرة مثل هذا التسلسل من الوقائع، أن يكون ساذجا إلى حد الإصرار على أن الخراب العالمي يُستخدم لخير السكان الكلتيين-الأنجلوسكسونيين في المملكة المتحدة، الذين توحدوا تحت تأثير أفكار لوك من أجل حياة الناس البسطاء في بريطانيا وحريتهم وحقهم في الملكية؟ بل إن من علامات التدمير الذاتي المتصاعد على النطاق العالمي انتشار تأثير التجريبية البريطانية على مناطق تضم اليوم بلدانا مثل الهند والأرجنتين ونيجيريا والبرازيل والولايات المتحدة. ويجب التأكيد، بل مجرد الموافقة على أن هذا الانتشار للتجريبية جاء عبر أحداث بارزة مثل مشاركة لندن في انتصارات سنة 1763 وفي الإرهاب اليعقوبي في فرنسا الذي وجّهته بنفسها، ومؤتمر فيينا سنة 1815، واستخدام بريطانيا للثورة الروسية سنة 1905 لسحق سياسة الكونت سيرغي فيتيه، واستخدامها عميلها أدولف هتلر للإطاحة سنة 1933 بحكومة كورت فون شلايخر في ألمانيا، وخوض بريطانيا حروبا جيوسياسية ضد التعاون الاقتصادي الخطر عليها في شمال أوراسيا، عبر الحربين العالميتين الأولى والثانية. كل هذه معلومات موثوقة ومفيدة، لكنها لا تقول شيئا عن المسائل الكامنة وراء الأزمة المنظومية العالمية اليوم، ولذلك كان يمكن استخدامها لصرف الانتباه عنها. وهذا يفسر جزئيا ما أشرنا إليه بمصطلح «منظومي».

لم تكن الإمبراطورية البريطانية كيانا أصليا أنشأته شعوب إنجلترا وويلز وإسكتلندا وإيرلندا. بل فُرضت من الخارج بأقوى قوة في البحر المتوسط آنذاك، وهي البندقية التي كانت العاصمة العالمية لتجارة الرقيق والربا. وبدءا من سنة 1582 وفي السنوات التالية، خضعت لندن، شأنها شأن روتردام، لتحولات تحت تأثير الأرسطية الجديدة للـ«روحانية» الهزيخاستية لدى أوساط غاسباري كونتابيني والصناديق المالية العائلية لجماعة البندقية «جيوفاني». هؤلاء البنادقة، الذين تجمعوا حول باولو ساربي سيئ الصيت، شأنهم شأن «صيادي الأجساد» الذين صورهم أحد صناع أفلام هوليوود، ظهروا «لاصطياد أرواح» الإنجليز وتحويل بعضهم إلى نسخ مطابقة لهذه الأوليغارشية

المتميزة. والأفكار

الطائفية

للبندقية

من بادوفا،

للأعضاء

و

كان البندقيون في جوهرهم امتدادًا للوثنية الرومانية المتمثلة في مركز البانتيون، وللربا المتوسطي، ولمن سبقهم من المرابين وتجار العبيد الأشرار الذين يخدمون بعل ومولوخ.

الهيليني

اليوناني

السابق

و

يجب أن يكون جوهر المسألة مفهومًا إلى حد ما. فالبشرية لا تحكمها القوة الجسدية التي يمارسها البشر. البشرية تحكمها قوة الأفكار، أي تفاعل تلك الأفكار المتصارعة مع بعضها بعضًا، والتي عندما تتحقق عبر عقول البشر تحكم في النهاية العمليات الجسدية لسلوك المجتمع.

خلال

"أجسادهم"

غزوا

"الصيادون

البندقية

تعاطف مؤسسات بريطانية عديدة، بنشر أفكار معادية لعصر النهضة، نعرفها باسم التجريبية والربا والسحر والعنصرية. وقد شكل ذلك أساسًا لتكوين أفكار راديكاليين بريطانيين لاحقين مثل آدم سميث وجيريمي بنثام وجون ستيوارت ميل وجون راسكين وأليستر كراولي وبرتراند راسل وهربرت ويلز وعيادة تافيستوك اللندنية لجون رولينجز ريس. وكانت المؤسسات الإمبراطورية الزائلة التي كانت ترفع سابقًا علم المملكة المتحدة أداة مؤقتة انتشر بها السلطة المعترف بها عمومًا لهذه الأفكار. وفي الوقت الحاضر يشارك غالبية ممثلي المؤسسة هذه الأفكار، وهي مدرجة في كتب معظم دول كوكبنا.

لقد مضت تلك الأزمنة. فقد انحطت النخبة البريطانية، مثل سدوم وعمورة القديمتين. وتحولت بريطانيا في القرن التاسع عشر إلى كومة أنقاض مخزية، وإلى بقية ذابلة تموء بشكل مثير للشفقة من ماض إمبراطوري ميت. والرعب في أن المرض الذي نشرته الإمبراطورية الميتة قد تبين أنه ورم خبيث يشبه هذه الإمبراطورية. إن ضغط هذه الأفكار البندقية الإنتروبية على قرارات الحكومات والمنظمات الدولية يؤدي حتمًا إلى أن تنفيذ تلك القرارات، على الأقل في معظمها، يصبح قوة تدمر الحضارة ككل.

الكذبة الرسمية المعاصرة (مثال آخر) إن الدليل على الأزمة الفيزيائية-الاقتصادية العالمية التي تحدثنا عنها في البداية لا يمكن دحضه إحصائيًا، وهو مفهوم لكل مواطن ناضج يقارن قائمة الاستهلاك المعيارية قبل خمسة وعشرين عامًا بالصور الفوتوغرافية للخصائص المعروفة في يومنا هذا. ومع ذلك، نسمع كثيرًا عن تعافي الاقتصاد الذي لم يكن له وجود في الواقع قط. والدليل الوحيد الذي قد يبدو قادرًا على تأكيد هذه الثقة المتقدة هو في الواقع النمو الخبيث لأشكال مالية مضاربية بحتة من الالتزامات المالية.

المناطق

الزمن،

ذلك

مع

ومن الخصائص المرتبطة بذلك في هذه الحقبة الأخيرة نفسها البيانات ونتائج التغييرات المتتالية في السياسة، ابتداءً من عام 1965. يمكن القول: "كلما تغيرت الظروف أكثر، بقيت أكثر كما كانت". والأمور تسير إلى أسوأ فأكثر.

تُعترف بالمشكلات، وتُوعَد بالإصلاحات. ثم تُنفذ الإصلاحات، وتصبح الأمور أسوأ وأسوأ. وهكذا يستمر الأمر من إصلاح إلى آخر، وفي معظم دول العالم، خلال قرابة آخر 30 سنة. إن المشكلات القائمة لا تتصل بسياسة واحدة بعينها، بل بالافتراضات البديهية التي يقوم عليها النهج المتبع في تشكيل الإصلاحات السياسية المتتالية. وعلى الرغم الذي تُنفذ تحته هذه الإصلاحات في الولايات المتحدة (وفي كل مرة أسوأ) مكتوب شعار واحد: "الديمقراطية والتجارة الحرة".

لنفحص بإيجاز الطريقة الاحتيالية التي استُخدمت بها كلمة "الديمقراطية". ولهذا الغرض، لنتوقف لحظة عند نقطة التحول في حركة الحقوق المدنية في سنوات 1960.

إلى أن قُتل القس مارتن لوثر كينغ، كانت حركة الحقوق المدنية موجهة إلى استعادة تصورات حقوق الإنسان المطابقة للقانون الطبيعي، المكرسة كهدف واضح في إعلان الاستقلال عام 1776 والدستور الفيدرالي عام 1789. وإذا مُنع الأمريكي من أصل أفريقي من هذه الحقوق، فهذا يعني أنه لا يوجد في الواقع حق لكل إنسان. وبالعكس، إذا نال الأمريكي من أصل أفريقي هذا الحق، فذلك يصبح في الواقع استعادة لحقوق كل إنسان. ثم فجأة طلقة نارية. وانتهى كل شيء. وعلى الفور بعد ذلك، في ربيع عام 1968، تدخلت مؤسسة فورد وماكجورج بندي والدكتور كينيث كلارك في الأحداث في بلدة جامعة كولومبيا وأماكن أخرى، بهدف "تحنيط" حركة حقوق الإنسان، واستبدال الاندماج بوجه جديد من "جيم كرو" القديم، أي ببرنامج تجنيد في "المحمية الموضوعية" الأمريكية من أصل أفريقي على نطاق "حديقة حيوان بشرية" متعددة الثقافات على مستوى الولايات المتحدة كلها. حزب

تزويد السكان بالخدمات الطبية الحكومية إلى أن توقف المنافسة الخاصة. عندئذ أُطبق الفخ على الضحايا الذين كانوا يعتقدون قبلًا أنهم كسبوا من هذا النظام. لا سبب للشك في صدق دعم الرئيس ليندون جونسون للحقوق المدنية. فقد زود جميع الأمريكيين، بما في ذلك الأمريكيون من أصل أفريقي، بتذاكر قطار التقدم. فماذا حدث بعد قتل مارتن لوثر كينغ؟ اقتربوا من الشباك، وأخذوا تذاكرهم، وجلسوا في القطار، ووجدوا مقاعدهم، لكن القطار . . . لم يتحرك قط. وفي تلك اللحظة بالذات أغلق السكة الحديد مؤلفو المفهوم الجديد "ليوتوبيا ما بعد الصناعية". وتجمع الغبار خلف نوافذ القطار، وكان مجندو الأمريكيين من أصل أفريقي لـ"الحديقة الموضوعية" الأمريكية من أصل أفريقي التي اختارتها مؤسسة فورد على مستوى الدولة يعرضون عقاقير منعشة لتخفيف الألم.

العمالي

وفرت

بريطانيا

ب

إلى هذا انتهت كلمة "الديمقراطية" التي كانت على ألسنة دعاة "مشروع الديمقراطية". وابتداءً من عام 1978، تعني "التجارة الحرة" التحرير الكامل لكل تنظيم حكومي للنقل، والتحرير الكامل للنظام المصرفي، و

بعد عام 1982 التحرير الكامل لأولئك الذين ينهبون صناديق التقاعد العامة والخاصة بواسطة سندات "القمامة".

وفي كل حالة، في عدد لا حصر له تقريبًا من الحالات المشابهة التي يمكن ذكرها، لا تكمن المشكلة في عيوب قانون منفرد أو في إجراءات سياسية خاطئة، بل في الافتراضات المولِّدة نفسها لكل من الإصلاحات السياسية المتتالية. وبعبارة أخرى، ينبغي البحث عن المشكلة في "المبدأ الوراثي" للطرق السائدة حاليًا في تحديد السياسة.

الكامنة

أساس

فريدة

في كل حالة من هذه الحالات، عندما تُقدَّم بيانات إحصائية عن حالة الاقتصاد أو مؤشرات أخرى، يُلاحظ عادة تطابق بين "أخطاء" معايير القياس المستخدمة في التحليل والعيوب في تحديد السياسة التي ارتُكبت عند تنفيذ الإصلاحات. وفي الاقتصاد، كما يتبين من المثال المذكور، فإن السبب الأكثر نمطية للحيل الإحصائية هو العيوب التي غالبًا ما تكمن في استخدام القيمة الاسمية (مثل القيمة الوهمية لرأس المال المعبر عنها بمؤشرات نقدية). وهذا النوع من الضلالات البديهية يحدث في معظم الحالات.

يمكن أن تعكس أي حالة من هذه الحالات نوعًا واحدًا من الخطأ أو مزيجًا من نوعين في الافتراضات المستخدمة لتحديد السياسة. فإما أن تكون بديهيات تحديد السياسات فاسدة منذ البداية (وهذا ينطبق على "التجارة الحرة")، وإما أنه قد بلغ حدًّا لم يعد ممكنًا عنده تحمل ما كان يُعتبر سابقًا صالحًا. وفي هذه الحالات يوجد تشابه مفيد مع مفهوم الفرضية الأعلى عند أفلاطون، على الأقل بالمعنى السلبي. وما يجب تغييره بديهيًا هو المبدأ المولِّد للتحديد الخاطئ للسياسة. وما لم يتم ذلك، لن تكون كل محاولات الإصلاح بلا معنى فحسب، بل ستؤدي من السيئ إلى الأسوأ. وينبغي البحث عن الحل في تطبيق مبدأ الفرضية الأعلى.

نود أن نتناول بمزيد من التفصيل تفسير الكلمتين المستخدمتين على نطاق واسع (وغالبًا بشكل خاطئ): الثقافة والحضارة. فالانتماء إلى شكل ما من أشكال الثقافة - مادية أو روحية، أو مادية وروحية معًا - هو مهمة كل تعليم. والتعليم هو الوسيط الرئيسي في العالم.

P.S

عندما سافرنا للمرة الأولى في الشرق، قبل سنوات عديدة، نستكشف مخابئ معابده المهجورة، أثقل عقلنا سؤالان مروّعان يعودان دائمًا: من هو الله وما هو؟ ومن رأى يومًا روح الإنسان الخالدة وتأكد بذلك من خلوده؟

وعندما كنا أكثر انشغالًا بحل هذه الأسئلة المربكة، اتصلنا بأشخاص يمتلكون قوى غامضة ومعرفة عميقة إلى حد يمكننا أن نسميهم بحق حكماء الشرق. أصغينا بتنبّه إلى تعاليمهم. وقد أثبتوا لنا أنه من خلال الجمع بين العلم والدين يمكن إثبات وجود الله وخلود الروح البشرية كما تُثبت نظريات إقليدس. وللمرة الأولى اقتنعنا بأنه لا مكان في فلسفة الشرق لأي إيمان آخر غير الإيمان المطلق الراسخ بقدرة "الأنا" الخالدة الخاصة بالإنسان. وقد علّمونا أن هذه القدرة تنبع من قرابة الروح البشرية بالروح الكونية - بالله! ولا يمكن إظهار الأخير أبدًا إلا بواسطة الأولى. فالروح البشرية تثبت وجود الروح الإلهية كما تثبت قطرة ماء واحدة وجود النبع الذي جاءت منه. قل لشخص لم يرَ الماء قط إن هناك محيطًا من الماء، وسيكون عليه أن يقبل ذلك بالإيمان، أو أن ينكره تمامًا. لكن دع قطرة واحدة تسقط على يده، وعندئذ سيكون قادرًا على استخلاص كل الاستنتاجات الأخرى من هذه الواقعة. وبعد ذلك يمكنه أن يدرك تدريجيًا أن هناك محيطًا لا متناهيًا لا يُقاس. ولن يحتاج بعد ذلك إلى إيمان أعمى؛ سيستبدله بمعرفة. وعندما ترى إنسانًا فانيًا يُظهر قدرات هائلة، ويتحكم في قوى الطبيعة ويكشف للأنظار مشهدًا من عالم الأرواح، فإن العقل الرصين يُصدم بقناعة أنه إذا كان بالإمكان للذات الروحية لإنسان واحد أن تفعل كل هذا، فإن قدرات روح الآب يجب أن تكون بالقدر نفسه أقوى وأوسع، كما أن المحيط أقوى وأوسع من قطرة واحدة. Ex nihilo nihil fit؛ أثبت وجود روح الإنسان بواسطة قواها العجائبية - وستثبت وجود الله!

في دراستنا أُوضح لنا أن الأسرار ليست أسرارًا. فقد أُريتنا الأسماء والأماكن التي لم تكن في العقل الغربي سوى حكايات شرقية، كحقائق. وببركة دخلنا بالروح إلى معبد إيزيس لنزيح الستار عن "الذي هو، وكان، وسيكون" في سايس؛ لننظر عبر الستار الممزق إلى قدس الأقداس في القدس، بل ولنطرح الأسئلة في المصلى تحت الأرضي الذي كان قائمًا يومًا تحت المبنى المقدس - البات كول الغامض. أجابت فيليا فوسيس - ابنة الصوت الإلهي - من مقعد الرحمة خلف الستار، وفقد العلم واللاهوت وكل الفرضيات البشرية المولودة من معرفة ناقصة سلطتها في أعيننا إلى الأبد.

الإله الحي الوحيد تكلم عبر وسيطه - الإنسان، ونحن راضون.

مثل هذه المعرفة لا تقدر بثمن؛ ولم يُحرم منها إلا أولئك الذين أغفلوا

عنها، وسخروا منها، وأنكروا وجودها.

أمام الستار يُقال لنا إن تسعة عشر قرنًا قد مضت منذ بدأت أنوار المسيحية تبدد لأول مرة ليل الوثنية؛ ومضى قرنان ونصف منذ بدأ مصباح العلم الحديث المضيء يلمع في ظلام جهل القرون. ويُطلب منا أن نصدق أنه خلال تلك الحقب بدأ تقدم حقيقي في التطور الأخلاقي والفكري لجنسنا. ويقال إن الفلاسفة القدماء كانوا صالحين لأجيالهم المناظرة، لكنهم أميون بالمقارنة برجال العلم المعاصرين. وربما كانت أخلاق الوثنية تلبي متطلبات شعب قديم غير متحضر، لكن فقط إلى أن أشار ظهور "نجم بيت لحم" المضيء إلى الطريق الواضح للكمال الأخلاقي والخلاص. ففي القديم كانت الحيوانية هي القاعدة، والفضيلة والروحانية استثناء. أما الآن فحتى أبلد الناس يستطيع أن يقرأ مشيئة الله في كلمة وحيه؛ وللناس اليوم دوافع كافية ليكونوا صالحين، وهم يصيرون أفضل طوال الوقت. هكذا يُعتقد: لكن ما هي الوقائع؟

من جهة، رجال دين بلا روحانية، عقائديون، وفي كثير جدًا من الأحيان فاسدون؛ حشد من الطوائف وثلاث ديانات كبرى تتصارع فيما بينها؛ خلافات بدل الوحدة، عقائد بلا براهين، وعاظ يحبون الإثارة، ومصلون يبحثون عن الثروة والمتعة، ونفاق ورياء تولدهما تطرفات طاغية في مطالب اللياقة والاحترام والنظرة السائدة - فيصبح صدق التقيّ وواقعه استثناءات. ومن جهة أخرى، فرضيات علمية مبنية على الرمل؛ لا وجود لمسألة واحدة متفق عليها؛ مشاجرات شديدة وحسد؛ تيار عام نحو المادية. صراع حتى الموت بين العلم واللاهوت على العصمة - "الصراع القروني".

وبين هذين العملاقين المتصادمين - العلم واللاهوت - تقف الجماهير المبهوتة، سريعة فقدان الإيمان بخلود الإنسان وبأي إله، وسريعة الهبوط إلى مستوى العيش الحيواني المحض. هذه هي صورة الساعة المضاءة بشمس الظهيرة الساطعة للعصر المسيحي والعلمي!

تقوم المسألة كلها عن الظواهر على الفهم الصحيح للفلسفات القديمة. فإلى أين ينبغي أن نتوجه في حيرتنا إن لم يكن إلى الحكماء القدماء، إذا كان العلم الحديث يحرمنا من التفسير تحت ذريعة الخرافة؟ لنسألهم ما يعرفونه عن العلم والدين الحقيقيين؛ ولن نتناول التفاصيل، بل بكامل اتساع فهم هذين التوأمين من الحقائق، القويين في الوحدة وضعيفين عندما يتفرقان. وإلى جانب ذلك، قد يكون مفيدًا لنا مقارنة هذا العلم الحديث الممدوح بجهل القدماء،

واللاهوت الحديث المتطور بـ"العقيدة السرية" للدين الكوني القديم. فربما نكتشف بهذه الطريقة أرضًا محايدة نستطيع منها الإفادة من كليهما.

بدقة

كونه

فقط

فلسفة أفلاطون،

قد يكون المجموع المتطور لأنظمة يصعب فهمها من الهند القديمة قادرا على أن يمنحنا هذه التربة المحايدة. ومع أن اثنين وعشرين قرنا وربعا قد مضت منذ موت أفلاطون، فإن عقولا عظيمة في العالم لا تزال منشغلة بدراسة كتاباته. لقد كان، بالمعنى الأكمل للكلمة، مفسرا عالميا. وهذا الفيلسوف الأعظم في العصر السابق للمسيحية كان يعكس في مؤلفاته بأمانة روحانية فلاسفة الفيدا الذين عاشوا آلاف السنين قبله، ويعكس بأمانة تعبيراتهم الميتافيزيقية. ويمكن أن نكتشف كيف أن فياسا وجايميني وكابيلا وفريهاسباتي وسوماتي وكثيرين غيرهم، رغم القرون الفاصلة، تركوا بصمتهم التي لا تمحى على أعمال أفلاطون ومدرسته. وهكذا يثبت الاستنتاج أن أفلاطون وحكماء الهند القدماء كانت الحكمة نفسها مكشوفة لهم على حد سواء. وإذا كانت هذه الحكمة قادرة على أن تصمد أمام ضربة الزمن هذه، فما يمكن أن تكون هذه الحكمة إن لم تكن إلهية وأبدية؟

علّم أفلاطون أن العدالة موجودة في نفس حاملها و

تشكل أعظم خيره.

"للناس، وللعقل، (وللعدالة) مطالب متعالية"

بالتناسب

مع

اعترفوا

على أنها

ومع ذلك، يتجنب المفسرون بإجماع شبه تام كل فقرة تشهد على أن ميتافيزيقيته مبنية على أساس متين، لا على مفاهيم مثالية.

لكن أفلاطون لم يكن يستطيع قبول فلسفة خالية من التطلعات الروحية؛ فلديه كان هذان الأمران دائما يشكلان شيئا واحدا. لأنه بالنسبة للحكيم الإغريقي القديم لم تكن هناك سوى غاية واحدة موحدة: المعرفة الحقيقية. كان يعتبر أن الفيلسوف الحقيقي أو الباحث عن الحقيقة هو فقط من يمتلك معرفة بالموجود فعلا، في مقابل ما يزيد وينقص، وما يتطور ويفنى بالتناوب.

"خلف كل الموجودات المتناهية والأسباب الثانوية، وكل القوانين والأفكار والمبادئ، يوجد العقل أو الذهن [?οΰς، nous. الروح]، المبدأ الأول من بين كل المبادئ، والفكرة الأعلى التي تقوم عليها كل الأفكار الأخرى؛ ملك الكون ومشرعه؛ والجوهر الواحد الذي منه أخذت كل الأشياء بدايتها وجوهرها، والسبب الأول لكل نظام وانسجام وجمال وتفوق وفضيلة تتخلل الكون كله - الذي يُسمى، من أجل التعظيم، الخير الأعلى، الله (o Θεoς) 'الإله فوق الجميع'، (o επι πασι Θεoς) [الحادي عشر، ص. 377]."

هو ليس العقل ولا الحقيقة، بل "أبوهما". ومع أن هذا الجوهر الأبدي للأشياء لا تدركه حواسنا الجسدية، فإنه يمكن إدراكه لعقول أولئك الذين ليسوا أغبياء عنيدين.

يشهد بورفيريوس من المدرسة الأفلاطونية الحديثة أن فلسفة أفلاطون كانت تُدرَّس وتُوضَّح في الأسرار. وقد شك كثيرون في ذلك ورفضوه؛ وبلغ لوبيك في كتابه "أغلاوفوموس" حد التطرف حين وصف الطقوس المقدسة بأنها ليست أكثر بكثير من عرض فارغ لاجتذاب الخيال. وذلك رغم أن أثينا واليونان، على مدى أكثر من عشرين قرنا، كانتا تحضران كل خمس سنوات أسرار إليوسيس لمشاهدة فعل ديني مهيب. وقد قدم أوغسطين، أسقف هيبون البابوي، توضيحا لعقيدة الأفلاطونيين الإسكندريين كانت هي العقائد الباطنية الأصلية. الأفلاطونيين الإسكندريين كانت هي العقائد الباطنية الحقيقية لأتباع أفلاطون الأوائل، ويصف فلوطين بأنه أفلاطون القائم من الموت. كما يورد دوافع الفيلسوف العظيم التي دفعته إلى تغطية المعنى الداخلي بما كان يعلّمه.

يصرح بأن العقائد

إلى التأكيدات. هو

يصرح،

بهذا

الأمر الذي

أما بالنسبة للأساطير، فإن أفلاطون يصرح في "غورغياس" و"فيدون" بأن الأساطير هي أوعية حاملة لحقائق عظيمة، جديرة جدا بأن تُطلب. لكن المفسرين كانوا على قدر ضئيل من الانسجام مع الفيلسوف العظيم إلى حد أنهم اضطروا إلى الاعتراف بأنهم لا يعرفون "أين تنتهي العقيدة وتبدأ الأسطورة". لقد هزم أفلاطون الخرافات الشائعة المتعلقة بالسحر والشياطين، وطور نظريات عصره المبالغ فيها إلى نظريات معقولة ومفاهيم ميتافيزيقية. وربما لم تكن هذه متوافقة تماما مع المنهج الاستقرائي في الاستدلال الذي أسسه أرسطو؛ ومع ذلك فهي تلبي إلى أقصى حد أولئك الذين يدركون الوجود بقدرة عليا هي البصيرة الداخلية، الحدس، الذي يمنح معيارا عند إثبات الحقيقة.

إذ أسس أفلاطون كل عقائده على حضور العقل الأعلى، علّم أن النوس، أي الروح؛ أو النفس العاقلة للإنسان، بما أنها "مولودة من الأب الإلهي"، تمتلك طبيعة قرابة، بل متجانسة، مع الإله، وهي قادرة على مشاهدة الحقائق الأبدية. وهذه القدرة على التأمل المباشر والفوري للواقع تخص الله وحده؛ والتطلع إلى هذه المعرفة هو ما يُقصد به حقا كلمة فلسفة - حب الحكمة. وحب الحقيقة هو حب فطري للخير؛ وإذ يسود على كل رغبات النفس الأخرى، ويطهرها ويشركها في الإلهي، ويوجه كل فعل فردي، يرفع الإنسان إلى المشاركة والتواصل مع الإلهي ويعيد فيه شبه الله.

"هذا الطيران،" كما يقول أفلاطون في "ثيتيتوس"، "يتألف من أن يصبح المرء شبيها بالله، ويتجلى استيعاب ذلك في أن الإنسان يصبح بارا وقديسا بالحكمة".

وقد أُثبت دائما أن أساس هذا الاستيعاب هو وجود الروح أو النوس المسبق. وفي استعارة العربة والخيول المجنحة الواردة في "فيدروس"، يصوّر الطبيعة النفسية مركبة ومزدوجة؛ فالثوموس أو الجزء الإبيثومي، المتكون من جواهر العالم الظاهري،

والثومويدس، الذي يرتبط جوهره بالعالم الأبدي. والحياة الأرضية الحالية هي سقوط وعقاب. تسكن النفس "في القبر الذي نسميه الجسد"، وفي حالتها المتجسدة، قبل مرورها بانتظام التربية، يكون العنصر الشعري أو الروحي في "حالة نائمة". وهكذا تكون الحياة أشبه بحلم منها بالواقع. وكأسرى الكهف الجوفي الموصوفين في "الجمهورية"، ظهورنا موجهة إلى النور، ولا ندرك سوى ظلال الأشياء ونظنها حقائق. أليست هذه فكرة المايا أو وهم الحواس في الحياة الجسدية، وهي سمة مميزة في الفلسفة البوذية؟ لكن هذه الظلال، إذا لم نكن قد انغمسنا انغمسا مطلقا في الطبيعة الحسية، توقظ فينا ذكريات غامضة عن ذلك العالم الأعلى الذي سكّناه ذات يوم.

"للروح السجينة ذكريات بعضها غير واضح ومظلم عن حالة نعيمها قبل بدء دورة المواليد، وكذلك شيء من الشوق إلى العودة إلى هناك".

ومهمة انتظام الفلسفة هي تحرير الروح من قيود الحواس ورفعها إلى مملكة الفكر الخالص، إلى رؤية الحقيقة الأبدية والخير والجمال.

"النفس،" كما يقول أفلاطون في "ثيتيتوس"، "لا تستطيع أن تتجسد في شكل إنسان إذا لم تكن قد رأت الحقيقة قط. هذه ذكريات لما رأته نفسنا سابقا حين كانت تسبح مع الإله، محتقرة تلك الأشياء التي نقول الآن إنها موجودة، وناظرة إلى ما هو موجود حقا بالفعل. وهذه هي سبب أن نوس أو روح الفيلسوف (أو الباحث عن الحقيقة العليا) يتلقى أجنحة، لأنه يسعى بكل قواه إلى إبقاء هذه الأشياء في ذهنه، وهي أشياء يرفع التأمل فيها حتى الإله نفسه. وبالاستخدام الصحيح لذكريات الحياة السابقة، وبتحسين الذات الدائم في الأسرار الكاملة، يصبح الإنسان كاملا حقا - مُدخَلا في الحكمة الإلهية".

من هنا يصبح واضحا لنا لماذا كانت أسمى مشاهد الأسرار تقام دائما في الليل. حياة الروح الداخلية هي موت الطبيعة الظاهرة، والليل في العالم الجسدي يرمز إلى نهار العالم الروحي. وديونيسوس هو الشمس الليلية، لذلك يُعبد أكثر من هيليوس، ظروف الوجود المسبق النهاري للروح والنفس، وسقوط الأخيرة في الحياة الأرضية، وهاديس، مشاق هذه الحياة، وتطهير النفس وعودتها إلى النعيم الإلهي واتحادها بالروح. ويوفق ثيون من سميرنا ببراعة بين الانتظام الفلسفي والطقوس الصوفية:

كانت تُرمز

في الأسرار

النجم.

ب

"يمكن،" كما يقول، "أن تسمى الفلسفة تنشئة في الأسرار الحقيقية المستورة وفي الأسرار الحقة. ولهذه التنشئة خمسة أجزاء:"

الأول - التطهير التمهيدي،

الثاني - الإذن بالمشاركة في الطقوس المستورة، الثالث - الكشف الإبوبتي،

الرابع - الإكساء أو الإجلاس على العرش،

يرمز

الخامس - الأخير، الناشئ من كل ما سبق - الصداقة والتواصل الداخلي مع الله والتمتع المفرح بتلك الخيرات التي تنشأ من القرب من الكائنات الإلهية. ويصف أفلاطون الرؤية الشخصية بأنها التأمل الكامل للأشياء التي كانت تُستشعر بغموض وحدس، وكذلك للحقائق والأفكار المطلقة. كما يعتبر عصاب الرأس والتتويج نظيرين لتلك السلطة التي يتلقاها المنشأ من معلميه - سلطة قيادة الآخرين إلى التأمل نفسه. والدرجة الخامسة - وهي السعادة العليا الناشئة عن ذلك، وفقا لأفلاطون، تتألف من الانضمام إلى الإلهية، واستيعابها بالقدر الذي تسمح به الطبيعة البشرية" [ص. 47].

باسم

إبوبتيا

هذه هي الأفلاطونية.

"من أفلاطون يصدر كل شيء،" كما يقول رالف والدو إمرسون، "مما يكتب عنه المفكرون ويتجادلون".

لقد استوعب كل علم عصره - الإغريقي من الفيلسوف إلى سقراط، ثم الفيثاغوري في إيطاليا، ثم كل ما استطاع الحصول عليه من مصر والشرق. وكان واسع الفكر إلى حد أن فلسفة أوروبا وآسيا كلها دخلت في عقائده. وإلى جانب الثقافة والقدرات الفكرية، كان يمتلك أيضا روح الشاعر وموهبته. أتباع أفلاطون، نظرياته عموما، النفسية. ومع ذلك، جازف بعضهم، مثل إكسينوقراط، بتخمينات أكثر جسارة. وكان سبفسبوس، ابن أخت الفيلسوف العظيم ووارثه، مؤلف "تحليل الأعداد"، وهو رسالة في الأعداد الفيثاغورية. ولم تدخل بعض تخميناته في "الحوارات" المكتوبة؛ لكنه كان مستمعا لمحاضرات أفلاطون غير المكتوبة، وإنفيلد محق في تأكيده أنه لم ينحرف عن معلمه.

التزموا بصرامة

توجد قاعدة تفسير يجب أن نسترشد بها في

أبحاثنا في كل الآراء الفلسفية:

"العقل البشري، بتأثير قوانينه الخاصة، كان دائما مُضطرا إلى تغذية الأفكار الأساسية نفسها، والقلب البشري - إلى احتضان المشاعر نفسها في كل العصور".

مما لا شك فيه أن فيثاغورس أثار أعمق تعاطف فكري في عصره، وكان لعقائده تأثير قوي على عقل أفلاطون. وكانت فكرته الجوهرية أنه يوجد مبدأ وحدة دائم، مخفي تحت أشكال الكون وتغيراته وظواهره الأخرى. وأكد أرسطو أنه علّم أن "الأعداد هي المبادئ الأولى لكل الجواهر". ورأى ريتر أن هذه الصيغة الفيثاغورية يجب أن تُفهم رمزيا، وهذا،

مما لا شك فيه، صحيح. ويواصل أرسطو ربط هذه الأعداد بـ"أشكال" أفلاطون و"أفكاره". بل يصرح بأن أفلاطون قال: "الأشكال هي أعداد" وأن "الأفكار موجودة كشيء مادي، إنها كائنات حقيقية". لكن أفلاطون لم يعلّم ذلك. لقد صرح بأن الغاية النهائية هي الخير الأعلى.

"الأفكار هي موضوعات الفهم للعقل البشري، وهي صفات العقل الإلهي" [الأول، التاسع].

كما أنه لم يقل قط "الأشكال هي أعداد". وما قاله حقا نجده في "طيماوس":

"كان الله يخلق بحسب مقدار نشوء الموجود، بحسب الأشكال والأعداد".

وقد اعترف العلم الحديث بأن كل قوانين الطبيعة العليا تتخذ شكل تعبير كمي. وهذا، ربما، تطوير أكمل وتأكيد أشمل للعقيدة الفيثاغورية. كانت الأعداد تُعتبر أفضل ممثل لقوانين الانسجام الموجودة في الكون. ونحن نعلم أيضا أن في الكيمياء يقوم تعليم الذرات وتراكيبها على الأعداد. وكما عبر آرتشر بتلر في هذا الصدد:

"العالم بكل أقسامه يمثل حسابا حيا في تطوره المتقدم وهندسة محققة في سكونه".

ومفتاح العقائد الفيثاغورية هو الصيغة العامة للوحدة في التعدد، الواحد الذي ينتقل إلى الكثير ويغذي الكثير. هذه هي العقيدة القديمة عن الفيض، معبرا عنها في بضع كلمات. حتى الرسول بولس قبلها كحقيقة. "ξ αυτού، και δι αυτοΰ، και εις αυτoν τά πάντα" - كل شيء منه وبه وفيه. وهذا، كما سترى الآن، هندي وبرهماني خالص:

"عندما بلغ الانحلال - برالايا - نهايته، قرر الكائن الأعظم - بارا-أتما أو بارا-بوروشا - الرب، الموجود من ذاته، الذي منه وبه صار كل شيء وسيصير، أن يفيض من جوهره الخاص مختلف المخلوقات" [الأول، شل. 6، 7].

والعقدة الصوفية 1+2+3+4=10 هي تعبير عن هذه الفكرة. الواحد هو الله، والاثنان هما المادة، والثلاثة هي تركيب الموناد والدياد (الواحد والاثنين)، الحاملان لطبيعة كليهما، وهو العالم الظاهري؛ والتتراد أو شكل الكمال، يعبر عن خلو كل شيء، والعقدة أو مجموع الكل تشمل الكون كله. الكون هو تركيب آلاف العناصر، ومع ذلك هو تعبير عن روح واحدة - فوضى للحواس وكون للعقل.

كل هذا التركيب من الأعداد، المعبر عن فكرة الخلق، هندي. الكينونة الموجودة من ذاتها، سوايامبهو أو سوايامبهافا كما يسميها بعضهم، واحدة. وهي تفيض من ذاتها القوة الخالقة براهما أو بوروشا (المبدأ الذكري الإلهي) ويصبح الواحد اثنين؛ ومن هذه الدياد، اتحاد المبدأ الفكري الخالص مع

مبدأ المادة، ينشأ الثالث - فيراج، العالم الظاهري. ومن هذا الثالوث غير المرئي وغير المدرك، التريمورتي البرهماني، ينشأ الثالوث الثاني، الذي يمثل ثلاث قوى: الخالقة والحافظة والمحولة. وتجسدها براهما وفيشنو وشيفا، لكنها مندمجة مرة أخرى في واحد. والمتحد، براهما، أو كما يسمى في الفيدا، تريدندي، هو الإله المتجلي ثلاثا، الذي منه نشأ أوم الرمزي أو التريمورتي المختصر. وفقط تحت هذا الثالوث، الفعال دائما والملموس لكل حواسنا، يمكن للماناس غير المرئي وغير المعروف أن يتجلى في عالم الفانين. وعندما يصبح شاريرا، أو ذاك الذي يتخذ شكلا مرئيا، فإنه يجسد كل مبادئ المادة، كل أجنّة الحياة، إنه بوروشا، الإله ثلاثي الوجه أو القوة الثلاثية، جوهر الثالوث الفيدي.

"وليعرف البراهمة المقطع المقدس (أوم)، والكلمات الثلاث من سافيتري، وليقرأ كل واحد الفيدا كل يوم" [الرابع، شل. 125].

"بعد خلق الكون، اختفى ذاك الذي لا تُدرك سلطته مرة أخرى، إذ صار في الظلمة الأولى، وتبقى النفس العظيمة داخل غير المعروف وخالية من كل شكل..."

مستغرقا في النفس الأعلى... بعد أن انسحب

"عندما يدخل، مرة أخرى بالمبادئ الأولية، في بذرة نباتية أو حيوانية، فإنه يتخذ في كل منها شكلا جديدا".

باتحاده

بأدق

"وهكذا، وهو يستيقظ ويسكن بالتناوب، يجعل الكائن الثابت أبدا كل المخلوقات الموجودة، الفاعلة والخامدة على السواء، تحيا وتموت إلى الأبد" [I، شل. 50 وما يلي].

من درس فيثاغورس وتأملاته في المونادة التي، بعد أن أصدت الدوادة، تغرق في الصمت والظلمة وهكذا تخلق الثلاثية، - يفهم من أين جاءت فلسفة الحكيم العظيم من ساموس، ومن بعده - سقراط وأفلاطون.

يبدو أن سبيفسيوس علّم أن النفس النفسية أو الثوميتية خالدة مثل النفس الروحية أو العاقلة؛ وسنعرض فيما بعد حججه. وهو أيضا، مثل فيلولاوس وأرسطو، في أبحاثه حول النفس - يجعل من الأثير عنصرا؛ وهكذا نتجت خمسة عناصر أولية تقابل خمسة أشكال هندسية منتظمة. وقد أصبح هذا أيضا مذهبا في مدرسة الإسكندرية. والحق أن في هذا المذهب الكثير من الفيلوليتية، وهو ما لم يظهر في أعمال الأفلاطونيين المتأخرين، لكنه بلا شك كان يُعلَّم في جوهره من الفيلسوف نفسه، لكنه لم يُدوَّن كتابة بسبب حذره المعتاد، لأنه كان أعمق من أن يُنشر. وقد آمن سبيفسيوس وكسينوقراطس بعده، مثل معلمهما العظيم، أن الأنما موندي، أو نفس العالم، لم تكن إلها، بل تجليا. ولم يفكر هؤلاء الفلاسفة قط في الواحد كطبيعة حية [141]. فالواحد الأولي لم يكن موجودا بالمعنى الذي نفهم به هذا المصطلح. فقبل أن يتحد بالكثيرين - الكائنات المصدَرة (المونادة والدوادة) - لم يُخلق أي كائن. فالمُبجَّل - شيء متجلٍّ، يسكن في المركز كما في

المحيط، لكن هذا ليس سوى انعكاس للألوهية - نفس العالم [I، 862]. في هذا المذهب نجد روح البوذية الباطنية.

الفكرة الإنسانية عن الله هي تلك الصورة من النور المبهر الذي يراه في مرآة نفسه المعوجة، وكل هذا، في الحقيقة، ليس هو الله، بل مجرد انعكاسه. فبهاؤه ومجده هناك، لكن ما يراه الإنسان ليس سوى نور روحه الخاصة، وهذا كل ما يستطيع النظر إليه. وكلما كانت المرآة أصفى، كان التجلي الإلهي أكثر إشراقا. لكن العالم الخارجي لا يمكن ملاحظته فيها في الوقت نفسه. في اليوغا الوجدية، في الرائي المستنير، ستشرق الروح كشمس الظهيرة؛ وفي القربان الفاسد للنزعات الأرضية يختفي هذا الإشراق، لأن المرآة مظلمة ببقع المادة. وهؤلاء الناس ينكرون إلههم وعلى استعداد بضربة واحدة أن يحرموا البشرية من النفس.

لا إله؟ لا نفس؟ فكرة مدمرة مروعة! كابوس يورث الجنون لملحد مجنون، يتمثل أمام نظره المحموم كموكب متواصل مشوه من شرر المادة الكونية، لم يخلقه أحد، يظهر ذاتيا، قائم بذاته ومتطور بذاته، وهذا الأنا ليس أنا، لأنه لا أحد ولا شيء، وهو يطفو من لا مكان، ولا علة تحركه، لأنه لا علة أولى، وكل شيء يندفع بسرعة إلى لا مكان. وكل هذا يجري في دائرة الأبدية، العمياء والخامدة واللاسببية.

فما الذي تمثله إذن، بالمقارنة مع هذا، النيرفانا البوذية حتى في ذلك التصور الخاطئ الذي يفهمها به بعضهم؟ النيرفانا وعدد لا يحصى من تقمصات الأرواح، التي لا يفقد خلالها الكائن ولو للحظة إحساسه بفرديته الخاصة، والتي قد تدوم ملايين القرون حتى يُدرَك اللاشيء النهائي.

التحولات

تسبق

الروح

رغم أن بعضهم يضع سبيفسيوس أدنى من أرسطو، فإن العالم مدين له بتحديد وعرض الكثير مما تركه أفلاطون مظلما في مذهبه عن المحسوس والمثالي. وكانت حكمته:

"المادي يُدرك بالفكر العلمي، والمادة تُدرك بالإدراك العلمي" [VII، 145].

عرض كسينوقراطس الكثير من نظريات معلمه وتعالميه غير المكتوبة. كما قدّر عاليا المذهب الفيثاغوري ونظامه في الأعداد والرياضيات. ومع اعترافه بثلاث درجات فقط للمعرفة - الفكر والإدراك والاستنارة (أو المعرفة الحدسية) - جعل الأولى تشتغل بكل ما هو وراء السماوات؛ وأوكل للإدراك ما في السماوات؛ وللحدس السماوات نفسها.

نجد مرة أخرى هذه النظريات وبالكلمات نفسها تقريبا في

"مانافادهارماشاسترا"، حيث يرد الكلام عن خلق الإنسان:

(الأعلى) استخرج من جوهره الخاص "النفس الخالدة التي لا تفنى في الكائن، وأعطى نفس الكائن الكائن أهانكارا (الوعي الذاتي)، القائد الأعلى. ثم أعطى نفس هذا الكائن (الإنسان) عقلا مكونا من ثلاث صفات وخمسة أعضاء للإدراك الخارجي".

إلى

لها

لها

المثالية

العناصر،

الأولية

هذه الصفات الثلاث هي العقل والوعي والإرادة. وهي تقابل الفكر والإدراك والاستنارة عند كسينوقراطس. وقد طوّر هو ارتباط الأعداد بالمثل أبعد مما فعل سبيوسيبوس، وتجاوز أفلاطون في تعريفه لمذهب المقادير غير المرئية. فقد أظهر بالاختزال أن كل شكل وصورة نشآ من الخط غير القابل للتجزئة الأكثر دقة. وأن كسينوقراطس كان يؤمن بالنظريات نفسها التي آمن بها أفلاطون فيما يتعلق بالروح البشرية (التي كانا يعتبرانها عددا). وهذا يصلح دليلا قاطعا على أن كثيرا من تعاليم أفلاطون كانت تُنقل شفهيا، حتى لو أراد أحد أن يثبت أن أول من وضع نظرية المقادير غير القابلة للتجزئة (اللامتناهية في الصغر) لم يكن أفلاطون بل كسينوقراطس. وهو يستخرج النفس من الثنائية الأولى ويسميها عددا يتحرك من تلقاء نفسه. ويلاحظ ثاوفرسطس أنه انشغل بنظرية النفس وطوّرها أكثر من أي أفلاطوني آخر. وقد بنى عليها مذهبا كونيا وأثبت ضرورة وجود سلاسل متعاقبة متزايدة تدريجيا من كائنات حية ومفكرة، وإن كانت روحانية، في جميع أجزاء الفضاء الكوني [1, 62]. وهو يصور النفس البشرية مركبا معقدا من أكثر خصائص الموناد والثنائية روحانية، يمتلك أعلى مبادئ كليهما. وإذا كان، مثل أفلاطون وبروديكوس، يذكر العناصر كقوى إلهية ويسميها آلهة، فلم يربط هو ولا غيره بهذه التسمية أي أفكار تُضفي صفات بشرية. ويشير كريسكيس إلى أنه كان يسميها آلهة فقط لكي لا تختلط قوى العناصر هذه في التصورات البشرية بالأرواح الخفية في العالم غير المرئي [322 وما بعده] (أرواح العناصر). ولأن "روح العالم" تشبع الكون كله، فإنه حتى الحيوانات يجب أن يكون فيها شيء إلهي [V, 590]. وهذا أيضا مذهب البوذيين والهرمسيين، ومانو يمنح روحا حية حتى للنباتات وأصغر عشبة.

الشياطين، وفقا لهذه النظرية، كائنات وسيطة بين الكمال الإلهي والإثم البشري [الفصل 25، ص. 360]، وهو يقسمها إلى طبقات، وتنقسم كل طبقة بدورها إلى طبقات فرعية كثيرة. لكنه يقول بدقة ووضوح إن النفس الفردية أو الشخصية هي الملاك الحارس القائد لكل إنسان، وإنه ليس لأي شيطان سلطان علينا أكثر من سلطاننا على أنفسنا. وهكذا فإن ديمونيون سقراط هو إله أو كائن إلهي ألهمه طوال حياته. والأمر يعتمد على الإنسان في أن يفتح أو يغلق إدراكاته أمام الصوت الإلهي. ومثل سبيفسيوس، نسب الخلود إلى الجسد النفسي، أو النفس غير العاقلة. لكن بعض الفلاسفة الهرمسيين علّموا أن النفس تمتلك وجودا مستمرا منفصلا فقط إلى أن تحين انتقالاتها عبر الأفلاك، ما دامت فيها أي جزيئات مادية أو أرضية؛ وعندما تُطهر تماما، فإنها تُفنى، ولا يتحد إلا خلاصة هذه النفس بما هو إلهي مزدوج لديها فيتحولان إلى واحد.

(بالنفس

العاقلة)

بالروح

بعد

ذلك

كرانتور، فيلسوف آخر مرتبط بالأيام الأولى لأكاديمية أفلاطون، تصور النفس الإنسانية مخلوقة من الجوهر الأول لكل الأشياء، المونادة أو الواحد والدوادة أو المزدوج، ويتحدث بلوتارخ بالتفصيل عن هذا الفيلسوف الذي آمن، مثل معلمه، بأن النفوس الموزعة على الأجساد الأرضية تحمل عقابا وهي في المنفى.

هيراقليطس، رغم أن بعض النقاد لا يعتقدون أنه التزم بدقة بالفلسفة الأصلية لأفلاطون، علّم الأخلاقيات ذاتها. ويقدمه لنا زيلر كمعلم، مثل هيكيتاس وإكفانتوس، علّم المذهب الفيثاغوري عن الدوران اليومي للأرض وسكون بعض النجوم، لكنه يضيف أن هيراقليطس لم يكن يعرف الدوران السنوي للأرض حول الشمس ولا النظام الشمسي المركزي. لكن لدينا أدلة موثوقة على أن النظام الشمسي المركزي كان يُعلَّم في الأسرار، وأن سقراط مات بتهمة الإلحاد، أي إفشاء الأسرار المقدسة. وقد تبنى هيراقليطس تماما الآراء الفيثاغورية والأفلاطونية عن النفس الإنسانية وقواها. وهو يصفها كجوهر مشع شديد الأثيرية. ويؤكد أن النفوس تسكن في "درب التبانة" قبل أن تهبط إلى "التكوين" أو الوجود تحت القمر. وشياطينه أو أرواحه تمتلك أجسادا هوائية أو بخارية.

في "إبينوميس" يُعرض بالكامل مذهب الأعداد الفيثاغورية وعلاقتها بالمخلوق. وكأفلاطوني حقيقي، يؤكد مؤلفه أن الحكمة لا يمكن بلوغها إلا بالدراسة الدقيقة للطبيعة الباطنية للخلق، وهذا وحده يمنحنا اليقين بالوجود المبارك بعد الموت. وفي هذه الرسالة تأملات كثيرة حول الخلود، لكن مؤلف هذه التأملات يضيف أننا لا نستطيع بلوغ هذه المعرفة إلا من خلال الإدراك الكامل لمعنى الأعداد، لأن الإنسان غير القادر على التمييز بين الخط المستقيم والمنحني لن يمتلك أبدا حكمة كافية للوصول إلى البرهان الرياضي على غير المرئي، أي يجب أن نتأكد من الوجود الموضوعي لنفسنا (الجسد النجمي) قبل أن نعرف أننا نمتلك روحا إلهية وخالدة.

يقول يامبليخوس الشيء نفسه، مضيفا علاوة على ذلك أن هذا سر التكريس الأعلى. فالقوة الإلهية، كما يقول، تسخط دائما على أولئك "الذين يجعلون تركيب إيكوستاغونوس ظاهرا"، أي الذين ينقلون طريقة إدراج المجسم الاثني عشري في الكرة.

الفكرة القائلة إن "الأعداد" التي تمتلك أعظم فضيلة تنتج دائما الخير ولا تنتج الشر قط، تعني العدالة والمزاج المتوازن وكل ما هو متناغم. وعندما يتحدث المؤلف عن كل نجم كنفس فردية، فإنه لا يعني إلا ما علّمه المكرمون الهنود والهرمسيون قبله وبعده، أي أن كل نجم كوكب مستقل له، مثل أرضنا، نفس خاصة به، وأن كل ذرة من المادة مشبعة بالمد الإلهي لنفس العالم. فهي تتنفس وتحيا، وتشعر وتتألم وتفرح بالحياة بطريقتها

الخاصة. فأي عالم طبيعي يستطيع أن يطعن في ذلك بأدلة مقنعة كافية؟ لذلك يجب أن ننظر إلى الأجرام السماوية كصور للآلهة تشارك قوى جواهرها، ومع أنها ليست خالدة في كيانها النفسي، فإن دورها في اقتصاد الكون يستحق التعظيم الإلهي، ذاك الذي نمنحه للآلهة الأصغر. وفكرة ما قيل واضحة، والحق أنه يجب أن يكون المرء سيئ النية ليؤولها خطأ. وإذا كان مؤلف "إبينوميس" يضع هؤلاء الآلهة النارية فوق الحيوانات والنباتات وحتى البشرية، الذين يخصص لهم جميعا، كمخلوقات أرضية، مكانة أدنى، - فمن يستطيع أن يثبت أنه مخطئ تماما؟ ومن أراد أن يفهم التجسيدات المختلفة لمفاهيم الفلاسفة القدماء، التي تقوم في نهاية المطاف على تصورات متطابقة لطبيعة العلة الأولى وصفاتها وأساليبها، - فعليه أن يغوص في أعماق الميتافيزيقا التجريدية للفلاسفة القدماء. ومرة أخرى، عندما يضع مؤلف "إبينوميس" بين الإله الأعلى والآلهة الأدنى (النفوس المتجسدة) ثلاث طبقات من الشياطين ويسكن الكون كائنات غير مرئية، - فإنه أكثر عقلانية من علمائنا المعاصرين الذين يتركون بين هذين الطرفين فجوة مفتوحة، ساحة للقوى العمياء. ومن هذه الطبقات الثلاث، الأولى والثانية غير مرئية؛ أجسادها أثير ونار خالصان (أرواح الكواكب)؛ وشياطين الطبقة الثالثة تمتلك أجسادا بخارية؛ وهي عادة غير مرئية، لكنها تتكثف أحيانا وتصبح مرئية لبضع ثوان. هذه أرواح أرضية أو نفوس نجمية.

هذه هي تلك المذاهب التي، عند دراستها بالقياس وفق مبدأ التناظر، قادت القدماء ويمكن الآن أن تقود الفيلاليثيين المعاصرين خطوة بخطوة إلى الكشف عن أعظم الأسرار. على حافة الهاوية المظلمة التي تفصل العالم الروحي عن العالم الفيزيائي، يقف العلم الحديث بعينين مغمضتين ورأس مدير جانبا، معلنا في الوقت نفسه أن الهاوية غير قابلة للعبور ولا قاع لها، مع أنه يحمل في يده مشعلا، ويكفي أن ينزل هذا المشعل قليلا ليرى خطأه. لكن الباحث الصبور في الفلسفة الهرمسية بنى جسرا عبر هذه الهاوية.

في "شذرات العلم" يقدم تيندال الاعتراف

المحزن التالي: "إذا سألتموني هل حل العلم مشكلة الكون أم سيحلها في الوقت الحاضر، - فعلي أن أهز رأسي بارتياب".

لذلك فإن عملنا هذا حجة لصالح الاعتراف بالفلسفة الهرمسية، الديانة الكونية القديمة للحكمة، التي هي المفتاح الوحيد للمطلق في العلم واللاهوت.

نيويورك، سبتمبر 1877.

كل عالم حقيقي يوافق على أن المعارف البشرية لا تزال في كثير من النواحي في طفولتها. ربما بدأت دورتنا منذ عهد قريب نسبيا؟ وفق الفلسفة الكلدانية، لا تشمل هذه الدورات البشرية كلها في الوقت نفسه. ويؤكد البروفيسور دريبر هذا الرأي جزئيا، قائلا إن الفترات التي قسم بها الجيولوجيون، للراحة، تقدم البشرية إلى الحضارة، ليست عصورا تنقطع فجأة وتؤثر في البشرية كلها في وقت واحد؛ ويضرب مثالا على ذلك الهنود الرحل في أمريكا الذين "أنهوا للتو العصر الحجري". وهكذا، مرارا وتكرارا، يضطر العلماء على مضض إلى تأكيد شهادات القدماء.

أي قبالياً مطلع جيداً على النظام الفيثاغوري للأعداد والهندسة يستطيع أن يبرهن أن تعاليم أفلاطون الميتافيزيقية كانت مؤسسة على أدق المبادئ الرياضية. يقول "ماجيكون": "إن الرياضيات الحقيقية شيء ترتبط به كل العلوم العليا؛ أما الرياضيات العادية فهي مجرد فانتازماغوريا خادعة، لا ينشأ عصمتها الممدوح من سوى أن موادها وشروطها ومراجعها هي التي تُجعل أساساً لها". والعلماء الذين يظنون أنهم يطبقون منهج أرسطو حين يزحفون لا يعدون من الجزئيات المبرهنة إلى الكلي، يمجدون هذا المنهج في الفلسفة الاستقرائية، ويرفضون منهج أفلاطون الذي يعدونه غير سليم. ويعرب البروفيسور دريبر عن أسفه لأن صوفيين تأمليين مثل أمونيوس ساكاس وبلوتينوس لم يحتلوا أماكن بين "الهندسيين الصارمين في المتحف القديم" [I]. وهو ينسى أن الهندسة هي العلم الوحيد من بين جميع العلوم الذي يسير من العام إلى الخاص، وأنها بالضبط المنهج الذي التزمه أفلاطون في فلسفته. وما دام العلم الدقيق يقصر ملاحظاته على الشروط الفيزيائية ويسلك مسلك أرسطو، فسوف ينجح بالتأكيد. ولكن على الرغم من أن العالم المادي غير محدود بالنسبة إلينا، فإنه مع ذلك متناهٍ؛ وهكذا ستظل المادية تدور أبد الدهر في حلقة مفرغة، عاجزة عن الارتفاع إلى ما هو أبعد مما يسمح به محيطها. إن نظرية الأعداد الكونية، التي تعلمها فيثاغورس من الكهنة المصريين، هي وحدها القادرة على التوفيق بين هاتين الوحدتين، المادة والروح، وعلى البرهنة على إحداهما بالأخرى رياضياً.

إن أعداد الكون المقدسة في تركيباتها الباطنية تحل هذه المشكلة العظيمة وتفسر نظرية الإشعاعات ودورات الفيوضات. ولا بد أن تنبثق الفئات الدنيا من الفئات الروحية العليا قبل أن تتطور إلى العليا، وأن تندمج من جديد في اللامتناهي عندما تبلغ نقطة التحول.

إن علم وظائف الأعضاء، شأنه شأن كل شيء آخر في هذا العالم ذي التطور الدائم، يخضع لدوران دوري. وكما يبدو التطور الآن وكأنه قد بدأ للتو بالخروج من غسق القوس الأدنى، فكذلك سيُبرهن في يوم ما أنه كان عند أعلى نقطة في المحيط قبل أيام فيثاغورس بزمن بعيد.

عاش موسى الصيداوي، عالم وظائف الأعضاء ومعلّم التشريح، قبل الحكيم الساموسي بزمن طويل؛ وقد تلقى الأخير تعاليم مقدسة من تلاميذه وذريته. إن فيثاغورس، الفيلسوف الخالص، الذي نفذ بعمق إلى أسرار الطبيعة، والوارث النبيل للتعاليم القديمة، الذي كانت غايته العظيمة تحرير النفس من الأغلال التي تفرضها الحواس وحملها على إدراك قواها الخاصة، يجب أن يبقى إلى الأبد في ذاكرة البشرية.

لقد أُلقي غطاء كثيف من السرية على العلوم التي كان يُعلَّم بها في المقدسات. وهذا هو السبب في أن معاصرينا يدينون الفلسفات القديمة. حتى أفلاطون وفيلون الإسكندري اتُّهمَا من قِبَل كثير من المعلقين بتناقضات سخيفة، بينما في الواقع فإن المخطط الكامن تحت فوضى التناقضات الميتافيزيقية، الذي يربك قارئ "طيماوس" إلى هذا الحد، واضح تماماً. ولكن هل قرأ مفسرو الكلاسيكيات أفلاطون يوماً بفهم؟ إن النقد الحاد الذي يوجهه إلى أفلاطون كتاب مثل شتلباوم وشلايرماخر وفيزينو (ترجمة عن اللاتينية) وهايندورف وسايدنهام وبوتمان وتايلور وبورغس، فضلاً عن سلطات أقل شأناً، يمنحنا الحق في طرح مثل هذا السؤال. لقد أربكت الحقائق الباطنية هؤلاء المعلقين بوضوح إلى أقصى حد. وببرود أعصاب وقح، لا يكتفون بالتعليق على بعض المواضع العسيرة الفهم بأنه كان يُقصد هنا بوضوح صياغة أخرى، بل يجرؤون أيضاً على إدخال تعديلات بأنفسهم! السطر الأورفي:

الفلاسفة اليونانيين

المحجوبة

التلميحات

"من أغنية عن بداية اكتمال الجنس السادس"، -

أن يقول؟ يبدو،

التي لا يمكن تفسيرها إلا باعتبارها ذات صلة بالجنس السادس الذي يتطور في التطور المتعاقب للأفلاك.<<32>> يقول بورغس: "... يبدو واضحاً أن هذا السطر مأخوذ من علم الكون، حيث خُلق الإنسان أخيراً" [ص. 207، حاشية]. أفلا ينبغي لمن يعتزم نشر مؤلف شخص آخر أن يفهم على الأقل أن مؤلفه نفسه حتى أقل ناقدينا المعاصرين تحرراً من الأحكام المسبقة يعتقدون أن الفلاسفة القدماء كانوا يفتقرون إلى ذلك العمق والمعرفة الدقيقة التي يتبجح بها العصر الحاضر. بل يشككون حتى في معرفتهم المبدأ الأساسي للعلم، وهو ex nihilo nihil fit. وإذا كانوا قد شكوا أصلاً في عدم فناء المادة - كما يقول هؤلاء المعلقون - فليس ذلك البتة بسبب حقيقة راسخة لديهم، بل فقط عبر التأمل الحدسي وبالقياس.

في الواقع،

فريدة

نحن نتبنى رأياً مخالفاً. كانت مناقشات هؤلاء الفلاسفة حول المادة متاحة للعموم وخاضعة للنقد؛ أما تعاليمهم عن الروحي فكانت باطنية عميقة. وقد أقسموا على إبقاء التعاليم العميقة والعسيرة الفهم، المتعلقة بالعلاقات المتبادلة بين الروح والمادة، سراً، فتنافسوا فيما بينهم على إخفاء آرائهم الحقيقية.

لقد سُخر من تعاليم التناسخ (تقمص الأرواح) على نطاق واسع من قِبَل رجال العلم واللاهوت، ولكن لو فُهمت فهماً صحيحاً في انطباقها على عدم فناء المادة وخلود الروح، لكانت قد

قُبلت كمفهوم سامٍ. أفلا ينبغي لنا أن ندرس آراء القدماء قبل أن نجرؤ على معالجة هذا الموضوع بازدراء لمعلنيه؟ إن حل مشكلة الخلود العظمى لا يتعلق لا بالخرافات الدينية ولا بالمادية الفجة. ولا يمكن تفسير الانسجام والتوازن الرياضي للتطور المزدوج - الروحي والمادي - إلا بأعداد فيثاغورس الكونية، الذي بنى نظامه بالكامل وفق ما يسمى "الخطاب المتري" للفيدا الهندية. ولم يتصدَّ إلا حديثاً أحد أكثر الباحثين حماسة في السنسكريتية، مارتن هاوغ، لترجمة "أيتاريا-براهمانا" من "ريغفيدا". وقبل ذلك الوقت كانت مجهولة تماماً؛ والمعلومات المستخلصة منها تشير بلا جدال إلى تطابق النظامين الفيثاغوري والبراهماني. في كليهما يُستخلص المعنى الباطني من الأعداد: في النظام الأول (الفيثاغوري) من الصلة الصوفية لكل عدد بكل ما يمكن أن يدركه العقل البشري؛ وفي النظام الثاني (البراهماني) من عدد المقاطع التي تتألف منها كل مانترا. وقد فهم أفلاطون، التابع المتلهف لفيثاغورس، ذلك فهماً كاملاً حتى إنه يؤكد أن الاثني عشري السطوح هو العدد الهندسي الذي يبني به الخالق الكون. وكان لبعض هذه الأعداد معنى سامٍ خاص. فعلى سبيل المثال، الأربعة، التي تتكرر ثلاث مرات في الاثني عشري السطوح، كانت مقدسة عند الفيثاغوريين. وهي تمثل المربع الكامل، ولا يتجاوز أي من أضلاعه الآخر بمقدار ذرة. إنها رمز العدالة الأخلاقية والتوازن الإلهي المعبر عنه هندسياً. كل القوى والسمفونيات الكبرى في الطبيعة المادية والروحية منقوشة في المربع الكامل. والاسم الذي لا يوصف للذي كان اسمه سيبقى لولا ذلك غير قابل للنطق، استُبدل بهذا العدد المقدس 4، وهو الأكثر إلزاماً في القسم عند الصوفيين القدماء - التتراكتيس.

لو فُسِّر تقمص الأرواح الفيثاغوري تفسيراً دقيقاً وقُورن بنظرية التطور الحديثة، لَوُجد أنه يزود سلسلة الأخيرة بجميع "الحلقات المفقودة". ولكن أي من علمائنا يقبل بأن يضيع وقته الثمين على أهواء القدماء؟ فعلى الرغم من الأدلة على العكس، لا ينكرون فقط أن شعوب العصر العتيق كانت لديها أي معرفة إيجابية بالنظام الشمسي المركزي، بل ينكرون حتى هذه المعرفة على الفلاسفة القدماء. ويبدو أن "الركائز المبجلة" أوغسطين ولاكتانتيوس قد خنقا بجهلهما العقائدي كل إيمان باللاهوتيين الأقدمين ما قبل المسيحية. ولكن علم فقه اللغة الآن والتعرف الأقرب على الأدب السنسكريتي يتيحان جزئياً إزالة هذه التهمة غير المستحقة عنهم. ففي الفيدا، مثلاً، نجد أدلة إيجابية على أنه قبل 2000 سنة من الميلاد كان الحكماء والعلماء الهنود، لا بد، على معرفة بكروية كوكبنا وبالنظام الشمسي المركزي. لذلك كان فيثاغورس وأفلاطون يعلمان هذه الحقيقة الفلكية جيداً، لأن فيثاغورس تلقى معرفته من الهند أو من أشخاص سافروا إلى هناك، وأفلاطون نقل بتفانٍ

تعاليمه. سنقتبس فقرتين من "أيتاريا-براهمانا". في "مانترا الأفعى" يعلن البراهماني ما يلي:

هذه المانترا هي المانترا التي رأتها ملكة الأفاعي ساربا-راجني، لأن الأرض (iyam) هي ملكة الأفاعي، كما أنها أم كل ما يتحرك (sarpat). في البداية كانت الأرض كرأس فقط (أصلع)، أي بلا (مستديرة) بلا شعر من النبات. ثم عرفت هذه المانترا، التي تمنح من يعرفها القدرة على تغيير شكله متى شاء. لقد "نطقت بهذه المانترا"، أي قدمت قرباناً للآلهة؛ وبسبب ذلك حصلت فوراً على مظهر متعدد الألوان؛ وصارت متنوعة وقادرة على إنتاج أي أشكال تشاء، محوِّلة شكلاً إلى آخر. تبدأ هذه المانترا بالكلمات: "Ayam gaūh pris'nir akramīt" [X, 189].

وصف الأرض كرأس مستدير وأصلع، كان في البداية رخواً ولم يبدأ يتصلب إلا عندما نفخ عليه الإله فايو، ملك الهواء، هذا الوصف يوحي إيحاءً قاطعاً بأن مؤلفي الكتب الفيدية المقدسة كانوا يعلمون أن الأرض مستديرة أو كروية؛ علاوة على أنها كانت في البداية كتلة هلامية تصلبت تدريجياً تحت تأثير الهواء والزمن. هذا ما يتعلق بمعرفتهم بأن الأرض مستديرة؛ والآن سنقدم الدليل الذي نبني عليه تأكيدنا أن الهنود كانوا على علم تام بالنظام الشمسي المركزي، على الأقل ألفي سنة قبل ميلاد المسيح.

في نفس الرسالة يُعلَّم "الهوتار" (الكاهن) كيف ينبغي ترديد الشاسترا وكيف ينبغي تفسير ظاهرة شروق الشمس وغروبها. ويُقال هناك:

"أغنِشتوما هو ذلك (الإله) الذي يحرق. الشمس لا تغرب ولا تشرق أبداً. وعندما يظن الناس أن الشمس تغرب، فليس الأمر كذلك - بل هم مخطئون. لأن الشمس، بعد انتهاء النهار، تُحدث نتيجتين مزدوجتين، فتخلق النهار لمن هو تحتها، والليل لمن هو على الجانب الآخر. في الواقع، الشمس لا تغرب أبداً؛ وكذلك لا تغرب لمن يمتلك هذه المعرفة..."

هذه العبارة بالغة الأهمية حتى إن مترجم "ريغفيدا" الدكتور هاوغ اضطر إلى لفت الانتباه إليها. ويقول إن هذه الفقرة تتضمن نفياً لوجود شروق الشمس وغروبها، وإن المؤلف يعتقد أن الشمس تشغل دائماً مكانها العالي. [ج. II، ص. 242]

في إحدى أقدم "نيفيتش"، يشرح الريشي كوتسا، الحكيم الهندي من أقصى القدم، أسطورة القوانين الأولى المعطاة للأجرام السماوية. بسبب أفعال "لم يكن ينبغي لها أن تقوم بها"، حُكم على أناهيت (أنايتيس أو نانا، فينوس الفارسية)، التي تجسد الأرض في هذه الأسطورة، بالدوران حول الشمس. والسَترات أو الجلسات القربانية تثبت بلا شك أنه بالفعل في القرن الثامن عشر أو

العشرين قبل ميلاد المسيح كانوا قد تقدموا بعيداً في علم الفلك. كانت السَترات تدوم سنة واحدة وكانت "ليست سوى محاكاة للحركة السنوية للشمس". "وكانت تنقسم"، كما يقول هاوغ، "إلى قسمين مختلفين؛ يتألف كل قسم من ستة أشهر، من ثلاثين يوماً لكل شهر؛ وبين القسمين كان فيشوفان (خط الاستواء أو اليوم الأوسط)، الذي يقسم السَترات بأكملها إلى نصفين، إلخ.". هذا العالم، وإن كان ينسب زمن إنشاء "البراهمانات" إلى فترة 1400-1200 سنة قبل الميلاد، فإنه يرى أن أقدم الترانيم قد تعود إلى بداية الأدب الفيدي ذاته بين عامي 2400 و2000 قبل ميلاد المسيح. ولا يجد أسباباً لاعتبار الفيدا أقل قدماً من الكتب المقدسة للصينيين. وبما أنه ثبت أن "شو-جينغ"، أو "كتاب السجلات"، والأناشيد المقدسة "شي-جينغ"، أو "كتاب الأناشيد"، قد أُنشئت قبل 2200 سنة قبل الميلاد، فربما سيُضطر فقهاء لغتنا قريباً إلى الاعتراف بأن الهنود ما قبل الطوفان كانوا أساتذتهم في المعرفة الفلكية.

على أي حال، هناك وقائع تثبت أن بعض الحسابات الفلكية للكلدانيين في أيام يوليوس قيصر كانت صحيحة كما هي صحيحة الآن. عندما أجرى الفاتح (قيصر) إصلاح التقويم، كانت السنة المدنية لا تتوافق مع الفصول إلى حد أن الصيف كان يمتد بشكل ملحوظ في أشهر الخريف، وأشهر الخريف تقع في الشتاء. وكان سوسيجينيس هو ذلك الفلكي الكلداني الذي أعاد النظام إلى فوضى التقويم، بإرجاع 25 من آذار إلى الوراء بـ 90 يوماً بحيث يتزامن مع الاعتدال الربيعي. ومرة أخرى كان سوسيجينيس هو من حدد عدد أيام الأشهر كما بقيت حتى اليوم.

في أمريكا، عبر جيش مونتيسوما، اكتُشف أن تقويم الأزتك يمنح كميات متساوية من الأيام والأسابيع لكل شهر. وكانت الدقة البالغة في حساباتهم الفلكية إلى حد كبير حتى إن عمليات التحقق اللاحقة لم تكشف فيها عن خطأ واحد، بينما كان الأوروبيون، الذين رسوا في المكسيك في سنة 1519، يستخدمون التقويم اليولياني الذي كان مخطئاً بـ 11 يوماً.

نحن مدينون للترجمات الدقيقة التي لا تقدر بثمن للكتب الفيدية ولأبحاث الدكتور هاوغ الشخصية بتأكيد أطروحات فلاسفة الهرمسية. وأن فترة زرادشت سبيتاما (زورواستر) تعود إلى قدم لا يوصف، يسهل إثباته. "البراهمانات"، التي ينسب إليها هاوغ قدم إنشاء أربعة آلاف سنة، تصف الخصومات الدينية بين الهنود القدماء الذين عاشوا في الفترة ما قبل الفيدية والإيرانيين. والمعارك بين الديفات والأسورات (الأولى تمثل الهنود، والأخيرة تمثل الإيرانيين) موصوفة بالتفصيل في الكتب المقدسة. وبما أن النبي الإيراني كان أول من ثار ضد ما سماه "وثنية" البراهمانيين، وسمى الأخيرين "ديفاس" (شياطين)، فإن السؤال يطرح نفسه - منذ كم من الزمن وقعت هذه الأزمة الدينية؟

"هذا الخصام"، يجيب الدكتور هاوغ، "لا بد أنه بدا لمؤلفي "البراهمانات" قديماً وبعيداً كما تبدو أعمال الملك آرثر للكتاب الإنجليز في القرن التاسع عشر".

لم يكن هناك فيلسوف ذائع الصيت إلى حد ما لم يلتزم بتعاليم تقمص الأرواح (التجسد مجددا) بالصورة التي علّم بها البراهمة والبوذيون، ولاحقا الفيثاغوريون بمعناها الباطني، معبرا عنها بلغة مفهومة إلى حد ما. أوريجانوس وكليمندس الإسكندري، وسينيسيوس وكالخيديوس - آمنوا جميعا بها؛ والغنوصيون، الذين اعتبرهم التاريخ أكثر جماعة عالمة ومتميزة ومستنيرة من الناس، - آمنوا جميعا بتقمص الأرواح. كان سقراط يتمسك بمعتقدات مطابقة لمعتقدات فيثاغورس. وكلاهما، وكأن ذلك عقاب على الفلسفة الإلهية، قُدِّر لهما الموت العنيف. بقي الجمهور هو نفسه على مر القرون. كانت المادية وستظل دائما عمياء تجاه الحقائق الروحية. آمن هؤلاء الفلاسفة، مع الهنود، أن الله نفخ في المادة جزءا من روحه الإلهية، يبعث الحياة في كل ذرة من المادة ويحركها. وعلّموا أن للإنسان نفسين، منفصلتين ومختلفتين في طبيعتهما: إحداهما فانية - النفس الأثيرية، الجسد السائل الداخلي؛ والأخرى نقية، غير مفسدة وخالدة - أوغويديس أو جزء من الروح الإلهية؛ وأن النفس الفانية أو الأثيرية تهلك عند كل تغير تالٍ على عتبة كل مجال جديد، وتصبح مع كل انتقال أكثر نقاءً، والإنسان الأثيري، مهما كان غير ملموس وغير مرئي لحواسنا الأرضية الفانية، - فإنه مع ذلك يتكون من مادة، وإن كانت مادة مصفاة. أرسطو، رغم أنه بحكم اعتباراته السياسية حفظ صمتا حكيما إزاء بعض المسائل الباطنية، عبّر بوضوح شديد عن رأيه في هذا الموضوع. فهو آمن أن النفوس البشرية هي انبثاقات من الله، التي ستندمج في نهاية المطاف مرة أخرى مع الألوهية. زينون، مؤسس فلسفة الرواقيين، علّم أنه "توجد في الطبيعة كلها صفتان أبديتان: إحداهما فاعلة أو ذكورية؛ والأخرى منفعلة أو أنثوية؛ وأن الأولى تمثل الأثير النقي الرفيع أو الروح الإلهية؛ والأخرى بذاتها خاملة تماما حتى تتحد مع المبدأ الفاعل؛ وأن الروح الإلهية، إذ تؤثر في المادة، خلقت النار والماء والتراب والهواء، وأنها المبدأ الفاعل الوحيد الذي تتحرك به الطبيعة كلها". آمن الرواقيون، مثل حكماء الهند، بالاندماج النهائي. آمن القديس يوستينيانوس بانبثاق النفوس من الألوهية، وأعلن تاتيانوس الآشوري، تلميذه، أن "الإنسان كان خالدا مثل الله نفسه". إن الآية من "سفر التكوين": "ولكل وحوش الأرض، ولكل طيور السماء، ولكل ما يدب على الأرض، فيه نفس حية..." - ينبغي أن تجذب انتباه كل عالم عبري قادر على قراءة الكتاب المقدس في أصله، بدلا من الترجمة الإنجليزية الخاطئة، التي تُرجمت فيها هذه العبارة - "فيما فيه حياة" [التكوين، I، 30].

من الفصل الأول إلى الأخير، نقل المترجمون الإنجليز للكتب المقدسة العبرية هذا المعنى نقلًا خاطئًا. وكما يبرهن السير و. دروموند، غيّروا حتى كتابة اسم الله. فمثلا، El، إذا كُتب بشكل صحيح، يُقرأ Al، لأنه في الأصل - آل، ووفقًا

لهيغينز تعني هذه الكلمة الإله ميثرا، الشمس، الحافظ والمخلّص. يبرهن السير و. دروموند أن Beth-El تعني في ترجمتها الحرفية بيت الشمس، لا الله. "El في تركيب أسماء الكنعانيين لا تعني إلهًا، بل الشمس. وهكذا شوّهت اللاهوتية الثيوصوفيا القديمة، وشوّه العلم الفلسفة القديمة.

واحدة من

بسبب غياب فهم هذا المبدأ الفلسفي العظيم، فإن أساليب العلم الحديث، مهما كانت دقيقة، يجب فروع العلم لا يمكن أن تنتهي إلى شيء. ولا أن تُظهر بدايات الأشياء ونهاياتها. وبدلا من أن تتتبع نشوء النتيجة من مصدرها الأولي، فإنها (أي العلم) - تتطور من تسير على العكس الأنماط الأعلى من الأنماط الأدنى السابقة. إنها تبدأ من قاع الدورة، مقتادة من درجة إلى درجة في متاهة الطبيعة الكبرى بخيط المادة فقط. وبمجرد أن ينقطع الخيط ويضيع المفتاح، - فإنها ترتد مذعورة إلى الوراء عن غير المدرَك وتعلن عجزها. لم يكن أفلاطون وأتباعه يفعلون ذلك. عنده كانت الأنماط الأدنى مجرد أشباه محددة للأنماط المجردة الأعلى. الروح، التي هي خالدة، لها مبدأ حسابي كما للجسد مبدأ هندسي. هذا المبدأ، بوصفه انعكاسًا لـ Archжus الكوني العظيم، ذاتي الحركة - ينتشر من المركز في كل جسد العالم الأصغر. [ترتيب بعض مقاطع النص مضطرب في المصدر.]

- إنها تعلّم

إن الإحساس بهذه الحقيقة المحزنة جعل تندل يعترف،

بمدى عجز العلم، حتى في عالم المادة.

"الظهور الأول للذرات، الذي تتوقف عليه كل الفعالية اللاحقة، يحيّر قوى أكثر نفاذًا من المجهر". "نتيجة لبحوث مضنية وطويلة يمكن تقديم أي ضمان بأن أكثر العقول تدريبًا، وأكثر الخيال رقة وانضباطًا، يتراجعان في حيرة عن هذه المسألة. إننا مصعوقون بدهشة لا يستطيع أي مجهر أن يعيننا عليها؛ ونشك ليس فقط في قوة الأداة، بل حتى في ما إذا كنا نمتلك تلك العناصر العقلية التي ستكون قادرة يومًا ما على منحنا إمكانية إدراك الطاقات البنائية الأولى للطبيعة".

[الخروج، XXV، 40]

الشكل الهندسي الأساسي في القبالة - ذلك الشكل الذي تتحدث عنه التقاليد والتعاليم الباطنية باعتباره أُعطي لموسى نفسه من الألوهية على جبل سيناء - يحتوي في تركيبته الجليلة، وبالتالي البسيطة، على مفتاح المشكلة الكونية. يحتوي هذا الشكل في ذاته على جميع الأشكال الأخرى. لا حاجة لمن يقدر على إتقانه إلى الاستعانة بالخيال. لا يمكن لأي مجهر أرضي أن يقارن بحدّة الإدراك الروحي. وحتى بالنسبة لأولئك الذين لا يعرفون العلم الأعظم، فإن وصف أصل شظية أو حبة بشكل جيد من قبل طفل مدرّب - نفساني قياس - أغلى من كل التلسكوبات أو المجاهر التي يمتلكها "العلم الدقيق".

حبة أو

بلورة،

مُعطى

ب

في پانجينيزيس داروين الجسور،

الذي يسميه تندل "منظّرًا محلّقًا"، قد يختبئ من الحقيقة أكثر مما في الفرضيات المرسومة بحذر لهذا الأخير، الذي يحيط، مع مفكرين آخرين من طبقته، خياله بـ"حدود صلبة للعقل". إن نظرية الجنين المجهري، التي تحتوي على "عالم كامل من الأجنة الأصغر"، ترتفع في معنى واحد على الأقل إلى ما لا نهاية. إنها تتجاوز حدود العالم المادي، وتعمل بوعي في عالم الروح.

إذا قبلنا نظرية داروين في تطور الأنواع، فسنجد أن نقطة انطلاقه موضوعة أمام باب مفتوح. ومعه نحن أحرار في البقاء داخل، أو تجاوز العتبة التي وراءها يوجد اللامحدود وغير المدرك، أو بالأحرى ما لا يُنطَق. إذا كانت لغتنا الفانية عاجزة عن التعبير عما تستشرفه أرواحنا بشكل غامض في "ما وراء" العظيم، ما دمنا على الأرض، - فعليها أن تدركه في نقطة ما من الأبدية اللا-زمنية.

لم يكن قبالة القدماء يبنون تعاليمهم على فرضيات،

حتى يكون تحتهم صخرة صلبة من التجربة الموثقة.

لكن الاعتماد المفرط على الواقع الفيزيائي أدى إلى نمو المادية وإلى انحدار الروحانية والإيمان. في زمن أرسطو كان ذلك الاتجاه السائد في التفكير. ومع أن الوصية الدلفية لم تكن قد مُحيت تمامًا من الفكر اليوناني، وكان بعض الفلاسفة لا يزالون يتمسكون بالرأي القائل إن "لمعرفة ما الإنسان عليه، يجب أن نعرف من كان الإنسان، - فإن المادية كانت قد بدأت بالفعل في تقويض جذور الإيمان. لقد تحولت الأسرار نفسها إلى حد كبير إلى مضاربات كهنوتية وخداع ديني. ولم يبق سوى عدد قليل من الأتباع الحقيقيين والمُدَرَّبين، من ورثة ونسل أولئك الذين تبددوا بسيوف مختلف الفاتحين لمصر القديمة.

إن الأزمنة التي تنبأ بها هرمس العظيم في حواره مع إسكولابيوس قد حلت في الواقع؛ حلت الأزمنة التي بدأ فيها الغرباء الأشرار يتهمون مصر بأنها تعبد الوحوش، ولم تستطع أي نقوش منقوشة على الآثار الحجرية أن تبقى - صارت ألغازًا للذرية. أصبح كتبة الكتب المقدسة والهيروفانتس متجولين على وجه الأرض. كان الخوف من تدنيس الأسرار المقدسة يدفعهم إلى البحث عن ملاذ في الأخويات الهرمسية، التي عُرفت لاحقًا باسم الأسينيين - وأصبحت معارفهم الباطنية أعمق دفنًا من أي وقت مضى. اجتاح أتباع أرسطو المنتصرون في مسيرتهم الظافرة آخر بقايا دين كان يومًا نقيًا وساميًا، وأرسطو نفسه، ابن عصره وممثله النموذجي، رغم تلقيه تعليمًا في معرفة أسرار مصر، لم يعرف سوى القليل من المعرفة الباطنية المتراكمة على مدى عشرات آلاف السنين.

وكما الذين عاشوا في الأزمنة الكتابية، يـ"رفع فلاسفتنا المعاصرون حجاب إيزيس"، - لأن إيزيس ليست سوى رمز للطبيعة. لكنهم يرون فقط أشكالها الفيزيائية. أما الروح المختبئة في داخلها فهي غير مرئية لهم، وليس للأم الإلهية جواب عندهم. يوجد خبراء في التشريح، لم يروا الروح الساكنة تحت

طبقات العضلات، أو تحت شبكة الأعصاب أو غيرها من المادة التي يرفعونها بطرف المشرط، - يزعمون أن الإنسان لا يملك نفسًا. هؤلاء الناس عميان وبليدون في السفسطة بقدر ما هم بليدون أولئك الباحثون الذين، إذ يقتصرون على دراسة الميت فقط، - يجرؤون على القول إنه لا يوجد هنا أي حرف من حروف القبالة، الروح المحيية. لكي يرى الجرّاح الإنسان الحقيقي، الذي كان يومًا يسكن في الجثة الممدودة أمامه على طاولة العمليات، - يجب أن يمتلك عيونًا أخرى - لا جسدية. وبالمثل، فإن الحقيقة الساطعة، المختبئة في الكتابات الكهنوتية لبردية قديمة، لا يمكن أن تنكشف إلا لمن يمتلك قدرة الحدس، التي، إذا كنا نسمي العقل عيني الذهن، يمكن أن تسمى عيني الروح.

يعترف علمنا الحديث بقوة عليا، بمبدأ غير مرئي ما، لكنه ينكر كائنًا أعلى أو إلهًا شخصيًا. الفرق بين هذين منطقيًا محل جدل، لأنه في هذه الحالة القوة والكيان متطابقان. لا يكاد العقل البشري يستطيع تصور قوة عليا عاقلة دون ربطها بفكرة كائن عاقل. لا يمكن توقع مفهوم واضح من الجماهير الواسعة عن قدرة الله الأعلى المطلقة وحضوره في كل مكان، دون أن تنسب هذه الجماهير إليه خصائص شخصيتهم مضخمة بشكل هائل. لكن القباليين لم ينظروا أبدًا إلى إن-سوف غير المرئي إلا كقوة.

لقد سُبق فلاسفتنا الوضعيون المعاصرون في فلسفتهم الحذرة منذ آلاف القرون. وما يصر عليه تابع الهرمسية هو أن العقل السليم البسيط يستبعد إمكانية أن يكون الكون مجرد نتيجة للصدفة. تبدو له هذه الفكرة أكثر عبثية من تلك القائلة إن مسائل إقليدس صاغتها قرود كانت تلعب بأشكال هندسية.

قليل جدًا من المسيحيين من يفهمون اللاهوت العبري، إن كانوا يعرفون عنه شيئًا أصلًا. إن "التلمود" هو أكثر الألغاز إبهامًا حتى لمعظم اليهود، بينما لا يتفاخر بفهمه أولئك العلماء اليهود الذين يفهمونه. وحتى أقل من ذلك هم من يفهمون كتب القبالة، لأنه في أيامنا هذه يعمل على كشف حقائقها الكبرى باحثون مسيحيون أكثر من اليهود. وكم يعرفون القليل عن القبالة الشرقية أو العالمية! قليلون هم أتباعها، لكنهم الورثة المختارون لحكماء الذين اكتشفوا أولًا "الحقائق الساطعة التي تلقي الضوء على شمائية عظيمة من الحكمة الكلدانية"، الذين نفذوا إلى سر "المطلق" ويرتاحون الآن من أعمالهم العظيمة. لا يمكنهم تقديم معرفة أكثر مما يُسمح للفاني بمعرفته على هذه الأرض. ولا يستطيع أحد، حتى من هؤلاء المختارين، تجاوز الحد الذي رسمته إصبع الألوهية نفسها. التقى المسافرون بهؤلاء الأتباع على ضفاف الغانج المقدس، وصادفوهم في أطلال طيبة الصامتة، في الغرف الغامضة المهجورة في الأقصر. بين القاعات، التي تجذب النقوش الغامضة على قبابها الزرقاء والذهبية الانتباه، لكن الزوار العابرين لهذه الأماكن لا ينفذون أبدًا إلى معناها السري - هناك أيضًا رأوهم، لكن قلما تعرفوا عليهم. في المذكرات

التاريخية سُجل حضورهم في الصالونات المضاءة ببريق لدى الأرستقراطية الأوروبية. ومرة أخرى صادفوهم في السهول الصحراوية الجافة القاحلة للصحراء الكبرى أو في كهوف إلفنتين. يمكن العثور عليهم في كل مكان، لكنهم لا يسمحون بمعرفتهم إلا لمن كرسوا حياتهم للدراسة المتفانية ولا يميلون إلى التراجع.

يقول ميمونيدس، اللاهوتي والمؤرخ العبري العظيم، الذي كاد اليهود في وقت ما يؤلهونه، ثم اعتبروه لاحقًا زنديقًا، إن أكثر المواضع عبثية وخلوًا من المعنى في "التلمود" تبدو له أكثر المواضع سموًا في معناها الباطني. لقد برهن هذا العالم بنجاح أن السحر الكلداني، وعلم موسى وغيره من صانعي المعجزات، كان يقوم بكامله على معرفة واسعة بفروع مختلفة من علوم الطبيعة منسية الآن. وأن الخبراء بكل إمكانيات العجيب في المملكة النباتية والحيوانية والمعدنية، الذين أتقنوا الكيمياء والفيزياء الخفيتين، وكانوا في الوقت نفسه علماء نفس وعلماء وظائف أعضاء، تلقوا تنصيبًا في أسرار المعابد، كانوا قادرين على صنع معجزات قد تبدو حتى في عصرنا التنويري فوق طبيعية؟ إن وصف السحر والعلوم الخفية بأنها خداع هو إهانة للبشرية. فالاعتقاد بأن نصف البشرية انشغل على مدى آلاف عديدة من السنين بخداع النصف الآخر، - يعادل القول إن الجنس البشري يتكون فقط من مخادعين وبلهاء غير قابلين للشفاء. أين البلد الذي لم يمارس فيه السحر؟ وفي أي قرن نُسي تمامًا؟

في أقدم الوثائق التي بحوزتنا الآن - في الفيدا وفي "قوانين مانو" الأقدم - نجد أن العديد من الطقوس السحرية التي أذن بها البراهمة كانت تُؤدى. في التبت واليابان والصين في القرن الحالي يُعلَّم ما كان يُعلَّم في خلديا القديمة. ورجال الدين في البلدان المذكورة يبرهنون، علاوة على ذلك، عملياً على ما يعلّمونه، أي أن تحقيق النقاء الأخلاقي والجسدي في الممارسة، مع شيء من الزهد، ينمّي في الإنسان قوة حياة الروح، التي تمنح الاستبصار الذاتي. وإذ يمنح ذلك الإنسان القدرة على التحكم بروحه الخالدة الخاصة، فإنه يمنحه سلطة سحرية حقيقية على الأرواح العنصرية التي هي أدنى منه. قدم السحر في الغرب ليست أقل منها في الشرق. فقد مارسها كهنة الدرويد في بريطانيا في مخابئ صامتة في كهوفهم العميقة. ويكرس بلينيوس فصولاً كثيرة لـ"حكمة" زعماء الكلت. أما السيمنونيون، druids الغال، فقد عرضوا العلوم الفيزيائية والروحية معاً. كانوا يعلّمون أسرار الكون، والحركة المتناغمة للأجرام السماوية، وتكوّن الأرض، وأكثر من كل ذلك - خلود النفس. وفي بساتينهم المقدسة - في أكاديميات الطبيعة التي أقامتها يدا المهندس الخفي - كان المختصون بالأسرار يتجمعون في ساعة منتصف الليل ليعرفوا ما كان عليه الإنسان ذات يوم وإلى ما سيصير. لم يكونوا بحاجة إلى إضاءة صناعية ولا إلى غاز مؤذٍ بالكائنات الحية لإنارة هياكلهم، لأن ملكة الليل كانت بنفسها تسكب النور على رؤوسهم المتوّجة بأوراق البلوط. و

كهنتهم المرتلون، المكسوّون بالبياض، عرفوا كيف يتحدثون إلى الملكة الوحيدة بين قبة السماء المرصّعة بالنجوم.

على التربة الميتة لعصور مضت منذ زمن بعيد تقف الآن بلوطاتهم المقدسة، يابسة - فقد نُزع معناها الروحي بنفَس المادية السام. لكن الباحث الذي يدرس التعاليم الباطنية يجدها ما تزال خضراء يافعة وفاخرة ومليئة بالحقائق العميقة المقدسة كما كانت في تلك الساعة التي كان فيها شيخ الدرويد يجري شفاءاته السحرية ويلوّح بغصن الهدال المقطوع بمنجله الذهبي عن جذع البلوط الأم. فالسحر في عمر البشرية نفسه. وتحديد الزمن الذي ظهر فيه السحر مستحيل كما يستحيل تحديد اليوم الذي وُلد فيه أول إنسان. وفي كل مرة حاول فيها كاتب ما أن يربط فكرة نشوء السحر ببلد تاريخي ما، أثبتت البحوث اللاحقة لا أساس لمثل هذا الزعم. ظنّ كثيرون أن السحر ولّده أودين، الكاهن والملك الإسكندنافي، نحو 70 سنة قبل الميلاد. لكن ثبت بعد ذلك بسهولة أن الطقوس الغامضة للكاهنات المسمّيات Voilers وValas كانت موجودة قبل عصر أودين بزمن بعيد. ويميل بعضهم إلى البرهنة على أن مؤسس السحر كان زرادشت، مؤسس الدين السحري. لكن أميانوس مارسلينوس وأرنوبيوس وبلينيوس وغيرهم من مؤرخي القدم أثبتوا بالأدلة أن زرادشت لم يكن سوى مصلح للسحر من ذلك النوع الذي استخدمه الخلديون والمصريون [XXVI، 6].

كان المؤلفون

معاصرون

يتفق أعظم معلمي اللاهوت على أن جميع الكتب القديمة تقريباً مكتوبة بلغة رمزية لا يفهمها إلا المختصون بالأسرار. وقد تكون الدراسة السيرية عن أبلونيوس التياني مثالاً على ذلك. وكما يعرف كل قبالّي، فإنها تشمل فلسفة الهرمسية بأكملها، إذ تقف في كثير من وجوهها على النقيض من التقاليد الخاصة بالملك سليمان. وهي تُقرأ كحكاية خرافية، لكن كما في تلك الحكاية الأخيرة، تُقدَّم أحياناً الوقائع والأحداث التاريخية إلى العالم تحت قناع الخيال. فرحلة أبلونيوس التياني إلى الهند تصوّر رمزياً اختبارات المبتدئ في الأسرار. ومحادثاته الطويلة مع البراهمة، ونصائحهم الحكيمة، وحواره مع مينيبوس الكورنثي، لو فُسّرت لأعطت تعليماً باطنياً. وزيارته مملكة الحكماء ومحادثاته مع ملكهم هاياركاس، وعرّاف أمفيري - كل ذلك يقدّم تفسيراً رمزياً لكثير من العقائد الهرمسية المستورة. ولو فُهمت لكشفت بعضاً من أهم أسرار الطبيعة. ويشير إليفاس ليفي إلى التشابه الكبير القائم بين الملك هاياركاس وحيّام الأسطوري، الذي حصل منه سليمان على أرز لبنان وذهب أوفير. ونودّ أن نعرف هل يفهم الماسونيون المعاصرون، ومن بينهم "المعلمون الكبار" وأمهر الصنّاع المتعلمين المنتمين إلى محافل مهمة - هل يفهمون من هو حيّام، الذي يريدون الانتقام لموته؟

فريدة

مع ترك

الجانب الميتافيزيقي المحض من القبالة جانباً، يمكن لمن يكرّس نفسه لدراسة التنجيم الجسدي وحده، أي الفرع الذي يُسمّى العلاجي، أن يحقق نتائج طيبة

لبعض العلوم المعاصرة، أي - الكيمياء والطب. يقول البروفيسور دريبر:

"أحياناً، لا دون دهشة، نصادف أفكاراً كنا نظن بسذاجة أنها نشأت في عصرنا".

قيلت هذه الملاحظة بصدد الأعمال العلمية للسراسنة، والأجدر بها أن تُطبَّق على الرسائل الأكثر سرية لدى القدماء. فرغم أن الطب الحديث تقدم كثيراً في التشريح والفيزيولوجيا والباتولوجيا، وحتى في المعالجة، إلا أنه خسر بضيق أفقه وماديته الصارمة وتعصبه الطائفي أكثر مما يمكن قياسه. فكل مدرسة، في بلادتها العنيدة، تتجاهل كل ما طوّرته المدارس الأخرى؛ وكلها تتحد في تجاهل المفاهيم العظيمة التي طوّرها المسمرية أو التجارب الأمريكية في نشاط الدماغ - تتحد في تجاهل كل ما لا يتفق وماديتها الفظة. وينبغي عقد مؤتمر لأطباء مدارس متنوعة متخاصمة لكي يُدمج في وحدة ما راكمته المعارف الطبية، إذ يحدث في كثير من الأحيان أن يهدر أفضل الأطباء معرفتهم وخبرتهم على مريض دون جدوى، فيشفيه مسمر أو "وسيط شافٍ". وسيجد الباحثون في الأدبيات الطبية القديمة منذ أبقراط وباراسيلسوس وفان هلمونت سلسلة طويلة من الوقائع الفيزيولوجية والنفسية الموثوقة والوسائل الطبية لمعالجة المرضى، التي يرفض الأطباء المعاصرون تطبيقها بتحفّز. وحتى بالنسبة إلى الجراحة، اعترف جراحو اليوم بتواضع وعلناً بعجزهم الكامل عن الاقتراب قليلاً من الفن المذهل في التضميد واللفّ في مصر القديمة. فقد فحص كبار جراحي باريس مئات الأقدام من الخيوط التي تلفّ مومياء من الأذنين إلى كل إصبع قدم على حدة، ورغم أن النموذج كان أمامهم، لم يكونوا قادرين على أن يفعلوا شيئاً مماثلاً.

في مجموعة إبوت المصرية في نيويورك يمكن رؤية أدلة عديدة على مهارة القدماء في مختلف الصناعات؛ ومن بينها - الحياكة الفنية، وصناعة الدانتيل؛ ورغم صعوبة توقع ذلك، سارت علامات غرور المرأة جنباً إلى جنب مع علامات قوة الرجل - فقد وُجدت نماذج من الشعر المستعار والحلي الذهبية من أنواع مختلفة. وتقول "تريبيون" النيويوركية في استعراضها "بردية إبير":

"حقاً، لا شيء جديد تحت الشمس... ومن الفصول 65 و66 و79 و89 يتضح أن مواد إعادة لون الشعر وصبغ الشعر والمسكنات ومساحيق البراغيث كانت مستعملة 3400 سنة".

كم قليل من اكتشافاتنا الحديثة جديد في الواقع، وكم منها كثير يعود إلى القدماء، عن ذلك يتحدث مرة أخرى بحق وبلاغة، وإن كان جزئياً فقط، فيلسوفنا الكاتب البارز البروفيسور جون و. دريبر. فكتابه

"تاريخ الصراع بين الدين والعلم" (كتاب عظيم بعنوان سيئ جداً) يعج بمثل هذه الوقائع. وفي الصفحة 13 يقدّم أمثلة على بعض إنجازات الفلاسفة القدماء التي أثارت الإعجاب في كل اليونان. وفي بابل حُفظت سلسلة من الأرصاد الفلكية تعود إلى ألف وتسعمئة وثلاث سنوات، أرسلها كاليستينس إلى أرسطو. وكان لدى بطليموس، الملك الفلكي المصري، سجلات البابليين عن الكسوف الشمسي لفترة 747 سنة قبل ميلادنا. وكما يلاحظ البروفيسور دريبر بحق:

"لزمت أرصاد طويلة متواصلة ومتأنية للتأكد من مدى دقتها. فتبين أن البابليين سجّلوا طول السنة الاستوائية بخطأ لا يزيد على 25 ثانية، وكان حسابهم للسنة النجمية خاطئاً بدقيقتين زائدتين فقط؛ وقد تتبعوا انتظام الاعتدالين. عرفوا أسباب الكسوف، وبفضل دورتهم المسماة ساروس كانوا قادرين على التنبؤ به. وحسابهم لهذه الدورة، التي تزيد على 6585 يوم، لم يختلف إلا بمقدار 19 ونصف دقيقة".

"تشكل هذه الوقائع أدلة دامغة على الصبر والفن اللذين كانت تُستنبت بهما الفلك في بلاد ما بين النهرين، وعلى أنهم، رغم نقص الأدوات، بلغوا نتائج كبيرة. هؤلاء الراصدون القدماء لقبة السماء وضعوا فهرساً للنجوم وقسّموا دائرة الأبراج إلى 12 برجاً؛ وقسّموا النهار إلى 12 ساعة والليل إلى 12 ساعة. وقد كرّسوا أنفسهم، كما قال أرسطو، لأرصاد طويلة للسماء النجمية والقمر. وأدخلوا تصحيحات على النظرة إلى بنية المجموعة الشمسية وعرفوا ترتيب مواضع الكواكب. وأنشأوا المزاول الشمسية والساعات المائية والإسطرلابات والمقاييس الظلية".

وإذ يتحدث عن عالم الحقيقة الأبدية الذي يقع "داخل عالم

الأوهام واللاواقعيات العابرة"، يقول البروفيسور دريبر:

"لا ينبغي محاولة كشف ذلك العالم عبر تقاليد فارغة نقلت إلينا آراء أناس عاشوا في فجر الحضارة؛ ولا عبر أحلام صوفيين ظنوا أنهم موحون. بل ينبغي كشفه عبر دراسة الهندسة والسعي العملي لإيجاد أجوبة لأسئلة في الطبيعة".

بالضبط. لا يمكن قول ذلك أفضل. لقد عبّر لنا هذا الكاتب البليغ عن حقيقة عميقة. غير أنه لم يقل لنا الحقيقة كلها، لأنه يعرفها. لم يصف نوع المعرفة وإلى أي حد كانت تُمنح في الأسرار. ولم يكن لأي من الأجيال اللاحقة معرفة بالهندسة كمعرفة بنّائي الأهرام وغيرها من الآثار العملاقة، التي قبل الطوفان والتي بعده. ومن ناحية أخرى، لم يتفوق عليهم أحد بعد في القدرة على إيجاد أجوبة عملية لأسئلة في الطبيعة.

بدليل لا ينكر

رموزهم التي لا تُحصى. وكل واحد من هذه الرموز يمثل

على

معنى

يُعد

هذا

فكرة متجسدة توحّد في نفسها مفهوم الإلهي غير المرئي مع الأرضي المرئي. والأول مستخرج من الأخير بمحاكاة صارمة لصيغة الهرمسية - "كما في الأسفل، كذلك في الأعلى". وترمز رموزهم إلى معرفة عظيمة بالعلوم الطبيعية وإلى دراسة عملية للقوى الكونية.

البحوث

أما فيما يخص النتائج العملية التي يمكن الحصول عليها "بواسطة الهندسة"، للمهتمين بها، فلم نعد مضطرين إلى الاكتفاء بالحدس. فقد تمكن الأمريكي جورج ه. فيلت من نيويورك، الذي سيُعترف به يوماً ما، إن واصل على النحو الذي بدأ به، أعظم هندسي في القرن، من أن يبلغ، بمساعدة المقدمات التي وضعها المصريون القدماء وحدها، نتائج سنعرضها بكلماته هو. -

ببراعة

جداً

ما

إنشاء

حسابية

"أولاً" - يقول فيلت - "تمنح هذه المقدمات المخطط الأساسي الذي يمكن أن يُنسب إليه كل علم الهندسة الابتدائية، سواء أكان هندسة المستوى أم هندسة المجسمات؛ وهي تمنح أنظمة النسب القدرة على أن تتعرف هندسياً على هذا النظام في كل ما بقي من العمارة والنحت المصريين وفي كل ما طُبّق فيه بأعلى دقة؛ وأن تصل إلى قرار بأن المصريين استخدموه أساساً لكل حساباتهم الفلكية، الذي بُني عليه تقريباً كل رمزيتهم الدينية؛ وأن تجد آثاره في كل ما بقي من العمارة اليونانية؛ وأن تكشف آثاره في الكتب المقدسة العبرية بشكل ملحوظ بما يكفي للوصول إلى استنتاج نهائي بوجوده هناك أيضاً؛ وأن تكتشف أن هذا النظام كله قد كشف عنه المصريون بعد عشرات الآلاف من السنين من البحث في قوانين الطبيعة، وأنه يمكن بحق تسميته علماً كونياً".

وفيما بعد أتاح له هذا النظام "تحديد مسائل الفيزيولوجيا التي كانت حتى ذلك الحين موضع حدس فقط، وأن يصوغ أولاً فلسفة ماسونية تبدو هي نفسها العلم والدين الأول، بقدر ما ستكون الأخير"؛ ونستطيع أن نضيف إلى ذلك أنها تتيح البرهنة بعرض بيّن على أن النحاتين والمعماريين المصريين أخذوا نماذج الأشكال الغريبة التي زيّنوا بها واجهات هياكلهم ومداخلها - لا من خيالهم الفوضوي الخاص، بل من "الأجناس غير المرئية التي تسكن الهواء" وغيرها من ممالك الطبيعة، التي كانوا يعرفون كيف يجعلونها مرئية بواسطة عمليات كيميائية وقبّالية.

يثبت شفايغر أن رموز جميع الميثولوجيات لها أساس وجوهر علمي. وبفضل الاكتشافات الحديثة المتعلقة بالقوى الكهرمغنطيسية الفيزيائية للطبيعة، تمكن خبراء المسمرية أمثال إنيموزر وشفايغر وبارت في ألمانيا، والبارون دو بوتيه وريغازوني في فرنسا وإيطاليا، من تتبع بدقة تكاد تكون لا تشوبها شائبة الصلة الحقيقية التي لكل أسطورة إلهية

بإحدى هذه القوى. فالإصبع الإيدائي، الذي لعب دوراً كبيراً في فن الشفاء السحري، يعني ببساطة الإصبع الحديدي، الذي بفعل القوى المغناطيسية الطبيعية. وفي ساموثراكي أُحدثت به معجزات الشفاء بإعادة الأعضاء المصابة إلى حالتها الطبيعية.

يُجذب،

يُنفر

و

يتعمق بارت أكثر من شفايغر في معنى الأساطير القديمة ويدرس هذا الموضوع من جانبيه الروحي والجسدي. وهو يتناول بصورة شاملة الدكتايلوس الفريجيين، "السحرة والشافين"، والثيورجيين الكابيريين. يقول:

بفنه السحري،

"عندما نتناول الدكتايلوس واستخدامهم القوى المغناطيسية، لا نعني إطلاقاً المغناطيس المعدني وحده، بل نعني مغناطيسية الطبيعة ككل. وعندئذ يتضح كيف أن المختصين بالأسرار، الذين كانوا يُسمّون دكتايلوس، كانوا يجعلون الناس يحققون معجزات الشفاء في دهشة. وينبغي أن يُضاف إلى ذلك كثير غيره مما كان يشتغل به كهنة القدماء: فقد كانوا يعلّمون فلاحة الأرض، ويعلّمون الأخلاق، ويدفعون العلم والفنون إلى الأمام، ويشاركون في الأسرار والتكريسات الخفية. كان كل ذلك يفعله الكهنة الكابيريون، ولماذا لا نفترض أن أرواح الطبيعة الغامضة كانت توجههم وتدعمهم؟" [I،]

يتبنى شفايغر الرأي نفسه ويثبت أن ظواهر الثيورجيا القديمة كانت تُحدث بقوى مغناطيسية "تحت إرشاد الأرواح". وعلى الرغم من تعدد الآلهة الظاهري، كان القدماء، على الأقل الطبقة المتعلمة، موحدين تماما، وكان ذلك قبل قرون من موسى. وفي "بردية إيبرس" ذُكرت هذه الحقيقة بشكل لا يقبل الجدل في الكلمات التالية، المترجمة من الأسطر الأربعة الأولى من الورقة الأولى.

"جئت من هليوبوليس مع عظماء من حِت-آعات، مع الآلهة الحامية، أرباب الأبدية والخلاص. جئت من سايس مع الأمهات الإلهات اللواتي بسطت حمايتهن علي. وأخبرني رب الكون كيف يمكن تخليص الآلهة من كل الأمراض المميتة".

كان القدماء يسمون الأشخاص البارزين آلهة. وتأليه البشر الفانين والآلهة المزيفة من قبل القدماء لا يصلح دليلا ضد توحيدهم أكثر مما يصلح نصب المسيحيين المعاصرين تماثيل لأبطالهم دليلا على تعدد آلهتهم. وكان الأمريكيون في هذا القرن سيعتبرون ذلك عبثا لو أن نسلهم بعد 3000 سنة اتهمهم بعبادة الأصنام لأنهم نصبوا تمثالا لإلههم واشنطن. وكانت الفلسفة الهرمسية محجوبة إلى حد أن فولني زعم أن شعوب القدماء عبدت رموزها المادية الفظة واعتبرها إلهية بذاتها، بينما كانت في الواقع تصور مبادئ باطنية. وكذلك أخطأ دوبوا، بعد أن كرس سنوات طويلة لبحث المسألة، بشأن

محيطها الرمزي ونسب ديانتهم إلى علم الفلك حصرا. أما إيبرهاردت ("المجلة الشهرية البرلينية") وكثير من الكتّاب الألمان في القرنين الماضي والحاضر فقد تعاملوا مع السحر بأكثر الطرق وقاحة ونسبوا نشوءه إلى أسطورة أفلاطون "طيماوس". ولكن كيف كان بمقدور هؤلاء الكتّاب، وهم لا يملكون معرفة الأسرار، أو أي أشخاص آخرين لم يمتلكوا حدس شامبليون الرقيق، أن يكشفوا النصف الباطني مما يحجبه ستار إيزيس عن الجميع إلا المريدين؟

لا أحد ينازع في إنجازات شامبليون كمصريّاتي. وهو يصرح بأن كل شيء يشهد بأن المصريين كانوا موحدين متعمقين. وقد أكد بدقة في أدق التفاصيل صحة كتابات هرمس الهرمسي الغامض، الذي يمتد قدمه إلى ظلمات الأزمنة. ويقول إنيموزر أيضا: "جاء إلى مصر والشرق هيرودوت وطاليس وبارمينيدس وإمبيدوقليس وأورفيوس وفيثاغورس ليتعلموا الفلسفة الطبيعية واللاهوت. وهناك أيضا اكتسب موسى حكمته، وقضى يسوع سنوات شبابه. وإلى هناك توجه طلاب من جميع البلدان قبل أن تُؤسس الإسكندرية.

يسأل إنيموزر: "لماذا يكون الأمر هكذا، أننا نعرف القليل جدا عن هذه الأسرار؟ فقد وُجدت قرونا كثيرة في أزمنة مختلفة وعند شعوب مختلفة؟ - والجواب أن ذلك حدث بسبب الالتزام الصارم بسرية التلقين. ويمكن التماس سبب آخر في تدمير المواد المكتوبة بخط اليد عن علم الأسرار في القدم الغابرة وضياعها التام".

كتب نوما، التي وصفها ليفيوس، والمؤلفة من رسائل في الفلسفة الطبيعية، وُجدت في قبره. لكن لم يُسمح بالاطلاع عليها لكي لا تنكشف أخفى أسرار دين الدولة. وقرر مجلس الشيوخ وتريبونات الشعب أن الكتب نفسها يجب أن تُحرق، وقد فُعل ذلك علنا [I, 9].

كان السحر يُعد علما إلهيا يقود إلى المشاركة في

خصائص الألوهية ذاتها.

يقول فيلون اليهودي: "إنه يكشف جوهر نشاط الطبيعة ويقود إلى تأمل القوى السماوية". وفي فترات لاحقة جعلته إساءة استخدامه وانحطاطه إلى شعوذة موضوعا للكراهية العامة. لذا يجب أن نتناول فقط السحر كما كان في الماضي السحيق، حين كانت كل ديانة حقة تقوم على معرفة القوى الخفية في الطبيعة.

لم تؤسس طبقة رجال الدين في بلاد فارس القديمة السحر كما يُظن عادة، بل المجوس الذين أخذوا منها اسمهم. والموبدان، رجال دين الزرادشتيين - الجِبر القدماء - لا يزالون حتى يومنا هذا يُسمون في لهجة البهلوية ماغوي [زند-أفستا، II، ص. 506]. لقد ظهر السحر في العالم مع أول أجناس البشر. ويذكر كاسيان رسالة في السحر معروفة جيدا في القرنين الرابع والخامس، منسوبة إلى حام بن نوح، الذي قيل إنه تلقاها بدوره من جارد الجيل الرابع من شيث بن آدم [I, 21].

كان موسى مدينا بمعرفته لأم الأميرة المصرية تخرموتيس، التي أنقذته من مياه النيل. وزوجة الفرعون [ص. 199]، باتريا، التي كانت هي نفسها مريدة واليهود مدينون لها بنبيهم، "وتعلم موسى كل حكمة المصريين، وكان قويا في الأقوال والأفعال" [أعمال الرسل، VII، 22]. ويصف يوستينيانوس الشهيد، نقلا عن بومبيوس الناسك، يوسف بأنه اكتسب معارف عظيمة في فن السحر من كهنة مصر الأعظم [XXXVI, 2].

فيما يخص بعض العلوم، عرف القدماء أكثر مما

كشفه حتى الآن علماؤنا المعاصرون.

وعلى الرغم من الإحجام عن الاعتراف بذلك، أقر بذلك أكثر من عالم واحد. يقول الدكتور أ. تود طومسون، محرر "المعارف الخفية" لسالفرت: "كانت درجة المعارف العلمية الموجودة في الفترة المبكرة من المجتمع البشري أعلى بكثير مما يرغب المعاصرون في السماح به"؛ - "لكن" - يضيف - "كانت هذه المعرفة محصورة في المعابد، محجوبة بعناية عن أنظار الشعب، ومتاحة فقط لطبقة رجال الدين". وعن القبالة يقول العالم فرانتز فون بادر: "ليس خلاصنا وحكمتنا فقط، بل علمنا نفسه وصل إلينا من اليهود". ولكن لماذا لا نكمل هذه العبارة ونخبر القارئ ممن تلقى اليهود حكمتهم؟

يصرح أوريجانوس، الذي انتمى إلى مدرسة الإسكندرية لأتباع أفلاطون، بأن موسى، إلى جانب التعليم الوارد في العهد القديم، أبلغ سبعين من الشيوخ عدة أسرار بالغة الأهمية "من الأعماق الخفية للشريعة". وقد منحهم حق إبلاغ هذه المعرفة فقط لمن يجدونهم جديرا بها.

ويسمي القديس جيروم يهود تيبيرياس وليديا المعلمين الوحيدين للتفسير الباطني. وأخيرا يعبر إنيموزر عن اقتناع راسخ بأن كتابات ديونيسيوس الأريوباغي مبنية بوضوح على القبالة اليهودية. وإذا أخذنا في الاعتبار أن الغنوصيين، أو المسيحيين الأوائل، كانوا مجرد أتباع للإسينيين القدامى تحت اسم جديد، فلا عجب في هذه الحقيقة. ويُنصف الأستاذ موليتور القبالة. فيقول:

"لقد مضى عصر عدم الاتساق والسطحية في اللاهوت كما في العلم، ولأن العقلانية الثورية لم تترك وراءها سوى فراغها الخاص، بعد أن دمرت كل ما هو إيجابي، يبدو أن الوقت قد حان الآن لتحويل انتباهنا مرة أخرى إلى الوحي الغامض، الذي يمثل نبعا حيا ينبغي أن يأتي منه خلاصنا... ويمكن التعويل على أن في أسرار إسرائيل القديمة، التي تحتوي على كل أسرار إسرائيل الحديثة، يمكن العثور... على ذلك الهيكل اللاهوتي القائم على أعمق المبادئ الثيوصوفية والذي يمكن أن يصلح أساسا متينا لجميع العلوم المثالية. وسيفتح ذلك طرقا جديدة... في متاهة مظلمة من الأساطير والأسرار والمبادئ الأساسية للشعوب الأولية. وتحتوي هذه التقاليد على نظام مدارس الأنبياء، التي لم يؤسسها صموئيل بل أعادها فقط؛ ولم يكن لهذه المدارس هدف آخر سوى قيادة العلماء إلى الحكمة والمعارف العليا، وإذا وُجد أحد

جديرا بذلك، كُشفت له أسرار أعمق. وإلى جانب ذلك وُضع السحر، المزدوج في طبيعته - السحر الإلهي وسحر الشر أو الفن الأسود. ويمكن تقسيم كل منهما إلى نوعين: فعال وتأملي؛ في الأول يبذل الإنسان جهدا لمعرفة المكنون عبر التفاعل مع العالم، وفي الثاني يبذل جهدا لاكتساب سلطة على الأرواح. وفي الحالة الأولى يقوم الإنسان بأعمال صالحة وخيرة، وفي الأخيرة يقوم بكل أنواع الأفعال الشيطانية والمنافية للطبيعة" [ص. 185].

هي

رجال دين الكنائس المسيحية الثلاث الأكثر بروزا - اليونانية والرومانية الكاثوليكية والبروتستانتية - ينظرون باستنكار إلى كل ظاهرة روحية تتجلى عبر ما يسمى "الوسطاء". والحق أنه لم يمضِ سوى فترة قصيرة جدا منذ أن أحرقت أول منظمتين من المنظمات المسيحية الثلاث المذكورة أو شنقت أو أعدت بأي طريقة أخرى كل ضحية عاجزة كان الأرواح، وأحيانا قوى طبيعية عمياء وغير معروفة بعد، تتجلى عبر جسدها. وعلى رأس هذه الكنائس الثلاث تقف الكنيسة الرومانية بشكل خاص. يداها حمراوان من دماء أبرياء لا تحصى، دماء الإله الذي يترأس إيمانها. وهي مستعدة لأن تعود بحماس إلى ذلك. لكنها مكبلة اليدين والقدمين بروح التقدم والحرية الدينية في القرن التاسع عشر، الذي تسبه وتلعنه كل يوم. والكنيسة اليونانية-الروسية هي الأكثر طيبة وشبهًا بالمسيح في إيمانها البدائي والبسيط، وإن كان أعمى. وعلى الرغم من أنه لم يكن هناك أي اتحاد عملي بين الكنيستين اليونانية واللاتينية، وأنهما انفصلتا قبل قرون كثيرة - يبدو أن البابوات الرومان يتجاهلون هذه الحقيقة تماما. وهم يطالبون بأكثر وقاحة وتعالٍ بالولاية القضائية ليس فقط على الجماعات المؤمنة في البلدان اليونانية الأرثوذكسية، بل على جميع البروتستانت أيضا.

اسم شبيه بمولوك

سفكت

في

"تصرّ الكنيسة [الكاثوليكية]"، كما يقول الأستاذ دريبر، "على أن الدولة لا تملك أي حقوق على أي شيء أعلنت الكنيسة أنه تحت سلطانها، وأن البروتستانتية التي ليست سوى عصيان، لا تملك أي حقوق؛ وأنه حتى في الرعايا البروتستانتية الراعي الشرعي هو الأسقف الكاثوليكي" [ص. 329].

الوحيد

المراسيم (البابوية) التي تُركت دون اهتمام، والرسائل العامة التي لم تُقرأ، والدعوات إلى المجامع المسكونية (الجامعة) التي بقيت دون ملاحظة، والحرمان الكنسي الذي سُخر منه - كل ذلك لا شيء بالنسبة للكنيسة الكاثوليكية. ولا يمكن مقارنة عنادها إلا بوقاحتها. وبلغت ذروة العبث في عام 1864، عندما حرم البابا بيوس التاسع من الكنيسة ولعن علنا الإمبراطور الروسي باعتباره "منشقا مطرودا من حضن الأم الكنيسة المقدسة". ولم يوافق هو ولا أسلافه ولا روسيا، منذ أن أصبحوا مسيحيين قبل ألف عام، على الانضمام إلى

الكنيسة الكاثوليكية. فلماذا إذن لا يطالبون بالولاية الكنسية على بوذيين التبت أو على أشباح الهكسوس القدماء؟

تجلت ظواهر الوساطة الروحية في جميع الأزمنة في روسيا كما في بلدان أخرى. هذه القوة لا تعترف بالاختلافات الدينية؛ إنها تسخر من القوميات، وتقتحم دون دعوة أي فرد، سواء كان متوَّجا أو معوزا. وحتى نائب الله الحالي بيوس التاسع نفسه لم يستطع أن يحتمي من هذا الضيف غير المدعو. ومن المعروف أنه خلال الخمسين سنة الماضية كان قداسة البابا عرضة لنوبات غريبة جدا. داخل الفاتيكان يسمونها رؤى إلهية. أما خارج الفاتيكان فيسميها الأطباء نوبات صرع، وتنسبها الأحاديث الشعبية إلى تسلط أرواح بيروجيا كاستيلفيداردو ومينتانا! "تزرق النيران. ساعة منتصف الليل ميتة. في عرق بارد يرتجف الجسد. بدا لي أن كل الأرواح التي قتلت قد اجتمعت".

الدوق الأحدب، الذي اشتهر كثيرا خلال الربع الأول من قرننا بقوته الشافية، كان هو نفسه وسيطا روحيا عظيما. والحق أن هذه الظواهر والقوى لا تنتمي إلى قرن أو بلد بعينه. إنها تشكل جزءا من الصفات النفسية للإنسان - العالم المصغر.

ذخائر

تعج

القديسين،

المطوبين

لقرون عانت الممسوسات والمقدسات البلهاء وغيرهن من البائسين من اضطراب غريب ينسبه رجال الدين الروس والسكان إلى تسلط الشيطان. وهن يتجمعن عند مداخل الكنائس، ولا يجرؤن على الدخول، لكي لا تستطيع شياطينهن المتقلبة المسيطرة عليهن طرحهن أرضا. وفورونيج وكييف وقازان وكل المدن التي فيها أيقونات عجائبية... بمثل هؤلاء الوسطاء غير الواعين. ويمكن دائما العثور عليهن مجتمعات في مجموعات مثيرة للاشمئزاز، يتسكعن قرب البوابات أو الأروقة. وفي مرحلة معينة من خدمة الصلاة التي يؤديها الكهنة، وهي - عند إخراج القربان المقدس أو عند بداية الصلاة عندما يؤدي الجوق "الذين هم صور الكروبيم"، يبدأ هؤلاء نصف المجانين ونصف الوسطاء في الصياح كالديكة، والنباح، والخوار، والنهيق، وأخيرا يسقطون على الأرض في تشنجات مروعة. "الروح النجس لا يتحمل الصلاة المقدسة"، هذا هو التفسير التقوي المعتاد. وبدافع من الشفقة، يعطي بعض النفوس الخيرة "البائسين" أدوية مقوية ويوزعون بينهن الصدقات. وأحيانا يُدعى كاهن لطرد الأرواح، وفي هذه الحالة يؤدي هذه المراسم إما باسم المحبة والرحمة، أو أملا في الحصول على قطعة نقدية من فئة 20 كوبيك - وهكذا يكون الدافع المسيحي. لكن هؤلاء المخلوقات البائسة، اللواتي هن وسطاء، لأنهن يتنبأن وأحيانا يرين رؤى (إذا لم تكن نوباتهن مزيفة) - لا أحد يؤذيهن، لا أحد يضايقهن بسبب بؤسهن. فلماذا يجب على رجال الدين أن يضطهدوهن؟ لماذا يجب على الناس أن يكرهوهن ويحتقروهن كساحرات ومشعوذين ملعونين؟ إن العقل السليم والشعور بالعدالة يجب أن يوحي لكل واحد بأنه إذا كان يجب معاقبة أحد هنا، فليس بأي حال

الضحية العاجزة، بل ذلك الشيطان الذي يقال إنه يتحكم في أفعاله. وأسوأ ما قد يحدث لمثل هذا المريض هو أن يصب عليه الكاهن أو عليها ماء مقدسا، فيصاب المخلوق المسكين بالزكام. وعندما لا يفيد ذلك، تُترك الممسوسة لمشيئة الله، وتوكل إلى رعاية النفوس الرحيمة. والإيمان الخرافي والأعمى، القائم على مثل هذه المبادئ، يستحق بلا شك بعض الاحترام ولا يمكن أن يكون مسيئا للإنسان ولا للإله الحق. لكن الأمر لم يكن كذلك عند الرومان الكاثوليك، ولذلك فإننا نعتزم استجواب رجال دينهم، وثانيا رجال الدين البروتستانت (باستثناء بعض المفكرين المتقدمين بينهم) في هذا العمل. نريد أن نعرف على ماذا يبنون معاملتهم للصينيين، ومخاطبتهم للروحانيين والقباليين كما يفعلون، ويدينونهم، ويلعنونهم، ويسمونهم كفارا (مثل هؤلاء الكفار من اختراعهم هم)، ويعتبرونهم مجرمين محكومين بعذاب في نار الجحيم التي لا تنطفئ.

مع الهندوس،

حقهم

نحن بعيدون عن فكرة عدم الاحترام، فضلا عن التجديف، تجاه القوة الإلهية التي وهبت الوجود لكل ما هو مرئي وغير مرئي. عن عظمتها وكمالها اللامحدود، لا نجرؤ حتى على التفكير. يكفينا أن نعلم أنها موجودة وأنها عليمة بكل شيء. ويكفينا أننا، مع جميع المخلوقات، إخوتنا، نمتلك شرارة من جوهرها. تلك القوة العليا التي نوقرها هي "الشمس الروحية المركزية" العظيمة اللامحدودة واللانهائية، التي نحيط بها كصفات ومظاهر مرئية لإرادة لا تُسمع - هذا هو إله القدماء وإله العرافين المعاصرين. لا يمكن دراسة طبيعته إلا في العوالم التي استُدعيت إلى الوجود بأمره القدير. ووحيه مرسوم بإصبعه الخاص في علامات خالدة من الانسجام الكوني على وجه الكون. هذا هو الإنجيل الوحيد المعصوم من الخطأ الذي نعترف به.

عند حديثه عن الجغرافيين القدماء، يلاحظ بلوتارخ في "ثيسيوس" أنهم يكدسون على حواف خرائطهم أجزاء من العالم لا يعرفونها بأنفسهم، مضيفين ملاحظات على الهوامش بأنه لا يوجد وراء كل ذلك سوى صحاري رملية مليئة بالوحوش الضارية ومستنقعات لا يمكن عبورها. ألا يفعل لاهوتيونا وعلماؤنا الشيء نفسه؟ فبينما يملأ الأولون (اللاهوتيون) العالم غير المرئي بالملائكة أو الشياطين، يسعى فلاسفتنا إلى إقناع تلاميذهم بأنه حيث لا توجد مادة، لا يوجد شيء هناك.

كم من المتشككين المتعصبين لدينا، رغم ماديتهم، أعضاء في محافل ماسونية؟ إن الوردية الصليبيين، الذين يستخدمون في ممارسة الأسرار وسطاء أقوياء، لا يزالون موجودين - ولكن في الاسم فقط. يمكنهم "أن يذرفوا الدموع عند قبر سيدهم الموقر حيرام أبيب؛ ولكن عبثا سيبحثون عن الموقع الحقيقي "حيث وُضعت غصين الآس". لم يبق سوى الحرف الميت، أما الروح فقد طارت. إنهم أشبه بجوقات إنجليزية أو ألمانية في أوبرا إيطالية، تنزل في الفصل الرابع من "إرناني" إلى قبو شارلمان وتغني

تعويذتها بلغة لا تعرفها على الإطلاق. وهكذا يستطيع فرساننا المعاصرون في القبو المقدس أن ينزلوا كل ليلة، إن أرادوا، "عبر تسعة أقبية إلى داخل الأرض"، و"لن يجدوا أبدا دلتا إينوخ المقدسة". يستطيع "فرسان الجنوب وفرسان الوادي الشمالي" أن يحاولوا التأكد من أن "النور يتسلل إلى عقولهم"، وبينما يتقدمون في درجات الماسونية، لم يعد "حجاب الخرافة والاستبداد والطغيان" وما إلى ذلك يظلم بصيرة عقولهم. لكن كل هذه كلمات فارغة ما داموا يهملون أمهم السحر ويولون ظهورهم لأختها التوأم الروحانية. حقا، "أيها السادة فرسان الشرق" يمكنكم "أن تتركوا مواقعكم وتجلسوا على الأرض في وضع الحزن، مسندين رؤوسكم بأيديكم"، لأن لديكم سببا للتنهد والندب على مصيركم. منذ أن دمر فيليب الجميل فرسان الهيكل، لم يظهر أحد ليبدد شكوككم، رغم كل الادعاءات المخالفة. صحيح أنكم "تائهون من القدس، تبحثون عن الكنز المفقود للمكان المقدس". هل وجدتموه؟ للأسف، لا! لأن المكان المقدس قد دُنس، وأعمدة الحكمة والقوة والجمال قد دُمرت. من الآن فصاعدا "عليكم أن تتيهوا في الظلام" و"تسافروا في تواضع" بين الغابات والجبال بحثا عن "الكلمة المفقودة". "إلى الأمام!" - لن تجدوه أبدا ما دمتم تحصرون رحلتكم في السبعة أو حتى سبعة في سبعة لأنكم "تسافرون في الظلام"، والظلام لا يبدده إلا نور المشعل المتوهج للحقيقة الذي في أيدي الأحفاد الحقيقيين لأهورامازدا. هم وحدهم يستطيعون تعليمكم النطق الصحيح للاسم الذي كُشف لإينوخ ويعقوب وموسى. "إلى الأمام!" ما دام R. S. W. الخاص بكم يتعلم تأليف 333، وترتيب بدلا منه 666 - عدد الوحش الرؤيوي، يمكنكم أن تلتزموا بالحكمة كما بالقوانين في أخوية "الوردة".

لإثبات أن

تلك المفاهيم التي تمسك بها القدماء فيما يتعلق بتقسيم تاريخ البشرية إلى دورات، لن ننتهي تماما من تعريف القارئ بإحدى أقدم أساطير القدماء المتعلقة بتطور كوكبنا.

خالية من الأساس

الفلسفي، فإننا

كنا

تدريجيا

تتبادلان المواقع،

في نهاية كل "سنة عظيمة"، التي يسميها أرسطو - وفقا لسينسورينوس - الأعظم، والتي تتكون من ستة ساروسات، تحدث على كوكبنا ثورة فيزيائية كبيرة. فالمناخ القطبي والاستوائي الأول يتحرك ببطء نحو خط الاستواء، وتُستبدل المنطقة المدارية بنباتاتها الفاخرة وحياتها الحيوانية المتكاثرة بصحارى قاسية من القطبين الجليديين. وهذه التبدلات المناخية مصحوبة حتما بكوارث وزلالزل وغيرها من الاضطرابات الكونية. وبينما تتحرك أحواض المحيطات، في نهاية كل عشرة آلاف سنة ونيروس واحد، يحدث طوفان شبه كوني على غرار طوفان نوح الأسطوري. وتسمى هذه السنة باليونانية هيلياكال؛ ولكن لا أحد خارج أسوار المعابد كان يعرف شيئا مؤكدا عن مدتها وتفاصيلها الأخرى. وكان شتاء هذه السنة يسمى كارثة أو طوفانًا، وصيفها إكبوروسيس.

يوبوليموس،

يعلّم التقليد الشعبي أن العالم، خلال هذه الفصول المتعاقبة، سيُحرق ويُغرق بالتناوب. وهذا على الأقل ما نتعلمه من "الشذرات الفلكية" لسينسورينوس وسينيكا. أما عن مدة هذه السنة، فإن جميع الشراح يعبرون عن ذلك بتحفظ شديد - تحفظ شديد لدرجة أن أيا منهم، باستثناء هيرودوت ولينوس، الذين نسبا إلى هذه السنة مدة - الأول 10800 سنة، والآخر 13984 سنة - لم يقترب من الحقيقة (III, 29]). وبحسب تصريحات الكهنة البابليين، التي أكدها ظهورهم لأناس نجوا من كارثة الطوفان؛ كانوا عمالقة وبنوا البرج المذكور في التاريخ". هؤلاء العمالقة، الذين كانوا منجمين عظاما، بالإضافة إلى أنهم تلقوا من آبائهم "أبناء الله" كل أنواع التعاليم المتعلقة بالمعرفة السرية - علّموا بدورهم الكهنة وتركوا في المعابد جميع السجلات عن الكوارث الدورية التي شهدوها بأنفسهم. وهكذا حصل كبار الكهنة على معرفتهم بالسنوات العظيمة. وعلاوة على ذلك، عندما نتذكر أن أفلاطون في "طيماوس" يستشهد بكاهن مصري قديم يوبخ سولون على جهله بحقيقة أنه كانت هناك بالفعل عدة طوفانات من هذا القبيل، مثل طوفان أوجيجس العظيم - فإنه يسهل علينا أن نقتنع بأن هذا الإيمان بالهيلياكوس كان عقيدة معروفة للكهنة المكرسين في جميع أنحاء العالم.

"مدينة بابل

ملزمة

النيروسات، أو الفريهاسباتي، أو الفترات المسماة يوغات أو كالباس - فإن حسابها يمثل مهمة عمر. إن ساتيا-يوغا والدورات الزمنية البوذية ستجعل الرياضي يرتعب أمام صفوف الأرقام. المهاكالبا تشمل عددا لا يحصى من الفترات، تمتد إلى زمن ما قبل الطوفان. يشكل نظامهم كالبا أو فترة عظيمة من 4.320.000.000 سنة، تُقسم إلى أربع يوغات أصغر، تترتب بالترتيب التالي: الأولى - ساتيا-يوغا 1728000 سنة الثانية - تريتايوغا 1296000 " الثالثة - دوبارايوغا 864000 " الرابعة - كاليوغا 432000 " _ المجموع 4320000 " وهو ما يشكل قرنا إلهيا أو ماهايوغا واحدة؛ إحدى وسبعون ماهايوغا تشكل 306.720.000 سنة، تُضاف إليها ساندهيا (أو الوقت الذي يتاخم فيه النهار والليل بعضهما، فجرا وغسقا)، تساوي ساتيا-يوغا واحدة، 1.728.000 سنة، وهو ما يشكل مانفانتارا واحدة، تتكون من 308.448.000 سنة، أربع عشرة مانفانتارا تشكل 4.318.272.000 سنة، يُضاف إليها ساندهيا لتبدأ الكالبا، 1.728.000 سنة، مشكلة كالبا أو فترة عظيمة، تتكون من 4.320.000.000 سنة. وبما أننا الآن في كاليوغا القرن الثامن والعشرين من المانفانتارا السابعة من 308.448.000 سنة، فإن أمامنا وقتا كافيا لانتظار حتى نصف الوقت الممنوح للعالم.

هذه الأرقام ليست نتاج خيال، بل تستند إلى حسابات فلكية حقيقية، كما أثبت س. ديفيس.

كثير من العلماء، بمن فيهم هيغينز، رغم أبحاثهم، يقعون في حيرة تامة بشأن أي من هذه الدورات هو الدورة السرية. وقد أثبت بونزن أن الكهنة المصريين - واضعي السجلات الدورية - احتفظوا بها في أعمق سرية [المجلد الأول]. ربما نشأت الصعوبة من حقيقة أن حسابات القدماء كانت تتعلق بالتقدم الروحي للبشرية بقدر ما تتعلق بتقدمها المادي. ليس من الصعب فهم العلاقة الوثيقة التي وجدها القدماء بين دورات الطبيعة والبشرية، إذا لم ننس إيمانهم بالتأثير الدائم والقوي للكواكب على مصائر البشرية. وقد اعتقد هيغينز عن صواب أن دورة النظام الهندي البالغة 432000 هي المفتاح الحقيقي للدورة السرية. لكن فشله في محاولة فك رموزها واضح، لأنه بما أن هذه الدورة تتعلق بأسرار الخلق - فهي الأكثر استعصاء على الفهم من بين جميعها. وقد تكررت في الأرقام الرمزية فقط في "كتاب الأعداد" الكلداني، إن كان قد بقي، وحتى ذلك لا ينبغي البحث عنه في المكتبات، لأنه أحد أقدم كتب هرمس، التي عددها في الوقت الحاضر غير محدد. وعند حساب النيروس العظيم أو الكالباس الهندية بواسطة الفترة السرية، فإن بعض القباليين والرياضيين وعلماء الآثار، الذين لا يعرفون شيئا عن الحسابات السرية، سيحولون الكمية المذكورة أعلاه من 21000 سنة إلى 24000 سنة، معتبرين ذلك مدة السنة العظيمة، لأنهم ظنوا أن الفترة الأخيرة البالغة 6000 سنة تتعلق فقط بتجديد كوكبنا. ويقدم هيغينز تفسيرا لذلك بأن القدماء ظنوا أن الاعتدالين يتعاقبان بسرعة 2000، وليس 2160 سنة في برج واحد؛ وبالتالي سيكون طول السنة العظيمة أربع مرات 6000 أو 24000 سنة. "ومن هنا"، كما يقول، "يمكن أن تنشأ دوراتهم الممتدة بشكل مفرط، لأنه سيحدث مع السنة العظيمة نفس ما يحدث مع السنة العادية، حتى ترسم دائرة ممتدة بشكل مفرط وتعود مرة أخرى إلى نقطة البداية". لذلك يفسر هذه 24000 على النحو التالي: "إذا كانت الزاوية التي يشكلها مستوى المسير الشمسي مع مستوى خط الاستواء تتناقص تدريجيا وبانتظام، كما كان يُفترض حتى وقت قريب، فإن هذين المستويين سيتطابقان بعد حوالي عشرة قرون، 6000 سنة؛ وبعد عشرة قرون أخرى، 6000 سنة، ستكون الشمس واقعة في نصف الكرة الجنوبي على نحو مقارن لما هي عليه الآن في الشمالي؛ وبعد عشرة قرون أخرى، 6000 سنة، سيتطابق هذان المستويان مرة أخرى؛ وبعد عشرة قرون أخرى، 6000 سنة، ستكون قد عادت لتقع مرة أخرى حيث هي الآن، بعد حوالي أربعة وعشرين أو خمسة وعشرين ألف سنة إجمالا. وعندما تصل الشمس إلى خط الاستواء، تنتهي عشرة قرون أو 6000 سنة، ويُدمر العالم بالنار؛ وعندما تصل إلى النقطة الجنوبية، يُدمر بالماء. وهكذا سيدمر في نهاية كل 6000 سنة أو عشرة نيروسات".

هذه الطريقة في الحساب بواسطة النيروسات، دون مراعاة السر الذي كان يغلف به الفلاسفة القدماء المنتمون إلى الطبقة الكهنوتية معرفتهم، أدت إلى أخطاء جسيمة. وقد أدت باليهود، كما ببعض الأفلاطونيين المسيحيين، إلى

الاعتقاد بأن العالم سيُدمر في نهاية فترة ستة آلاف سنة. ويبين غيل مدى رسوخ هذا الاعتقاد في اليهود. كما جعل العلماء المعاصرين يفقدون كل إيمان بفرضيات القدماء. وقد ساهم ذلك في ظهور طوائف دينية متنوعة، مثل السبتيين في عصرنا، الذين يعيشون دائما في انتظار نهاية العالم المقبلة.

وكما يدور كوكبنا في السنة حول الشمس وفي الوقت نفسه يدور كل أربع وعشرين ساعة حول محوره، قاطعا بذلك دورات أصغر داخل دورة أكبر، كذلك تكتمل دورات الفترات الدورية الأصغر وتبدأ من جديد داخل الساروس العظيم. ودوران العالم المادي، وفقا للعقيدة القديمة، مصحوب بدوران مماثل في عالم الفكر - فالتطور الروحي للعالم يتم في دورات كما هو الحال في المادي. لذلك نلاحظ في التاريخ تعاقبا منتظما للمد والجزر في تطور البشرية. فالممالك والإمبراطوريات العظيمة لهذا العالم، بعد بلوغها ذروة مجدها، تهبط من جديد وفقا لنفس القانون الذي صعدت به من قبل؛ والبشرية، بعد أن تهبط إلى أدنى نقطة، تجمع قواها من جديد وتصعد مرة أخرى، ويكون ارتفاع صعودها، بموجب قانون تقدم الدورات، في هذه المرة أعلى قليلا من النقطة التي بدأت منها آخر انحدار. تقسيم تاريخ البشرية إلى عصور ذهبية وفضية ونحاسية وحديدية ليس من نسج الخيال. ونرى الشيء نفسه في أدب الشعوب. فبعد عصر الإلهام العظيم والإبداع اللاواعي يأتي حتما عصر النقد والوعي. الأول يوفر المادة للعقل المحلل والناقد للثاني.

وهكذا، فإن كل تلك الشخصيات العظيمة التي تنتصب كالجبابرة في تاريخ البشرية، مثل بوذا سيدهارتا ويسوع في المجال الروحي والإسكندر المقدوني ونابليون في مجال الفتوحات المادية - ليست سوى انعكاس لصورة الأنماط البشرية التي كانت موجودة قبل عشرات الآلاف من السنين في العصور السابقة، وقد أُعيد إحياؤها بقوى غامضة تدير مصائر عالمنا. ولا توجد شخصية بارزة واحدة في جميع حوليات التاريخ المقدس والدنيوي، لم نستطع اكتشاف نماذجها الأصلية في الأساطير والديانات شبه المخترعة وشبه الحقيقية التي زالت منذ زمن طويل. وكما تتجلى نجمة وامضة على مسافة لا تُقاس فوق رؤوسنا في لانهائية السماء في المياه الهادئة لبحيرة، كذلك تتجلى صور الناس في عصور ما قبل الطوفان في فترات الزمن التي تشملها نظرات التاريخ.

"كما في الأعلى، كذلك في الأسفل. ما كان، سيعود مرة أخرى. كما في السماوات، كذلك على الأرض".

العالم دائما ناكر للجميل تجاه عظمائه. أقامت فلورنسا نصبًا لجاليليو، لكنها بالكاد تذكر فيثاغورس. كان لجاليليو إرشاد صحيح في أطروحات كوبرنيكوس، الذي كان عليه أن يحارب ضد نظام بطليموس الراسخ عالميا.

لكن غاليليو ولا علم الفلك الحديث كانا مكتشفي مواقع الأجسام الكوكبية. فقبل ذلك بآلاف السنين كان حكماء آسيا الوسطى يعلّمون مواقع الأجسام الكوكبية، ونُقلت من هناك على يد فيثاغورس لا كحدس، بل كعلم مُثبت.

"أعداد فيثاغورس"، يقول بورفيريوس، "كانت رموزاً هيروغليفية، بها شرح كل الأفكار المتعلقة بطبيعة الكل".

حقاً، في القدم وحدها يجب أن نبحث عن أصول كل شيء. وكما عبّر هارغريف جينينغز تعبيراً بليغاً حين تحدث عن الأهرامات، وكما تصدق كلماته حين يسأل:

"أمن المعقول أن نخلص إلى أنه في فترة من الزمن بلغ فيها العلم تلك المكانة العالية، وحين كانت القوى البشرية، مقارنة بما هي عليه في زمننا الحاضر، مذهلة، أن يكون في مثل ذلك الزمن هؤلاء المخلوقات التي لا تُقهر، والتي يصعب تصديقها، إنجازات كالتي عند المصريين، قد كُرّست للضلال؟ وأن مريادات من سكان النيل كانوا حمقى يقبعون في الظلام، وأن كل سحر عظمائهم كان خداعاً، وأننا، في احتقارنا لما نسميه خرافة وإهداراً للقوى، نحن وحدنا الأذكياء؟ لا! ففي هذه الديانات القديمة يكمن أكثر بكثير مما نستطيع نحن، في جسارتنا على النفي وفي ثقتنا المفرطة بعصرنا العلمي السطحي وفي تسخيفنا لأيامنا بلا إيمان، أن نفترضه حتى. نحن لا نفهم الأزمنة القديمة. وهكذا نرى أن الممارسة الكلاسيكية والتعليم الوثني يمكن أن يتصالحا، تماماً كما يتناغم غير اليهودي واليهودي، والميثولوجي والمسيحي في إيمانهما المشترك القائم على السحر. أما أن السحر، في الحقيقة، ممكن، ففي ذلك تكمن عبرة هذا الكتاب".

إنه ممكن. قبل ثلاثين سنة، حين أيقظت الطرقات الأولى لروتشستر الانتباه النائم إلى حقيقة العالم غير المنظور؛ وحين تحولت حفيفاً ضعيفاً من طرقات خفيفة تدريجياً إلى تيار أغرق الكوكب كله، كان على الروحانيين أن يدخلوا في صراع مع قوتين جبارتين: مع اللاهوت ومع العلم. لكن على الثيوصوفيين أن يقفوا في وجه العالم كله، وأولاً وقبل كل شيء في وجه الروحانيين.

"هناك إله شخصي وهناك شيطان شخصي"، كالرعد يهدر واعظ مسيحي. "لعنة على من يجرؤ على القول إنهما غير موجودين". - "لا يوجد إله شخصي، إلا المادة الرمادية في دماغنا"، يجيب المادي بازدراء. "ولا يوجد أي شيطان. وأحمق ثلاث مرات من يقول إنه موجود". وفي الوقت نفسه لا يستمع الغيبيون والفلاسفة الحقيقيون إلى أي من هذين المتخاصمين، ويواصلون العمل بعناد. لا أحد منهم يؤمن بالإله العبثي الحاد الطبع المتقلب الذي تصنعه الخرافة، لكنهم جميعاً يؤمنون بالخير والشر. وعقلنا البشري، المنبثق من العقل المحدود، هو بلا شك غير قادر على إدراك العقل الإلهي، الكائن اللامتناهي و

اللامحدود؛ ووفقاً للمنطق الصارم، فإن ما يتجاوز فهمنا وما سيبقى غير قابل للإدراك تماماً لحواسنا، لا يمكن أن يكون موجوداً، وبالتالي فهو غير موجود. إلى هذا الحد يوافق العقل المحدود العلم ويقول: "لا يوجد إله". لكن من ناحية أخرى، فإن أنانا (الأنا) الخاص بنا، ذاك الذي يعيش ويفكر ويشعر باستقلال عنا في غلافنا الفاني، أكثر من يؤمن، إنه يعلم أن هناك إلهاً في الطبيعة، لأن هذا الباني الوحيد الذي لا يُقهر للجميع يسكن فينا كما نسكن نحن فيه. لا إيمان دوغمائي ولا علم دقيق قادران على استئصال هذا الإحساس الحدسي المولود مع الإنسان، متى أدركه تماماً مرة واحدة.

الطبيعة البشرية تشبه الطبيعة الكونية في أنها لا

تحتمل الفراغ.

إنها تشعر بحنين حدسي إلى السلطة العليا. بدون الله سيبدو الكون كجثة بلا روح. ولأن الإنسان مُنع من البحث عن الله في المكان الوحيد الذي يمكن العثور فيه على آثاره، فقد ملأ هذا الفراغ المؤلم بإله شخصي بناه له معلموه الروحيون من أطلال متداعية من الأساطير الوثنية والفلسفات العريقة القديمة. وكيف يمكن تفسير الظهور الغزير لطوائف جديدة تنمو كالفطر، وبعضها عبثي إلى حد الاستحالة، بأي طريقة أخرى؟ لدى البشرية رغبة واحدة فطرية لا تُكبح يجب أن تُرضيها أي ديانة تزاحم اللاهوت الدوغمائي غير المُثبت بأي شيء وغير القابل للإثبات في قروننا المسيحية. تلك هي الرغبة في الحصول على أدلة على الخلود. وقد عبّر السير توماس براون عن ذلك هكذا:

"...لا يوجد حجر أثقل مما يمكن للكآبة أن تقذف به إنساناً، من أن تقول له إن وجوده قد انتهى، أو أنه لا توجد أي حياة مستقبلية تكون هذه الحياة (الأرضية) بالنسبة إليها درجة صاعدة، وأنها عاشت عبثاً".

فلتظهر أي ديانة قادرة على تقديم هذه الأدلة (على خلود الروح) في صورة حقائق علمية، وعندئذ سيُوضع النظام القائم للاعتقادات الدينية أمام خيارين: إما أن يؤكد دوغماته بمثل هذه الحقائق، أو أن يفقد نهائياً احترام العالم المسيحي ومحبته. وقد أُجبر كثير من رجال الدين المسيحيين على الاعتراف بأنه ليس لديهم أي مصدر موثوق يمكن للإنسان أن يستمد منه يقيناً بشأن أي حياة بعد الموت. فكيف إذن استطاع هذا الاعتقاد (بحياة بعد الموت) أن يصمد لدى جميع الشعوب على مدى قرون لا تُحصى، لو لم تُقدم للناس، متحضرين كانوا أم متوحشين، أدلة عيانية؟ أليس وجود هذا الاعتقاد ذاته دليلاً على أن الفيلسوف المتأمل والمتوحش غير المتأمل كليهما أُجبرا على الإقرار بما شهدت به لهما الحواس؟ وإذا كانت في حالات منفردة قد تنشأ أوهام شبحية عن أسباب مادية، فمن ناحية أخرى، في آلاف الحالات أجرت أشباح البشر محادثات مع عدة

محاورين في وقت واحد، ممن رأوا الشبح وسمعوه جماعةً، ولم يكن ممكناً البتة أن يكونوا قد فقدوا صوابهم.

أعظم مفكري اليونان وروما نظروا إلى مثل هذه الأمور كوقائع مُثبتة. كانوا يميزون الأشباح حسب فئاتها: ماناس، وأنيما، وأومبرا؛

كان ماناس بعد موت الإنسان ينزل إلى العالم السفلي؛ وأنيما أو الروح النقية تصعد إلى السماوات، أما أومبرا الذي لا يجد لنفسه قراراً (المرتبط بالأرض بسبب النزوات الأرضية) فيتجول قرب قبره، لأن النزوات المادية تغلب عليه فتمنعه من الصعود إلى الأصقاع العليا. - "Terra legit carnem tumulum circumvolet umbra. Orcus habet manes, spiritus astra petit"، يقول أوفيد، متحدثاً عن التركيب الثلاثي للنفوس.

لكن كل هذه التعريفات يجب أن تُعرض على تحليل فلسفي دقيق. فعدد كبير جداً من مفكرينا لا يأخذون في الحساب أن التحولات العديدة في اللغات، والصياغات الأليلغورية، والميل الواضح إلى التكتم عند كتّاب الغنوص القدامى، الذين ألزموا أنفسهم بعدم إفشاء الأسرار الجليلة للمقدس أبداً، قد أدخلت المترجمين والشرّاح في أخطاء كبيرة. فقد فهموا عبارات الخيميائيين في العصور الوسطى فهماً حرفياً فقط، وحتى رمزية أفلاطون المُقنّعة أُسيء فهمها عموماً على يد العلماء المعاصرين. وفي يوم من الأيام سيتعلمون فهماً أفضل، وعندئذ سيعلمون أن أسلوب اللامعيارية المفرطة طبّقه القدماء كما يُطبَّق في الفلسفة الحديثة، وأنه منذ القرون الأولى لوجود الإنسان كانت الحقائق الأساسية عن كل ما يُسمح لنا بمعرفته على الأرض في حفظ أمين عند أتباع المقدس؛ وأن الفروق في المعتقدات وفي التجليات الدينية ظاهرية فقط، وأن هؤلاء الحرّاس للوحي الإلهي الأولي، المدرَك بالعقل البشري، كانوا مرتبطين معاً في أخوية كونية واحدة شكلت سلسلة متصلة حول الكوكب. فليجد علم اللغة وعلم النفس نهاية هذا الخيط. وعندما يُوجد هذا الطرف، سيمكن التأكد من أنه بفك حلقة واحدة فقط من حلقات الأنظمة الدينية القديمة يمكن فك سلسلة السر كلها.

حلّت

المشكلات،

التي

جميع

إن التجاهل والرفض لهذه الأدلة قد دفعا عقولاً بارزة مثل هاير ووالاس وغيرهما من الأقوياء إلى حظيرة الروحانية. وفي الوقت نفسه، أجبر هذا التجاهل والرفض آخرين، محرومين منذ الولادة من الحدس الروحي، على الوقوع في المادية الفجّة، التي تظهر تحت أسماء مختلفة.

لكننا لا نرى ضرورة الآن لمواصلة مناقشة هذا الموضوع. فلئن كان، في رأي معظم معاصرينا، قد كان يوماً واحداً فقط من العلم، وقف في فجره الفلاسفة القدماء، وأن كل بهاء الضوء الساطع في الظهيرة لنا بالكامل؛ ولئن كانت شهادات جموع من المفكرين القدامى والوسطيين قد بدت كأنها لا تساوي شيئاً عند المجرّبين المعاصرين، وكأن العالم بدأ يوجد من القرن الأول الميلادي، وكأن كل

معرفة حديثة المنشأ فقط، فإننا لا نفقد الأمل ولا الجسارة.

هذه اللحظة مواتية أكثر ما يمكن لمراجعة الفلسفات القديمة. علماء الآثار، وفقاء اللغة، والفلكيون، والكيميائيون، والفيزيائيون يقتربون أكثر وأكثر من تلك النقطة حيث سيكونون مجبرين على أخذها في الحساب. لقد بلغ العلم الفيزيائي حدود أبحاثه؛ ويجب أن يلمح أصحاب النظريات الظواهر الخارقة للطبيعة. اللاهوت الدوغمائي يرى أن موارد إلهامه قد جفّت. وإذا لم تُلاحظ هذه العلامات، فسيأتي على أي حال اليوم الذي يحصل فيه سكان كوكبنا على أدلة على أن الديانات القديمة فقط كانت في تناغم مع الطبيعة، وأن العلم القديم كان يشمل كل ما يمكن معرفته. وقد تُكشف أسرار ظلت محفوظة طويلاً، وقد تُخرج إلى النور مجدداً كتب منسية منذ زمن طويل وفنون ضائعة منذ زمن بعيد، وقد تخضع برديات ورقوق لا تُقدَّر قيمتها للفحص وتقع في أيدي أشخاص يتظاهرون بأنهم اكتشفوها أثناء فك لفائف المومياوات، أو عثروا عليها في المخابئ. قد تُكتشف وتُترجم حتى الآن ألواح حجرية وأعمدة ستُذهل نقوشها المكشوفة اللاهوتيين وتربك العلماء. من يعرف إمكانات المستقبل؟ عصر التحرر من الأوهام وإعادة البناء سيبدأ قريباً، لا! بل قد بدأ بالفعل! الدورة كادت تكمل دائرتها؛ ودورة جديدة ستبدأ قريباً، وقد تحتوي صفحات التاريخ المقبلة على شهادة كاملة وتقدم دليلاً كاملاً على أن

"إذا صدّقنا الروايات القديمة، كانت الأرواح تحنو على الإنسان،

مُودِعةً أسرار الكون".

النظام العالمي ينهار!

ليندون لاروش

29 يناير 2008.

المقال موجّه إلى جمهور دولي واسع.

ينبغي التشديد على أن الكوكب كله مضغوط في قبضة أزمة عامة ديناميكية، أزمة تدمر البنية كلها للنظام المالي العالمي. وباختصار: لا توجد أي دولة لا يتهدد اقتصادها الوطني بالدرجة نفسها الكارثة الكبرى المقبلة منذ القرن 14 "المظلم" من تاريخ أوروبا. إذا انهار أحد أكبر الاقتصادات العالمية، فستتبعه جميع الاقتصادات الأخرى. وهناك خيار في الوسائل لتصحيح الوضع، إذا ما أُدركت هذه الوسائل واعتُمدت في أقرب وقت ممكن.

السبب الأوضح لفقدان أغلبية حكومات العالم القدرة على الفهم الفكري للوضع هو النظر إلى الظواهر الأزمة المعاصرة من منظور الدوغمات الاقتصادية القديمة، وكذلك الاجتماعية-السياسية والثقافية، وهو ما يميز عملياً جميع الحكومات المعاصرة في كل القارات. وإذا لم تتغير المقاربات الخاطئة الراسخة عند بعض حكومات الدول الرائدة في العالم على الأقل، فالكوكب محكوم عليه بعصور مظلمة جديدة، وسيحدث ذلك قريباً جداً، وسيطال كل زوايا الكوكب.

أكثر الأسباب إثارة للاهتمام وأهمية في عيوب تفكير أغلبية حكومات العالم وأهم مؤسساته هو الميل المهيمن إلى تحليل كل الأحداث الكبرى ذات النطاق الكوكبي من منظور التنوع الديكارتي الميكانيكي، لا من منظور النهج اللایبنیتزي المضاد لديكارت الديناميكي، الذي طوّره لاحقاً ريمان.[1] المسألة ليست في التفاعل الحركي بين الدول، بل في ضرورة النظر إلى الأزمة في مجملها بمصطلحات ديناميكا ريمان للنظام الكوكبي للاقتصاد الفيزيائي، لا للنظام النقدي. وقد تصبح عدم القدرة على إدراك أهمية هذا التمييز قريباً أمراً قاتلاً لجميع الدول التي لم تتمكن من استيعاب هذا التعديل المفاهيمي.

1. طبيعة الأزمة

ظهرت الأزمة النظامية العالمية بشكلها المعاصر أول مرة في سنوات 1865-1877، في صورة رد فعل بريطاني على الهزيمة التي ألحقها رئيس الولايات المتحدة أبراهام لينكولن بمشروع اللورد بالمرستون، الذي ساعد في إنشاء بنية خاضعة للإمبراطورية البريطانية: الولايات الكونفدرالية الأمريكية الخائنة.[2] وقد حدد التطور اللاحق للولايات المتحدة عبر تنفيذ مهام مثل إنشاء نظام سكك حديدية واحد عابر للقارات ملامح ما يُسمى بالمذهب "الجيوسياسي" الأساسي، الذي يعمل من ذلك الحين وحتى الآن.

يمكن فهم الخلفية المادية لرد فعل لندن الهستيري على انتصار لينكولن من إدراك حقيقة أن أساس التفوق العالمي للثقافات الأوروبية كان المزايا الفيزيائية-الاقتصادية والاستراتيجية للثقافات البحرية على الشعوب المحصورة في البر. وفي ذلك بالذات كانت ميزة الثقافات الأوروبية الناشئة من الثقافات القديمة للسواحل البحرية. وقد أصبح إرث لينكولن، أي تطوير الاقتصاد الأمريكي كنظام عابر للقارات من السكك الحديدية والطرق المائية الداخلية، تماماً كما بدأت أوروبا في زمن شارلمان تتطور عبر الشرايين المائية، التهديد الرئيسي للنظام الإمبراطوري البريطاني.

بدأ عصر الحروب الكبرى، الذي كان اغتيال لينكولن بناءً على توجيه من لندن نذيره الأول،[3] بحروب اليابان ضد الصين في سنوات 1895-1945 التي حرّضت عليها إنجلترا. ومن الصراع الياباني-الصيني نمت الحرب الروسية-اليابانية في سنوات 1904-1905. وتلتها حروب البلقان، التي كانت شرارة الحرب العالمية في سنوات 1914-1917،[4] ووصول الإنجليز لأنظمة موسوليني وهتلر الفاشية إلى السلطة، والحرب العالمية الثانية في سنوات 1939-1945، وتنفيذ خطة برتراند راسل عن المواجهة النووية الدائمة في سنوات 1946-1989. هذه هي الأمثلة الأولى على الصراع الاستراتيجي العالمي المستمر.

داخل الولايات المتحدة، يمرّ الانقسام في الصراع المستمر في القيادة السياسية-الاقتصادية على خط القوى الوطنية، التي يمثلها الرئيس روزفلت، ومصالح الجماعة المالية الأنجلو-هولندية، التي خدم مصالحها في جوهرها رؤساء خونة: ثيودور روزفلت، وودرو ويلسون، هاري ترومان، ريتشارد نيكسون، وغيرهم.

إدارة بوش–تشيني في 2001-2008، التي أدى جورج شولتز دوراً رئيسياً في تشكيلها،[5] كانت دائماً تحت السيطرة من لندن، بل وحتى شخصياً، فزوجة تشيني وهو نفسه مجرد دمى في أيدي الدوائر الفابية المرتبطة بتوني بلير. وحتى إعادة التأهيل من الإدمان على الكحول لم تسمح للرئيس بوش الابن بأن يصبح شيئاً آخر غير دمية بائسة في أيدي الدوائر المرتبطة بلندن، التي تسيطر على

سيطرة الإدارة (والإدارة المزمعة للرئيس بلومبرغ من قبل زمرة شولتز).

المتآمرين

بوش–تشيني

يؤدي دوراً مركزياً في هذا الصراع الممولون الأنجلو-هولنديون المعاصرون — سلالة الأشخاص الذين تجمعوا حول شركة الهند الشرقية (مثل، اللورد شيلبورن)، الذين استولوا على السلطة الإمبراطورية لتحقيق مصالحهم المالية الشخصية نتيجة صلح باريس عام 1763، بعد أن جرّت إنجلترا القوى الأوروبية الرائدة إلى حرب السبع سنوات. ومنذ تلك الأوقات، منذ عام 1763، فإن العدو الرئيسي للبشرية هو أولئك الذين أنشأوا هتلر وأوصلوه إلى السلطة — الورثة الأنجلو-هولنديون للمصالح المالية شبه البندقية. أمير ويلز إدوارد ألبرت في نهاية القرن التاسع عشر هو أوضح تجسيد للعمليات العالمية التي بدأت في فبراير عام 1763 وتستمر حتى الوقت الحاضر.

الهدف النهائي للندن وأتباعها الأمريكيين والأوروبيين الحمقى في محاولاتهم تدمير الولايات المتحدة خلال الحرب المالية والاقتصادية يتمثل في إزالة الولايات المتحدة كعامل في السياسة العالمية بشكل عام. إذا تكللت جهود البريطانيين وحمقاهم الأوروبيين المدربين بالنجاح، فسوف يغرق العالم كله في أزمة مالية واقتصادية عامة مماثلة، لكنها مدمرة، ولا تُقارن بانهيار بيت باردي اللومباردي. جذور الإمبراطورية

خطير العواقب،

لفهم هذه الظاهرة، يلزم فهم صحيح لتطور الإمبريالية في أوروبا. ينبغي أن يُفهم مصطلح «أوروبا» على أنه الحضارة الأوروبية التي تضرب جذورها في التحالف البحري ضد صور، الذي أنشأته مصر (مثل، قورينائية)، والأيونيون والإتروسكيون، والذي يعود إلى القرن السابع قبل الميلاد. القوى الإمبراطورية، التي نشأت ذات يوم حول صور، والتي تطورت الثقافة الأوروبية في صراع معها، بُنيت منذ البداية على ما كان يُسمى في زمن ديموستينيس «النموذج الفارسي» (أو النموذج البابلي)، وبكلمات أبسط — «الأوليغارشية». وقد وصف إسخيلوس الأوليغارشية في أسسها في مسرحية «بروميثيوس المُقيَّد».

المعنى الرئيسي لهذه القصة يكمن في تأكيد الإنسان كمبدأ الأغابي من قبل رسولا المسيحية يوحنا وبولس. من ناحية، الإنسان كـ«ذكر وأنثى» في سفر التكوين، الذي يحميه بروميثيوس الأسطوري، ومن ناحية أخرى — الإنسان المتدهور، الهيلوتيون في إسبرطة الليكورغية، الذين جُرّدوا إلى حالة بهيمية بواسطة عبادة أبولو وديونيسوس الدلفية.

كان أعظم عدو للإمبريالية الأوروبية بكل تجلياتها منذ الحرب البيلوبونيسية هو فكرة الأمة-الدولة ذات السيادة، كما صاغها في شكلها الحديث نيقولا الكوسي في Concordancia

Catholica وطبّقها عملياً لويس الحادي عشر في فرنسا والملك الإنجليزي هنري السابع. هذا مفهوم المواطن، المتناغم مع فهم الرجل والمرأة في سفر التكوين. وهو نفس مفهوم الإنسان، المعبَّر عنه في مبادئ صلح وستفاليا عام 1648. وهو مُضمَّن في الدستور الأمريكي، الذي تبنى فكرة لايبنتز عن «السعي إلى السعادة» في مقابل عقيدة جون لوك الفاسدة. وقد عُبِّر عن مبدأ لايبنتز في ديباجة الدستور الفيدرالي الأمريكي [«تعزيز الرفاهية العامة»] كأساس لأي حكومة شرعية.

لماذا يكره أعداء الولايات المتحدة وخونتها فرانكلين روزفلت

اكتسبت السوابق التاريخية للمفهوم شكلاً علمياً صارماً كقانون عام لشعوب العالم في عزم روزفلت الراسخ بعد انتهاء الحرب ضد النازية، على تحرير العالم من المستعمرات وشبه المستعمرات، وتدمير الإمبريالية — بما في ذلك، كما قال روزفلت بوضوح لتشرشل، الإمبريالية البريطانية — بمساعدة تحويل الصناعة العسكرية، التي أنشئت للقتال ضد هتلر، لإنشاء عالم من الأمم-الدول ذات السيادة.[6] في عهد خليفة روزفلت، معجب تشرشل هاري ترومان، خدمت الإدارة مصالح الإمبريالية البريطانية. في ذلك تكمن استراتيجية الممولين الأنجلو-أمريكيين، كما يظهر من نشاط المصالح المالية الأمريكية اسماً، التي نفذت سياسة تخالف نوايا بعض الرؤساء الأمريكيين، مثل أيزنهاور.

منظومات

أدرك فرانكلين روزفلت أنه لتحرير الولايات المتحدة والسماح للبلاد بالعودة إلى مبادئها الدستورية، من الضروري سحق القوة الرئيسية للإمبريالية العالمية — رأس المال المالي الليبرالي الأنجلو-هولندي. الخونة الصريحون، أو مجرد الحمقى في السياسة الأمريكية، يمكن كشفهم بسهولة من خلال أسفهم على الدور الذي لعبه الرئيس روزفلت. ويمكن إيجادهم أيضاً بين أولئك الذين يحسدون النظام البرلماني الأوروبي، وخاصة البريطاني، مفضلين إياه على النظام الأمريكي، كما كان في عهد الرئيس روزفلت.

الرأي الشائع الواسع الانتشار، الأحمق قليلاً، إن لم يكن غبياً ببساطة، حول نشوء الإمبراطوريات كتعبير عن الدول القومية، كان سبباً لمآسٍ هائلة في أوروبا الحديثة وحتى في العصور الوسطى. السؤال — من أو ما يسيطر على الهيئات التي تُعتبر حكومات قومية، يُفهم اليوم بشكل سيء جداً حتى في أعلى مستويات الحكومات والأوساط الجامعية.

اليوم توجد إمبراطورية عالمية واحدة جدية — هي الإمبراطورية البريطانية. يمكن استخدام هذا المفهوم فقط مع إدراك أن

«الإمبراطورية البريطانية» ليست أكثر من ثوب تتنكر فيه بنية عالية المستوى، نوع من العفن المخاطي — النظام الأوليغارشي المالي العالمي. اليوم، للإمبراطورية العالمية الموحدة، المفروضة كـ«برج بابل» الجديد، يُقترح اسم آخر — «العولمة»، أو «الحكومة العالمية».

2. العولمة: الإمبراطورية البريطانية

العقلية

من وجهة نظر علمية سليمة، فإن السمة المميزة للنوع البشري، التي تميزه عن أشكال الحياة الدنيا، تتمثل في القدرات الذهنية والإبداعية الفطرية. التفاعل الاجتماعي للبشر ذوي الخبرة المشتركة في النشاط الإبداعي لأفراد المجتمع يميز جذرياً ثقافة النوع البشري ككل، وكل مرحلة محددة من تطور ثقافة حاملي هذه اللغة، عن السلوك النموذجي لأي نوع ونوع فرعي آخر.

الفردي

من وجهة نظر علمية معاصرة مؤهلة، فإن هذا التصور لشكل المجتمع البشري نفسه والثقافة المتطورة يعبر عن مبدأ فيزيائي كوني مثل مبادئ كالمبدأ الكوني للجاذبية الذي اكتشفه كبلر. ومع ذلك، تختلف القدرات الطبيعية للنوع البشري عن القوانين الكونية الثابتة في أن البداية الإبداعية مدمجة فيها. إن اكتشاف المبادئ الفيزيائية المؤكدة علمياً يحوّل الممارسة العلمية بطريقة مضادة للإنتروبيا، محققاً حالة فيزيائية أعلى.

التعبير الإجمالي عن نتائج هذا التطور الثقافي في جزء المعرفة العلمية وغيرها هو تطور الكتلة المتراكمة من الخبرة الثقافية في التراث الثقافي لحاملي اللغة المشتركة.

معاني

محدداً

أفراد

بعبارة أخرى، سيكون من السخف الكامل، بل ومن السخف القاسي، الاعتقاد بأن قواميس الثقافات اللغوية المختلفة يمكن مقارنتها ميكانيكياً، وكذلك التعبيرات الشائعة. وهكذا، على الرغم من أن الأفكار التي يعبر عنها أشخاص من ثقافات لغوية مختلفة قد تؤدي في النهاية إلى نفس المفاهيم، فإن عملية تكوين الأفكار داخل ثقافة لغوية معينة تختلف عن الثقافات الأخرى. بالنسبة للخبراء في أنماط اللغة، فإن التاريخ المدمج في اللغة للتطور والسياقات اللغوية للاستخدام تميز طرق النقل الاستعاري للمعنى في خطاب المتعلمين. أولئك الذين «يغوغلون» أكثر من اللازم أقرب إلى الحالة البهيمية من الكائنات البشرية العاقلة.[7]

مصطلحات

السمة الأهم للثقافة اللغوية المتحضرة هي أنها تخدم كوسيلة للتفاعل بين الثقافات. لذلك، فإن تطوير العلاقات الوظيفية بين حاملي اللغات المختلفة

يسمح للناس بالاتحاد لتحقيق الأهداف المشتركة للجنس البشري. بدون حماية الدور السيادي للثقافات اللغوية المحددة، يستحيل التطور الصحي للعلاقات بين الثقافات.

للملاحظات أعلاه أهمية علمية وعملية كبيرة.

مبادئ،

كونية

مؤكدة

قدرة المجتمع، الذي يعمل فيه الفرد، على إنتاج شيء ما، مثل مبادئ فيزيائية تزيد من قدرة البشرية (أو مجتمع معين) على زيادة الكثافة السكانية النسبية المحتملة نوعياً، تدل على ظواهر فكرية مضادة للإنتروبيا من حيث المبدأ. مثل هذا السلوك غير متاح لـ«الذكاء الحيواني»، وهذا هو الفرق الجوهري للعقل البشري. إن توليد الأفكار المضادة للإنتروبيا هو السمة المميزة للإنسان عن جميع الحيوانات الأخرى. إن تطور اللغات كنتيجة لهذا المبدأ المضاد للإنتروبيا هو اعتبار بالغ الأهمية لبناء العلاقات بين الثقافات اللغوية السيادية للبشرية. إن نشوء الثقافة الأوروبية في إطار تحالف مصر وأيونيا وإتروريا في مكان ما في القرن 7 قبل الميلاد يخدم تأكيداً واضحاً على ذلك.

أصل أوروبا

الحضارات الرئيسية التي نشأت في نصف الكرة الشمالي لكوكبنا خلال ما يقرب من آخر 200 000 سنة، نمت من ثقافات سواحل المحيطات، التي أبحرت بالنجوم في بحار كان مستواها أقل بنحو 120 متراً مما هو عليه اليوم. وتشير أهم التقاويم التي وصلت إلينا كاملة أو في أجزاء، التي يتراوح عمرها حول 20 000 سنة، إلى الدور الغالب لمثل هذه الثقافات البحرية. مع ذوبان الغطاء الجليدي، انتقل رجال البحر إلى الأراضي الساحلية، عبر مصبات الأنهار. وهكذا، على سبيل المثال، خرجت الثقافة المصرية من البحر.

في مثل هذه البيئة الثقافية المحددة، تحت تأثير الثقافات البحرية على مناطق الغمر بعد العصر الجليدي، تشكلت ثقافة ذات مقدمات علمية. شكلت الملاحة الفلكية ومراقبة الكون فوقهم أساساً لنشوء مفهوم النظام الكوني. ومن هذا المفهوم، الذي تجلى عبر مصر في تقليد طاليس وهيراقليطس والفيثاغوريين وأفلاطون، نمت كل الإنجازات المهمة للحضارات القديمة والوسطى والحديثة. إن اكتشاف نيقولا الكوسي عيوباً أنطولوجية ليس فقط في سفسطة إقليدس، بل وفي تربيع الدائرة لأرخميدس، شكل أساساً للتطور الناجح للعلم الحديث من ليوناردو دافنشي ويوهانس كبلر وفرما ولايبنتز وريمان وآخرين.[8] بدون مثل هذا المفهوم للمبدأ الكوني، لا يمكن للعلم الفيزيائي الحقيقي أن يوجد.