« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
الهدف
التعليم
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
“…التعليم يخضع لتحول مهم. من كونه عملية خارجية نسبيا لنقل الوقائع، أصبح بشكل متزايد عملية إيقاظ للقدرات الإبداعية الأعمق الكامنة في الفرد”.
ه. أ. أوفرستريت
هدف التعليم
كان أحد العوامل العديدة التي قادت البشرية إلى نقطة تطورها الحالية نمو أساليب النظم التعليمية وتحسينها. كانت هذه النظم في البداية في أيدي ديانات منظمة، لكنها الآن خرجت عمليا بالكامل عن سيطرة المنظمات الدينية وصارت من اختصاص الدولة. في الماضي كان التعليم مشبعا إلى حد كبير باللاهوت، وكانت أساليبه تُملى من رجال الدين والكهنة. أما الآن فيُعدّ جهاز ضخم من المعلمين من قبل الدولة؛ ويُتجاهل أي تحيّز ديني بسبب وجود العديد من المنظمات الدينية المختلفة، حتى اتخذ توجيه التعليم طابعا علميا ماديا على نحو شبه حصري. في الماضي، في الشرق والغرب على السواء، كان التعليم يُمنح لأكثر أعضاء المجتمع البشري تقدما. أما اليوم فالتعليم ذو طابع جماهيري. وإذ نسعى إلى فهم ما ينتظر البشر في المستقبل وكيف نحسّن (في رأينا) التعليم، ينبغي أن نضع هاتين الحقيقتين في الاعتبار، لأن التوليف بين هذين الأسلوبين – التعليم الفردي والتعليم الجماهيري، والتعليم الديني والتعليم العلمي – هو الذي سيكشف المخرج من الوضع القائم.
كما هو الحال مع كل شيء آخر في الفترة الانتقالية، فإن نظمنا التعليمية في حالة من عدم الاستقرار و22] تتغير. ويُحسّ في كل مكان بأنه أُنجز الكثير لرفع مستوى تطور العقل البشري، وفي الوقت نفسه يُلاحظ خيبة أمل عميقة بالنتائج. ونسأل: هل توفر نظمنا التعليمية أقصى ما هو ممكن؟ نُقدّر التقدم الهائل الذي تحقق خلال القرنين الماضيين، وفي الوقت نفسه نطرح السؤال: هل نحن فعلا، في نهاية المطاف، نحصل من الحياة على ما كان يمكن أن يحصل عليه الناس لو كانت لديهم منظومة تعليمية ملائمة؟ نحن نكتفي بتقدم المعرفة وتراكم المعلومات والسيطرة على قوى الطبيعة، وفي الوقت نفسه نجري مناقشات جامعية حول ما إذا كانت لدينا ثقافة أصيلة. نحن نعلّم أطفالنا حفظ حجم هائل من الوقائع واستيعاب كمية ضخمة من التفاصيل المتنوعة، لكننا مع ذلك نسأل أنفسنا أحيانا هل نعلّمهم في أثناء ذلك أن يعيشوا على نحو أكثر عقلانية. نُنفق ملايين الدولارات على بناء الجامعات والكليات وتجهيزها، ومع ذلك فإن أبعد مثقفينا بصيرة يشعرون بقلق عميق بشأن ما إذا كانت هذه المنظومة التعليمية تلبي فعلا احتياجات المواطنين العاديين. وهي من الواضح لا تنجح في أداء مهمتها في حالة الطفل غير العادي أو الرجال والنساء الموهوبين. إن أسلوبنا في إعداد الشباب يستحق بلا شك تحليلا صارما. والمستقبل وحده هو الذي سيستطيع أن يجيب عما إذا كان سيتحقق إيجاد مخرج ما من الوضع القائم، يمكن بواسطته أن يسير التطور الثقافي للفرد بالتوازي مع التربية الحضارية للجماهير عبر التعليم.
في عصر الإنجازات العلمية وتوليف الفكر في جميع مجالات المعرفة البشرية
يكتب أحد معلمينا، الدكتور روفوس م. جونز:
"للأسف، لا يجعل أي من هذه الإنجازات الإنسان أفضل. لا توجد علامة مساواة بين الحسابات المصرفية وطيب القلب. فالمعرفة ليست بأي حال الشيء نفسه الذي تمثله الحكمة أو نبل الروح... لم يكن هناك قط جيش ضخم من المعلمين كهذا المشغول بتربية شباب البلاد؛ ولم يُشهد في تاريخ العالم مثل هذا الإنفاق السخي على التعليم – الابتدائي والعالي على السواء. ومع ذلك، فإن الأثر العام مخيّب، والهدف لا يتحقق. إن
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
مؤسساتنا التعليمية تخرّج عددا معينا من العلماء الجيدين، وتمنح الكثيرين منظومة من الوقائع العلمية. ومع ذلك يلوح فشل
يستحق الأسف في ما يتصل بالمهمة الرئيسية للتعليم، التي هي، أو ينبغي
أن تكون، تشكيل الشخصية وثقافة الروح والكشف عن النفس".1
حتى القرن 18، كانت آسيا وأوروبا تعلّمان وتربّيان الفرد فقط. وكان الإعداد المكثف يُمنح لما يسمى الطبقات العليا، وكذلك للأشخاص الذين أظهروا ميلا واضحا للثقافة الروحية. وفي إطار المنظومة البراهمية في الشرق وفي الأديرة في الغرب، كانت الثقافة المتخصصة تُمنح لمن يستطيع الاستفادة منها، فتنتج أفرادا قلائل لا يزال إسهامهم في الفكر البشري قائما حتى اليوم. وقد استبدل عالمنا الغربي الحديث هذه المنظومة بمنظومة جماهيرية. فلأول مرة صار الناس يتعلمون بالآلاف استخدام أذهانهم؛ وهم يبدأون في تثبيت 24] فرديتهم وصياغة أفكارهم الخاصة. إن حرية الفكر البشري والتحرر من سيطرة اللاهوتيات (الدينية والعلمية على السواء) هما شعار العصر الحاضر، وقد أصبحت إنجازات كثيرة للبشرية ممكنة بفضل هذه الحقيقة. والجماهير تبدأ التفكير باستقلال. لكن هذا إلى حد كبير تفكير جماهيري، وفي زمننا هذا يصوغ الرأي العام العفوي الفكر بالقدر نفسه الذي كانت تصوغه به اللاهوتية سابقا. ولا يزال الرائد يواجه الصعوبات نفسها في إظهار نفسه في عالم الفكر والنشاط الحديث كما في الأزمنة السابقة.
ولعلنا، مع دوران عجلة الحياة الكبرى، نعود مرة أخرى إلى الأسلوب القديم في الإعداد المتخصص لأفراد موهوبين بعينهم، دون أن يترتب على ذلك التخلي عن التعليم الجماهيري. وبذلك نوحّد في النهاية بين الأساليب الشرقية القديمة والأساليب الغربية الحديثة.
وقبل أن ننتقل إلى النظر في هذين الأسلوبين، لنحاول أن نضع تعريفا للتعليم، وأن نعبّر لأنفسنا عن مهامه، وبذلك نوضح تصوراتنا الخاصة بشأن أهداف كل جهودنا.
هذه ليست مهمة سهلة على الإطلاق. يمكن تعريف التعليم – في جانبه الأقل إثارة للاهتمام – بإيجاز بأنه نقل المعرفة إلى المتعلم، الذي يقاوم ذلك عادة، والذي يتلقى قدرا من المعلومات لا يثير اهتمامه إطلاقا. وتبدو في ذلك نبرة الجفاف والعقم؛ ونشعر بأن هذا النقل يتعامل أولا وقبل كل شيء مع تدريب الذاكرة، ومع نقل ما يسمى الوقائع، وكذلك مع إيصال معلومات مضغوطة إلى المتعلم 25] عن عدد هائل من الموضوعات غير المترابطة. وفي الوقت نفسه، فإن المعنى الحرفي للكلمة الإنجليزية "education" (التعليم) هو "يُخرج" و"يكشف"، وهو أمر بالغ العبرة. والفكرة الكامنة في ذلك هي أنه ينبغي لنا أن نكشف الغرائز والقدرات الفطرية للطفل، لكي نُخرجه من حالة وعي إلى أخرى أوسع. وهكذا مثلا، نُخرج الأطفال الذين يدركون ببساطة أنهم أحياء إلى حالة الوعي بالذات؛ فيبدأون يدركون أنفسهم وروابطهم الجماعية؛ ونعلّمهم تنمية قدراتهم، لا سيما في مجال الإعداد المهني، لكي يصيروا أعضاء في المجتمع مستقلين اقتصاديا وقادرين على إعالة أنفسهم. ونستخدم غريزة حفظ الذات لديهم لكي نُدخلهم إلى طريق المعرفة. ويمكن القول إننا نبدأ باستخدام جهازهم الغريزي لكي نُدخلهم إلى طريق العقل. ويبدو أن هذا قول صحيح، لكنني أريد أن أسأل: هل نحن فعلا، بعد أن نصل بهم إلى هذه النقطة، نقوم بعمل مفيد ونعلّمهم المعنى الحقيقي للنشاط الفكري من حيث إن ذلك يكشف حدسهم؟ نحن نعلّمهم استخدام غرائزهم وعقلهم كجزء من جهاز حفظ الذات في العالم الخارجي للنشاط البشري، أما استخدام العقل الخالص، و
جونز، روفوس م.، الحاجة إلى المكوّن الروحي في التعليم. World Unity Magazine، أكتوبر 1928.
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
وبالتالي، فإن تحقيق سيطرة الحدس على العقل في عمل حفظ الذات وتحقيق توسيع الوعي في العوالم الذاتية للواقع يظل امتيازا لقلة من الرواد. 26] وإذا كان تعريف الحدس الذي قدمه الأستاذ ه. ويلدون كار صحيحا، فأساليبنا التعليمية ليست موجهة إطلاقا إلى تنميته. فهو يعرّف الحدس بأنه "إدراك العقل للواقع مباشرة كما هو، لا في صورة إحساس أو تفكير، ولا كفكرة أو موضوع تأمل، لأن كل ذلك، على خلاف الحدس، يمثل إدراكا عقليا".2
نحن نعتبر علم العقل، أو تعديلات مبدأ التفكير (كما يسميه الهنود)، أمرا بشريا محضا، يربط ردود الفعل الغريزية للإنسان بتلك الصفات التي يشارك فيها الحيوانات. ولكن ربما يحتل علم الحدس، أي الرؤية التركيبية الواضحة، الموقع نفسه بالنسبة إلى العقل الذي يحتل هو بدوره بالنسبة إلى الغريزة؟
يقدم الدكتور ديبلي من أكسفورد تعليقات مثيرة للاهتمام عن الغريزة والحدس، وهي مناسبة تماما هنا بسبب ما ورد في هذا الكتاب من إعلان عن ضرورة الاعتراف بأساليب تعليمية تؤدي إلى تنمية القدرة على وعي أعلى. وهو يكتب:
"... يمكن القول إن الغريزة والحدس كليهما يقعان خارج الجزء الواعي منا، ويظهران على نحو مفاجئ بالقدر نفسه في ضوء الوعي اليومي.... فدوافع الغريزة وإشارات الحدس تنشأ على نحو غير مرئي لنا. وهي تظهر دائما وقد شبه مكتملة تماما وتأتي إلى الوعي على نحو مفاجئ".3
27] وفي موضع آخر يضيف أن الحدس يقع في الجانب المقابل للغريزة من العقل. وهكذا لدينا ثلاثية مثيرة للاهتمام: الغريزة – العقل – الحدس، حيث تقع الغريزة، إذا جاز القول، دون عتبة الوعي، ويحتل العقل المكانة المهيمنة في وعي الكائن البشري، في حين يقع الحدس خارج كليهما ولا يظهر إلا في أوقات متقطعة في صورة بصائر مفاجئة وإدراكات للحقيقة، وهو تلك الهبة التي وُهبها أعظم مفكرينا.
مما لا شك فيه أن عملية التعليم ينبغي أن تحتوي على أكثر من مجرد أسلوب تزويد الإنسان بالقدرة على التعامل مع وقائع الحياة الخارجية والتوجه في محيطه الخارجي. فالبشرية يجب أن تُقاد إلى وجود أعمق وأوسع وإلى وعي أشمل. ويجب تزويدها بالقدرة على ألا تضيع في أي موقف وأن تتعامل معه، محققة في أثناء ذلك أفضل النتائج وأعلاها. ويجب كشف قدرات الإنسان في أقصى تعبير بنّاء عنها. ولا ينبغي أن توجد أي حدود معيارية موحدة للإنجاز يؤدي وضعها إلى الرضا عن الذات والقناعة بها، وبالتالي إلى حالة ساكنة. ويجب قيادة الناس من حالات الوعي الأدنى إلى الأعلى وتوسيع قدرتهم على المعرفة باستمرار. فالتوسع والنمو قانون الحياة، وفي حين يجب رفع الجماهير البشرية بواسطة منظومة تعليمية قادرة على تحقيق أكبر خير لأكبر عدد ممكن من الناس، ينبغي تقديم ميراثه الكامل إلى الفرد وضمان ثقافة خاصة تربّي وتقوّي أكثرنا رهافة وأفضلنا، لأن في إنجازاتهم تكمن 28] آفاق العصر الجديد. كما يجب توفير إعداد خاص للأقل تطورا والمتخلفين، لكي يستطيعوا بلوغ مستواهم الأقصى الذي يجب أن يحدده المعلمون. لكن الأهم مع ذلك ألا يُقيَّد أي ممن يمتلكون مواهب
كار، ه. ويلدون، فلسفة التغيير، ص. 21. ديبلي، جورج بيني، "الغريزة والحدس"، ص. 128.
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
وقدرات خاصة بإطار جامد من المستوى الجماهيري للطبقات المتعلمة.
وهنا يصبح واضحا أن المشكلة هي تحديد جوهر التعليم،
ويبرز السؤال عن أهدافه ومهامه الحقيقية. وإدراكا لذلك، يكتب الدكتور راندال:
"أود أن أقترح، من أجل تحديد جوهر التعليم، التأمل في هذا الموضوع. فليَسأل كل واحد نفسه عما يفهمه بـ"التعليم"؛ وإذا فكر في هذه المسألة بعمق، فسيكتشف أن الإجابة عنها تقتضي بحث معنى الحياة نفسها إلى أقصى الأعماق. إن التفكير الجدي في معنى التعليم يضعنا، أكثر من أي وقت مضى، وجها لوجه أمام الأسئلة الجوهرية للحياة.... هل هدف التعليم هو المعرفة؟ بلا شك، نعم، ولكن المعرفة لأي غرض؟ هل هدفه بلوغ القدرة؟ هذا أيضا بلا شك، نعم، ولكن القدرة لأي غرض؟ ربما هدفه التكيف الاجتماعي؟ إن عصرنا يجيب على استعداد بـ"نعم"، ولكن أي نوع من التكيف ينبغي أن يكون هذا التكيف، وأي مُثُل ينبغي أن تحدد؟ إن التعليم لا يتجه إلى المعرفة والقدرات من أي نوع فحسب، بل إلى المعرفة والقدرات المستخدمة استخداما صحيحا، وهو ما يدركه بوضوح أرقى الفكر التربوي، لا الرأي العام الحالي....
وهكذا فإن المهمة الكبرى للتعليم الجديد هي تدريب الفرد وتنميته لأغراض اجتماعية، أي لأوسع خدمة ممكنة للإنسان....
نحن نصنف التعليم عادة إلى ابتدائي وثانوي وعالٍ. وإلى هذه الفئات الثلاث أود أن أضيف 29] فئة رابعة، هي الأعلى. فالتعليم الأعلى هو الدين، لكنه أيضا تعليم".4
من المثير للاهتمام أن نلاحظ أن الأفكار نفسها قد عبّر عنها في المؤتمر الآسيوي الشامل للتعليم
بهاكوان داس:
"إن قواعد الدين، أي العلم الأكبر، تسمح لنا... بأداء واجبنا ومسؤولياتنا بمعنى أوسع. لقد عُرّف الدين بأنه أمر الله أو وحيه. وبعبارة أخرى، هذا لا يعني إلا قوانين طبيعة الله، المكشوفة لنا بالعمل العقلي والحدسي والملهم للأنبياء والعلماء من جميع الأديان والشعوب.... لقد سمعنا زمنا كافيا عن الأديان الثلاثة. أما الدين الرابع، الدين الحقيقي، فهو أهم من جميع ما سواه.... وهو الذي ينبغي كشفه والوصول إلى جوهره أولا وقبل كل شيء. وينبغي لجميع المثقفين المخلصين أن يساعدوا في هذا العمل، مستخدمين الأسلوب العلمي لإقامة الاتفاق بين المقاربات المختلفة".5
يبدو أن هناك إحساسًا، في الشرق كما في الغرب، بأن نظام التعليم الذي لا يُخرج الإنسان من عالم النشاط البشري إلى وعي أوسع هو، في نهاية المطاف، غير قادر على أداء مهمته ولا يلبي الاحتياجات المتزايدة للروح البشرية. إن التعليم الذي يسكت عن العقل ويتجاهل القدرة على الإدراك الحدسي للحقيقة، وهي قدرة يشهد لها أفضل العقول، ينقصه الكثير جدًا. وإذا لم يكشف عقل المتعلمين، وتركه ساكنًا، فإنه يحرمهم من العتاد القادر على ملامسة تلك "أربعة أخماس الحياة" غير المرئية والبالغة الدقة، والتي تقع، كما يخبرنا الدكتور ويغام، بالكامل خارج 30] نطاق التدريب العلمي للعقل.6 يجب أن تبقى الأبواب مفتوحة أمام أولئك القادرين على تجاوز الطريقة الأكاديمية لتدريب العقل، تلك الطريقة المتعلقة بالحياة على المستوى الفيزيائي.
راندال، جون هيرمان، التعليم والدين، مجلة World Unity، أكتوبر 1928. داس، بهاغافان، وحدة الفكر الآسيوي، أي جميع الأديان، ص. 12. ويغام، ألبرت إدوارد، الوصايا العشر الجديدة للعلم.
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
يرتبط نجاح العرق المستقبلي بإنجازات أولئك الأفراد القادرين على تحقيق أكثر من غيرهم، إذ إن إنجازاتهم أكثر روحانية. ينبغي البحث عن هؤلاء الأعضاء من الأسرة البشرية وتشجيع تقدمهم ونفاذهم إلى مملكة اللامادي. ولا بد من تربية هؤلاء وتعليمهم وتزويدهم بالتعليم الذي يساعد على الكشف عن الأعلى والأفضل فيهم. ويتطلب هذا التعليم فهمًا ملائمًا لنموهم الفردي ووضعهم، وكذلك فهمًا صحيحًا لما ينبغي أن تكون عليه الخطوة التالية في كل حالة محددة. وهو يتطلب بصيرة وطيب نية وفهمًا من جانب المعلم.
يدرك المستنيرون بشكل متزايد هذه الحاجة إلى رفع مستوى العمليات التعليمية المتقدمة، وبالتالي نقل أولئك الذين يقعون في نطاق تأثير هذه العمليات من مجال العقل التحليلي النقدي المحض إلى مجال العقل الخالص والإدراك الحدسي. ويشير برتراند راسل إلى أن "التعليم ينبغي أن يكون موجها، لا نحو الوعي السلبي بالوقائع الميتة، بل نحو التحفيز على النشاط الموجه إلى عالم ينبغي بناؤه بجهودنا الخاصة". غير أننا يجب أن نتذكر أن البناء يفترض وجود بانٍ يعمل بنشاط، ويعمل بوعي ويستخدم الخيال الإبداعي. فهل يمكن القول إن نظامنا التعليمي الحديث يثمر مثل هذه الثمار؟ ألا يخضع العقل للتوحيد القياسي ويُحتجز عند مستوى منخفض من قبل نظامنا التعليمي الجماهيري 31] عبر إثقال الذاكرة بحقائق عسيرة الاستيعاب؟ وإذا كان هيربارت محقًا حين قال إن "المهمة الأساسية للتعليم هي الكشف الأخلاقي عن أسرار الكون"، فربما يكون الدكتور موران محقًا أيضًا حين يشير إلى أن "أحد الأسباب الخفية - وربما أهمها - لغلبة المادية في قرننا هو غياب العنصر الروحي في تعليمنا الرسمي".
يشعر بعضنا بأن هناك مهمة أعظم حتى من الكشف الأخلاقي، وبأن البشرية ربما تكون حارسة لذلك الاستنارة وتلك المجد اللذين لن يتحققا بكامل اكتمالهما إلا عندما تبلغ الجماهير مستوى النمو الذي ميز في الماضي شخصيات ذات أثر عالمي. ألا يتوافق مع اتجاه التطور أن الهدف الحقيقي للتعليم هو إخراج البشرية من المملكة الرابعة في الطبيعة إلى تلك المنطقة الروحية التي يعيش فيها ويتحرك ويوجد فيها الرواد الذين نسميهم الصوفيين، وتلك الشخصيات من عرقنا التي تحدد معيار الحياة؟ وهكذا سترفع البشرية من العالم المادي الموضوعي إلى المملكة الروحية لقيم أكثر حقيقية، حيث يتحقق الاتصال بذلك "الأنا" الأكبر، الذي لا يكون الكشف عنه سوى الهدف الوحيد لـ"الأنا" الفردية. ويشير كايزرلينغ إلى هذه الحقيقة على النحو الآتي:
"نحن ندرك حدود العقل البشري؛ ونفهم معنى تطلعاتنا؛ ونحن سادة الطبيعة. يمكننا أن نتأمل العالم الداخلي والخارجي في الوقت نفسه. وبما أننا قادرون على أن نحدد علميًا ما هي نوايانا الحقيقية، لم يعد علينا أن نصبح ضحايا 32] لخداع الذات.... ومن الآن فصاعدًا، ينبغي أن يصبح هذا الاحتمال دافعًا واعيًا للحياة. حتى الآن لم يؤد هذا الدور. ومع ذلك، فهذا بالتحديد أمر بالغ الأهمية، لأن مركز الوعي يحدد نقطة انطلاق الإنسان. فهو يوجد دائمًا في الحقيقة حيث يوجه الإنسان انتباهه الداخلي، وعلى هذا الأساس يُعاد تنظيم كيان الإنسان كله. ... لذلك تتطلب الحياة القائمة على التمييز تعليمًا موجها نحو تركيب الفهم والعمل".
"كل التعليم في الشرق موجه نحو الشعور-الفهم، الذي... هو الطريقة الوحيدة المثبتة المؤدية إلى رفع مستوى
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
الكيان الداخلي.... إن الجوهر ليس المعلومات، بل الفهم، الذي لا يمكن بلوغه إلا بالجهد الإبداعي الخاص.... والشعور-الفهم يعني دائمًا منح المُدرَك معنى؛ ويتضح جانب المعنى أثناء الحركة من الداخل إلى الخارج. لذلك فإن المعرفة (بمعنى المعلومات) والفهم يرتبطان في الواقع ببعضهما كما ترتبط الطبيعة والروح. تأتي المعلومات من الخارج إلى الداخل؛ أما الفهم فهو عملية إبداعية تحدث في الاتجاه المعاكس. وفي هذه الظروف لا يوجد طريق مباشر يقود من هدف إلى آخر. يمكن للمرء أن يعرف كل شيء دون أن يفهم في الوقت نفسه شيئًا على الإطلاق. وهذا هو بالتحديد الطريق الذي قادت إليه معلوماتية التوجه غالبية البشرية".7
الهدف من هذا الكتاب هو وصف طريقة يمكن بها تطوير القدرة على العمل في وعي موسّع، بحيث يستطيع الإنسان إعادة تنظيم كيانه باتجاه إشكالية أكثر شمولًا. والكتاب مخصص للتقنية التي يمكن بها لكل وحدة بشرية قادرة على السعي إلى هذا الهدف الأكبر أن تخضع لتدريب خاص وأن تمارس تربية الذات. 33] وإذا استطاع هذا السعي أن يتخذ في الوعي شكلًا عقلانيًا واضحًا وأن يُدرك كهدف مشروع تمامًا وقابل للتحقيق بنجاح، فسيتمسك الإنسان به عن طيب خاطر. وإذا استطاع المجتمع أن يوفر الوسائل والإمكانات لمثل هذا التقدم، فسيسير الكثيرون في هذا الطريق بسرور. والطريقة المقترحة هي تقنية فردية تتيح للمتعلم، الذي استفاد بالفعل من مزايا التعليم الأكاديمي العادي ويمتلك خبرة حياتية معينة، أن يوسّع وعيه حتى يتجاوز تدريجيًا حدوده الحالية ويعيد توجيه عقله نحو وعي أوسع. عندئذ سيكشف الروح كواقع عظيم، محققًا بذلك القدرة على الحصول على تجربة مباشرة للعالم الروحي.
يعرّف إيفريت دين مارتن التعليم بأنه "إعادة تقييم روحية للحياة البشرية. ومهمة التعليم هي إعادة توجيه الفرد، ومنحه إمكانية الحصول على رؤية أغنى وأعمق لتجربته الخاصة، ووضع الإنسان فوق منظومة إيمانه ومثله العليا، لا داخلها".8 ويؤدي هذا التعريف بالضرورة إلى جدل، لأن كل واحد منا يعيش في بيئته الفريدة؛ ولكل واحد منا مشكلاته وخصائصه الخاصة القائمة على الوراثة والظروف الفيزيائية وعلى كثير من العوامل الأخرى. وسيتعين تغيير معيار القيم الناشئ عن ذلك لكل شخصية، وكل جيل، وكل بلد وعرق. أما كون التعليم موجّه لتهيئتنا لـ"الحياة الكاملة" (كما يعبر هربرت سبنسر)، 34] فقد يكون قولًا صحيحًا، لكن نطاق إمكانات كل إنسان فريد. وتختلف أعلى نقطة وأدنى نقطة من الإنجاز الممكن اختلافًا لا نهائيًا بين الناس؛ بل إن الشخص الذي يمتلك عتادًا ملائمًا للعمل في بيئة محددة قد يكون غير متكيف بشكل مضحك في بيئة أخرى. لذلك، لكي يكون هذا التعريف مفيدًا، لا بد من وضع معيار معين لـ"الحياة الكاملة". ولهذا يجب أن نحدد ما هو بالضبط النوع الخالص للإنسان المتوسط الكامل وما هي مجموعة اتصالاته. ولا يبدو ممكنًا تقديم قائمة شاملة لإمكانات جهاز الاستجابة البشرية، وكذلك للبيئة التي يمكن أن يدخل في تماس معها. فما هي الحدود التي يمكن للإنسان أن يعمل في نطاقها؟ وإذا كانت هناك حالات وعي مختلفة تشمل النطاق كله من وعي المتوحش إلى وعي مثقفينا ثم إلى مستوى وعي العباقرة
كايزرلينغ، هيرمان، الإدراك الإبداعي، ص. 257، 216، 217. مارتن، إيفريت دين، معنى التعليم الليبرالي، ص. viii، المقدمة.
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
والقادة في جميع مجالات التعبير البشري، فما الفرق إذن بين كل هؤلاء الناس؟ لماذا تختلف مجالات إدراكهم إلى هذا الحد الكبير؟ قد يقول أحدهم إن الفرق في النمو العرقي؛ ويجيب آخرون بأن السبب في استقرار أو عدم استقرار عمل الغدد؛ وفي امتلاك إمكانات كافية للحصول على التعليم أو عدم امتلاكها؛ وترى جماعات أخرى من المفكرين أن السبب في اختلاف البيئة والوراثة.
وفي الوقت نفسه، يبرز من خضم الآراء المتضاربة واقع وجود نطاق واسع من حالات الوعي البشرية، وكذلك إدراك أن البشرية نفسها قد حققت في نطاق عالمي عجائب من الإدراك والفهم، ونقاء التعبير والتأثير الكامل، تجلت لنا في 35] المسيح وبوذا وأفلاطون وكثيرين غيرهم، الذين تركت أفكارهم وكلماتهم أثرًا في عقول الناس على مدى آلاف السنين. ما الذي جعلهم كما صاروا؟ هل هم استثناءات معجزة ظهرت من قلب اللانهاية، وبالتالي لا يمكن أن يكون لهم نظراء؟ ربما هم نتاج عملية تطورية، ولذلك اكتسبوا القوة عبر تجربة واسعة وكشف؟ أو هم زهرة العرق البشري، جمعت بين عتاد روحي مناسب، وكذلك تعليم، وبين ثقافة خاصة مكنتهم من النفاذ إلى العالم الروحي، الذي لا يزال غير متاح للأغلبية، والعمل في بُعد لا يعرف عنه شيء حتى أكثر مفكرينا تقدمًا؟ أليس ممكنًا أن تكون أنظمتنا التعليمية الحديثة قد قادت البشرية ككل إلى حالة صار فيها كثيرون بالآلاف مستعدين لهذه الثقافة الروحية الخاصة، ولذلك نقف أمام أزمة في مجال التعليم، أزمة تقوم في أساسها على نجاحاته، والتي إذا تطورت في الاتجاه نفسه فستصبح كارثة أكثر منها عونًا، لأن الإنسان صار مستعدًا لشيء جديد؟ ويؤمن بعضنا بهذا الاحتمال، وبأن الوقت قد حان لكي يبدأ المستنيرون في تهيئة الإنسان لتجربة جديدة إلهية ولذلك الاختبار العجيب الذي سيتيح لهم أن يعرفوا أنفسهم معرفة كاملة، وهو ما كان حتى الآن امتيازًا حصريًا للصوفيين والعارفين من العرق. وقد شهد هؤلاء العارفون بعالم أوسع من ذلك الذي يُكشف لنا بواسطة آلية جهازنا العصبي ويُدرس من قبل الفيزيائيين والكيميائيين وعلماء الأحياء والأنثروبولوجيين. وقد تحدثوا بشكل لا لبس فيه 36] عن مجال اتصالات ووعي من هذا النوع، حيث تكون الحواس العادية غير مفيدة. وهم يؤكدون أنهم عاشوا وتحركوا في عوالم أكثر دقة؛ وإن الإصرار الذي أظهروه في البحث الصوفي عن الواقع وتطابق شهاداتهم على مر القرون يجعلان المرء يصدق إمكان وجود هذا المجال غير المرئي من الوجود وجهاز الاستجابة الذي يمكن به الاتصال به. ويبلغ عدد هؤلاء الصوفيين "الضالين" والمفكرين الحدسيين عشرات الآلاف، وهم أفضل عقول البشرية. وهم يقولون لنا بكلمات والت ويتمان: "أنا وأمثالي لا نقنع بالكلمات، نحن نقنع بحضورنا".9
وُصف التعليم أيضًا بأنه "بحث مفعم بالمغامرة عن معنى الحياة، يتطلب تنمية القدرة على إدراك المعنى فيما يُدرَك". لا أعرف من قال هذا، غير أن هذه الكلمات تبدو لي وصفًا ممتازًا لطريق الصوفي وتقنية التأمل التي يصبح بها الصوفي عارفًا واعيًا. وأيًا كانت تفسيرات ذلك، فالحقيقة تبقى أن الإنسان طرح الأسئلة على مر القرون، وأن البحث اقتاده بعيدًا عن الظواهر الخارجية للعالم الذي عاش فيه إلى أعماق أكثر حميمية بكثير. ويلفت الدكتور أوفرستريت انتباهنا إلى هذه الحقيقة بكلمات تحمل رسالة صوفية حقيقية. وهو يقول:
"نحن في معظمنا كائنات ترى "الأشياء". 37] نحن نرى ما نراه، ولا نرى عادةً خارج ما نراه. وإن إدراك العالم بوصفه عالم أشياء فقط يعني بلا شك إغفال شيء
ويتمان، والت، أوراق العشب.
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
جوهري. ولا شك أن إدراك الأشياء جيد في حد ذاته. فهو يمنحنا إمكانية التنقل في عالمنا والتعامل مع عوامل الحياة بنجاح كافٍ.... ومع ذلك، توجد إمكانية للحصول على "إحساس" آخر بالعالم، إذا استطعنا تطوير مهارة أخرى للعقل. وباختصار، هذه هي مهارة رؤية غير المرئي في الواقع المرئي، والقدرة على النفاذ عبر الأسطح ورؤية السبب الأول لوجود الأشياء من خلالها".10
يبدو أن البشر في الوقت الحاضر أصبحوا قادرين بالفعل على النفاذ إلى ما وراء السطح ونقل البحث من مجال الطبيعة ذات الشكل الخارجي إلى مجال سببها. وربما نكون كثيرًا ما نميل إلى الخلط بين الروح الدينية والبحث الصوفي. إن كل تفكير واضح في الحياة وفي قوانين الطبيعة الكبرى، إذا جرى بإصرار وثبات، يؤدّي حتمًا إلى العالم الصوفي، وقد بدأ علماء عصرنا المتقدمون يدركون ذلك. تبدأ الدين بقبول فرضية عن غير المنظور والصوفي؛ ويصل العلم إلى الفكرة ذاتها سائرًا في الاتجاه من المنظور إلى غير المنظور ومن الموضوعي إلى الذاتي. وكما قيل من قبل، فإن الصوفي، وهو يفحص ويتقدم إلى الداخل من شكل إلى شكل، يصل حتمًا إلى مجد «الأنا» المتجلّي. ويبدو صحيحًا بلا شك أن كل الطرق تؤدي إلى الله، إذا نظرنا إلى الله بوصفه الغاية النهائية ورمز البحث البشري عن الواقع. ولم يعد الإيمان ببعد أعلى وبعالم آخر من الوجود علامة على الخرافة. حتى كلمة «خارق للطبيعة» أصبحت تثير احترامًا عميقًا، وليس مستبعدًا أن تعتبر [أنظمة التعليم لدينا 38] يومًا ما إعداد الفرد لتجاوز حدوده الطبيعية مكوّنًا ضروريًا تمامًا من مكونات التعليم. ومن المثير للاهتمام أن نلاحظ أن الدكتور س. لويد مورغان قال بخصوص كلمة «خارق للطبيعة» (في محاضرات غيفورد لعام 1923) ما يلي:
«أسلّم بوجود معنى معقول في القول إنه في مراحل التقدم، إذا نظرنا إليها بوصفها كشفًا عن هرمية صاعدة للغاية الإلهية، تكون كل مرحلة أعلى خارقة للطبيعة بالنسبة إلى المرحلة السابقة لها. وبهذا المعنى، تكون الحياة خارقة للطبيعة بالنسبة إلى غير العضوي، ويكون التفكير خارقًا للطبيعة بالنسبة إلى الإدراك البدائي بلا تفكير؛ والموقف الديني الذي يعترف بالغاية الإلهية خارق للطبيعة بالنسبة إلى أخلاقيات العلاقات الاجتماعية. والذين يعتقدون أنهم بلغوا الدرجة العليا من هذه العلاقات يعتبرون الموقف الديني النموذج الأسمى للخارق للطبيعة. وهذا النهج سمة مميزة للإنسان الروحي». 11
تأملي
بواسطة
المعرفة
العالم؛
ويضيف أيضًا – بأسلوب أنيق ولائق جدًا في سياق موضوعنا – أنه «يجب أن نركّز على الموقف الجديد، لأنه هو، في رأيي، الموقف الذي ينشأ الآن. وبناءً على ذلك، يمكننا أن نتحدث عن «رؤية» جديدة، وعن «قلب» جديد قادر على شكل أعلى وأغنى من الفرح». 12
يشير الدكتور هوكينغ في كتابه الرائع «الطبيعة البشرية وتحولها» إلى أن للتعليم وظيفتين. أولًا، يجب أن ينقل النمطي، ثم يجب أن يتيح إمكانية النمو إلى ما وراء النمطي. ووظيفة التعليم هي أن يجعل الإنسان إنسانًا حقًا؛ ويجب أن يُكمل طبيعته ويبلغ بها مرتبة الكمال، وبذلك [39] يجعل ممكنًا الكشف عن قدرات أعمق تتوق إليها البشرية. وينبغي لإيقاظ الإرادة إلى المعرفة ثم إرادة-أن-يكون أن يتبع مسار التطور الطبيعي. وفي هذا السياق تحديدًا سيُعترف بأن تقنية التأمل هي
أوفرستريت، ه. أ.، البحث الأبدي، ص. 114. مورغان، س. لويد، الحياة والعقل والروح، ص. X، المقدمة. المرجع نفسه.
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
جزء من منهج التعليم العالي في العصر الجديد. وسيُثبت أنه وسيلة لمواصلة تطوير الإنسان المتكوّن بالفعل، الذي يُقاد إلى مملكة جديدة من الطبيعة. والتأمل قبل كل شيء عملية تعليمية يبدأها المرء بنفسه، وتُعبّئ كل قدرات الإرادة، وتستند إلى تجهيز موجود، لكنها في نهاية المطاف تطوّر نوعًا جديدًا من التجهيز – تجهيز الروح، الذي يمتلك جهازه الداخلي الخاص، ويحمل بدوره في ذاته بذرة كشف أكبر.
من عملية تُوجَّه من الخارج، سيتطور التعليم إلى شيء يتكشف من الداخل ويصبح ذلك الانضباط الذهني الذي نفرضه على أنفسنا، والذي نسميه بمصطلحات يُساء فهمها كثيرًا مثل التركيز والتأمل والتأمل البصري. ومن عملية تدريب الذاكرة وتطوير مهارات التعامل البارع مع جهاز الاستجابة، التي تضعنا في تماس مع العالم الخارجي، سيتحول التعليم إلى نظام لإحكام السيطرة على الذهن، وهو ما سيساعد في النهاية على تحقيق الوعي الداخلي بحالة وجود جديدة. وهذا الوعي بدوره يتيح مع الوقت تطور استجابة سريعة وتفاعل مع عالم غير منظور وغير ملموس، وكذلك تعرفات فطرية جديدة متجذرة في جهاز استجابة أكثر دقة. وتُضاف صفات الروح [40] إلى الصفات البشرية، كما أُضيفت الصفات البشرية إلى الصفات الحيوانية. وكما أن الصفات البشرية نتيجة للتربية الجماعية والغريزة، وقد كُشفت بدرجة هائلة بواسطة أنظمة التعليم الحديثة، كذلك فإن صفات الروح نتاج منهج جديد للتدريب الذهني، يمليه على الفرد روحه، ويُستدعى بالحاجة الملحّة إلى البحث عن الأفضل، ويبدأ بفعل إرادة الفرد. والروح حاضرة دائمًا كامنة في الشكل البشري، لكنها تُحفَّز إلى التجلّي الفعّال عبر ممارسة التأمل.
هاتان الطريقتان لتشكيل الكائن البشري – الأولى برفعه إلى معيار جماعي، والثانية بتهيئة الظروف لظهور صفات جديدة، هي صفات الروح – تشكّلان الفرق الأساسي بين المنهج الغربي والمنهج الشرقي في التعليم.
إن التباين بين هذين المسارين التنمويين بالغ العبرة. في الشرق توجد ثقافة مُحكمة التطوير لتنمية الفرد، تترك الجماهير عمليًا بلا أي تعليم تقريبًا. وفي الغرب يسود التعليم الجماعي، لكن الفرد في المجمل يُترك دون أي تربية محددة. وقد أنشأ كل من هذين النظامين الكبيرين والمتباينين جدًا حضارته الخاصة، التي تعبّر عن روحه وخصوصيته المميزتين، وعن عيوبه الواضحة أيضًا. والفرضيات التي يقوم عليها هذان النظامان مختلفة تمامًا، وسيكون من المفيد جدًا بحثها، لأن فهمها ودمجها النهائي قد يرشد الطريق لعرق جديد في العصر الجديد.
أولًا: في النظام الشرقي يُعتقد أن داخل كل شكل بشري يوجد جوهر، أو كائن، يُسمى «الأنا» أو «الروح». [41] ثانيًا: هذه «الأنا» تستخدم شكل الكائن البشري أداةً، أو وسيلة تعبير، وهي عبر مجموع الحالات الذهنية والعاطفية تُظهر نفسها في النهاية، مستخدمة الجسد الفيزيائي كآليتها الوظيفية على المستوى الفيزيائي. وأخيرًا، يجري التحكم في التعبير وفقًا لقانون التناسخ. وفي أثناء العملية التطورية (عبر حيوات كثيرة في الجسد الفيزيائي) تبني «الأنا» تدريجيًا أداة مناسبة للتعبير عن نفسها وتتعلم إتقان استخدامها. وهكذا تصبح «الأنا»، أو الروح، واعية بذاتها حقًا ومبدعة بالمعنى الأسمى للكلمة، وفاعلة أيضًا في محيطها الخاص، معبّرة عن طبيعتها الحقيقية بإتقان. وفي النهاية تبلغ «الأنا» التحرر الكامل من الشكل، ومن قيود طبيعة الرغبة وسيطرة العقل. وهذا التحرر النهائي و
بوسائل
هذه
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
النقل اللاحق لمركز الوعي من المملكة البشرية إلى المملكة الروحية يُغذّى ويُحفَّز بتعليم متخصص يُسمى التأمل، ويُضاف إلى ذهن متطور من جميع الجوانب.
إن نتائج هذا التعليم الفردي المكثّف مذهلة إلى أقصى حد. فالمنهج الشرقي هو الذي أنتج مؤسسي جميع الأديان العالمية، وكلهم من أصل آسيوي. وقد أدى إلى ظهور الكتب المقدسة الملهمة في العالم، التي شكّلت عقلية الإنسان، وإلى ظهور [42] المخلصين العالميين: بوذا، وزرادشت، وشري كريشنا، والمسيح وآخرين. وهكذا، نتيجة لتطبيق تقنيته الخاصة، تجلّى الشرق عبر أفراد عظام كانوا يطلقون النغمة لقرنهم المحدد، مع مراعاة الحاجة إلى تعليم يكشف فكرة الله في عقول الناس، فيقودون البشرية بذلك على طريق الإدراك الروحي. وكانت النتيجة الظاهرية لحياتهم هي الأديان الكبرى المنظّمة.
غير أن تعليم الأفراد المتطورين في آسيا اقترن بإهمال جماهير الناس. وبالتالي، من وجهة نظر تطور العرق، فإن هذا النظام لا يزال بحاجة إلى الكثير من التحسين. ومن عيوبه تنمية نزعات إلى الرؤيوية غير العملية. وكثيرًا ما يكون الصوفي عاجزًا عن التعامل مع الظروف المحيطة به، وعندما يتركّز الاهتمام حصرًا على الجانب الذاتي من الحياة، ينشأ إهمال للرفاه الفيزيائي للفرد والعرق. وتُترك الجماهير لتكافح الظروف في مستنقع الجهل والأمراض والقذارة؛ ومن هنا تلك الظروف الحياتية المروّعة التي تُلاحظ في كل مكان في الشرق إلى جانب أعلى الإنجازات الروحية لدى أقلية مختارة.
في الغرب يكون التركيز معاكسًا تمامًا. يُتجاهل الجانب الذاتي لأنه يُعتبر افتراضيًا. وتقوم ثقافتنا على الفرضيات التالية: أولًا، يوجد جوهر يُسمى الإنسان، يمتلك عقلًا ومجموعة من الانفعالات وجهاز استجابة يدخل من خلاله [43] في تماس مع بيئته. ثانيًا، تتشكل خصائص شخصيته وفقًا لنوع جهاز استجابته، وكذلك وفقًا لطبيعة الظروف المحيطة به. والغاية من عملية التعليم المطبقة على نطاق واسع وبصورة جماعية هي جعل الإنسان قويًا فيزيائيًا ومتجاوبًا ذهنيًا، وتزويده بذاكرة مدرّبة واستجابات منضبطة وشخصية تتيح له أن يكون نافعًا اجتماعيًا ومساهمًا في الحياة الاقتصادية. ويُعدّ ذهن الإنسان مخزنًا للحقائق التي زُوّد بها، وينبغي للتربية المقدمة لكل طفل أن تجعله عضوًا في المجتمع جديرًا ومكتفيًا بذاته ونافعًا. ونتاج هذا النهج شيء معاكس تمامًا لإنسان الشرق. ونحن لا نمتلك تلك الثقافة الخاصة التي تولّد شخصيات ذات شأن عالمي كما يفعل ذلك في آسيا، لكننا أنشأنا نظام تعليم جماعيًا ومجموعات من المفكرين. ومن نتائج ذلك جامعاتنا وكلياتنا ومدارسنا الخاصة والعامة. وهي تترك بصمتها على عشرات الآلاف من الناس، فتوحّدهم وتعلّمهم بصورة يُخرَج بها نتاج بشري يمتلك معرفة موحّدة معينة، ورصيدًا نمطيًا من الحقائق، ومعلومات سطحية. ونتيجة لذلك، لا يوجد لدينا ذلك الجهل المُحبِط كما في الشرق؛ بل على العكس، لدينا مستوى عالٍ جدًا من المعرفة العامة. وقد أنتج ذلك ما نسميه الحضارة، بكمها الهائل من الكتب وعلومها المتنوعة، كما أدى إلى البحث العلمي في الإنسان و(على قمة موجة التطور البشري) إلى ظهور مجموعات عظيمة بدلًا من أفراد عظام. [44] ويمكن عرض هذه الفروق على النحو التالي:
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
الغرب
الشرق
المجموعات الكتب المعرفة الموضوعية الحضارة التطور الميكانيكي التوحيد التعليم الجماعي العلم تنمية الذاكرة البحث
الأفراد الكتب المقدسة الحكمة الذاتية الثقافة التطور الصوفي التفرد التعليم المتخصص الدين التأمل التفكر
ومع ذلك، فالمصدر من حيث المبدأ واحد – ألا وهو نظام التعليم. والنظامان محقّان جوهريًا، لكن كلًا منهما بحاجة إلى الآخر ليكمّله. وسيؤدي تعليم الجماهير في الشرق إلى معالجة المشكلات الصارخة على المستوى الفيزيائي. وإن نظامًا شاملًا للتعليم العام يغطي جماهير الشعب الأمية في آسيا ضرورة ملحّة. أما تربية الفرد في الغرب وتزويده بالمعرفة اللازمة وبتقنية ثقافة الروح التي جاءتنا من الشرق فسيرفع حضارتنا التي تنهار بسرعة كبيرة وسينقذها. والشرق بحاجة إلى المعرفة وإلى تزويده بالمعلومات. والغرب بحاجة إلى الحكمة وإلى تقنية التأمل.
إن نظامًا ثقافيًا قائمًا على أساس علمي كهذا، إذا طُبّق على إنساننا المثقف تعليميًا رفيع المستوى، سينشئ [45] جماعة من الناس توحّد – مثل جسر – منجزات نصفي الكرة الأرضية وتربط مجالي الموضوعي والذاتي. وسيكونون رواد العصر الجديد، الذي يصبح فيه الناس، مع كونهم عمليين في شؤونهم وثابتين على الأرض، صوفيين وأصحاب بصيرة في الوقت نفسه، يعيشون أيضًا في عالم الروح ويحملون الإلهام والتنوير إلى الحياة اليومية.
لتهيئة هذه الظروف وتعليم مجموعة كبيرة من الصوفيين العمليين الذين سينقذون العالم في نهاية المطاف، يلزم أمران: ذهن مُعدّ يمتلك معرفة عامة واسعة كأساس (وهو ما يمكن أن يقدمه نظامنا الغربي)، ووعي روحي بالألوهية الداخلية، أي الروح، ويتحقق بواسطة النظام الشرقي القائم على التأمل العلمي. وتكمن أكبر مشكلة في الغرب في العجز عن إدراك الروح وتفعيل إمكانات الحدس، وهو ما يؤدي بدوره إلى التنوير. وقد قال البروفيسور الراحل لوتزاتي، رئيس وزراء إيطاليا، في مقدمة عمله العلمي البالغ القيمة «الله والحرية»: «يُلاحظ في كل مكان أن نمو سلطة الإنسان على نفسه لا يسير بموازاة نمو سلطته على الطبيعة». 13 ومن الأهمية بمكان أن يحسّن الغرب نظامه التعليمي بحيث نتمكن من تحقيق السلطة على أنفسنا.
لوتزاتي، لويجي، الله والحرية.
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
هل يمكن إثبات وجود الروح؟
من وجهة نظر العلم الأكاديمي، دُحض وجود الروح بنجاح. وقد أُجريت أبحاث على مدى قرون [90] بغية – بتعبير علمي – تحديد موقع الروح في الجسد البشري. وهذا تحديدًا ما كان يثير أكبر قدر من الاهتمام والانشغال لدى العقل العلمي، الذي يختلف كثيرًا عن نظيره الأكثر صوفية.
إن أي بحوث، ولا سيما تلك التي أجرتها في الآونة الأخيرة المدارس المادية الحديثة بهدف معرفة ميكانيكا الكائن البشري على نحو أفضل، كانت تنتهي إلى تأكيدات بأن الروح وهم، وآلية دفاعية، وأن التفكير الواعي بكل ما له من تجليات عليا للعقل البشري (وبالطبع التعبيرات الدنيا للشخصية والفردية والتكامل الواعي) يكفي له تماما الجهاز البشري الحالي – الدماغ مع الجهازين العصبي والغدي. ويُعد هذا الجهاز نتيجة عملية طويلة من الانتقاء التطوري. أما الإلهي – في رأيهم – فهو معجزة الآلة ذاتها بسبب كمالها وإمكاناتها. ومن جرثومة بسيطة تحت ضغط قوانين الطبيعة، وهي تتلاءم باستمرار مع متطلبات البيئة وتخضع لأصرح انتقاء، تطور الإنسان. وهو يمتلك الآن آلية قادرة على الاستجابة للعالم الطبيعي، وللمشاعر، وللفكر. وما يسمى الروح كثيرا ما يُعد نتيجة لهذه العملية الانتقائية ومجموع قدرات خلايا الجسم وأعضائه على الاستجابة والتمييز إلى جانب مبدأ الحياة. وكل شيء، كما يُقنعونا، موجود في بذرة الوالدين، وظاهرة الوعي البشري يمكن تفسيرها تماما بالظروف المحيطة والوراثة والتربية. الإنسان آلة وجزء من آلة أكبر نسميها الطبيعة، والإنسان والطبيعة على السواء يخضعان لقوانين ثابتة. لا حرية إرادة إلا في حدود مرسومة بإحكام، تحددها الجهوزية والظروف. 91] ولا خلود أيضا، لأنه عندما تتحطم الآلة وتتفكك، لا يبقى شيء سوى خلايا وذرات متفرقة كانت تتألف منها. وبمجرد أن يتوقف مبدأ الترابط، أو التكامل، عن العمل، يتوقف أيضا ما خلقه – الجسد المتعاون في الفعل – عن أداء وظيفته. فالوعي وإمكانية الاختيار، والاطلاع والارتباطات، والأفكار والمزاج، والحياة والحب، والطبع والقدرات – كل ذلك يزول ولا يترك شيئا سوى الذرات التي كانت تؤلف الجسد. لكنها بدورها تتفرق وتزول، ويعود كل شيء أخيرا إلى خزان الذرات والقوى المشترك.
أما عن الملايين التي لا تُحصى من الكائنات البشرية التي عاشت وأحبت وعانت وفرحت على كوكبنا – فماذا بقي منها اليوم مما يشهد لنا شهادة موثوقة على وجودها في الماضي، ناهيك عن استمرار وجودها في الحاضر؟ حفنة عظام، وبعض الأبنية، وآثار تأثيرها التاريخي؛ ثم نرى ذلك الجميل الذي تركته في الأدب والعمارة والرسم وفي تلك الصور التي جسدت فيها أفكارها وتطلعاتها ومثلها العليا وأحلامها. والبشرية الحالية تمتلك مستويات شتى من التطور، وآلياتها أيضا متنوعة أشد التنوع، بين ملائمة وغير ملائمة. ونرى أنها جميعا دون استثناء تتحطم تحت ثقل الاختبارات، أو تحدّها الأمراض أو تحمل في داخلها بذور الأمراض. فلا يوجد لدى أحد جهاز كامل، وفي كل إنسان بذور اعتلال خفية. لا يمتلك أي إنسان آلية كاملة، وكل آلية ستنحرف يوما لا محالة في أحد أعضائها، وذلك بسبب تخلف أو فرط نمو الجهاز الغدي، أو مرض وراثي خفي، أو ضعف عرقي. كل آلية تخذل يوما ما في جزء من أجزائها ولا تقدر على تلبية احتياجات (جسدية أو عاطفية أو ذهنية) اليوم والساعة. فماذا يقول ذلك؟ هل يقول
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
حياة الخلايا المجتمعة؛ أم مجموعة، 92] تشكل محيط شكل معين؛ أم حياة، لا شخصية ومجردة بطبيعتها وتملأ كل شيء؛ أم روحا جماعية غير محددة تعبر عن نفسها عبر المملكة الرابعة من الطبيعة؛ أم "أنا" مؤقتة وغير ثابتة؛ أم جوهرا خالدا يعيش في الجسد؟
تلك بعض الأسئلة التي تنشأ اليوم. وفي نهاية المطاف يمكن تفسير الإيمان بالروح بمزاج الإنسان وتطلعاته ورغباته عبر قرون، حين كان في الصراع والمعاناة ومحاولات تخفيف أعباء الحياة يتأمل جوهرا سعيدا خالدا كان مقدرا له يوما أن يتحرر أخيرا من كل صعوبات الوجود المادي. ويمكن أن تُنسب الروح أيضا إلى رؤى جميلة أو هلوسات، لأن كل ما قد يتحدث نوعا ما لصالح وجودها هو شهادات الصوفيين الذين حكوا على مدى قرون عديدة عن لمسات وتجارب يمكن تفسيرها بالأحلام أو اختلال العقل أو الهروب من الواقع، لكنها لا تستند إلى أي أساس موثوق. هكذا يقول الماديون وأنصار الحقائق العلمية المثبتة. فالإيمان والشهادات الشفوية والأمل والظواهر النفسية العجيبة التي لا تُفسر، ورأي عدد هائل من غير المتخصصين ونتائج أشخاص ميالين إلى الرؤى (قد يكونون مصابين بالاعتلال النفسي) لا تكفي لإثبات وجود الروح. كل ذلك يثبت فقط قدرة الإنسان على التخيل وبناء الصور والمشاهد، والهروب من نفسه ومن الحاضر البغيض إلى عالم أحلام عن مستقبل ممكن ومشتاق إليه بشدة، حيث لا يكون هناك يأس، وحيث يمكن بلوغ اكتمال التعبير، وحيث يدخل كل واحد في حيازة ميراث هائل صنعه هو نفسه من آمال لم تتحقق ونزعات غامضة لا تُعبّر عنها دفينة في عمق الحياة الفكرية. الإيمان بالله والسماء والمستقبل الخالد نما من الخوف المقدس والرعب الذي ولّده الجهل لدى البشرية الطفلة. وفي كل ظواهر الطبيعة (التي لا تُدرك والمخيفة) كان الناس يرون حينذاك 93] أفعال إنسان عملاق واحد كان إسقاطا لوعيهم الخاص، وكان الإنسان يستطيع بمظهره أن يسترضيه أو يغضبه. والانطباع الذي يتركه الإنسان في هذا الإله كان يحدد مصيره، خيرا أو شرا بحسب ردود فعل الله على أفعاله. وهكذا نشأت تصورات السماء والجحيم في منظومة المعتقدات الدينية الحالية. ومن هنا نشأت تلقائيا فكرة جوهر أبدي يسمى الروح، يمكنه بمشيئة الله إما أن ينعم في الجنة أو يتعذب في الجحيم بحسب الأفعال التي ارتكبها أثناء وجوده في الشكل البشري. وبمقدار نمو حساسية الأشكال البشرية؛ وبمقدار تطورها الدقيق تحت فعل قانون الانتقاء والتكيف؛ وبمقدار ترسخ الحياة الجماعية وتقوية التكامل الجماعي؛ وبمقدار إثراء الميراث ونمو تأثير التاريخ والتقاليد والفنون، اتسعت أيضا تصورات الله مع تصورات الروح والعالم، وأثرت في الوقت نفسه وعمقت تصورات الإنسان عن الواقع. ونقف اليوم أمام مشكلة ميراث في مجال الفكر يشهد على عالم من المفاهيم والأفكار والحدوس المتعلقة بغير الملموس وغير المادي، وكذلك على إيمان قرون بالروح وخلودها لا تأييد موثوق له. وفي الوقت نفسه أقنعنا أنفسنا بمساعدة العلم بأن كل ما يُسمح لنا بمعرفته فعلا وموثوقا هو عالم الظواهر المادية بأشكاله وآلياته وأنابيبه ومختبراته، والأجساد البشرية المتنوعة و"المُحكمة الصنع العجيبة". وهذه الأجساد تخلق بأعجوبة أفكارا وأحلاما وصورا متخيلة، وجدت وتجد بدورها تعبيرها في مشاريع ماضية وحاضرة ومستقبلية، وفي الأدب والفنون والعلم نفسه، أو في الحياة اليومية البسيطة لأبسط إنسان يحب ويعمل ويلعب ويربي أطفالا ويأكل ويجني المال وينام.
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
94] وماذا بعد ذلك؟ هل يزول الإنسان ذائبا في العدم، أم يستمر جزء منه (لم يره أحد حتى الآن) في العيش في مكان ما؟ هل يبقى هذا الجانب بعد موت الجسد فقط لكي يزول هو أيضا يوما، أم يوجد مع ذلك مبدأ خالد ما، وجوهر لطيف غير مادي، تسير حياته إما في الجسد أو خارجه، ذلك الكائن الذي لا يموت ولا يتغير، الذي دعم الإيمان به على مر العصور الملايين التي لا تُحصى؟ ربما الروح ليست سوى وهم خيالي، وقد دحض العلم وجوده بنجاح؟ هل الوعي وظيفة الدماغ والجهاز العصبي أم يجب أن نقبل فكرة ساكن واعٍ للشكل؟ وهل القدرة على معرفة محيطه والاستجابة له تحددها طبيعة الجسد أم توجد ذات ما تراقب وتفعل؟ وهل هي مغايرة للجسد وقادرة على الانفصال عنه أم أنها نتيجة نوع الجسد ونشاطه الحيوي؛ بعبارة أخرى، هل تبقى بعد زوال الجسد أم تزول معه؟ أم ربما لا يوجد شيء سوى المادة أو الطاقات الكائنة في حركة دائمة، وهي تنتج ظاهرة مثل الإنسان، الذي يستجيب بدوره لطاقات تسري عبره بعمى ودون وعي ويعطيها – وهي لا تملك وجودا فرديا – تعبيرا؟ أم أن هذه النظريات كلها صحيحة جزئيا، ولا يمكننا أن نفهم حقا طبيعة الإنسان وجوهره إلا بالتوليف بينها جميعا وقبول مقدماتها العامة؟ ألا يمكن أن يكون المفكرون الميكانيكيون والعلماء الباحثون محقين في استنتاجاتهم عن آلية الشكل وطبيعته، وأن يكون المفكرون الروحيون محقين في تأكيداتهم عن وجود جوهر خالد؟ يبدو أن شيئا آخر لا يزال ناقصا حتى الآن مما يساعد على التوفيق بين الموقفين. ألا نستطيع أن نكتشف شيئا يربط عالم الوجود الحقيقي غير الملموس بالعالم (المزعوم) الملموس للحياة في شكل؟
عندما تتثبت البشرية من إلهية الروح وخلودها وتدرك طبيعتها 95] والمملكة التي تعمل فيها، فستتحول علاقتها بالحياة اليومية والأمور الجارية تحولا بحيث نرى حقا سماء جديدة وأرضا جديدة. وبمجرد أن يُكشف الجوهر المركزي داخل كل شكل بشري ويُعرف، ولا يبقى شك في خلوده الإلهي، سنرى بطبيعة الحال تماما كيف يبدأ القانون الإلهي – القانون الذي سيسري دون أي احتكاك أو اضطراب – يحكم على الأرض. وستكون هذه النتيجة النافعة نابعة من أن وعيا شاملا بالروح سيوحد مفكري الجنس، وأن الوعي الجماعي الذي لا مفر منه سيتيح رؤية الغاية التي وُضع هذا القانون من أجلها.
لنصغ ذلك بصورة أبسط. في العهد الجديد يُنصح لنا بأن تكون لنا نفس الفكر الذي في المسيح. نحن نسعى إلى تقوية حكم المسيح على الأرض ونتطلع إلى تنمية وعي المسيح وإلى تثبيت سلطان، أو قانون، المسيح الذي هو المحبة. سيتحقق كل ذلك في عصر الدلو، وستترسخ الأخوة على الأرض. سلطان المسيح هو سيادة القوانين الروحية الأساسية. وتعبير «فكر المسيح» يفترض سيادة المحبة الإلهية العقلية التي تقوي سلطان الروح في كل الأشكال وتثبت ملكوت الروح. وليس من السهل التعبير عن جوهر الوحي الآتي. ولذلك يجب أن يدرك جميع الناس أن "المادة العقلية"، كما يسميها الهنود، التي تُنسب إليها عقل الإنسان نفسه ويكون جسده العقلي جزءا منها، هي أيضا جزء من فكر المسيح، المسيح الكوني، الذي يكون المسيح التاريخي – على كوكبنا – ممثله المفوض. وعندما يمتلك الناس بفضل التأمل والخدمة الجماعية عقلا منضبطا ومستنيرا، فإنهم 96] سيُدخلون في وعي الوجود الحقيقي وسينالون معرفة لا تترك أي شك في وجود الروح.
نقف على عتبة كشف سر الدهور، وبفضل كشف الروح سيُفتح ذلك السر الذي تحفظه. وفي جميع الكتابات العالمية، كما هو معروف،
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
توجد نبوءات بأنه في نهاية الحقبة سيُعطى لنا كشف عما كان سرا، وأن ما كان حتى الآن مكتوما ومخفيا سيخرج إلى نور النهار. ودورتنا الحالية هي نهاية الحقبة، وفي القرنين التاليين سيختفي الموت كما نفهم الآن هذا الانتقال العظيم، وسيصبح وجود الروح حقيقة راسخة. وستُعترف بالروح جوهرا وعاملا محركا ومركزا روحيا لأي شكل متجسد. وستلقى بعض المعتقدات العظيمة تأييدها في العقود القليلة القادمة. قبل ألفي عام كانت مهمة المسيح، رسالته الرئيسية، هي إظهار الإمكانات والقدرات الإلهية المودعة في كل كائن بشري. وكلماته بأننا جميعا أبناء الله ولنا أب واحد مشترك ستُعد مستقبلا لم تعد تأكيدا جميلا صوفيا رمزيا، بل موقفا علميا. ومن سيُظهر وسيصبح لنا حقائق طبيعية. وبحسب كلماته، لم يأت ليأتي بالسلام بل بالسيف، وهو باطنيا "الفاصل الكوني". لماذا؟ لأنه إذ يقيم الوحدة يفصل بين الجسد والروح، مع أن الجسد والروح جزآن لوحدة واحدة، ولا يجوز نسيان ذلك. وعندما تتثبت الروح كحقيقة راسخة، والجسد كتعبير عنها، حينئذ يُنال التكامل الكامل.
جوهري
كوني
خلود
أخوة
و
كيف سيُتلقى هذا الكشف؟ هنا ندخل في مجال الاستشراف والتنبؤات التي لا يوافق عليها كثيرون 97] بحجة أن المهم هو فقط ما يغذي الحياة الروحية للروح. وفي رأيهم، فإن وعود المساعدة والكشف في المستقبل، وتشجيع المتطلع على التأملات البهيجة والانتظار العابث، تحمل بذور الخطر والجمود والأحلام الفارغة. لكن "بلا إعلان من فوق يستوحش الشعب"، وقد حدث في القرنين الماضيين من الأحداث وكُشف من الأمور ما يجعل لكل تنبؤاتنا أساسا متينا. فلو كانت اكتشافات القرنين التاسع عشر والعشرين في العلم وعلم النفس نفسه قد تنبئ بها لمفكري العالم في القرن السادس عشر، فكم كان ذلك سيبدو لهم غريبا وغير معقول! أغرب من كل ما أستطيع الآن أن أتنبأ به، لأننا جميعا رأينا الكثير بالفعل، والشهادات عن عالم الوجود الحقيقي تتراكم بسرعة بحيث لم يعد شيء قادرا على إدهاشنا. وسيتسلل حقيقة وجود الروح إلى وعي البشرية بطرق كثيرة، وستكون الكشوف عنها متنوعة إلى حد يستطيع إرضاء أي مزاج ذهني. وهذه بعض من تلك الاتجاهات فقط.
يتزايد في العالم بسرعة عدد ذوي القدرات النفسية، ويُثير ارتفاع حساسية الإنسان لتلقّي الانطباعات فرحاً وقلقاً في آن واحد. ففي كل مكان يلاحظ الساعون لمسات لم يعرفوها من قبل، ويرون عالماً ظاهراتياً كان محجوباً عنهم عادةً، ويلاحظون عموماً كيف يتوسّع وعيهم. إنهم يكتشفون لأنفسهم عالم الظواهر (وهي في أغلب الأحيان أسترالية، وأقل منها عقلية، ونادراً جداً ذاتية الأنا)، ما يُدخلهم في بُعد جديد من الوعي، وفي حالة وجود جديدة. وإن هذا التوسّع في الوعي يعزّز سعيهم، لكنه يعقّد الحركة على الطريق. ويتخذ ارتفاع الحساسية طابعاً شاملاً، 98] وبهذا يُفسَّر النمو العاصف للروحانية والعلوم النفسية، وكذلك الزيادة الكبيرة في عمل الأطباء النفسيين، وانتشار أمراض عصبية وذهنية جديدة. وهذه الحساسية هي ردّ فعل الآلية البشرية على التغيّرات المقتربة، والبشرية ككل تنتقل إلى حالة ستكون فيها مستعدة لأن "ترى وتسمع" ما ظلّ حتى الآن محجوباً.
تشدّد التوتّر العصبي، والعصبي
من الاضطرابات،
إن توسّع مجال الألوان المُدرَكة والقدرة على التقاط أرباع النغمات الموسيقية وأدقّ الفوارق تدلّ على ترقّق الحجاب الذي يفصل عالم الظواهر الخارجية الملموسة عن عالم الوجود الذاتي والمادة الأدقّ. وإن تطوّر الرؤية الأثيرية والزيادة الحادة في عدد الوسطاء المبصرين والسمعيين يشيران بلا جدال إلى وجود
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
الطائرة والأثيرية للإنسان المزدوج من العالم المادي. المزيد والمزيد من الناس يتعلمون عن هذا العالم الذاتي. يرون حولهم إما ما يسمى "الموتى"، أو أولئك الذين تركوا غلافهم الجسدي في النوم. يميزون الألوان والظلال والتدفقات المنظمة للضوء التي لا تنتمي إلى العالم المادي، ويسمعون الأصوات والأصوات الصادرة من أولئك الذين لا يستخدمون الجهاز الصوتي الجسدي، ومن أشكال الوجود غير الجسدية.
للتحقق من وجود الروح، يجب أولاً إثبات حقيقة الحياة بعد الموت، رغم أن هذا لا يثبت الخلود بعد. ومع ذلك، يمكن اعتبار ذلك خطوة في الاتجاه الصحيح. إن بقاء شيء ما بعد عملية الموت وبقائه بعد تحلل الجسد المادي يؤكد باستمرار. إذا لم يكن الأمر كذلك، فنحن ضحايا هلوسة جماعية، وأدمغة وعقول آلاف 99] من الناس غير موثوقة ومخادعة، مريضة وتعمل بشكل غير صحيح. من الأصعب الإيمان بهذا الجنون الهائل والشامل أكثر من الإيمان ببديله – الوعي الموسع. ومع ذلك، فإن التطور النفسي لا يثبت وجود الروح؛ إنه فقط يدحض الموقف المادي.
سوف تحظى الروح بأول اعتراف غير مشروط في أوساط المفكرين نتيجة لدراسة وتحليل علماء النفس لطبيعة العبقرية وأهمية النشاط الإبداعي.
بعض الناس يتفوقون على أقرانهم. عندما يبدعون شيئاً بارزاً في مجالهم، يحمل عملهم عنصراً من الألوهية والخلود. عمل الفنانين الموهوبين، والإدراك الحدسي للعلماء الباحثين العظماء، والخيال الملهم للشعراء، وآراء المثاليين المستنيرين – كل هذا يجب أن يؤخذ في الاعتبار ويُفسَّر، لأنه من الضروري اكتشاف القوانين التي يعملون بها. من خلال إيلاء اهتمام كبير للانحرافات المرضية عن القاعدة، والاضطرابات العقلية، والانحرافات وأنواع مختلفة من عيوب التجهيز، لا يولي علماء النفس في الوقت نفسه الاهتمام الواجب للانحرافات الإلهية وأنواع الوعي التي تتجاوز الحالة العادية للوعي البشري العقلاني. مثل هذه الحالات فوق الطبيعية مميزة للفنانين العظماء والموسيقيين والممثلين والكتاب والعديد من العاملين المبدعين الآخرين الذين شكلوا عبر قرون عديدة مجد المملكة البشرية وسيظهرون في القرن القادم مجداً أكبر.
عندما يتم قبول فرضية الروح، وفهم طبيعة الطاقة الروحية المتدفقة من خلالها، ويبدأ دراسة آلية 100] مراكز القوة، سيتسارع تقدمنا نحو المعرفة بشكل كبير. وعندما نبدأ التجارب مع التأمل، محاولين فيه لمس الجمال بشكل إبداعي، واستخلاص الأفكار والصور اللازمة لأنفسنا، سنتعلم زراعة العبقرية وإعداد الناس للعمل الإبداعي. حينها سيصبح الكثير معروفاً عن مراكز الإنسان، حيث يقيم المبدأ الإلهي ومن حيث يمكن للمسيح الداخلي أن يعمل. حان الوقت للبدء في دراسة الوعي الفائق، وليس فقط دراسة الوعي الذاتي واللاوعي. وإذا تم إجراء هذه الدراسة بعقل غير متحيز، فسيصل علم النفس الحديث أخيراً إلى التعرف على الروح. نطاق الأبحاث واسع جداً لدرجة أنني يمكنني تحديد بعض
الاتجاهات الممكنة.
1. دراسة طبيعة العبقرية وزراعتها الموجهة والمتخصصة
وتنميتها.
2. الإعداد للنشاط الإبداعي وتوضيح الفرق بين هذا النوع من الإعداد والإعداد للنشاط المهني. النشاط الإبداعي يشهد على الروح، والنشاط المهني يميز نوع الشخصية. 3. البحث العلمي في القدرات البشرية مع اهتمام خاص بالتخاطب. سيتم اكتشاف أن الاتصال التخاطبي يحدث بين العقل والعقل أو بين الروح والعقل، دون أن يعني بالضرورة اتصال دماغ بآخر. هذا أحد أكثر المجالات الواعدة للبحث، رغم أن هنا
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
الكثير من الصعوبات. سيتم إثبات وجود الروح بمساعدة التخاطب ليس قبل عام 1945. بحلول ذلك الوقت، سيحدث في العالم حدث واحد ويظهر تعليم جديد، وسيقدمان الموضوع بأكمله لظواهر التخاطب في ضوء مختلف.
4. الإعداد العلمي للوسطاء المبصرين والتطوير الواعي لهذه القدرة من قبل المثقفين العالميين 101] لا يزالان بعيدين عن المستوى المطلوب، لكن كل هذا سيأتي نتيجة لزراعة السيطرة العقلية والتنوير. سيتعلم الناس تعريض آلية الجسد لتأثير وتحفيز تدفق الطاقة الروحية النازل لتنشيط قدرات الطبيعة النفسية. أما الطريقة القديمة للتطوير، حيث يجلس الشخص ويحاول إيقاظ مراكزه، فسيتم الاعتراف بها كخطيرة وغير ضرورية.
في مجال علم النفس الحديث، يمكن توقع الاعتراف التدريجي بوجود "الأنا". ستكون مهمة علماء النفس توضيح العلاقة، أو الهوية، بين "الأنا" والروح.
ومع ذلك، ستأتي المساعدة الأكبر من جانب العلم. سيتم إثبات وجود الروح في النهاية بفضل أبحاث الضوء والإشعاع، وكذلك بفضل التطور القادم لجزيئات الضوء. نتيجة لهذه العملية الحتمية، سنرى أكثر ونخترق أعمق مما نفعل اليوم. أحد الحقائق التي لا جدال فيها في العلوم الطبيعية – التغيرات الدورية في النباتات والحيوانات على الكوكب. الحيوانات التي كانت وفيرة منذ آلاف السنين انقرضت، ومن عظامها نحاول إعادة تشكيل أشكالها. اختفت تماماً الزهور والأشجار التي كانت تغطي سطح الكوكب ذات يوم، والآن لدينا فقط بقاياها المتحجرة، التي تشهد على نباتات مختلفة تماماً عن تلك التي تبهجنا اليوم. تغير الإنسان نفسه لدرجة أنه في الأجناس القديمة البدائية من الماضي البعيد يصعب التعرف على الإنسان العاقل. هذا التغير واختفاء الأنواع يرجعان، من بين عوامل أخرى كثيرة، إلى عامل رئيسي واحد. جودة الضوء، الذي يحفز وينظم النمو والحيوية ووفرة الأشكال في جميع ممالك الطبيعة، تغيرت مراراً عبر القرون الماضية، ومع كل تغيير سببت طفرات مماثلة في العالم الظاهري. من وجهة نظر الباطني، جميع أشكال الحياة 102] على الكوكب تخضع لتأثير ثلاثة أنواع من المادة الضوئية، وفي الوقت الحاضر يبدأ تدريجياً الشعور بتأثير النوع الرابع أيضاً. هذه هي أنواع الضوء التالية:
1. ضوء الشمس. 2. ضوء الكوكب نفسه – ليس ضوء الشمس المنعكس، بل إشعاعه
الخاص.
3. الضوء الذي يتسرب (إذا جاز التعبير) من الطائرة الأسترالية، والتغلغل المستمر والمتسلسل لـ "الضوء الأسترالي" واندماجه مع أول نوعين من الإشعاع.
4. الضوء الذي يبدأ بالامتزاج مع الأنواع الثلاثة الأخرى وينبعث من تلك الحالة من المادة المسماة بالطائرة العقلية – الضوء الذي ينعكس بدوره من مجال الروح.
يستمر تكثيف الضوء على الأرض بشكل متواصل، وقد بدأ تقريباً في تلك السنوات التي تعلم فيها الإنسان استخدام الكهرباء، وكان اكتشاف الأخيرة نتيجة مباشرة لهذا التكثيف. إن كهربة الكوكب بفضل الاستخدام الواسع للكهرباء هي أحد عوامل اقتراب القرن الجديد، وستساهم في الكشف عن وجود الروح. وقريباً سيصبح التكثيف كبيراً لدرجة أنه سيؤدي فعلياً إلى تمزيق الحجاب الذي يفصل الطائرة الأسترالية عن المادية. كما ستذوب قريباً النسيج الأثيري الفاصل، مما سيسرع تدفق النوع الثالث من الضوء. سيزداد التداخل بين ضوء الطائرة الأسترالية (الإشعاع النجمي) وضوء الكوكب نفسه، وسيكون من الصعب المبالغة في تقدير تأثيرهما المشترك على البشرية وممالك الطبيعة الثلاث الأخرى. وبشكل خاص، سيؤثر هذا تأثيراً عميقاً على عيون البشر، وبدلاً من الحالات الفردية الحالية، سيصبح البصر الأثيري
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
ملكية عامة. سيدخل في الطيف اللوني 103] الذي ندركه النطاقان تحت الأحمر وفوق البنفسجي، وسنتمكن من رؤية ما هو مخفي عنا الآن. كل هذا سيدمّر المنصة التي يقف عليها الماديون، وسيهيئ الأرضية، أولاً، للسماح بوجود الروح كفرضية معقولة، وثانياً – للتأكيد المرئي لوجودها. لرؤية الروح، نحتاج، بالمعنى الباطني، فقط إلى مزيد من الضوء. سيكون هذا الضوء متاحاً قريباً، وسنفهم معنى الكلمات: "بنورك نرى النور".
سيستمر تكثيف الضوء حتى عام 2025، عندما يأتي دورة من الاستقرار النسبي والتوهج المنتظم دون زيادات كبيرة. في العُشر الثاني من الدلو، ستُضاف إلى هذه الجوانب الثلاثة زيادة في تدفق ضوء النوع الرابع، ضوء من مجال الروح، يأتي إلينا عبر "التشيتا" الكونية، أو المادة العقلية. سيملأ هذا الضوء العالم كله. ولكن بحلول ذلك الوقت، ستكون الروح قد حصلت على اعتراف فعلي، ونتيجة لذلك ستتغير حضارتنا كلها بشكل جذري لدرجة أننا لا نستطيع الآن حتى تخيل الأشكال التي ستتخذها. في السنوات العشر القادمة، سيحدث اندماج معزز للأنواع الثلاثة الأولى من الضوء، وأولئك منكم الذين يفهمون بوضوح المشاكل والأحداث المرتبطة بذلك سيكون من المثير للاهتمام مراقبة ما يحدث. إن التوافق بين الآراء الدينية والروحانية، والنبوءات الكتابية، وكذلك دراسة رمزية الأهرامات، تعطي الطلاب أسباباً للاعتقاد بأن مستقبلاً قريباً سيحدث فيه حدث روحي عظيم وغير متوقع. يجب توقعه في الوقت المناسب والاستعداد له بعناية. أنا لا أتحدث عن مجيء شخصية معينة. أنا أتحدث عن عملية طبيعية ذات عواقب بعيدة المدى.
هناك مجالات أخرى حيث سيتم إظهار وجود الروح. أحد جوانب الوعي البشري 104] حيّر منذ زمن طويل عالم النفس المادي – وهو القدرة غير العادية على الاستبصار، وإمكانية الرؤية الثاقبة والتنبؤ بدقة بالمستقبل القريب أو البعيد. مستشار داخلي ما يقدم تحذيراته مراراً وتكراراً، منقذاً الإنسان من المصيبة والموت. المتوفون حديثاً يظهرون لأصدقائهم وأقاربهم قبل وصول خبر وفاتهم. هذه ليست معلومات تخاطبية عن الموت، بل هي ظاهرة الموضوع نفسه. تُعرف القدرة على الحضور في أحداث تحدث بعيداً، مع الحفاظ على ذكريات دقيقة عن المكان والمشاركين والتفاصيل. هذه القدرات وغيرها من القدرات المماثلة للاستبصار والوعي حيّرت الباحثين منذ زمن طويل ويجب أن تحصل على تفسير صحيح. إن الدراسة الحكيمة لمثل هذه الحقائق، وجمع الشهادات الموثوقة وتأكيد التنبؤات، ستبدأ في الكشف عن عامل ما في الإنسان غير مرتبط بقيود المكان والزمان ويتجاوز الوعي البشري العادي. إن محاولات البحث والتفسير التي تُبذل اليوم لا تلبي المتطلبات ولا يمكن أن تقدم تبريراً مرضياً لجميع الحقائق. أما إذا اقتربنا من هذه الأبحاث مع الأخذ في الاعتبار الروح بمعرفتها الكلية وحرّيتها من فئات الماضي والحاضر والمستقبل (لأنها تضيع في وعي الحاضر الأبدي)، فسنبدأ في فهم هذه العملية بوضوح أكبر. عندما يتم التعرف على المقيم الحقيقي في الجسد، وتُكشف قوانين الاستبصار، وتنتشر قدرة التنبؤ على نطاق واسع، سنبدأ في الحصول على أدلة وفيرة على وجود الروح. وبدون الاعتراف بوجودها، سيكون من المستحيل تفسير تلك الظواهر التي ستصبح عندئذ عادية.
هذه هي الاتجاهات التي سيتم فيها جمع الأدلة على الروح. تراكم التأكيدات والأدلة – هو حقل 105] الأكثر خصوبة للنشاط. هذه الأدلة، التي يتم الحصول عليها أثناء إعداد الأشخاص من النوع الأعلى، الذين يعرفون كيفية استخدام قوة الروح وقدراتها وإدارة آلية عملها، ستُعتبر منتمية إلى رتبة عالية جداً ومُبرّرة علمياً لدرجة أنها ستحتل مكانة مهمة ومشروعة مثل
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
أي نظريات يطرحها اليوم في مختلف مجالات العلم علماء بارزون. ستصبح دراسة الروح وقوانينها قريباً أمراً مبرراً ومحترماً مثل دراسة أي مشكلة علمية، على سبيل المثال طبيعة الذرة. ستجذب أبحاث الروح وقوانينها قريباً انتباه أفضل عقولنا. سيتم إثبات وجودها في النهاية بواسطة علم النفس الحديث، والاستجابة الحدسية والغريزية الموازية للبشرية تجاه نبضات الروح التعليمية، المنبثقة من الجانب غير المرئي من الحياة، ستؤكد بشكل موثوق وجود جوهر روحي في الإنسان – عالم بكل شيء، خالد، إلهي وإبداعي.
لكن هذه العملية كانت ستستغرق وقتا طويلا لولا نشاط مجموعة من التلاميذ والمكرسين العاملين مع المعلم ب.، الذي يقع مقره الرئيسي في أمريكا، والذي يفعل الكثير مع تلاميذه لتحفيز مختلف اتجاهات علم النفس في عالم اليوم. محاولات معرفة من هو عبثية. إنه يعمل من خلال الحركات ومدارس الفكر ولا يعمل مع أفراد بعينهم. يجري عمله عمليا بشكل حصري على المستوى العقلي؛ إنه يستخدم قوة الفكر ويبقى مجهولا تماما وغير معروف لأي أحد سوى معاونيه في مختلف بلدان العالم وتلاميذ شعاعه الرابع. كثير من الاكتشافات في عالم علم النفس الحديث تعود إلى جهوده في تحفيز عقول قادة الحركات. لكنه يتفاعل معهم فقط على المستوى العقلي، دون التواصل معهم كأشخاص من المستوى الفيزيائي.
106] الحاجة في زماننا عظيمة، والمعلمون نشيطون للغاية، يكرسون أنفسهم كليا لقضية إنقاذ العالم. ليس لديهم وقت للعمل مع الأفراد، باستثناء أولئك الذين ينتمون إلى مجموعاتهم الخاصة من التلاميذ المقبولين؛ هؤلاء يشاركون بأكثر الطرق نشاطا في العمل العالمي، وإلا لما كانوا في مثل هذه المجموعات. في الوقت نفسه يمكن للمعلمين أن يولوا اهتماما لمجموعات صغيرة من الممتحنين، يمنحونهم فرصة مواتية ومن وقت لآخر إشارات معينة. كل واحد منهم يعد قليلا، قليلا جدا، من الممتحنين الذين ينبغي أن يحلوا محل التلاميذ الذين نالوا التكريس. لكن باستثناء هاتين المجموعتين، لا يقومون في هذا القرن بعمل فردي، تاركين multitude من الساعين في رعاية المكرسين الأقل درجة والتلاميذ. لكنهم هم أنفسهم وتلاميذهم الشخصيون مثقلون جدا بالعمل في الوقت الحاضر، ولذلك يتوجه نداء إلى جميع التلاميذ العاملين في العالم بأن يقفوا على أقدامهم، ويعتمدوا على حكمهم الخاص، وألا يعيقوا المعلمين في زماننا البالغ التوتر والخطورة، بأن يشتتوا انتباههم دون داع. التحولات في العالم اليوم كبيرة إلى هذا الحد، والفرصة المواتية المقدمة للبشرية عظيمة إلى هذا الحد، مع مسؤولين حكوميين رفيعي المستوى وذوي نفوذ، لدرجة أن تعليم أشخاص غير مهمين في مجموعات وجمعيات غامضة صغيرة قد توقف مؤقتا. لتنفيذ جوانب معينة من الخطة الموكلة إلى العظماء، لم يتبق سوى وقت قليل نسبيا، وجميع التلاميذ الحقيقيين يقومون بعملهم ويحاولون حل مشاكلهم الخاصة، دون الاستغاثة بمساعدة المعلم وبذلك يحررونه لعمل أكثر أهمية. وكلما اقترب التلميذ من المعلم، أدرك هذه الحقيقة أعمق، وحاول بشكل أفضل أداء واجبه، واستيعاب دروسه، وخدمة البشرية، ورفع جزء من العبء عن كتفي المعلم.
منهمكون إلى هذا الحد
بشؤون العالم و
والمعلمون
بالعمل
في العالم اليوم multitude من التلاميذ بمختلف المستويات، 107] كل واحد منهم قادر على قيادة عدة ساعين ومساعدتهم. كتلة من التعاليم والكتب يمكن أن تلهم وتوجه جميع الباحثين المخلصين عن المعرفة الروحية. في الخمسين سنة الأخيرة أُعطي العالم كثيرا من التعاليم وأساليب التدريب الباطني، المتاحة الآن لكل من يسعى إليها بإخلاص. لدى الساعين كثير من المواد للعمل عليها والعديد من النظريات لتطبيقها عمليا، مما يحرر المعلمين لأمور أكثر أهمية.
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
أحد الأمور المثيرة للاهتمام، والتي ستدخل في النهاية ضمن العوامل المؤكدة لوجود النفس، هو كتلة الرسائل والكتابات الملهمة والإملاءات التخاطرية التي تغرق العالم اليوم. كما تعلمون، كانت نتيجة الحركة الروحانية كمية هائلة من الأدب الملهم والملهم زائفا، جزء منه ذو مستوى عال جدا وهو بلا شك عمل تلاميذ متطورين للغاية، وجزء منه ذو محتوى متوسط جدا. في مختلف الجمعيات الثيوصوفية، في كل مجموعة باطنية، هناك أشخاص يتلقون رسائل كهذه. الرسائل الأصلية غالبا ما تكون مليئة بمعنى روحي عميق، وتحمل تعليما جديا ومساعدة كبيرة للساعين. على الطلاب المعاصرين أن يتذكروا أن التعاليم نفسها فقط هي المهمة، وليس مصدرها المفترض، وأن الحكم على هذه الكتابات والرسائل ينبغي أن يكون فقط بقيمتها الداخلية. في معظم الحالات تأتي من مستوى النفس. المستقبل أو الوسيط (الوسيط أو الكاتب) إما يلهمه روحه الخاصة، أو ينفذ إلى مستوى فكر ومعرفة المجموعة الشعاعية التي تنتمي إليها روحه. إنه يتولف مع خزان الأفكار، وعقله ودماغه يترجمان هذه الأفكار إلى كلمات وعبارات.
في حالات أقل، يحافظ متلقي الإملاء أو الكاتب على اتصال تخاطري مع تلميذ أكثر 108] تطورا منه، ويكون عقله تحت تأثير أحد تلاميذ مجموعته. هذا الأخير، كونه أقرب إلى المعلم، ينقل إليه جزءا من المعرفة التي يستوعبها بفضل قدرته على العيش في هالة المعلم. لكن المعلم لا علاقة له بهذه العملية، وكل شيء يحدث فقط بين التلميذ والساعي. في حالات مماثلة، غالبا ما يعتقد متلقي الرسالة خطأ أن المعلم نفسه يملي عليه، بينما في الواقع هو – عبر تلميذ أكثر تطورا – يتولف مع الجو الفكري للمعلم.
لا يعمل أي من معلمي التكريس السادس (مثل المعلمين م. وك.خ.) في زماننا مع تلاميذه عن طريق الإملاءات. المعلمون مشغولون جدا بمشاكل العالم ومراقبة مصائر الشخصيات العالمية البارزة لمختلف الأمم، بحيث لا يتشتتون بالإملاءات لتلاميذ فرديين يعملون في مجال ضيق، حول موضوعات معروفة جيدا بما يكفي ليتحركوا بشكل مستقل، دون عون خارجي. اثنان من المعلمين يعملان تخاطريا وعبر الإملاء مع عدة تلاميذ مقبولين نشطين في العالم، ويحاولان إلهامهم لمشاركة أكبر في الخطة. وهكذا يريدون إبلاغ مفكرين بارزين في مجالات العلم والرفاه الاجتماعي تلك المعرفة التي ستتيح اتخاذ خطوات صحيحة وقيادة البشرية نحو مزيد من الحرية. وفي هذا الجيل بالذات، لا أعرف أي أحد آخر يقوم بهذا، لأن الجزء الأكبر من هذا النوع من العمل أوكله المعلمون إلى مكرسيهم وتلاميذهم. الكتلة الأساسية من وسطاء اليوم (العاملين عبر الساعين على المستوى الفيزيائي) هم تلاميذ مقبولون نشطون، يحاولون (ببقائهم الدائم في الهالة الفكرية للمعلم ومجموعته) بإصرار التأثير على جميع أنواع الناس في العالم كله و 109] على جميع المجموعات. لذلك يتزايد تدفق الرسائل والكتابات الملهمة والرسائل الشخصية والتعاليم.
لكن الصورة الكاملة للمواد المتوفرة حتى اليوم لا يمكن الحصول عليها إلا بمراعاة تيار مماثل القوة من الرسائل القادمة من نفوس المرسلين أنفسهم ومن مجال اللاوعي. نحن مدينون بكل هذا للحساسية والاستجابة المتزايدتين للإنسان.
مما يسبب أسفا كبيرا، أن رد الفعل الأول ونتيجة هذا الفيض المعلوماتي غالبا ما تكون موجة من الكبرياء الروحي والطموحات، كما أن نقل التعاليم من العقل إلى الدماغ وإعادة صياغتها في الدماغ إلى كلمات وجمل كثيرا ما يؤدي إلى تشوهات. بالإضافة إلى ذلك، غالبا ما يُحدد مصدر التعليمات بشكل خاطئ، وهو ما يفسر بنقص التواضع لدى الإنسان والإحساس الحقيقي بالنسب. لكن هذا التدفق من الجانب الذاتي للحياة يجلب معرفة جديدة،
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
يعزز الإخلاص للخطة ويعطي شهادات ستجلب لنا في النهاية اليقين. سيعرف الناس، وسيعرفون قريبا، أن النفس ليست نتاج الخيال، وليست مجرد طريقة رمزية للتعبير عن أمل مكنون عميق، وليست محاولة لبناء آلية دفاعية، وليست وهم هروب من حاضر تعيس. سيعرفون أن النفس كائن، كائن مسؤول عن كل ما هو موجود على المستوى الظاهري.
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
بنية التعليم في العصر الجديد
الجزء الأول: مهام التعليم المستقبلي
أولا. الكشف الثقافي للعرق. ثانيا. الخطوة التالية في التطور العقلي للعرق.
أ. في الفترة الانتقالية الحالية. (الملحق أ) ب. في عصر الدلو.
ثالثا. ثقافة الفرد، التي بفضلها يصبح:
أ. مواطنا فكريا لعالمين. ب. والدا حكيما. ج. شخصية مسيطرا عليها، مُدارة.
الجزء الثاني: الأنتهكارانا
أولا. طبيعة الأنتهكارانا.
أ. إنها الجسر بين ثلاثة جوانب للعقل:
1. العقل المحدد الأدنى، الفهم السليم المتلقي. 2. العقل المتفرد، أو النفس، الأنا الروحية. 3. العقل المجرد الأعلى، أو عامل الحدس.
ب. إنها عامل الموازنة بين: 1. عقل ودماغ الإنسان في العوالم الثلاثة. 2. الشخصية والنفس.
ثانيا. تقنية بناء الأنتهكارانا.
أ. تشييدها حتى الآن. ب. المهمة القادمة الأقرب. ج. الأساليب الشعاعية السبعة المستخدمة في عملية التشييد.
ثالثا. الأنتهكارانا والتعليم الجديد.
أ. النتائج العملية للتقنية الجديدة ستكون:
1. توفير التكامل، أو القدرة على رؤية حياة الكل. 2. تنمية حس التركيب، أي روح الجماعة. 3. تطوير الحدس والقدرة على التلامس مع عالم الأفكار. 4. تدريب الإرادة، وخاصة الإرادة نحو الخير.
ب. النتائج الصوفية ستكون:
1. تطوير الحس الصوفي والإدراك الصوفي
للثنائية.
2. إدراك المهمة الجديدة: أ. دمج الشخصية. ب. ثم الحصول على رؤية النفس، الأنا المركزية. ج. النتائج الباطنية ستتجلى في:
1. اتحاد، أو تطابق، الشخصية مع الأنا المركزية،
النفس.
2. التدريب اللاحق للعقل لكي يصبح
وسيطا بين النفس والشخصية.
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
الجزء الثالث: العلوم الثلاثة الرئيسية لعصر الدلو
أولا. علم الأنتهكارانا.
أ. الإدراك الصوفي للثنائية.
1. مشكلة الشخصية المتكاملة. 2. رؤية النفس، الأنا المركزية. 3. مشكلة الصوفي.
ب. التطابق الباطني، أو الاتحاد.
1. دمج النفس والشخصية. 2. العقل كوسيط. 3. مشكلة التوازن، أو الاستقرار.
ج. تطبيق هذه المفاهيم على الاحتياجات القريبة للتعليم.
ثانيا. علم التأمل.
أ. التأمل كتقنية للتعليم.
1. السيطرة الصحيحة على العقل. 2. وظيفتا العقل. 3. العقل كباني الأنتهكارانا.
ب. التأمل في عالم الأفكار. 1. القدرة على الحدس. 2. الاستقبال والاستجابة للانطباعات الأعلى. 3. فعل الأفكار وانتشارها. ج. تطوير استمرارية الوعي.
1. الاستمرارية الشخصية. 2. الاستمرارية والخلود. 3. الاستمرارية والتكريس.
ثالثا. علم الخدمة.
أ. الخدمة كنتيجة للاتصال بالنفس. ب. الخدمة كتعاون مع الخطة. ج. الخدمة كتقنية للتطور الجماعي. د. الكشف عن حس الخدمة في المستقبل. ه. تطبيق مفهوم الخدمة على المبادرات الحديثة في مجال التعليم.
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
في الصفحات السابقة ذكرت ضرورة تبديد بعض الشكوك، وأريد الآن أن أسلط الضوء بإيجاز على ثلاث مسائل رئيسية، سيسهل توضيحها ويسرع مجيء العصر الجديد بحضاراته الجديدة وعلومه الجديدة ودينه الجديد. في السنوات المقبلة سيتعين على أكثر الناس تحفظا أن يفكروا في حل ثلاث مشكلات، يحلها الناس الحدسيون والمستنيرون حلا بالغ الوضوح. ويمكن اعتبار هذه المشكلات الثلاث الموضوعات الرئيسية الثلاثة لاهتمام العلم والسياسة والدين. وسيعجل حلها أيضا بحل مشكلات العالم في الإدارة والإيمان والمادة. أرجو الانتباه إلى معنى الفروق بين الكلمات الثلاث الأخيرة.
مشكلة الأفكار
في النهاية، تكمن المشكلة الرئيسية للحكم في العالم في التطبيق الحكيم للأفكار. هنا يتجلى 180] قدرة الكلام، كما يُحس في الدين أو التعليم بقوة الكلمة المكتوبة، الصفحة المطبوعة. في السياسة تُحكم الجماهير بواسطة الخطباء، ولم يكن تأثيرهم أبدا أوضح مما هو في زماننا بفضل استخدام الراديو. الأفكار العظيمة تتساقط على الجمهور: نظريات الديكتاتورية، الشيوعية، النازية، الفاشية، الماركسية، القومية، مثالات الديمقراطية. تارة تعرض مجموعة من المفكرين، وتارة أخرى، طرقها في الحكم على الجمهور، الذي لا يكاد يجد وقتا لفهمها. والكراهية العرقية، والتفضيلات الشخصية، وأنواع مختلفة من الأوهام، ستجد كلها تعبيرا لها بالتأكيد، مخدعة أولئك الذين لا يستطيعون التفكير بأنفسهم. من يتقن الكلام، ومن يمتلك موهبة اللعب بالكلمات وقادر على التعبير عن استياء الناس، ومن يجيد التلاعب بالبيانات الإحصائية، والمتعصب الذي يعرض علاجا للجميع العلل الاجتماعية، ومحرض الكراهية العرقية – لن يبقى أي منهم أبدا بدون أتباع. هؤلاء الناس يزعزعون التوازن الاجتماعي دون عناء ويقودون مؤيديهم المتهورين إما إلى نجاح وسلطة سريعة الزوال، أو إلى العار والنسيان.
تحت ضغط الأفكار، وتحت الضغط المستمر على الوعي من المفاهيم العظيمة الكامنة في أساس عملية تطورنا، تتعلم البشرية التفكير والاختيار وبناء أساس متين. بفضل الدفع التطوري لهذه الأفكار يحدث اقتراب مطرد من حرية الفكر (بالطريقة القديمة المتمثلة في اختبار كل جديد وجديد وطرح المفاهيم غير الصالحة)، مما سيتيح للبشرية البناء بدقة وفقا للصور الفكرية العظيمة الموضوعة في أساس عالمنا الخارجي. تصبح العقول اليقظة في العصر أكثر حساسية لهذه الصور، مما يساعد على التعرف عليها وإخراجها من الظلام إلى نور النهار للعقول الفردية. وهكذا بالتحديد 181] تُكشف تلك الصور الحقيقية التي تدفع البشرية نحو مصيرها، نحو تلك الوعيات الأعمق التي تشكل الأنماط العرقية، وذلك الفهم التركيبي الذي سيتيح قبول فكرة الأخوة. هكذا تعمل الأفكار، وستُفهم مشكلة الأفكار بشكل أفضل، حتى نحصل في النهاية على عمال ومفكرين حدسيين مدربين، قادرين على الاستقاء مباشرة من عالم المفاهيم (للجميع) الأفكار التي ستكون نموذجا للبناء. أدرك أنني بمثل هذه التصريحات أعرض نفسي لخطر الاتهام بالمبالغة وادعاء المستحيل، لكن الوقت سيؤكد صحة تنبؤاتي. يُبنى العالم وفق صور فكرية داخلية معينة، فيها هيكله. وهي أثارت الموجة الحالية من التجارب في الحكم في العالم كله. لكن لا أحد اليوم يعلم كيفية النفاذ إلى عالم الصور وتفسير الأفكار، لذلك تنشأ المشاكل. لاحقا، عندما يرى الناس السبب بوضوح، سيتصرفون بحكمة ويعدون مراقبيهم ووسطاءهم بعناية. سيكونون رجالا ونساء، استيقظت فيهم بإيعاز من العقل المثابر
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
الحدس. ستكون عقولهم مخلصة لدرجة للخير الجماعي وخالية من كل حس بالانفصال، بحيث لا تعيق بأي شكل الاتصال بعالم الواقع والحقيقة الداخلية. لن يكونوا بالضرورة "متديين" بالمعنى العادي للكلمة، لكنهم سيتميزون بالإرادة الطيبة ومستوى عال من التطور العقلي وعقل مجهز جيدا. لن تكون لديهم طموحات شخصية ولا أنانية، بل محبة للبشرية ورغبة في مساعدتها. هؤلاء الناس هم حقا أشخاص روحانيون.
مشكلة الله
182] ستُحل مشكلة أخرى وشك آخر في الوعي البشري في عالم الدين. سيصبح الله حقيقة مطلقة وسيزول كل غموض يتصل به. لن يكون هذا الله قومياً أو عرقياً، مسيحياً أو هندوسياً أو بوذياً. لن يكون ثمرة خيال الإنسان الإبداعي ولا امتداداً لوعي الإنسان ذاته، بل إلهاً يمثل جوهر الحياة، ومجموع كل الطاقات: طاقة الحياة ذاتها، وطاقة الحب، وطاقة الذكاء والتجربة الفاعلة، والطاقة التي تولد تفاعل المرئي واللامرئي. سيكون ذلك إلهاً متعالياً بلا أي شك، لكنه أيضاً حالّ بلا شك مماثل، إلهاً واسعاً إلى حد أن السماوات ستعلن عنه، وخفياً إلى حد أن أصغر طفل سيعرفه.
ستسألون كيف يكون ذلك ممكناً. سأقدم إجابة بسيطة، لكنها علمية وعميقة إلى حد أن التجربة الحقيقية لما أصفه وحده ستتيح تقديره حق تقديره. بخروجه من الجسد، يستطيع الإنسان أن يرى الله ويعرفه، لكن وهو في الجسد أيضاً يستطيع أن يراه بالعين الداخلية. لا تستطيع العين الفيزيائية إدراك الألوهية، مع أن علامات الألوهية موجودة في كل شيء. لكن هناك عين يسمح تطورها لصاحبها بمراقبة كيف يعمل الله على الجانب الداخلي من الحياة، في ذاته وفي كل الأشكال، لأنه "إن كانت عينك بسيطة فكل جسدك يكون نيراً". وفي هذا النور سنرى النور، وبالتالي الله. تعبّر ثلاثة كلمات عن الألوهية: الكهرباء والنور والحياة، وتركيبها هو الله. عندما نعرف هذه الثلاثة كواحد بالتجربة الشخصية، نعرف الله. نحن نستخدم بالفعل، ونزداد 183] معرفة عن أدنى هذه الجوانب الثلاثة. وسيكشف الفهم الصحيح للظواهر الكهربائية قريباً لنا الجانب الثاني، النور، الذي سيمنح مفتاح حقبة جديدة – حقبة النور والاستنارة والكشف. سيفهم الباطنيون على الأرجح ما أريد قوله، إذ عليهم أن يعلّموا البشرية تحقيق الرؤية الحقيقية واستخدام "العين النقية". غير أني أود أن ألفت انتباهكم إلى أن معظم الباطنيين الحقيقيين يبقون خارج نطاق تلك الكثرة من المدارس التي تسمي نفسها «باطنية».
مشكلة الخلود
سيُبدد العلم في وقت غير بعيد الشك الثالث – الشك في الخلود. سيعتمد بعض العلماء فرضية الخلود كفرضية عمل لأبحاثهم التي سيشرعون فيها، مستعدين للتعلم والافتراض واستخلاص النتائج على أساس شهادات متكررة، ثم يضعونها أساساً لفرضية جديدة. في المستقبل القريب، سينتقل واقع تجربة لحظة الموت والوجود الأبدي من خانة المشكوك فيه إلى خانة المتفق عليه. سيُحرز تقدم هائل في حل هذه المشكلة. لن يشك أحد بعد ذلك في أن الإنسان، بعد أن يطرح الجسد الفيزيائي، يبقى الكائن الحي الواعي نفسه، مواصلاً وجوده في نطاق يتجاوز الفيزيائي. وسيظل يُعتبر حياً ومدركاً لكل شيء. سيسهم في ترسيخ هذا الرأي عدة عوامل. بفضل تطور العيون الفيزيائية ستُفتح القدرة (التي كانت موجودة دائماً لكنها استُخدمت قليلاً جداً) على ملاحظة الجسد الأثيري،
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
"القرين"، كما يُسمى أحياناً. سيكون ممكناً رؤية 184] أن الناس في هذا الجسد يوجدون في منطقة مكانية معينة، بعد أن تركوا أجسادهم الفيزيائية الميتة تتحلل. كذلك، فإن الناس الذين سيزداد عددهم والذين سيكونون قادرين على استخدام "العين النقية"، التي تُسمى أحياناً "العين الثالثة المستيقظة من جديد"، سيشهدون أيضاً لصالح الخلود، لأنهم سيستطيعون بسهولة رؤية أولئك الذين طرحوا ليس الجسد الفيزيائي فقط بل الجسد الأثيري أيضاً. ومجرد كثرة الشهود الجديرين بالاحترام سيكون دليلاً كبيراً. وسيؤدي دوراً مهماً أيضاً اكتشاف في مجال التصوير الفوتوغرافي، حيث تُجرى الآن أبحاث. وسيؤدي استخدام الراديو من قبل من رحلوا عن الحياة الأرضية في النهاية إلى بدء تواصل سيتحول إلى علم حقيقي.
مع ذلك، فإن بعض الأحداث المقبلة ستفعل أكثر لرفع الحجاب بين المرئي وغير المرئي مما فعل كل ما جرى قبل ذلك. لكن عن هذا لا أستطيع إلا أن أقول إنه بفضل نوع من الاستنارة واكتشاف إشعاع معين، ستحصل البشرية على تحفيز هائل سيرفعها إلى مستوى جديد. إن الإدراك والاتصال اللذين سيصبحان ممكنين لها سيتيحان لها النظر في العمق. ونتيجة لذلك، ستنكشف طبيعة البعد الرابع وسيتحد الموضوعي مع الذاتي في عالم واحد جديد. وسيفقد الموت سماته المرعبة وسيختفي الخوف منه.
يطالب الناس بالنور بيأس شديد، ويصلّون بحرارة للخلاص من العمى الحالي، ويتوقون بشغف للتحرر من الفوضى المحيطة، حتى إنهم يميلون إلى نسيان أن جهوداً مضادة حثيثة و"ضغطاً" من جانب حراس الخطة ومساعديهم يجريان من الجانب الداخلي. والحاجة إلى مساعدتهم الآن أكبر مما كانت في أي وقت مضى، لأن البشرية 185] تطالب بإصرار أكبر بتحقيق امتيازها في النور. هذا المطلب، مع استجابة التسلسل الهرمي المنتظر له، لا بد أن ينتجا نتائج قوية. فالتوق إلى المعرفة والدافع إلى التعليم مترابطان بلا شك، كونهما جزءاً من عملية طبيعية للتطور الواعي. ستتسم العقود التالية بحدث ذي نتائج واسعة وعميقة إلى حد أن العصر الحالي سيبدو قروناً من الظلام. سيتوغل العلم أعمق في مجال اللامادي وسيعمل في ظروف وبوسائل لا نستطيع الآن تخيلها. سيثور اكتشاف الإمكانات الكامنة في الذرة ثورة، وسيضطر العلم، وهو يعمل بطاقات وأشكال حياة لم تكن معروفة حتى الآن، إلى مراجعة الكثير. سيسهّل أحد اكتشافات الروحانيين إلى حد كبير التواصل مع أولئك الذين يعملون خارج الجسد الفيزيائي، وسيعمل بين العلماء العاملين على الجانب الداخلي من الحياة والعاملين في الجسد الفيزيائي فريق من الوسطاء الوسيطين. ستطوّر المدارس الباطنية الحقيقية تقنية إعداد وتنمية قدرات جديدة تؤكد الحقائق القديمة وتحول القناعات البشرية إلى يقين. والمعرفة الجديدة التي ستُكتسب بفضل العمل العلمي المحفز والباطني لقسم الأديان، ستقود البشرية عبر النهوض الروحي إلى جبل التجلي. وبفضل عمل قسم الإدارة سيتمكن الناس من استيعاب الأفكار التي ستساعدهم على اتخاذ خطوة أخرى نحو تحقيق المساعدة المتبادلة الحقيقية على المستوى الدولي.
سأحاول أن أشرح لكم أعمق مهمة للأخوية، كي تتمكنوا من الانضمام إلى حلها. تستطيع البشرية أن تخدم كمحطة قوى يمكن من خلالها أن تصل إلى أشكال الحياة المختلفة في الممالك ما قبل البشرية أنواع معينة من الطاقة الإلهية. ولا بد من الفهم الصحيح وتوجيه هذه الطاقات، 186] لوضع حد لهيمنة التحلل والموت. وهكذا سيتمكن الناس من ربط مظاهر الحياة العليا والدنيا، لكن فقط بعد أن يربطوا (داخل أنفسهم) جوانبهم العليا والدنيا. ويشكل هذا إحدى المهام الحتمية لكل إعداد باطني. في الإنسان
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
تكمن القدرة على العمل بحرية في الاتجاهين، ملامساً بسهولة حياة الله التي تسري عبر الأشكال فوق البشرية وما قبل البشرية. وهذا هو هدف هذه المهمة.
ستتسم السنوات القليلة التالية بجهد مكثف من جانب التسلسل الهرمي ومن جانب مجموعة خدام العالم الجدد. هذا العمل محسوب لمدة معينة، وبعدها سيتوقف، وفي حال فعاليته سينصرف العاملون إلى أعمال أوسع نطاقاً. إذا لم يتمكن الناس ذوو النزعة الروحية والفكرية الآن من الشروع في تحقيق الخطة، ونقلها من غير المرئي إلى مجال المرئي، فسيترقبنا فترة صعوبات وتباطؤ في النمو، لكن لن يكون هناك انهيار كامل للحضارة كما يتنبأ الذعرون. لكن لا ينبغي التنبؤ بالفشل والتأخير في تنفيذ الخطط المدروسة بعناية من قبل المراقبين على الجانب الداخلي. إن التلاميذ والساعين في العالم كله مدعوون الآن إلى عمل مكثف – وهذا النداء بالذات من العظماء أحاول إيصاله. كل واحد مطلوب، ولذلك يجب أن يمضي إلى الأمام بأمل وثقة. يعمل التسلسل الهرمي بتركيز، ساعياً إلى فعل كل شيء من أجل تنفيذ الخطة بنجاح. ويجري اندماج أوثق لمجموعة خدام العالم الجدد، التي يُخطَّط لعملها بعناية. لندن ونيويورك وجنيف – ثلاثة مراكز لنشاطها، وفي دارجيلينغ وطوكيو يجري تجميع القوى. 187] أدعو المفكرين في العالم كله إلى التخلي عن الآراء الطائفية والقومية والأهواء الضيقة، والعمل بروح الأخوة داخل أمتهم المعينة، معتبرين إياها جزءاً لا يتجزأ من اتحاد عظيم للأمم – اتحاد موجود بالفعل على الجانب الداخلي وينتظر فقط نشاط مفكري العالم ليتحقق على الجانب الخارجي. أدعوهم إلى المشاركة في شؤون الدين، بالعمل في إطار الدين المعين الذي ينتمون إليه بحكم ولادتهم أو اختيارهم الشخصي، واعتبار كل الأديان الأخرى جزءاً من دين عالمي واحد. ويجب أن يعرفوا أن نشاط مجموعتهم أو جمعيتهم أو منظمتهم يقتضي مساعدتهم فقط بقدر ما تخدم مبادئ هذه التجمعات وأساليبها الصالح العام وتحقيق الأخوة.
أرجو منكم أن تطرحوا جانبا كل عداء وكراهية وكراهية للأجانب وتحيزات عنصرية، وأن تحاولوا التفكير بفئات أسرة واحدة وحياة واحدة وبشرية واحدة. ولا حاجة إلى استجابة عاطفية ولا متعصبة لهذا النداء. أريد أن أذكر أن الكراهية والانقسام هما اللذان أوصلا البشرية إلى حالتها المؤسفة الحالية. ولكن بنفس الطريقة أريد أن أذكر أنه يوجد في العالم اليوم ما يكفي من الناس المتحررين لتغيير نظرات البشرية والرأي العام، إذا ما حركوا الإرادة وحاولوا بأنفسهم أن يتوافقوا مع ما يعرفونه ويؤمنون به.
أدعوكم أيضاً إلى عدم الخوف من التضحيات. ضحوا بأنفسكم ووقتكم ومالكم ومصالحكم من أجل نقل هذه الأفكار إلى كل المحيطين بكم وإلى مجموعتكم، وإيقاظ إخوتكم بهذه الطريقة. لا بد من أعمال مشتركة لتكرار أفكار الأخوة والوحدة مراراً وتكراراً. اسعوا إلى التعرف على رفاقكم في كل المجموعات ودعموا 188] هم. أرجوكم أن تصمتوا عن كلمات الذم والكراهية وأن تتحدثوا فقط بروح الأخوة والعلاقات الجماعية. وأرجوكم كثيراً أن تسعوا إلى أن يكون كل يوم لكم بداية حياة جديدة، يفتح أمامكم إمكانية جديدة. اتركوا أعمالكم الصغيرة وأحزانكم وقلقكم وشكوككم من أجل أداء المهمة العاجلة واخدموا عبادة الوحدة والحب وعدم إلحاق الضرر.
أرجوكم أيضاً أن تقطعوا علاقاتكم مع كل المجموعات التي تعمل من أجل التفريق والدمار، حتى لو كانت تعمل من أصدق الدوافع. اتحدوا مع الذين يعملون باسم البناء، والذين لا يحاربون مجموعات ومنظمات أخرى، والذين استبعدوا كلمة "ضد" من معجمهم. انهضوا مع الذين يبنون بصمت لكن بإصرار نظاماً جديداً –
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
نظاماً يقوم على الحب، ويتيح البناء على دافع الأخوة، ويستطيع تثبيت علاقات أخوية قائمة على المعرفة بأننا جميعاً بلا استثناء وبصرف النظر عن الانتماء العرقي – أبناء الأب الواحد. انضموا إلى الذين يدركون أنه لم يعد ممكناً العمل بالأساليب القديمة، بل آن الأوان لإعطاء فرصة للجديدة.
إذا لم تستطيعوا أنتم أن تعلّموا أو تعظوا أو تكتبوا، فوجّهوا جهودكم وأموالكم إلى إتاحة هذه الفرصة للآخرين. ضحوا بساعات ودقائق وقت فراغكم لتحرير آخرين للخدمة في الخطة. ساعدوا بالمال كي يتقدم عمل ممثلي مجموعة خدام العالم الجدد بسرعة. تُهدر كتلة من الوقت في التوافه. كثيرون منكم يبخلون بالوقت والمال. أعطوا كما لم تفعلوا من قبل للنهوض بالجوانب الفيزيائية للعمل. المعطون من عوزهم يطلقون بذلك قوة عظيمة. والعاملون على الجانب الداخلي ممتنون لهم – للمعطين الذين يقتطعون من أنفسهم ما هو ضروري جداً. وآخرون يعطون الفائض فقط وإذا لم يكن عليهم التضحية بشيء. فلنضع حداً لهذا 189] الوضع. أعطوا إلى الحد الأقصى، وبإنصاف، وبفهم، لتسريع مجيء عصر الحب والنور. لا يهمني لمن وعلى ماذا تعطون، المهم أن تعطوا. أعطوا قليلاً إذا لم تتوافر لديكم وقت أو مال، وكثيراً إذا كان لديكم كثير. اعملوا وأعطوا، أحبوا وفكروا، مساعدين تلك المجموعات التي تبني ولا تدمر، وتحب ولا تهاجم، وترفع ولا تقوض. لا تقعوا في فخ الذريعة المعقولة عن ضرورة التدمير. كان ضرورياً بلا شك، لكن دورته تكاد تكون انتهت، لو أدركتم ذلك فقط، والآن حان وقت أن يتولى البناؤون العمل.
أدعوكم قبل كل شيء إلى حياة أعمق. من أجل إخوتكم عززوا الاتصال بذواتكم حتى تشاركوا أنفسكم في قبول الوحي العام وحمل النور. إن المعلومات الجديدة وهذا النور الجديد ستتمكنون بعد ذلك من استخدامهما لتشيروا الطريق إلى الساعي المضطرب في عصرنا. أولئك غير المستعدين للأحداث المقبلة سيصابون بالعمى من النور وسيصعقون بالمعجزة المنكشفة؛ وسيجرفهم نفس الله الحي، ولذلك نأمل أن تهيئوهم لهذا الحدث.
قبل متابعة العرض، نتناول التناقضات الظاهرة التي ترد (وقد ترد لاحقاً) في الرسالة. يمكننا أن نقول إن شعاعاً ما متجسد، وفي موضع آخر قد يقال إنه غير متجسد. ويمكننا أن نقول عن تأثيره على مملكة طبيعية معينة، ثم نذكر لاحقاً التأثير الأول لشعاع آخر. لكن هذه مجرد تباينات ظاهرة، وشرحها يتطلب فهماً صحيحاً لقانون الدورات. ودون إدراك هذا القانون الأساسي 190] للدورية (وهو إدراك مستحيل دون رؤية متطورة للبعد الرابع) ليس سهلاً تجنب ما يبدو تناقضاً. فبينما قد يكون شعاع ما متجسداً وذا أهمية أولى، قد تتحكم دورة رئيسية بأخرى، وحينها سيكون الأول من هذين الشعاعين مجرد جانب مؤقت لهذه الدورة. فمثلاً، يكتسب الآن الشعاع السابع للتنظيم الطقسي قوة، بينما يخرج الشعاع السادس للتفاني من الساحة. غير أن الشعاع السادس بالذات يمر الآن بدورته الشعاعية الرئيسية، التي لن ينتهي تأثيرها كاملاً قبل 21000 سنة. ويمكن اعتبار الشعاع السادس نفسه بكل وضوح الشعاع الفرعي السادس للشعاع الرابع للتناغم عبر الصراع، الذي هو متجسد منذ عدة آلاف من السنين وسيظل فاعلاً 40000 سنة أخرى. وفي الوقت نفسه يكون الشعاع الرابع غير متجسد، إذا تحدثنا عن تأثيره الدوري الصغير.
أدرك تماماً أن كل هذا يربك المبتدئ في الباطنية تماماً، وأن التلاميذ القادرين على الإحاطة العامة بالمادة وإبراز أهم الأحكام هم وحدهم الذين يستطيعون استخلاص تصور حقيقي من هذه التعليمات عن
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
ما هو مقصود. فإذا تاه القارئ في كثرة التفسيرات الممكنة وتعقيدات التفاصيل المذكورة، فلن يستطيع رؤية ما يقال بوضوح. وإذا انصرف عن الجزئيات ونظر إلى الخطة الشمسية بصورة عامة، فسيستخلص ما يلزم للتوحيد. لذلك اقرأوا قراءة بنّاءة لا نقدية، عالمين أنه ليس سهلاً رؤية الخطة كما توجد في عقول البنائين، الذين يعملون في تعاون وثيق وفق الخطة الأولية ويحققون في الوقت نفسه وبإصرار ومبادرة مساعيهم الخاصة.
التعاون
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
أجوبة عن بعض
الأسئلة
إجابة على السؤال الأول عن المهمة الرئيسية لكل المعلمين، أقول إن لديهم وظيفتين
أساسيتين:
1. تدريب الدماغ على الاستجابة بمعنى للانطباعات الواردة إليه من
أعضاء الحس والتي تحمل معلومات عن العالم الخارجي الملموس.
2. تدريب العقل بحيث يستطيع أداء ثلاث مهام.
أ. أن يعالج بتفهم المعلومات الواردة إليه من الدماغ. ب. أن ينشئ أشكالاً فكرية استجابةً لنبضات تنبعث من المستوى المادي؛ ولردود الفعل العاطفية التي تحركها طبيعة المشاعر-الرغبات؛ ولعالم الفكر المحيط بالإنسان.
ج. أن يوجه نفسه نحو "الأنا" الروحية الذاتية، حتى يتمكن هذا "الأنا" من الانتقال من حالة الإمكانية إلى الإدارة النشطة.
بعد أن صغت وظيفة الجهاز (العقل والدماغ) الذي
يضطر جميع المربين إلى التعامل معه، أشرت إلى الجواب عن السؤال الثاني المطروح، وهو:
"هل توجد أنواع محددة من الأنشطة تتغير مع السنين وتلازم مراحل نمو الفرد، تسهم في أفضل تطور شامل له؟"
كنت سأقترح دورات نمو عشرية تتكون من جزأين:
سبع سنوات من التعليم وثلاث من التطبيق.
في السنوات العشر الأولى من حياة الطفل يُعلَّم أن يعالج فكرياً المعلومات الواردة إلى دماغه من الحواس الخمس. ويجب أن تُنمى بوجه خاص الملاحظة وسرعة الاستجابة والتناسق الجسدي كنتيجة للنية. ويجب تعليم الطفل أن يسمع ويرى، وأن يقيم اتصالات ويستدل، بحيث تستجيب أصابعه للنبضات الإبداعية، فيخلق ويشكل ما يراه ويسمعه. وهكذا تُرسى عناصر الفنون والحرف والرسم والموسيقى.
في السنوات العشر التالية يُدرَّب العقل - بحيث يصبح مهيمناً. ويُعلَّم الطفل أن يقدم تفسيرات عقلانية لنبضاته العاطفية ورغباته، وأن يميز الصواب من الخطأ، والمرغوب من غير المرغوب، والجوهري من غير الجوهري. ويمكن تعليم ذلك عبر تدريس التاريخ وفي أثناء التدريب الفكري، اللذين يكونان في هذه الدورة من حياته إلزاميين بموجب قوانين البلد الذي يعيش فيه. وهكذا يُثبَّت الإحساس بالقيم والمعايير الصحيحة. ويُعلَّم التمييز بين تدريب الذاكرة والتفكير؛ وبين كثرة الوقائع التي أثبتها المفكرون وجُمعت في الكتب وتطبيقها على أحداث الوجود الموضوعي، إضافةً (وهذا هو المهم حقاً) إلى التعرف على سببها الذاتي وصلتها بعالم الواقع، الذي ليس العالم الظاهري إلا رمزاً له.
العلاقة
بـ الروح العالمية. هذه
في السابعة عشرة من العمر يُضاف تعلم علم النفس وتُبحث طبيعة الروح و... يتوقف عندها النبضات الصادرة نحو الخارج من العقل ونزعاته الموضوعية، أو جذبه نحو الخارج؛ عندئذ يبدأ العقل يصبح ذاتياً ومتركزاً وحدسياً. ويمكن تعلم ذلك بالتأمل العميق في أي موضوع - الرياضيات، علم الأحياء وما إلى ذلك.
بواسطة
عملية،
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
يجب أن يتمثل اتجاه التعليم الجديد في أن يصبح موضوع التجربة في مجال التعليم سيداً واعياً لعدته؛ ويجب أن يفتح التعليم عينيه على الحياة، ويشرع أمامه أبواب عالم الظواهر والعلاقات الموضوعية؛ ويجب أن يقوده إلى معرفة الباب المؤدي إلى عالم الواقع، الذي يستطيع أن يعبر منه بإعلان الإرادة، ليعقد هناك علاقات مع نفوس أخرى ويوثقها.
يجب دراسة كل طفل في ثلاثة اتجاهات. أولاً، لبيان طبيعة نبضاته الطبيعية: هل تميل إلى التعبير الجسدي، إلى العمل اليدوي، حيث يمكن إدراج طيف واسع من الإمكانات، من مؤهلات عامل في مصنع ميكانيكي إلى براعة كهربائي متمرس؟ هل لديه قدرات كامنة على فن ما، استجابة للون والشكل، تجاوب مع الموسيقى والإيقاع؟ هل يسمح مستواه الفكري باجتياز تدريب ذهني خالص في مجال التحليل والاستنباط والرياضيات أو المنطق؟ بحلول السابعة عشرة من العمر يجب أن يسمح الإعداد الذي تلقاه الطفل له بأن يعزف نغمته بوضوح، وأن يحدد أيضاً النموذج الذي ستنحو نحوه نبضات حياته على الأرجح. وفي السنوات الأربع عشرة الأولى يجب أن تُتاح له فرصة التجربة في مجالات عديدة. والأفضل البدء بالإعداد المهني الخالص في السنوات الأخيرة من التعليم.
يأتي وقت يُقبل فيه على الأطفال من وجهات نظر مختلفة:
1. الفلكية، لتحديد اتجاهات الحياة والمشكلة
النفسية المحددة للروح.
2. السيكولوجية، بإغناء أفضل ما في علم النفس الحديث
بمعرفة الأنماط الشعاعية السبعة، وهي خاصة بعلم النفس الشرقي
3. الطبية، مع إيلاء اهتمام خاص بالجهاز الصماء، بالإضافة إلى الطرق الطبية الحديثة المعتادة لعلاج أمراض العين والأسنان وغيرها من العيوب الفسيولوجية. وستُدرس طبيعة جهاز الاستجابة وتُنمى بعناية. 4. المهنية، لتوصيتهم لاحقاً بمكان في الحياة حيث يمكن لمواهبهم وقدراتهم أن تجد التعبير الأكمل وتسمح لهم بالوفاء بالتزاماتهم الجماعية.
5. الروحية. وأعني بذلك أنه سيُدرس العمر المحتمل للروح ويُحدد تقريباً موضعها على سلم التطور؛ وستُحلل النزعات الصوفية والتأملية الداخلية أو يُلاحظ غيابها الواضح. والتناسق بين:
أ. الدماغ وجهاز الاستجابة في عالم الظواهر الخارجي، ب. الدماغ ونبضات الرغبات، بالإضافة إلى ردود الفعل العاطفية، ج. الدماغ والعقل والروح،
سيُبحث بعناية، بغية إيصال كل عتاد الطفل، الخفي أو المتطور، إلى نشاط وظيفي وتوحيده في كل واحد.
"ما هي عملية انكشاف الذكاء في الإنسان؟ وكيف يعلن العقل الأعلى عن
نفسه مع السنين، إن كان يعلن عن نفسه أصلاً؟"
ستكشف الدراسة على نطاق الجنس البشري الكثير، لأن كل طفل صورة مصغرة للكل. فمثلاً، يمكن لدراسة نمو فكرة الله في الوعي البشري أن تكون مثالاً مفيداً لظاهرة تطور التفكير.
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
ويمكن تمثيل تتابع النمو في أول تقريب موجز على النحو التالي، استناداً إلى عملية انكشاف الكائن البشري:
1. الاستجابة للنبض. استيقظت مشاعر الرضيع. يبدأ بالسمع و
ليبصروا.
2. الاستجابة للامتلاك والاقتناء. يبدأ الطفل بالاستيلاء، ويدرك ذاته و
يستحوذ لأجل "أنا" الشخصية.
3. الاستجابة للغريزة التي تحكم الطبيعة الحيوانية وطبيعة الرغبة، و
للنزعات البشرية.
4. الاستجابة للجماعة. يصبح الطفل مدركاً لمحيطه و
أنه جزء لا يتجزأ من الكل.
5. الاستجابة للمعرفة. تُعرف الوقائع أولاً، ثم تُسجل بواسطة الذاكرة؛ يمكن مقارنتها،
وتُسجل؛ وتُركَّب وتُطبَّق عند الحاجة.
تُكتسب
اهتمام،
مهارة
هكذا
6. الاستجابة للنزوع الداخلي إلى الاستطلاع. وهو يقود إلى التجريب على المستوى المادي، وإلى الاستبطان على المستوى العاطفي، وإلى الأبحاث الفكرية، مغرساً الحاجة إلى القراءة أو الاستماع، وبذلك يضع العقل في حالة نشاط.
7. الاستجابة للضغط الاقتصادي والنبضات الجنسية، أو لقانون البقاء، مما يدفعه إلى استخدام عدته ومعرفته ليأخذ مكانه كعامل في حياة الجماعة، ويسهم في رفاه الجماعة من خلال العمل النشط وعبر استمرار النسل.
8. الاستجابة للوعي الفكري الخالص. وهو يقود إلى الاستخدام الحر الواعي للعقل، والتفكير الفردي، وإنشاء أشكال فكرية، وأخيراً إلى توجيه العقل توجيهاً مستقراً نحو مجال متزايد الاتساع من الإدراك والوعي. وهذه التوسعات في الوعي تُدخل في النهاية عاملاً جديداً في ميدان التجربة.
9. الاستجابة للمفكر، أو الروح. بتسجيل هذه الاستجابة يدخل الإنسان مملكته. فيلتقي ما هو في الأعلى وما هو في الأسفل. ويتحد العالم الموضوعي والعالم الذاتي. وتعمل الروح وآليتها ككل واحد.
إلى هذه النتيجة يجب توجيه أي تعليم. وعملياً، باستثناء نفوس قليلة عالية التطور، لا يتجلى العقل الأعلى في الأطفال أكثر مما تجلى في البشرية الطفولية. ولا يستطيع أن يجعل حضوره محسوساً فعلاً إلا عندما تتحاذى الروح والعقل والدماغ وتتناسق.
النظرية والمناهج والأهداف
أولاً. انشغل التعليم حتى الآن بفن تلخيص تاريخ الماضي والإنجازات الماضية في جميع مجالات الفكر البشري، وعرض المعرفة البشرية المتراكمة. وتعامل مع أشكال العلم التي تطورت في الماضي. وهو ينظر أولاً إلى الوراء، لا إلى الأمام.
ثانياً. تعلق التعليم أساساً بتنظيم العقل الأدنى، وقُيّم تطور الطفل إلى حد كبير باستجابته للمعلومات المتراكمة (إذا تحدثنا عن التعليم)، وللمعلومات المتقابلة والمجموعة التي تُقدَّم وتُستوعب وتُنظَّم تباعاً بحيث تسمح عتاد الطفل له بأن يتلقى المعلومات من الآخرين.
ثالثاً. درّب التعليم حتى الآن الذاكرة أساساً، وإن كان قد بدأ يظهر إدراك بأن هذا التوجه لم يعد ملائماً. كان على الطفل أن يستوعب وقائع يعدها الجنس البشري صحيحة، لأنه
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
تحقق منها في الماضي ويحسبها كافية. لكن في كل قرن يختلف معيار الكافية. وقد علّم قرن الحوت أن يتوافق المرء مع المثال المحسوس. لذلك يعكس تاريخنا الطرق التي بلغت بها القبائل مرتبة الأمم عبر العدوان والحرب والفتوحات.
وقامت الجغرافيا على استجابة مماثلة لفكرة التوسع؛ ومنها يعلم الطفل كيف استولى الناس، بقيادة احتياجات اقتصادية وغيرها، على الأراضي واستوطنوا البلاد. وهذا أيضاً اعتُبر، وبحق تام، إنجازاً للجنس البشري. وفي مختلف فروع العلم يسود أيضاً توجه فتح الأراضي، ويُعلَن ذلك مرة أخرى إنجازاً للجنس البشري. وفتوحات العلم وفتوحات الأمم وفتوحات الأراضي -كلها تشير إلى منهج الحوت بمثاليته وعدوانيته وانفصاليته في جميع المجالات -الدينية والسياسية والاقتصادية. لكن قرن التركيب والإدماج والتفهم قريب، وقد حان وقت أن يُشبع التعليم الجديد لعصر الدلو الأورة البشرية بلطف شديد.
رابعاً. التعليم أكثر من تدريب الذاكرة، وأكثر من تعريف الطفل أو المتعلم بالماضي وإنجازاته. لهذه العوامل مكانها، ويجب فهم الماضي ودراسته، لأنه يجب أن ينمو منه الجديد: زهرته وثمرته. والتعليم أكثر من بحث موضوع واستخلاص نتائج مقابلة تؤدي إلى بناء فرضيات تقود بدورها إلى مزيد من الأبحاث والنتائج.
التعليم أكثر من محاولة صادقة لتعليم الطفل أو الراشد أن يكون مواطناً صالحاً ووالداً عاقلاً لا عبئاً على الدولة. وله مقصد أوسع بكثير من تشكيل كائن بشري ميسور حالاً من الناحية التجارية. وللتعليم مهام غير جعل الحياة لطيفة وتزويد الرجال والنساء بثقافة تتيح لهم أن ينظروا باهتمام إلى كل ما يحدث في العوالم الثلاثة للشؤون البشرية. وهو يشمل ذلك كله، لكن يجب أن يكون أيضاً شيئاً أكبر بكثير.
خامساً. للتعليم، من وجهة نظر التطور البشري، ثلاث مهام رئيسية: أولاً، كما أدرك كثيرون، يجب أن يجعل الإنسان مواطناً رشيداً ووالداً حكيماً وشخصية منضبطة؛ ويجب أن يتيح له أداء دوره في العمل العالمي، وأن يعلمه إظهار حب السلام والعطف والعيش في تناغم مع جيرانه.
ثانياً، يجب أن يتيح له إزالة الفجوة بين
الجوانب المختلفة لطبيعته العقلية.
في الفلسفة، كما هو معروف، يُعلَّمونا أنه في المستوى العقلي توجد ثلاثة جوانب للعقل، أو لذلك الكائن المفكر الذي نسميه الإنسان. وتشكل هذه الجوانب الثلاثة الجزء الأهم من طبيعته:
5] 1. عقله الأدنى المحدد، مبدأ التفكير. وهذا هو الجانب في الإنسان الذي
تُوجَّه عملياتنا التعليمية إلى العمل معه.
2. ابن العقل، الذي نسميه الأنا، أو الروح. وهذا هو المبدأ الفكري الذي له في الأدبيات الباطنية أسماء كثيرة، مثل الملاك الشمسي، أغنیشفاتا، مبدأ المسيح وما إلى ذلك. وقد ادعت الدين في الماضي أنها تتعامل معه.
3. العقل الأعلى المجرد، حافظ الأفكار، ناقل التنوير إلى العقل الأدنى بمجرد أن يقيم الأخير صلة بالروح. وقد ادعت الفلسفة أنها تتعامل مع عالم الأفكار.
ويمكن تسمية هذه الجوانب الثلاثة:
العقل المدرك، وهو الذي يتعامل معه علماء النفس. العقل المتفرد، ابن العقل. العقل المنوِّر، العقل الأعلى.
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
ثالثاً، يجب إزالة الفجوة بين العقل الأدنى والروح؛ ومن اللافت أن البشرية فهمت ذلك دائماً، إذ فكرت بمقولات "تحقيق" "إنجاز المحاذاة". وكل هذه محاولات للتعبير عن هذه الحقيقة المفهومة حدسياً.
الاتحاد"، أو
الوحدة"، أو
"ضمان
سادساً. يجب أن يشتغل التعليم في القرن الجديد أيضاً بإزالة الفجوة بين الجوانب الثلاثة لطبيعة العقل: بين الروح والعقل الأدنى، بما يضمن الاتحاد بين الروح والشخصية؛ وبين العقل الأدنى والروح والعقل الأعلى. والبشرية الآن مستعدة لهذا، ولأول مرة في تطور البشرية يمكن لعمل بناء هذا الجسر أن يتقدم على نطاق واسع نسبياً. ولا حاجة بي إلى الإسهاب في ذلك، لأنه يتعلق بالجوانب التقنية للحكمة القديمة، التي أوردت الكثير عنها في كتب أخرى.
سابعاً. التعليم، بالتالي، هو علم الأنثاكارانا. وهذا العلم، والمصطلح نفسه، طريقة باطنية للتعبير عن حقيقة ضرورة بناء الجسر. والأنثاكارانا جسر يبنيه الإنسان - عبر العمل الإبداعي للروح - بين الجوانب الثلاثة لطبيعة عقله. لذلك ستكون المهام الأولى لتعليم المستقبل:
1. ضمان المحاذاة بين العقل والدماغ عبر الفهم الصحيح للتكوين الداخلي للإنسان، ولا سيما الجسد الأثيري ومراكز القوى.
2. بناء، أو تشكيل الجسر بين الدماغ-العقل-الروح، وبذلك تشكيل شخصية متكاملة تكون تعبيراً متطوراً باطراد عن الروح الساكنة بداخلها. 3. بناء الجسر بين العقل الأدنى والروح والعقل الأعلى، حتى
يصبح تنوير الشخصية ممكناً.
VIII. وهكذا فإن التعليم الحقيقي هو علم ربط الأجزاء المكونة للإنسان، ثم دمجها مع محيطه المباشر، وأخيرا مع الكل الأكبر الذي يتعين عليه أن يؤدي فيه دوره. وكل جانب يعتبر أدنى يمكنه دائما أن يكون تعبيرا بسيطا عن جانب أعلى منه. في هذه العبارة عبرت عن حقيقة أساسية لا تصوغ المهمة فحسب، بل تشير أيضا إلى مشكلة كل من يهتم بالتعليم. وتتمثل المشكلة في أن يقدّر تقديرا صحيحا مركز الانتباه البشري، أو بؤرته، وأن يلاحظ أين يتمركز الوعي بالضبط. وحينئذ ينبغي تدريبه بحيث يصبح نقل بؤرته إلى الموصل الأعلى ممكنا. ويمكن التعبير عن هذه الفكرة بصورة أخرى: فالموصل الذي يبدو ذا أهمية أولى يمكن وينبغي أن يصبح ثانويا، فيتحول إلى مجرد أداة لما هو أعلى. فإذا كان الجسد الأثيري (العاطفي) هو مركز الحياة الشخصية، فإن مهمة عملية تعليم الذات تكمن في جعل الطبيعة الذهنية العامل المهيمن؛ وعندئذ يصبح الجسد الأثيري جسدا يتلقى الانطباعات ويتأثر بالظروف المحيطة، لكنه يخضع لسيطرة العقل. وإذا كان مركز انتباه الشخصية هو العقل، فينبغي أن يتجلى نشاط الروح على نحو أكمل. وهكذا يسير العمل أبعد وأبعد، ويتحقق التقدم درجة بعد درجة، حتى تبلغ قمة السلم.
التنسيق والتكامل
استقرت في العالم نظرية عامة للتعليم، وتستخدم في كل مكان أساليب أساسية معينة. وتطبق في بلدان مختلفة أساليب شديدة التنوع، وتختلف نظم التعليم اختلافا بالغا. غير أنها جميعا تدرس المواد الأساسية نفسها؛ ويتعلم شباب البلاد القراءة والكتابة، ويجيدون إلى حد ما التعامل مع الأرقام بعد إتقانهم الحساب الابتدائي. وهذه القدرات الثلاث ترمز رمزا مميزا إلى الكشف التطوري كله للجنس البشري.
القراءة مدعوة إلى إلباس الأفكار شكلا، وهي تجسد الخطوة الأولى في العملية الإبداعية، حين حوّل الإله، المدفوع بالحافز والفكرة (التي تجسد القصد و
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
خطة الله)، تلك الفكرة إلى الجوهر المنشود، وألبس الظاهرة الخارجية الضرورية. والكتابة ترمز إلى استمرار هذه العملية، لكنها، بطبيعة الحال، مسألة أكثر شخصية بكثير. فالقراءة تعين في جوهرها على استيعاب فكرة مصوغة ما، أما الكتابة، والغريب في الأمر، فتتصل بموقف الفرد الواعي من الأفكار، والطريقة التي يستخدم بها الكلمات في الكتابة تصف مقياس فهمه لتلك الأفكار الكونية. والحساب أيضا (القدرة على الجمع والطرح والضرب) يتصل بالعملية الإبداعية ويجسد إنشاء الأشكال على المستوى الفيزيائي التي تمثل الفكرة تمثيلا وافيا وتدخلها في التجلي.
ويمكن اعتبار البصر متصلا بالمستويات العليا من المستوى الذهني، حيث تستشعر الفكرة وتُرى. أما الكتابة فتتصل بالأحرى بقدرة الإنسان على إدراك الأفكار المرئية والتعبير عنها في شكله الفردي الخاص. ويرتبط الحساب بالمراحل اللاحقة من العملية وبإظهار الفكرة في الشكل على المستوى الفيزيائي. وتصور الشكل الفكري عملية يجب أن يصحبها نقل مقدار من الطاقة إلى الفكرة بقدر ما يلزم لجعلها فعالة أو "ظاهرة". والحساب يرمز إلى هذه العملية.
ومن ناحية أخرى، يقرأ الإنسان مصيره في السماء ويكتب هذا المصير بحياته على الأرض؛ وهو يجمع فكرة روحه، بوعي أو بغير وعي، في شكل لائق ملائم، بحيث يحدث في كل حياة جمع وطرح وضرب، حتى تكتسب الروح الخبرة الكاملة. وهكذا، بالمعنى الرمزي، توجد في التعليم الأولي ثلاث أفكار أساسية، وإن معناها الحقيقي لا يُدرك قط، وقيمتها الصحيحة مفقودة تماما. غير أن كل ما لدينا وما ينشأ، ببطء ولكن بثبات، بفضل التعليم العالمي، إنما يُقام على هذه الدعامات غير الواعية. والحاجة الأساسية التي يواجهها عالم التربية اليوم هي ضرورة ربط عملية كشف العقلية البشرية بعالم المعنى لا بعالم الظواهر الموضوعية. وما لم يصبح غرض التعليم توجيه الإنسان إلى عالم الحقائق الداخلية، فلن نتمكن من تغيير التركيز الخاطئ السائد في زماننا. وما لم نجعل مهمة تعليمنا إزالة الفجوة بين الجوانب الثلاثة الدنيا للإنسان والروح، فلن نحقق على الأرجح تقدما في الاتجاهات الصحيحة، ولن يوافق أي نشاط الاحتياجات المعاصرة. وما لم يُعترف بواقع وجود العقل الأعلى، ولن يُدرك المكان الذي ينبغي أن يشغله العقل الملموس الأدنى بوصفه خادما للأعلى، فلن نتخلص من الميل المفرط إلى التجسيد الملموس — عادة الحفظ ومقابلة الوقائع وإنتاج ما يخدم الرغبات الدنيا للإنسان — ولن نكوّن بشرية قادرة على التفكير حقا. فما زال العقل حتى الآن يعكس الطبيعة الدنيا للرغبة، دون أن يحاول معرفة الأعلى.
عندما يستقر
الأسلوب الصحيح للتعليم، سيتحول العقل إلى عاكس، أو إلى وكيل، للروح، وسيصبح على قدر من الحساسية تجاه عالم القيم الحقيقية بحيث تصبح الطبيعة الدنيا — العاطفية والذهنية والفيزيائية، أو الحيوية — مجرد خادم آلي للروح. عندئذ ستعمل الروح على الأرض بواسطة العقل، فتتحكم في أداتها، أي العقل الأدنى. وفي الوقت نفسه سيظل العقل مسجلا وعاكسا لكل المعلومات الواردة إليه من عالم المشاعر، من الجسد العاطفي، ويثبت الأفكار والأفكار التي تدور في محيطه. وفي زماننا، للأسف، يُعتبر العقل المدرب أعلى تعبير قادر عليه البشر؛ ويُنظر إليه حصرا من زاوية الشخصية، ولا يُلاحظ احتمال وجود شيء يمكنه استخدام العقل، كما يستخدم الأخير بدوره الدماغ الفيزيائي.
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
أحد الأعمال التي سنحاول القيام بها معا هو الآتي: سنحاول الإمساك بعلاقة عالم المعنى بعالم التعبير؛ وسنحاول دراسة التقنية التي يستطيع بها الإنسان المفكر أن يدخل عالم الجودة (الذي يتجلى عبر عالم المعنى) وأن يفهمه بوعيه المتكامل.
ستتكرر بعض الكلمات مرارا وتكرارا كلما عملنا وتعلمنا معا — كلمات مثل المعنى والجودة والقيمة — كل الكلمات التي تتجلى في معناها الروحي الحيوي عندما يتعلم الإنسان إدراك حقيقة وجود واقع أعلى ويلغي الفجوة بين وعيه الأعلى والأدنى. وسيتضح أيضا معنى النشاط الإبداعي وفهم ما يسمى العبقرية، ولن يُعد العمل الإبداعي فريدا وموضوعا للانتباه المؤهل، وبذلك سيشغل مكانه الطبيعي في الكشف البشري. ونضيف أن النشاط الإبداعي في الفن يصبح ممكنا، ويمكن للطاقات أن تعمل، وتستطيع الروح (التي تُظهر جانبها الثالث، أو الأدنى) أن تبدأ العمل. فالإنسان قادر على أن يبدع، مستعينا بالمعرفة والطاقة الإبداعية، شيئا على المستوى الفيزيائي يعبر عن القدرة الإبداعية للروح.
الذي يبني جسرا
بصورة متفرقة،
ينشأ
الأول
الآن،
الجانب
سيصبح
عندما
بوصفها
و
لذلك يجب أن تكون مهمة التعليم تدريب الآلية بحيث تستجيب لحياة الروح. إن نمو وعي الروح، وتعميق تيار الوعي، وتطوير الوعي الداخلي المتواصل، فضلا عن إدخال صفات الروح وجوانبها إلى المستوى الفيزيائي عبر آلية الروح الثلاثية، تشكل مهمة كل تعليم. وهذه الجوانب، كما هو معروف جيدا، هي:
1. الإرادة، أو القصد. يجب أن تتطور بالتعليم إلى حد بحيث تُدار الحياة المتجلية بقصد روحي واعٍ، وتُوجَّه النزعة الحياتية توجيها صحيحا نحو الواقع.
يجب أن يصبح التوجيه الصحيح للإرادة أحد الشواغل الرئيسية لكل المعلمين الحقيقيين. وينبغي تنمية الإرادة نحو الخير، والإرادة نحو الجمال، والإرادة نحو الخدمة.
2. المحبة-الحكمة. وهذا، في جوهره، كشف وعي الكل. ونسميه الوعي الجماعي. وتعبيره الأول هو الوعي الذاتي، أي إدراك الروح (في عوالم التطور البشري الثلاثة) أن الإنسان ثلاثة في واحد وواحد في ثلاثة. لذلك يستطيع الإنسان أن يتفاعل مع مجموعات الحياة التي تشكل تجليه الظاهري الصغير الخاص؛ فالوعي الذاتي يمثل، من ثم، مرحلة على الطريق إلى الوعي الجماعي، وهو وعي الحاضر.
يجب أن يتكشف الوعي الذاتي بالتعليم حتى يدرك الإنسان أن وعيه جزء مكون من كل أكبر. وبعد ذلك يربط نفسه بمصالح المجموعة ونشاطها ومهامها. وتصبح هذه الأخيرة، في النهاية، مهامه الخاصة، فيكتسب الوعي الجماعي. هذه هي المحبة. وهي تفضي إلى الحكمة التي هي المحبة في نشاطها المتجلي. فيتحول الاهتمام بالذات إلى اهتمام جماعي. وينبغي أن تكون هذه المهمة الرئيسية لكل مسعى تعليمي حقيقي. فمحبة الذات (الوعي الذاتي) ومحبة (الوعي الجماعي) المحيطين تنتقلان، أخيرا، إلى محبة الكل (الوعي الإلهي). وتلك هي الدرجات.
3. الذكاء النشط. وهو يتصل بكشف الطبيعة الإبداعية للإنسان الروحي الواعي. وهو يعمل بفضل الاستخدام الصحيح للعقل بقدرته على إدراك الأفكار حدسيا، والاستجابة للدفعات، والتفسير، والتحليل، وبناء أشكال
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
للكشف. وهكذا تخلق روح الإنسان. ويمكن وصف العملية الإبداعية بمراحلها كما يلي:
أ. الروح تخلق جسدها الفيزيائي، وظهورها الظاهري،
شكلها الخارجي.
ب. الروح تخلق، في الزمان والمكان، وفقا لرغباتها. وهكذا يأتي إلى الوجود عالم ثانوي من الأشياء الظاهرية؛ وحضارتنا الحديثة نتيجة النشاط الإبداعي للطبيعة الراغبة للروح، المحدودة بالشكل. تأملوا في ذلك.
ج. الروح تخلق مباشرة عبر العقل الأدنى، ومن هنا عالم الرموز الذي يغمر حياتنا بالاهتمام والمفاهيم والأفكار والجمال عبر الكلمة المكتوبة والكلمة المنطوقة والفنون الإبداعية. وكلها ثمار تفكير مفكري الجنس البشري.
توجيه هذا النشاط المتطور بالفعل توجيها صحيحا هو غرض كل تعليم حقيقي.
والموضوعات الثلاثة هي التالية: 1. تقنية التعليم في المستقبل.
2. علم الأنثاكارانا. وهو يصف طريقة إزالة الفجوة القائمة في الوعي البشري بين عالم الخبرة البشرية العادية، أي عالم العمل الفيزيائي-العاطفي-الذهني الثلاثي، والمستويات العليا لما يسمى التطور الروحي، أي عالم الأفكار والإدراك الحدسي والتبصر الروحي والفهم.
3. أساليب بناء الأنثاكارانا. وهي تفضي إلى تجاوز القيود — الفيزيائية أو النفسية — التي تعوق تعبير الإنسان الحر عن ألوهيته الداخلية.
الحضارة والثقافة
و
الروح
يُعد
تغرس
يُولى اليوم اهتمام كبير للتعليم — التنسيقي والربطي والنفسي والمهني والتجهيزي. وينبغي أن يضاف إليه الأسلوب القديم في تدريب الذاكرة والسعي إلى غرس الدين في عقل الطفل — أو إلى تجنبه بحزم وقصد. والتعليم الحديث، القائم في معظمه على المنافسة، وطني، ومن ثم فصلوي. ويُربى الأطفال بحيث يضعون القيم المادية فوق كل شيء، ويؤمنون بأن أمتهم أهم من كل شيء وأن الأمم الأخرى ثانوية؛ وهذا يغذي الكبرياء ويرعى إيمان الطفل بأنه ومجموعته وأمته أعلى بلا حدود من سائر الناس والشعوب. وبالتالي يُربى الطفل تربيا أحاديا بتصورات خاطئة عن القيم العالمية، ويكون موقفه من الحياة مليئا بالتحيزات والأحكام المسبقة. وتُعلَّم له مبادئ الفنون لكي يستطيع المنافسة بنجاح أكبر في محيطه وفي بيئته المهنية. وتُعد القدرة على القراءة والكتابة وإجراء العمليات الحسابية متطلبا أدنى، وتُعد معرفة بعض الوقائع — التاريخية والجغرافية والأدبية والفلسفية والعلمية — ضرورية في كثير من البلدان لطبقات معينة من الناس. كما يُدرس له شيء من الأدب العالمي.
الأولية
إن المستوى العام لمعرفة الطفل بالعالم مرتفع، لكنه، كقاعدة، أحادي الجانب بسبب التحيزات الوطنية أو الدينية، وهو يخدم جعل الإنسان مواطنا في بلده لا كائنا بشريا منفتحا على العالم. ولا يُشدد على المواطنة العالمية. والتعليم المُلقّى ينشط في الطفل
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
الوعي الجماهيري الكامن وينمي الذاكرة، فيملأها بوقائع — وقائع غير مترابطة، معظمها لا صلة له بالحياة اليومية.
نود أن نتناول بمزيد من التفصيل تفسير الكلمتين المستخدمتين على نطاق واسع (وغالبًا بشكل خاطئ): الثقافة والحضارة. فالانتماء إلى شكل ما من أشكال الثقافة - مادية أو روحية، أو مادية وروحية معًا - هو مهمة كل تعليم. والتعليم هو الوسيط الرئيسي في العالم.
الحضارة هي رد فعل البشرية على غاية أي فترة عالمية محددة. في كل عصر، يجب أن تهيمن فكرة معينة في مثالية الجنس. في العصور الأطلنطية سادت فكرة المثالية الدينية الحسية في المقام الأول، أو التصوف، معبرة عنها بمفاهيم الاقتراب من إله محسوس لكن غير مرئي، فكرة التعبير عن طريقة الإحساس. آنذاك عاشت أجناس حساسة بشكل غير عادي، مؤلفة من أمم ومجموعات كرست جهدها لتطوير الطبيعة الشعورية، أحيانا بوعي، ولكن في أغلب الأحيان بغير وعي. كانت العلاقة المتبادلة بين الأفراد والأمم حسية وعاطفية بشكل رئيسي؛ ويمثل ممثلو الجنس الآري الحديث صعوبة بالغة في إدراك حالتهم الشعورية أو استيعابها حدسيا نظرا لأن العقل بدأ يعمل. كانت علاقتهم باللاهوت بنفس القدر من الحسية، وكان النشاط الديني صوفيا، قائما على الإخلاص وخاليا من أي فهم ذهني. كانوا عاطفيين في جوهرهم في ردود أفعالهم على الجمال، وعلى الرعب الذي يوحيه الإلهي، وعلى الخصائص العاطفية للإله، وعلى الإحساس بالنور، وعلى المعجزة. الغموض، والشعور بالرهبة المقدسة، والاتباع الأعمى لـ«حساس» معترف به يتجاوز الكائن البشري العادي، وتفسير الإله والطبيعة من منظور الإدراك الحسي — كل ذلك شكل أساس تلك الحضارة القديمة، وصبغ بدرجة كبيرة مواقفنا العرقية الحالية، على الأقل حتى مجيء المسيح، الذي أحدث تغييرات هائلة في الوعي البشري وأعلن حضارة جديدة. لا يزال الأطفال أطلنطيين في وعيهم؛ بالنسبة لهم هذا شكل من التكرار، مشابه لفترة ما قبل الولادة؛ ويتكرر الشيء نفسه على الطريق، عندما يطور الإنسان مجددا الوعي الصوفي بعد أن أيقظ طبيعته الذهنية، ولكن قبل أن يكشف الوعي الباطني الحقيقي، أو المعرفة، وردود فعل العقل الأعلى. تكمن مشكلة التعليم في تحويل وعي الطفل الأطلنطي إلى وعي آري، أو ذهني. لم يكن لدى الأطلنطيين نظام تعليم كما نفهمه. كان الملوك والكهنة يدركون حدسيا، وكانت الجماهير تطيع.
في الجنس الحالي ينشأ ويتطور نهج آخر للحضارة. في كل عصر تعمل فكرة ما وتعبّر عن نفسها في المثالية العرقية والوطنية على حد سواء. وقد أنشأ هذا الموقف الأساسي على مدى قرون عالمنا الحديث، وكان ماديا بحتا. تُعتبر الأمة اليوم متحضرة إذا كانت منفتحة على القيم الذهنية، مع مطالبتها في الوقت نفسه بقيم مادية؛ إذا كان العقل (العقل الأدنى) — بذاكرته، وقدراته على التمييز والفصل، ووظائفه التحليلية، وقدرته على صياغة أفكار محددة تقوم على الإدراك المادي والرغبة المادية والأهداف المادية — يخضع لتدريب ينشئ حضارة مادية، بل وقد جعل حضارتنا المادية كما هي الآن. ومع انتقال التركيز من الإدراك الحسي نحو الموقف الذهني من الحياة، ومع الرغبة في جعل الحياة المادية لمواطن كل أمة العامل المهيمن في التفكير الوطني، ومع سير كشف العقل في مجرى نمط الحياة المادي، وكشف العلم فقط لما هو قابل للإثبات، بدراسته فقط للطاقات التي تنتج آثارا مادية، فهل يستحق الأمر العجب أن تهتم الحضارة الحديثة اهتماما رئيسيا بمجال الحياة الاقتصادية؟
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
نحن منغمسون في الظروف المادية، بغية تجميع الملكية، وتحسين الأوضاع في العالم، وتأمين الحياة على المستوى المادي، واستبدال غير المادي بالمادي، والروحي بالمحدد، والقيم الذاتية بالقيم المادية. غير أنه في يوم من الأيام يجب أن تصل القيم الحقيقية إلى التعبير.
تتمثل الحقيقة في أن كلتا الحضارتين العظيمتين [42] اللتين نستطيع فعلا أن نعرف عنهما شيئا — الآرية والأطلنطية — تمثلان طرفين متطرفين أو وجهين توجهت ولا تزال تتوجه نحوهما البشرية في كلتا الفترتين باهتمامها.
كانت الحضارة الأطلنطية دينية بالتأكيد في مواقفها؛ وكان الدين أمرا عاديا في الحياة وأساسا معقولا لكل ما هو كائن. كانت الحياة بعد الموت موضوع اهتمام وإيمان راسخ لا يتزعزع ولا يشك فيه. كانت التأثيرات الدقيقة المنبثقة من المجالات غير المرئية، وقوى الطبيعة وعلاقة الإنسان بها بفضل حساسيته المرهفة، وكامل طيف الحالات العاطفية، تشكل حياة الجنس وتلون كل ما كان يتصل أو يمكن أن يتصل بالتفكير الجنيني. إن نتيجة كل ما ورثناه، عندما نشأ التاريخ الذي لدينا الآن (منذ الطوفان العالمي، متى كان)، يمكن التعبير عنها بكلمات مثل الروحانية، والروحانية الاحضارية، والروحانية الدنيا، والحساسية. إن الشعور بالإله، والشعور بالخلود، والشعور بالعلاقات الداخلية الدقيقة، وشعور العبادة، والحساسية المفرطة للإنسان الحديث — كل ذلك هو إرثنا البارز من الحضارات التي وُجدت في زمن أطلنطيس القديمة.
الثقافة هي التقارب الوثيق بين العاملين — الشعور والعقل؛ بين عالمين — عالم المشاعر وعالم التفكير؛ بين نهجين ناقصين في جوهرهما، يسمحان للإنسان، بوصفه كائنا ذاتيا مفكرا، بأن يحيا في العالم المادي الفيزيائي. والإنسان المثقف يربط عالم المعنى بعالم الظواهر، مدركا كليهما بالعقل (وبعبارة أخرى، واعيا بهما عبر دماغه، وهو ما يعد مؤشرا على العلاقة أو الصلات القائمة بينهما) بوصفهما جانبين لعالم واحد. إن وعيه، أو إحساسه بالادراك، يسمح له بالعمل بسهولة متساوية في كلا العالمين في آن واحد. حتى في العصور الأطلنطية كان هناك من فهموا معنى الثقافة كنتاج للحضارة.
يجب أن تكون الجماهير متحضرة — وهذه هي الخطوة الأولى نحو تلك الثقافة التي ستجعلهم كائنات بشرية حقيقية ممتلئة بالحياة. يجب أن يصبح الكائن البشري إنسانا قادرا على العيش في عالم الحقائق الخارجية، مع وعيه في الوقت نفسه بأنه يحيا في العالم الداخلي، عالم العقل والروح. عندئذ يعبّر عن حياة داخلية ذاتية قوية تتحكم في المستوى الفيزيائي للحياة وتهيمن عليه، وتحفزه وتمنحه الاتجاه الصحيح. إن هذا المستوى من تطور الكائن البشري والعمل على تحقيقه كانا مهمة المنظمات الدينية على مدى قرون، في حين أنهما مهمة جوهرية وضرورية للتعليم.
الحالة
كانوا يُعتبرون
الوعي
التعليم هو واجب المفكرين البارزين في الجنس، وعنه
تتحمل جميع الحكومات مسؤولية، وهو ما نادرا ما تدركه هذه الحكومات.
في المدرسة الحديثة (الابتدائية، أو المرحلة الأولى، والمتوسطة، أو المرحلة الثانية، والعليا: الجامعات والكليات، إذا استخدمنا المصطلحات الشائعة) يمكن رؤية صورة ناقصة ولكن رمزية للجوانب الثلاثة للتعليم المستقبلي: الحضارة، والثقافة، والتوحيد.
يمكن النظر إلى المدرسة الابتدائية، أو مدرسة المرحلة الأولى، بوصفها حافظة لحضارتنا؛ ويجب أن تعد الطفل ليكون مواطنا، وأن تعلمه أن يأخذ مكانه في المجتمع، مع التأكيد على علاقاته الجماعية، وإعداده لحياة ذات معنى، وتنشيط الذاكرة العرقية من خلال المواد المدرَّسة، لوضع أسس العلاقات البشرية الصحيحة. ستُدرَّس القراءة والكتابة والحساب، و
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
التاريخ الأولي (مع التركيز على التاريخ العالمي)، والجغرافيا والشعر، وستُبلَّغ الحقائق الأساسية المهمة في الحياة، والحقائق الجوهرية، وستُغرس مهارة التنسيق وضبط النفس.
ينبغي اعتبار المدرسة المتوسطة، أو مدرسة المرحلة الثانية، حافظة للثقافة؛ وفيها ستُكشف كنوز التاريخ والأدب وستُغرس فهم الفن. ستبدأ في إعداد الصبي أو الفتاة لمهنة مستقبلية، أو نمط حياة، سيصبح على الأرجح أساسيا في حياتهما. سيُقدَّم تصور أوسع للمواطنة، وسيُؤكَّد عالم القيم الحقيقية، وستُزرع المثالية بوعي وبشكل محدد. وسيُولى اهتمام خاص للتطبيق العملي للمثل العليا. وسيتعلم شباب العالم في وعيهم دمج عالم الظواهر بعالم القيم والمعنى، وربط عالمي الحياة الموضوعية الخارجية والوجود الداخلي الذاتي.
يجب أن تطور كلياتنا وجامعاتنا ما أُنجز سابقا. يجب أن تُكمل البنية المشيدة بالفعل، بالتعامل مباشرة مع عالم المعنى. وستُناقش المشكلات الدولية — الاقتصادية والاجتماعية والسياسية والدينية — وسيشعر الرجل أو المرأة بوحدة أقوى مع العالم بأسره. وهذا لا يعني بأي حال إهمال المشكلات أو المشاريع الفردية أو الوطنية، بل محاولة إدراجها في الكل كأجزاء مكونة وفعالة، لتجنب المواقف الانعزالية التي أدت إلى انهيار عالمنا الحديث.
في جوهره، يجب أن يتوافق الكلية أو الجامعة في مجال التعليم مع عالم التسلسل الهرمي؛ ويجب أن يكون حافظا للأساليب والتقنيات وأنظمة التفكير والحياة التي تربط الكائن البشري بعالم الأرواح، بمملكة الله، وليس فقط بكائنات بشرية أخرى على المستوى الفيزيائي؛ وتربطه ليس فقط بعالم الظواهر، بل أيضا بالعالم الداخلي للقيم والجودة.
أكرر: إن إعداد الإنسان ليصبح مواطنا في مملكة الله ليس في جوهره نشاطا دينيا يمارسه ممثلو الديانات العالمية الكبرى. إنه وظيفة التعليم العالي، الذي يمنح معنى وغاية لكل ما يُفعل. وإذا بدا مثاليا ومستحيلا، فدعوني أؤكد لكم أنه عندما يبلغ عصر الدلو ذروته الكاملة، ستصبح مهمة واعية بلا شك لدى معلمي ذلك الزمان.
للشباب في الأجيال المقبلة يُقترح البرنامج التالي
للتعليم:
التعليم الابتدائي ...... الحضارة .................. العمر 1-14 سنة التعليم المتوسط .......... الثقافة ........................ العمر 14-21 سنة التعليم العالي ........... الروحانية ..................... العمر 21-28 سنة
سيكون من الجيد لكم جميعا أن تدرسوا بعناية الفرق بين الثقافة و
الحضارة. وبعبارة
أخرى، مع الاعتراف بالفرضية الأساسية
الخارقة للطبيعة
لإمكانات الكائن البشري، يمكن القول إن:
أول جهد للتعليم سيكون تحضير الطفل، بتدريب
غرائزه وتوجيهها بشكل صحيح.
سيكون الالتزام الثاني للمعلمين غرس الثقافة الحقيقية فيه، بتعليمه
استخدام عقله استخداما جديرا.
سيكون الواجب الثالث للتعليم إثارة استجابة الحدس وتطويرها. وعندما تتطور هذه الثلاثة وتعمل، سيظهر كائن بشري متحضر ومثقف ومستيقظ روحيا. سيصبح الإنسان حدسيا فطريا
ذهنيا
متطورا تطورا عاليا
صحيحا،
و
« إ ي ت ر
-
الم و ح د ة
ت ك ن و ل و ج ي ا ر و س
س ي ا »
مستيقظا. وستعمل روحه وعقله ودماغه بشكل صحيح وفي ترابط سليم، مما يضمن التنسيق والمحاذاة الصحيحة. وسيُجرى يوما ما تحليل للإسهام الذي قدمته ثلاث قارات واسعة: آسيا وأوروبا وأمريكا، في هذا الكشف الثلاثي — فيما يتعلق بالجنس الآري. ولكن يجب أيضا تذكر مجد البشرية. وهو يتمثل في أنه 51] في كل جنس كان ولا يزال هناك من يعبّرون عن أقصى ما هو ممكن في زمانهم وعصرهم — أناس يجمعون بين ثلاثية الغريزة والعقل والحدس. كان عددهم قليلا نسبيا في المراحل المبكرة من كشف البشرية، لكن عملية التطور تتسارع بسرعة، وكثيرون اليوم يعدون أنفسهم لـ«التعليم العالي» بالمعنى الحقيقي للكلمة. وسيُتحقق المزيد عندما يدرك معلمو العالم أن هدف العملية هو الكشف المنظم للإنسان ككل، وأنهم سيولون اهتماما للإعداد الغريزي والعقلي والحدسي للجنس، بحيث تُعتبر سنوات التعليم الثمانية والعشرون كلها عملية منظمة موجهة لها هدف واضح.
عندئذ سيُقيَّم المتعلمون من تلك الوجوه التي تطرقت إليها
أعلاه. وستكون هذه:
أ. أولئك الذين يمكن تحضيرهم بشكل جدير. والحديث هنا عن جماهير الناس. ب. أولئك الذين يمكن قيادتهم أبعد إلى عالم الثقافة. وهم كثيرون جدا. ج. أولئك الذين يمكنهم أن يضيفوا إلى الإنجازات القيمة للحضارة والثقافة «تجهيزا» يسمح بالعمل كروح واعية، ليس فقط في العوالم الثلاثة للحياة الغريزية والعقلية، بل أيضا في عالم الوجود الروحي، مع استمرارية كاملة للوعي وإظهار تكامل ثلاثي تام.