أطروحات التولتك من تيون

أحداث كوكبية جبارة، قادرة على تغيير مجرى التاريخ إلى الأبد، لا يسببها الإنسان. فهذه الأحداث تمثل نتائج تأثير قوى كونية عظيمة تُوجَّه إلى منظومتنا بواسطة الكيان الكوكبي. وتتمثل مهمة العرّافين في التنبؤ بالنتيجة المحتملة لمثل هذه الأحداث وإدخال التغييرات المناسبة في الوعي الكوكبي الجماعي، كي يتمكن كل حي من تحمل الاختبارات العاصفة التي تسببها هذه القوى.
في 13 يونيو من عام 1995 وقع، على الأرجح، أكثر اكتمال قمر ذي دلالة في تاريخ البشرية. في ذلك اليوم دخل كل ما هو حي على كوكبنا عصرًا جديدًا تمامًا. وعلى الرغم من أن الإنسان لم يلحظ بوجه عام التغيرات المهمة التي حدثت في ذلك الاكتمال القمري، فقد قُذف كأنما بمقلاع إلى مجال تلك التجربة التي ستبدأ عواقبها قريبًا بالتجسد على المستوى المادي أيضًا.

إن عصرًا جديدًا يبدأ، عصرًا لن يُقاس فيه الزمن بالسنوات، لأن التغيرات الجذرية التي بدأت تولّد عالمًا مختلفًا تمامًا ينشأ الآن ساعة بعد ساعة. لقد وُجِّهت قوى الكون الهائلة، التي لا يدركها الإنسان بعد، نحو عالمنا وتركّزت عليه، وتحت تأثيرها تتشكّل صورة بشرية جديدة.

لقد أكملت عجلة التطور العظمى دورة وعادت بالإنسان إلى مفترق الطرق الذي وجد نفسه عنده أول مرة في أزمنة سحيقة حين كانت الحياة لا تزال مزدهرة على القارة القديمة أطلانطس. واليوم على الإنسان أن يلاقي نهاية العملية التي بدأت قبل ثمانية عشر مليون سنة وأن يعيشها.

لتحقيق الفهم الصحيح للتفسير المطروح هنا لما يحدث فعلاً في العالم اليوم، من المفيد أن نتذكر أن العالم ليس كما يبدو. فالكثير مما يتعلق بممالك الحياة غير المنظورة على هذا الكوكب وحتى في الكون بأكمله يفلت من فهم أبرز مفكري البشرية وحتى أمهر العرافين من التولتيك.

ورغم ذلك، يمتلك التولتيك معارف وخبرة شخصية كافيتين لتحدي العدد الهائل من النظريات غير المنهجية التي يفرضها على كثير من الناس أنبياء ومعلمون روحيون معاصرون.

وفي هذا الصدد، ينبغي أن نتذكر أيضاً أننا لم نعتبر تعاليم التولتيك ملكاً لشخص واحد أو جماعة من الناس — فهي تراث مشترك للبشرية جمعاء. ولهذا السبب كان واضحاً تماماً للتولتيك دائماً أنه عندما يبلغ الإنسان سن الرشد، سيكون عليه أن يتلقى الإرشادات اللازمة وأن يقبل ميراثه البديع. وقد جاء ذلك اليوم، ولهذا بالذات كلف حُماة العرق التولتيك بأن يخرجوا إلى الصدارة من جديد وأن يوجهوا انتباه الإنسان إلى ميراثه الشرعي — وفي هذه العملية سيكون عليهم حتماً أن يتحدوا ما يُعتبر اليوم إرشاداً روحياً.

الخطوة الأولى في هذه العملية بسيطة نسبياً، غير أن العواقب المترتبة على تنشئة الإنسان على ذلك الميراث الإلهي الذي يخصه بحق الولادة لها أهمية بالغة العمق. فحين يصبح قادراً على مقارنة المعارف المعاصرة عن العالم بهذا الميراث الشرعي، سيتمكن أخيراً من التمييز بحكمة بين أحدهما والآخر، وعندئذ سيشرق النور الحقيقي الواحد الذي يجتاح كل شيء في طريقه نحو التحول الذي تشتد الحاجة إليه في جميع مجالات مساعي الإنسان.

البلوغ أمر غير سهل، لأنه يتطلب فهم المقصد الحقيقي لحياة المرء وتحمل المسؤولية عن نفسه وعن العالم المحيط. ولتحقيق الوضوح في مسألة كهذه حين تتعلق بالبشرية جمعاء، من المهم أن ندرك أن التولتيك كانوا دائماً يعكسون التقدم التطوري للإنسان نفسه. وهذا بدوره يعني أن تاريخ التولتيك يمثل تاريخ البشرية. وهكذا، فإن النهاية المأساوية لتاريخ حضارة أتلانتس، وكذلك عواقبها في الألفيات اللاحقة، ترسم تاريخ البشرية كله؛ وبناءً على ذلك، ينبغي النظر إلى تاريخ التولتيك باعتباره انعكاساً مرآوياً للتأثيرات غير المرئية التي تدير مسار التاريخ. ولتوضيح هذه المسألة، لنلخص بإيجاز الوضع المعاصر للتولتيك، لأنه يعكس حالة البشرية جمعاء في أيامنا هذه.

التولتيك أناس يملكون قوة هائلة، لكنهم مع ذلك يخضعون لقوانين التطور الشامل. فأمر المحارب هو بالفعل أمر العقاب، لكن هذا لا يعني إطلاقاً أن المحارب يأمر والعقاب يطيع — بل يعني أن المحارب يفهم ويعرف أهداف العقاب، ولذلك يتبع أوامر القوة. ويمكن للإنسان أن يُعرض عن القانون الشامل وألا يلتفت إلى أهداف العقاب، لكن أن يفعل ذلك يعني أن يكرر خطأ الأتلانتيين وأن ينحرف إلى طريق الفن الأسود. وقد ارتكب كثير من التولتيك مثل هذا الخطأ، واليوم يدخل ملايين الناس في جميع أنحاء العالم على نحو مماثل إلى طريق السحر الأسود، مع أنهم يعلنون في الوقت نفسه أنهم أبرياء.

غير أنه قد حان الوقت لنا جميعاً كي نحدد بوضوح ما الذي نخلص له بالضبط. فلم يعد بوسعنا أن نتظاهر أو نتردد أو نتلكأ. وتلك القوى التي دخلت حيز الفعل في 13 يونيو عام 1995 وتدفع الإنسان إلى الوقوف دفاعاً عن ما يؤمن به، تمثل خطاً فاصلاً يقتضي اختياراً واعياً وقدرة على التمييز بين أمر وآخر.

من جهة، توجد خطوط يمكن نسبتها إلى الاتجاه النقي والتي لا تزال تحفظ التعاليم الداخلية الحقة بكاملها؛ ومن جهة أخرى، توجد خطوط لا تزال تحمل اسم التولتيكيين لكنها انحرفت عن الطريق الرئيسي وتبتعد عن طريق الحرية.

مفهوم «تولتيك» يعني إنسان المعرفة، والغاية المشتركة لجميع التولتيك الحقيقيين هي السير على طريق المعرفة الذي يقود في النهاية إلى الحرية. والحقيقة المقدسة الممنوحة لجميع التولتيك هي أنه، بالسير على طريق المعرفة، يوجهون بكل الوسائل الممكنة جميع الناس الآخرين نحو الحرية أيضاً.

وهكذا، في الحالات التي تتدهور فيها هذه التعاليم إلى ممارسات قائمة على الانقسام وتعظيم الذات، لم يعد يمكن اعتبار التولتيك المرتبطين بها جديرين بتلك المسؤولية التي يفترضها هذا الاسم. وقد حان الوقت لتطبيق المعيار نفسه على كل أولئك الذين يسمون أنفسهم معلمين روحانيين للبشرية.

الانقسام في صفوف التولتيك هو نتيجة ذلك الانقسام الأول الذي حدث عندما اضطر الإمبراطور الأبيض لأتلانتيس وأتباعه، المخلصون لطريق الحرية، إلى الانفصال عن أعضاء الأخوية الذين استسلموا لإغراء الفن الأسود. ومنذ ذلك الحين حدثت انقسامات أخرى كثيرة، وقد حدث ذلك دائماً للسبب نفسه — بسبب إساءة استخدام القوة وتجاهل الحقيقة المقدسة.

لقد تأكد التولتيكيون من تجربتهم الخاصة أن الكون كله، بما فيه كواكب منظومتنا الشمسية، مأهول فعلًا.

لا يمكن إدراك الحقيقة عن الأجسام الطائرة المجهولة والكائنات خارج الأرض إلا في سياق القانون الشامل الذي لا يملك معظم الناس، للأسف، حتى أدنى فكرة عنه بعد. وينبغي التأكيد على أنه ما لم يدرك العلماء أن ليس كل أشكال الحياة لها أجساد مادية كثيفة ووظائف بيولوجية، فإن أي أسئلة مرتبطة بالحياة خارج الأرض ستظل حتمًا غامضة، وأي تفسير للحقيقة الكامنة وراء هذه الظاهرة سيتعين اعتباره مجرد فرضية محضة.

وليست التصورات عن الحياة خارج الأرض الموجودة لدى التولتيكيين استثناءً من ذلك.

وفي أيامنا هذه، حتى حراس الإنسان الروحيون أنفسهم — أولئك الذين يعتبرهم التولتك الحراس الحقيقيين للعرق، أولئك الذين ما فتئوا يوجهون الإنسان في صمت وخفاء — قد انسحبوا إلى الظل، إذعانا لأمر الكينونة الكوكبية ذاتها، لكي يتمكن البشر من تعلم تحمل المسؤولية عن أفعالهم. ومهما بدا هذا غريبا، فإن هذا الموقف للكينونة الكوكبية يمثل تحولا مهما في تطورها هي ذاتها — تحولا ضروريا لاستمرار التطور كله على الكوكب، ولنمو الإنسان وكل ما عداه. ولهذا السبب، يتعين النظر إلى ما يسمى «المساعدة» من الخارج، من خارج النطاق الكوكبي، على أنها تدخل لا لزوم له.

علاوة على ذلك، يمكن في هذا الصدد أن يضاف أن التولتيك، رغم علمهم بالاتصال المستمر بين الكواكب وحتى بين النجوم، لا يملكون أي معلومات مباشرة عن أن الكائن الكوكبي قد طلب المساعدة الخارجية بأي شكل من الأشكال.

كما سبق أن قيل، ليس التولتيك ممن يعتدون بأنفسهم إلى حد الزعم بأن لديهم إجابات على كل الأسئلة، لكنهم يعرفون فعلا عن الكائنات خارج الأرض وعن القانون الكوني ما يكفي لإدراك أنه لا يجوز بأي حال من الأحوال التعامل مع السفن الكونية القادمة من خارج الأرض التي تزور كوكبنا تعاملا سطحيا؛ ولا ينبغي أيضا أن نعتبر القادمين من خارج الأرض أكثر تطورا من الإنسان بصورة تلقائية، أو، أكثر من ذلك، أن ننسب إليهم نوايا ودية. هناك طرق كثيرة للمساعدة، لكن ليس كل «مساعدة» من هذا النوع تؤدي إلى الحرية.

سيكون التولتيكيون أول من يوافق على أن التواصل بين الكواكب موجود فعلًا وأن مثل هذه الرسائل تُوجَّه كثيرًا إلى أشخاص بالغي الحساسية قادرين على استقبال هذه الإشارات. غير أن مثل هذه الرسائل ذات طابع عميق جدًا دائمًا، وهي لا تعني بأي حال أن حرّاسنا الروحيين أنفسهم يخطئون أو أن كينونتنا الكوكبية لا تفهم ما تفعله.

 لقد أدرك التولتيك منذ زمن طويل أن في الكون المعروف قوى حقيقية تشكل خطرا لا على بقاء أنواع أخرى فحسب، بل والأسوأ من ذلك، على تطور الوعي. غير أنه إذا كانت هناك قوة ما تهدد الحياة على الأرض بصداقتها الماكرة الزائفة، فليس هناك أي سبب لاعتبار أنها ذات أصل خارج الأرض بالضرورة. فعلى كوكب الأرض نفسه تعمل قوى عظيمة ليست غايتها تطور الوعي إطلاقا. ولن أخوض هنا في تفصيل هذه القوى، وسأكرر فقط أن كل شيء ليس على ما يبدو عليه إطلاقا. ورغم أن التولتيك لا يتبنون أيا من تصورات الإنسان الساذجة والخاطئة عن الشيطان وجهنمه النارية، فقد اعتبروا دائما أن العالم مكان غامض حقا، وأن هذا الغموض متصل بالنور كما هو متصل بالظلام.

على أي حال، أصبح من الواضح الآن أن الخلافات والبلبلة بشأن الأجسام الطائرة المجهولة نشأت في وقت غير مناسب إطلاقا، لأن البشرية تواجه الآن ضرورة صياغة نظام عالمي جديد والبدء بتنفيذه بنفسها. ومن الواضح أنه إذا كان كائن ما أو مجموعة من الكائنات تحاول إعاقة إنشاء مثل هذا النظام، فإن أفضل وسيلة لفعل ذلك هي التشويش والانقسام في أذهان الناس — وخاصة أولئك الذين يعتبرون قادة روحيين للمجتمع.

كان على الإنسان أن يقطع هذا الطريق المحزن والعسير من تدمير الذات لكي يعرف المعنى الحقيقي لهبة الحياة التي لا تُقدَّر بثمن وللمسؤولية المرعبة التي يفرضها هذا العلم. فلا يزال التعلّم أصعب مهمة تواجه أي إنسان، والمعرفة الحقة لا تُنال أبدًا بسهولة، لأنها لا تُكتسب إلا في اختبارات الحياة القاسية. لا يوجد طريق مباشر إلى السماوات، كما لا يوجد حل بسيط للمشكلات التي تواجهها البشرية جمعاء.

في أيامنا هذه، أكثر ما يسحق الناس هو الفهم اللاواعي بأن العديد من المثل الزائفة التي تبنوها بقرب شديد من قلوبهم بسبب خوفهم وكسلهم الفطري، لا بد الآن من استبدالها بتصورات سليمة ومسؤولة، وإلا فسيكون من المستحيل تجنب كارثة عالمية.

ينشأ الإحساس بالثقل عند الناس أيضاً لأنهم لا يعرفون إلى أي شيء يتوجّهون ولا في أي شيء يفكّرون. وفي هذا المعنى لم يعد يفيدهم البتة السعي المجنون إلى كسب الوقت، إذ انتهت كل المهل المسموح بها عند اكتمال قمر شهر يونيو من عام 1995. والآن أصبحت البشرية محشورة بقوة إلى الحائط — لقد حان وقت «إما الآن أو أبداً».

وفي هذا الوضع المنذر بالسوء بالذات يكمن أمل الإنسان في عالم جديد مشرق — في عالم يصبح فيه السكون والوفرة مرة أخرى ميراثًا مشتركًا لكل ما هو حي على هذا الكوكب.

الإنسان الحديث هو نتاج أفعاله هو نفسه؛ وأفعاله هو أيضًا هي التي أفضت إلى ذلك الخراب الذي يشوّه كوكبنا الآن.

لقد نضج الإنسان، وقد أطل فجر ذلك اليوم الذي يجب عليه فيه أن يتحمل المسؤولية الكاملة عن أفعاله في الماضي وأن ينظر إلى المستقبل بشجاعة. فالمعنى الحقيقي لمفهوم «يوم الدين» يكمن في المسؤولية عن الماضي، والتحدي الذي تنطوي عليه عبارة «فجر العصر الجديد» يكمن في النظر إلى المستقبل بشجاعة.

ينبغي الإشارة إلى أن التغييرات التي بدأت في 13 يونيو 1995 لم تكن مفاجأة تامة. كان مطلوبًا بإلحاح ألا يعرف أحد، ولا حتى التولتك، مسبقًا متى ستبدأ هذه التغييرات بالضبط. ومع ذلك، فقد كان حرّاس السلالة ينتظرون هذا اليوم منذ زمن طويل، ولذلك اتخذوا احتياطات ضرورية وقاموا بالتحضير الواجب.

على مدى العشرين عامًا الماضية، نظّم حرّاس السلالة شبكة من المحاربين ورجال المعرفة في أنحاء العالم كله. وقد اتخذ الأشخاص الذين يمتلكون البصيرة والإدراك الحساس لرسائل حرّاس السلالة أماكنهم في جميع مجالات النشاط البشري وأدوا أدوارهم، منتظرين بصمت توجيهات أخرى من الحرّاس. 

في حياة كل إنسان يأتي ذلك الوقت الذي يبدأ فيه بإدراك أنه لم يعد قادرًا على العيش بالطريقة القديمة. في هذه اللحظة يدرك الإنسان أنه لكي يحقق السلام والسعادة عليه أن يمر بأكثر التغييرات حسمًا.

يُعرف هذا الحدث أيضًا بطَرْق الروح. عندما يأتي روح الإنسان، فإنه يطرق بابه كما لو كان، والرسالة التي يحملها معه موجزة، لكنها مذهلة تمامًا في أهميتها: «اتبعني دون أن تسأل عن شيء — أو ابقَ هنا. أنا أعرض عليك الحرية، لكن اعلم أنني إن رحلت من هنا بدونك، فلن أعود أبدًا».

هذه هي رسالة الروح، ويجب أن يكون قرار الإنسان بالانطلاق مع الروح فوريًا، وإلا فسيضيع ببساطة لحظته العابرة من الفرصة.

عندما تُقرع طرقات الروح لكل الناس، للجنس البشري كله، تُسمى صرخة النسر.

وقد تنبأ حُرّاس الجنس البشري منذ زمن طويل بأن البشرية ستسمعها، وفي انتظار هذا الحدث المهم بالذات عملوا بجد منذ الحرب العالمية الثانية. وهكذا يجب على العالم المعاصر أن يشكر هؤلاء الكائنات العظيمة على بصيرتهم النافذة وإعدادهم الدقيق، لأن صرخة النسر قد دوت فعلاً في اكتمال قمر شهر يونيو من عام 1995 للبشرية جمعاء.

شبكة التولتك تمثل جزءًا من خطة حرّاس السلالة التي وضعوها لتقديم المساعدة الضرورية للإنسان بعد أن تُسمع صرخة النسر. إن قرار الكشف عن تعاليم التولتك هو جزء من دعم حرّاس السلالة للبشرية.

إن ظهور الكتب الحقيقية عن تعاليم التولتك هو تنفيذ لتوجيهاتهم.

يتطلب القانون الكوني ألا يُسمع طرق الروح حتى يتأكد الإنسان من أنه محاصر بالجدار وسيف يتأرجح فوق رأسه. فطبيعة الإنسان كذلك: ما لم يجد نفسه في وضع يائس، فلن يخاطر ولن يتبع قرارات اندفاعية اتُخذت في لحظة واحدة. وينطبق الشيء نفسه على صرخة النسر.

القرار باتباع الروح، النسر، يجب أن يكون عفويًا تمامًا وغير مشروط، لأن القوة لا تترسخ في الإنسان إلا بهذه الطريقة. وعندما تحين هذه اللحظة، لا ينبغي أن يكون هناك أي تفكير ولا أي تردد.

لقد حشرت البشرية نفسها بالفعل في زاوية ضيقة؛ ومن المحتمل جدًا أن يكون الأمر قد أصبح معترفًا به عمومًا بحلول الوقت الذي يُنشر فيه هذا الكتاب، وهو أن سيفًا يتأرجح فوقنا حقًا. وبمجرد أن تدرك البشرية ذلك، ستنشأ أمامها إمكانية: إما أن ترحل مع النسر، أو أن تبقى في مكانها — إمكانية استخدام معرفتها وقدراتها لبناء عالم جديد مشرق، أو مواصلة اتباع المسار الحالي لتدمير الذات.

البشرية وحدها هي التي يمكنها أن تتخذ القرار، ولا أحد يعتزم إجبارها على أي من الحلول الممكنة — إلا أنها ملزمة باتخاذ حل ما. سيفضل كثيرون الانطلاق مع النسر، لكن لا شك أن هناك أيضًا كثيرين من العنيدين سيفضلون البقاء في مكانهم. سيؤدي هذا إلى انقسام نهائي لكنه حتمي.

الأصدقاء، وأفراد الأسرة، والرجال والنساء والأطفال، الذين يعيشون أبسط أنماط الحياة تنوعًا، سيجدون أنفسهم منقسمين وفقًا لخيارهم. ومهما كان هذا الانقسام محزنًا، فهو المسألة نفسها التي واجهها التولتك منذ أول انقسام كبير في زمن أتلانتس.

أما الآن، فعلى البشرية أن تحسم هذه المسألة نهائيًا.

أولئك الذين يقررون الرحيل مع النسر، سيُقذَف بهم كأنهم من مقلاع إلى مستوى جديد تمامًا ومختلف جذريًا من الوعي — وعي سيتيح لهم أن يروا ويفهموا ما ظل حتى الآن خارج قدراتهم. وعند بلوغ هذا الإدراك والفهم الجديدين، سيرون بوضوح الطريق الذي قُدّر للبشرية أن تسلكه، ومن خلال العمل بناءً على معرفتهم الجديدة، سيبدأ هؤلاء الناس بناء عالم جديد.

من المثير للاهتمام أن نلاحظ أنه في هذه الأوقات تحديدًا أعلن علماء الفلك عن ظهور أكبر وألمع مذنب في نظامنا الشمسي على مدى التاريخ كله. ويرى التولتك في المذنبات رسلًا، وسفراء للأكوان، يرتبط ظهورهم دائمًا بتغيرات بالغة الأهمية في الحضارة البشرية.

لا يمكن إيقاف موجة التطور، ولا يمكن تفادي قوى القدر. سيكون على كل فرد أن يختار. ويبقى المجهول فقط هو عدد الذين سيتبعون النسر وعدد الذين سيفضلون البقاء في مكانهم. وكما سبق أن ذُكر، لن يتدخل أحد في هذا القرار، لأن البشرية نفسها يجب أن تتخذه. هذا خيار يتخذه كل إنسان بنفسه.

فلتكن قوى النور قوية بما يكفي كي ينطلق مع النسر أكبر عدد ممكن من الناس. إذا اتخذت الغالبية العظمى من البشرية خيارًا حكيمًا، فسينشأ نظام عالمي جديد؛ أما إذا كانت هذه الغالبية عنيدة أكثر من اللازم بحيث لا تجرؤ على التغيير، فستكون العواقب مروعة ببساطة. 

لهذا السبب من الأفضل لنا أن نركّز على النور وأن نوجّه نيتنا نحو العالم الجديد، الذي سيقود سكونه وغناه إلى انسجام كل الكائنات الحية على كوكبنا العجيب البديع الآسر. فلنمتلئ عزمًا على أن نكون شجعانًا وجسورين، إذ لم يسبق في تاريخ الحياة على الأرض أن كانت الرهانات بهذا الارتفاع، ولم تُفتح أمام البشرية إمكانات بهذا القدر من الروعة.

أن تحيا حياة المحارب: التحول

إتقان استراتيجية المحارب

يجب أن تكون حياة المحارب منضبطة. إذا كنت تريد أن تصبح محاربًا، فلا يمكنك أن تسمح لنفسك بأن تبدد قوتك الشخصية في حياة فوضوية.

الوصية الأولى التي يتلقاها تلاميذ طريق المحارب هي أنه يجب عليهم أن يربّوا في أنفسهم إحساسًا قويًا بالانضباط الذاتي. 

غير أنه ينبغي التشديد على أن هذا الانضباط ليس شيئًا يُفرض على التلاميذ من الخارج؛ بل هو إحساس بالانضباط الذاتي يربّيه التلميذ الذي أدرك ضرورة الحفاظ على طاقته في نفسه بشكل هادف وتدريجي.

المجلد الأول من هذه السلسلة، «عودة المحاربين»، مخصص للمبادئ الأساسية الأولى لتعاليم التولتك. أما هذا المجلد فيواصل تطوير هذه المفاهيم التمهيدية، كما يقدم تلك المبادئ والتفسيرات المفصلة التي لم يكن ممكنًا وصفها دون الأسس الضرورية.

وبالتالي، قبل محاولة اتباع التعاليم المعروضة في هذا المجلد، من المهم للغاية أن يفهم المرء فهمًا كاملًا، وأن يستوعب داخليًا، وأن يجسد عمليًا، المبادئ الأساسية الواردة في «عودة المحاربين». 

ينبغي إدراك أن التحول إلى محارب هو مهمة تستغرق العمر كله، وفي هذا الصدد تتصل جميع التعاليم ببعضها وتتشابك مع بعضها.

يولي التولتك اهتمامًا هائلًا لاستخدام الكلمات، ولذلك غالبًا ما يعرّفون الكلمات بطريقة خاصة إلى حد ما، غير مألوفة للإنسان العادي.

طريق المحارب... ليس تمريناً في التطور الروحي. طريق المحارب يمثل أسلوب حياة. ضرورياً للبقاء اليومي للمحارب. مفهوما الناغوال والتونال هما بالنسبة للمحارب مجرد تعبيرات لغوية. أُدخلا لمزيد من الوضوح؛ وفي فعل البقاء تمتزج هذان المفهومان برفق بعضهما ببعض.

بالنسبة للتلميذ، الطريقة الوحيدة ليصبح محارباً هي أن يعيش حياة المحارب كل دقيقة وكل يوم. لا التنظير ولا التفلسف، ولا الأحاديث ولا الكتب ستقرّبه خطوة واحدة من القوة.

لا يمكن اكتساب المعرفة إلا بفضل الأفعال في الحياة اليومية.

عند دخوله طريق المحارب، يجب على الإنسان أن يفهم بوضوح أن اتباع هذا الطريق يتطلب عطاء كاملًا للذات.

يجب على جميع طلاب طريق المحارب، عاجلًا أم آجلًا، أن يخضعوا لإرادة جوهرهم الداخلي، أي أن يقبلوا بإرادتهم الحرة قرار تكريس أنفسهم بالكامل لحياة المحارب.

لا حاجة للقول إنه بحكم طبيعته لن يرغب أي إنسان في تغيير أي شيء في حياته إذا كان سعيدًا بالطريقة التي يعيش بها الآن. لا تنشأ لديه الرغبة في تغيير شيء ما إلا عندما يدرك أن حياته لم يعد ينبغي أن تبقى على حالها.

على التلميذ المحتمل أن يبلغ تلك النقطة التي يرى منها بوضوح أنه ليس لديه خيار آخر غير طريق المحارب. وفقط عندما يُنظر إلى طريق المحارب بوصفه فعل بقاء، يكتسب معناه الحقيقي — وحينها فقط يكون التلميذ قادراً على استخدام ما يكفي من القوة الشخصية للتغلب على عوائقه.

بما أن الأمر يتعلق بالعطاء الكامل للذات، ينبغي التوضيح أن المحاربين لا يسيرون على طريق تقييد الذات. أن تكون محاربًا يعني أن تتحكم تحكمًا كاملًا في جميع أفعالك — الذهنية والعاطفية والجسدية.

المحاربون لا يصبحون أبدًا مشاركين سلبيين. إذا قرر المحارب أن ينخرط في شيء ما، فإنه يفعل ذلك فقط لأنه يتوافق مع استراتيجيته.

لا ينبغي للمحارب أن يقيد نفسه في أي شيء على الإطلاق، لأنه يرى في كل شيء فرصة لاختبار نفسه وزيادة قوته الشخصية من خلال التغلب على أي اختبار يواجهه. ولهذا السبب بالتحديد يقال إن طريق المحارب ليس تمرينا في التطور الروحي.

هذا لا يعني على الإطلاق أن المحارب كائن غير روحي، فهو في الواقع كائن روحي، دون أن يحاول أن يكون روحانيا. بالنسبة للمحارب، فكرة محاولة أن يصبح روحانيا بلا معنى، للسبب البسيط أنه يعلم جيدا أنه في الحقيقة يمثل الروح والجسد معا، الناغوال والتونال. يعلم المحارب أنه حالمه الذي يتجلى على المستوى المادي، ولهذا يعيش حياة الروح الذي يراكم الخبرة على المستوى المادي. بكلمات بسيطة، المحارب مرتبط بالتساوي بالروحي والأرضي، وهو لا يفصل بينهما، لأنه يعلم أنهما في جوهرهما متماثلان ويمثلان تجلّيين متضادين لحياة واحدة.

المحارب لا يفصل بين مقارباته في الحياة ولا يستطيع أن يقول: «هذا للروح، وذاك للتونال» أو «هذا لله، وذاك لي». المحارب يعيش كمحارب طوال اليوم، كل يوم، ويتلذذ بهذه العملية تلذذًا كاملًا، لأنه كائن حر، لا يستحوذ عليه شيء ولا يخضع لشيء.

في ختام عصرنا، يتمثل أعظم تحدٍ يواجه المحارب في القدرة على أن يحب الحياة بحماس وكل ما تقدمه له، وأن يظل في الوقت نفسه حراً منها. أجمل ما للمحارب أن يكون حياً، لكنه مع ذلك لا يشعر بالنفور من الموت. يفرح المحارب عندما يُحَب، لكنه لا يحتاج بالضرورة إلى أن يكون محبوباً لكي يفرح. عندما يرى المحارب فراشة جميلة تحلق في حديقته، فإنه يستمتع بجمالها، لكنه لا يشعر بالحاجة إلى الإمساك بها ليضعها في مجموعته. وعندما يسمع المحارب تغريد الطيور، فإنه ينضم إلى هذه الأغنية؛ وإذا رأى حشرة تموت في فم سحلية، فإنه يشعر بعذاب الحشرة وبانتصار السحلية في آن واحد.

في النهاية، لا يستطيع تحقيق ذلك أي ممن يعزلون تجاربهم الروحية عن الحياة اليومية. هذان الاتجاهان يمثلان شيئا واحدا، وهما بطبيعتهما في انسجام دائم، أحدهما في الآخر. كل شيء حي مترابط ويتفاعل باستمرار بفضل ترابطه المتبادل. لا تستطيع النبتة أن تنمو دون مطر، لكن لكي ينزل المطر تحتاج إلى الشمس والسحب والأشجار. لو لم يكن في المدينة بشر، لما كان فيها بائعون، ولكي تكون المدينة مأهولة، تحتاج إلى متاجر تبيع الطعام والملابس.

تكمن إحدى أخطر المشكلات التي يواجهها التلاميذ في محاولاتهم لإتقان طريق المحارب في إيمانهم الموروث بأن كل وقت العالم تحت تصرفهم، وأنهم سيتمكنون دائماً من تقرير ما يفعلونه ومتى يفعلونه. هذا التصور ليس مجرد مُنهك، بل هو جنون خالص. نحن نعيش في كون لا يمكن التنبؤ به، ومفاهيمنا عن الوقت ليست سوى نتائج افتراضات منطقية. الأفعال المعتادة والمتكررة تولد في العقل البشري وهم وجود مخزون كبير من الوقت. ومع ذلك، لا يملك أي منا وقتاً كافياً للسبب البسيط وهو أن الوقت لا وجود له أصلاً. ما يسميه الإنسان وقتاً هو نتيجة الشهادة على عملية الحياة، ومع أن جهل الإنسان يجعله يعتقد أنه قادر على التنبؤ بهذه العملية، فإن هذا غير صحيح تماماً وهو حماقة حقيقية.

الموت، مثل عملية الحياة، كان وسيظل دائمًا غير قابل للتنبؤ على الإطلاق.

غير أن افهموا أننا لا يمكننا أبدًا أن نكون واثقين من أن الغد سيكون مثل اليوم.

في هذا الصدد، يرتكب التلاميذ كثيرا جدا خطأ افتراض أنهم يستطيعون تأجيل حياة المحارب إلى الغد، أو إلى نهاية الحفلة في الأسبوع القادم، أو إلى اللحظة التي يحلون فيها جميع مشكلات حياتهم الراهنة. لكن الروح لن ينتظر بصبر ولن يمنحنا وقتا للتردد أو الانشغال بأمور تافهة. عندما يدق دق الروح، يجب علينا إما أن نتبعه فورا، وإما أن نبقى في مكاننا إلى الأبد. 

إذا أرجأ الإنسان الفعل لأنه يخاف من الفشل أو يشعر أنه غير مستعد بما يكفي، فقد فشل بالفعل.

هذا هو القانون الذي أرسلته القوة، ولهذا السبب يُقال إن طريق المحارب غير متاح للإنسان حتى يدرك من دون ظل شك أنه لن يستطيع البقاء إذا لم يفعل شيئًا متهورًا. طَرْق الروح يُسمع دائمًا في تلك اللحظة بالضبط، وفي تلك اللحظات بالضبط يجب أن نكون مستعدين لاتباعه، وأن نغلق الباب خلفنا وأن نفترق عن الماضي إلى الأبد، دون أن ننظر إلى الوراء حتى. 

على هذا التلميذ أن يعترف لنفسه بأنه اتخذ قرارًا باتباع الروح، وعليه بالتالي أن يتحمل مسؤولية أفعاله.

عاجلًا أو آجلًا، يصل التلميذ إلى لحظة مفصلية — لحظة تفرض على التلميذ مجددًا أن يختار.

ومن ناحية أخرى، فإن التلميذ الذي يفهم أنه لا خيار له سوى أن يصبح محارباً، يعترف أيضاً بحقيقة أنه يعيش في كون لا يمكن التنبؤ به، يترصده فيه الموت باستمرار.

ونتيجة لذلك، يتعلم التلميذ سريعا أن يعيش في اللحظة الراهنة فقط. وإذ يدرك تماما أنه لا يستطيع أن يسمح لنفسه بأن يهدر الوقت أو القوة الشخصية عبثا، يسعى هذا التلميذ إلى استخدام كل فرصة تتاح أمامه، وبالتالي لا يؤجل حياة المحارب إلى وقت لاحق. إنها حالة ذهنية بديعة - وهي الحالة الذهنية الوحيدة التي تؤدي إلى النجاح، لأن التلميذ بفضل هذا الموقف يدرك سريعا جدا أن المهم ليس الهدف، بل الرحلة نفسها.

مكانة المحارب ليست النتيجة النهائية لبرنامج تدريبي خاص. بل هي بالأحرى اعتراف صامت من الإنسان بذاته، ينبع من إدراك أنه أصبح لا تشوبه شائبة في رحلته على طريق المحارب. أن تكون محارباً لا يعني الوصول إلى هدف؛ بل هو البحث الأبدي عن المعرفة والحرية، المتجه نحو اللانهاية.

إن التلميذ الذي يفهم هذا يبذل كل جهده ويستخدم كل قوته الشخصية، مهما كانت مخزوناتها ضئيلة، لكي يعيش حياة المحارب في اللحظة الراهنة.

في البداية تكون مخزونات القوة الشخصية لدى التلميذ محدودة، ولذلك قد يبدو من الخارج أن جودة حياته لا تكاد تتغير. غير أن التلميذ نفسه يعرف في داخله أن حياته تحولت من مملة وفارغة إلى غنية وحافلة، وأن كل يوم من أيامه يمتلئ بكنوز جديدة من الروح. في السابق كانت حياة التلميذ مليئة بالمطامح اللاواعية، أما الآن فإن الإحساس الفطري بالهدف يمنحه سلاما داخليا. وبالنسبة لهذا التلميذ تصبح الحياة مرة أخرى مغامرة مشرقة مفعمة بالآمال.

إذا وصل التلميذ إلى هذه الحالة الذهنية، فمن العدل تمامًا القول إنه أتقن استراتيجية المحارب.

هذه الاستراتيجية ليست سوى حالة ذهنية، وهي متاحة لكل من هو مستعد لأن يترك عالمه القديم خلفه. غير أن المعنى العميق لاستراتيجية المحارب يُظهر أنها شاملة ومقتدرة إلى ما لا نهاية أكثر مما تبدو عليه للوهلة الأولى.

فما الذي يلزم لإتقان هذه الاستراتيجية؟

أولًا، اقتناع الإنسان بأنه لم يعد بإمكانه مواصلة حياته السابقة؛

ثانيًا، عندما يُسمع طرق الروح، يجب على الإنسان أن يتبعه فورًا، دون تردد؛

ثالثًا، ينبغي للإنسان أن يفهم منذ البداية أن طريق المحارب لا يسمح لنا بأن نجرّ خلفنا أمتعة الماضي؛

رابعًا، لكي ينجح المرء في طريق المحارب، من الضروري تمامًا أن يقترن قرار اتباع الروح بعطاء كامل للذات؛

وأخيراً، يجب أن يكون الإنسان مستعداً لتربية الانضباط الذاتي في نفسه — وهو علامة على أنه تحمّل المسؤولية الكاملة عن أفعاله. ولا توجد أي متطلبات أخرى.

أما فيما يخص طرق الروح، فلنتذكر أن ما قيل في مقدمة هذا الكتاب إنه أثناء اكتمال قمر يونيو من سنة 1995 دوى صرخة النسر لكل الناس، وللعالم كله. وهذا المجلد، مثل سابقه، يبين الطريق لمن يقررون اتباع الروح. وبعد ظهور هذا الكتاب بوقت قصير، سيتعين على كل إنسان، حتى الطفل، أن يقرر بوعي هل سيتبع الروح أم سيبقى في مكانه.

سمات المحارب الأربع

حياة المحارب استراتيجية من الانضباط الذاتي. كل فعل وفكرة وشعور يجب أن يوزن بعناية وفقا لقيمته. لا يستطيع المحاربون إهدار الوقت والقوة الشخصية فيما لا يتصل بقدرهم.

عرض كتاب «عودة المحاربين» بالتفصيل المبادئ الأولى لتقنيتي الاستعراض وإبطال الفعل. والآن لا بد من إضافة تقنيتين أخريين إليهما، وهما محو التاريخ الشخصي وفن الحلم. وهاتان التقنيتان الأربع تكمل إحداهما الأخرى وتعد من أهم جوانب إعداد جميع المحاربين، لأنها تشكل الأساس الذي تبنى عليه حياة المحارب. وجميع المفاهيم والمبادئ الأخرى، مهما كانت مهمة، ترتبط ارتباطا وثيقا بهذه التقنيات الأربع الأساسية وتعتمد عليها. 

كل واحدة من التقنيات الأساسية الأربع تتصل بأحد الأرباع الأربعة — وسيأتي الحديث عن هذا المفهوم لاحقًا، ويكفي الآن القول إن كل شيء في الكون المتجلي، بما في ذلك الإنسان، يتصل بأحد الأرباع الأربعة.

ومهما بدا هذا المبدأ غير معقول للوهلة الأولى، فإنه يتحقق فعلاً في كل العالم العضوي وغير العضوي؛ وبفضل هذه المعرفة بالتحديد تمكن التولتيك في كثير من الأمور من حل هذا العدد الكبير من الألغاز التي لا يزال المجتمع العلمي يحطم رأسه فيها حتى اليوم.

علاوة على ذلك، بما أن الإنسان نسخة مصغرة من الكون، فإن كل إنسان لا ينتمي إلى ربع معين فحسب، بل يمتلك أيضاً إمكانات الأرباع الثلاثة الأخرى التي تنعكس فيه حين يُنظر إليه ككائن كلي.

المحاربون على معرفة قريبة جداً بكل جانب من جوانب كيانهم، حتى بالميول الخفية. وبشكل خاص بإمكاناتهم الخفية المحتملة. ولبلوغ هذه المعرفة، يستخدم المحارب العالم المحيط كمرآة. لأن كل شيء يصبح ظاهراً في هذه المرآة.

ينطبق هذا المبدأ أيضًا على التقنيات الأساسية الأربع: فالاستعراض المرتد يتصل بالشرق، واللافعل يتصل بالشمال، ومحو التاريخ الشخصي يتصل بالغرب، والحلم الواعي يتصل بالجنوب. ومن المهم أن نفهم أن الأرباع الأربعة تمثل أربع صفات للوجود أو للكينونة، ولذلك لا يمكن فهمها فهمًا حرفيًا. أما الصفات التي تنشأ من تجسيد التقنيات الأساسية الأربع في الممارسة، فتُعرف باسم الصفات الأربع للمحارب. وهذه الصفات بالغة الأهمية لحياة المحارب، ولهذا السبب ينبغي أن نفهم بوضوح ما هي.

عند العمل مع المرايا، لا بد من استعراض الحياة كلها بالترتيب العكسي، من اللحظة الحاضرة إلى لحظة الولادة. ويتطلب هذا الاستعراض المرتد مستوى من الصدق لا يتحقق إلا في فعل اللارحمة. ويجب أن تبدأ اللارحمة من الذات. وفقط عندما تُستبدل الشفقة على الذات باللارحمة، يستطيع المرء أن يكتسب الصفاء اللازم للتمييز الحكيم.

يؤدي الاستعراض إلى الصفاء — وهي صفة يمكن وصفها على أفضل وجه، على الأرجح، بالقدرة على التعامل مع أي موقف في حياة المرء وفقاً لقيمته الحقيقية بدقة. والصفاء بطبيعته ذاتها خالٍ من العواطف، لأن الإنسان لا يستطيع أن يلاحظ بوضوح كل ما يتصل بأي موقف محدد إلا في غياب العواطف، الإيجابية منها والسلبية على حد سواء.

الصفاء فعل لارحمة، لا يسمح فيه المرء لمشاعره الشخصية أن تحجب المسألة قيد النظر. وهذا لا يعني بأي حال أن المحاربين كائنات بلا قلب؛ على العكس، إن المحارب يحب العالم حباً يمنعه من التصرف بتحيز تجاه أي كائن آخر. فلو اختار المحارب في كل موقف هذا الجانب أو ذاك، لوجب عليه أن يعترف بأن أحدهما أهم له من الآخر. وعلى الأرجح لن يوافق أي محارب على ذلك، لأن المحارب الذي يفهم ترابط كل ما هو حي يرى أن كل شيء متساوٍ في الأهمية — الذرة والنبات والحيوان والكائن البشري أو الكيان الخارق للطبيعة.

ويظل هذا صحيحاً سواء قاتل في معركة إلى جانب كائنات غريبة عنه أو في مجموعة من الكائنات القريبة إلى قلبه. وحتى إذا كانت هذه المعركة تتمثل في مواجهة بين المحارب وكائن آخر، فإن المحارب لا يسمح لنفسه بالشفقة.

وهكذا، يحيط المحارب كل شيء في حياته بالاحترام ذاته، ولا يسمح لقوته الشخصية بأن تدفعه إلى التصرف بغير عدل، بناءً على تحيّز. فالمحاربون، بحكم طبيعتهم ذاتها ووفقاً للأمانة المقدسة الممنوحة للتولتك، يتمسكون بالحقيقة، ولذلك لا يمكنهم أن يتصرفوا انطلاقاً من اعتبارات تخالف الرصانة.

إن حصيلة إعادة النظر والنتيجة هي دائماً إحساس موقظ بالوضوح يُسمى الرصانة.

حين يبلغ الإنسان الرصانة يصبح تحوّله حتمياً، لأنه يرى عندئذ بوضوح مدى تشوّه نظراته إلى العالم.

الثبات والمحارب مترادفان. لكي يكتسب المرء الثبات، عليه أن يمارس عدم الفعل. كل معركة هي تمرين في عدم الفعل.

يُنتج عدم الفعل تلك الصفة التي لا يمكن التعبير عنها بالكامل إلا بمفهوم الثبات. والكلمة التي يستخدمها التولتك، «الثبات»، تُعرَّف بأنها اقتناع داخلي يُكتسب بالخبرة ويتجلى في الرسوخ وفي ثقة بالنفس لا تتزعزع على الإطلاق.

ترتبط الثبات ارتباطاً وثيقاً بالرصانة، لأن الثبات لا يمكن أن يُنال إلا عندما يتصرف المحارب دون أن يشعر بالشك. ويتطلب بلوغ هذا الصفاء أن يكون المحارب صادقاً تماماً ومحايداً في تقييم أي موقف، وأن يكون قادراً على التصرف بقناعة تامة بأن قراراته وأفعاله خالية من التحيز.

الثقة بالنفس تعني أن الإنسان واثق من قدرته على التصرف استنادا إلى معارفه الخاصة.

يكمن الثبات في الاقتناع بأن الإنسان قادر على التصرف باستقلال، بصرف النظر عن موافقة أقرانه. وهذا يفترض، أولاً، الاقتناع بصواب قراراته، وثانياً، أن يكون هذا الاقتناع قوياً بما يكفي كي لا يتزعزع حتى عند مواجهة مقاومة عنيفة من أقرانه.

إن القدرة على التصرف بثبات وعزم تحيط بأفعال الإنسان هالة من قوة عليا تولّدها الثقة الداخلية. 

إن الثقة الداخلية التي تنشأ بفضل الرصانة تملأ الجو بالإرادة، وهي إرادة لا يمكن ألا يُنتبه إليها لسبب بسيط هو أن إرادة الإنسان هذه قوة عدل في حالة فعل. وليس هذا غروراً ناتجاً عن الإحساس بأهمية الذات — بل هو نسيج القوة ذاته. وحين يستند الإنسان في قراراته وأفعاله إلى مبادئ كلية قائمة على ترابط كل الأحياء، فإنه لا يتصرف فحسب وفقاً للقانون الكوني، بل يستخدم القانون الكوني أيضاً سنداً لأفعاله وتعزيزاً لها. 

ولهذا السبب بالذات يُقال إن إرادة المحارب تصبح إرادة العقاب؛ ولهذا فإن المحارب الذي يتصرف من موقع الثبات يمتلك السيطرة الكاملة دون أن يسيطر على شيء.

إن ثبات المحارب يقوم على أفعال تتوافق مع القانون الكوني، ولذلك فإن هذه القوانين تعزز أفعاله وتدعمها. وهكذا، لكي يتصرف المحارب في شيء ما، لا يحتاج إلى اللجوء إلى القوة الغاشمة ولا إلى التلاعب ولا إلى التهديدات الدنيئة؛ بل يكفيه أن يعلن سلطة العقاب، وبفضل تلك العملية التي تُسمى ترابط كل الأحياء، فإنه يستدعي قوة الكون استدعاءً حرفياً.

من الواضح أنه لا توجد قوة أعظم من هذه، غير أن هذه القوة المرهبة لا يجوز استخدامها إلا في سبيل الخير العام لكل الأحياء، ولا ينبغي أبداً توجيهها إلى أهداف أنانية. 

إن معارضة القانون الكلي مجرد حماقة، أما التلاعب الواعي والمقصود بالقانون الكلي من أجل أهداف أنانية فهو شيء مختلف تماماً، والعقاب الحتمي عليه هو فقدان الأمل في الحرية بأوسع معانيها. وينبغي إدراك أن قرارات الإنسان وأفعاله، إذا كانت قائمة على الرصانة، التي تعني بطبيعتها ذاتها فهم ترابط كل الكائنات الحية، فإنها تشحن بتلك القوة التي يمكن بحق تسميتها الثبات.

الشكل 1. التقنيات الأربع الأساسية المرتبطة بالاتجاهات الأربعة

الشكل 2أ. صفات المحارب الأربع

ملاحظة: تُصوَّر صفات المحارب الأربع أحيانا بالمخطط الوارد أدناه، لكن هذه المصطلحات تنتمي إلى منهج تعليمي قديم لم يعد مستخدما الآن؛ وهكذا أصبحت هذه المصطلحات، رغم دقتها، غامضة إلى حد كبير حاليا. وقد أُدرج المخطط في هذا الكتاب لتجنب أي التباس محتمل.

الشكل 2ب. صفات المحارب الأربع (مصطلحات قديمة)

على المحارب أن يصغي إلى قلبه. ولذلك من الضروري أن يتبع إحساسه — غير أن هذا صعب جداً في سياق نظرتنا العادية إلى العالم. إن محو التاريخ الشخصي يمثل وسيلة قوية لإزالة محدودية النظرة العادية إلى العالم.

إن محو التاريخ الشخصي يولّد صفة تُسمى الإحساس، وهي بحكم طبيعتها ذاتها نقيض الشرق — أي الرصانة. ويُعرَّف الإحساس بأنه القدرة على المشاركة في الحياة بحرية، دون القيود التي تفرضها الافتراضات المنطقية.

إذ يعرف المحاربون من تجربتهم الخاصة أن العالم ليس كما يبدو، فإنهم لا يرتكبون هذا الخطأ ولا يظنون أنهم يفهمون كل ما هو معروف. وإقرارا منهم بأن الكونين الخارجي والداخلي يتجاوزان بلا نهاية حدود فهمهم، يسعى المحاربون دائما إلى التكيف مع مسار الحياة، بصرف النظر عن مدى غرابته في الظاهر، لكنهم لا يقعون أبدا في فخ الافتراضات المنطقية. ويعرف المحاربون أنهم، حتى إن لم يستطيعوا في اللحظة الراهنة فهم ما يجري في الواقع، سيتمكنون مع الوقت من كشف المعنى الحقيقي لأي حدث، شرط أن يتبعوا مجراه بدلا من أن ينبذوه. وفي هذا يكمن المعنى الحقيقي لمبدأ السيولة.

لا علاقة للإحساس بالإيمان الأعمى؛ بل إن الإحساس والرصانة في الحقيقة وجهان لعملة واحدة.

يقوم الارتياب على التحيّز، بينما ينبع الانتباه اليقظ من الثقة بأن الانطباع الخارجي خادع. علاوة على ذلك، فإن الارتياب جزء من نظرة الإنسان إلى العالم، أما الرصانة فتنشأ بعد أن يفارق الإنسان نظرته إلى العالم وتصبح تقييماته خالية من التحيّز. 

وهكذا يصبح واضحاً أن الإحساس ليس إيماناً أعمى ولا نزوة غير مميزة كما يُفهم عادة؛ بل هو على العكس فعل يقوم على استنتاج رصين.

الفرق الوحيد بين الإحساس والرصانة هو أن الرصانة تستند إلى معرفة موثوقة، أما الإحساس فلا يتأكد إلا بالتجربة. 

ولهذا السبب فإن الإحساس نقيض الرصانة تماما. يستخدم المحاربون الرصانة عندما يتعاملون مع المعلوم، لكنهم عند مواجهة المجهول يحددون الاتجاه بمساعدة الإحساس. وسنعود لاحقا مرة أخرى إلى مفهوم الإحساس، لأن هذا المبدأ المعقد يرتبط ارتباطا وثيقا بعدة مفاهيم أخرى.

عندما يفارق المرء نظرته المعتادة إلى العالم، يدرك أن هناك عددًا لا نهائيًا من الواقعات المختلفة. والانتقال إلى هذه الواقعات يعني ضرورة الحلم فيها — تمامًا كما يحلم الناس في عالم مشروطيتهم الاجتماعية.

يولّد الحلم الحماسة، أو القلبية، وهي بدورها النقيض القطري للشمال — أي الثبات. ويُعرَّف الحلم بأنه القدرة على نقل نقطة التجميع أو إزاحتها بوعي من أجل تجميع واقع آخر.

وفي هذا المعنى يرتبط الحلم ارتباطاً وثيقاً بالإحساس، كما ترتبط الثبات بالرصانة. وليس من السهل جداً، للوهلة الأولى، أن نفهم كيف يمكن أن يرتبط الحلم بالحماسة، غير أن مفتاح قربهما يكمن في صفات الغرب والجنوب، أي في الإحساس والحماسة.

لم يُدرج الحديث عن فن الأحلام في المجلد الأول، لأنه لا بد من إدراك أن هناك حقائق أخرى لا تقل صدقاً عن تلك التي تُعد عادةً الوحيدة الحقيقية، وذلك من أجل استيعاب الطبيعة الحقيقية للحلم.

حين يُعرَّف التلاميذ بتقنية الأحلام، يرتكب معظمهم أولاً خطأً حين يفترضون أن كل ما يجري في الحلم يتوافق مع نظامهم المرجعي. غير أن هذا بعيد عن الحقيقة، لأن الحلم يتعامل مع المجهول، والمجهول بحكم تعريفه غير مرتبط بأي نظام مرجعي. وهذه الحقيقة تصف بوضوح تام التفاعل بين الإحساس والحلم: فكلاهما مرتبط بالمجهول، بينما تتعامل الرصانة والثبات مع المعلوم.

إن العقل العقلاني ليس في جميع النواحي سوى حاسوب، ولكي يؤدي أي وظائف، لا بد من برمجته كما يُبرمَج أي حاسوب. ومنذ الولادة يُبرمَج العقل العقلاني لأي طفل على العمل بما يعده الإنسان واقعاً. وفي هذا يكمن جوهر التكييف الاجتماعي، وفي أساس هذا التكييف ذاته، أو البرمجة، تكمن النظرة السائدة للإنسان إلى العالم — ذلك المستوى من الإدراك الذي يفصل الواقعي عن غير الواقعي. والأهم من ذلك أنه حين يواجه الإنسان شيئاً يخرج كلياً عن نطاق المجال الذي بُرمج عقله العقلاني على العمل فيه، فإنه لا يكون قادراً على ملاحظة ما يجري على الإطلاق.

ولهذا السبب يعود المبتدئ الذي يتعلم فن الحلم في أغلب الأحيان من المجهول خاليا تماما من أي شيء أكثر جوهرية من أحاسيس غامضة.

لكن، كما اقتنعنا بالفعل، فإن هذا الإحساس حيوي للدخول إلى المجهول وللفن الحلم. لكن الأشخاص الذين اعتمدوا دائما على التحقق المنطقي من مشاعرهم يجدون صعوبة في استخدام الإحساس، لأنهم يشعرون دائما بالإغراء لأن يعاملوا مثل هذه المشاعر كأنها محاولة لتمرير الأمنيات كواقع.

ويبقى الوسيلة الأكثر فعالية هي تقنية اللافعل. وسيُوصف كل ذلك بتفصيل أكبر في الجزء المخصص لفن الأحلام، غير أن هذه النظرة العامة التمهيدية كانت ضرورية كي يتمكن القارئ من فهم المادة التي تُبحث الآن على نحو أفضل.

لنعد إلى خاصية الحماس، وهي نتاج الحلم. وكما أشير بالفعل فيما يتعلق بالغرب، فإن أي تطور يعتمد على خاصية الإحساس. وإذا لم يكن لدى الإنسان إحساس بأن الحياة تمثل شيئا أكثر من مجرد وجود ممل، فمن غير المرجح أن ينطلق يوما ما بحثا عن حياة أفضل.

وهكذا، فإن الإحساس هو الذي يقودنا دائماً إلى المجهول سعياً وراء المعرفة. ومع أن الإنسان العادي لا يلاحظ ذلك، فإن الإحساس هو ما يثير كل أحلامه. ولا أهمية لأي نوع ينتمي إليه ذلك الحلم — أهو أحلام اليقظة، أم الأحلام العادية أثناء النوم، أم حلم التولتك الذي ينقل فيه المحارب نقطة تجمعه أو يزيحها بوعي.

من الناحية التقنية، فإن أي شكل من أشكال الحلم هو واقع مغاير للواقع المعتاد، ومع أن الإحساس هو الذي يوجهنا نحو المعرفة الجديدة، فإن فن الأحلام وحده هو ما يتيح الوصول إلى هذه المعرفة المحسوسة أو المشتبه بها.

إن ما يمكن تجسيده في الواقع ليس الأحلام فحسب، بل الكوابيس أيضاً، ولذلك لا بد من تحقيق وضوح تام بشأن فن الأحلام.

بفضل الحديث عن الصفات الأربع للمحارب يجب أن يكون واضحاً أن التقنيات الأساسية الأربع لا تتسم بأهمية بالغة فحسب، بل هي أيضاً متشابكة ومترابطة ترابطاً وثيقاً بعضها ببعض. 

جميع التقنيات والمبادئ والحكم تعزز بعضها بعضاً، ولذلك يستحيل تماماً استخدام قسم واحد فقط من التعاليم دون أي التفات إلى الأقسام الأخرى.

في ختام هذا الفصل ينبغي الإشارة إلى أن النجاح على طريق المحارب لا يتوافق مع الخوف أو الغرور. فمع أن كل من يدخل طريق المحارب يبدأ حتماً بالسير عليه بعينه الخاصة إلى العالم، أي بتوقعات قائمة على الخوف أو الغرور، فإن هاتين الصفتين يجب أن تفسحا المكان عاجلاً أم آجلاً للصفات الأربع للمحارب.

القرارات المتخذة على أساس الخوف أو الغرور يمكن إلغاؤها في أي لحظة يزول فيها الخوف، ويتحول الغرور إلى شيء آخر. والقرارات التي لا رجعة فيها هي وحدها الرغبات المستندة إلى الإيمان بأن الحياة ينبغي أن تكون شيئا أكبر بكثير من كل ما يُدرك في اللحظة الراهنة. وعلاوة على ذلك، لا تستطيع إلا هذه القرارات التي لا رجعة فيها أن تحدث تغييرات حقيقية في حياة الإنسان، ولكي يحصل الإنسان على صفات المحارب الأربع يحتاج إلى أن يكون مستعدا لتغيير حياته كلها تغييرا كاملا.

وهذا يعيدنا إلى مفهومي الحلم والقلبية التي تنمّي الأحلام. فكل كائن بشري يمتلك قدرة كامنة على الحب — سواء كان حباً لكائن آخر، أو للذات، أو للحلم، أو للحياة. وعبارة «حب الذات» لا تعني الأنانية؛ بل هي احترام الإنسان لنفسه بسبب صفاته الإيجابية الحقيقية. 

من الضروري الإشارة إلى الفرق بين صفتي القلبية والحب، رغم أنهما مرتبطتان ارتباطا وثيقا جدا. وبشكل عام، لا يملك الإنسان أدنى تصور عن الطبيعة الحقيقية للحب. وما يُفهم عادة تحت اسم الحب ليس سوى مجموعة معينة من الشروط التي تثير في الإنسان إحساسا بمتعة قوية.

الحب الأصيل غير مشروط على الإطلاق، وهو بهذا المعنى استجابة عفوية للحياة تنشأ بفضل الإدراك التام لمعنى ترابط كل ما هو حي. وحيث يسود الحب الأصيل، تفسح أهمية الذات المكان للتواضع، ويحل الفهم محل الإدانة. الحب قوة موجودة خارج الشروط وتتجلى على خلاف التوقعات.

معظم الناس لا يحبون بعضهم بعضاً، وأكثر من ذلك لا يحبون أنفسهم بالمعنى الأصيل للكلمة. فعادةً إما أنهم لا يدركون على الإطلاق الطبيعة الحقيقية للحب، وإما أنهم يفضلون عدم الالتفات إليها. بل إن الحب بطبعه ذاته فعل فهم يعتمد على الرصانة وعلى مستوى المعرفة معاً.

مما قيل يجب أن يكون واضحاً أن القلبية نذير الحب الأصيل غير المشروط، ولهذا السبب بالذات هي بالغة الأهمية لحياة المحارب، لأن الطريق الذي يسلكه يقتضي منه إدراك المعنى الأصيل للحب. وحين يُسمى طريق المحارب طريقاً ذا قلب، فليس المقصود المثال الرومانسي، بل الواقع الفعلي. 

يستحيل أن يُمنح كائن آخر النجاح أو السعادة، أو السكينة الداخلية أو الرضا؛ فهذه الصفات تنشأ نتيجة أن يتعلم الإنسان تقبّل نفسه وحبها.

وفي هذا الصدد من المهم للغاية إدراك أن الخوف ولا الغرور لا يثيران في الإنسان أبداً شعور الحب.

أعداء الطبيعة الأربعة

للحصول على القوة، يجب المطالبة بالحق فيها. ولهذا من الضروري التغلب على الأعداء الأربعة الطبيعيين.

تحدثنا في الفصل السابق عن الصفات الأربع للمحارب وعرفنا أي مكانة مهمة تشغلها في حياته. غير أن المرغوب فيه يقتضي العمل، ولكي يجعل المرء إرادته أمراً للعقاب لا يكفي أن يرغب في ذلك فحسب — بل هي عملية إدراك كيفية المطالبة بحقوقه في القوة، ميراثه. ولنكرر أن لا أحد يستطيع أن يمنح الإنسان قوة للسبب البسيط أن القوة معرفة تُكتسب من التجربة الذاتية. وهكذا، للحصول على القوة يجب أن يكون المرء قادراً على الصمود في معركة القوة، وإلى ذلك الحين تظل القوة ذاتها تطرح على المحارب تحدياً باستمرار.

للحصول على القوة، يجب المطالبة بالحق فيها. ولهذا من الضروري التغلب على الأعداء الأربعة الطبيعيين.

تحدثنا في الفصل السابق عن صفات المحارب الأربع وعرفنا كم تحتل مكانة بالغة الأهمية في حياته. غير أنه يجب العمل على ما هو مرغوب فيه، ولكي يجعل المرء إرادته أمرًا للعقاب، لا يكفي أن يرغب في ذلك فحسب — بل هذه عملية لإدراك كيفية المطالبة بالقوة، ميراثه. ولنكرر أن لا أحد يستطيع أن يمنح الإنسان قوة لسبب بسيط هو أن القوة تمثل معرفة تُكتسب من التجربة الشخصية. وهكذا، لكي يحصل المرء على القوة، يجب أن يكون قادرًا على الصمود في المعركة من أجل القوة، وإلى أن يحين ذلك الوقت تظل القوة نفسها تتحدى المحارب باستمرار. 

من المفيد للغاية للتلميذ أن يدوّن يوميات خاصة يسجل فيها كل تحدٍّ، وكل معركة مع الأعداء الطبيعيين الأربعة؛ وينبغي للتلميذ أن يجتهد في التمييز إلى أي فئة ينتمي كل تحدٍّ. 

تذكروا أن حياة المحارب منظمة تنظيماً صارماً؛ فهي ليست فوضى مشوشة من الأفكار غير المتسقة والمشاعر المتشابكة. ولكل فكرة وشعور هدف، لكن هذا الهدف لن يصبح واضحاً أبداً إذا امتزجت الأفكار والمشاعر في كتلة متشابكة متماثلة.

في البداية يكون أي تعلم بطيئًا، لكنه مع الوقت يكتسب سرعة وقوة، ككرة ثلج متدحرجة. غير أن التعلم الحقيقي يختلف تمامًا عن التصورات المعتادة عنه. ولهذا السبب يجد التلميذ نفسه بعد وقت قصير جدًا في غير وئام مع أفكاره وعواطفه. إذ بدلًا من أن يدرس ما كان يعتقد أنه سيدرسه، يصبح التلميذ ضحية شكوكه وارتيابه، وسرعان ما يعتريه شعور منهك بالخوف — خوف يتصاعد بسرعة مخيفة بقدر ما يركز التلميذ على جهوده لفهم أسبابه. ومن دون أن يدرك ذلك حتى، يصطدم التلميذ بالعدو الطبيعي الأول — الخوف. وتحت تأثير هذا الخوف يبدأ إحساس الهدفية في التفكك، مما يثير لدى التلميذ شعورًا مزعجًا بأن عقله تحت التهديد وأنه يتعرض لنوع من الهجمات.

الخوف عدو مرعب ليس من السهل التغلب عليه للسبب البسيط أنه يتخذ أقنعة كثيرة. فما إن يهزم المرء جانباً من الخوف حتى يظهر على السطح جانب أكثر إخافة. وإذا تنازل التلميذ ولو مرة واحدة، ولو قليلاً جداً، لخوفه، فإنه يتكبد حتماً هزيمة كاملة، وتصبح نتيجة الصراع فوراً ذعراً كاملاً أو شيئاً مشابهاً. ومفارقة القدر أن كل مرة يصعد فيها الخوف إلى السطح، يشعر التلميذ فوراً وكأن عقله يتعرض للهجوم، دون أن يدرك أن شكوكه وريبته هي التي تهاجم عقله. وبعبارة أخرى، يسجل العقل العقلاني الهجوم، مطلقاً النار على قدمه!

الإغراء الذي لا يقاوم بالنسبة للعقل العقلاني هو الرغبة في الاستسلام لرحمة الخوف. لكن بالانغماس في هذا الإغراء، يقتل العقل نفسه.

قد يكون الخوف في بعض الأحيان خفياً إلى حد يصعب معه كشفه. وتبعاً لشخصية كل فرد، يخشى الناس أشياء مختلفة تماماً. ومن المهم، مع ذلك، أن ندرك أن أكثر المخاوف بروزاً ليست هي التي تنتصر دائماً على الإنسان. ففي معظم الأحيان، ينتهي الأمر بالإنسان منهكاً بسبب خوف يخفيه بعناية. ولهذا السبب تحديداً يقال إن الإنكار هو أسوأ أشكال التمادي. 

الطريقة الوحيدة للتغلب على الخوف تكمن في أن ينظر المرء إليه وجهاً لوجه بإرادته الخاصة — أن يتبعه، لكن لا يستسلم له. وفعل ذلك يعني أن يدرك هذا الخوف إدراكاً كاملاً، لكن أن يقترب منه من موقع التعلم — كما لو أن الخوف غير موجود. وعند ذلك تأتي لحظة يدرك فيها المرء أنه ظل يتحكم في خوفه مدة طويلة إلى حد أنه لم يعد يخيفه. ومنذ تلك اللحظة يتحرر المرء من الخوف إلى نهاية حياته. ويأتي هذا الإدراك للتحرر من الخوف كومضة إشراق لحظية. غير أن عملية إخضاع الخوف تمثل تجربة كابوسية طويلة من تربية الإرادة التي تتيح للمرء أن يبقى صامداً مهما حدث.

ويحسن هنا أن نلاحظ أن الخوف كعدو ليس ذلك الخوف الذي يُتحدث عنه كدرع المحارب. فالخوف جزء من درع المحارب يلازم كل الكائنات الحية على الأرض، وربما كان أفضل وصف له هو غريزة حفظ الذات. وفي هذا الصدد لا يوجد كائن يعيش على الأرض خالٍ تماماً من الخوف. وعلاوة على ذلك، لا معنى يُذكر للتخلص من الخوف الذي تولده غريزة حفظ الذات، لأنها هي التي تدفعنا إلى البقاء يقظين ومنتبهين. وعلى العكس من ذلك، الخوف كعدو يمثل تحدياً يدفعنا إلى التحرك «إلى الأمام وإلى الأعلى» سعياً إلى المعرفة والقوة؛ ولكن إذا لم يجرؤ المرء على مواجهته وجهاً لوجه والانتصار عليه، يصبح هذا الخوف منهكاً وفي نهاية المطاف مدمّراً.

وإلى جانب ذلك، من المهم أن ندرك أن الخوف قوة ملازمة للشمال. ومع أن حديثاً أكثر تفصيلاً عن الربوع الأربعة لا يزال آتياً، لا بد من التكرار بأن الإشارة إلى أي اتجاه تقابل صفة خاصة تدل عليها هذا الربع، لا جانباً مادياً حقيقياً للجهات يحدده البوصلة. وبهذا المعنى، الشمال هو مكان معركة المحارب، والخوف نتيجة الدواء الذي ينبغي كشفه وإخضاعه باللافعل. ويمكن التعبير عن ذلك بصورة أخرى بالقول إن الخوف نتيجة ضرورة الالتفات وجهاً لوجه إلى تلك المعركة التي لم يكن المرء يوليها انتباهه من قبل.

وإذا فرّ الإنسان من هذه المعركة، فإن القوة تسحقه بلا رحمة دائماً.

يحب الناس أن يعتقدوا أن لديهم دائماً عدة خيارات ممكنة، لكن هذا مجرد تبرير للسعي إلى تفادي المعركة. والمحارب يدرك حماقة هذا السعي، لأنه يعلم أن القوة تتخلل العالم كله وتتدفق على الإنسان كموج المحيط. فإما أن تمتطي قمة الموجة وتنزلق عليها، وإما أن تهوي إلى القاع.

أما الأعداء الطبيعيون الثلاثة الباقون، فتجدر الإعادة إلى القول إن جميع أحكام التعاليم مترابطة ولذلك تتقاطع بعضها مع بعض. كثيراً ما يرتكب التلاميذ خطأً حين يفترضون أنه أثناء العمل على جانب معين من التعاليم ليس عليهم إطلاقاً الانشغال بجوانب أخرى. وهذا الافتراض خطر بخاصة بالنسبة للأعداء الطبيعيين الأربعة، إذ كثيراً ما يتعين على التلاميذ أن يقاتلوا عدة أعداء في آن واحد. وكما اتضح من الأمثلة، فإن الاستعراض مرتبط لا برصانة الشرق فحسب، بل بخوف الشمال أيضاً. بعبارة أخرى، تُحدث ممارسة الاستعراض مستوى أولياً من الرصانة، لكن هذه الرصانة تولّد حتماً ذلك الخوف أو ذاك. والسبيل الوحيد للتغلب عليه هو ممارسة اللافعل مقترنةً بالاستعراض. وبفضل ذلك يستطيع الإنسان أن ينال الصلابة اللازمة لتنمية رصانة أكبر بعد نشوء الخوف، لأن الخوف في نهاية المطاف لا يُحدثه إلا الرصانة، وهي ذاتها التي تُدمّره. وهكذا، إذا لم يكن التلميذ متيقظاً وتركّز على خصم واحد فقط، غلبه الآخر من الخلف.

المعركة من أجل القوة هي معركة من أجل البقاء، وفي مثل هذه المعركة لا توجد قواعد. وعندما تتحدى القوة المحارب، فإنها تستخدم أي وسيلة. 

علاوة على ذلك، يجب ألا يتكوّن لدى القارئ انطباع بأن أعداء المحارب لا تنشأ من جديد أبداً بعد انتصاره التام. قد يبدو الأمر كذلك بسبب وصفهم المتتابع. غير أنه من المهم للغاية أن نتذكر أن المفاهيم المختلفة تُبحث هنا منفصلةً ومتتابعةً فقط من أجل وضوح عرض المادة. فالواقع يُظهر أن التعلم عملية حلزونية — كل لفة من هذه الحلزون تغطي الطيف الكامل للتعاليم، لكنها في الوقت نفسه تكشف تفاصيل وروابط جديدة ملازمة للتحديات التي تنشأ أمام الإنسان. وهذا لا يعني أننا سنخوض المعارك نفسها من جديد — بل إن التحديات تنشأ أمامنا بلا انقطاع.

وينطبق الأمر نفسه تماماً على استمرارية الممارسة التي، إذ هي جزء لا يتجزأ من حياتنا، تتيح لنا فرصة التعمق في تفاصيل التقنيات وصقل براعتنا.

وهذا صحيح بالنسبة لجميع التحديات التي تنشأ في حياتنا، إذ حتى في الحالات التي يصبح فيها الإنسان خبيراً حقيقياً في مجال ما، فإنه قادر على نسيان ما لا يستخدمه. والأعداء الطبيعيون الأربعة ليسوا استثناءً من هذه القاعدة — فالتغلب عليهم لا يلزم إلا مرة واحدة في العمر كله، لكن الحفاظ عليهم في حالة خضوع يقتضي الممارسة طوال الحياة.

ننتقل الآن إلى الثاني من الأعداء الطبيعيين الأربعة، ألا وهو الرصانة، التي تسمى أحيانا الصفاء. هذا هو العدو الأكثر مكرا، ويجب مواجهته طوال الحياة، لأنه بفضله تحديدا يتم تدمير الخوف.

لا يمكن للخوف أن يسيطر إلا في غياب الرصانة الكافية. في ضوء الرصانة الساطع، يتلاشى الخوف كما يتلاشى الضباب تحت أشعة الشمس.

مع أن الرصانة شرط ضروري للسير على طريق المحارب، فإنها قد تضلل أيضاً إذا أدرك الإنسان غرضها الأصيل إدراكاً خاطئاً. فالتلميذ قادر على التغلب على الخوف فقط بتراكم رصانة تكفي لممارسة اللافعل. غير أن التلميذ قد يكتشف بعد قليل أن هذا الحليف عدو غادر في الحقيقة — يقدم عوناً لا يُقدّر بثمن إذا أُبقي تحت سيطرة دقيقة، وهو قاتل تماماً في الحالة المضادة.

بعد التخلص من الخوف، يسترخي التلميذ ويهدأ، وفي هذه الحالة كثيراً ما ينظر إلى عدوه الجديد، الرصانة، بتسامح مفرط أو حتى بحب. ولهذا السبب بالذات تكون الرصانة خصماً ماكراً إلى هذا الحد — فهي تستفيد دائماً من مشاعر السكينة والرفاهية التي تنشأ لدى التلميذ، وتجد متعة هائلة في موقعها كمستشار موثوق.

بعد الانتصار على الخوف، يغرق التلميذ في حالة من الرصانة الكاملة، حيث يُنظر إلى كل شيء بأدق التفاصيل. وبفضل حدة الانتباه هذه، يرى التلميذ حياته بوضوح ويحدد بدقة بالغة الاتجاه الذي ينبغي أن يسير فيه. والقدرة الجديدة على التمييز الواضح لغاية حياته تثير فيه بطبيعتها شعورا بأنه لا يُقهر. وإذا لم يكن يقظا بما يكفي ليدرك أنه دخل معركة مع الرصانة، فإنها ستصرعه في اللحظة التي يستبق فيها النصر بالذات.

التحرر من الخوف يجلب دائماً ارتياحاً ممتعاً، غير أن هذه الحالة شديدة الهشاشة إذا لم يحافظ الإنسان على يقظة دائمة تجاه تقلبات القوة غير المتوقعة. والإنسان العادي لا يتحرر من الخوف تقريباً أبداً، ولذلك نادراً ما يواجه الرصانة كعدو.

بمجرد أن يصبح التلميذ قادرا على رؤية غاية كل شيء في حياته بوضوح، ينشأ أمامه باستمرار إغراء الشعور بفهم كل ما يجري. فبعد أن تحرر بارتياح من الآثار المنهكة للخوف، وهو يشعر بالجسارة لا بالجبن، يبدو التلميذ وكأنه مشحون بطاقة نابضة جديدة تثير لديه الرغبة في تحد جديد. وتحت تأثير الرصانة، يندفع المرء دائما إلى القتال ويكون مستعدا للتصدي لأي شيء.

غير أن الناس الذين استسلموا للرصانة لا يتوقفون أبداً للتفكير في العواقب المحتملة لأفعالهم؛ فهم يتصرفون في أي موقف بشكل اندفاعي تماماً. وتحل الشجاعة محل الحكمة، وتنزل الفطنة إلى مستوى أدنى — التهور، ويحتل التهوّر الأحمق أعلى مكانة.

المقامرة بالقوة ألعاب حمقاء، وكل من يجر نفسه إلى هذا الحماقة يخسر كل شيء عاجلاً أم آجلاً.

بلوغ الرصانة ليس أمرا سهلا. ولكن حتى عندما تُبلَغ، لا يمكن إفلاتها من السيطرة. يجب أن تشغل المكانة التي تليق بها. وإذا ارتكب التلميذ خطأ الانغماس في الرصانة، فلن يتعلم أبدا البصيرة الحكيمة، رغم أنه سيعتقد أن جميع قراراته في ضوء الرصانة لا تخطئ. وبعد أن يتشابك في شعور بأهميته الخاصة ويعتقد أن كل شيء أصبح مفتوحا أمامه، يبدأ التلميذ دون وعي بتحويل الحقيقة إلى ما يجب أن تكون عليه في رأيه. ومن دون أن يرى ما هي عليه في الواقع، يصبح مثل هذا التلميذ سريعا ضحية للشعور بعصمته.

حين يبلغ التلميذ الرصانة للمرة الأولى، يصبح أكثر مشكلاته جدية هي الغرور.

وإذ يخلط تلميذ كهذا بين الرصانة والقدرة على رؤية كل شيء كما هو في الواقع، فإنه لا يدرك أن وجهة نظره ما تزال محدودة، ولذلك تضلله. وإذا لم يرغب التلميذ في هذه اللحظة في الاعتراف بحقيقة أنه واجه العدو الطبيعي الثاني، الرصانة، فإنه يصبح مفرط الثقة بنفسه ومتعالياً، وهذه الحالة من العقل بدورها تقوده إلى التصلب الناجم عن الشعور بأهمية الذات، وهو وظيفة العقل العقلاني.

هذه نتيجة القدرة على تحريك نقطة التجمع والتناغم مع ترتيبات مختلفة لتلك الحقول الطاقية التي تشكل وعي الجانب الأيمن. ذُكر في المجلد الأول أن نقطة التجمع لدى الإنسان العادي مثبتة، ولذلك لا يمكنه استخدام سوى تناغم خاص واحد؛ وهذا بالطبع هو رؤيته للعالم.

وهكذا، بمجرد أن يصبح التلميذ قادرا على تحريك نقطة التجمع إلى مواضع مختلفة واستخدام أنواع متنوعة من التناغم، فإن هذا يملؤه تلقائيا بمشاعر القوة والعصمة - وذلك تحديدا لأن هذه المهارة هي في الحقيقة قوة ذات طابع محدود. وبناء على ذلك، لا جدوى من الجدال مع مثل هؤلاء الأشخاص.

والآن، وقد صاروا قادرين على التناغم مع أي رؤية للعالم تكون مناسبة في اللحظة الراهنة، فإنهم يقفون بسهولة في وجه المواجهات الكلامية.

لا ينبغي الخلط بين العقلانية والرصانة، فالعقلانية ليست سوى محاولات عبثية يقوم بها إنسان عادي ذي نقطة تجميع ثابتة لإدراك شيء يتجاوز نظرته إلى العالم. ومن ناحية أخرى، فإن الرصانة قدرة على نقل نقطة التجميع في الجانب الأيمن من الوعي، وتتيح فهم شيء في سياقه المباشر. ومن الواضح أن هذا يجعل الرصانة قدرة لا تُقدَّر بثمن، ومع ذلك فهي محدودة بالجانب الأيمن من الوعي.

لا يمكن أبداً نسيان هذا، لأن المحارب يجب أن يكون قادراً على التحرك في الجانب الأيسر من الوعي بالسهولة نفسها التي يتحرك بها في الجانب الأيمن. وبهذا الشرط وحده يبلغ ذلك الرؤية الشاملة التي تتيح له أن يميز بحكمة، دون صعوبات ودون قيود أي نظرة إلى العالم. فأي نظرة إلى العالم، مهما كانت جيدة، تبقى محدودة إذا لم يكن الإنسان قادراً على التصرف باستقلال عنها.

بهذا المعنى، فإن الرصانة قيد حقيقي — لسبب بسيط هو أنها تتعلق بالعقل العقلاني، وبالتالي ترتبط فقط بوعي الجانب الأيمن. وبعبارة أخرى، لا تترك الرصانة مكاناً للمفاجئ، وغير العقلاني.

يتمثل أحد أكبر الأخطار على الإنسان الذي صار ضحية الرصانة في أن الرصانة تدمر ليس الخوف فحسب، بل والشفقة أيضاً. غير أن الناس الذين تمكنوا من الرصانة يصبحون غالباً عديمي الرحمة تماماً. ولأنهم أدركوا بالفعل عبثية الشفقة، لكنهم لم يبلغوا بعد رؤية واسعة بما يكفي، فلا توجد لهؤلاء الناس أي عوامل كابحة.

ومن ناحية أخرى، فإن المحارب، كونه بلا رحمة، يمتلك رؤية شاملة، ولذلك لن يسمح أبدا لعدم رحمته بأن يتجاوز حدود القانون الكلي وترابط كل شيء حي.

إن انعدام الرحمة والرصانة أداتان مهمتان للمحارب، تماماً كما يحتاج النجار إلى المنشار والإزميل. غير أن مجرد امتلاكه هذه الأدوات لا يعني أبداً أن المحارب يمكنه إهانة من حوله.

الخطر الآخر الكامن في الرصانة هو الميل المذكور سابقا إلى افتراض أن كل شيء يصبح مفهوما في ضوء الرصانة. وهو يستند إلى القدرة التي اكتسبها الإنسان على استخدام أي ضبط لحقول الطاقة في الجانب الأيمن من الوعي. وإذ لا يفهمون أن معظم الكون، الداخلي والخارجي على حد سواء، يخرج عن حدود الفهم العقلاني، يرتكب هؤلاء الناس خطأ بالغرق في تجريدات متشابكة تقوم على ما يعتبرونه بديهيا. 

ولهذا السبب، بدلا من استخدام الخبرة العملية لبلوغ المعرفة المباشرة للجانب الأيسر، يتنافس هؤلاء الناس في نظريات مجردة، وهي وإن بدت منطقية وسليمة تماما، فإنها تجرهم إلى فخ، إلى مستنقع من الافتراضات لا أساس لها. 

الرصانة ليست رؤية حقيقية ولا قوة أصيلة… إنها فقط وسيلة لبلوغ القوة والقدرة على الرؤية. وبالتالي، يجب استخدامها فقط كأداة. وإذا تعامل التلميذ معها بهذه الطريقة بالتحديد، فسيفهم مع الوقت أن الرصانة ليست سوى مجهر مدمج في العقل، يتيح رؤية أدق التفاصيل. غير أنه عندما يركز الإنسان على ذلك الجزء الذي يضيئه نور الرصانة، يضطر شاء أم أبى إلى استبعاد الكل من مجال الرؤية. ومن الواضح أن المحارب لا يمكنه أن يتصرف انطلاقا من رؤية محدودة وأن يأمل في الوقت نفسه بالبقاء على قيد الحياة تحت الضغط الهائج للقوة. ولكي يبقى حيا في هذا العالم، يحتاج المحارب ليس إلى التفاصيل فحسب، بل وإلى رؤية شاملة لكل الكل الهائل.

ولأن المحارب متيقظ دائما — خصوصا فيما يتعلق بالطبيعة الحقيقية لقدراته الكامنة المكتشفة حديثا وفائدتها — فإنه يتجنب الفخ الكامن في افتراض قبول تلك الرصانة، التي ناضل طويلا لتحقيقها، كشيء صاف لا شائبة فيه.

وإذ يفهم فهما تاما أن الناس مخلوقات غامضة، تمتلك بالقدر نفسه إمكانات كامنة لا تقاس، يتقدم المحارب إلى الأمام بحذر شديد. وهذه هي الطريقة الحكيمة الوحيدة للسيطرة على الرصانة، التي هي حقا أخبث الأعداء الطبيعيين الأربعة.

وبما أنها أداة حيوية للمحارب، فهي في الوقت نفسه أسرع من جميع الأعداء الآخرين في جره إلى الفخ. وإذا تحكم المحارب في رصانته، فستقوده في حينها إلى القوة الأصيلة. وحقا، بدون الرصانة سيضل المحارب، كقارب بلا مجاذيف. ولكن إذا لم توضع الرصانة في مكانها اللائق بها، فإنها، كأضواء المستنقعات، ستضلله بلا أمل.

الطريقة الآمنة الوحيدة لإخضاع الرصانة هي التعامل معها كعدو لا يمكن الوثوق به. وهذا بدوره يعني أن المحارب يجب أن يشك باستمرار في حكمة الرصانة وأن يتذكر دائما أن الرصانة غير قادرة على احتواء اللاعقلاني والمفاجئ.

وبعبارة أخرى، الرصانة وسيلة رائعة للتعامل مع الماضي والحاضر، لكنها عديمة الفائدة فيما يتعلق بالمستقبل. فالمحارب لا يعرف ما سيجلبه له المستقبل؛ وهو غير قادر على التنبؤ بحركات القوة، ولذلك لا يمكنه عند اتخاذ القرارات الاعتماد حصرا على الرصانة.

تتيح الرصانة للمحارب أن يرى الماضي بوضوح وأن يقيّم الحاضر بدقة خارقة للطبيعة، غير أن الفائدة التي تجلبها تقتصر على هذا. وعندما يتعلق الأمر باتخاذ القرارات، يجب أن يستند المحارب ليس إلى معرفته بالماضي والحاضر فحسب، بل وإلى المستقبل غير المتوقع أيضا.

الماضي يمثل المجموع الكامل للأحداث المؤدية إلى التحديات التي واجهها الإنسان في الحاضر. غير أن نتيجة هذه المعارك تتوارى في المستقبل غير المتوقع. وينبغي أن ندرك أنه يجب العيش في «الآن الأبدي». ولهذا يجب في قراراتنا أن نأخذ في الحسبان عدم اليقين.

لا يمكن تفسير مفهوم «الآن الأبدي» إلا على مستوى أعلى من المعرفة، غير أنه ينبغي لنا أن نتناوله ولو كان هذا التعرف قصيراً جداً.

يرتكب الإنسان عادة خطأً حين يفترض أن ماضيه وحاضره ومستقبله منفصلة بعضها عن بعض، وبالتالي غير مترابطة بأي شكل. وفي هذه التصورات معنى ضئيل جداً، ومع ذلك يتعامل الناس مع الحياة على هذا النحو باستمرار. ولا يستطيع المحارب أن يسمح لنفسه بارتكاب خطأ مماثل، ولذلك ينظر إلى الماضي والحاضر والمستقبل فضاءً واحداً يُسمى «الآن الأبدي».

في مثل هذا الفضاء لا توجد فجوات ولا انحرافات عن التطور المتسلسل لمصير الإنسان. وهو يشبه ملايين الإطارات التي يتكون منها فيلم سينمائي. ولإنشاء فيلم ذي معنى، نحتاج إلى كل هذه الإطارات، لكن كل واحد منها يمثل «الآن»، حتى لو بدا هذا التعبير غريبا بما يكفي.

وباستخدام هذا القياس، ليس من الصعب فهم لماذا يستطيع المشاهدون التنبؤ بالنتيجة المحتملة للفيلم بعد مشاهدة التسلسل الكامل للأحداث حتى لحظة معينة. فالمشاهدون، كشهود غير متحيزين لما يحدث على الشاشة، يمتلكون بطبيعتهم رصانة ما تتيح إدراك الحبكة الحقيقية للفيلم. وفي جوهر الأمر، تكمن متعة الفيلم الجيد في أن المشاهدين يضطرون إلى مقابلة معرفتهم بنزوات المخرج غير المتوقعة.

وينطبق الأمر ذاته على الرصانة التي يبلغها المحارب بمساعدة مراجعة حياته. فمن خلال ملاحظة حياته من وجهة نظر محايدة، يكتسب المحارب رصانة تتيح له أن يكشف حبكة قصته الشخصية. وبفضل ذلك يصبح قادراً على أن يتوقع بدقة أكبر حركات القوة المحتملة في المستقبل، غير أنه لا يرتكب أبداً خطأ اعتبار افتراضاته معصومة من الخطأ.

يستند المحارب الحقيقي دائماً في قراراته إلى كل ما هو متاح له من معرفة في تلك اللحظة، لكنه يأخذ في الحسبان أيضاً المفاجئ. وفي نهاية المطاف سيؤكد أي محارب أن القوة سيدة لا تُبارى في صنع الألغاز الحقيقية، ولا أحد قادر على كتابة حبكة غامضة حقاً أفضل من روح الإنسان.

أفضل ما يمكن أن يحققه الراؤون هو استخدام معرفتهم بما رأوه في الماضي والحاضر، واختيار احتمال واحد من ملايين الاحتمالات الكامنة في المستقبل، وتحديد المسار الأكثر ترجيحاً للأحداث. وينبغي إدراك أن فن الرائي يعتمد، بطبيعة الحال، على حجم معرفته وخبرته.

إن الدقة المذهلة التي يستطيع بها بعض الرائين التنبؤ بالمستقبل ليست نتيجة معرفة عميقة بالحياة فحسب، بل ونتيجة الخبرة المتراكمة على مدى ولادات كثيرة. وفي هذا الصدد لا بد أيضاً من ملاحظة أن التنبؤ بالمستقبل البعيد أسهل بكثير من التنبؤ بأحداث الساعة القادمة.

حِينَ يَتَغَلَّبُ التِّلْمِيذُ عَلَى خَوْفِهِ وَيَضَعُ الصَّفَاءَ فِي مَكَانِهِ اللَّائِقِ بِهِ، تَزْدَادُ سُرْعَةُ تَقَدُّمِهِ عَلَى طَرِيقِ الْمُحَارِبِ ازْدِيَاداً مُذْهِلاً. وَبَعْدَ ذَلِكَ تَقُومُ عَمَلِيَّةُ التَّعَلُّمِ عَلَى خُطُوَاتٍ وَاثِقَةٍ وَبَسِيطَةٍ لِإِنْسَانٍ يَعْلَمُ، بِدُونِ ظِلِّ شَكٍّ، مَا يَتَمَثَّلُ فِيهِ مَصِيرُهُ الحَيَاتِيُّ. وَفِي هَذَا الْحِينِ يُحِيطُ بِالتِّلْمِيذِ سُكُونُ الحَيَاةِ — حَالَةٌ دَاخِلِيَّةٌ مِنَ الْهُدُوءِ لَا يَعُودُ فِيهَا عَلَيْهِ بِالصَّعْبِ بِالْمَرَّةِ أَنْ يَحْفَظَ قُوَّتَهُ الشَّخْصِيَّةَ وَيُكَدِّسَهَا.

بَعْدَ أَنْ يُتْقِنَ الصَّبْرَ وَلَمْ يَعُدْ يُعَذِّبُ نَفْسَهُ بِآمَالٍ فِي الْمُسْتَحِيلِ، يُوَاصِلُ التِّلْمِيذُ الْعَمَلَ بِهُدُوءٍ وَبِدُونِ عَجَلَةٍ، غَيْرَ أَنَّهُ فِي الْوَقْتِ ذَاتِهِ لَا يُبَدِّدُ الْوَقْتَ الثَّمِينَ وَلَا الْقُوَّةَ الشَّخْصِيَّةَ. لَكِنَّهُ ذَاتَ يَوْمٍ، وَفِي أَكْثَرِ الْأَحْوَالِ عَادِيَّةً، يُدْرِكُ التِّلْمِيذُ فَجْأَةً أَنَّ أَفْعَالَهُ قَدْ اكْتَسَبَتْ خَصِيصَةً لَمْ تَكُنْ لَهَا مِنْ قَبْلُ. وَفِي تِلْكَ اللَّحْظَةِ يُدْرِكُ، بِدُونِ تَلْمِيحَاتٍ خَارِجِيَّةٍ، أَنَّ الْقُوَّةَ الَّتِي طَالَمَا سَعَى إِلَى إِتْقَانِهَا قَدْ أَصْبَحَتْ أَخِيراً تَحْتَ سَيْطَرَتِهِ.

القوة لغز حقاً، تصعب صعوبته حتى على قدرات أمهر الرائين. وهذا يصح بشكل خاص فيما يتعلق بتلك الطريقة المذهلة التي تُحوِّل بها القوة كل من يبحث عنها.

اليوم ما يزال التلميذ إنساناً عادياً، وغداً يتحول فجأة إلى محارب حقيقي يمتلك القوة. وعند النظر إلى الوراء، لا يستطيع أي محارب أن يفسر كيف حدث هذا بالضبط، وما كان السبب الأخير لهذا التحول السحري. كل ما هو معروف أن مفتاح ذلك هو النية، لكنها هي نفسها التي توقع في الطريق المسدود، لأن النية، حين تُوضع في بؤرة الانتباه، تصبح غير مرئية — فهي تتميز بخاصية التحول عند النظر إليها عن كثب إلى لا شيء. 

يعرف التولتك اليوم الكثير عن القوة، لكنهم يعرفون أيضاً أن معظم نشاطها ما يزال لغزاً لا يمكن إدراكه.

ينبغي للقارئ أن يتذكر أن القوة ليست إلهاً ولا شيئاً من هذا القبيل؛ إنها نتاج الإدراك. وبعبارة أخرى، يُدرك أ ب، والنتيجة، أو الحاصل، لهذا الإدراك هي المعرفة المكتسبة من التجربة الشخصية، أي القوة الشخصية. غير أن ب في الوقت نفسه يُدرك أ أيضاً بنتيجة مماثلة.

وهكذا، وبفضل تفاعل حتى لو كان لحظياً، يشارك أ قوته الشخصية مع ب، ويشارك ب مع أ، والنتيجة، أو الحاصل، من امتزاج هاتين القوتين هي قوة ثانوية تُسمى المشاعر. وفي المقابل، يصبح التفاعل العاطفي بين أ وب تلك الشرارة التي تُحدث حجماً أكبر من الإدراك وتجلب لأ، أو لب، أو لكليهما، حجماً أكبر من القوة الشخصية.

ينبغي إدراك أن التفاعل الموصوف أعلاه يحدث على جميع مستويات الوجود، بين جميع الأشياء والكائنات في الكون المعروف وغير المعروف، في الوقت نفسه. فالفرد لا يختبر إلا ما يحدث لقوته الشخصية، غير أنه، بما أن كل شيء حي مترابط، فإن أي زيادة أو فقدان للقوة الشخصية يؤثر في العالم بأسره. وهكذا يوجد تأثير شامل يُسمى القوة الكلية — أو القوة ببساطة — في مقابل القوة الشخصية لكائن فردي. ومن المهم فهم أن مستويات القوة الشخصية المولّدة بهذه الطريقة قد تكون صغيرة نسبيًا (كما هي الحال عند النملة مثلًا) أو هائلة (كما هي الحال عند الكائن الشمسي)، غير أن أحجام القوة الكلية المتولّدة يوميًا وكل ثانية تفوق أي خيال، وعواقب تجليها غير قابلة للتنبؤ تمامًا. 

إن القوة تخترق حرفياً اللانهاية التي لا يدركها العقل — فمقاييس تأثيرها مذهلة بشكل لا يُصدق. ومع ذلك، فإن أعظم معجزة هي أننا، نحن البشر، نشكل جزءاً من هذا اللغز المهيب، من هذه اللانهاية التي لا تُوصف.

وهكذا، فالبشر ليسوا مجرد مخلوقات مادية تصارع على الأرض من أجل فتات من الوجود اليومي، بل هم مخلوقات سحرية في الكون، تمتلك إمكانات هائلة وغير محدودة، بل مرعبة في كثير من الأوجه.

على الرغم من أن التكييف الاجتماعي والنظرة الإنسانية الشاملة إلى العالم أبقيا البشرية طويلاً في قيود الجهل، فإن الإنسان اليوم يقف على عتبة اكتشاف — فهم من هو في حقيقة الأمر. ويأتي يوم يخرج فيه كثيرون للبحث عن ميراثهم الحقيقي الذي لن يقيّدهم بأي أغلال أو شروط — ميراث القوة والسلطة.

من اللحظة التي يكتشف فيها التلميذ قوته، يتوقف عن أن يكون تلميذاً ويصبح معلماً استحق حق أن يُسمى محارباً. لم يعد إنساناً عادياً خاضعاً لإرادة العالم المحيط. يخطو المحارب إلى الأمام بخفة، بسلطة كاملة وقوة زعيم. تُعترف أوامره غريزياً وتُنفَّذ. قوته الحياتية تثير لدى المحيطين به مشاعر الأمل والإعجاب، وجرأته — إلهاماً واحتراماً يحوّلان كلماته فوراً إلى قانون.

في هذه اللحظة، بين يدي المحارب من القوة ما يجعله قادراً على إنجاز كل ما يشاء: غير أن في هذه اللحظة بالذات يجد نفسه وجهاً لوجه أمام تحدّي العدو الطبيعي الثالث — القوة.

للأسف، لا توجد طريقة أخرى لتعلم شيء ما سوى اختباره بالتجربة؛ فكما اضطر التولتك إلى تجرّع هذه الكأس المرة في تجربتهم الخاصة، على البشرية كذلك أن تدرك أن كلمة «القدرة» لا تعني السيطرة على الآخرين.

على العكس، هذا يعني أن الإنسان معلم للمعرفة يتولى مسؤولية هائلة في قيادة الناس باعتبارها واجبًا جديرًا بإحساسه النبيل المرهف. فأي معرفة أصيلة تقوم على حقائق ترابط كل شيء حي، لكن يوجد دائمًا أشخاص بل مجموعات من الناس يتحدّون القانون الكلي في رغبتهم في أن يصبحوا ديكتاتوريين.

لا تسمح عقلية الإنسان المعاصر العادي له بأن يفهم أننا جميعاً قادة وتابعون في آن واحد. هناك من يسير في المقدمة ويقدم لنا القدوة؛ وهناك آخرون في المؤخرة يتبعوننا، غير أن لا شخص يمكنه تغيير القانون أو انتهاكه. في الجوهر، روح الإنسان هي التي تتجه نحو النور وهي القائد الحقيقي؛ وكل كائن بشري ليس سوى جزء ضئيل من ذلك الكل العظيم الذي يُسمى الروح.

الذين يسيرون في المقدمة ويقدمون لنا القدوة، هم عموماً سيكونون دائماً قادة، لكنهم هم أيضاً يتبعون قادتهم، وهؤلاء بدورهم يرشدونهم إلى الطريق.

عندما يتعلق الأمر بإتقان القوة، وهي نقيض القوة الشخصية، من المهم جداً فهم المبدأ الموصوف أعلاه. يسعى الإنسان العادي إلى تلك الحرية التي تجلبها القوة، ولهذا يقاتل سنوات طويلة مع الوجود اليومي، حالمًا في الوقت نفسه باليوم الذي يكتسب فيه القوة. في أحلامه، يفسر كل إنسان القوة بطريقته الخاصة، لكن لا يهم على الإطلاق ما يُفهم تحديداً تحت هذه القوة الفردية — سلطة مالية أو سياسية أو سحرية أو جسدية — لأن الدافع المضمر والخفيف يبقى الرغبة في السمو. ومع ذلك، لا أحد منا أكثر أو أقل أهمية من أي شيء آخر في الكون، ناهيك عن الكائنات الأخرى.

الإنسان حقاً كائن سحري في الكون — تماماً مثل النملة أو الحجر. وكما أن النملة خاضعة لتأثير المعرفة الإنسانية، كذلك الإنسان خاضع لذلك العقل الجماعي اللامحدود الذي يتجلى على المستوى الفيزيائي كطبقة الحشرات. فقط وجهة النظر المحدودة للإنسان هي التي تجعله يقارن نفسه بكل ما يحيط به. في هذه المقارنة، يرى الإنسان نفسه متفوّقاً على النملة الضئيلة — لمجرد أن الإنسان لا يدرك بعد أنه، مع أن الكائن المسمى إنساناً يتجلى على المستوى الفيزيائي في شكل فيزيائي منفصل، توجد كائنات أخرى تتجلى في أشكال فيزيائية جماعية، في multitude من الأشكال الصغيرة التي تبدو مستقلة. لذلك لا ينبغي للتلميذ أن ينسى أبداً التحذير من أن العالم ليس كما يبدو.

يعرف المحاربون السائرون على طريق الحرية من تجربتهم أن الحرية الحقيقية تعني القدرة على البقاء أحرارًا من كل شخص ومن كل شيء.

وبالمثل، إذا أحب الإنسان شخصًا ما من أجل امتلاكه بأنانية، فلن يستطيع أن يصبح حرًا أبدًا، لأنه سيصبح مهووسًا بالسعي إلى الإبقاء على حب الآخر وسيصارع كل ما يهدد هذه العلاقة.

ينطبق المبدأ نفسه أيضاً على المحاربين، لأنه إذا لم يصبحوا منفصلين عن العالم المحيط وعن القوة التي قُدّر لهم بمقتضى القدر أن يمتلكوها، فلن يحققوا الحرية أبداً. لا يمكن اعتبار أي شيء ولا أي كائن في الكون ملكاً شخصياً لأحد، لأن هناك حياة واحدة فقط، وروحاً واحدة تتجلى في ملايين الأشكال المتنوعة. عندما يعلن الإنسان حقوقه على شخص ما أو على شيء ما، فإنه في الواقع يفصل نفسه وحقوقه عن الحياة كلها الباقية.

كل شيء في الكون هو ملك الحياة نفسها، ملك الروح، ويُعطى لكل واحد منا على سبيل الإعارة ما ينبغي لنا أن نتعامل معه في هذا التجسّد.

هذا صحيح بالنسبة لكل شيء في حياتنا، سواء كان العلاقات مع الناس، أو المواهب، أو السمات الجسدية أو العاطفية أو الذهنية، أو الثروة، والأهم من كل ذلك، القوة. 

المحاربون السائرون على طريق الحرية يعرفون أنه، كما هو الحال مع كل شيء في حياتهم، فإن القوة التي يتسلحون بها لا تنتمي إليهم في الحقيقة. تُعطى لنا القوة على سبيل الإعارة فقط لكي نتعلم إتقان استخدامها بلا عيب. وهكذا، يمكننا استخدام قوتنا كما نراه مناسباً، لكن ليس لنا الحق في إهانتها بمحاولة خرق القانون الشامل.

لا حاجة إلى الانتقال إلى الموضوع الواسع المتمثل في القانون المعروف بقانون الأسباب والنتائج، غير أنه يجدر ذكره ولو بإيجاز. ومن العدل تمامًا أننا جميعًا نحصد ما نزرع، غير أنه ينبغي إدراك أن هذا ينطبق على الأفعال السلبية والإيجابية معًا، على كل ما نسميه صحيحًا وخاطئًا. وللأسف، يفهم الإنسان عادةً قانون الأسباب والنتائج بوصفه قانون الجزاء، وقد أدى ذلك إلى تشوهات كبيرة ومفاهيم خاطئة بشأن مفهوم السبب والنتيجة. 

 بالمعنى الدقيق، الجزاء تدبير تصحيحي أو محايد، ومن ثم فهو ليس سوى جزء من الأثر الكامل لهذا القانون الكوني. والنتيجة الأهم بالنسبة لنا من قانون السبب والنتيجة هي أننا، تحت تأثير هذا القانون، ندرك أننا لسنا ضحايا للظروف، بل كائنات سحرية في الكون قادرة على تحديد تطورها بنفسها. وإن عامل المحايدة موجود فقط لكي يتيح لنا تقدير حجم أفعالنا.

إن مسؤولية الإدارة المثالية للقوة تفوق بكثير تحدي غيابها، لسبب بسيط هو أنه حين تنشأ القوة لدى الإنسان تنشأ معها فتنة الانغماس فيها بدافع الشفقة على الذات. 

سبب عدم تحكّم معظم الناس في القوة هو أنهم يفتقرون إلى القوة الشخصية الكافية لتحمّل المعركة ضد القوة. 

القوة عدو مخيف، ولكي يتغلب عليها يجب أن يكون المرء محاربا رائعا حقا. لقد خسر كثير من المحاربين الجيدين المعركة ضد القوة. والهزيمة في هذه المعركة تعني أيضا فقدان الحرية.
المحارب الذي خسر المعركة ضد القوة لم يعد قادرا على امتلاكها باستقامة، ولذلك يصبح ديكتاتورا لا يرحم، يتصرف بوحشية فجة في كل ما حوله فقط لإشباع نزواته. وبالنسبة لمثل هذا الإنسان تتحول القوة من حليف إلى سيد جبار يدمّره شيئا فشيئا، حتى يفقد الإنسان آخر ما لديه من مشاعر إنسانية. وإذ يفقد إنسانيته، يُحرم سريعا أيضا من إحساسه بالعدالة، وبعد ذلك لم يعد قادرا على التمييز بين الصواب والخطأ. ومن هذه اللحظة تبدأ القوة في محو وعيه. حتى لا يبقى سوى رسم كاريكاتوري مشوّه غريب — قشرة مقززة محترقة من الداخل، تتقيأ سما قاتلا من الشكوك والريبة.

قلة من الناس الذين يسعون إلى امتلاك القوة يتوقفون للتفكير في العواقب المذهلة لهذه الحقيقة، وهي أنه حتى لو تحققت القوة، فإنها لن تصبح أبدا ملكا خاصا لهم. فبالنسبة لكثيرين، من غير المفهوم أصلا أن يتعب المرء بهذا الشكل الشديد من أجل شيء ما، فقط كي يحارب هذا الشيء عندما يمتلكه أخيرا.

ومن جهة أخرى، بالنسبة لأولئك المحاربين الذين فهموا ذلك خلال معركتهم ضد القوة، فإن هذه حقيقة مؤكدة في الحياة، مرة بشكل لا يمكن التعبير عنه، وجميلة بشكل لا يمكن التعبير عنه في الوقت نفسه.

إن فكرة وجوب امتلاك القوة مع البقاء متحررين منها في الوقت نفسه تتجاوز حدود هذا الكتاب، غير أن هذا الفصل سيكون ناقصا من دون الإشارة إليها. فالمحارب العظيم حقا يسير على طريق المعرفة، مبقيا قوته تحت السيطرة؛ وهو في الوقت نفسه يرتفع فوقها ويصبح بريئا ومتواضعا، لكنه لا يعتبر نفسه أبدا لا يُقهر تماما. ويمكن لمثل هذا المحارب أن يلتقي برفاقه وكل حماقتهم، لكنه، إذ يكون متحررا من كل شيء، يحتضن الجميع بلا خوف وبلا توقعات. وإذ تتوفر لديه قوة الانفصال عن كل شيء والاحتواء المتزامن لكل شيء، يستطيع المحارب السائر على طريق الحرية أن يدع روحه تتبع تيار الحياة بحرية وأن تصبح جزءا من كل ثرائها.

وفي هذا تكمن الحرية الحقيقية — تلك الهدية الأخّاذة والجليلة التي يمنحها أوريون لكل من يتبع طريق المحارب باستقامة. والمحاربون الذين بلغوا هذه المرحلة في تدريبهم يتجهون إلى الأمام من دون تواضع زائف لينالوا مكافأتهم المستحقة، لأنهم يعرفون أنهم تعبوا كثيرا من أجل هذه اللحظة واستحقوا حريتهم بشرف.

غير أن هؤلاء المحاربين، بعد حصولهم على مكافأتهم، لا يستمتعون بها إلا للحظة، ثم ينشرونها في العالم من جديد — بوصفها الهدية الوحيدة التي يمكنهم تقديمها عرفانًا بالفرصة الرائعة للسير على طريق المحارب.

لا يميل المحاربون الحقيقيون إلى الادخار والاكتناز، لأنهم أدركوا في نضالهم ليكونوا محاربين أن الحياة ليست عقابًا بل أثمن هدية. لذلك لا يستطيعون أن يديروا ظهورهم للحياة من دون أن يعربوا لها عن امتنانهم العميق.

إن قهر القوة ثم الخروج إلى طريق الحرية صعب للغاية بمعنى ما، لكنه، على نحو مفارق، سهل جدًا في الوقت نفسه. ويكمن المفتاح في التسليم — صفة تتجلى في كل كائن بشري في صورة قدرة كامنة يمكن، مثل أي موهبة، أن تُستكشف وتُربى وتُنمّى.

لا يحمل التسليم الأصيل في طياته خضوعًا؛ إنه اندفاع تلقائي من القلب تثيره إقرار عقلاني بترابط كل شيء حي.

لا يمكن للمحارب أن يأمل في الحصول على ميزة على القوة إلا بفضل انتباهه للأوامر الصادرة من قلبه. لا سبيل آخر للبقاء في هجمات القوة المتواصلة على المحارب الذي يسعى إلى التمكن منها. لا يجوز للمحارب أبدًا، ولا لحظة واحدة، أن يغيب عن ذهنه أن القوة ليست ملكًا خاصًا لأحد يمكن استخدامه لأغراض أنانية. — لا يمكن استخدام القوة إلا لخير كل الكائنات الحية، لأن كل وحدة منفردة هي جزء من كل هائل. إذا أبقى المحارب نيته راسخة على هذه المعرفة طوال المعركة، يأتي لحظة ينزلق فيها إلى الحالة الثانية من السكينة، وهو في هذا الطمأنينة الجديدة للحياة يدرك مصير أوريون. عندئذ بالضبط تصبح إرادة المحارب إرادة أوريون. ومن هذه اللحظة يتحرر المحارب من إغراءات القوة الرهيبة. تنتهي المعركة أخيرًا، وتخضع القوة، التي قاتل المحارب للسيطرة عليها، بهدوء لإرادته. في ذلك تكمن القوة الحقيقية للقوة التي تجعل المحارب السائر على طريق الحرية كائنًا لا يُقهر تمامًا.

يحتاج الإنسان إلى وقت طويل ليتعلم الإصغاء إلى قلبه. غير أن الناس في العالم الحديث يميلون إلى السخرية من الحساسية، وهذا يبعد الإنسان عن قلبه أكثر فأكثر. 

كما ذُكر سابقًا، ينبع التسليم الحقيقي من القلب، ومن ثم فهو شعور وليس أفعالًا قسرية قائمة على الإحساس بضرورة الخضوع. هذا الفارق حيوي، وإذا أراد المحارب أن ينجو في المعركة ضد القوة فعليه أن يفهمه بكل ما يترتب عليه من عواقب.

لفهم مفهوم التسليم فهمًا كاملًا ينبغي أن نتذكر أنه بحلول الوقت الذي يبلغ فيه المحارب هذه المرحلة في تدريبه يكون قد قهر الخوف والرصانة معًا. فبعد أن يقهر خوفه، ويحوز بالتالي رصانة كافية ليرى الحياة كما هي، يكون المحارب مستعدًا للتسليم بذاته بالمعنى الأصدق للكلمة. ومن الناحية النظرية كان المحارب قادرًا على ذلك حين قهر خوفه، غير أنه لا ينبغي أن ننسى أن كثيرًا من مبادئ التعاليم تتراكب في الممارسة العملية.

ويصدق هذا على الحياة نفسها؛ فبسبب ترابط كل شيء حي لا يستطيع الإنسان أن يتجاوز مستوى معينًا من البراعة إلا إذا أتقن مهارات مستوى أعلى من الإدراك. وهكذا، قبل أن يسلم المحارب بذاته، عليه أن يقطع طريقًا طويلًا، لأنه بعد أن يقهر خوفه لا يستطيع التسليم بذاته تسليمًا كاملًا إلا حين يلتحم في المعركة مع القوة.

تكمن خطورة القوة على المحارب في أنه، بامتلاكها، قادر على بلوغ كل ما يريد. لهذا السبب فإن أقوى إغراء هو استخدام القوة لإخفاء الشعور بالنقص.

وبناءً على ذلك، فإن الذروة الحقيقية للمعركة ضد القوة هي صراع المحارب مع مشاعره الخاصة بالنقص وعدم الاستحقاق.

السبيل الوحيد لتجاوز الشعور بعدم الاستحقاق هو بلوغ ذلك التسليم العميق الصادق الخالي من الإدانة، مع أن كل شيء يصبح واضحًا تمامًا في ضوء الرصانة.

بعبارة أخرى، على المحارب أن ينظر إلى نفسه بصدق، وأن يرى نفسه كما هي، من دون أن يحاول إخفاء عيوبه أو إدانة أفعاله — الجسدية والعاطفية والذهنية. هذه إحدى أصعب المهام في العالم، وهي تتطلب قسوة تامة، لأن ما نراه في ضوء الرصانة القاسي يوقعنا دائمًا في الحيرة.

ليس بيننا ملائكة؛ والنظر في مرآة التجرد لا بد أن يثير شعوراً بالذنب يبدد المرء. ومع ذلك، فإن في هذه اللحظة وحدها تتاح إمكانية بلوغ التواضع الحقيقي، إذا كان المرء قادراً على إدراك ترابط كل ما هو حي. وإذا استطاع المحارب في هذه اللحظة أن ينظر إلى نفسه بصدق، وأن يتصالح، دون أي كراهية لذاته، مع حقيقة أنه جدير بالحياة فعلاً — ولو فقط لأنه ما زال حياً حتى الآن — فإن الشعور بالعار والذنب يحل محله إحساس حقيقي بالتواضع. 

السبيل الوحيد الذي يمكن به للمرء أن يتعلم التصالح مع نفسه هو رؤية الحياة في ضوئها الحقيقي والإقرار بأنه، بما أنه قد أُذن لنا بالسير على هذه الأرض، علينا أن نتحمل مسؤولية الألم والتشوهات والقتل، وأن نعرف بذلك قيمة الحياة.

هكذا قضت القوة — هذه الحقيقة مروعة حقاً إلى أقصى حد، لكن فيها جمالاً يتعذر إدراكه أيضاً.

المحارب الذي اكتشف هذه الحقيقة وأدركها بنفسه يغمره إحساس شامل بالرهبة، لأنه بفضل هذه المعرفة يعرف بكيانه كله جوهر الحياة ذاتها وغايتها.

بفضل فهمه الواضح لترابط كل ما هو حي وتفاعله وتشابكه، يستطيع المحارب أن يشعر بكل كائن لامس حياته بطريقة أو بأخرى، وكأن كل واحد منها يمتد نحوه ويلمس مرة أخرى المركز الأعمق لكيانه. 

بإقراره بهذا، يدرك المحارب من دون ظل شك أن التقدير الواجب خالٍ من الإدانة، ولأول مرة في حياته يختبر سلاماً حقيقياً.

في هذه اللحظة من السكينة والانسجام، يرى المحارب بأقصى وضوح كم مُنح له. إنها لحظة موجعة للغاية — لحظة جميلة إلى حد مؤلم، بحيث لا يبقى أي محارب بعد هذه التجربة الإنسان الذي كان عليه. وما الذي يملكه المحارب ليسدد به تلك الهدية المذهلة التي لا توصف، التي أُنعم بها عليه إذ سُمح له بأن يكون مشاركاً في الحياة، عن هذا الشرف الرفيع؟

في تلك اللحظة بالتحديد يدرك المحارب أنه ليس أمامه خيار آخر سوى أن يرخي يديه ويخطو خطوة إلى الوراء، مطرقًا رأسه في تواضع حقيقي.

حين يقف المحارب بيدين فارغتين ورأس مطأطأ، تصدمه ضآلة الإمكانات البشرية. ومع ذلك، هل يستطيع أن يسمح لنفسه بأن يُعرض عن هذه اللحظة دون أن يعبّر بأي شكل عن امتنانه؟ أن يمضي بعيداً دون أن يترك رمزاً واحداً على الأقل لشكره، سيعني بالنسبة إلى المحارب أن يجعل المبدأ كله المتمثل في اتباع طريق له قلب بلا معنى.

ولأنه لم يبق لديه شيء آخر، وهو يعلم أنه لا يُطلب منه شيء آخر، فإن المحارب يمنح بسرور الشيء الوحيد الذي يملكه — قلبه؛ وهو في ذلك يمنح أيضاً حريته. وبفتحه قلبه على مصراعيه، يقذف المحارب إلى العالم بكل مشاعره ودفء قلبه ومحبته.

لا يبقي لنفسه شيئاً، لأنه يعلم أن كل ما تراكم في قلبه لا يكفي لسداد هذا الدين. ولا يقلق المحارب أيضاً من العواقب المحتملة لفتحه قلبه على مصراعيه، فماذا عساه يخسر إذا كان قد أعطى كل شيء دون أن يبقي شيئاً؟

غير أن المحارب، وهو يقدم قلبه للعالم، يعلم أنه قد يضحي بحريته إلى الأبد. وفي إنسانيته يبقى المحارب دائمًا كائنًا حرًا — حرًا من التعلق بأقربائه، وحرًا من التشكيل الاجتماعي، وحرًا في قدرته على التفكير والشعور والفعل وفقًا لمنظومة المرجعية التي اختارها بنفسه.

غير أن هذا الإنسان يرتبط بالحياة إلى الأبد بكونه محاربًا. وفي اللحظة ذاتها التي يستطيع فيها أن يقبل حريته الكاملة، يقرر المحارب أن يستخدمها لخير كل ما هو حي. ولن يستطيع بعد الآن أن يفصل نفسه عن أقربائه للسبب البسيط أنه لم يعد يريد ذلك. وبدلًا من ذلك، يقرر المحارب أن يقاسمهم مصيره.

ولذلك، مرة بعد مرة، وحياة بعد حياة، يأخذ مكانه بين إخوته، لا ليوجد فقط في وسط حماقتهم، بل أيضًا ليعلو بينهم كعمود من القوة والسكينة، كقائد وصديق.

هذه هي الطبيعة الحقيقية للتواضع — تلك الحالة من الوعي التي هي جوهر المحارب ذاته، والمعنى الحقيقي لوجود أتلمان (لقب قديم لمحاربي الروح — ملاحظة المؤلف). غير أنه ينبغي التشديد على أنه لا سبيل آخر لبلوغ هذه الحالة سوى التصالح التام مع الذات.

إذا كان الإنسان يتخبط باستمرار في شعوره بأهمية نفسه أو في شفقته على نفسه، أو في مشاعر التفوق أو الدونية، أو في إحساسه بأنه شديد الروحانية أو غير جدير، فإنه لا يستطيع أن يدرك هدية الحياة التي لا تُقدّر بثمن، ولا امتياز إمكانية اتباع طريق له قلب.

وهكذا، فإن حالة التواضع لا تعني للمحارب الحقيقي مؤشر مكانة، ولا شارة على الصدر، بل هي بالأحرى تعبير عن مشاعره الأعز النابعة من معرفة أنه ليس أعلى ولا أدنى من أي أحد أو أي شيء في الكون.

في نهاية المطاف، الفرق بين التواضع والحب الحقيقي ضئيل جدًا؛ فهاتان الصفتان ليستا سوى تعبيرين مختلفين عن القوة نفسها.

التواضع هو تصالح سلبي مع عملية الحياة؛ أما الحب فهو مشاركة فعالة في هذه العملية.

يمكن التعبير عن هذه الحكمة بصيغة أخرى على النحو التالي: التواضع هو قدرة المحارب على تقبل نفسه كما هو، والحب هو العطية التي يقدمها المحارب مقابل كل ما أُنعم به عليه.

التواضع والمحبة بسيطان بشكل مدهش، لكنهما في الوقت نفسه عميقان للغاية. ومن الصعب جداً بلوغ أي منهما إذا لم يكن المرء قد تعلم بعد أن يحب نفسه. علاوة على ذلك، فإن هاتين الكلمتين هما على الأرجح أكثر الكلمات سوء فهم في أي لغة، ولذلك تتعرضان لتشوهات فظيعة. ومع ذلك، لا يمكن تفادي التواضع ولا المحبة للسبب البسيط أنهما جزء من غاية كل كائن بشري.

عاجلاً أم آجلاً، سيتعيّن على كل إنسان أن يدخل طريقاً له قلب، وأن يقف في الوقت نفسه أمام الكأس المقدسة الأسطورية.

إن التأمل في هذا الموضوع الجميل بما لا يوصف داخل الذات تجربة مبعثها التواضع بحق. وفي هذه اللحظة السحرية حقًا، يفهم الإنسان أخيرًا أن هذا الوعاء المتوهج المشع ليس أسطورة؛ بل هو في الواقع شرنقة الإنسان المتوهجة، التي تنعكس في أعماقها المتلألئة المعنى الحقيقي للحب ومقصده.

وبالتالي، إذا مُني المحارب بالهزيمة في معركته ضد القوة، فذلك فقط بسبب نقص التواضع الذي كان سيتيح له أن يرى ترابط كل الكائنات الحية. ونتيجة لذلك، لا يستطيع أن يتقبل نفسه كما هي، لأنه لم يتعلم قط أن يحب ذاته.

والآن، نتناول آخر ما ينبغي قوله، إذ بدون ذكره ستبقى هذه الفصل ناقصا. إن الربع المرتبط بالقوة هو الجنوب — موضع الدفء. ويوصف الجنوب بأنه بوابة إلى عالم الناغوال، وبهذا المعنى ينبغي أن يُفهم أن الواجب الأساسي والمقصد من أي ناغوال هو توجيه الكائنات الأخرى نحو الحرية.

استناداً إلى ما قيل بالفعل عن الأعداء الطبيعية الأربعة، ولا سيما عن القوة، سيفهم القارئ بلا عناء لماذا يُسمى الجنوب بوابة إلى عالم الناغوال. في نهاية الأمر، كل المحاربين الحقيقيين يسيرون على طريق الحرية — لأنه بالنسبة إليهم هو الطريق الوحيد الذي له قلب.

وهكذا، ليس مستغرباً على الإطلاق أن تكون بوابة عالم الناغوال هي دفء القلب.

لننتقل إلى العدو الأخير من الأعداء الطبيعية الأربعة، أي الشيخوخة، الكائنة تماماً حيث ينبغي أن تكون، في الغرب، في موضع الموت. ورغم أن الإنسان العادي قلّما يُتيح له أن يصارع صفاء الذهن أو القوة، فإن الشيخوخة، شأنها شأن الخوف، حتمية، لأنها جزء لا يتجزأ من الحياة. غير أن الشيخوخة بالنسبة إلى المحارب شيء مختلف تماماً عن شيخوخة الإنسان العادي، وإن كانا متشابهين جداً بمعنى ما.

بعد أن يقهر المحارب خوفه، ويحقق السيطرة على صفائه، ويتمكن من إخضاع قوته، يصل أخيرا إلى ذلك الملتقى الذي يسمى العدو الطبيعي الرابع — الشيخوخة. ومتى سيواجه الإنسان هذا العدو بالضبط يعتمد على مستواه الفردي من القوة الشخصية. فبعضهم لا يقترب منه إلا في نهاية الحياة، لأن الصراع مع الأعداء الثلاثة السابقين استغرق منهم وقتا طويلا جدا؛ أما أولئك الذين تمكنوا بسرعة كافية من قهر الأعداء الثلاثة الأوائل، فقد يلتقون بالرابع في سن مبكرة إلى حد كبير.

هذه الحكمة المأثورة تصف الشيخوخة وصفاً بيانياً أكثر منه غير ذلك، لكنها تشير بوضوح إلى أن حتى طريق المحارب يؤدي إلى لا مكان. ففي النهاية، مهما كانت رحلة المحارب مذهلة وآسرة، عليه هو أيضاً أن يواجه وجهاً لوجه النهاية الحتمية لكل الفانين. وقد وُجد في الماضي عدد هائل من التولتك ممن حاولوا، في جهلهم بالطبيعة الحقيقية للحياة، أن يجدوا سبيلاً للتغلب على الشيخوخة.

يعرف التولتك اليوم عدة طرق لتحقيق ذلك، لكن رغم أن هذه التقنيات تعمل فعلاً وتمنح الممارسين لها خلوداً نسبياً، فإنها لا تؤدي إلى الحرية.

ومهما بدا ذلك غير معقول، فإن التولتكيين الذين يتجاوز عمرهم عشرة آلاف سنة ما زالوا يجوبون الأرض اليوم. ومع ذلك، فإن هؤلاء الناس كائنات بائسة — انحرافات طبيعية مقيتة، أوقعت نفسها بنفسها في فخ لم تعد تستطيع الخروج منه. ومع أن هؤلاء الناس قادرون الآن على إدراك حماقة قرارهم الرامي إلى بلوغ الخلود بأي ثمن، فإنهم لا يستطيعون إنهاء وجودهم الخطير والبائس لسبب بسيط هو أنهم يخافون عواقب الخروج من تيار الحياة. وهذه العواقب مروعة حقا وفظيعة بحق، ولكن نظرا لموضوع هذا الكتاب، لن نتوقف عندها.

يدرك المحارب السائر على طريق الحرية المقصد الحقيقي للحياة، ولذلك لا يفعل شيئا قد يصرفه بأي شكل عن مصيره. وفعلا، لماذا يفعلون ذلك، إذا كان المقصد الذي أدركوه أعظم وأسمى وأجمل بما لا يقاس من كل ما يمكن تصوره؟ والمبدأ نفسه ينطبق على الشيخوخة والموت، ولهذا السبب بالتحديد فإن المحارب السائر على طريق الحرية لن يتدخل بأي حال في عملية الشيخوخة الطبيعية، ولن يبحث عن مكاسب في سعيه إلى الخلود.

غير أن فخ الشيخوخة يكمن تحديداً في مثل هذا القبول للمصير. ولكي يُفهم ذلك، لا بد من إدراك أن المهم ليس الهدف، بل الرحلة نفسها — مهما بدا ذلك غريباً للإنسان العادي. فأي هدف، بمجرد بلوغه، سرعان ما يصبح مصدراً للكسل والشعور بالعصمة من الخطأ، وهما ينتجان سريعاً مزاجاً مهلكاً، أفضل وصف له هو الثقة المفرطة.

وعموما، يسعى الإنسان العادي دائما إلى أهداف مستحيلة لا يُقدر له أن يحققها أبدا. ولهذا السبب لا يقترب أبدا اقترابا حقيقيا من ذلك الملتقى الذي أصبح مثلا سائرا والذي يميز الشيخوخة؛ وإنما ينتظره الشيخوخة بالمعنى المتعارف عليه للكلمة.

الشيخوخة هي ملتقى بمعنى أنها النقطة التي تتقاطع فيها قوتان بزاوية قائمة — إغراء الراحة الذي لا يُقاوم، والعزم على المضي قدماً. إذا استسلم المحارب لإغراء الراحة، فإن عملية تقدّم الجسد في العمر تحجب قوته الشخصية، وسرعان ما يصبح المحارب بنفس وهن أي إنسان عادي في الشيخوخة.
أما إذا، من ناحية أخرى، قاوم المحارب إغراء الراحة، فإنه يحقق معجزة أخرى ويقوم بدورة الوعي بمقدار تسعين درجة، مما يتيح له الدخول في تلك الحالة الخاصة التي تسمى الرحلة النهائية للمحارب.

على النقيض من الإنسان العادي، فإن المحارب هو من تبع قلبه بأمانة في سعيه إلى المعرفة والقوة الحقيقيتين؛ غير أنه ببلوغهما يبلغ في الوقت نفسه نهاية رحلته. ولا يبقى لمحارب كهذا سوى أن يتصالح مع ضرورة أن يعيش بقية حياته في تلك الحالة التي يمكن أن تُسمى بحق تقاعداً. وفي هذا التقاعد بالذات يكمن إغراء رهيب للمحارب — فقد عاش طويلاً على التحدي، وعاش دائماً حياة على الحافة، ولذلك، مثل أي كائن بشري، سيسعده أن يجلس ببساطة ويستمتع بانتصاره.

وبهذا المعنى بالتحديد تشبه شيخوخة المحارب كثيرا شيخوخة الإنسان العادي. فإذا عاشت الحياة جيدا، فإن أي كائن بشري يرغب في أن يستمتع بإنجازاته استمتاعا كاملا. ومع أنه، في جوهره، ليس في ذلك شيء سيئ، فإن هذه الرغبة ترف لا يستطيع المحارب أن يسمح به لنفسه. فإذا استسلم له، مُني بالهزيمة في لحظة انتصاره ذاتها، وسلبه الشيخوخة كل ما حارب من أجله طويلا.

وبينما يجلس المحارب ليستريح، مستمتعا بتقاعده المستحق وثمار سنوات من المعارك، يصبح، دون أن يدرك ذلك، كسولا ومتهاونا. ويفقد حذره، ويجر شيء شيئا آخر، حتى يكتشف المحارب أخيرا أنه أصبح شيخا عاجزا عاديا لم يبق له شيء من مجده السابق — ولكن بعد فوات الأوان.

في نهاية المطاف، ومهما كان الوقت الذي يواجه فيه المحارب الشيخوخة، فإنها تبقى عدواً مميتاً، وينبغي الاقتراب منها بذلك الإتقان نفسه الذي يُقترب به من الأعداء الثلاثة الأوائل. ولإخضاع الشيخوخة تنطبق القاعدة ذاتها التي تنطبق على تجاوز الخوف، وهي أن على المحارب أن يتبع مجرى الشيخوخة، لكنه لا يستسلم لها أبداً. وفي هذا تنشأ ظاهرة غريبة جداً. فمع أن المحارب لا يتدخل في العملية الطبيعية لشيخوخة الجسد المادي، فإن قوته الحيوية تُبطئ هذه العملية إلى حد يصبح فيه تحديد عمره الحقيقي مستحيلاً تماماً في كثير من الأحيان.

غير أن المهم في الواقع ليس المظاهر الخارجية لهذه الحقيقة، بل الظاهرة نفسها وتأثيرها النفسي على المحارب. وتسمى هذه الظاهرة الدوران تسعين درجة، أما عواقبها النفسية فتسمى الرحلة الأخيرة.

لفهم المحتوى العميق لهذين المفهومين، لنلجأ إلى شروح أكثر تفصيلًا.

من الصعب جدًا شرح الاستدارة بمقدار تسعين درجة بالكلمات، لذا سنستعين بقياس تمثيلي. لنتخيل حياة الإنسان كقطعة مستقيمة ذات طول معين. تبدأ بالولادة وتنتهي بالموت. لنرسم دائرة يكون هذا القطعة المستقيمة قطرًا لها. يمثل المحيط المصير (على النقيض من القدر، فكلمة «المصير» مصطلح تقني يصف ذلك الجزء من القدر الذي سيظهر في تجسد فردي — ملاحظة المؤلف) للإنسان (شكل 3).

شكل 3. دائرة الوجود

في الدائرة يوجد كل ما يحتاجه الإنسان، أي كل ما سيواجهه خلال تجسد فردي. في جوهرها، تمثل هذه الدائرة إمكانات الإنسان في هذا التجسد، وهي غير مفهومة في لحظة الولادة، لكنها تُكشف تدريجيًا وتتحقق وتتطور على التوالي خلال الحياة. يُسمى هذا المخطط تقنيًا دائرة الوجود.

بطبيعة الحال، يتقاطع قطر الدائرة مع المحيط في نقطتي الولادة والموت — وهذا يعني أن الإنسان في لحظتي الولادة والموت يلامس مصيره بالكامل. لكن قلة نادرة من الناس هم من «يلمسون الجوانب» حقًا، متبعين مصيرهم بالكامل على امتداد الحياة كلها. لفهم ذلك، لنتخيل إنسانًا يتقدم يومًا بعد يوم على القطعة المستقيمة. من الواضح أن هذا الطريق يتكون من خطوات ضئيلة بالمقارنة مع الطول الكامل للقطعة المستقيمة (شكل 4).

بالتحرك إلى الأمام، يكشف الإنسان إمكاناته، موجّهًا انتباهه إلى الخارج، إلى الجوانب بعيدًا عن القطعة المستقيمة. وفي عملية البحث عن الإمكانات أو كشفها، يكتشف الإنسان في شرنقته المتوهجة تلك الحقول الطاقية التي تقابل المجهول.

وإلى أي مدى سيتوغل في المجهول يعتمد على الشخصية نفسها، لكن الإنسان العادي لا يبتعد أبدًا كثيرًا عن القطعة المستقيمة لأن هذه القطعة المستقيمة هي أساس التكييف الاجتماعي. ويمكن وصل نقطة التوغل في المجهول بالنقطة الأصلية على قطر الدائرة، التي تعني الشروط الاجتماعية، وسيصبح هذا الخط نصف قطر لدائرة أصغر يقع مركزها أيضًا على القطعة المستقيمة.

تمثل هذه الدائرة الصغرى نظرة الإنسان إلى العالم وهي المجموع الكلي لمعارفه في اللحظة الراهنة. وخلال الحياة يصحح الإنسان باستمرار نظره إلى العالم، وبالتالي يشكّل دوائر ذات أحجام مختلفة؛ وهكذا تصف مجموع هذه الدوائر توغله في المجهول. 

يتبين في الممارسة أن في حياة الإنسان العادي يحدث أمر مدهش حقاً: فمع أنه من الطبيعي تماماً أن نفترض أن هذه الدوائر الأصغر تكون صغيرة في البداية ثم تكبر، فإن الصحيح في الواقع هو العكس تماماً.

لكن مع اشتداد قوة التكييف الاجتماعي، يلتصق الإنسان أكثر وأكثر بمحيط قطر دائرة الوجود. ونتيجة لذلك، تتناقص تدريجيًا أنصاف أقطار الدوائر الواقعة على امتداد القطر.

بفضل الاستعراض الحيوي يستطيع المحارب أن يعوّض كل الثغرات وأن يستكشف الإمكانات التي فاتته في الماضي. وبحلول الوقت الذي يبلغ فيه نهاية الحياة، يكون المحارب قد كشف كامل مساحة دائرة الوجود، أو بعبارة أخرى، الطيف الكامل لمصيره.

ينبغي الآن أن ندرك أن كل هذا يحدث على ساحة الحياة في المستوى المادي، أي أنه يتكشف على طول المحور الأفقي. غير أن المحارب، حين يواجه الشيخوخة، يستدعي بشكل لا إرادي تماماً ظاهرة مدهشة حقاً تُسمى الدوران تسعين درجة.

أثناء المعركة مع تجليات الشيخوخة التي تجره إلى الموت، أو إلى «نهاية المقطع»، لا يكون أمام المحارب من مخرج سوى الالتفاف إلى الاتجاه الآخر. بعبارة أخرى، يبدأ المحارب، بشكل شبه لا إرادي، من جديد في إعادة تقييم حياته كلها أو استعراضها، لكن هذه المرة من زاوية نظر مختلفة تماماً.

لإدراك ذلك، من المهم أن نفهم أن المحارب حتى هذه اللحظة كان يقترب من المجهول من زاوية نظر الحياة على المستوى المادي، أي أفقيًا. ولم يكن من الممكن أن يكون الأمر خلاف ذلك، لأن المحارب كائن عملي ويسير على طريق الممارسة. لكن بعد أن كشف كامل مساحة دائرة وجوده أفقيًا، يبدأ المحارب في إعادة استعراض هذه الدائرة، متحركًا على امتداد المحور العمودي.

رغم أن المحارب كان سابقًا يحيا حياته من زاوية نظر المرئي في الحلم، أو التونال، فإنه ينتقل الآن إلى ذلك المستوى من الوعي الذي يرى منه الحياة من زاوية نظر ذاته الداخلية الحقيقية — الحالم. وهكذا يقوم المحارب باستدارة الوعي بمقدار تسعين درجة، مغيّرًا الاتجاه من الأفقي إلى العمودي؛ وبفضل ذلك يحوّل دائرة الوجود إلى كرة. وهذا يعني أن المحارب الآن يعرف نفسه كجسده الحلمي، أو بعبارة أخرى، يبلغ الاتحاد مع ذاته الحقيقية.

النتيجة النفسية لهذه الاستدارة هي ما يسمى الرحلة النهائية للمحارب. هذه الرحلة الجديدة، الثانية، ليست سوى استعراض حيوي كامل للحياة كلها من زاوية نظر وعي جديد.

بعبارة أخرى، يستطيع المحارب الآن أن يحدد بنفسه تفاصيل مهمته. ويترتب على ذلك استنتاجات عميقة كثيرة، لأن مهمة الإنسان تشمل جميع تجسيداته الماضية والمستقبلية، بما في ذلك التجسيد الحالي.

من الحيوي أن نتذكر أن كل ما وُصف أعلاه ليس سوى تمثيل مجازي لعملية حقيقية، أي أنه في الواقع لا توجد دائرة ولا قطر ولا أنصاف أقطار — فكل ذلك مجرد استعارة لعملية حقيقية تمامًا تتجاوز بكثير قدرات الكلمات.

الالتفات بمقدار تسعين درجة لا يلغي شيخوخة الجسد المادي، لكنه يمكّن المحارب من الحفاظ على سيطرته على كل قدراته ومعارفه وصفاء ذهنه وقوته حتى لحظة الموت الجسدي وحتى بعده. هذه مكافأة للمحارب على تصميمه على القتال بلا عيب حتى لحظة الموت النهائي.

كما يتضح من هذه الحكمة المأثورة، فإن الالتفات بمقدار تسعين درجة لا يخل إطلاقًا بالعملية الطبيعية للشيخوخة، لكنه يمكّن المحارب من تحقيق معجزة مذهلة. ولأن نتائج هذا الالتفات لها هذا التأثير المنعش، فهي بالفعل تبطئ عملية شيخوخة الجسد المادي.

لكن هذا الالتفات لا يطيل حياة المحارب؛ إنه يساعده فقط على القتال ضد النتائج المنهكة لشيخوخة الجسد المادي، الذي كان سيصبح بخلاف ذلك أضعف عامًا بعد عام. وهذا بدوره يمكّن المحارب من الحفاظ على القوة والملاءمة والصحة للعقل والعواطف والجسد المادي، وهذا بالطبع بالغ الأهمية لأي محارب.

لا يصبح المحارب جديرًا بلقب التولتيك إلا بعد أن يقوم بالالتفات بمقدار تسعين درجة. وهكذا فإن مسيرة التولتيك الحقيقي قصيرة بكل المقاييس — ومع ذلك طويلة بما يكفي لينعم الإنسان بقوته الكاملة. عند اختياره طريق الحرية، يعلم المحارب أنه لن يستطيع التغلب على الشيخوخة، لكنه يجب أن يقاتلها بلا عيب حتى الموت نفسه.

في هذه العبارة المأثورة يكمن التعريف الحقيقي للتولتيك. ويتضح منها أنه لا يمكن بحق تطبيق مفهوم «التولتيك» إلا على أولئك المحاربين الذين اختاروا طريق الحرية الكاملة.

لا يسمح طريق الحرية الكاملة للمحاربين باستخدام القوة لأغراض أنانية. فبعد أن يصبحوا متحدين بجسدهم الحلمي بعد الدوران تسعين درجة، لا يستطيع المحاربون استخدام القوة إلا للخير العام، لأن جميع الحالمين من البشرية هم بحكم طبيعتهم وعي جماعي.

من كل هذا تنبع هذه الحقيقة: لكي يصبح رجل معرفة حقيقيًا، يجب على المحارب أن يهزم أربعة أعداء طبيعيين — وعندها فقط يستطيع بحق أن يسمي نفسه تولتيكًا.

تواضع المحارب من هذا القبيل أنه لا يحاول أن ينسب إلى نفسه لقب التولتيك حتى يدرك في أعماق قلبه أنه عاش حياته كلها بإتقان، وعندئذ فقط يستطيع أن يتقبل هذا الشرف الأسمى.

إضافة إلى ذلك، يرتبط لقب التولتيك بحقيقة مؤلمة عن معركة المحارب مع الشيخوخة. فباختياره طريق الحرية الكاملة، يتخلى المحارب عن رغبته في تأجيل عملية الشيخوخة، بل والموت نفسه. ونتيجة لذلك، يعلم المحارب أنه يقاتل في معركة بلا أمل، ومع ذلك يفعل ذلك بإتقان روحي منقطع النظير، فلا يستسلم لليأس ولا يستشيط غضباً من أنه لن يتمكن أبداً من التغلب على عدوه الأخير.

بدلاً من ذلك، يمنح المحارب المعركة كل قواه، ويترك روحه تتبع المجرى، ويستمتع بهدوء بعجائب رحلته الأخيرة. ومهما بدا ذلك غريباً، فإن المحارب الذي يقاتل في معركة ضد الشيخوخة يقترب من موته وهو يغني!

ما إن يدرك المحارب أنه قد اتحد بذاته الداخلية الحقيقية حتى يفقد الزمن معناه بالنسبة إليه.

علاوة على ذلك، ليس الموت سوى بوابة تعيد الإنسان إلى تيار الحياة، إلى حياة مليئة بالكثير من المغامرات وكنوز الروح التي لم تُكتشف بعد. فلماذا لا يغني محارب التولتيك ويفرح؟

إنه يقاتل بالفعل في معركة لا يمكن الانتصار فيها، لكن ما يهم المحارب ليس النصر أو الهزيمة — بل الفرح بإدراك أنه يقاتل بلا عيب.

الشكل 5. الأعداء الطبيعيون الأربعة

يجب أن يؤمن

يجب على المحارب أن يؤمن، لأن الإيمان جزء لا يتجزأ من كيانه.

بما أننا تقدمنا مسافة كافية بالفعل، علينا أن نعود إلى الوراء، ونستأنف التعلم من النقطة التي فاتنا فيها شيء ما، ونكتسب وضوح التصورات اللازم. وهكذا، نعود الآن إلى سمات المحارب الأربع.

المفهوم الأساسي الذي يتخلل كل تعاليم التولتيك، بما في ذلك مفاهيم صفات المحارب الأربع والأعداء الطبيعيين الأربعة، هو المبدأ الذي يقول: «يجب أن يؤمن». يجب على المحارب أن يؤمن، لأن الإيمان جزء لا يتجزأ من كيانه. فبدون الإيمان بالنفس يستحيل ببساطة تحقيق النجاح وأن يصبح المرء محاربًا.

يعيش الإنسان العادي حياته العادية لأنه لا يدرك أبداً أن أفكاره ومشاعره هي في جوهرها أفعال. وبسبب ترابط كل شيء حي، تؤثر أي من أفعالنا ليس في حياتنا الخاصة فحسب، بل في العالم المحيط كله أيضاً.

بطريقة أكثر دقة لكنها أكثر قوة، تؤثر أفكارنا ومشاعرنا في حياتنا تأثيراً مماثلاً لتأثير الأفعال المادية. وفي الحقيقة، وعلى الرغم من عدم رؤية الأفكار والمشاعر، فإن تأثيرها يكون في أغلب الأحيان أقوى بكثير.

العالم هو كما اخترنا أن نؤمن به. وبالشكل نفسه تماما، أنتم أنفسكم هم كما اخترتم أن تؤمنوا بأنفسكم.

يُعد هذا المبدأ من أصعب المبادئ على فهم التلميذ. وهكذا فإن جوهر هذا المبدأ يتلخص في أننا نحن أنفسنا قادرون على الاختيار وتغيير كل ما نريد تغييره، بما في ذلك الطريقة التي نعامل بها أنفسنا وما نفكر فيه عنها.

يتبين في نهاية المطاف أنه لا يمكن فصل معتقدات المرء عن أفكاره ومشاعره. فإدراكنا للعالم يقوم على المعتقدات، وهذه بدورها تتحدد بما نفكر فيه ونشعر به. وفي هذا الصدد، نحن نضفي الشكل حرفياً على العالم الذي نعيش فيه، لأننا نتحكم في أفكارنا ومشاعرنا.

كل واحد منا هو نتاج أفكاره ومشاعره. أما الظروف التي يتكشف من خلالها قدرنا فتنشأ لأننا نحن أنفسنا نختارها وفقًا لنظرتنا إلى العالم.

بتغييرنا أفكارنا ومشاعرنا، نغيّر بدورنا نظرتنا إلى العالم، وإذا كنا نعتزم أن نصبح محاربين فإن هذا ضروري تماماً. فما دامت نظرتنا إلى العالم غير مرنة، تبقى نقطة التجميع أيضاً ساكنة، ولا نكون قادرين على تحقيق الرصانة اللازمة.

لا يمتلك المحارب المتقن حقاً نظرة إلى العالم. فبوصفه كائناً بالغ السيولة، يختار المحارب تلك النظرة إلى العالم التي تلائم اللحظة الراهنة أكثر من غيرها.

من أهم مهام أي تلميذ بعد إدراكه الحاجة إلى أن يصبح محاربًا أن يؤمن بأنه لم يعد الآن الإنسان الذي كان عليه سابقًا، ولذلك لم يعد بإمكانه اللجوء إلى أنماط السلوك السابقة. وقبل كل شيء، يجب أن يؤمن بأن نظرته السابقة إلى العالم لم تعد ذات قوة، لأن العالم ليس كما يبدو. وفي هذا يكمن اللافعل لدى المحارب، أو تتبع المرء لنفسه. 

أن تعيش وتشعر كالمعتاد هو فعل، وهذا الفعل بالتحديد هو الذي يدعم نظرتنا إلى العالم. وبطريق اللافعل وحده يستطيع التلميذ أن يتجاوز حدود نظرة عالمه.

لقد وُصفت المعلومات الأولية عن تقنية اللافعل، لكن لفهم المضمون الأعمق لتقنية «يجب أن تؤمن» ينبغي النظر في مفهوم اللافعل المهم بمزيد من التفصيل، لأن التقنيتين تكمل إحداهما الأخرى.

لا يهرب أي محارب من تحدياته، لكن المحارب في الوقت نفسه يختار ساحة معركته بنفسه. لا جدوى من القتال في معركة إذا كانت لا تحقق شيئا.

نحن نكون كما نعتقد أننا نكون.

وفي هذا الصدد، من المهم جداً أن ندرك أن نيّتنا تدخل حيز الفعل وتجعل كل ما نركّز عليه ممكناً.

من ناحية أخرى، يدرك المحارب أن سر النجاح يكمن في تجميع أكبر قدر ممكن من القوة الشخصية، ولذلك يستهدف البساطة دائماً، لأن التعقيدات تحرم الإنسان من قوته الشخصية حتماً. 

يجدر التكرار مرة أخرى بأن التحديات هي هدايا حقيقية للقوة، لكن لكي يحصل الإنسان على هذه الهدية يجب عليه أن يطالب بحقه في القوة. وهذه الهدية هي المعرفة بالطبع، ولكن بما أن المعرفة تنشأ بفضل إنجاز المهمة، فإن الطريقة الوحيدة للمطالبة بالحق في القوة هي حل المهمة الأصلية التي أدت إلى نشوء مشكلته.

المحارب يقطع أي أفعال زائدة، وهكذا يحافظ على قوته الشخصية.

أن يرى المرء أن شيئًا ما يجب بالضرورة أن يكون صعبًا كي يستحق الاهتمام يعني أن يكون متحيزًا، والتحيز يمثل فعلًا زائدًا. وإذ يدرك المحارب أن لا شيء في هذا العالم هو كما يبدو، فإنه لا يرتكب خطأ ولا يفترض أن شيئًا ما، إذا بدا بسيطًا، لا يمكن أن يكون صحيحًا — أو، أبعد من ذلك، أنه سيتبين في الممارسة فعلًا على هذا النحو من البساطة. أن نقول إننا ننوي النجاح أو الفشل أمر بسيط إلى حد ما، غير أن لا شيء بسيطًا في طريقة عمل العقل البشري. وعلى نحو مماثل، تبدو النية في ذاتها مبدأً بسيطًا — وهي بالفعل بسيطة بمعنى ما — لكن العدد الغالب لطرائق تطبيقها بالغ التعقيد.

على المحارب أن يركز انتباهه وأن يتحكم في طريقة تفكيره. وهذا يعني أنه ينبغي له أن يراقب مشاعره وأفكاره باستمرار. ولهذا السبب بالتحديد يستهدف المحارب البساطة، لأنه بهذا يقطع جميع الأفكار والمشاعر الزائدة. فبتقليله أفكاره ومشاعره إلى الحد الأدنى، لا يحفظ المحارب قوته الشخصية فحسب، بل يصبح أيضًا أكثر قدرة على التحكم في جميع ما تبقى من أفكاره ومشاعره.

وهذا بدوره يمثل بداية إيقاف الحوار الداخلي — وهي تقنية ستُوصف بمزيد من التفصيل لاحقًا.
وفي هذا الصدد، فإن ما يُسمى بالقدرة على الإصغاء يتسم بأهمية استثنائية. 

بوجه عام، فإن الحوار الداخلي للإنسان عالٍ إلى حد أنه لا يقهر، بحيث لا يستطيع الإنسان ببساطة أن يسمع شيئًا آخر.

 الإصغاء الحقيقي لا يحدث إلا عندما لا يكون لدى المستمع نظرة إلى العالم يلزم الدفاع عنها. 

القدرة على الإيمان، مثل كل ما يتصف به المحارب، تبدأ من اللافعل. غير أن من المهم إدراك أن الإيمان ليس على الإطلاق هو الثقة العمياء. فالثقة العمياء تعني الموافقة دون تحفظ على شخص ما أو شيء ما. أما الإيمان، من ناحية أخرى، فيستتبع الفعل على أساس المعرفة، أي على أساس واقع موثوق.

الثقة العمياء تنطوي على الأمل في أن يفي الإنسان بالتوقعات؛ أما الإيمان فيعني معرفة ما يستطيع هذا الإنسان فعله. والأمر نفسه ينطبق على الذات، وكذلك على الأوضاع التي تنشأ في الحياة اليومية.

أن يتصرف المرء «معتمدًا على الإيمان» بكل الوقائع المتاحة في الوضع الراهن يعني أن يسلم نفسه للمصادفة، أما أن يتصرف على أساس وقائع لا تترك ظلًا للشك فيعني أن يتصرف مستندًا إلى معرفة نعلم بوضوح أننا نستطيع الاعتماد عليها.

يعترف المحارب، أولا، بأنه يعيش في كون لا يمكن التنبؤ به، حيث لا تمنحه الحياة أي ضمانات، وثانيا، بأنه لا يستطيع أن يضيع الوقت، لأن الموت يتعقبه باستمرار. فهل يبقى أمام مثل هذه التناقضات شيء يستطيع المحارب أن يستند إليه بثقة؟

الشيء الوحيد الذي يستطيع المحارب معرفته بيقين في مثل هذا الموقف هو أنه لا ينبغي له أن يتردد، ولذلك لا يستطيع أن يتذبذب في قراراته. ومهما حدث، يجب على المحارب أن يتصرف في اللحظة الراهنة، لأن حضور الموت يعني مبدأ «الآن أو أبدا». علاوة على ذلك، وسواء تمثل فعله في عمل أو في امتناع عن العمل، يعلم المحارب أن مستقبله كله يتوقف على هذا الاختيار.

لذلك يعترف المحارب بأنه هو نفسه، وهو وحده، يجب أن يتحمل المسؤولية الكاملة عن أفعاله.

هذه هي الحقائق الوحيدة التي يعرفها المحارب بلا شك. وهي ليست كثيرة جدا، لكنها في النهاية تمثل كل ما يحتاجه المحارب، لأن قوة تطبيقها العملي تتجاوز أي خيال.

إذ يعترف بأن أجله على الأرض محدود وأنه قد يموت في أي لحظة، يحول المحارب الزمن العادي إلى زمن سحري؛ وبفضل العيش في اللحظة الراهنة وتحمل المسؤولية الكاملة عن أفعاله، يبلغ المحارب تلك اليقظة التي تحول كل فعل من أفعاله إلى تعبير عن انضباطه واستعداده الفطري. وفي هذا يكمن المعنى الحقيقي لبلوغ روح المحارب.

يبدأ التلميذ من اليقين بأنه لا يستطيع أن يعيش حياته بلا ندم إلا بفضل الانضباط الذاتي والتحول إلى محارب كامل. لكن بحلول الوقت الذي يصبح فيه محاربا، يعلم بلا ظل شك أن كمال الروح هو استعداده الخفي الأعمق.

لا يمكن بلوغ حالة الوعي هذه إلا إذا اختار التلميذ أن يثق بأن طريق المحارب هو الخيار الوحيد الجدير.

ومن جهة أخرى، فإن التلميذ الذي يثق بأنه لا خيار له سوى طريق المحارب سيفعل كل ما في وسعه ليجبر نفسه على الثقة بأنه قادر على أن يصبح محاربا كاملا.

في البداية تكون ثقته ضعيفة وهشة حتما، لكن بعد أن يوجه التلميذ نيته نحو التحول إلى محارب، تقوى ثقته بذاتها تدريجيا مع الممارسة، حتى تصبح أخيرا راسخة تماما لا تتزعزع. وبالنسبة إلى مثل هذا التلميذ تصبح ضرورة الثقة فعل بقاء، ويتعزز تركيز انتباهه على هذا الفعل بمعرفة يقينية بأن موته يتعقبه.

في حضور الموت يصبح كل شيء قوة، وتمتلئ الأفعال اليومية بالسحر.

لا يوجد في الكون أي تأثير يتفوق على تأثير الثقة؛ ولا توجد فيه أي قوة تتجاوز قوة النية.

في الواقع، الإيمان والنية وجهان لعملة واحدة، والحلقة الواصلة بينهما هي المشاعر. 

الاقتناعات الفكرية تُكتسب بسهولة ويسر، غير أن في الإنسان صفةً تجعله لا يعير أي أهمية لكل ما هو سهل وبسيط.

ومن ناحية أخرى، إذا كان لدى الإنسان اقتناع مشحون بالمشاعر، فإنه يبلغ أقصى الحدود في محاولته الحفاظ على هذا الاقتناع والدفاع عنه، ويكون مستعدًا للموت بدلًا من التخلي عنه.

 والأمر يحدث، بمعنى ما، على النحو نفسه مع الإنسان الذي يختار أن يصير محاربًا، لأن النظرة الجامدة إلى العالم تشكل بالنسبة إليه أشد القيود بؤسًا — قيدًا يضاهي السجن المؤبد.

لا يمكن لأي محارب مستقبلي أن يرضخ لمثل هذا القيد، لمثل هذا التعدي على حريته، ولذلك سيوافق هذا الإنسان على الموت بدلًا من السجن المؤبد. غير أن التلميذ، بما أنه يستعد لا لكي يهلك بل لكي يفر من إطار نظرته إلى العالم، يفعل الشيء الوحيد الذي في وسعه — إنه يختار أن يؤمن بأنه قادر على الفرار.

وبما أن هذا الفرار هو الشيء الوحيد الذي يعنيه للتلميذ، فإن قراراته تُشحن بالمشاعر. وبفضل المشاعر قبل كل شيء يفعّل نيته، ثم يوجهها إلى الأبد نحو الفرار.

وبقدر ما تزداد ثقته، يقوى أيضًا إيمانه، الذي يعزز بدوره نيته.

إن تحقيق التحرر من النظرة المعتادة إلى العالم والتحول اللاحق إلى محارب هما إنجازان حاسمان، غير أن ما يثير الدهشة أكثر هو الوعي الذي ينشأ عند النظر إلى الماضي بأن هذا التحرر لم يكن فعل قوة خارجية ما، بل عملية متتابعة لاكتساب الإيمان بالنفس.

إيمان المحارب ليس إيماناً أعمى. إنه فعل سحري جبار.

إن اختيار الإيمان بإمكانية تغيير نظرة المرء إلى العالم أمر بسيط، غير أن بفضله على وجه التحديد يقوم التلميذ بفعله السحري الأول: إنه يبدأ بالإيمان بنفسه بالمعنى الحقيقي للكلمة. ومن هذه اللحظة يبدأ التحول إلى كائن حر وسيال تماماً. وتبدأ جميع التصورات والمشاعر التي كانت تشكل نظرته إلى العالم بالتشتت، كضباب تحت أشعة الشمس. وأخيراً، بعد أن تحرر من القيود التي فرضها على نفسه، يستحق الإنسان عن جدارة مكانة التلميذ الحقيقي والمعترف به في طريق المحارب. ومن هذه اللحظة يصبح كل ما يقدر عليه الإنسان متاحاً له، ويدرك المبتدئ أن اللحظة التي تصبح فيها إرادة العقاب إرادته لم تعد سوى مسألة وقت.

مزاج المحارب

إذا شعر المحارب بالحاجة إلى العزاء، فإنه ببساطة يختار شخصاً ما أو شيئاً ما، سواء أكان صديقاً أم كلباً أم جبلاً، ويعبر عن مشاعره الخفية. لا يهم المحارب إن كان أحد سيجيبه أو سيسمعه، لأنه لا يبحث عن فهم ولا عن عون — فبالتعبير عن مشاعره إنما يحرر فقط التوتر الناتج عن معركته.

بعد أن يكون التلميذ قد انكب على الاستعراض طويلًا بما يكفي وحقق صحوًا أصيلًا، يأتي في تحضيره لحظة يشعر فيها شعورًا لا إراديًا بانقلاب مزاجي محدد تمامًا.

غير أن هذا التحول في المزاج — سواء لاحظه التلميذ نفسه أم لم يلاحظه — يمارس دائماً تأثيراً بالغ العمق على حياته كلها.
هذا الانقلاب المزاجي يحدث عندما يبدأ التلميذ في رؤية الحياة كما هي في الواقع.

بمجرد أن يبلغ التلميذ هذا الوعي، يفعّل عملية التحول على نحو لا واعٍ تمامًا، سواء أدرك ذلك أم لم يدركه. ومع أن هذه التغيرات تكاد تكون في البداية غير ملحوظة دائمًا، فإنها سرعان ما تكتسب قوة كبيرة، وتزداد نتائجها بسرعة في العدد والأهمية.

بما أن التلميذ نادرًا ما يدرك أنه أطلق بالفعل عملية التحول، فإنه عادة لا يعي إلا الإحساس بأنه بحاجة إلى تغيير أنماط سلوكه السابقة.

يبدأ بالعمل على هذه الجوانب بمساعدة تقنية اللافعل، ويجر شيء شيئًا آخر، وفي يوم من الأيام يدرك التلميذ أنه تجاوز عتبة غير مرئية.

 الجانبان اللذان لا بد أن يواجههما أي تلميذ عاجلًا أو آجلًا، واللذان يلزم بالتالي إعادة تقييمهما، هما الشفقة على الذات والشعور بالأهمية الذاتية. وهما في الجوهر الشيء نفسه، لأنهما قطبان متقابلان أو تعبيران عن قوة واحدة — الأنانية. وفضلًا عن ذلك، فإن أي جانب من حياة التلميذ يمكن اعتباره رذيلة أو عيبًا لا يعدو أن يكون إما الشفقة على الذات أو الشعور بالأهمية الذاتية. 

هاتان الصفتان هما بالضبط الأساس الذي يبني عليه الإنسان نظرته إلى العالم، ولذلك تمثلان العاملين الرئيسيين المسببين لنمو التكييف الاجتماعي.

المجتمع كله يدور حول تلك القوة التي يعبدها الإنسان كإله أعلى — الأنانية. وتحت تأثير هذا الإله الغيور يُضطر الإنسان إلى إدراك العالم المحيط حصراً بفئات الانقسام الفج؛ والجزء الغالب من أفكاره يتركز على موضوع «أنا — هنا. والعالم — هناك».

الأنانية من أكثر القوى المستنزفة التي تظهر في حياة الإنسان، لأن الناس تحت تأثيرها يشعرون دائمًا إما بأنهم مخدوعون وإما بأنهم بالغو الأهمية.

ولهذا السبب من المهم جدًا فحص هذا المبدأ بعناية، لأن الأنانية ليست قوة ضارة فحسب، بل هي أيضًا ليست على الإطلاق ما تبدو عليه.

ومع أنها تظهر في صورة الشفقة على الذات أو الشعور بالأهمية الذاتية، فإن هذين التعبيرين الرئيسيين عنها قادران على اتخاذ ملايين الصور المختلفة. وفي هذا الصدد من المهم إدراك أن لا إنسان يخلو من الأنانية، لأن هذه القوة جزء لا يتجزأ من الحياة في المستوى المادي.

الأنانية خاصية لا تتجزأ من جزيرة التونال، ولذلك لا يمكن التخلص منها. يمكن فقط استخدامها في الأغراض المطلوبة وإيجاد المكان المناسب لها في هذه الجزيرة.

هذا القول المأثور يذكّر التلميذ بأن كل شيء في الحياة يحدث لغرض معين. ورغم أن أغراضاً كثيرة قد لا تكون واضحة، فإن الإنسان لا يستطيع التخلص من أي شيء يشكل جزءاً من جزيرة التونال. 

ومع ذلك، فإن الطريقة الوحيدة لتحقيق النجاح على طريق المحارب تتمثل في اتخاذ موقف الصدق المطلق.

لننظر في كلا تجليي الأنانية كل على حدة. سنرى، أولاً، الضرر الذي تجلبه لنا، وثانياً، كيف يمكن تحويلها. ولهذا السبب يجدر أثناء قراءة هذا القسم أن نتذكر باستمرار هذا القول المأثور:

نقائص المحارب هي تذكرته إلى الحرية.

السبب الأساسي لجميع جوانب الشعور بالأهمية الذاتية هو الإحساس بالنقص. وأي إنسان يتصرف انطلاقًا من الشعور بالأهمية الذاتية يعاني، بشكل أو بآخر، من الشعور بالنقص. 

عموما، لا يدرك الناس أن كل شيء في حياتهم هو بالضبط كما ينبغي أن يكون - فمن وجهة نظر قدر الإنسان في تجسده المنفصل، تكون حياته دائما كاملة. وبعبارة أخرى، كل ما يوجد في جزيرة التونال، وكل تحديات الحياة، هو بالضبط ما يحتاجه الإنسان كشخصية.

ومع ذلك، فإن جسد الإنسان المادي، وتركيبه العاطفي، وصفاته الذهنية، وكذلك مواهبه الفطرية وعيوبه وظروف حياته — كل ذلك يقوم على أسس راسخة. فبمجرد كونه ما هو عليه، يمتلك الإنسان جميع الوسائل اللازمة التي يستطيع بها تحقيق نجاح حقيقي في حياته وفقًا لمصيره الخاص.

لا يتلخص واجب الإنسان الوحيد في الحياة إلا في أنه يجب عليه أن يتعلم أن يقبل نفسه كما هو. فبمجرد أن يتعرف في عيوبه على التحديات التي تمثلها هذه العيوب، يجب على الإنسان أن يستخدم مواهبه الطبيعية لتحويل هذه العيوب إلى هبات قوة. فإن نجح في ذلك، نال القوة، ثم يكتشف لا محالة أن العيوب تؤدي دائمًا، عاجلًا أو آجلًا، إلى الحرية.

في العالم عدد قليل جدًا من الناس القادرين على أن يقبلوا أنفسهم بصدق كما هم.

لا شيء سيئ في السعي إلى تغيير النفس أو الحياة، بشرط أن يفعل الإنسان ذلك في وفاق مع تحديات حياته، لا رغبة في تجنبها. وبعبارة أخرى، ينبغي التعامل مع التحديات كتذاكر إلى الحرية؛ يجب مواجهتها بشجاعة والتغلب عليها، لا محاولة الهرب منها بثقة من أن مثل هذا الهرب سيجلب لنا الحرية المنشودة.

فبدلًا من أن ينظر الإنسان حوله ويعترف بأن لكل إنسان قدره الخاص وأنه لذلك يواجه تحدياته الخاصة، يفضل معظم الناس أن يقارنوا أنفسهم بالآخرين وأن يعتقدوا أنهم إما أعلى منهم أو أدنى إليهم.

لكل إنسان تحدياته الخاصة. إن مستوى القوة المرتبط بالتحدي هو ما يجعله صعباً أو سهلاً. التحدي السهل لا يتطلب جهوداً كبيرة ولذلك يُثمر ثماراً شحيحة. أما التحدي الصعب، على العكس، فيتطلب جهوداً هائلة، لكنه إذ ينمّي الإرادة اللازمة لتجاوزه، يجلب هدايا القوة السحرية.

في نهاية المطاف، أي تحدٍّ هو هبة قوة موجهة إلينا نحن بالذات، لكن هذه الهبة لا تعود إلا بالنفع الذي نستطيع أن نستخرجه منها.

في هذا الصدد، من المفيد جدًا أن نعود بإيجاز إلى مفهوم الحالم وأن ننظر في عامل آخر يقف وراء الأنانية.

ومع أن مبدأ الحالم لا يزال يتجاوز نطاق المادة المعروضة في هذا الفصل، فإن القارئ قد فهم بلا شك، مما سبق، أن الحالم يمثل الأنا الداخلية الحقيقية.

وهكذا، فإن الإنسان هو الحالم الذي يتجسد على المستوى المادي في هيئة الشخص المرئي في الحلم، أو الشخص الاجتماعي.

على مستوى وجوده الخاص، يدرك الحالم مهمته إدراكًا كاملًا، ولذلك يخطط بعناية لظروف ولادته الجديدة قبل أن يتجسد على المستوى المادي. وهو يفعل ذلك لينال من كل تجسد أقصى فائدة لإنجاز مهمته.

ولهذا السبب فإن الحياة على المستوى المادي محددة سلفًا في الواقع، ولهذا بالذات يقال إن لا أحد يستطيع أن يفلت من قدره.

من هذه الحقيقة تنشأ مشكلتان: أولًا، أن الإنسان لا يدرك نفسه بعد بوصفه حالمًا، وثانيًا، أن في لحظة الولادة يحدث كسوف كامل للوعي، ونتيجة لذلك لا يستطيع الكائن المتجسد أن يتذكر لماذا وُلد من جديد وما الذي هيأه له القدر. ويكفي القول إن القوة قد قضت بذلك. 

لكن بما أن الإنسان لا يدرك نفسه بوصفه حالمًا، فإنه ينكر بعنف مجرد فكرة أن حياته على الأرض محددة سلفًا. ويخطر له دائمًا السؤال: «إذا كانت حياتي محددة سلفًا، ولا أستطيع أن أفلت من قدري، فما جدوى أن أحاول فعل أي شيء؟»

الجواب على هذا السؤال بسيط جدًا. أولًا، إذا كان الإنسان حقًا هو حالمه ويُولد بمهمة ما، فمن المؤكد أن ثمة معنى، في أقل تقدير، في أن يحاول أن يتذكر ما هذه المهمة وأن ينفذها، بدلًا من أن يصارع تلك القوى التي أطلقها هو نفسه قبل تجسده

ومع ذلك، سواء قبلت مفهوم الحالم أم لا، فإن أي إنسان يسعى بصدق إلى فهم من هو وما مصير حياته، عليه أن يعترف بأن في العالم قوى ما توجهه طوال حياته وتحدد المكان والزمان والظروف ليس للولادة فحسب، بل للموت أيضًا. 

لا يهم كيف ستحسبون هذه القوى، خيّرة أم غير طيبة؛ إنها موجودة ببساطة، شقاءً كان أو فرحًا، شئنا ذلك أم أبينا.

أما أن يفضل الإنسان ألا يولي هذه القوى أي اهتمام وأن يتشبث بعقائدية بالإيمان بأن تصوراته ورغباته لا تعود عليه إلا بالنفع، فليس ذلك إلا شهادة محزنة على غرور محاولاته لمقاومة مسيرة الحياة.

وبالنظر إلى هذا السلوك الأناني إلى هذا الحد، ليس ثمة ما يدعو للدهشة في أن الناس ينتهون في النهاية إلى الشعور بأهمية الذات أو إلى رعاية أناهم بالانغماس في لجج الشفقة على الذات.

يعلم المحارب ويقبل أن لكل شيء في حياته، بما في ذلك قوة الأنانية، سببه. لذلك لا يحاول المحارب أن يخفي عن نفسه حقيقة أنه يمتلك هذه الصفة أيضًا. بل يسعى بدلًا من ذلك إلى كشف كيف يستسلم لهذه القوة. 

وهذا بدوره يعني اللافعل، لأن الفعل المعتاد للإنسان يتمثل دائمًا في تبرير أفعاله كي لا يشعر بالذنب.

في البداية، يصعب على التلميذ جداً أن يكشف ولو شيئاً بقدر كافٍ من الثقة أو الدقة. فإذ يبقى أسير نظرته إلى العالم، يدرك التلميذ كل شيء تلقائياً ضمن فئات هذه النظرة، ولذلك يجد أنه يقيّم أفعاله تقييماً عقلانياً دون أن يدرك حتى أنه يفعل ذلك.

غير أنه مع تقدمه في المراجعة وتحقيقه قدراً معيناً من الرصانة، يبدأ في إدراك حياته بصورة أكثر موضوعية. وتمنح ممارسة اللافعل التلميذ ثباتاً، وهذا الثبات بدوره يبدأ بالتأثير في حياته، فيكتسب بذلك ثقة بنفسه.

بمجرد أن يكتسب التلميذ رسوخًا كافيًا، يعبر عتبة غير مرئية، ومنذ تلك اللحظة يتوطد على مستوى وعيه الجديد. في الحقيقة، دون أن يدرك ذلك ودون أن يفهم كيف تمكن من فعل ذلك، ينقل التلميذ نقطة تجميعه إلى موضع جديد. هذه الحركة تعني أن سكون نقطة التجميع قد تحطم، وإذا واصل التلميذ عمله وبذل الجهود اللازمة لذلك، فسرعان ما سيصبح محاربًا سائلًا.

لنقل نقطة التجميع، من الضروري أولًا أن يعرف المرء أن ذلك ممكن، وثانيًا أن يراكم حجمًا كافيًا من القوة الشخصية لكي يفعل ذلك.

القوة الشخصية هي مفتاح كل ما يفعله المحارب. فبدون قوة شخصية كافية، سيكون المحارب عاجزًا كأي إنسان عادي. لذلك من الحيوي أن يبدأ التلميذ، من اللحظة الأولى لدخوله طريق المحارب، في ادخار الطاقة وتجميعها. 

في هذا الصدد ينبغي أن نتذكر دائمًا أن القوة الشخصية ليست شيئًا صوفيًا ولا من عالم الغيب، بل هي نتاج الإدراك. ولهذا السبب، فإن أي جزء من إعداد التلميذ، سواء أكان حكمة استوعبها أم مبدأ حققه أم تقنية جسدها عمليًا، يولّد قوة شخصية.

غالبًا ما لا يدرك التلميذ أن صفات مثل الاتزان والرسوخ هي في جوهرها جوانب مختلفة من القوة الشخصية. 

عندما يراكم التلميذ الطاقة ويصبح قادرًا على جمع حجم كافٍ من القوة الشخصية لنقل نقطة التجميع، فإن ذلك يعد أعظم إنجاز، لأن فعلًا كهذا يقذف التلميذ كما لو كان بمقلاع نحو تجربة لم يكن يعرفها حتى ذلك الحين. في الواقع، هذه الحالة المتغيرة من الإدراك ليست بعد تلك الحالة الجليلة التي يوجد فيها التولتيك، لكنها مع ذلك إدراك مختلف تمامًا.

أهم نتيجة للانتقال إلى هذا المستوى الجديد من الوعي هي أن التلميذ يبدأ لا إراديًا في تنسيق علاقاته مع العالم المحيط. 

وفي الوقت نفسه يتبين أن المسؤولية ليست عبئًا، بل هي بالأحرى القدرة على الاستجابة الواعية للحياة المحيطة، على نحو فعّال لا سلبي. فباتخاذه الناس مرايا، يكتشف التلميذ بدهشة كم يمكنه أن يعرف عن نفسه بفضل إخوته. 

بفضل إدراكه أن أفعال إخوته ليست سوى انعكاسات مرآوية لصفاته الخاصة، يبدأ التلميذ بسرعة نسبية في فهم أن شعور الذنب ليس غريبًا عنه أيضًا، ولذلك لا يمكنه أن ينصرف عن جيرانه بشعور من استقامته الذاتية.

إنه يفهم أنه يجب عليه أن يسعى إلى تغيير صفاته التي تنعكس في الناس المحيطين به، لأنه يعلم أنه إذا غيّر نفسه فسيحدث الشيء ذاته بمراياه. هذا هو قانون النور والانعكاس. فبتغيير الإنسان لنفسه وتطويرها، يغيّر ويطوّر كل من حوله.

في هذه اللحظة بالذات من إعداده، يبدأ التلميذ في الصراع الحقيقي مع قوة الأنانية.

وفي صراعه مع الشعور بأهمية الذات والشفقة على الذات، يدرك التلميذ لا محالة كل صفاته الطيبة والقوية أيضًا. وعندما يبدأ التلميذ في فهم ذلك، لم يعد يشعر لا بالحاجة ولا بالرغبة في أن يعزل نفسه عن العالم المحيط.

وبانغماسه في العالم ليعرف المزيد عن نفسه ويتعلم أن يتغير كلما دعت الحاجة إلى ذلك، يكشف التلميذ قلبه شيئًا فشيئًا أمام العالم المحيط، إلى أن يفتحه على مصاريعه تمامًا.

حتى دون أن يفكر في ذلك، يأخذ التلميذ بقلب مفتوح مكانه بين إخوته وحماقاتهم، وهذا فعل قوة مهيب حقًا.

والقدرة على أن يأخذ المحارب مكانه بين إخوته وحماقاتهم تعني أنه، رغم كونه موضوعيًا تمامًا تجاه أي جانب من الحياة وأي فعل يصدر عن أي كائن، فهو قادر على أن يرى في مسيرة الحياة معنى وغاية، وأن يتعامل، في هذا الإدراك للحياة ككل، مع كل كائن دون اتهام أو إدانة.

من هذه اللحظة تتعزز رصانته بسرعة، ويجر شيء آخر، إلى أن يكتشف التلميذ أخيرًا أنه وصل بتجربته الخاصة إلى الفهم الكامل بأن الحياة حقًا مترابطة ومتشابكة وأن كل شيء فيها يتفاعل بعضه مع بعض. وإذ يدرك ذلك، يستطيع التلميذ أن يرى أن جميع الكائنات الحية متساوية في جوهرها، وأنه لا يوجد في الحقيقة أي فرق بين حياته وحياة أي كائن بشري آخر أو حيوان أو نبات أو حجر. تختلف أشكالها ومستويات وعيها وأقدارها، لكن الحياة الكامنة في كل هذه الأشكال تبقى واحدة هي نفسها.

بعد وصوله إلى هذا المستوى في تطوره وإعداده، يغيّر التلميذ بنية جزيرة التونال تغييرًا كاملًا، وفي الوقت نفسه ينسق بشكل جوهري علاقاته مع العالم.

هذه التغييرات في البنية والتنسيق تعني أن التلميذ يحقق ما يمكن بحق أن يسمى التونال الصحيح. عندما يوجد كل عنصر من جزيرة التونال في مكانه، وتكون العلاقات مع العالم منسقة تمامًا، بحيث يأخذ التلميذ مكانه بين جيرانه وحماقاتهم، فإنه لا يصل فقط إلى تواضع المحارب، بل يتعلم أيضًا طريق الصياد، ونتيجة لذلك يستحق لقب محارب الانتباه الأول. 

علاوة على ذلك، يتحمل المحارب الجديد المسؤولية التي أسندها إليه القدر ككائن سحري في الكون، لأنه، دون أن يدرك ذلك، يصبح بارعًا في التحول.

بتحويل الأنانية من الشعور بأهمية الذات والشفقة على الذات إلى تواضع، يبدأ المحارب مسيرته ككائن سحري، ورغم أنه سيضطر إلى تحمل الكثير من التحولات بعد، إلا أنه مستعد لعملية التحول. 

هذا لا يعني إلا أن المحارب، وقد أصبح الآن يمتلك التونال الصحيح، يستطيع أن يبدأ في دعم عملية التحول هذه بوعي وفعالية.

في جوهره، يختتم هذا المبدأ هذا القسم من التعليم، الذي يُسمى تقنياً تعليم الجانب الأيمن، لأنه يستهدف العقل العقلاني للإنسان.

بفضل إعداده وخبرته الشخصية، ينتقل المحارب الناشئ إلى ذلك المستوى من الوعي الذي يُسمى مزاج المحارب.

بعد أن يتقن المحارب فن الصيد وانضباطه، يكون في تلك الحالة الذهنية الملائمة، أو المزاج، الذي يقود إلى حياة المحارب الحقة. ولأول مرة في حياته يفهم المحارب فهماً كاملاً كل ما يندرج في مفهوم درع المحارب. وبعد أن بلغ بالتجربة الشخصية وعياً بأننا نعيش في كون غير معروف وأن قوة غير متوقعة تماماً تحيط بنا دائماً، يواجه المحارب وجهاً لوجه حقيقة أن درعه هو كل ما في متناوله.

عندما يواجه المحارب خصماً غير متكافئ تماماً ويدرك أن موته يتربص به دائماً، يمسك درعه بإحكام. هذا الدرع صغير، لكنه كل ما يستطيع المحارب أن يأخذه معه في رحلته. يجب أن يكون المحارب كائناً سائلاً، ولهذا يسافر خفيفاً. لا يستسلم المحارب للكآبة لأنه يملك القليل، لأنه يعلم أنه مهما كان درعه متواضعاً فهو متين وقوي؛ وإذا استخدمه باستقامة تامة كان كل ما يحتاجه المحارب.

وهكذا ينطلق المحارب في رحلته إلى المجهول بحذر تام، وبخوف، وباحترام، ولكن أيضاً بيقين مطلق.

ستكون الرحلة طويلة وشاقة، وسيواجه فيها المحارب كثيراً من الاختبارات التي ستتطلب منه كل قواه بل أكثر من ذلك، غير أنه الآن مستعد تماماً لهذه الرحلة.

إذا ظل على استقامته التامة، وإذا انتفع دائماً بأقصى ما يمكن من درعه، فسيحقق النجاح حتماً في المرحلة التالية من الإعداد. شيء يجرّ شيئاً آخر، وعندئذٍ أخيراً يطرح المحارب شكله البشري نهائياً وينتقل كلياً إلى الانتباه الثاني.

ستُبحث هذا المفهوم بعد قليل، ويُذكر هنا للتأكيد على الهدف ووصف الرحلة المقبلة؛ فهي ليست مجرد رحلة مشوّقة، بل مغامرة من المغامرات. إن طرح شكل إنسانيتك دون أن تفارق الجوهر الحيوي الذي يشكّل نسيج الكائن البشري ذاته هو النتيجة النهائية لعملية التحول، لذلك الفعل الذي لا يُضاهى للمحارب الذي لا عيب فيه، والذي يمثل تحرره النهائي.

محو التاريخ الشخصي: التحول

إيقاف الحوار الداخلي

إيقاف الحوار الداخلي فعل بالغ الأهمية يجب على التلميذ أن يقوم به لكي يكشف عن كل إمكاناته الكامنة ككائن سحري.

قبل البدء في هذا القسم من التعاليم، من الضروري التأكيد مرة أخرى على أن جميع بنود التعاليم تتراكب بعضها على بعض. قيل في المجلد الأول إن التلميذ يُعلَّم قواعد الجانب الأيسر في الوقت نفسه تقريباً الذي يتلقى فيه تعليمات الجانب الأيمن.

في الممارسة، تتبع قواعد التعاليم بعضها بعضاً فعلاً في تسلسل معين، لكن لا ينبغي أن ننسى أن هذه المفاهيم المتنوعة كلها متجاورة بعضها مع بعض ومتكاملة بعضها مع بعض من كل الأوجه.

يُعاد التأكيد على هذا الاعتبار هنا، لأنه يتعين علينا بمعنى ما أن نعود إلى الموضع الأصلي كي نتناول التعليم من منظور الجانب الأيسر. وفي هذا الصدد ينبغي إدراك أنه بينما تنتمي تقنيتا استعراض الأحداث الماضية واللاأفعال إلى الجانب الأيمن، فإن محو التاريخ الشخصي والحلم ينتميان بحق إلى الجانب الأيسر من الوعي. ولهذا السبب تحديداً لا تُناقش التقنيتان الأخيرتان عادةً مع التلميذ علناً إلا بعد أن يكتسب خبرة عملية معينة في التعاليم المتعلقة بالجانب الأيمن.

هذه الطريقة في التعليم الموصوفة أعلاه لا تنتمي بطبيعة الحال إلى التتبع. فالتتبع لا يزال التقنية الأثمن التي اكتشفها التولتك على الإطلاق، لأنه يمنح الإنسان مرونة لا تُصدق. غير أن التتبع في نهاية المطاف ليس سوى ارتجال، ولهذا أساساً يتعلمه التلاميذ العاملون تحت إشراف الناغوال على نحو فردي.

بناء على بنود التعاليم المعروضة سلفاً، ينبغي أن يتضح أن هدف طريق المحارب هو بلوغ الحرية. غير أنه، لكي يفعل ذلك، على الإنسان أن يغيّر أولاً نظرته إلى العالم، ثم أن يتخلص منها تماماً. وفي هذا الصدد يولي التولتيك اهتماماً هائلاً لإيقاف الحوار الداخلي، لأن نظرة الإنسان إلى العالم تستند كلياً إلى هذا الحوار. وبعبارة أخرى، العالم هو بالضبط كما نصفه لأنفسنا، أو، على نحو أدق، هو ما نفكر فيه ونشعر به تجاهه.

غير أن الطريقة الوحيدة التي يمكننا بها تغيير أنفسنا تتمثل في تغيير ما نفكر فيه ونشعر به تجاه أنفسنا.

بمجرد أن يتلقى التلميذ مهمة وقف الحوار الداخلي، يصبح من الضروري تماماً أن يفهم أن الطريقة الوحيدة لتحقيق ذلك هي تغيير ما يفكر فيه ويشعر به عن نفسه.

بعبارة أخرى، على التلميذ أولاً أن يؤمن بأنه قادر على وقف الحوار الداخلي وأن يصبح محارباً. 

على المحارب أن يؤمن، وإلا فلن ينجح في تحريك نيّته بطريقة إيجابية.

بالنظر إلى وجود الحوار الداخلي، فإنه لمن المدهش حقاً أن يتمكن الناس من إنجاز أي شيء على الإطلاق. هذا الظرف بالذات هو ما أثار الفكرة الخاطئة القائلة بضرورة التواجد في الوقت المناسب في المكان المناسب، أي الاعتماد على الحظ.

لا وجود للحظ؛ فإذا صادف الإنسان شيئًا، فذلك فقط لأنه قصد ذلك بطريقة أو بأخرى.

يتضح مما سبق أن إيقاف الحوار الداخلي أمر حيوي لرفاهنا بشكل عام، ولاستمرارنا على طريق المحارب بشكل خاص. غير أنه لكي نوقف الحوار الداخلي، يجب أولًا أن نعرف ما هو، وثانيًا أن نختار الإيمان بضرورة إيقافه، وثالثًا أن نختار الإيمان بإمكانية إيقافه. لنبدأ بتعريف الحوار الداخلي.

الحوار الداخلي هو المحصلة الإجمالية لكل النشاط الذهني والعاطفي للإنسان، الموجّه نحو الحفاظ على نظرته إلى العالم.

كثيراً ما يرتكب التلاميذ خطأً حين يفترضون أن الحوار الداخلي يعني فقط تلك الأحاديث الذهنية مع الذات التي جُبل عليها الناس، غير أن هذه الثرثرة ليست سوى التعبير اللفظي عن عملية عامة. 

الحوار الداخلي مزيج معقد من الأفكار والمشاعر يؤدي دور درع يعزلنا عن العالم المحيط. ولا يسمح لنا الحوار الداخلي بإدراك العالم على نحو مختلف، لا كما نتصوره نحن. 

يظهر الحوار الداخلي أحياناً في صياغة لفظية ذهنية، غير أنه، بصرف النظر عن شكل ظهوره، يبقى التقنية الأساسية التي يحافظ بها الإنسان على نظرته إلى العالم. ومن أفظع عواقب الحوار الداخلي أن الإنسان لا يسمح لأي معرفة جديدة بالدخول إلى مجال وعيه. 

من العواقب المنهكة الأخرى أن الحوار الداخلي لا يحافظ على النظرة إلى العالم ويعززها فحسب، بل يحدد أيضاً ما يفكر فيه الإنسان ويشعر به تجاه نفسه. وبعبارة أخرى، يحدد الحوار الداخلي تصورات الإنسان عن نفسه. وقد قيل سابقاً إننا نحن ما نعتقد أننا عليه، ولهذا تتطور حياتنا وفقاً لتصوراتنا. وفي أثناء ذلك تنشأ لدينا صورة خاصة تماماً لأنفسنا ولحياتنا، تُنقل بعدها إلى الخارج، إلى العالم المحيط. هذه الصورة، الناشئة على أساس النظرة إلى العالم، هي التي تحدد كيف يعاملنا الآخرون، وكيف يروننا، وكيف يقيّموننا. إن ما نتصور به أنفسنا، تلك الصورة التي يتفاعل معها المحيطون، تُسمى التاريخ الشخصي. 

التاريخ الشخصي هو صورة المرء عن نفسه، الناشئة على أساس نظرة الإنسان إلى العالم. وهي الصورة التي ينقلها الإنسان إلى العالم المحيط.

يؤدي التاريخ الشخصي للإنسان، شأنه شأن نظرته إلى العالم، دور درع يفصل الشخصية عن العالم المحيط؛ وهذا الدرع يلوّن المعرفة الجديدة ويشوهها إلى حد أن كل ما لا يتوافق مع تصورات الإنسان عن نفسه يُطرح تلقائياً. وغني عن القول إن التاريخ الشخصي ليس مجرد نتاج نظرة الإنسان إلى العالم، بل يستحيل محوه دون التخلص أولاً من النظرة إلى العالم نفسها. وهذا بدوره لا يصبح ممكناً إلا بعد وقف الحوار الداخلي.

من المهم جداً فهم المقصود تحديداً بمحو التاريخ الشخصي.

بما أن التاريخ الشخصي نتاج للنظرة إلى العالم، فمحوه لا علاقة له بتغيير الاسم أو بالاحتفاظ بالسر فيما يخص العمل أو الأسرة أو مكان الولادة أو العمر وكل ما سوى ذلك. محو التاريخ الشخصي يعني أن الإنسان يدمّر تلك الصورة الزائفة عن نفسه التي نشأت نتيجة لنظرته الخاصة إلى العالم. وبعبارة أخرى، يتوقف التلميذ عن الاعتقاد بأنه هو ما ظل يفكر فيه ويشعر به تجاه نفسه.

كل ما سبق بالغ الأهمية لفهم معنى وقيمة وقف الحوار الداخلي، ولماذا هو ضروري إلى هذا الحد للتحول إلى محارب. وهكذا فإن وقف الحوار الداخلي ليس مجرد إنهاء الحديث الذهني مع الذات، بل هو ثورة حقيقية في فئات تفكيرنا ومشاعرنا، والأهم من ذلك في تصوراتنا عن أنفسنا.

سيكون تقييمنا موجزاً، لكنه كافٍ لفهم تأثير الحوار الداخلي فهماً أعمق. 

يعلم المحارب أن العالم ليس كما يبدو، ولذلك لا يرتكب أخطاء بافتراض أن كل شيء ينبغي أن يستند إلى الضرورة المنطقية.

لا ينظر المحارب أبداً إلى أحداث حياته بمعناها السطحي فقط. فهو يعرف من تجربته الخاصة أن المعنى السطحي لأي ظاهرة يستند كلياً إلى نظرة الإنسان إلى العالم، ولكن، بما أن المحارب يسعى إلى التخلص من هذه النظرة، فإنه يتجنب بطبيعة الحال التعامل مع الظواهر على النحو المعتاد.

إن الموقف المختلف عن المعتاد يمثل، بطبيعة الحال، عدم الفعل؛ وبفضل عدم الفعل يغيّر المحارب أسلوب تفكيره وشعوره تغييراً كاملاً. وهذا بدوره يعني أن المحارب يغيّر طابع حواره الداخلي.

يستجيب الإنسان للعالم المحيط وفقاً للطريقة التي يدرك بها هذا العالم ونفسه. والطريقة التي يدرك بها نفسه تعتمد على صورته عن ذاته أو، ببساطة، على تاريخه الشخصي. وبالمثل، فإن إدراكنا للعالم المحيط، بما في ذلك التحديات التي تنشأ أمامنا، يعتمد على الحوار الداخلي، أي على ما نقوله لأنفسنا. والحوار الداخلي بدوره هو أساس النظرة إلى العالم ودعامتها.

بعد أن حددنا الحوار الداخلي وعواقبه، فلننتقل إلى كيفية التخلص منه، غير أنني أود أولًا أن أدعو القارئ إلى الحذر. فمن المهم للغاية أن نتذكر أننا انتقلنا الآن إلى تعاليم الجانب الأيسر، الذي هو في طبيعته ذاتها غير عقلاني. فهذه المبادئ يستحيل ببساطة النظر إليها من منظور العقل العقلاني.

تقنية إيقاف الحوار الداخلي

إذا أراد المرء أن يغير نظرته إلى العالم أو أن يتخلص منها تمامًا، فعليه إما أن يغير الحوار الداخلي أو أن يوقفه. وغني عن القول إنه عند تغيير الحوار الداخلي لا تتغير النظرة إلى العالم فحسب، بل تتغير القصة الشخصية أيضًا. وبالمثل، عند الإيقاف الكامل للحوار الداخلي لا تتحطم النظرة إلى العالم فحسب، بل تُمحى أيضًا القصة الشخصية كلها.

أدرك التولتك ذلك منذ زمن بعيد جداً، لكنهم، إلى أن أدركوا إدراكاً كاملاً معنى الحوار الداخلي والمعنى الحقيقي للنية، كانوا يطورون أشد الطقوس وحشية وغرابة، المخصصة لإيقاف الحوار الداخلي. وكانت إحدى هذه الطقوس هي الطريقة الصحيحة للسير، التي وصفها كارلوس كاستانيدا بالتفصيل في أحد كتبه.

وهكذا، فبدلاً من إهدار الوقت الثمين في تعليم التلاميذ الطقوس، يولى التولتكيون المعاصرون اهتماماً خاصاً لتلك التقنيات التي تساعد التلميذ في نهاية المطاف على تعلم تنشيط نيته. وفي هذا الصدد، من المهم للغاية التأكيد على أن الطريقة الوحيدة لإيقاف الحوار الداخلي تكمن في تجميع ما يكفي من القوة الشخصية من أجل النية.

علاوة على ذلك، نحن نعلم الآن أن الإيقاف المفاجئ للحوار الداخلي — وكأنه شيء عديم الفائدة ينبغي التخلص منه — ليس تصرفاً حكيماً على الإطلاق. 

في نظام تعليم التلاميذ المستخدم اليوم، يُقاد التلاميذ إلى إيقاف الحوار الداخلي خطوة بخطوة — وأهم جانب في هذا الإعداد هو تحريك النية.

عند تجسيد المفاهيم الأساسية في حياته اليومية وتطبيق التقنيات المختلفة عملياً، يتعلم التلاميذ تلقائياً تتبع أنفسهم، وبذلك يثيرون في أنفسهم تغيرات صغيرة لكن مستمرة. وبعبارة أخرى، فبوساطة اللافعل يثير التلميذ باستمرار حركة ضعيفة لكن واضحة لنقطة التجميع. 

عملياً، يعني هذا أن التلميذ يغير حواره الداخلي باستمرار، خطوة بخطوة. وفي أثناء ذلك تتغير نظرته إلى العالم، وهذا بدوره يغير تاريخه الشخصي. وهكذا، فالأمر أشبه بعملية اتفاق تدريجي منه إلى إيقاف مفاجئ للحوار الداخلي.

إن ما ينجح التلميذ في تحقيقه من تغييرات دائمة في حواره الداخلي، وبالتالي في نظرته إلى العالم، لا يحدث إلا بفضل أنه، حتى دون أن يدرك ذلك، يفعّل النية. 

غير أنه كلما ازداد براعة، ازدادت التغييرات أهمية أيضاً، إلى أن تصبح نية التلميذ أخيراً قوية بما يكفي لإيقاف الحوار الداخلي تماماً.

ينبغي التشديد على أن مفهوم المواءمة التدريجية لا يتعارض بأي حال مع المبدأ القائل إن أي تغيير حقيقي مفاجئ وغير متوقع. 

حين ينظر الإنسان إلى العالم نظرة مباشرة، فإن نظرته تجعل نقطة التجميع ساكنة، وتصبح حركتها مستحيلة. وفي حالة كهذه لا يمكن أن يكون هناك سيولة ولا رصانة. ولهذا السبب يجب على الإنسان ألا يحدق مباشرة، بل أن ينزلق بنظره انزلاقاً مبعثراً وخفيفاً. وهذا ينطبق أيضاً على حالة الإنسان حين يستخدم البصر الداخلي في تأمل عالمه الداخلي.

هذا مهم للغاية، لأننا جميعاً محاطون باستمرار بالمعرفة، بالقوة. وهكذا، إذا بقي المرء يقظاً وانفتح على العالم المحيط، فلن يفوّت أبداً الخيار الأفضل والأكثر إتقاناً في أي موقف محدد.

تأتي إلينا القوة دائمًا عندما نكون في حاجة إليها. لكن سكون نقطة التجميع وحده، وما ينتج عنه من أفعال، هو ما يمنع الإنسان من استخدام القوة التي تحيط بنا جميعًا.

إدراك وجود المشكلة، مع تركيز الانتباه في الوقت نفسه على العالم الخارجي، يتيح للقوة أن تملأ المرء. فلننظر بمزيد من التفصيل فيما يُقصد بذلك تحديداً وكيف يعمل في الممارسة.

لفهم كيفية عمل هذه التقنية، ينبغي التذكير بأن العقل العقلاني يشبه في كل النواحي حاسوباً رائعاً، وهو، مثل كل حاسوب، قادر على تنفيذ إجراء واحد فقط في أي لحظة راهنة. 

بالتركيز على العالم المحيط، يملأ المحارب عقله العقلاني بحجم هائل من المعلومات الجديدة. وهذا الفعل البسيط والطبيعي تماماً يغرق العقل العقلاني في الصمت، لأنه بدلاً من الحفاظ على الحوار الداخلي، يكون العقل منشغلاً تماماً بتقييم المعلومات الجديدة التي تتدفق إليه عبر الحواس الجسدية. وهذا التهدئة للحوار الداخلي تعني، بطبيعة الحال، أن المحارب لم يعد قادراً على الحفاظ على نظرته إلى العالم — على الأقل ليس في اللحظات التي يكون فيها انتباهه مركزاً على العالم الخارجي.

ينطبق المبدأ نفسه على تفسير العلامات — غير أن السر يكمن في إدراك أن العالم ليس كما يبدو للإنسان تحت تأثير النظرة السائدة إلى العالم. فإذا رفض المرء قبول الأشياء بمعناها السطحي ونظر في جوهرها الأساسي، فإن القوة تأتيه حتماً كأمر بديهي، ويتلخص تفسير علاماتها في مسألة القدرة على الإصغاء إلى قلبه. 

لطالما نُظر إلى العلامات وتفسيرها بتبجيل هائل، ومع ذلك فإن النظر إلى العلامات بوصفها ألغازًا كاملة هو مثال نموذجي على إصرار الإنسان على عدم الانتباه إلى غموضه الفطري الخاص.

الإنسان هو أعظم الألغاز المعروفة، وهو يمتلك قدرات كامنة مذهلة حقاً.

بسبب التكييف الاجتماعي، يكون العقل العقلاني لأي إنسان مبرمجاً على تعزيز النظرة السائدة إلى العالم. وإضافة إلى ذلك، تُدمج كل شخصية في هذا البرنامج الأساسي رؤيتها الخاصة للعالم، مستندة إلى تفسيرها الشخصي للتصورات العامة الموروثة.

يمثل الحوار الداخلي المعتاد تلك الآلية التي تجعل البرنامج يعمل. وهكذا، فطالما ظل العقل العقلاني منشغلًا بالحوار الداخلي، يتعين عليه أن يحلل كل شيء بمفاهيم هذا البرنامج المدمج. غير أنه عندما يتوقف الحوار الداخلي، يصبح الإنسان قادرًا على تغيير نظرته إلى العالم بحرية، إن كان يرغب في ذلك فحسب.

ينبغي التشديد على أنه حين يحاول التلميذ إيقاف الحوار الداخلي، عليه أن يتعامل بحذر شديد مع ما يرويه للآخرين عن حياته الشخصية. فصورة الذات لا مفر منها إذا كان المرء يكرس نفسه باستمرار لتثبيت هذه الصورة في أعين المحيطين به. ولهذا السبب، إذا أراد التلميذ تدمير صورة ذاته، فعليه أن يمحو هذه الصورة أيضاً في أعين كل من يعرفه؛ وإلا فإن هؤلاء الناس سيعيدون التلميذ باستمرار، في أثناء التواصل، إلى صورته السابقة. 

لكي يمحو المحارب تاريخه الشخصي، عليه أن يلف نفسه بالضباب الذي يبدو فيه كل ما يتصل به عصيًا على الإمساك. فالتاريخ الشخصي لا يوجد إلا لدى الناس المتاحين.

هذا المبدأ يثير ارتباكاً كبيراً، لأن الناس كثيراً ما يفترضون أن المحارب يحاول الاختفاء من العالم المحيط. 

أن يلف المرء نفسه بالضباب يعني أن يتوقف عن الإيمان بصورة ذاته الخاصة. وإذا حقق المرء ذلك، فإنه يتوقف تدريجياً عن التصرف على نحو معتاد، وهذه التغييرات في السلوك هي بالتحديد ما يثير ما يسمى الضباب.

باستخدام تقنية التعقب، يستطيع المحارب أن يجيب بصدق على أي سؤال، مع عدم السماح في الوقت نفسه للسائل بتكوين أي رأي محدد عنه. وهذا مهم للغاية، لأنه إذا أراد التلميذ محو تاريخه الشخصي، فعليه أن يحرص على ألا يتحول ذلك إلى مجرد استبدال صورة بصورة أخرى.

 ينبغي التوضيح أنه بمجرد أن يتخلص المحارب من النظرة إلى العالم ويمحو تاريخه الشخصي، فإنه عادة يمتنع عن إفشاء تفاصيل حياته الشخصية. 

إن مفاهيم مثل العمر ومكان الميلاد والنسب لا يمكن أن يكون لها معنى إلا في سياق التاريخ الشخصي.

كثيراً ما يؤكد المحارب الذي محا تاريخه الشخصي، بجدية تامة، أنه لا عمر له ولا والدين ولا أسرة.

من الواضح أن مثل هذه الكلمات لا يمكن أخذها على ظاهرها؛ فرغم أن المتعقب لا يكذب أبداً، فإن حقيقته ليست دائماً كما يُتوقع، وكما في المثال المذكور، تبدو أحياناً كذباً صارخاً. ومع ذلك، فمن وجهة نظره الخاصة، ينقل المحارب إلى المحيطين به حقيقة باطنية.

إذ يعلم المحارب أنه حالمه وليس جسده المادي، فهو يدرك أيضاً أنه لا عمر له بمفاهيم النظرة الإنسانية العامة إلى العالم — ففئة العمر لها سلطان على جسده المادي فقط.

وبالمثل، لا يمكن للمحارب أن يكون له أسرة إلا تلك المجموعة التي ينتمي إليها حالمه.

إيقاف العالم

إن وقف العالم فعل سحري مهيب. وبمجرد أن ينجزه المحارب، يصبح كائنًا حرًا يتحكم في القوة. وبعد ذلك يبدأ مصيره في التكشف على أروع وجه وأعجبه.

لقد بلغنا ما هو جوهر طريق المحارب نفسه، تلك التقنية الغامضة التي تسمى وقف العالم. وقف العالم يعني وقف نظرة العالم؛ وهو نتيجة طبيعية لوقف الحوار الداخلي. وعلى مستوى المفهوم، ليس من الصعب جدًا إدراك وقف العالم بالعقل.

تزداد هذه الصعوبات تعقيداً لأن إيقاف العالم يمثل تقنية تقود الإنسان إلى أعمق أعماق الجانب الأيسر، ولذلك يكاد يكون من المستحيل وصفها بالكلمات. وكما يحدث مع كل ما يتصل بالجانب الأيسر، فإننا نستطيع في أفضل الأحوال التحدث فقط عن نتائج الأفعال، أي التعبير بالكلمات عن عواقب التجارب، لا عن التجارب نفسها. وهكذا، سيشعر القارئ في هذا الفصل كثيراً بأنني أسير في عرضي «على المماس»، غير أن هذه الانحرافات الظاهرة ضرورية تماماً للتعبير عن كل الدقائق التي تنقصها الكلمات. 

قيل في «عودة المحاربين» إن صعوبة طريق المحارب لا تكمن في تعقيده الأكاديمي، بل — على نحو مفارق — في بساطته الظاهرة. وهذا ينطبق بوجه خاص على وقف العالم، لأن هذه التقنية تشمل العديد من الفروق الدقيقة التي تبدو تافهة تمامًا. 

فلهذا السبب بالذات، مثلًا، يستطيع محارب عظيم القوة بشكل لا يصدق أن يمر عبر حشد من الناس بحيث لا يلاحظه أحد. وإذا أراد هذا المحارب، فيمكنه حتى أن يتلاعب في أثناء مروره بوعي الحشد، ولن يلاحظ أي إنسان شيئًا غير عادي. وقد يرى بعضهم أمرًا غريبًا في أنه شعر فجأة برغبة في فعل شيء لم يفكر فيه قبل دقيقة.

إن براعة المحارب تتجلى في أنه لا يجذب الانتباه إلى نفسه أبدًا إلا إذا أراد ذلك هو نفسه، ولذلك يدرك إدراكًا تامًا أن في ذلك ميزة هائلة على أقرانه.

إن قدرة المحارب على الذهاب في شؤونه دون أن يُلاحَظ هي واحدة من ألمع إنجازات التولتيك — فهي لا تمنح المحارب حرية غير محدودة فحسب، بل تتيح له أيضًا تجنب الفخاخ القاتلة المتمثلة في الشعور بأهمية الذات والغرور.

ينتمي إيقاف العالم إلى فئة الأفعال السحرية للمحارب. ومن وجهة نظر خارجية، لا شيء فيه من الاستعراض، غير أن إيقاف العالم يمثل لأي محارب تمكن من إنجازه تجربة آسرة تفضي إلى نتائج مذهلة.

لفهم ذلك بوضوح أكبر، ينبغي إدراك أن جميع المبادئ الموصوفة سابقًا في تعاليم التولتيك إنما تمثل أجزاء لا تتجزأ من وقف العالم. وبهذا فإن تقنية وقف العالم ذات طابع مركب، وهي تتطلب براعة عالية في جميع التقنيات المعروضة حتى الآن، وكذلك في عدة تقنيات أخرى سيأتي وصفها بعد قليل. 

ولهذا السبب، من الضروري تمامًا أن يجمع الإنسان كل ما استوعبه سابقًا؛ وهو في أثناء ذلك يدرك كيف يتوافق كل مفهوم وكل تقنية مع جميع المفاهيم والتقنيات الأخرى، وكيف يشكل معها كلًا واحدًا يتجاوز بكثير مجموع الأجزاء المنفردة.

إن أهم نتيجة لإيقاف العالم هي أن المحارب يتحرر من التكييف الاجتماعي ويصبح قادرا على تحريك نقطة التجميع وإزاحتها بإرادته الخاصة.

وفي هذا الصدد، ينبغي ألا ننسى أن حركة نقطة التجميع تؤدي إلى الرصانة، في حين أن زحزحتها تُحدث حالة إدراك مغيّرة. ومع أن الرصانة يمكن أن تُسمى أيضًا حالة إدراك مغيّرة، فمن المهم أن نتذكر أن أي حركة لنقطة التجميع ترتبط بالانتباه الأول فقط، أو الوعي العادي.

وعلى النقيض من ذلك، فإن زحزحة نقطة التجميع تقود المحارب إلى الانتباه الثاني، أو حالة الوعي المرتفع، أي إلى ما يُسمى تقنيًا حالة الإدراك المغيّرة الحقيقية.

لكي يتمكن التلميذ من تحريك نقطة التجميع وإزاحتها بإرادته، عليه أن يتقن جميع التقنيات الموصوفة حتى اللحظة، ومن ضمنها بالطبع ضرورة أن يعيش حياة المحارب. ومن الواضح أن أول خطوة مهمة في تطور التلميذ هي اللحظة التي يبلغ فيها في تحريك نقطة التجميع من البراعة ما يكفي لاكتساب الرصانة.

بعد ذلك يرتقي التلميذ إلى مستوى الصياد. ثم عندما يتقن حياة المحارب ويتعلم إزاحة نقطة التجميع كي ينتقل بإرادته إلى الوعي المرتفع، يستحق التلميذ بحق لقب محارب.

ولكونه متحررا من نظرته إلى العالم وقادرا على إحداث حالات متغيرة من الإدراك، يستطيع المحارب أن يوائم أي حقول طاقية وفق اختياره هو. وعندما تُزاح نقطة تجميعه بعيدا بما يكفي عن موضعها المعتاد، يصبح الإدراك الناشئ مختلفا عن المعتاد إلى حد أن هذا المستوى الجديد من الإدراك يمكن بحق تسميته عالما مختلفا تماما. ومن الناحية التقنية يسمى هذا تجميع عالم جديد.

ومع أن تجميع العوالم الأخرى يقوم على مفاهيم وتقنيات سيكون لنا شأن معها بعد ذلك بكثير، فإنها تُذكر هنا للإشارة إلى الهدف العام، لأنها امتداد طبيعي للقدرة على إيقاف العالم. ولهذا السبب، لنتعرف مبدئيا على هذا المفهوم كي نفهم تقنية إيقاف العالم فهما أعمق. 

بشكل عام، توجد في النطاق البشري عشرة عوالم مختلفة يمكن تجميعها؛ أحدها، بطبيعة الحال، هو ذلك العالم الذي ندركه في الوعي العادي. والعوالم التسعة الأخرى هي أيضًا عوالم محسوسة وحقيقية بقدر ما هو العالم المألوف للإنسان، غير أنها لا يمكن إدراكها إلا بعد التجميع. وهذا يعني أنه عندما يكون المحارب قادرًا على زحزحة نقطة التجميع إلى موضع توجد فيه العوالم التسعة الأخرى، يصبح بإمكانه التناغم مع تلك الحقول الطاقية التي تشكل كلًا من هذه العوالم. وفي هذه الحالة يجمع المحارب إدراكه في إطار عالم جديد.

غير أنه من المهم أن نتذكر أن الشرنقة المتوهجة كلًا منسجما واحدًا يتكون من عدد كبير من الحقول الطاقية المتفاعلة بعضها مع بعض كفضاء واحد. لا توجد في الشرنقة فجوات، أي مناطق غير مملوءة بالحقول الطاقية. وهكذا، مع أن في نطاق الإنسان عشرة عوالم مختلفة، فإنها ليست مستقلة بعضها عن بعض. وفي المسافات الفاصلة بين هذه العوالم تمر أعداد لا تُحصى من الحقول الطاقية التي تربط العوالم، وهذه الحقيقة توقع المبتدئ دائما في الحيرة.

إن الحقول الطاقية التي تملأ الفجوات بين العوالم المختلفة تنتمي إلى طيف واسع للغاية من الاهتزازات — فكل تردد ينساب دون أن يُلاحَظ إلى التردد التالي. والنتيجة النهائية لهذا التوزيع هي أن الحقول الطاقية الأقرب إلى أي عالم من العوالم تشبه حقول ذلك العالم، وبقدر ابتعادها عنه تكتسب الحقول الطاقية تدريجيًا خصائص العالم التالي، وهكذا دواليك. وبهذا يصبح من المستحيل تحديد العالم الذي ينتمي إليه أي حقل وسيط بعينه. وفي نهاية المطاف، لا يمكن أن يكون المؤشر الوحيد على العالم الذي يمكن أن يُنسب إليه حقل طاقي وسيط معين سوى درجة تجلّي الخصائص الخاصة المرتبطة بذلك العالم فيه.

إن القدرة على التمييز بوضوح بين درجات ظهور الصفات الخاصة لا تقلق المحارب كثيرا، إلا إذا كان رائيا متطورا جدا. والأهم بالنسبة للمحارب هو أن بين العوالم العشرة توجد في الواقع منظومة محددة تماما من العلاقات المتبادلة، وأن المحارب في حاجة حيوية إلى القدرة على التعرف على هذه المنظومة واستيعابها.

بالمعنى المبسط، تمثل هذه العلاقات المتبادلة نتيجة التفاعل بين العوالم العشرة، وتسمى اصطلاحا كنوز طريق المحارب أو ببساطة الكنوز.
في الحقول الطاقية الوسيطة التي تحيط بالعوالم العشرة ضمن النطاق البشري، توجد اثنتان وعشرون كنزًا.

واحد وعشرون منها تمتلك خصائصها الذاتية الواضحة، وهي خصائص أكثر بروزا بكثير من جميع صفات الحقول الطاقية نفسها. ومن السهل جدا أن يُخطئ المرء فيعدّ الكنوز عوالم مستقلة. غير أنه من المهم إدراك أن هناك عشرة عوالم حقيقية فقط، وأن الكنوز تمثل نتيجة علاقاتها المتبادلة.

وهكذا، إذا تحركت نقطة التجميع مسافة غير كافية لتجميع أحد العوالم التسعة الأخرى، فقد يدرك المحارب هذا الكنز أو ذاك، ومع أن ذلك سيعني حالة إدراك مغيّرة، فإنه لا يجمع عالمًا جديدًا بحد ذاته.

يجدر التنويه بأن جميع الإشارات إلى العوالم الأخرى كانت تتعلق بالنطاق البشري فقط. أما في الواقع، فتوجد داخل شرنقة الإنسان عوالم أكثر بكثير: بعضها يُجمَّع بجهد لا يُصدق، وبعضها الآخر بسهولة مقلقة. 

كانت إحدى هذه الممارسات تتضمن تجميع عالم الحيوان — فمن بين جميع العوالم الموجودة، هو الأسهل في التجميع، لأن الإنسان في هذه الحالة يندمج اندماجًا وثيقًا جدًا مع الحيوانات.

ليس من السهل وصف عالم الوحش بالمفاهيم العقلانية؛ وكل ما يمكن قوله هو أن المحارب، عند تجميع هذا العالم، كان يستطيع اتخاذ هيئة أي حيوان يختاره. غير أنه لا بد من التأكيد على أن عالم الوحش، إلى جانب الغرائز الحيوانية، يتسم بصفات أخرى، صفات مقززة حقا ومنفّرة من وجهة نظر الإنسان. علاوة على ذلك، فإن تجميع عالم الوحش يثير دائما تحولا حقيقيا، أو بتعبير أدق، تجسدا جديدا.

بعبارة أخرى، المحارب الذي جمع عالم الوحش قادر على أن يتحول مؤقتا، ولكن بالمعنى الحرفي تماما، إلى الحيوان الذي يريده، أو أن يتخذ أي هيئة شبيهة بالوحش تنشأ في خياله.

يتجنب محاربو طريق الحرية اللاحقون مثل هذه الممارسات، لأنها ليست عديمة الفائدة لتحصيل معارف جديدة فحسب، بل تترك أيضا أثرا لا يُمحى على القوة الشخصية. وهذا يعني أنه إذا جمع المحارب عالم الوحش، فإن قوته الشخصية تبقى إلى الأبد مصابة بصفات هذا العالم. 

كل ما قيل أعلاه يتيح فهم أن الإنسان كائن سحري في الكون حقا. فهو لا يمتلك إمكانات كامنة تكاد تكون بلا حدود فحسب، بل هو أيضا محاط بلغز لا يخضع لأي استدلال عقلاني.

ومع ذلك، فإن لعنة الوجود البشري تكمن في أن الإنسان المعاصر العادي يعيش حياة عقيمة وسط التفاهات اليومية التي تحرمه تلقائيًا من إمكانية إدراك طبيعته الإلهية الدقيقة وإمكاناته الكامنة المذهلة.

لا يمكن أن يصبح المرء محاربا دون إيقاف العالم. ولكي يفعل ذلك، عليه أن يؤمن بأن ذلك ممكن، وبأن الإنسان كائن سحري في الكون قادر على فعل ذلك.

تتمثل غاية المحارب في أن يبلغ ليس التحرر من التكييف الاجتماعي فحسب، بل أيضًا تلك الحرية التي تتيح له الكشف عن جميع قدراته الكامنة ككائن سحري. وتتضمن هذه الحرية بطبيعتها القدرة على التناغم مع أي حقول طاقية بمحض إرادته، واستكشاف جميع مستويات الإدراك المتاحة للإنسان.

غير أن التحرر الحقيقي لا يصبح ممكنًا إلا بعد أن ينجح الطالب في وقف العالم. فالكشف عن إمكاناته الكامنة الخفية، مع بقائه في قيود محكمة تتمثل في الآثار المجتمعة للتكييف الاجتماعي وللعالم نفسه الذي ورثناه مع تجسيدنا المادي، أمر مستحيل ببساطة.

إن الكائنات البشرية المحيطة بنا قد تفعل أي شيء لإقناعنا بأن هذا العالم هو الواقع الوحيد الموجود، غير أن المحارب المحتمل هو إنسان يشعر بكل ذرة من كيانه أن الحياة تمثل شيئًا أكبر بكثير مما هو متاح للعين.

وبناء على ذلك، يختار تلميذ طريق المحارب أن يؤمن بأنه قادر على بلوغ مركز كيانه ذاته ومعرفة، أولا، من هو في حقيقة أمره، وثانيا، ما هي إمكاناته الحقيقية، وثالثا، فيم يتمثل قدره الحقيقي. وبمجرد اتخاذ هذا القرار، تبدأ سرعة تطور التلميذ في تجاوز جميع الحدود المتخيلة.

بعد إدراك أهمية وقف العالم، يمكننا الانتقال إلى تحديد العملية المرتبطة بهذا المفهوم الشامل. لقد ذُكر سابقًا أن وقف العالم يمثل تقنية مركبة تتضمن كل ما دُرِس سابقًا، إضافة إلى عدة تقنيات لم تُوصف بعد. ولا ينبغي للقارئ أن يقلق لأن هذه التقنيات ليست كلها معروفة له. فإذا حقق إدراك عملية وقف العالم، فإن التقنيات اللاحقة سوف تندمج فيه تلقائيًا وبشكل طبيعي.

وبالتالي، فلنركز الآن على تلك التقنيات التي نعرفها بالفعل فقط.

لو كان لا بد من التعبير عن جوهر جميع التقنيات المطروحة بالفعل، لأمكن القيام بذلك بدقة كافية في عبارة قصيرة واحدة: أن تتعلم حسن التعامل مع نفسك. فهذا بالضبط هو المحور المركزي لجميع ممارسات التعليم الموصوفة حتى الآن.

إن معظم الطلاب الذين لا ينجحون في أن يصبحوا محاربين كانوا يرفضون بعناد الاعتراف باحتمال أنهم ربما يمثلون شيئًا أكبر بكثير مما يبدو لهم.

السبب الوحيد وراء عيش البشرية جمعاء وجودًا مرهقًا يكمن في أمر واحد: الناس يرضخون لفكرة أنهم لا يستحقون شيئًا أفضل.

إننا جميعًا، بصرف النظر عمن نكون، جسيمات في كلّ هائل يُسمى الحياة، ولذلك نؤدي أدوارًا صغيرة في عملية عظيمة تُسمى التطور. 

إن الدور الذي يتعين على كل شخصية أن تؤديه يُسمى القدر، والتطور في نهاية المطاف يمثل المجموع الكلي لجميع الأقدار الفردية، لأنه لا توجد سوى حياة واحدة تنمي وعيًا واحدًا. ولهذا السبب فإن من البديهي أن الخطيئة الوحيدة هي خطيئة الانفصال.

وهكذا، يتضح مما سبق أن المتعلم، في عملية التعلم الخاصة بإيقاف العالم، يجب عليه أولاً وقبل كل شيء أن يكف عن ترديد ذلك لنفسه بأنه هو ذاك الذي أصبح يعتبر نفسه إياه تحت تأثير التكييف الاجتماعي. وهذا يعني بالطبع ضرورة إيقاف الحوار الداخلي، الذي يؤدي بدوره بالمتعلم إلى محو تاريخه الشخصي، ونتيجة لذلك يمكنه التخلص من نظرته إلى العالم.

إيقاف العالم يعني أن يوقف المرء التكييف الاجتماعي، وأن يكف عن ترديد أنه ضحية الظروف، وعن التورط في التأملات المتواصلة وإحساسه بضآلة شأنه. إيقاف العالم يعني قرارا واعيا بتحمل المسؤولية الكاملة عن نفسه وعن أفعاله، الجسدية والعاطفية والعقلية. إيقاف العالم يعني بلوغ اللحظة التي يقرر فيها المرء أن يضع حدا لكل ما يجعله بائسا وأن يبدأ حياة جديدة تماما.

حين يتخذ المرء قرارا كهذا، فإنه يكون دائما نتيجة إشارة داخلية تنبع من القلب نفسه. ويسمى هذا الأمر طرق الروح؛ وجوهره بسيط بشكل مذهل وجاد للغاية في الوقت نفسه: «ابق في مكانك واهلك، أو اغنم لحظة الفرصة العابرة». 

لكي يوقف الإنسان العالم، لا بد له تماماً أن يدرك أنه يجب أن يكف عن الانغماس في نظرته إلى العالم — عندئذ فقط يستطيع أن يجمع قدراً كافياً من القوة الشخصية ليقفز إلى الحرية.

إيقاف العالم عملية تبدأ بإدراك ضرورة تغيير نظرة المرء إلى العالم، وتنتهي باليقين بأن على المرء، من أجل البقاء، أن يتخلص من إحساسه بضآلة شأنه. وفي هذا الصدد ينبغي إدراك أن إيقاف العالم هو النتيجة النهائية لرهان المرء على القوة.

الرهان على القوة يعني أن المرء قد أدرك استحالة مواصلة نمط حياته السابق.

لا يمكن لأي ممن راهنوا على القوة أن يأمل في الصمود أمام التحديات القادمة التي تفرضها القوة، إن هو تمسك بإحساسه بأنه ضئيل الشأن.

في المحصلة، فإن إيقاف العالم سهل وصعب في الوقت نفسه، بقدر ما هو سهل وصعب أن يتخذ المرء قرارا بأن يحسن التعامل مع ذاته.

لا يمكن للمرء أن يحسن التعامل مع ذاته بالمعنى الحقيقي للكلمة إلا عندما يدرك ترابط كل ما هو حي.

لا يبلغ المرء التواضع الحقيقي إلا بعد أن يفهم أن كل ما هو حي يتفاعل، وبالتالي فهو مترابط، وهذا التواضع يقوده إلى التصالح مع نفسه ومع حياته بوصفها شيئا له مقصد، وبالتالي قيمة؛ وفي الكشف عن هذا المقصد وهذه القيمة يكمن واجبنا.

وهكذا، لكي نوقف العالم، علينا أن نخرج إلى الفضاء المفتوح، وأن نطالب بحقوقنا في القوة في وجه كل قوة الحياة.

لكي نوقف العالم، لا بد من أن نعلن حقوقنا في القوة. ولكن لا أحد يستطيع أن يعلن حقوقه في القوة إذا كان يعتبر نفسه غير جدير بها.

التعاون العقلاني

ثمة فرق هائل بين التفكير الأكاديمي والعقلانية. فالفكر الأكاديمي لا يستطيع أن يعمل إلا في سياق الانفصال، بينما تمثل العقلانية تعاونًا تلقائيًا مع الكلية الجوهرية الكامنة في عملية الحياة ذاتها.

المحارب، سواء كان رجلا أو امرأة، يتأكد من تجربته الخاصة بوجود حياة واحدة لا غير تتجلى في عدد لا يحصى من الأشكال المختلفة. وبفضل ذلك، تتاح للحياة (وتستخدم) إمكانية اختبار عدد لا يمكن تصوره من صيغ الوعي، ولذلك فإن ما يسمى القوة هو الحصيلة الإجمالية لكل التفاعلات بين مختلف مستويات الوعي.

وبعبارة أخرى، لا توجد إلا حياة واحدة تخلق نمطا واحدا من الوعي، وكل واحد منا، نحن البشر، مع سائر أشكال الحياة، يُحمَّل بواجب استخدام طاقة ذلك المستوى المحدد من الوعي الذي اؤتمن عليه إلى النهاية.

كل هذا يقودنا إلى أكثر سؤالين جوهريين يواجهان البشرية: أولًا، ما هي الحياة، وثانيًا، ما هي غاية الحياة؟

الإجابة عن هذه الأسئلة ليست سهلة، لأنها تأخذنا إلى عالم ما لا يُعبَّر عنه، إلى عالم ما لا يُقال، الذي سمّاه التولتك ببساطة: ما لا يمكن معرفته.

لهذا السبب من المهم أن نتذكر أن ما لا يمكن معرفته مفهوم نسبي: فهو لا يعني أن فهم الحياة مستحيل على الإطلاق، بل يقول بالأحرى إن جوهرها لا يمكن نقله بدقة بالكلمات. وأكثر من ذلك: بما أن فهمنا البشري يعتمد على استخدام الكلمات، فإن هذا يفترض بطبيعته أننا غير قادرين على فهم المعنى الحقيقي للحياة اعتمادا على صفاتنا البشرية. والفرصة الوحيدة لإدراك معنى الحياة تكمن في رؤية مصدرها، أي أوريون؛ غير أن هذا يستلزم ضرورة النفاذ إلى ما لا يمكن معرفته، إلى شيء مستحيل على من لا يزال في صورته البشرية.

 أفضل ما يمكننا فعله لفهم معنى الحياة يتمثل في أن نرى أوريون بشكل غير مباشر، أي أن نرى كيف تتكشف عملية الحياة على المستوى المادي، لأننا بذلك نستطيع الوصول إلى فهم دقيق جدًا لمعنى الحياة وهدفها معًا، دون أن نتخلى عن سماتنا البشرية. غير أن رؤية عملية الحياة لا يقدر عليها إلا من يرى — ولهذا فإن مسار المحارب هو مسار عملي.

ومن دون هذه القدرة على الرؤية لن نستطيع فهم الحياة ذاتها وهدفها إلا من خلال تجربتنا الخاصة.

فما هي الحياة إذن في هذه الحالة؟ يعرّف التولتك الحياة تعريفا بسيطا جدا: الحياة هي كل ما يمتلك العقل. وبالتالي، فكل ما حولنا هو حياة بشكل أو بآخر بالنسبة إلى التولتك، سواء كان إنسانا أو حيوانا أو نباتا أو حجرا أو ذرة.

السبب الوحيد الذي يجعل بعض ممثلي الأوساط العلمية لا يزالون لا يعترفون بالحجارة والذرات أشكالا للحياة هو أنهم يعاندون في رغبتهم في اختزال الحياة في كائنات تمتلك وظائف بيولوجية فحسب. وفي هذا الصدد، اعترف التولتك ببساطة بأن الحياة تنقسم إلى فئتين مختلفتين تماما: أشكال تمتلك وظائف بيولوجية (يسميها التولتك الحياة العضوية)، وأشكال تخلو من هذه الوظائف، أو الحياة غير العضوية.

مع أن أدلة وجود الحياة مفتوحة أمام عين كل امرئ، فإن الرائي وحده هو من يستطيع رؤية هذه الأشكال الحياتية.

لا أحد، ولا حتى ممثلو المجتمع العلمي، يستطيع أن ينكر أن البنى البلورية للحجر تُظهر بالفعل وجود عقلانية متأصلة فيه. وتُظهر الذرات أيضًا عقلانية متأصلة مماثلة، إذ توازن نفسها في عملية بناء الجزيئات؛ بل إن علماء الأحياء الدقيقة ينظرون منذ زمن طويل إلى جزيء الحمض النووي DNA بخشوع وإجلال.

غير أنه، عند الحديث عن تعريف الحياة، من الضروري للغاية ألا ننسى أن هذا التعريف يقوم على تجربتنا في إدراك عملية الحياة، لا على الحياة بحد ذاتها. بعبارة أخرى، نحن نصف الحياة على أساس تجلياتها. أما الحياة التي لا تُظهر نفسها، وأصلها، فنحن هنا محرومون من إمكانية الملاحظة. ولهذا نسميها ببساطة ما لا يُعبَّر عنه.

كل ما يمكننا تأكيده بثقة بشأن أصل الحياة هو أنه موجود، وأنه يحتوي بوضوح في ذاته على قدرة كامنة على إظهار نفسه بطرق نسميها العقل، الذكاء. بعبارة أخرى، أصل الحياة هو إمكانية العقلانية.

فما هدف الحياة، أي الحياة المتجلية؟ مهما كانت الإجابة عن هذا السؤال بسيطة، فإننا نواجه هنا مجددا صعوبة إدراكها بقوى العقل العقلاني. يعرّف التولتك هدف الحياة بأنه تنمية كل مستويات الوعي الممكنة. 

لكي نفهم معنى هذا التعريف تحديدا، لا بد أولا من أن نتبين ما يعنيه مفهوم «الوعي».

حاول أن تفهم أن كل حياة متجلية، بصرف النظر عن شكلها وعن كونها عضوية أو غير عضوية، هي عقلانية. ويتضح من الملاحظات أن المستوى الفعلي للوعي يتفاوت من شكل حياتي إلى آخر.

وبعبارة أخرى، يعتمد الوعي على شكل محدد من تجلي الحياة، في حين أن العقل، بوصفه خاصية ملازمة لكل حياة، لا يعتمد على الشكل بأي حال. ومما سبق يمكن استنتاج أن العقل والوعي كليهما يفترضان وجود الشعور. وبشكل عام، فإن صعوبة فهم هذا تكمن في التهاون الشديد الذي يعامل به المرء الكلمات التي يستخدمها. ولهذا السبب فإن معظم البشرية عاجزة عن التمييز بين مفاهيم الوعي والعقل والشعور، فقط لأن كل هذه المصطلحات تعد عادة مترادفات.

أما في الواقع، فعلى الرغم من القرابة الوثيقة إلى حد ما التي يولدها الاعتماد المتبادل، فإن لهذه المفاهيم فروقا دلالية كبيرة. 

كلمة «العقلانية» (بالإنجليزية inteligence) مشتقة من الكلمة اللاتينية «intelligere»، ومعناها «أن تختار من بين، أن تميز»؛ أما كلمة «الوعي» (بالإنجليزية awareness) فتنبع من الكلمة اللاتينية «vereri» التي تترجم بأنها «أن تحذر».

وهكذا، لدينا من جهة حالة وعي تولّد القدرة على التمييز، ولدينا من جهة أخرى حالة وعي تفترض ضرورة التيقظ. وفي الوقت نفسه، فإن كلتا الحالتين ليستا سوى تجسيدين للوعي (بالإنجليزية consciousness)، وهو مصطلح يفترض سلفه اللاتيني «conscius» القدرة على «مشاركة المعرفة».

بعبارة أخرى، رغم أنه لا توجد إلا حياة واحدة لا يمكن أن يكون لها إلا شعور واحد، فإن تعريف «الشعور» ذاته يفترض الاثنينية، لأن «مشاركة المعرفة» لا يمكن أن تتم إلا بشرط وجود ذات أخرى على الأقل. ومن حيث المبدأ، حتى مصطلحا «الواحد» و«الوحدة» يفترضان وجود «التعدد»، وإلا لما كان هناك من أو ما يمكن توحيده، ولَفقد مفهوم التفرد معناه.

وإذا نظرنا إلى الأمر من وجهة نظر واحدة، يمكننا أن نلاحظ أن لمفهوم الشعور في الواقع تعريفين دلاليين، هما: العقل والوعي. فالعقل، أو الذكاء، هو قدرة متأصلة في الحياة على التمييز، أو الاختيار بين؛ أما الوعي فيعكس قدرة الشكل الحياتي على إدراك ضرورة التيقظ. غير أن في كل هذه المفاهيم من المعنى أكثر بكثير مما قد يبدو للوهلة الأولى.

كما اقتنعنا سابقًا، فإن كلمة «العقلانية» تفترض القدرة على «التمييز بين»؛ وفي هذا الصدد من المهم جدًا أن نتذكر أنه، وفق تعريف التولتكيين، الحياة هي العقلانية. وبفضل قدرتهم على رؤية عملية الحياة، وبفضل تجربتهم في رؤية هذه العملية، يعرف التولتكيون أنه لا توجد إلا حياة واحدة. وهنا يطرح السؤال: بين أي شيء يكون الاختيار؟ الإجابة عن ذلك سهلة بشرط أن يفهم المرء حقًا تبعات مفهوم «الشعور».

إذا لم تكن هناك إلا حياة واحدة، فهذا يعني أنه يجب ألا تكون شاملة للكل فحسب، بل أن تحتوي في ذاتها أيضًا على جميع أشكال الشعور. وهذا يعني أن الشعور مفهوم جامع يوحّد كل ما يسميه التولتكيون غير القابل للمعرفة وغير المعروف والمعروف.

بعبارة أخرى، يمكن تعريف الشعور ببساطة بأنه معرفة الحياة غير المتمايزة. وهذا بدوره يفترض أن الحياة ذاتها يجب أن تمتلك القدرة على التمييز بين المعرفة المعروفة بالفعل والمعرفة التي لم تُعرف بعد؛ بعبارة أخرى، تميّز الحياة (أي العقل) بين ما تعرفه وما لا تعرفه بعد.

ومع ذلك، لا بد من فهم أن مفهوم الحياة يشمل كل شيء؛ وبالتالي، فإن المعرفة الوحيدة الضرورية يجب أن تكون عن النفس نفسها.

لذلك، حين نقول إن الحياة تميز بين ما تعرفه بالفعل وما لا تعرفه بعد، فإننا نعني أن الحياة قادرة على التمييز بين ما تعرفه عن نفسها وما لا تعرفه عن نفسها بعد.

وبلغة أبسط، تختار الحياة بين المعرفة والجهل، وكلاهما جزء لا يتجزأ من شعورها الخاص. ويترتب على ذلك أن الحياة في حالتها الأولية هي شعور، أو، كما تأكدنا سابقا، عقلانية كامنة.

غير أن الحياة، قبل أن تُظهر فعل العقل (لتُميّز به بين المعلوم وغير المعلوم)، تظل وعيًا غير منقسم. 

إذا بقينا في حدود الإدراك البشري للعالم، فإننا فعلًا لا نستطيع أن نتجاوز القول بأن الحياة عقل، لأننا لا نعلم على وجه اليقين شيئًا يتجاوز ما قيل. فمثلًا، لا يمكننا بحال ومن أي وجه تبرير أصل الحياة، كما لا نعلم ما إذا كانت منتهية أم لا نهائية. بل أكثر من ذلك: إن مفهوم الوعي غير المتمايز غير متاح للتفكير العقلاني إطلاقًا للسبب البسيط أن مثل هذه الحالة من الوعي تعني الفوضى بالمعنى الحرفي للكلمة.

على الرغم من أن العرّافين التولتك قد اكتشفوا بعض الأدلة المذهلة على تعقيد الكون، فإن هذه الأبحاث ستبدو بلا شك للإنسان العادي، الذي لا تتاح له بعد إمكانية إثبات هذه الحقائق، مجرد تأملات ذهنية محضة.

وبالتالي، قبل أن نخوض في تشابكات علم الكونيات، علينا في إطار موضوع هذا الفصل أن نقتصر على المعرفة التي تتحصل من المشاركة المباشرة في عملية الحياة.

ومع ذلك، قبل أن نتابع، دعونا أولًا نلخص ما نعرفه حتى الآن.

إذن، لدينا حياة واحدة هي قبل كل شيء وعي غير منقسم، وهي معروفة لنا بفضل الملاحظات أيضًا باسم العقل الكامن. ولا نعلم شيئًا عن أصل الحياة بحد ذاتها، ولذلك نكتفي بالإقرار بواقع وجودها، ونسميها غير المعبَّر عنه. وهذه هي الحياة غير المتجلية. بعبارة أخرى، هي كائنة، لكنها في الوقت نفسه لا-شيء، الفراغ الذي سماه التولتك الناغوال (الشكل 6).

الشكل 6. الحياة غير المتجلية

غير أننا نعلم أيضًا أن الحياة هي كل ما حولنا، وأنها فوق ذلك تُظهر لنا بوضوح تام فعل العقلانية (أو العقل ببساطة). وهذه هي الحياة المتجلية، كل الموجود، الذي يسبح مثل جزيرة في الفراغ؛ ويُسمى التونال. وهنا يقع الفاصل الأولي بين الحياة غير المتجلية والحياة المتجلية — بعبارة أخرى، الفصل بين الناغوال والتونال. ونحن نعتبر الناغوال روحًا، لأنه لا-شيء (بالإنجليزية No-T'ning، وليس nothing — أي لا شيء — ملاحظة المحرر)؛ أما التونال فهو كل الموجود (بالإنجليزية Every-Thing)، ونسميه المادة.

تفصل الحياة المعلوم عن غير المعلوم بواسطة فعل العقلانية، لكي تعرف عن نفسها ما لا يزال غير معلوم. لكن الحياة قبل كل شيء تظل وعيًا غير متمايز (ونحن نحدد ذلك بالنسبة إلى المعلوم وغير المعلوم بوصفه بقاءً في حالة من اللاتعرف).

وبالتالي، فإن الفرق بين المعلوم وغير المعلوم يمثل تمايزًا ثانويًا (انظر الشكل 7).

الشكل 7. الحياة المتجلية

للتمايز الثانوي للوعي أهمية قصوى، لأنه هو السبب الأول للانقسام، أو للتمييز.

إن التمايز الأولي بين الناغوال والتونال ليس في الواقع فصلًا بحد ذاته — بل هو أقرب إلى التجسيد المادي. ومن هذه الزاوية ينبغي إدراك أنه لا يتسنى فصل أي-شيء (Any-Thing) عن لا-شيء (No-Thing). ولهذا السبب تحديدًا يُقال إن العلة الأولى هي التمايز الثانوي — لأن الفصل الحقيقي بين الواحد والآخر لا يكون ممكنًا إلا على مستواه. ونتيجة للفصل الأولي يدخل حيز النفاذ أحد أكثر قوانين الكون تأثيرًا، ألا وهو قانون القطبية.

على الرغم من أن كثيرين يعرفون هذا القانون في زماننا، فإن عددًا كبيرًا بعيد عن فهم معناه، ونتيجة لذلك يغدو مشوهًا في جوانب كثيرة. ومع ذلك، من الضروري لنا ضرورة حيوية أن نفهم على الأقل الشروط المسبقة الأساسية لهذا القانون، إذا أردنا أن نفهم مفهوم التعاون العقلاني.

تقوم نظرية القطبية كلها على مفهوم وجود قطبين، يُسمى أحدهما مذكرًا والآخر مؤنثًا.

في العلوم الفيزيائية يُسمى هذان القطبان الشمالي والجنوبي؛ وفي الفيزياء والكيمياء نفسيهما — الموجب والسالب، الكاثود والأنود؛ وفي الرياضيات — العقلاني وغير العقلاني؛ وفي علم النفس — الأنima والأنيموس، والين واليانغ، وما إلى ذلك. وأخيرًا، في التقليد التولتكي يُسميان الناغوال والتونال (أي الروح والمادة، أو الحياة والمادة).

يمكننا أن نُعقّد هذا التصور ونُضفي عليه طابعًا ذاتيًا بقدر ما نشاء؛ لكن يمكننا أيضًا أن نصوغه في صيغة مبدئية، كما يتبين من الأبيقورية التالية:

لم تكن ولن تكون إلا حياة واحدة، تُنمّي وعيًا واحدًا بواسطة استخدام مادة واحدة.

إذا تركنا مسألة الوعي جانبًا لفترة قصيرة، فسنقتنع بالثنائية الأولية للروح-المادة، أو الناغوال-التونال، أو بعبارة أخرى، للوعي غير المتمايز (الناغوال) كنقيض للوعي المتمايز (التونال).

وعلاوة على ذلك. بما أن الناغوال هو الشرط المسبق لنشوء التونال، فسيكون من المنطقي اعتبار الناغوال علة المعلول الذي نسميه التونال. ولتوضيح المقصود نهائيًا، لنسمِّ الناغوال القطب الموجب والتونال القطب السالب (وإن كانت هذه المصطلحات اصطلاحية محضة ولا تمت بصلة إلى ارتباطاتنا المعتادة في مجال القيم الأخلاقية).

وإذا واصلنا بحثنا المصطلحي على المنوال نفسه، يمكننا أن نسمّي التونال المبدأ الأنثوي، لأن جميع تجليات الحياة تتحقق عبر المادة، والمادة بدورها ترتبط بالجانب الأمومي للحياة. وفي المبدأ، فإن كلمة «أم» مُشتقة على أساس هذا الارتباط تحديدًا، لأن المقابلين اللاتينيين لمفهومي «أم» و«مادة»، وهما على الترتيب «mater» و«materia»، ينبعان من جذر واحد.

وعلى النقيض من التونال، يُعرّف الناغوال بوصفه المبدأ الذكري (انظر الشكل 8). وانطلاقًا من هذه المصطلحات، نصل إلى إحدى المقدمات الأساسية للتقاليد التولتكية، وهي أن السبب يكون دائمًا موجبًا بالنسبة إلى النتيجة، بصرف النظر عن مستوى التجلي المحدد.

الشكل 8. السبب والنتيجة

وعلاوة على ذلك، عليكم أن تفهموا أن الوعي المتمايز نفسه، أو التونال، يمتلك قطبين، هما غير المعلوم والمعلوم. ونحن نعلم بالفعل: إن غاية التجلي هي أن تتيح للحياة إمكانية اكتشاف ما لا تعرفه بعد عن نفسها، وأن تفصل المعلوم عن غير المعلوم. وانطلاقًا من ذلك، يمكن الاقتناع بأن المعلوم موجب بالنسبة إلى غير المعلوم، أو بعبارة أخرى، المعلوم مذكر، بينما غير المعلوم مؤنث.

بين القطبين، الناغوال والتونال، يوجد ما نسميه الظهور أو، بدقة أكبر، ظهور العقلانية الكامنة.

من ناحية أخرى، فإن ما يوجد بين قطبي التونال هو بلا شك وعي متمايز، خلق بواسطة فعل العقلانية (انظر الشكل 9).

الشكل 9. الوعي المتمايز (القطبية)

لهذا الفرق في مجال التونال أهمية هائلة، لأن الشروط المسبقة لنشوء قانون القطبية تُنشأ تحديدًا بواسطة قطبي التونال، لا بواسطة قطبي ناغوال-تونال كما يُفترض عادة.

سبق أن قلنا إنه على الرغم من أن الثنائية الأولية ناغوال-تونال موجودة فعلًا، فإن هذا التمايز نتيجة للتجلي، وبالتالي ليس فصلًا حقيقيًا. وربما يصبح هذا الاستنتاج الملتبس أوضح بعض الشيء إذا نظرنا إليه في مثال مغناطيس شريطي. فمثل المغناطيس الذي هو جوهر واحد له قطب شمالي وقطب جنوبي، يمتلك التونال، أي الكل (المادة)، قطبين موجبًا وسالبًا. ولا يمكن أن يتكون المغناطيس من مادة في أحد قطبيه ومن لا-شيء في قطبه الآخر.

ينطبق المبدأ نفسه أيضًا في حالة النظر في ما يسمى الجانبين الأبوي والأمومي للحياة. فرغم أن الناغوال ذكري بالنسبة إلى التونال، سيكون من الخطأ تمامًا افتراض أن الجانب الأبوي للحياة المتجلية يقع خارج الظهور. لذلك يجب أن ننظر إلى التونال ككل، متذكرين أن التمايز الثانوي لقطبي التونال كان نتيجة لفعل العقلانية، بينما التمايز الأولي بين الناغوال والتونال هو نتيجة ظهور العقلانية الكامنة.

انطلاقًا من أن التمايز الأولي هو علة التمايز الثانوي، وبتطبيق المبادئ الموصوفة أعلاه، يمكننا أن نقتنع بأن فعل العقلانية سالب بالنسبة إلى تجلي العقلانية. ومن السهل أن نستنتج من ذلك أنه إذا كنا نعتبر قطبي التونال كلًا واحدًا، فإنه سيتعين علينا أن نعتبر كذلك كلًا واحدًا التمايز الأولي بين الناغوال والتونال. بعبارة أخرى، إذا كان التونال، أو الوعي المتمايز، يجسد الجانب الأمومي في الحياة، فإن تجلي العقلانية الكامنة يجسد الجانب الأبوي (الشكل 10).

الشكل 10. العلاقة المتبادلة بين الجانبين الأبوي والأمومي

وهذا يقودنا إلى الموضع في البحث الذي يمكن منه أن نفهم بوضوح ما هو الوعي. نحن نعلم أن الوعي يُعرَّف بأنه قدرة شكل الحياة على إدراك ضرورة أن يكون يقظًا. وبعبارة أخرى، تدرك أشكال الحياة الحاجة الملازمة للحياة إلى تطوير المعرفة، ومن هنا ضرورة أن تكون في حالة استعداد دائم. غير أن حالة الاستعداد الدائم تفترض خوفًا معينًا (لقد تناولنا بالفعل الجذر اللاتيني «vereri» للمفهوم الإنجليزي awareness — «الوعي»، الذي يُترجم بـ«يخشى»). وهنا نقترب اقترابًا وثيقًا من الشرطين الأساسيين المطلوبين ممن اختار طريق المحارب، وهما: يجب على المحارب أن يكون دائمًا في حالة استعداد، وأن يشعر بالخوف من المعرفة الحقيقية.

غير أن الوعي يفترض أيضًا معرفة معينة؛ علاوة على ذلك، لا يمكن للمعرفة أن توجد إلا في ظروف واقع المعروف، أي بفضل نقل ما كان سابقًا غير معروف إلى مجال المعروف. وباختصار، لا ينشأ الوعي إلا بشرط إقامة قطبي التونال، لأن الوعي نفسه يعتمد كليًا على الطبيعة المكوِّنة للصور في الحياة.

ومن هذا يتبع أن الوعي مستحيل دون تمايز أولي وثانوي مسبق للوعي، فهو مدين بوجوده لهذين التمايزين تحديدًا. وهنا يمكننا أن نفترض بالفعل أن الوعي في حقيقته يمثل تجليًا لحاجة الناغوال إلى اكتشاف غير المعروف، وأن بين الناغوال والمعروف صلة معينة (شكل 11).

من كل ما قيل أعلاه يترتب أن الوعي نتيجة للظهور المتزامن للعقلانية الكامنة وفعل العقلانية. وبالقدر نفسه من الصحة يمكننا أن نعلن أن الوعي نتيجة للتفاعل بين التمايز الأولي والثانوي للوعي، وبالتالي فهو يمثل السبب الثاني للانقسام، سلبيًا بالنسبة إلى السبب الأول. هذا هو التعريف التقني للوعي عند التولتيك.

إذن، بما أن الوعي هو ظهور حاجة الناغوال إلى تطور الوعي، فيجب أن يكون أيضًا جانبًا من الوعي. ولا عجب في ذلك إذا تذكرنا أنه لا توجد سوى حياة واحدة تمتلك وعيًا واحدًا.

بتلخيص ما قيل، سنصل إلى استنتاج أن الحياة الواحدة تمثل وعيًا غير متمايز، وهو في جوهره ليس سوى العقلانية الكامنة. غير أنه بغرض تطوير الوعي، يتجلى الوعي غير المتمايز على نحو ثلاثي، أي في صورة العقلانية الكامنة المتجلية، وفعل العقلانية، والوعي.

لقد لاحظنا بالفعل أن الوعي يمثل صلة مباشرة بين الناغوال والمعروف. وعلى هذا الأساس يمكننا تعريف الوعي بأنه حاجة غريزية عند كل شكل من أشكال الحياة إلى الاستفادة القصوى من إمكاناته. وبالتالي، فإنه بفضل الوعي تحديدًا تستطيع أشكال الحياة أن تميّز المعروف من غير المعروف.

وهذا بدوره يفترض أن الوعي، بوصفه فعل عقلانية، يؤدي أيضًا إلى فصل المتضادات؛ ولهذا السبب تحديدًا يُسمى السبب الثاني للفصل، أو التمييز.

لا يمكن إدراك التمييز، أو الفصل، إدراكًا حرفيًا، تمامًا كما لا يمكن رؤية النور دون الظلمة. ومن الطبيعي أن هذا يفترض أن النور والظلمة يجب أن يكونا منفصلين مسبقًا، وإلا لما أدركنا سوى ظل غريب من اللون الرمادي. وبالمثل، لا يمكن القول إن المعروف هو غير المعروف غير المنفصل سابقًا.

إن هذا الفصل الأساسي كان، بلا شك، ناجمًا عن فعل العقلانية في لحظة إقامة القطبين للتونال؛ غير أنه من المعقول أن نفترض أن مثل هذا الفصل لا يمكن إدراكه إلا بفضل الوعي.

يجب أن نتذكر أن المعنى الوحيد لمثل هذا الانقسام هو أن تتمكن الأشكال الحيوية تدريجيًا من تحديد موضع المجهول. وتحديد موضع المجهول يعني جعله قابلًا للمعرفة.

من هذه الزاوية يتضح أنه بفضل الوعي تحديدًا تستطيع الحياة أن تعرف عن ذاتها ما كان حتى الآن غير معروف. وبالتالي، فإن الوعي يؤدي من جهة وظيفة الفصل، أو بتعبير أدق التمييز؛ ومن جهة أخرى، ونتيجة لفعل التمييز، فإنه يوحد أيضًا قطبي التونال، محوّلًا تدريجيًا غير المعروف إلى قابل للمعرفة.

في النهاية، فإن الوعي، بفضل عملية الفصل والتوحيد، وكذلك بسبب وجود صلة مباشرة بين الناغوال والمعروف، يوحد الأوجه الثلاثة للحياة المتجلية في كل واحد. وهذا تحديدًا ما يعنيه القول بأن السبب الثانوي سلبي بالنسبة للسبب الأولي، لأنه، وإن كان الوعي في جوهره قوة تمييز، فإن الجوهر ذاته يعرّفه بأنه قوة توحيد.

وبالتالي يجب أن نعترف بأن الوعي، وفقًا لطبيعة التفاعل بين التونال والناغوال، يمتلك في ذاته قطبين، أحدهما يفصل والآخر يوحد. والقطب الفاصل يوافق ما نسميه المبدأ المفكّر، أي العقل، أما القطب الموحّد فيوافق المبدأ الشعوري، أو النية.

إن التفاعل بين هذين القطبين يولّد فعل الإدراك الذي نسميه ببساطة الوعي.

يتضح مما سبق أن الوجه الأبوي للحياة (الذي يجلي العقل الكامن) يمتلك ميلًا ملازمًا إلى التوحيد، أي

إلى تحويل غير المعروف إلى معروف؛ ومن جهة أخرى، فإن الجانب الأمومي، أو فعل العقل، يفصل بين قطبي التونال، وبذلك يتيح للمبدأ الأبوي أن يتحقق. ومن الطبيعي أن الوعي، بوصفه نتاجاً لكلا هذين الجانبين، يكتسب جزئياً الصفات المتأصلة في هذين الجانبين، وبهذا الاعتبار يمكن بحق تسميته المبدأ الابني.

الأب والأم والابن — هذه الأوجه الثلاثة للحياة — توجد وتتفاعل في صورة قوة ثلاثية على جميع مستويات الوجود الممكنة؛ وهي تشكل جوهر الحياة ذاتها المتجلية، وبالتالي تخترق الكون كله.

هنا علينا أن نعود إلى مقدمات حقائق الوعي وأن نتذكر أن الكون يتكون من عدد لا نهائي من حقول الطاقة. وهذه الحقول الطاقية تتحد وتتجمع بصورة طبيعية وفقًا لتردداتها الخاصة.

تسمى مثل هذه التجمعات للحقول نطاقات حقول الطاقة أو ببساطة نطاقات. وبالتالي، يمكن وصف الأوجه الثلاثة للحياة الموصوفة أعلاه من حيث المبدأ بأنها ثلاثة نطاقات كبرى (وسنعود لاحقًا إلى هذا المفهوم).

بالمناسبة، عبّر عالم الرياضيات والفيلسوف الكبير في العصور القديمة فيثاغورس عن معنى مفهوم النطاقات الثلاثة الكبرى ببراعة شديدة في نظريته عن المثلث القائم الزاوية. غير أن تناول هذه النظرية يأخذنا بعيدًا جدًا عن موضوع هذا الكتاب، لأن استيعابها يفترض معرفة عميقة بعلم الكون.

إن دراسة الحقائق الكونية ليست من مهام هذا الكتاب، لذا سنكتفي بالإشارة إلى أن نظرية فيثاغورس تمثل نموذجًا رياضيًا دقيقًا للنطاقات الثلاثة الكبرى، وأن نسب أضلاع المثلث التي حددها فيثاغورس تطابق تمامًا النسب التي تحدد التفاعل بين الأوجه الثلاثة للحياة.

وكان من أكبر الإنجازات العلمية الأخرى قانون النسبية الذي اكتشفه أينشتاين. وهذا القانون يمثل تعبيرًا رياضيًا عن قانون التجلي.

بمساعدة معادلة بسيطة e=mc2 أثبت أينشتاين أن الطاقة (e) مماثلة للكتلة/المادة (m)؛ وفي الواقع، فإن التونال هو تجلٍّ للناغوال.

غير أن المعادلة e=m لا تكون صحيحة إلا عندما يُضرب m في مربع مقدار ثابت ما. وقد اتخذ أينشتاين سرعة الضوء كثابت ضروري؛ لكن التولتك يختلفون في هذا الصدد بعض الاختلاف في الرأي مع العالم الكبير، لأن التجربة توحي بأنه لا يوجد في الكون شيء ثابت حقًا، حتى إن سرعة الضوء نفسها لا يمكن اعتبارها ثابتًا.

بالطبع، هذا لا يعني أن معادلة النسبية لأينشتاين غير صحيحة. الشيء الوحيد الذي يخطئ فيه المجتمع العلمي هو فهمه للمقدار الثابت. فمعادلة النسبية تكون بالغة الدقة إذا أدركنا أن الثابت الوحيد الضروري في عالم التجلي هو ثبات التفاعل بين قطبي الوعي. يمكن القول إن الوعي المتمايز (m)، مضروبًا في حاصل ضرب قطبي الوعي (c2)، يساوي الوعي غير المتمايز (e). وفي النتيجة، فإن مثل هذا التعبير، على نحو مثير للدهشة، يعكس جوهر مفهوم النسبية ذاته (وإن كان معظم العلماء، للأسف، يفسرون قانون النسبية لأينشتاين تفسيرًا مختلفًا تمامًا).

لكي نتبين عواقب هذا القول، علينا أن نعود من جديد إلى حقائق الوعي: فهي تنص على أن الإنسان كون مصغر للكون الأكبر، وبالتالي هو نسخة دقيقة من الكون.

إذا نظرنا إلى الوعي وفق المقاييس البشرية، سنجد أن القطب الفاصل (المبدأ المفكر) هو قدرة الإنسان التي نسميها التفكير العقلاني؛ وبالمقابل، فإن القطب الموحّد (المبدأ الشعوري) هو قدرتنا التي هي العاطفية.

هل يستحق القول إنه، على الرغم من الثبات الدائم للتفاعل بين قطبي الوعي، فإن نتيجة هذا التفاعل لا تكون ثابتة أبدا، بل هي على العكس من ذلك متغير دائما!

ويترتب على ذلك أنه لا داعي للعجب من القول إن العالم (أو الروح) يجب أن يكون نسبيا في إدراكنا. وبعبارة أبسط، فإن إدراكنا للعالم يعتمد اعتمادا مباشرا على نتيجة التفاعل بين قطبي الوعي. وهذا هو المعنى الحقيقي لمفهوم النسبية. 

من هنا يتضح تماماً أننا إذا كنا نفضل التعامل بفئات التفكير العقلاني، فإن رؤيتنا للعالم ستكون مادية فاصلة إلى أقصى حد؛ وإذا كنا نفضل المشاعر، فستكون نظراتنا إلى العالم روحية موحِّدة. غير أننا لن نتمكن من إدراك ضرورة الانسجام بين العقل والقلب إدراكاً حقيقياً إلا بعد أن ندرك أن رجحان كفة أحد الجانبين يؤدي إلى اختلال التوازن — فلن نتمكن من بلوغ ذلك التوازن الذي يسميه الناس تكامل الشخصية إلا عند اقتران التمييز والتوحيد اقتراناً متساوياً. وفي هذا يكمن معنى التعاون العاقل.

من كل ما قيل حتى الآن، ليس من الصعب التوصل إلى استنتاج مفاده أن مفهوم التعاون العاقل يقودنا مباشرة إلى حقيقة القدر والمصير. فالقدر مفهوم آخر يمكننا تعقيده إلى ما لا نهاية تقريبا.

الجهل لا يمكن أن يكون عذراً. في مكان ما في أعماق دواخلنا كلنا نعرف من نحن وما نحن. وكذلك ما ينبغي علينا أن ننجزه خلال الحياة.

إن السبب الذي يجعلنا نميل عادة إلى عدم ملاحظة مشاعرنا ومعرفتنا الداخلية هو أن هذه المشاعر والمعرفة لا تتطابق دائما مع الإيمان الذي تفرضه الظروف الاجتماعية بما هيأته لنا الحياة.

ومع ذلك، وعلى الرغم من كل هذه المشكلات، فإن القدر ليس شيئا غامضا أو مجهولا. القدر هو خريطتنا الداخلية التي تحدد بدقة شديدة مسار حياة كل إنسان. والشيء الوحيد الذي علينا فعله هو اتباع إرشادات هذه الخريطة؛ غير أن قراءتها ليست صعبة على الإطلاق، لأنها خريطتنا الداخلية.

إذا كنتم تريدون اختبار حتمية القدر في حياتكم، فابدأوا من حيث أنتم الآن بالضبط. إن محاولات معرفة الحتمية قبل السير في هذا الطريق لن تؤدي إلى شيء، لأن القدر ليس سكة حديد لا يمكن الانحراف عنها، بل هو رحلة مليئة بالألغاز نحو الكشف عن إمكاناتكم الذاتية، وفيها يطرح عليكم كل احتمال تحدياته ويمنحكم معرفة معينة. 

في بداية الإعداد يرتكب التلاميذ كثيرًا خطأ الاعتقاد بأن قدرهم محتوم بلا تغيير؛ ويحدث ذلك بسبب سوء فهمهم أننا جميعًا نعيش في كون يتغير باستمرار ويضج بإمكانات لا تُحصى. ومع أن كون أي منا لا يستطيع تفادي القدر أو اختيار قدر آخر أمر لا يقبل الشك، فمن الضروري أن نفهم أن «الطرق إلى روما كثيرة».

من العبث أن نفترض أن في كون يظل دائمًا في حال من التغير والانتقال المتبادل قد يوجد قدر محتوم بصرامة (أو، بدقة أكبر، فاتوم).

لو كان القدر ثابتًا حقًا، لكان جميعنا بلا استثناء، بسبب حماقتنا، يتأخر في كل مرة عن قطاره. وعلى العكس، فبفضل مرونة القدر نفسها ينجح معظم الناس، بشكل أو بآخر، في تحقيق حتميتهم بالقدر الكافي كي لا يحيدوا عن الطريق الذي يشير إليه القدر.

ومهما يكن من أمر، فإن في حياتنا بعض الأحداث التي هي ثابتة إلى حد ما بسبب أنها تتعلق بلحظة بداية رحلتنا في هذه الحياة بعينها. وهذه الأحداث هي في جوهرها «الطوبات» الأساسية التي يُبنى منها قدرنا؛ وهي في طبيعتها تمثل المتطلبات الرئيسية اللازمة لنا كي نتمكن من إنجاز ما قُدّر لنا.

وإليكم عاملا أساسيا آخر يهمنا في هذه الحالة: هل ولدنا رجلا أم امرأة. لقد قلنا إن الكائن الذي يتجسد في كل واحد منا هو حالمنا، وهو مخلوق في ذاته ثنائي الجنس. وبالتالي فإن في داخل كل رجل وكل امرأة «شريكا» ينتمي إلى الجنس المقابل. ونتيجة لتأثير القدر، تتناوب تجسيداتنا بين الذكوري والأنثوي ثم تعود، وبفضل ذلك نكتسب القدرة على معرفة جانبي طبيعتنا. ولا عجب في ذلك إذا تذكرنا أن للتونال قطبين، ذكويا وأنثويا، وأن سبب هذا الانقسام يكمن في ضرورة إتاحة الفرصة للناغوال لكي يعرف كامل طاقته الكامنة.

نحن نعلم بالفعل أن صفة المعروف متأصلة داخليًا في الرجل، وصفة المجهول متأصلة في المرأة. وفي هذا المعنى من المهم جدًا أن نتذكر أن المبدأين الذكري والأنثوي هما قطبا التونال، ولذلك هما، على الرغم من كل اختلافاتهما، واحد. 

إن السبب الوحيد لبقاء فكرة تفوق الرجل على المرأة حية هو أن الوعي يمثل صلة مباشرة بين الناغوال والمعروف، وبما أن الرجل يوافق المعروف، يُستنتج استنتاج خاطئ مفاده أن سيادة الرجال نتيجة لصلتهم المباشرة بالناغوال.

وهذا صحيح بمعنى ما — لكن للنساء الصلة المباشرة نفسها بالناغوال، غير أن خط اتصالهن مختلف تمامًا عن خط الرجال.

بما أن الرجال يتعاملون مع المعروف، فإنهم يميلون طبيعيًا إلى استخدام العقل العقلاني. أما النساء فيتواصلن مع المجهول، ولذلك يخترن العواطف على نحو لا يقل طبيعية — إذ، حين تتعامل مع المجهول، لا يبقى شيء سوى الإحساس من الأعماق.

ربما يرغب القارئ هنا في العودة إلى تعاليم الإحساس، وهي تنطبق هنا تماما. غير أنه لا ينبغي أن ننسى أن المشاعر والعواطف ليسا شيئا واحدا على الإطلاق. فالعاطفة تنشأ دائما نتيجة مشعر محدد، هو تعبير عن المجهول. 

طبيعة المرأة تقوم في أن المرأة تُخرج من أعماق طبيعتها إلى السطح شظايا المجهول. والتطبيق العملي لهذه الشظايا على الصعيد المادي هو شأن الرجل وحده. لأنه هو وحده من يملك القدرة على أن يفهم عقليًا ما شعرت به المرأة حدسيًا. ولهذا يجب على الرجل أن يطبق قدرته على الإحساس على ما أعطته إياه المرأة. — وهكذا يستطيع أن يسير خلفها، متعرفًا على قابلية هديتها للتطبيق العملي. وهكذا بالضبط، بجهود مشتركة، يرسم الرجل والمرأة خريطة المجهول.

إن الحكمة المذكورة أعلاه تصور بصورة أكثر تجسيدا عملية التعاون العاقل التي ينبغي أن تكون قائمة في علاقات الرجل والمرأة.

ولأن المرأة كائن ينتمي إلى المجهول، فلا يمكن على الأرجح اعتبارها امرأة حقيقية إذا كان عليها أن تكون عقلانية في الوقت نفسه، لأن العقل العقلاني مرتبط بالمعروف وحده.

كي يستطيع الإنسان أن يحيط بالمجهول إحاطة كاملة، عليه أن ينفذ إليه بصفته مراقبًا خالصًا، أي دون أي فكرة خفية عن تفسير المجهول بمصطلحات المعلوم.

المرأة لا تشغلها العواقب العقلانية، ولذلك فهي قادرة على استيعاب مساحات هائلة من المجهول بسرعة ولكن بشكل سطحي. وعليه، تعمل المرأة أفقياً، أما الرجل من جهة أخرى فيُضطر إلى تحديد عواقب كل هذه الاكتشافات. ولذلك فهو يتحرك أبطأ من المرأة، لكنه يتوغل أعمق بكثير. وعليه، يعمل الرجل رأسياً. غير أن رسم خريطة للمجهول يتطلب كلاً من الاتساع والعمق في التغطية. لذلك يحتاج الرجل والمرأة إلى قدرات كل منهما الخاصة. وهذه الحاجة المتبادلة هي أساس التعاون العقلاني.
إن الرحلة إلى المجهول تتجلى في أن المرأة تعرض على الرجل شظايا كثيرة ومتنوعة لما صادفته خلال النهار (أو خلال الحياة).

بل الأكثر من ذلك: إن التعاون العاقل مهم بوجه خاص في ما يتعلق بشريكنا الداخلي، فقد قلنا إن في داخل كل رجل وكل امرأة شريكا، هو النصف الآخر من الجنس المقابل. غير أن تقنية التفاعل مع الشريك الداخلي لا يمكن فهمها، ولا إتقانها، إلا بعد تعلم استخدام الشركاء الخارجيين مرآة تعكس الشريك الداخلي.

وفي هذا الصدد، من المهم جدا ملاحظة ما يلي: لدى الرجال والنساء على حد سواء، يعادل التعاون المعقول مع الشريك الداخلي الإصغاء إلى صوت القلب الخاص. فقط بعد أن نتعلم الإصغاء إلى قلبنا نستطيع الوصول إلى شريكنا الداخلي والتواصل معه. 

وبعبارة أخرى، هذا العالم، الأم الكبرى لكل شيء، يتحدث معنا بلا كلل بلغته، وإذا وجدنا فقط الوقت للإصغاء إلى الأم الكبرى وفك معنى رسائلها، فلن نعاني أبدا من نقص المعرفة. ولهذا من الأهمية بمكان أن يكون المحارب دائما منفتحا على إدراك ما يحيط به، ملاحظا حتى أدق تفاصيل حياته، مهما بدت تافهة ومتناثرة.

إن القوة تحيط بنا جميعا حقا. وبفضل ذلك، وفي أي تعاون عاقل، سواء كان بين الرجل والمرأة أو بين الرجل والعالم المحيط، يتدفق تيار المعرفة بلا عوائق.

يجب أيضا أن نتذكر أن الوعي ذاته يتصف بقطبين، هما العقل العقلاني الذي يفصل، والقلب الذي يوحد. وينبغي أن يفهم القارئ أن التولتك يمنحون القلب قدرة على الشعور هي تجسيد للعقل اللاعقلاني.

لقد أثبتنا بالفعل أن الرجل ينتمي إلى مجال المعروف، ولأن الوعي يمثل صلة مباشرة بين الناغوال والمعروف، فإن الرجل، بصورة تقريبية، ليس سوى «معالج» مهمته رسم خريطة للمجهول. أما المرأة الكبرى فهي العالم المحيط، الذي يمثل المبدأ الأنثوي، أي المجهول.

انطلاقا من ضرورة فهم أعمق ومن اعتبارات عملية، يجب ألا ننسى أن العقل العقلاني هو الذي يقوم بالتمييز والفصل.

بل على العكس، القلب هو ما يوحّد كل شيء، لأن مشاعر الرجل والمرأة هي التي تدفع الرجل إلى إدماج غير المعروف في المعروف. 

الجرأة هي السمة المميزة للرجل الحقيقي؛ غير أنه لكي تكون له الجرأة، يجب أن يكون للرجل قلب.

يمكننا أن نجمل التعاون العاقل ببساطة بالقول إن المرأة في عملية هذا التعاون تصغي إلى الرجل، ثم تحدد بدقة، بمساعدة عقلها العقلاني، الحاجة الأساسية للرجل، وتنطلق إلى المجهول الذي هو في جوهره تجسيد للطبيعة الأنثوية.

حين تجد المرأة نفسها في المجهول، تستسلم لمشاعرها، ساعية إلى تغطية أوسع طيف ممكن من المجهول (تماما كما يحاول الصياد أن يرمي شبكته على أوسع نطاق). ثم تعود المرأة إلى الرجل وتسلّمه صيدها. وكما في صيد الصياد، سيجد الرجل هناك كل شيء، على اختلاف أحجامه وأشكاله. وبهَدي من قلبه، يفحص الرجل كل ذلك، مميزا أولا وقبل كل شيء ما يمكن استخدامه عمليا على الفور. وإذ يكتشف ما يصلح للاستخدام، يستعين الرجل بعقله العقلاني لينقّي به ما وجده، ويحلله إلى مكوناته، ويدرس أغراض استخدام كل شيء، ولو كان أصغر أمر تافه. ولهذا يقال إن المرأة لها الأولوية في استكشاف المجهول، وإن الرجل هو أول من يفتح قلبه.

بسبب الصلة الوثيقة بين المرأة والتونال، يسهل إلى حد كبير تعريفها بالجانب الأمومي (لا تنسوا أن التونال أنثوي بالنسبة إلى الناغوال). وهذا التعريف بالجانب الأمومي هو بالتحديد ما يتيح للمرأة، على أبسط مستوى، أن تدرك لا معنى التمايز فحسب، بل وضرورة التوحد أيضا. ولا يجوز أن ننسى أن الجانب الأمومي، أي هذه الحاجة المتأصلة إلى التوحد، هو نفسه الجانب الذكوري في المرأة.

بوجه عام، بسبب عمق النفاذ المتأصل فيهم، يتقدم الرجال على طريق المحارب ببطء أكبر بكثير من النساء؛ ولكن ما إن يتعلم الرجل فتح قلبه حتى تصبح شجاعته عمليا بلا مثيل.

التعاون العاقل هو أساس أسس الحياة المتجلية — ذلك الإسمنت الذي يربط كل الكائنات معًا ويجعل في الوقت نفسه تطور الوعي ممكنًا. والتعاون العاقل بين الرجل والمرأة، بين الرجل والعالم، هو ذلك الفعل من الاستماع إلى قلب المرء، الذي يمكن به إدماج الفوضوي وغير المعروف في المعروف. وبالتالي، يمثل التعاون العاقل انعكاسًا لذلك الحب الذي لا يُدرك، والذي يفر من فهم معظم الناس. فالمحارب وحده، بالسير مع القلب، يستطيع أن يفهم المعنى الحقيقي للحب.

تحدثنا قبل قليل عن أن أول مطلبين لمن قرر أن يسلك طريق المحارب ينشآن من صفة ملازمة للوعي في جوهره؛ وهذان المطلبان هما أن يكون المحارب دائما على حذر وأن يتحصل المعرفة بالخوف.

من السهل التأكد من أن الشرطين الآخرين ينبعان من التعاون العاقل. فعندما يعترف الرجل بمبدئه الأنثوي الداخلي، وتعترف المرأة بالمبدأ الذكوري الموجود فيها، ينشأ احترام حقيقي — ليس تجاه ممثل الجنس الآخر فحسب، بل تجاه العالم كله، تجاه الحياة كلها عمومًا. وعلى نحو مماثل، عندما يدرك الرجل والمرأة أنهما، بالتعاون العاقل مع حالميهما، يتبعان قدرهما، ينشأ يقين مطلق. ومن هذا يتضح أن التعاون العاقل ليس ذا أهمية هائلة للحياة على الصعيد المادي فحسب، بل هو أيضًا الشرط النهائي لإنجاز المرء رسالته المقدرة. ولا يمكننا، إلا بالتعاون العاقل مع حالمينا، أن نأمل في النجاح في الاستفادة الكاملة من إمكانات حياتنا الحالية.

رقصات مع الموت

كل ما تمسه الموت يتحول إلى قوة. يدرك المحاربون ذلك، ولذلك يحافظون على أوثق العلاقات بموتهم — علاقات تتحول مع الوقت إلى رقص.

عند دراستنا لتقنية محو التاريخ الشخصي، رأينا أهمية إيقاف الحوار الداخلي كي نوقف العالم في النهاية. وتأكدنا أيضًا من أنه من الضروري تمامًا أن نؤمن بأنفسنا، وأن نتعلم إدراك أنفسنا إدراكًا لائقًا، كي نتمكن من تحويل إدراكنا لذاتنا إلى صورة تحمل النجاح والسعادة بدلًا من الإخفاقات والتعاسات.

ومن هذه الزاوية حدّدنا أيضًا مدى ضرورة فهم التعاون العاقل وتطبيقه — فحيث لا يوجد تعاون عاقل، لا يمكن أن يوجد حب الذات، ولا حب العالم عمومًا، ولا حب الحياة، ولا حب القدر المكتوب للمرء. وإذ نسعى إلى تحقيق ذلك، فسوف نحوّل تدريجيًا (وبالحتمية!) جزيرة التونال إلى ما يُسمى التونال الصحيح — بعبارة أخرى، إلى التونال الذي يليق بالمحارب الحقيقي.

لذلك يمثل محو التاريخ الشخصي تقنية معقدة لا يمكن إتقانها على عجل. بوجه عام، هي تقنية تحويل لا يمكن تعلمها إلا تدريجيا وبإصرار على مدى فترة معينة. صحيح أنه من الضروري في ذلك أن ندرك أن كل عنصر نتقنه من التقنية يحمل معه ذرة من القوة الشخصية، والأهم من ذلك، ذلك الشعور الداخلي بالفرح الذي لا يمكن أن يختبره إلا إنسان يعلم أنه يسير نحو الحرية.

من غير المرجح أن يكون ممكنا أن نعزل من تقنية محو التاريخ الشخصي عنصرا مساعدا واحدا ونسميه الأهم؛ لكن إذا نظرنا إلى محو التاريخ الشخصي بوصفه تقنية متكاملة، فسنرى أن التحويل، من بين كل التقنيات المساعدة، هو أكثر ما يسهم في هذه العملية. يفترض التحويل إزالة كل ما هو غير مرغوب فيه. لكننا نعلم بالفعل أنه لا يمكن في الحقيقة إزالة أي شيء من جزيرة التونال! فما المقصود إذن بالتحويل؟

إن مفهوم التحويل، بالمعنى الذي يفهمه التولتك، هو على الأرجح أكثر المفاهيم إدهاشا — والأكثر جذرية — في التقليد التولتكي كله.

التحويل هو عملية موت يشارك فيها المحارب مشاركة فعالة من ثانيته الأولى على طريق المحارب. يبدأ بالتحويل وينتهي بالتحويل.

قبل أن نبدأ عملية التحويل بوعي، يجب أن نفهم أننا حصيلة كل ما لا بد أن يحدث على جزيرة التونال. ولا يمكن تغيير ذلك إلا بتحويل جزيرة التونال.

من كتاب «عودة المحاربين» تعرفون بالفعل أن هذه العملية تفترض ضرورة إعادة ترتيب كل عنصر من العناصر المكونة لمشهد الجزيرة. وهذا لا يعني أننا سنستطيع إزالة أي شيء من الجزيرة؛ غير أننا إذا تفحصنا جزيرة التونال بعناية، فسنكتشف بسرعة إلى حد ما أن بعض أجزاء الجزيرة تتكون في الواقع من كل ما «يستحق لنا حسب الوظيفة»، زائدًا ما ورثناه أو استعرناه من الآخرين نتيجة تشكيلنا الاجتماعي.

من هذا يترتب أننا، كي نغيّر مشهد الجزيرة، علينا أن نزيل منها كل الأشياء الغريبة عنها التي لا تنتمي إليها. بعبارة أخرى، علينا أن نحرر جزيرة التونال من كل آثار التشكيل الاجتماعي. وتتضح أن هذه «التنقية» إجراء جذري إلى حد بعيد — جذري إلى درجة أن التونال السابق يجب أن يهلك حرفيًا أثناء عملية التنقية.

لكل واحد منا تونال «صحيح» لازم في هذه اللحظة المحددة من حياته، وفي جزيرة التونال لدينا كل ما يلزم للصراع من أجل الحياة وإنجاز ما قُدّر بالمصير.

إذا قبلنا وجهة النظر هذه، فسنُبرهن على استعدادنا لبذل الجهود اللازمة كي نبدأ حياة المحارب. هذا كل ما يلزم للتحليل النهائي.

وإذ نحاول أن نعيش حياة المحارب، نبدأ تلقائيًا تقريبًا في تطبيق تقنيات مختلفة على حياتنا اليومية — بل إن الإنسان، رغبةً منه في مواجهة التحدي المطروح، يبدأ دون أن يدرك ذلك في العيش وفقًا للتعاليم.

حين يعيش الإنسان وفقًا للتعاليم، فإنه يخضع حتمًا لتوجيهاتها، وعندئذ يبدأ في رؤية علامات مضيئة أمامه تدله على الطريق. وأخيرًا يتوقف الإنسان عن بذل جهود واعية لإتقان التعاليم وتقنياتها — إذ تصبح ببساطة نمط حياته الجديد. من حيث المبدأ، هذا كل ما يلزم.

ثم تبدأ عمليات التحول والتجلي، لكنها تجري كما لو كانت من تلقاء نفسها، دون مشاركة واعية من الإنسان. وهكذا يبدأ التونال الحقيقي في الظهور تدريجيًا، خطوة بخطوة.

فقط من خطا على طريق المحارب مستعدًّا للموت يمكنه أن يأمل في النجاح.

كل هذا يقودنا إلى السؤال الأزلي الذي يطرحه التلاميذ دائمًا في هذه المرحلة: «لكن كيف أستطيع أن أزيل ما لا ينتمي إليّ؟»

وكيف سأعيد تشكيل جزيرة التونال الخاصة بي؟» ورغم حتمية السؤال، لا يمكن اعتباره مشروعًا، لأن التلميذ الذي بلغ هذه المرحلة من التعلم قد تلقى بالفعل كل المعرفة اللازمة لإجراء التحول.

غير أنه، مهما كانت ميزة الجديد هائلة، فلا يمكن نيلها إلا بإجراء تحول كامل.

 حياة المحارب تمنح ميزة أخرى — تقنية يسميها التولتك رقصة مع الموت.

يُطلق على هذه التقنية الغامضة أحيانًا اسم رقصة الموت أو، تبعًا لذلك، الرقصة الأخيرة. ويمكن اعتبارها، بمعنى ما، امتدادًا لتقنية التعاون العاقل، لكن بينهما اختلافات محددة تمامًا. غير أنكم ستتأكدون من ذلك بأنفسكم مع تقدمي في شرح جوهر رقصة الموت. من حيث المبدأ، لا يمكن حتى تسميتها تقنية بالمعنى المتعارف عليه للكلمة — فهي بالأحرى نتيجة، وحصيلة إتقان تقنيات أخرى وتطبيقها في الحياة اليومية.

ولهذا لا يمكننا دراسة رقصة الموت مسبقًا، لأنها منتج ثانوي، إن جاز التعبير، للصراع من أجل الحق في العيش كمحارب. وتمثل رقصة الموت مكافأة إضافية يعتز بها المحارب اعتزازًا خاصًا.

لنطلع قليلًا على هذه التقنية كي نوسّع بعض الشيء تصورنا لما يعنيه «أن تعيش حياة المحارب». 

يظن الناس في أغلبيتهم الساحقة أن مفهوم الموت مجرد مصطلح يدل على انتهاء الحياة على المستوى الفيزيائي؛ أما في الواقع، فإن هذا التفسير أبعد ما يكون عن الحقيقة. فالموت ليس مجرد مصطلح، بل هو قوة واقعية تمامًا يستطيع رائو التولتك أن يروها بوضوح كما يرون قوة الحياة. وبسبب شكل الموت، سمّاه التولتك القوة المتدحرجة، أو الطبل.

مثل الحياة، يوجد الموت في كل نقطة من الكون اللامحدود؛ والفرق الوحيد أنه ليس له تأثير على الحياة بحد ذاتها — بل على الأشكال التي تستخدمها الحياة لنشر وعيها. وفي هذا المعنى، من المهم جدًا أن نتذكر أن على هذا الكوكب، وفي الكون عمومًا، توجد أشكال حياة أكثر لطافة بكثير، لا تشبه تلك الأنواع الفيزيائية الكثيفة التي يسميها الإنسان عادة كائنات حية.

إن الكائن الذي يتجسد، في أثناء تجسده (وبصرف النظر عن الشكل الذي يتخذه، سواء كان فيزيائيًا كثيفًا أو أكثر لطافة)، يوجد داخل بيضة كهرومغناطيسية تُسمى أيضًا الشرنقة المتوهجة. ومنذ اللحظات الأولى للولادة تتعرض هذه الشرنقة المتوهجة لتأثير طبل دوّار باستمرار، يتدحرج دوريًا على الشرنقة ثم يتراجع، كموجة بحرية.

في كل مرة تضرب القوة المتدحرجة الشرنقة، تدفع نية الحالم الموت إلى أعلى بحيث يتدحرج فوق الشرنقة المتوهجة كموجة ترتفع فوق رمل الشاطئ عندما يجبرها دفع الحركة على أن تبدأ في الالتفاف.

قد تبدو قوة تأثير الطبل ضعيفة للوهلة الأولى، لكن قوتها في الواقع تتجاوز كل الحدود المتصورة. لولا نيّة الحالم، لسحق هذا الطبل الشرنقة المتوهجة وسحقها في لمح البصر. وأكثر من ذلك: قوة الطبل عظيمة إلى حد أن حتى نيّة الحالم عاجزة عن صد ضربتها صداً كاملاً. ولهذا فإن الشكل الموجود داخل الشرنقة المتوهجة يعاني دورياً من هجمات الطبل، ونتيجة لذلك «يبلى» أو، بلغتنا العادية، يشيخ ببساطة.

عندما تكون قوة التأثير كبيرة جدًا، فإنها تضر الشكل إلى حد أن يصاب الإنسان بصدمة ذهنية أو عاطفية، أو بمرض (قاتل في بعض الحالات). وإذا كانت الصدمة أو المرض يهددان الحياة فعليًا، فإن هذا الشكل يمكنه تمامًا أن يشيخ في نمط «التسارع المفاجئ».

غير أننا قادرون تمامًا على تنظيم قوة تأثير هذا الطبل لتجنب الإضرار غير الضروري بالشكل الحيوي. وبالتعاون العاقل مع الحالمين لدينا ومع بقية العالم، وإقرارنا بمبادئ الترابط المتبادل لكل ما هو حي وتطبيقها عمليًا، فإننا بذلك نعزز نموًا غير عادي وتقوية لنية الحالمين لدينا.

لهذه المقدمة أهمية هائلة لسببين تاليين. أولًا، عندما يتعاون الإنسان مع حالمه، يصبح الأخير قادرًا على تحقيق نية أكبر بكثير مما في حالة الإنسان الذي يصارع قدره.

ثانيًا، بفضل امتلاك الحالمين وعيًا جماعيًا بالحصر (بفضل تفاعل جميع أشكال الحياة)، تتبين أن النية ليست قوة شخصية بقدر ما هي قوة متبادلة، تتزايد بشكل كبير بالتناسب مع نمو الجماعة.

بعبارة أخرى، تتبين أن النية (التي هي، كما نتذكر، صفة من صفات الحالم!) هي في الوقت نفسه قوة يركّزها الفرد والجماعة معًا، لكن نية الجماعة دائمًا أقوى من نية شخص واحد بمفرده. 

وبالتالي، حين نشارك في الحياة بدلا من أن نكافحها، وحين نسعى إلى إنجاز ما خطه القدر بدلا من أن نتجاهله، فإننا نعمل ضمن مجموعة يكون نيتها المتحد ضخما حقا.

وفي هذا الصدد من الواضح تماما أننا، حين نكون في انسجام مع الحياة، نستطيع تنظيم قوة تأثير الطبل بفعالية أكبر بكثير مما لو فصلنا أنفسنا عن الكل الأكبر.

هل يستحق القول إن الحالم، وهو في مستواه الخاص، لا يسعى أبدا إلى الانفصال — فليس سوى تجسده في المستوى المادي قادر على ذلك. وحين يحدث أمر كهذا، فإن الحالم الموجود في مستواه الخاص يحميه الوعي الجماعي، أما ذلك الكائن الذي يعمل تجسده على هذا النحو التعسفي فيصبح عبئا على بقية أعضاء المجموعة، دافعا إياهم إلى إجهاد إضافي لا لزوم له. ولهذا فإن كل إحساس بالانفصال أو انفصال عملي أمر غير مقبول على الإطلاق بالنسبة للمحارب الحقيقي. 

حين نتعاون في مجال إنجاز قدرنا، فإننا بفضل ترابط كل ما هو حي نسهم في مواصلة التطور العام المشترك، وبذلك نساعد كائنات حية أخرى على النهوض، أيا كانت — حيوانات أو بشرا أو نباتات أو شكلا آخر من أشكال الحياة. وفي هذا بالضبط يكمن المعنى الحقيقي للتفاعل والترابط بين مظاهر الحياة. علاوة على ذلك، حين نتعاون في إنجاز قدرنا فإننا نتبع تيار الحياة تلقائيا، كسباح يسبح مع تيار النهر.

من المهم جدا أن نفهم أن كل ما نفعله في الحياة هو في حقيقته فعل بقاء بشكل أو بآخر. فمهما انشغلنا — بالعمل من أجل الكسب، أو بالاستراحة في عطلة نهاية الأسبوع للتخلص من التوتر، أو بالتنزه على الشاطئ لكبح جماح الانفعالات — فإننا نكافح باستمرار من أجل بقاء أجسادنا المادية، ومن أجل تعقلنا، ومن أجل سلامة حالتنا العاطفية. والعجز عن البقاء مرادف لمختلف أنواع الموت، لأن الكائن الحي يستطيع أن يموت بطرق عديدة مختلفة. فبين الناس أموات عاطفيا، وجثث بالنسبة للعقل — أو مثلا أولئك الذين فقدوا منذ زمن طويل كل أمل وهم الآن يجرون وجودا بلا معنى. كل هؤلاء الناس لم يعودوا يشاركون مشاركة مجدية في الحياة، ولذلك لا يختلفون عمليا عن الأموات.

حين نكافح من أجل البقاء ونحيا كالمحاربين، نتعلم أن نصد consciously القوة المدمرة للموت بطرق تختلف عن تلك التي تستخدمها نيّة الحالم. 

ولهذا يعتبر التولتك صعوبات الحياة حلفاء للموت، ويسمونها تقليديا قناصة الموت. 

إن قدر كل شكل من أشكال الحياة هو أن يجد المعرفة وينال القوة — لكن ليس لدينا أي سبيل آخر لنيل هذه القوة سوى أن نعلن حقنا فيها. ولا يمكننا أن نعلن حقنا في القوة إلا باستقبال الصعوبات المقدَّر لنا والتصدي لها والتغلب عليها.

ولهذا السبب فإن الموت نفسه وحلفاءه يغدون بالنسبة للمحارب ليس عقابًا سماويًا، بل مجرد قوى عادية تدفعه نحو قمم شخصية عالية المنال من القوة. ولهذا السبب أيضًا يعتبر المحارب الموت أفضل مستشار له.

وبالتحرك مع تيار الحياة وتعلم حل الصعوبات التي تعترض الطريق حلا صحيحا، يكتشف المحارب سبل الوسائل التي يستطيع بها أن يرد سهام قناصة الموت الموجهة إليه. إن مفهوم قناصة الموت استعارة تعبر عن جوهر ما يصعب التعبير عنه بالكلمات، لكن أثر (سهام) هؤلاء القناصة أمر واقعي تماما، ولا يمكن تجاهله. 

من هذه السهام التي يطلقها قناصو الموت لا يملك المحارب سوى حماية واحدة — درعه. وإذ يدرك المحارب إدراكًا حادًا أن الموت يتعقبه، فإنه يستخدم خوفه ليبقى بمساعدته على قدميه، وبفضل احترامه لكل ما هو حي من حوله يستطيع المحارب أن يخلق أفضل استراتيجية ممكنة لحياته الخاصة.

وإذ يكون المحارب مقتنعًا تمامًا بأن المصير سيوجهه حتمًا بشرط أن تكون جميع أفعاله خالية من العيب، فإنه يخطط لأفعاله الجسدية والعقلية والعاطفية على نحو يتيح له استخدام الدرع استخدامًا فعّالًا ضد سهام قناصي الموت.

إن حياة محارب كهذا تبدو في عين الرائي أروع وأجمل مشهد من بين كل المشاهد الممكنة. يتشابك تعدد ألوان الانفعالات مع النور والطاقات الأثيرية للعقل الخالص، مكونا نقوشا بديعة. وهذه النقوش ذات القوة السحرية تتحرك وتلمع بتزامن مثير للدهشة مع حركة نقطة التجميع لدى المحارب نفسه وإزاحاتها، بقدر ما يسعى إلى رد سهام قناصة الموت. وبتناغم شديد تتشابك الانفعالات والعقل والحركة، وبتناغم شديد تتصل بالنقوش المتغيرة بلا نهاية وتغادرها، بحيث يتوقف الناظر حتما في انبهار أمام الحساب المتقن والأناقة المصقولة للوحة الحياة الحقيقية الممتدة أمام عينيه.

بفضل التفاعل الدقيق للطاقات تصبح حتى الأفعال المادية لمحارب كهذا مصقولة، وكثيرا ما تلمع في عينيه شرارات ضحك داخلي — فرح صادق من إدراك كمال روحه.

المحارب الخالي من العيب يرقص فعلًا بالمعنى الحرفي للكلمة. فهو يرقص على موسيقى العقل، في حُلّة فاخرة مزخرفة بمشاعره الخاصة ومخيطة على «مقاس» نيته. والمصير نفسه هو مخرج حركات هذا الرقص، التي يحرك بها المحارب نقطة تجميعه، ليرقص على مسرح الحياة بخفة ورحابة وكرامة.

الصوت واللون والحركة — هذه هي الصفات السحرية الثلاث المكوِّنة للمحارب الحقيقي — الكائن الذي عرف أن الحياة ليست عبئًا، بل هي في الحقيقة أروع رقصة للإبداع والبناء. وإذ يسبّح هذه المعرفة، يدور المحارب على مسرح الحياة، تارةً يقفز من الفرح، وتارةً يتحرك برقة وانسياب على وقع قرار الأدمع الهادئة الصافية. وفي هذا الرقص يمتزج النور والظل في تركيبات سامية، كل منها يرفع المحارب أعلى فأعلى نحو مستويات أعمق من الوعي والحرية.

إن مدى تقدّم المحارب (أو بعده) في اكتشاف قوته الشخصية في هذه الحياة بعينها يعتمد إلى حد كبير على صفاته الفردية. ومن هذه الزاوية، لكل محارب دَرَجَته الخاصة على سلم التطور، فلا يوجد ولن يوجد محاربان لهما الرقص نفسه.

بحسب مستوى الوعي والخبرة الفرديين، قد يكون هذا الرقص قصيرًا أو طويلًا، ومن زاوية «الكوريغرافيا» قد يكون إما بسيطًا بلا تعقيد، وإما مهيبًا ومعقدًا وفريدًا. ولكن كيفما كان الأمر، فإن حتى أبسط هذه الرقصات يذهل بنقائه ورشاقته الآسرين بحق، وكل منها تحفة في بابه.

إن المحاربين القادرين على أداء الرقص مع الموت يصقلون باستمرار مهارتهم الكوريغرافية، ساعين إلى بلوغ آفاق جديدة في التمكن من القوة الشخصية. وبالتعبير المجازي، يدور هؤلاء المحاربون في دوامة الرقص، صاعدين أعلى وأعلى، حتى يتحد وعيهم أخيرا في كل واحد مع وعي حالميهم، ثم — مع وعي الحياة كلها. وبلوغا لهذا، يتوغل المحاربون إلى مستوى الانتباه الثالث وينالون لقب الراقص على التل.

إن شرح معنى هذا اللقب الصوفي بلغتنا العادية أمر مستحيل ببساطة؛ غير أن هذا اللقب سيقول لمن لديه عيون ليرى أكثر مما تقوله مخطوطات كثيرة عن طوائف قديمة كبيلتان أو يول.

لولا حضور الموت نفسه وحلفائه وأفعالهم لما كان هناك رقص ولا كوريغرافيته، ولتحولت الحياة إلى فوضى بلا معنى من طاقات غير منفصلة تتحرك بلا أي هدف.

إن الرقص مدين بوجوده للموت نفسه، ولذلك يجب على المحارب أن ينظر إلى الرقص، عن حق تماما، بوصفه رقصة الموت (وقد نالت هذه الفكرة خلودا صوفيا خاصا في الأعمال الأدبية والموسيقية وغيرها من الأعمال الفنية تحت اسم danse macabre، أي «الرقصة المشؤومة»).

على الأرجح لن يستطيع أي محارب أن يروي على وجه التحديد أين وكيف تعلم رقصة الموت، لكن هذه الرقصة في كل الأحوال تبدأ في النجاح عند إتقان تقنية التذكر. وأنوه إلى أن كل إنسان تقريبا يضطر عاجلا أم آجلا إلى تذكر الحياة التي عاشها.

بالنسبة للغالبية الساحقة من الرجال والنساء لا يصبح التذكر ممكنا إلا في لحظة موتهم المادي.

فما إن يتشقق الشرنقة الخافتة الإضاءة حتى تندفع قوة الحياة بعيدًا عن الجسد المادي، لكنها لا تنجح في مغادرته على الفور، لأن نية الحالم تُبقي قوة الحياة محتجزة بعض الوقت. وخلال هذه الفترة الفاصلة القصيرة تحتفظ مشاعر الكائن الحي وعقله بنشاطهما كاملًا إلى أن ينفصل الوعي كله عن المستوى المادي.

وفي هذه الفترة القصيرة من الزمن بالتحديد يتذكر الناس حياتهم كلها، بدءا من لحظة الولادة وانتهاء بلحظة الموت المادي. ولا يختلف هدف التذكر الأخير في الأساس عن هدفه لدى المحارب. فخلال هذا الفعل الأرضي الأخير يحصل الإنسان على فرصة أن يرى حياته كما هي — وعندئذ يجري استيعاب كل المعارف المكتسبة في التجسد الآفل واستيعابها كاملا. وبفضل التذكر يكشف المحتضر القدر الحقيقي لوجوده الحالي، أما المسائل التي لم تحل فتنقل دائما «إلى وقت لاحق»، لتصبح جزءا من أساس التجسد التالي.

إن فترة التذكر الأخير لا تكون طويلة أبدا. فالكائن الذي فقد جسده، ولم يعد يملك عقلا عقلانيا قادرا على حجب الأحداث أو تقييمها منطقيا، يشاهد خلال ساعات قليلة على الأكثر المعنى الحقيقي للحياة التي عاشها كوحدة واحدة. والآن تتكشف بموضوعية، وبأدق التفاصيل، ماهية كل حدث من أحداث الحياة الآفلة. وإن مثل هذا الكشف لا يترك أي شك؛ فهو إذ يكون موضوعيا تماما يصبح اختبارا عسيرا لكثير من الناس. غير أن الإنسان العادي، بفضل التذكر تحديدا، يحصل أخيرا على فرصة تقدير الحياة التي عاشها على هذه الأرض تقديرا كاملا، والتخطيط لعقله لمستقبله تخطيطا رشيدا.

أثناء فترة التذكر البينية تتباطأ عملية الموت قليلاً

 لكن ما إن ينتهي كل شيء حتى يسحب الحالم فوراً نيته وكل وعي على هذا المستوى المادي. وتنطوي شرنقة النور انطواءً تاماً، إذ تنطوي غريزياً إلى داخل نفسها، وتتحول إلى شيء يشبه الجنين في رحم الأم.

ثمة اعتبار مهم هو أنه بعد أن يزيل الحالم نيته ووعيه من المستوى المادي، لا يبقى هناك سوى الأغلفة المادية التي استُخدمت في هذا التجسّد. وهذه الأغلفة هي: الجسد المادي الكثيف، والشكل العاطفي، والشكل العقلي، والشرنقة المتوهجة. وكل هذه الأغلفة ليست أكثر من تشكيلات كهرومغناطيسية جُمعت بفضل وعي الحالم وقوته الحياتية في بنية واحدة بهدف التجسّد المادي.

لا سبيل هنا إلى وصف كل هذه الأغلفة، ويمكن فقط الإشارة إلى أن وعي الكائن وقوته الشخصية، وقد استخدمهما في حياته، يمنحانها شحنة مغناطيسية. وتبقى هذه الشحنة في الأغلفة لبعض الوقت بعد موت الفرد. بل إن الشحنة المغناطيسية المتبقية قوية إلى حد أن مثل هذا الغلاف الفارغ يوحي بأنه كائن حي عاقل تماماً. وبمجرد أن تبدأ الشحنة بالتلاشي لاستحالة تعويضها، يبدأ هذا الشكل بالتحلل إلى حقوله الطاقية المكونة له، إلى أن تمتص مصفوفة الكوكب المهيمنة هذه البقايا.

لا يوجد وقت محدد لتحلل هذه الأغلفة المستهلكة، لكن التحلل يحدث عمومًا بسرعة كبيرة. في الواقع، قد تحتاج قرون عديدة للتحلل الكامل ربما إلى الهيكل العظمي للجسد المادي فقط (وهنا لا بد من التأكيد على جدوى حرق الجثث). مع ذلك يحدث أحيانًا أن يتجول الغلاف العاطفي أو العقلي للإنسان طويلًا في المستوى المادي. وهذا يحدث لسبب واحد فقط: أي أن الفرد أنفق كميات لا تُتصور من انتباهه على تطوير هذا الغلاف، فصار مفرط الشحن نتيجة لذلك. وبوجود هذه الأغلفة المفرطة الشحن هذه بالتحديد تُفسَّر كل القصص المتنوعة عن ما يسمى بالأشباح وأرواح الأسلاف، التي أصبحت أرضًا لطوائف مرعبة من تحضير الأرواح واستدعاء الموتى.

مهما يكن الأمر، فإن في العالم كثيرًا من الناس من مختلف الأعمار يجدون لذة مؤلمة ما في موضوع الموت.

أما المحارب فمحروم من هذا الاهتمام غير السليم - بل على العكس، يرى في الموت قدرًا وجمالًا لقوة كونية لا تكاد البشرية في غالبيتها تشعر بها حتى. فبالنسبة إلى المحارب، الموت جزء من الحياة في كثير من الوجوه، ولذلك لا يفكر إلا في أفضل طريقة للتعاون مع هذه القوة خلال فترة التجسّد في المستوى المادي.

على أساس هذه المقاربة للموت بالتحديد أنشأ التولتك تقنيتهم للتذكر. وإذ رأوا الأهمية الحيوية للتذكر في لحظة الموت الجسدي، خلص التولتك إلى أنه إذا كان الإنسان يتلقى مثل هذه الطاقة في لحظة التذكر تلك، فمن المعقول جدًا أن يقوم بذلك في وقت مبكر قدر الإمكان - أثناء الحياة.

بعد هذا التقرير التأسيسي، تبين أن تطوير التقنية نفسها أمر بسيط للغاية - إن لم نحسب أن تطبيقها ليس سهلًا وسريعًا كما هو الحال عند الموت. على أي حال، وكما قلنا في الكتاب الأول، فإن تقنية التذكر تظل حتى اليوم واحدة من أهم الممارسات في حياة المحارب. لكن لا ينبغي أن نُدهش من ذلك إذا تذكرنا كل ما تعلمناه بالفعل.

على الرغم من أن تقنية التذكر وُصفت بالتفصيل في المجلد الأول، أرى من الضروري التأكيد مجددًا على أن استخدامها لا يقتصر على إحياء ذكريات فكرية عن الماضي فحسب. ففي عملية التذكر الحقيقي يجب على المحارب أن يحيي (وهو يحيي فعلًا!) كل حدث كما لو أنه يقع من جديد في الواقع. ولا يمكن القيام بذلك إلا بطريقة واحدة: بأن يتذكر أولًا بأدق التفاصيل كل انفعال نشأ أثناء حدث معين، ثم يعيش من جديد ذلك الإحساس الذي ولّد هذا الانفعال.

هذه هي أخطر لحظة في استخدام تقنية التذكر. فهي تؤدي إلى عواقب لا تُصدق، لا يمكننا تفسيرها دون الاستعانة بقانون القطبية وتقنية التعاون العقلاني.

حسنًا، فلنكمل العرض بالتفاصيل الضرورية.
نحن نعلم بالفعل أن تقنية التذكر تقع في الشرق، ولذلك تمنح صفة مثل الحس السليم. وفي الغرب تقع تقنية محو التاريخ الشخصي، التي تمنح الإحساس.

لتنفيذ التذكر بنجاح يجب أن نفهم أن محور «الغرب-الشرق» يمثل كلًا واحدًا له قطبان. 

بعبارة أخرى، في تقنية التذكر، الإحساس في الغرب هو ما يتيح للتلميذ بلوغ الحس السليم؛ وبالمثل أيضًا في تقنية محو التاريخ الشخصي: الحس السليم في الشرق يقود إلى التحول. 

من المنطقي أن نفترض أن الحس السليم المتكوّن في أثناء الاستذكار يُستخدم لمحو التاريخ الشخصي، وأن صفة الإحساس المكتسبة في أثناء محو التاريخ الشخصي تجد تطبيقها في الاستذكار. ويُستخدم المبدأ نفسه أيضًا في العمل مع محور «الشمال-الجنوب»: فبدون الثبات الذي يمنحنا إياه اللافعل لا يمكن اكتساب القوة، واللافعل لن ينجح فيه من لم يجمع قدرًا كافيًا من القوة الشخصية. 

لا أحد تقريبًا سيجدّ في نفي أن القطبية العليا هي التقابل الثنائي الحياة-الموت، أو إن شئت الناغوال-التونال. ولهذا السبب لا يمكننا أن نسمح لأنفسنا باعتبار الحياة أهم من الموت، إذا أردنا أن نصبح محاربين كاملين - أو على الأقل مجرد ممثلين عقلاء متوازنين للبشرية. وبعبارة أخرى، لا يمكننا أن ننغمس في الحياة بعد استبعاد الموت كليًا من وعينا، لأننا في هذه الحالة سنخلّ بالتوازن إلى حدّ يضطر معه طبل الموت إلى الاندفاع نحونا بقوة متزايدة حتى يستعيد الوضع السابق.

يعلم المحاربون أن عليهم إدراج الموت في معادلة الحياة؛ وإذ يدركون المزايا الكبيرة المترتبة على ذلك، يستقبلون الموت بالفرح نفسه الذي يستقبلون به الحياة. وعلى حد تعبير الرمزية، الحياة هي نور الشمس المشرقة في الشرق، والموت هو انعكاسات الشمس الغاربة في الغرب. ولنتذكر مرة أخرى أن هدف التجسّد المادي هو تطوير الوعي، وأن الوعي له قطبان - العقل العقلاني والإحساس. فالعقل العقلاني ينتمي إلى الجانب الأيمن من الوعي، والإحساس إلى الجانب الأيسر.

وفي الوقت نفسه، وفقًا للتحليل النهائي، فإن الرصانة تمثل الإمكانات المطوّرة بالكامل للجانب الأيمن من الوعي، أو العقل العقلاني، في حين أن الإحساس يتبين أنه نتيجة طبيعية لإتقان عادة الإنصات إلى القلب (أي القدرة على التوغل بوعي في الجانب الأيسر من الوعي).

من المثال السابق يسهل أن نتبين أن المحارب الذي يدرك الحياة والموت على قدم المساواة إنما يوسع وعيه في المستوى الأفقي. بعبارة أخرى، يحيط المحارب بقطبي التونال لديه — الذكري (الرصانة) والأنثوي (الشعور). وفي نهاية المطاف، فإن الشيء الوحيد ذا المغزى بالنسبة لنا هو بلوغ الوعي الكامل؛ لكن لكي نبلغ ذلك، يجب أن نمتلك نقطة تجميع متحركة.

بتحريك نقطة التجميع وإزاحتها، سنتمكن من توفير أي تناغم نحتاجه بين الحقول الطاقية. وفي الوقت نفسه، لا يمكن بلوغ حركة نقطة التجميع إلا بالاعتراف بإمكان وجود أكثر من نظرة واحدة إلى العالم، وهذا بدوره يتطلب الرصانة، والرصانة، كما نذكر، تنشأ نتيجة التذكر. 

وبالطريقة نفسها يمكن الإعلان أن الحياة أهم من الموت، إذ لولا الولادة لما كانت هناك نهاية. لكن غاية الحياة في الوقت نفسه هي تطوير الوعي، وهذا التطور لا يصبح ممكناً إلا بسبب الموت.

بعبارة أخرى، لولا الموت لما استطاعت الحياة أن تبلغ غايتها ولغدت بلا معنى على الإطلاق. والمعنى الوحيد الممكن للحياة لا يمكن أن يتحقق إلا بشرط أن نمتلك الرصانة اللازمة لنرى غايتها الحقيقية. ولكي ننال هذه الرصانة، علينا أن نجري التذكر، ولكي ننجز التذكر نحتاج إلى الشعور من الغرب.

«الغرب-الشرق»، الحياة-الموت - قطبان لا ينفصلان، مثل «الشمال-الجنوب». الإنسان، هذا الخلق السحري للكون، القادر على الانتصاب، يشعر بغريزته أن ميراثه الحقيقي كامن في هذا المحور العمودي بالتحديد - في الثبات والقوة. غير أنه قبل أن يعلن حقوقه في هذا الميراث، يجب على الإنسان أن يتقن تمامًا المحور الأفقي للحياة والموت، الموجود في المستوى المادي.

فقط عندما يجمع الرصانة والإحساس معًا سيتمكن من توحيد قطبيته - الذكر والأنثى. وحينها فقط سينجح الإنسان في بلوغ كمال الجوهر - جوهر الإنسان المنتصب، العالي في كليته، والزهو في كمال طريقه طريق المحارب.

هكذا هي حياة المحارب في المستوى المادي؛ وعندما يبلغ المحارب نهاية طريقه في حياة واحدة محددة، حينها يقترب منه الموت أكثر من المعتاد، ويربت على كتفه برفق كما يفعل مع أي إنسان آخر. وستقول هذه الإشارة للمحارب: كفى، لقد انقضى وقت رحلتك المثيرة في هذا العالم الرائع حقًا، ومهما كان قليلًا - فقد حان الوقت.

وبالنسبة إلى محارب عاش حياة كاملة، محارب ظلّت تسير إلى جانبه طوال الطريق رفيقته الدائمة - الموت، فإن هذه اللحظة ستبدو له لا كارثة، بل مجرد استراحة قصيرة.
لا يغادر أي محارب حقيقي هذا العالم البديع بشعور من المتعة.

حتى وهو يعلم أن وقته على هذه الأرض قصير، فإن المحارب مع ذلك يحب بكل ذرة في روحه ويقدّر هذه العطية البالغة السخاء - الحياة. وهنا تحديدًا، على الأرض، أدرك المحارب المعنى الحقيقي للحياة؛ وهنا على الأرض لقي رفيقته الدائمة - الموت؛ وهنا تعلّم كيف يطالب بحقوقه في القوة ويفرح بالحرية؛ والأهم من ذلك كله أنه هنا، في العالم المادي، استطاع ولو بمؤخرة عينه أن يلقي نظرة على الإمكانات التي لا تُتصور وعلى سرّ الوجود الخاص به.

من هذه الزاوية، يرحل كل محارب دائما بشعور بأن الوقت الممنوح له في الحياة الأرضية لم يكن كافيا حتى للشروع في كشف السر الذي لا يصدق الذي اسمه — الإنسان. وفي الوقت نفسه، يعلم المحارب في أعماق روحه أنه حتى لو كانت حياته الأرضية ضعف طولها، لما استطاع أن يفعل أكثر من أن يلمس قليلا الإمكانات التي لا يمكن تصورها، وهي جوهره السحري الحقيقي.

لكل شيء بدايته ونهايته، ولذلك يعلم المحارب: إذا كانت حياته على الأرض قد انتهت، فمعنى ذلك - الآن على الأقل - أن وقته قد أوشك على الانتهاء، ومعنى ذلك أن الوقت قد حان للوداع، مع هذا العالم ومع الذين شاركوه تقلبات هذه الرحلة.

وعندما تحل هذه اللحظة ويشطر الموت الجسدي الشرنقة المتوهجة، ينطلق روح المحارب إلى مكان ما على هذه الأرض، وهو مكان كان دائما للمحارب موضع تفضيل. وفي هذا المكان يتذكر المحارب، مثل أي إنسان آخر، حياته كلها للمرة الأخيرة. وحتى على الرغم من أن المحارب قد مرّ بتذكر كامل في حياته، فإن هذا التذكر الأخير واجب على جميع الكائنات الحية، وهو في كل الأحوال يمنح المحارب إمكانية أن يمدد لبضع لحظات أخرى إقامته في هذا العالم المحبوب.

هنا، في مكان التفضيل، يحلل المحارب للمرة الأخيرة كل تفصيل، ولو كان أصغر تفاصيل حياته، وفي أثناء ذلك يبدأ من جديد رقصة الموت — هذه المرة من البداية. يبدأ من لحظة السكون التي لا حركة فيها بعد؛ ثم يخطو خطواته التجريبية الأولى ببطء، خشنة وخرقاء في البداية، متعثرا أحيانا بل وساقطا. غير أن الحركات تتابع واحدة بعد أخرى، وتتشكل في تركيبات — وها هي الرقصة تكتسب التعقيد والرشاقة، وكل مجموعة حركات تصور تلك الصعوبات الحياتية التي أدت إلى ابتكار هذه الحركات الساحرة.

في رقصه يقدم المحارب تقريرا متتابعا عن كل واحدة من المعارك الكثيرة، التي كسبها وخسرها، والتي أتيح له أن يشارك فيها. وفي هذه التقارير يتذكر المحارب أولئك الذين قاتلوا إلى جانبه، فيؤدي واجب الاحترام لا تجاه الكائنات البشرية مثله فحسب، بل تجاه جميع أشكال الحياة الأخرى أيضا، التي ساعدته بطريقة أو بأخرى. وفي تقاريره يؤدي المحارب واجب التقدير لكل من أحبهم ولكل من أحبوه، وللذين تضرروا من جهله أو عجزه هو، المحارب، وللذين أجبروه بأفعالهم السلبية تجاهه على بلوغ مراتب أعلى. وفي رقصه الأخير يعرب المحارب عن امتنانه لكل من ساعده في طريقه، وبفضل ترابط كل ما هو حي، يجد امتنان المحارب الصادق عناوينه بالضرورة.

عندما يرقص المحارب، وهو ينشد للمرة الأخيرة مديح الحياة على هذه الأرض، يمنح الموت، رفيقه الدائم، كل حركة من حركات المحارب حدة خاصة وتعبيرا شغوفا. بهذا تختلف رقصة الموت الأخيرة عن الأفعال العادية للاستعادة المعتادة. وبعد إتمام الحركات الأخيرة من رقصته، يغوص المحارب لعدة لحظات في سكون مطلق — في هذه اللحظة تتدفق من داخل المحارب موجة هائلة من السلام والانسجام إلى العالم المحيط كله. هذا هو التحية الأخيرة من المحارب لكل أولئك الذين تعلم أن يحبهم ويقدرهم بقوة — وخاصة للأم الأرض.

لا تتجلى أبدا ضآلة إمكانات المحارب بوصفه كائنا بشريا بهذا الوضوح المذهل كما تتجلى في هذه اللحظة الأخيرة. فنحن نأتي إلى هذا العالم وليس بأيدينا شيء، وعند الرحيل نظل عاجزين عن تقديم أي شيء، مع أن الحياة تمنحنا الكثير… لكن الأرض، هذه الأم القائمة كما نسميها، لا تشكو ولا تضمر ضغينة تجاهنا نحن البشر. فصبرها اللامتناهي وحبها لكل حياة معدٍ إلى حد بعيد ونزيه إلى حد بعيد، حتى إنه يتردد في قلب الأرض دعاء صامت من أجل جميع أبنائها كي يتمكنوا من العثور على الحرية والقوة اللتين آل إليهما ميراثا. ولهذا يقدم المحارب إلى الأم القائمة الشيء الوحيد الذي يملكه، وهو دينه كمحارب، محييا إياها بالسلام والانسجام.

وبنظرة أخيرة إلى عالمه المحبوب، يفهم كل محارب في هذه اللحظة بكيانه كله معنى قول الرائي العظيم جبران خليل جبران: 

«لا أطرح عني اليوم ثوبا، بل أنزع جلدي بيدي هاتين».

وأخيرا، يقف الموت إلى جانب المحارب، وتنطوي شرنقته المتوهجة إلى داخل نفسها، عائدة إلى شكل الجنين. في هذه اللحظة يخطو المحارب من هذا العالم إلى معبد الموت، الذي ليس سوى باب إلى حياة جديدة، ستتجسد بمرور الوقت مجددا في هذا المستوى المادي. أما الآن فقد انتهت الرقصة، وينزل الستار فوق مسرح الدراما الحياتية.

لقد وافق كثيرون جدا على قبول فكرة أن الحياة الأرضية تجسيد للعذاب والآلام، وآمن بهذا كثيرون جدا. وقد أسهمت الديانات الشرقية إسهاما كبيرا في تعزيز هذا الإيمان. فبينما بشرت بأن على كل إنسان أن «يقفز عن عجلة التناسخ» في أسرع وقت ممكن، وبأن أي من بلغ التنوير سيتخلص من ضرورة العودة مجددا إلى هذه الحياة الأرضية، أقنعت هذه الديانات الإنسان بأن التجسد الجديد هنا على الأرض عقاب.

وفي نهاية الأمر يتبين أن على كل واحد أن يفكر في نفسه وأن يؤمن بما يريد. أما أنا شخصيا فلا أود أن أناقش هنا مسألة دقة تصورات الديانات الشرقية، لكن هناك أمر واحد لا شك فيه: فبمجرد أن انقسم الشرق والغرب، دمّرت الصحوة الشرقية المفرطة على نحو هادف كل إحساس.

ونتيجة لذلك، وجدت الديانات الشرقية نفسها اليوم خالية من القلب. وإلى جانب ذلك، لم تعد تحتوي على أي حب تجاه التونال، تجاه الأم القائمة.

من ناحية أخرى، بالنسبة للمحارب الذي يسلك طريق القلب، كانت كل حياة مترابطة ومتفاعلة ومتعاضدة، وما زالت وستظل كذلك دائماً. وبالتالي، لا معنى للمحارب في البحث عن حرية شخصية من التجسد من جديد، إذا كانت بقية أشكال الحياة الواحدة، التي هو جزء لا يتجزأ منها، ما زالت مضطرة إلى مواصلة الكفاح في ظلمة الجهل.

فأي حب للمحارب يمكن الحديث عنه إذا هو، بعد بلوغه حريته الخاصة، ترك بقية الحياة دون أي عون؟ بالطبع، هذا لا يعني أن على المحارب أن يكبح تطوره الخاص عن وعي — بل يعني أنه، بعد أن نال حريته وقوته، سيشغل المحارب الحقيقي بسرور مكانه في صفوف أولئك الذين ما زالوا يقاتلون. وبمشاركته إياهم معارفه وقوته، سيُري المحارب الآخرين بمثاله الشخصي كيف يقاتل المحاربون الحقيقيون.

لا يمكن لأي محارب نال الحرية من «عجلة التجسد من جديد» أن يدير ظهره للعالم الذي قد يحتاج فيه أحدهم إلى العون. ففعل ذلك أمر لا يمكن تصوره بالنسبة للمحارب: إذ سيعني أنه خالف أهم وصية في طريق القلب، وداس الشروط الجوهرية للحرية. وبالنسبة للمحارب الحق، فإن مثل هذا الخرق هو نكران جميل أسود في أبشع صوره، وأشد إهانة مستحيلة وغير مغتفرة على الإطلاق للأم القائمة. وفي الختام سأورد كلمات جبران خليل الرائعة من «النبي» العبقري، لتكون أجمل نغمة ختامية لهذا الحديث:

«أرحل مع الريح، يا شعب أورفاليس، لكنني لا أتلاشى في العدم؛

إذا لم يُكتب لهذا اليوم أن تتحقق فيه حاجاتكم وحبي،

فليبقَ وعداً حتى يحل يوم آخر».

«لا تنسوا أنني سأعود إليكم.

لحظة أخرى، وستجمع شغفي الرمل والزبد لجسد آخر.

لحظة أخرى، دقيقة سكون في الريح، وستلدني امرأة أخرى».

الحلم: التجلي

الحالم والمحلوم

مهمة الحالمين هي أن يتغلبوا، بصرف النظر عن كل شيء، على مهمة تجسيد الوعي الكامل على المستوى المادي. إنهم يتغلبون على المهمة بأن يحلموا بأبعاد وجودهم الأربعة — المادة والطاقة والفضاء والزمان.

لقد وصلنا إلى ذلك القسم من تعاليم التولتيك الذي سيبدو للعقل الغربي أكثر ما يمكن أن يكون غير معقول.

إن نظرية الحلم تناقض في كل شيء تقريباً طريقة التفكير الغربية، وبما أن هذا الافتراض لا يمكن تأكيده ولا دحضه، فإن عبء إثبات الحقيقة كله يقع بالكامل على عاتق القارئ، الذي يجب أن يتناول هذا القسم من التعاليم بانفتاح وتجرد. لا يستطيع التولتيك تقديم أدلة على وجود «كائن الحلم» لدينا، أو الحالم، كما لا يقدرون على تأكيد وجود نقطة التجميع وطريقة عملها — لكنهم في الوقت نفسه يستطيعون إثبات نتائج تطبيق كل من الحلم ونقطة التجميع — وهم يثبتون ذلك فعلاً.

في هذا الصدد، لا يختلف التولتيك بأي حال عن عالم العلماء الأرثوذكسي. لا أحد - لا التولتيك ولا العالم - يستطيع أن يثبت وجود القوة التي نسميها قانون الجذب الأرضي، لسبب بسيط هو أن هذه القوة لا يمكن أخذها باليد. ولكن بما أن فعل الجاذبية واقعي تماما ويخضع بسهولة للإدراك الحسي، فليس أمامنا سوى الاعتراف بأنه، رغم استحالة الإحساس بالقوة نفسها، يوجد مع ذلك شيء يسبب تأثير الجاذبية. بفضل دراسات فعل قوة الجذب الأرضي، اكتشف العلماء كمية هائلة من المعلومات عن هذه القوة، بل إن البشرية، بعد أن توصلت إلى فهم المبادئ الكامنة وراء قانون الجذب العام، تعلمت حتى استخدام هذا القانون لأغراضها الخاصة.

ويمكن قول الشيء نفسه عن معرفة التولتك فيما يتعلق بالحالمين وبفن الحلم نفسه.

على أنه إلى أن يحصل القارئ على فكرة ولو خشنة عن مفهوم «تجلي الكون»، فإن كل التفسيرات الخاصة بطبيعة الرائي ستكون بلا معنى. ولما كان هذا المجال من تعاليم التولتك يفترض ضرورة استيعاب بعض المقدمات التي يصعب على الإنسان العادي أن «يهضمها»، فإن كل هذه المعلومات تنتقل اضطرارا إلى مجال الافتراضات والفرضيات الخالصة.

وبالمناسبة، فإن كثيرا من العلماء، إذ لم يمتلكوا القدرة اللازمة على الرؤية ولم تتوفر لهم التهيئة الملائمة للرائي، قد أسهموا «بدلوهم» في المجموعة الضخمة أصلا من النظريات الجامحة المتنوعة والتخمينات المرتبة بعناية بشأن علم الكون وعلم نشأة الكون. ونتيجة لذلك، يوجد اليوم سوء فهم يكاد يكون شاملا لمفهوم بالغ الأهمية في الحياة كهذا المفهوم: الرائي.

في هذا الصدد، يمكنني أن أعطيكم، أيها القراء، نصيحة واحدة: أنصتوا إلى قلوبكم. إذا بدا لقلبكم أن ما هو مكتوب هنا صحيح، أو لمس وتر التعرف الحدسي، فمعنى ذلك أن عليكم في كل الأحوال أن تقبلوا المعلومات الواردة أدناه كفرضية عمل.

بفضل محاولات الإنسان لفهم علم الكون، لدينا اليوم أسس ما يعرف بالبنية الثلاثية للإنسان والكون على حد سواء (فنحن نتذكر أن الإنسان كون أصغر في كون أكبر). وإلى جانب ذلك، لدينا معلومات عن صيغ البنية ذات المكونات الخمسة والسبعة والعشرة، وهي مع ذلك مشتقة من البنية الثلاثية الأساسية. وكل هذه الأنظمة البنيوية صالحة كنماذج تبعا لتصوراتنا الشخصية عن مدى تعقيد ترتيب كل ما حولنا وتبعا للحاجة إلى التفصيل.

قد تنشأ المشكلات (وتنشأ بالفعل) عندما ينسى المؤيدون المتحمسون لطائفة روحية واحدة محددة أن هذه النماذج ليست واقعا ماديا، وأنها مجرد نماذج لتكوينات طاقية لا يستطيع عقلنا العقلاني الإحاطة بها دون صياغة صورية معينة.

وبسبب عدم الفهم بأن كل هذه النماذج هي فقط رموز تساعد الإنسان على إدراك تلك الحقائق التي تتجاوز بكثير الإطار المحدود لفهم العقل العقلاني، يهدر الناس كمية لا يمكن تصورها من الوقت والجهد في الجدال والشك حول صحة هذا النموذج أو ذاك. أما في الواقع، فإذا فهمنا جوهر هذه النماذج واستخدمناها كمعادلات رياضية (وهو ما ينبغي أن تكون عليه)، فقد تصبح لنا كنزًا لا يُقدّر بثمن حقًا. وعلى سبيل المثال، في الشكل 15 يُعرض أحدها — نموذج رياضي دقيق توصفه المعادلة c² = a² + b².

على أنه رغم الأهمية الكبيرة للنموذج نفسه وللمعادلة التي تصفه، لا بد من إدراك أن كلا من النماذج يقابل علاقة محددة قائمة بين قوى مجردة غير محسوسة. وهذه القوى موجودة في كل مكان، حولنا وفي داخلنا، وهي في جوهرها تمثل ثلاثة نطاقات من الحقول الطاقية المتفاعلة بعضها مع بعض بدقة بالغة إلى حد يجعلنا قادرين على عكس هذه العلاقة في صورة هذا النموذج والمعادلة المقابلة له. لذلك عليكم أن تفهموا منذ البداية: إن نموذجا مثل النموذج المذكور أعلاه لا يصف قوى موجودة في مكان ما من الفضاء على هيئة مثلث فيزيائي. إنه يصف فقط العلاقة القائمة بين هذه القوى.

يصف هذا النموذج ما يسمى بالبنية الأساسية للإنسان، هذا الكون الأصغر في الكون الأكبر. ومن ثم فهو صحيح بالقدر ذاته بوصفه تصورا لتجلي الكون وبوصفه محددا دقيقا للثنائية الأساسية لثنائي الناغوال-التونال.

وإذا نظرنا إلى هذا النموذج في سياق العلاقات القائمة بين مكونات الثنائي، حصلنا نتيجة لذلك على تلك الثلاثية الأساسية التي أنشأت البنية الثلاثية للإنسان.

هذا الثلاثي بالتحديد، الكامن في أساس جميع الأديان العالمية الكبرى والمجسّد للجوهر الأولي لكل المظاهر، يُسمى في علم اللاهوت نموذج «الثالوث الأقدس». ولهذا يتحدث اللاهوتيون عن الله الآب، والله الروح القدس، والله الابن؛ أو عن براهما وشيفا وفيشنو؛ أو عن أغني وسوريا وفايو؛ أو عن كيتر وبينا وحوكما؛ أو عن أوزيريس وإيزيس وحورس؛ أو... وهكذا دواليك.

الثلاثي الجوهري حاضر في أي مظهر، لكن بدرجات متفاوتة من الكثافة.

في الواقع، تُحدَّد الكثافة بدرجة تمايز حقول الطاقة في الكون. ولا يجوز أن ننسى أن الكون يتألف من عدد لا نهائي من حقول الطاقة، الموحَّدة في نطاقات من حقول الطاقة.

توجد ثلاث اتحادات-نطاقات رئيسية، أو كبرى، لكل منها بنية فرعية واضحة ومنظمة. وكل نطاق فرعي، بدوره، ينقسم إلى مجموعات أصغر من الحقول، وهكذا دواليك. ويستمر التقسيم، مقدماً لنا مثالاً على تشكيل معقد إلى حد لا يُصدق ومتمايز حتى في أدق التفاصيل. وهذه التفاصيل الدقيقة بالتحديد هي التي تخلق صورة ما ندركه بوصفه كثافة. 

نحن نذكر هذه التوحيدات فقط لنكوّن لدى القارئ فكرة عامة على الأقل عن مبادئ علم الكون. وسيقدم لنا القياس على الذرة الفيزيائية عونا كبيرا في جعل هذا المفهوم المجرد إلى حد بعيد أكثر وضوحا قليلا.

في جوهرها، تتكون الذرة من ثلاثة أنواع من الجسيمات الأولية، وهي البروتونات والنيوترونات والإلكترونات. ويعرف علماء اليوم أن الذرة يمكن تقسيمها إلى جسيمات أصغر بعد؛ وبهذا المعنى، أدرك متخصصو الفيزياء الكمية بالفعل أن الإنسان لم يفتح سوى باب إلى كون معقد بدرجة لا تصدق، هو الذرة الضئيلة. هذا الكون غير المرئي بالعين داخل الذرة ذو أبعاد صغيرة حقا، لكنه مع ذلك موجود! بل إن هذا الكون الصغير هو الذي سيقود العلماء في نهاية المطاف إلى اكتشاف ما يسميه التولتيك الحقول الطاقية للكون.

بمجرد أن يحدث ذلك، سيصل الإنسان إلى إدراك أن الذرة لا تحتوي في داخلها على كون مصغر، بل تعمل كـ«عيّن باب» ضئيلة يمكن من خلالها رؤية الفضاءات اللانهائية للكون الحقيقي.

يحدث توحيد الحقول في تسلسل واضح ومحدد للغاية؛ وهذا التسلسل بالتحديد هو ما يفسر وجود ما يسمى بالعوالم العشرة للكون المتجلي. وتنعكس هذه العوالم العشرة في الكون الأصغر على هيئة عشر نقاط في الإنسان، وهي في جوهرها تمثل عشر درجات مختلفة من شدة الذبذبات.

والواقع أن الكثافة تتحدد فعلا بشدة الذبذبات. وبعبارة أخرى: كلما ارتفع تردد ذبذبات الحقول الطاقية، كانت أكثر أثيرية وغير محسوسة، والعكس بالعكس: فكلما قل تردد الذبذبات، كانت أكثر كثافة وإحساسا. ويترتب على ذلك أن الحقول الطاقية للكون تذبذب بتردد كبير لا متناه، وبفضل التوحيد يتناقص هذا التردد تدريجيا حتى عشر متتاليات ثابتة، وكل متتالية تالية أعقد من سابقتها ولها تردد ذبذبات أدنى. وهكذا، يعطينا أدنى تردد لذبذبات الحقول الطاقية أكثر تجل كثيف، وهو ما نسميه الكون الفيزيائي أو، ببساطة، المستوى الفيزيائي.

بعد ذلك من المنطقي أن نستنتج أن المستوى الفيزيائي، أي العالم العاشر، يحتوي في ذاته على أكبر تجمعات الحقول الطاقية، وبسبب التمايز الكبير لهذه الحقول يمتلك أعلى مستوى من التعقيد.

وإذا أدركنا لأنفسنا أنه في المبدأ لا يوجد سوى عشرة عوالم تشكلت من تجمعات محددة للحقول الطاقية، فإن ذلك يمكن أن يجنبنا التباسًا كبيرًا في التواصل مع مختلف العوالم.

عادةً ينشأ الالتباس حيث ينسى دارس علم الكونيات الطبيعة النسبية لموضوع الدراسة. إن العقل البشري العقلاني يسعى إلى إيجاد قيم مطلقة، ولهذا ينسى التلاميذ كثيرًا ترابط كل شيء حي، الذي يترتب عليه أن كل شيء حي يتفاعل أيضًا بشكل وثيق بعضه مع بعض، وبالتالي يكون مترابطًا تبادليًا.

فنحن لا نعيش في كون ثابت يتسم بقيم مطلقة، بل نحن حرفيًا «معلقون» في حالة نسبية تحددها الفراغية الكونية — ما لا يمكن معرفته.

ولما كان هذا الاستدلال بالغ الأهمية والتعقيد، سيكون من المفيد للقارئ أن يتأمل مثالاً يوضح معنى هذا الاستدلال. وهكذا، لنتأمل مثالاً على العلاقات بين الإنسان وغيره من أشكال الحياة.

وبالحديث عن الإنسان، من المهم جدًا أن نتذكر أنه ليس سوى نوع محدد واحد من الكائنات الحية بين أعداد لا تُحصى من الأنواع الأخرى، معظمها لا يزال مجهولًا للناس العاديين. غير أن بين جميع مظاهر الحياة ترابطًا ثابتًا، ولهذا تتفاعل جميع أشكال الحياة بعضها مع بعض بشكل هادف، على الرغم من أن الإنسان لا يشك حتى في وجودها. وستكون أهمية هذا الاستنتاج أوضح إذا أشرنا إلى أن الحقول الطاقية التي يستخدمها الإنسان تتفاعل، على سبيل المثال، مع الحقول الطاقية التي هي تحت تصرف الحيوان. وهكذا، لدينا هنا تفاعل للحقول الطاقية يشكل تشكيلًا مختلفًا تمامًا عن ذلك التشكيل الذي ينشأ نتيجة تفاعل فرد بشري مع فرد آخر.

ومع ذلك، فإن الحيوانات نفسها لا تستخدم أبدًا الحقول الطاقية نفسها، لأن عالم الحيوان ينقسم إلى نطاقات مختلفة تبعًا للمرحلة التطورية لهذا النوع أو ذاك.

أما بالنسبة للإنسان، فإن هذا المثال يمكن أن يجلب له طيفًا هائلًا من التفاعلات يولد حقولًا طاقية ذات تشكيلات متنوعة للغاية. وتشكيلات التفاعلات المشابهة بين الإنسان والحيوانات تختلف إلى حد كبير عن التفاعلات المماثلة بين البشر، حتى إنها تستحق بحق أن تُسمى عالمًا منفصلًا. وإجمالًا، يمكن تسمية كل هذه التشكيلات المنفصلة عالم الوحش.

إذا أضفنا الآن إلى تفاعل الإنسان مع الحقول الطاقية المستخدمة في عالم الحيوانات حقولا طاقية أخرى تستخدمها جميع أشكال الحياة المتبقية، سيصبح من الواضح أنه إلى جانب النطاق الإنساني، الذي تتجلى فيه العوالم الرئيسية العشرة، يوجد عدد لا نهائي آخر من العوالم التي يمكن جمعها.

وجود أي عالم ليس سوى تعبير عن تشكيل محدد للحقول الطاقية. وينشأ إدراك مثل هذا العالم عند التناغم مع تشكيل مماثل.

وثمة نقطة أخرى تستحق دراسة أكثر تفصيلًا — وهي الطبيعة غير المحدودة للوعي. وبهذا المعنى يجب أن نتذكر أن الوعي لا يقتصر على عالم واحد بعينه. لقد تحدثنا في الفصل السابع عن أنه بين العوالم العشرة الأساسية الموجودة في نطاق الإنسان توجد منظومة تتكون من اثنين وعشرين علاقة كهرومغناطيسية تبادلية. وهذه العلاقات، التي تسمى الكنوز، تقع أيضًا في إطار الوعي الإنساني.

على أن مثل هذه العلاقات الكهرمغناطيسية توجد بين جميع العوالم الممكنة، ولما كان إطار الوعي يمتد إليها أيضاً، فإنها كلها تقع في حدود الوعي البشري. وكقاعدة عامة، يغفل الطلاب عن هذا الاعتبار، لأنه من المفترض أن الإنسان إذا لم يكن قد جمع عالماً معيناً، فهو ببساطة لا يعي وجوده.

غير أن هذا غير صحيح، لأن مجرد عدم جمع الإنسان عالماً كهذا لا يعني أنه لا يدرك وجوده. بل أكثر من ذلك: حتى لو كان الإنسان فعلاً لا يدرك وجود هذا العالم، فسيوجد دائماً عدد غير قليل من الكائنات الأخرى التي تشتغل بجمعه؛ وبفضل العلاقات المتبادلة بين مختلف أشكال الحياة، يقع الوعي البشري تلقائياً تحت تأثير جمع ووعي الكائنات الأخرى.

حاولوا أن تحيطوا بعقولكم الحدود التي لا تصدق حقًا للوعي! إن كل الموجود «معلق» في الفراغ الذي لا قاع له للا-شيء ويحتوي في ذاته على كل شيء حقًا، بدءًا من العالم الأقل كثافة وانتهاءً بالعالم الأكثر كثافة، مع كل الأنواع الأخرى الممكنة من العوالم التي يمكن تجميعها، ومع العلاقات الكهرومغناطيسية القائمة بين هذه العوالم.

كل ما يشكل كل الموجود ينتمي إلى الحياة، وبما أن أي أشكال للحياة مترابطة ارتباطًا وثيقًا، فمن المنطقي أن نفترض أن كل الموجود يتضمن أيضًا عددًا لا نهائيًا من التفاعلات التي تحدث بين هذه الأشكال الحياتية التي لا تُحصى.

توضح هذه الظروف معنى القول إن أطر الوعي لا نهائية حقاً وتتجاوز بكثير حدود الفهم البشري.

العمل في ظروف بمثل هذه المقاييس دون أن تضيع تمامًا — أمر مستحيل؛ وقد أحس التولتك بذلك إحساسًا حادًا.

ولهذا السبب اتخذوا في حينه قرارًا بوقف كل الأبحاث النظرية والانتقال إلى بحوث تجريبية محضة.

وبادئ ذي بدء، ولهذا السبب بالتحديد، صاغ التولتك «حقائق الوعي»، مع التمييز بين ثلاث مناطق منفصلة للوعي: المعلوم والمجهول وما لا يمكن معرفته. وفي الوقت نفسه، رسموا عشر تسلسلات للتوحد في الكون، واعتبروها العوالم العشرة الكبرى للكون الكبير.

وكما أشرنا من قبل، لكل واحد من هذه العوالم الكون-الكبرية «توأمه» الكون-الصغري في نطاق الإنسان (وعلى هذا المستوى تسمى نقاط الإنسان العشر). وبالمناسبة، لنذكّر بأن هذه العوالم العشرة، أو النقاط العشر، هي تجلٍّ لشدة الذبذبات — أو ببساطة، الكثافة.

 لقد تحدثنا بالفعل عن أن كل تجلٍّ للكون يمثل عقلاً في واحدة من ثلاث صوره الأساسية؛ ويترتب على ذلك أن العوالم العشرة والنقاط العشر المذكورة هي نتيجة نشاط العقل الذي يُظهر لنا عشر درجات مختلفة من الوعي. وبعبارة أخرى، فإن التوحّد (أي الكثافة) هو نتيجة حالة معينة من الوعي. وهذا يقربنا إلى حد كبير من النظر في مفهوم الأبعاد.

البُعد هو تعبير محدد عن الوعي المتأصل داخلياً. في الكون المتجلي توجد عشرة مستويات فقط من هذا القبيل من الوعي: وبعبارة أخرى، هناك عشرة أبعاد تهم الإنسان بشكل خاص، لأنها تمثل الكون المصغر في الكون الأكبر. توجد أيضاً كثرة هائلة من الأبعاد الأخرى الممكنة. لكنها تُحدَّد بالوعي النامي، ولذلك لا يمكن وصفها بأنها ثابتة ولا دائمة. وبالتالي، على الرغم من أن هذه الأبعاد الممكنة تُعتبر عوالم مستقلة، فإنها لا تُعدّ أبعاداً حقيقية. ومع ذلك يجب علينا أن نأخذ (ونحن فعلاً نأخذ) هذه العوالم في الحسبان، بما أن وجودها في حد ذاته يمارس أشد التأثير جدية على الوعي ككل. 

يشير مفهوم البعد إلى أحد أكثر الاكتشافات إثارة في مجال سر الوعي؛ إنه اكتشاف نوعين مختلفين اختلافاً جذرياً من الوعي.

النوع الأول — ويمكن تسميته الوعي المتأصل — موجود في قلب جميع أشكال الحياة. إن الوعي يشبه النسيج الذي تُحاك منه الحياة المتجلية. وهو مصدر تلك القوة الكونية التي نسميها النية. فمن جهة، يبدو لنا هذا الوعي تجسيدًا للبساطة؛ ومن جهة أخرى، يكشف لنا عن عقلانيته التي، وعلى نحو غريب، لا تشبه أي شيء معروف للإنسان.

هذا الوعي بالتحديد يثير رهبة مقدسة بلانهايته الواضحة. وفي هذا يكمن أعلى درجات التناقض فيه: فإذا رأيته من جهة، بدا تجسيدًا للبساطة، لكن النظر من الجهة الأخرى يقنع بأنه يبدو مرادفًا لتعقيد لا يمكن تصوره.

بل أكثر من ذلك: الوعي الأولي مثبّت بصلابة في إطار المسار الخطي للتطور. بموجة واحدة جبارة من الحركة إلى الأمام يجرف كل شيء في طريقه؛ لكنه في الوقت نفسه يراقب كل شيء على الإطلاق باهتمام. وإذ يندفع بلا انقطاع من منطقة المعلوم إلى منطقة غير المعلوم، فإن هذا الوعي الهائل يبتلع كل شكل من أشكال الحياة، ويفعل ذلك بغاية محددة بوضوح.

أي راءٍ دخل مرة واحدة على الأقل في اتصال بحالة الوعي هذه يتجمد حتمًا في دهشة صامتة أمام قوة اهتزازاته وأمام الهالة المحيطة بهذه الحالة من القدم التي لا تُصدق. إن إخضاع هذه القوة الأزلية لتحليل العقل العقلاني، بل مجرد التفكير فيها — أمر مستحيل، لأن طبيعتها القديمة وعظمتها من هذا القبيل الذي يجعل الإنسان، بعد كل المحاولات، لا يبقى معه سوى الشعور بأنها كانت وما زالت وستبقى صامتة بثبات في قدرها وبالغة الاتساق في نيتها. ويعرف تولتك اليوم أن هذا الوعي القديم تعبير عن الوجود الخالص، عن الوجود المتجسد — تعبير عن الذي يُسمى الذي لا يُعبَّر عنه.
هذا الوعي القديم المتأصل داخلياً هو الذي يحفظ العذرية النقية للكون المتجلي. وهو الوعي الذي يحدد جميع الصور المحددة للحياة المتجلية، والذي صوّر أربع ظواهر أساسية — المادة والطاقة والفضاء والزمن.

تصل هذه الظواهر كأحجار البناء التي يُشاد منها بناء الكون المتجلي؛ ولكن مع ذلك، وعلى نحو عجيب، هي ليست على الإطلاق كما تبدو. في حالتها الأصلية تقف هذه الظواهر الأربع في وجهاتها الأربع التي ينشر فيها الوعي الأولي نفسه، مكوناً ما يمكن تعريفه بأنه هدف رباعي الأبعاد.

وبالتالي، توصل التولتك إلى فهم أن أربع ظواهر — المادة والطاقة والفضاء والزمن — تمثل تجليًا للقدر الرباعي الأبعاد للذي لا يُعبَّر عنه، محفوظًا في نقائه بقوة نيته المركزة.

النوع الثاني من الوعي — هو مشتق خالص من الأول. النوع الثاني هو نتيجة رسم خريطة المجهول. وهو يعتمد على مستوى القوة الشخصية المتولدة في عملية فعل الإدراك، ولذلك فهو يوجد دائمًا في حالة تغير دائم وحركة ونمو. كل لحظة إدراك محددة تولد من جديد وعيًا من النوع الثاني — ولهذا يسمى هذا الوعي أيضًا الحاضر الأبدي. وهو إما ينمو أو ينقص، كلهيب شمعة تحت هبات الريح. ومع ذلك، إذا نظرنا إلى وعي النوع الثاني في السياق الزمني، فسيتبين أن المنحنى الذي يعكس نمو هذا الوعي، على الرغم من كل التقلبات، يزحف باستمرار إلى أعلى.

هذا الوعي النامي ينتمي إلى النوع الذي تولده صور الحياة الفردية بصرف النظر عن نوعها ودرجتها التطورية ونطاق إدراكها النسبي.

بناءً على ذلك، من المنطقي أن نستنتج أن درجة تطور وعي الإنسان تتحدد بوضوح بالمستوى الفردي للإدراك في هذه اللحظة الزمنية المحددة. وبعبارة أخرى، يتحدد الوعي الفردي بنظرات الفرد إلى العالم.

ومرة أخرى، (انظر الشكل 4) تحدثنا عن أن النظرة الفردية إلى العالم يمكن وصفها في صورة دائرة يتوافق نصف قطرها مع درجة المثابرة التي يبحث بها هذا الفرد في المجهول طوال حياته.

بل أكثر من ذلك: بما أن هذا النوع من الوعي يستوعب كل شيء في الوجود (بمعنى أن الوعي من النوع الثاني يستحوذ على انتباه الشخصية ويحتجزه)، فإنه يجبر الإنسان على تطبيق وعيه على جميع جوانب حياته الخاصة بدلا من أن يترنح على غير هدى، كأعمى، من إحساس حسي إلى آخر.

وهكذا، فإن النتيجة الإجمالية لفعل الوعي المتطور تتمثل في أنه يدفع الإنسان باستمرار إلى العودة إلى ذاته كي يستوعب جميع الأحاسيس الحسية، ويربطها في كل واحد متسلسل يعمل كوحدة مستقلة.

على الرغم من أن الوعي المتأصل داخلياً بالحياة يوجّه التطور خطياً، فإن الوعي النامي المثبَّت في مركزه يسحب كل حركة خطية إلى قوس، مولّداً بذلك الاندماج (الذي كان سيكون مستحيلاً في الحالة المعاكسة). وهذا الاندماج يعزز بصورة طبيعية تذبذبات الوعي النامي.

يتضح مما سبق أن الإنسان، وهو يتحرك إلى الأمام يوما بعد يوم، من إحساس حسي إلى آخر، يجمع مع ذلك كل الأحاسيس الحسية لليوم (وفي منظور أوسع — للحياة كلها) في كل واحد مترابط (الشكل 12). بعبارة أخرى، سواء أدرك الإنسان ذلك أم لم يدركه، فإن حياته ليست سلسلة من أحداث منفصلة غير مترابطة؛ بل على العكس، هي نتيجة جمع كل الأحاسيس الماضية في الحاضر. وهنا يمكن الحديث عن «نسج نمط» دائم من شذرات الحياة المنفصلة. وهذا «النسج» يعمق تلقائيا إحساس الإنسان بالوعي ويعززه، فيجعله أكثر حدة ونفاذا.

التقدم الخطي للوعي الداخلي (CI)، الموجَّه على طول قوس RI بنصف قطر شبه ثابت CR للوعي النامي.

الشكل 12. العلاقة بين الوعي المتأصل داخلياً (من النوع 1) والوعي النامي (من النوع 2)

ستصبح هذه المسألة أكثر إثارة للاهتمام إذا نظرنا إلى الفترات الزمنية التي يضيّق فيها الإنسان وجهة نظره تجاه العالم، مقصراً نصف قطر إدراكه. وفي كل مرة يحدث ذلك، يتركز الإنسان على منطقة إدراك أصغر بكثير، وبذلك، وبشكل مفارق، لا يزيد إلا من وعيه النامي.

والسبب في ذلك هو الآتي: بما أن الإنسان في هذه اللحظة المحددة غير قادر على «هضم» نظرة أوسع إلى العالم، فإن أحاسيسه الحسية لا تؤثر فيه التأثير الواجب.

ثم إن الأحاسيس الحسية لمثل هذا الإنسان، إذ لا تملك تأثيرا كافيا، قد تُطرح تماما باعتبارها لا قيمة حقيقية لها، وإذا لم يركز الإنسان وعيه في هذه الحالة، فسيظل ينتقل من عمل أو نشاط إلى آخر، مبذرا قوته الشخصية سدى.

ولهذا السبب ينبغي الحديث في مثل هذه الحالات عن تركيز الوعي الإنساني باعتباره رحمة منقذة — فبفضل هذا التركيز بالتحديد يحصل الإنسان على إمكانية بلوغ عمق من الرؤية يتيح له إجراء التصحيحات اللازمة في إدراكه.

أما إذا رفض الإنسان بعناد الاستخدام العقلاني لهذه الطريقة في تعزيز الوعي واستمر في الانغماس في العادات التي كانت السبب الأول في هذا التعزيز، فإن نظرته إلى العالم تضيق من جديد (بصرف النظر عما إذا كان يدرك ذلك أم لا)، مما يوفر تعزيزا أكبر للوعي. وإذا تُرك لهذه العملية أن تتطور أكثر، فستصبح النظرة إلى العالم ضيقة إلى هذا الحد، ومستوى الوعي مركزا إلى درجة أن إدراك الحياة لدى هذا الفرد سينحدر حتما إلى تدمير الذات. تشبه هذه العملية قليلا تركيز شعاع الشمس بواسطة عدسة مكبرة: فعندما تبلغ كثافة التدفق حدا حرجا، يبدأ الشعاع المركز في إحراق كل ما توجهه إليه.

أي إنسان أصبحت وجهة نظره تجاه العالم ضيقة جداً، يعزز وعيه الخاص حتى نقطة تركيزه المركزية. وبمجرد أن يصبح الوعي مركّزاً بهذه الطريقة، فإنه يصل سريعاً إلى مستوى حرج يكون مدمّراً للغاية لهذا الإنسان.

يعمل مبدأ الإدماج أيضا في حياة المحارب، مع فارق واحد فقط هو أنه هنا يؤثر في اتجاه معاكس تماما لما وصف أعلاه. فالمحارب، بوصفه يقظا ويسير دائما «على حد السكين»، قادر في أي لحظة على قبول التحدي المطروح عليه بأقصى قدر من الإتقان.

كل تحد يقبله المحارب بإتقان يجلب له قوة شخصية جديدة، وبفضل تنمية هذه القوة الشخصية يصبح المحارب قادرا على تعزيز وعيه. ومن الواضح أن هذا التعزيز يتيح للمحارب أن يرى في ظواهر الحياة اليومية معنى أعمق بكثير؛ ومن جانبها، تؤدي مجموعة هذه المعاني الأعمق في النهاية بالمحارب إلى رؤية الترابط بين كل ما هو حي. وبعبارة أخرى، يصبح وعي المحارب، إذ يصير أكثر حدة ونفاذية، أكثر إدماجا أيضا ــ إنه يتوسع ويشمل مزيدا من تجليات الحياة (الشكل 13а).

الشكل 13а. فعل الإدماج

بما أن نصف قطر الوعي النامي يمكن أن يزداد بفعل تعزيز تأثير الاندماج، وبما أن مركزه يتحرك دائماً إلى الأمام تحت تأثير قوة الوعي المتأصل داخلياً، فإن الوعي النامي يكتسب شكل حلزوني، كل لفّة منه تشمل جزءاً أكبر من الكل. لكن في حالة التركيز على مركزه، تقل لفّات الحلزون في الحجم مع تقدمها.

يصف القول الوارد أعلاه تأثير الاندماج بدقة بالغة. ومن المهم في هذا المعنى أن نتذكر أن الوعي المتطور يتحول إلى قوس بالنسبة إلى نصف قطره الثابت تحت تأثير الحركة الخطية للوعي الكامن في الجوهر. غير أن الدائرة التي كان يمكن وصفها بواسطة نصف قطر الوعي المتطور تصبح لولبا، لأن نصف القطر المذكور يتغير باستمرار تحت التأثير المتزايد للاندماج.

خصائص الاندماج عند المحارب تدفع تلقائياً معطيات وعيه إلى الخارج، وبذلك يزداد نصف قطر إدراك المحارب باستمرار. وبعبارة أخرى، يؤدي هذا التغير دائماً إلى زيادة لفّات الحلزون لا إلى تقليلها.

علاوة على ذلك: على الرغم من أن نصف قطر الوعي النامي مثبَّت بثبات في مركزه، فإن المركز نفسه غير مثبَّت في نقطة ثابتة بصلابة — بل على العكس، يتحرك دائماً، يوماً بيوم طوال حياة المحارب، إلى الأمام، خاضعاً للحركة الخطية للوعي المتأصل داخلياً. لذلك يكون الحلزون غير مسطح، بل مجسماً بالأحرى (الشكل 13ب).

الشكل 13ب. فعل الاندماج

من الضروري التأكيد هنا للتوضيح: في نموذج الوعي المصوّر في الشكل، ليست اللفات ثنائية الأبعاد — بل هي بالأحرى كرات متراكبة على بعضها البعض.

تذكروا أن جميع النماذج الواردة في هذا العرض لتعاليم التولتك ليست سوى محاولة لتفسير منطقي للعلاقات القائمة بين القوى. وبالتالي، فعلى الرغم من دقتها، لا يجوز فهم هذه النماذج فهما حرفيا. إنها جميعا ليست سوى تمثيل رمزي للقوى الموجودة فعلا (ومن هذه الزاوية لا تشبه نموذجا مجسما لمبنى يُعِدّه مهندس معماري).

الكون المتجلي ليس بلا حدود. وبما أن في أساس كل ما هو كائن يكمن السعي الأولي للحياة إلى معرفة ذاتها بكامل امتلائها، فإن هذا السعي يحدد في نهاية المطاف نصف قطر طول معين، يثبته قصد ما لا يُعبَّر عنه على مدى هذا التجلي كله. وبالتالي، حتى اللولب العظيم لجميع حالات الوعي ينحني إلى داخل ذاته، محددًا تلك الدائرة الواسعة من الوجود التي ندركها بوصفها المعالم الخارجية للكون المتجلي.

وهكذا، نتعامل مع نوعين مختلفين من الوعي يتفاعلان مع بعضهما بعضًا، فينتجان ما نسميه الاندماج. وهذا الاندماج هو السمة المركزية للكون المتجلي كله، وكما تشير المقولة أعلاه، فإنه في النهاية يردّ كل حي إلى داخله، فيتشكل بذلك مجال مغلق يحتوي في ذاته كل الكائن (الشكل 14).

وبالتالي، فإن مقصد الحياة لا يقتصر على تطوير الوعي، بل يشمل أيضًا إدماج الوعي كله وإدراجه في وحدة واحدة. بل أكثر من ذلك: إن قدرة الحياة على الاندماج ليست ضرورية للغاية لتطوير الوعي فحسب — بل إنها أيضًا تمنح الحياة للسر الذي لا يُلتقط، والذي نسميه الحالم.

الشكل 14. مجال الكائن

لفهم مفهوم الرائي في الأحلام، علينا أن نفهم كل ما قيل أعلاه بشأن بنية الإنسان والكون. سبق لنا في هذا الفصل أن تناولنا البنية الأساسية للإنسان واكتشفنا فيها الثنائي القطبي الأساسي: الناغوال-التونال (الشكل 15).

الشكل 15. البنية الأساسية للإنسان والكون

يُصوّر الشكل 15 الطبيعة الأساسية للتجلي، أي عملية تجلي الناغوال في صورة التونال. وبالتالي، فإن فعل العقلانية المصوّر في هذا النموذج هو في الحقيقة التونال الكوني. ونحن نتحدث عن التونال الكوني ببساطة باعتباره فعل العقلانية.

يتضح أيضا من هذا النموذج أن الوعي، بالصورة التي صُوّر بها، هو في الحقيقة وعي متطور. وهكذا فقد انتهينا من الوعي المتطور؛ ويبقى السؤال كيف يندرج الوعي الكامن في الجوهر في هذا المخطط.

سبق أن أشرنا إلى أن الوعي الكامن في الجوهر هو تعبير عن الوجود في صورته الخالصة. هذا الظرف يشير إلى واحد من أكثر الحقائق الثابتة في السر العظيم للحياة، وهو ما لمحنا إليه فقط في الفصل الثامن. من الضروري أن نفهم أن فعل التجلي نفسه يفترض مسبقا وجود الوعي. وفي غياب الوعي، لا يمكن لا تجسيد التجلي المادي ولا حتى تخيله. وبالتالي، يجب أن يكون الناغوال قادرا قبل كل شيء على ملاحظة الحاجة إلى التجلي قبل أي فعل من أفعال هذا التجلي نفسه. وهذا يشير إلى أن الوعي (وبعبارة أدق، الوعي الكامن في الجوهر) يجب أن يكون موجودا قبل بداية التجلي.

مع أن التونال هو التجلي الفيزيائي الفعلي للناغوال، فإن أول تعبير حقيقي عن الناغوال بوصفه لا-شيء هو التقييم العاقل لوعيه المتأصل فيه. هذا التعبير الأولي نفسه، الذي ينشأ قبل تجلي التونال، هو ما يتيح للناغوال لا أن يحس فحسب بالحاجة إلى توسيع وعيه الخاص، بل أن يحدد أيضًا معنى التجلي ذاته.

هذا هو أكثر استنتاج تجريدي، ويصعب فهمه والتعبير عنه بالكلمات بالقدر نفسه. ولتسهيل الفهم، سنصوغه على النحو التالي:

أولا وقبل كل شيء، يوجد الفراغ العظيم، وهو ذاته اللا-شيء، الذي يُسمى الناغوال. نحن غير قادرين على فهم مثل هذه الحالة من الوجود بالعقل، ولهذا نعرّفها بأنها ما لا يُعبَّر عنه. ولأنها غير مدركة في جوهرها، فهي لا تقبل الوصف، وليس لها اسم محدد ولا خصائص ولا تجليات ولا لون ولا صوت ولا حركة — لا شيء. ولهذا السبب نسميها حالة الوجود الخالص.

لكن بعد ذلك، في هذا الفراغ حيث لم يكن سابقا سوى اللا-شيء، الدال على كل صورة من صور الوجود، تنشأ حركة ضبابية — شيء ما، وهذه الحركة تؤكد لنا حقيقة حضور الفراغ. وهذا الشيء بالذات، الذي يتحرك في الفراغ، هو ما نسميه الوعي الكامن في الجوهر — غير الملموس، وغير القابل للفهم، والذي لا يقبل التعريف اللفظي على الإطلاق. والشيء الوحيد الذي يمكننا قوله عن الوعي الكامن في الجوهر هو أنه يتحرك. وهذه الحركة، التي نعرّفها بأنها العقل الفاعل، محسوسة تماما؛ وهي بالتحديد ما نسميه التونال، أو بعبارة أبسط، الكون المتجلي.

يبدو من المناسب هنا أن نستطرد استطرادا صغيرا ونؤكد ظرفا مهما سنلجأ إليه على نحو متزايد في ما يلي. هذا الظرف يتصل بوحدة الحياة والوعي والحقيقة. فلا يجوز أن ننسى أن تعاليم التولتك تمثل منظومة واسعة من المقاربات العملية المدروسة بعناية للقوى المترابطة ترابطا وثيقا.

وبالنظر إلى ذلك، سيكون من أشد الظلم من جانبي تجاه البشرية أن أعرض تعاليم التولتك عرضًا مجردًا دون أن أقدم ولو برهانًا أوليًا على تلك الوحدة الأساسية التي تستند إليها جميع صيغ التفكير البشري — إذ بفضل ذلك يمكن، ولو جزئيًا، اجتثاث ذلك الإحساس بالانفصال والاستثنائية الذي يؤدي اليوم إلى شتى ضروب سوء الفهم والارتياب.

إذن، حيثما أمكن، سأشير إلى الوحدة الأساسية للعديد من المعتقدات الإنسانية المتباينة، مع أنني لن أخوض بالطبع في تفسيرات مفصلة. ستكون التفصيلات ضرورية لشرح الأقسام المقابلة من التعاليم، لكن تجنبا للالتباس سنبدأ دائما بمقاربة أوسع وأعم، منتقلين تدريجيا إلى الخصائص المحددة.

من المناسب هنا الإشارة إلى أن هذا القسم من تعاليم التولتك، المتعلق بالرائين في الأحلام وبالعالم المرئي في الأحلام، يكشف لنا عن الكشوف الصوفية لعقائد الكنيسة المسيحية فيما يخص مفهوم مثل ابن الله. نحن نعلم بالفعل أن مفهوم «الابن» يرمز إلى الوعي؛ لكن في العقيدة المسيحية كثيرا ما يُطابق ابن الله مع الكلمة.

على سبيل المثال، يُقال في إنجيل يوحنا (1:1): «في البدء كان الكلمة، وكان الكلمة عند الله، وكان الكلمة الله». أي أن الكلمة كانت موجودة قبل كل ظهور، ومن ما نعرفه اليوم يتضح أن الكلمة (أو ابن الله) هي في الحقيقة وعي متأصل في الذات. 

من الضروري أن نوضح هنا: عليك، أيها القارئ، ألا ترتكب خطأ بمحاولة مطابقة مفهوم الله مع الناغوال حرفيا. في الواقع، يفرض نفسه استنتاج واضح مفاده أنه لا يوجد أي خلاف بين تعاليم التولتك وكشوف الكتاب المقدس المسيحي — غير أن تفسير الكنيسة المسيحية لهذه الكشوف كثيرا ما يكون خاطئا تماما. ويتجلى هذا بوضوح خاص فيما يتعلق بالثالوث الأقدس.

دعونا نتناول بإيجاز الثالوث الأقدس، أو ما لا يُعبَّر عنه، من وجهة نظر ما يعرفه رائو التولتك عن ذلك.

إذن، لدينا فراغ عظيم نعرّفه بأنه الناغوال، وهو يحتوي في جوهره على إمكانية الثلاثية. وليس من الصعب فهم معنى هذه الثلاثية إذا تذكرنا أن الوعي يمتلك قطبين، هما القصد والعقلانية. غير أنه لا ينبغي أن ننسى أننا نتحدث في هذه الحالة عن الوعي الكامن في الجوهر، وهو في ذاته غير ملموس.

من وجهة نظرنا البشرية، لا يمكننا أن نقول عن الوعي الكامن في الجوهر سوى أنه يتحرك. وهذا بالضبط هو حركة الوعي الكامن في الجوهر (أي العقلانية الفاعلة)، أو التونال، التي يستطيع العقل البشري إدراكها بوصفها تجليا بالمعنى الحرفي للكلمة. وعلينا أن نتذكر هذا بالضرورة إذا أردنا أن نفهم المقصود بمفهوم الناغوال، أو ما لا يُعبَّر عنه.

إذن، قبل كل شيء يوجد لا-شيء — تلك الحالة من الوجود التي يعرّفها التعبير هو كائن ولا يمكن التعبير عنها إلا بصيغة أنا كائن. هذه هي حالة الوعي الخالص غير المتمايز.

ثانيًا، هناك الوجود، الذي يدل على النقطة التي يبدأ عندها الناغوال في إدراك ثنائيته، أي هو وإدراكه. ونعرّف هذا الوجود بأنه أنا هو ذاك. ومرة أخرى، لا بد من التذكير بأن غاية الإدراك تكمن في الفصل والتوحيد. وانطلاقًا مما بات معروفًا لنا عن الإدراك، يمكن الجزم بلا لبس بأن هذا الوجود يمثل أحد قطبي الإدراك الملازم للذات، أي المبدأ المفكر الذي يفصل، ألا وهو العقل.

ثالثًا، لدينا الوجود الذي يدرك فيه الناغوال نفسه وحدةً واحدة مع إدراكه، أي الوجود المعرَّف بأنه أنا هو ذاك الذي أنا هو. هذا الوجود الثالث هو بلا شك المبدأ الشعوري الذي يوحّد (انظر الشكل 16).

الفراغ (لا-شيء)، الذي يُظهر إمكان الثلاثية
الشكل 16. الثالوث الأقدس

في الكتابات المسيحية للكتاب المقدس، يُوصف الثالوث المقدس بترتيب معاكس؛ ومن هنا التركيز على أن كل شيء هو ظهور للعقل، الذي يقتضي الوعي، أو الكلمة. وبالتالي، فإن القول «في البدء كان الكلمة» يوافق المبدأ العقلاني (أنا كائن ذاك)، والتعبير «وكان الكلمة عند الله» يصف وحدة الناغوال وإدراكه، أي النية (أنا كائن ذاك الذي أنا كائن)؛ أما العبارة الثالثة «وكان الكلمة الله» فتشير إلى الوعي غير المتمايز (أنا كائن).

في القبالة اليهودية تُعرَّف هذه الحالات الثلاث المختلفة للحياة غير المتجلية بأنها الحجب الثلاثة للوجود السلبي، أو عين، وعين صوف، وعين صوف أور. وبعبارة أخرى، فهي على الترتيب الخفاء (أنا هو)، واللامحدود الخفي (القصد، أنا هو ذاك الذي أنا هو)، والنور اللامحدود الخفي (العقل، أو أنا هو ذاك).

بناءً على المعلومات الواردة هنا، يمكن لباحثي الأديان الأخرى أن يحددوا بأنفسهم أوجه التقابل بين تعاليم التولتك ودين بعينه. أما أنا، فانطلاقًا من موضوع هذه السلسلة من الكتب، سأكتفي بعرض Revelations تعاليم التولتك الكامنة في عقائد الإيمان المسيحي والقبالة اليهودية، لأن جزءًا كبيرًا من البشرية ينتمي اليوم إلى الإيمان المسيحي من جهة، ولأن دارسي القبالة الباطنية قد حفظوا، إلى حد ما، كثيرًا من أطروحات التولتك من جهة أخرى.

عند الحديث عن الثالوث الأقدس، يجب أن نتذكر أن جانبيه الثاني والثالث يقابلان قطبي الوعي المتأصل فيه المتضادين.

قد يكون من المناسب هنا أن نتذكر كلمات يسوع المسيح — الكائن الذي يعترف المسيحيون بأنه ليس ابن الله فحسب، بل أيضا تجسيد للكلمة. على سبيل المثال، يقول المسيح في إنجيل يوحنا (8:12): «أنا نور العالم». وعلى هذا القول الصوفي يقدم القباليون جوابا وافيا تماما في تفسيرهم للجانبين الثاني والثالث من الثالوث. فلديهم اللامحدود والنور اللامحدود هما قطبا الوعي المتأصل في الذات، وهما كما نعلم يرمز إليهما مفهوم «الابن»؛ ومن وجهة النظر هذه، لا عجب في أن ابن الله يسمي نفسه نور العالم.

قبل أن نتابع بحثنا، علينا أن نحدد بدقة نقطة واحدة لا تزال تثير خلافات كثيرة: الأمر يتعلق بترتيب التجليات وتسلسلها. والخلافات تنشأ بسبب مفهوم «التجلي» نفسه، لذا سنوضح أولًا ما المقصود فعلًا بالتجلي. إن مقابله اللاتيني «المانيفستاسيون» يعني حرفيًا «ضربة باليد». وكما ترى، يفترض هذا المفهوم ثنائية وطبيعة مادية، إذ لكي تضرب بيدك لا بد أولًا من هدف لهذه الضربة، بل يجب أن يكون هذا الهدف ملموسًا.

وبالتالي، فإن للتجلي صلة مباشرة بالثنائية الأساسية للناغوال-التونال. غير أنه لا يمكن إدراك أي فعل من أفعال التجلي دون وجود الإدراك.

ومع ذلك، فإن الوجود لا ينحصر بالضرورة في التجلي إطلاقًا (وهذا يتضح إذا نظرنا في حالة الحياة غير المتجلية).

وبالتالي، فإن مفهوم «الوجود» ينطبق بالقدر ذاته على المتجلي وغير المتجلي. وفي هذه الحالة علينا أن نسلّم بأن الإدراك موجود قبل فعل التجلي، وأن عدم الفهم يُفسَّر بأننا قادرون على إدراك الثنائية الأساسية للناغوال-التونال فحسب؛ مع أننا نميل إلى نسيان أن هذه الثنائية تفترض وجود الإدراك الملازم للذات فيها. وبعبارة أخرى، فإن ترتيب أفعال التجلي ليس سوى ناغوال-تونال (انظر الشكل 17أ)، أما الحركة الفعلية للقوة في عملية التجلي فهي: ناغوال، إدراك، تونال (الشكل 17ب).

الشكل 17أ. تسلسل التجلي (الظاهري)

الشكل 17ب. تسلسل التجلي (الفعلي)

إن فهم اتجاه تدفق القوة ضروري للغاية لفهم كيف تحدث عملية التجلي في الواقع (فقد تفحصنا سابقًا أن غاية التجلي هي انعكاسه في غير المعبَّر عنه).

ليس من السهل أيضاً شرح هذا المفهوم بالكلمات، لكننا سنحاول مع ذلك إلقاء بعض الوضوح على هذه المسألة شديدة التجريد.

إذا نظرنا في النموذج الأساسي للتجلي (الشكل 15)، رأينا بوضوح الثنائية الأساسية للناغوال-التونال. أما إذا نظرنا في هذا النموذج من وجهة نظر التجلي المادي الفعلي، حصلنا على تلك الثلاثية ذاتها المألوفة لنا في البنية الثلاثية للإنسان والكون. وعند تعداد جوانب الثلاثية (الشكل 18)، سيتعين علينا بوضوح استخدام التسلسل ذاته الذي وُصف أعلاه؛ لكننا في هذه الحالة سنصطدم فورًا بإحدى أشد ألغاز الكون المتجلي وغير المتجلي إدهاشًا.

الشكل 18. الجوانب الثلاثة للتجلي

لقد واجهنا هذا اللغز سابقاً، عندما تناولنا شرح نوعي الوعي وغير القابل للمعرفة (وإن كان القارئ الثاقب قد لاحظ أنني توقفت عند هذه المسألة بشكل سطحي فقط). والآن لدينا كل الأسباب لدراسة هذه المشكلة بكاملها.
لنبدأ بالتوضيح: قبل اكتشاف هذا اللغز لم يكن التولتك يخطر ببالهم وجود نوعين من الإدراك، بل كانوا يظنون أن كل إدراك واحد لا يتغير.

بعد اكتشافهم المتعلق بالثالوث المقدس، فهم التولتك أن الإدراك يجب أن يسبق التونال، لكن بما أن غاية التجلي كانت تنمية الإدراك، فقد بدا هذا الواقع بلا معنى. وعرف التولتك أيضًا أن الكون المتجلي لا ينبغي أن يختلف في مضمونه عن غير المعبَّر عنه، وبالتالي يجب أن يكون الجانبان الثاني والثالث من الكون المتجلي قطبي الإدراك أيضًا (الشكل 16).

بدا هذا الاستدلال مرة أخرى بلا معنى، لأنه من أين سيأتي الوعي إذا كانت التطور قد بدأ للتو في هذه اللحظة؟

أربك هذا اللغز عرّافي التولتك مدة طويلة إلى حد ما، وطرح أمامهم سؤالًا كلاسيكيًا من نوع: «أيهما جاء أولًا، الدجاجة أم البيضة؟» وهكذا ساد الاضطراب والشك؛ وزُجّ بكل المعارف المتراكمة في اقتحام هذه المسألة الجسيمة.

بدأ عدد متزايد من العرّافين يرتابون في أن أسلافهم ارتكبوا خطأً جسيمًا حين انصرفوا إلى دراسة الحياة غير المتجلية (أو، كما ما زالت تُسمى حتى اليوم، النسر). غير أن هذا اللغز نفسه هو ما قاد عرّافي التولتك في النهاية إلى اكتشاف نوعي الإدراك.

لكي نفهم تماماً معنى هذا المفهوم، دعونا نعد إلى ما سبق أن تناولناه بشأن غير القابل للتعبير، أي الثالوث الأقدس. لنبدأ بالثنائية الأساسية للناغوال ووعيه.

وبالنظر إلى قطبي الوعي، يجب أن نتعامل مع العواقب الأعمق لهذه ظاهرة القطبية.

إذن: لا يستطيع الناغوال أن يحدد غايته إلا بفضل الإدراك. وفي الوقت نفسه، يعبّر الناغوال عن غايته في صورة قصد يُعرَّف بأنه الإرادة إلى التجلي.

لكن من كون النية تعمل بوصفها بداية موحِّدة، يترتب أن غاية الناغوال تكمن في التجلي، أي في معرفة ما بقي حتى الآن غير معروف داخل نفسه. بعبارة أخرى، يسعى الناغوال إلى توحيد المعروف وغير المعروف.

الشكل 19. الجوانب الثلاثة للثالوث الإلهي

لننتقل الآن إلى الشكل 19.

لكي يوحّد الناغوال (1) بين المعروف وغير المعروف، عليه بوضوح أن يفصل أولًا أحدهما عن الآخر؛ ولكن بما أن وظيفة الفصل ملازمة للعقل، فليس صعبًا أن نفهم أن العقل هو ذاته سبب التعددية التي نسميها التونال (3). وبالتالي يمكننا القول إن العقل مطابق للتونال. ومن جهة أخرى، فإن القصد (2) تعبير عن إرادة الناغوال إلى التجلي، ولذلك فهو لا يدل على الوحدة فحسب، بل هو أيضًا سبب الفصل الذي يقوم به العقل.

وبالتالي يمكننا أن نقتنع بأن النية مسؤولة قبل كل شيء عن الوحدة، وثانياً فقط عن الفصل؛ وهكذا تكون النية انعكاساً حقيقياً لثنائية الوعي المتجلية في صفتي الفصل والتوحيد. ونتيجة لذلك يمكننا أن نضع علامة تساوٍ بين النية والوعي.

غير أن أمامنا حقيقة لا مفر منها، هي أن الجانبين الثاني والثالث من الثالوث المقدس هما قطبا الإدراك الملازم للذات.

وأشير إلى أن عرّافي التولتك لم يفهموا أن بعض معتقداتهم، التي بدأوا يعدّونها خاطئة، ليست في الحقيقة خطأً، بل مفتاحًا إلى لغز آخر أكثر أهمية بكثير، إلا بعد أن أحلّوا لغز الإدراك.

وانطلاقًا من فهم الطبيعة الفاصلة للعقل، اكتشف عرّافو التولتك أنه في الواقع هو الجانب الثالث من الثالوث المقدس، الذي ينشر، تحت تأثير «خصمه» القطبي، أي القصد (أي الإرادة إلى التجلي)، إمكاناته على التجليات المادية. ومن المهم جدًا هنا أن نستوعب ما يلي: رغم أن الجانب الثالث من الثالوث هو من ينشر نفسه على التجلي، فإنه هو والجانب الثاني يمثلان معًا القوة ذاتها، أي الإدراك الملازم للذات.

بل إن العقل لا ينشر نفسه إلا نتيجة للضغط الذي يمارسه القصد، ومن ذلك يلزم أن الإدراك الملازم للذات يتحرك كوحدة واحدة، وهو في هذه الحركة يتحول إلى عقلانية في الفعل، أو بعبارة أبسط، إلى عقلانية نشطة.

من كل ما سبق يتبين أن أساس كل تجلٍّ هو الوعي المتأصل بالثالوث. إن جميع نتائج هذه الظاهرة أوسع من أن تُغطى في كتاب صغير كهذا، لذا سأكتفي بالتأكيد على أن الوعي المتأصل في الحياة غير المتجلية يصبح عقلًا فعّالًا في الحياة المتجلية. ومن النتائج المباشرة لهذه الحقيقة أن حتى الثالوث، على ما يبدو، بحاجة إلى أن يبدأ إحساسه بالحياة المتجلية بأفعال على أي معرفة أولية متاحة له.

وبعبارة أخرى، عندما يجد الثالوث، بفضل الوعي المتأصل، تجليه (تجسده)، فإن هذا الوعي نفسه هو الذي يحدد أفعال الثالوث إلى أن ينمو الوعي النامي.

لكي تفهموا هذا فهماً كاملاً، عليكم أن تدركوا أن النية بوصفها تجسيداً أو إرادةً نحو التجلي تمارس ضغطاً على العقل لإجباره على توسيع إمكاناته نحو التجلي الفيزيائي. وهذا التوسع في الإمكانات نسميه الوعي المتأصل. أما الحركة نفسها فهي فعل إبداع؛ ونحن نعرّفه ببساطة بأنه عقل كامن (لأن الفصل بين المعروف وغير المعروف لم يحدث بعد، ولا يمكن للعقل أن يوجد إلا في صورة كامنة).

وهكذا، وصلنا إلى حالة يبقى فيها الوعي المتأصل غير ممسوس في خطته الخاصة، خطة الحياة غير المتجلية، تاركًا «مسباره الاستشعاري» في الحياة المتجلية.

وقد تحولت جزيئة الإله المتعالي بذلك إلى الإله الحالّ (المتأصل — ملاحظة المترجم) — لكن لا ننسَ أن هذه الجزيئة، هذه المجسّة للوعي المتأصل، ليست سوى أحد قطبي هذه الكلية، أي العقل. ولما كان مقصد الوعي لا يقتصر على الفصل بل يشمل التوحيد أيضًا، فإن النية، هذا المبدأ الموحِّد، تمارس مرة أخرى ضغطًا على قطبها المقابل، أي على العقل.

هذا هو الفعل الثاني للخلق، الذي يُلزم العقل الكامن، الإله الحالّ، بأن يدرك نقصه. ونتيجة لذلك يبدأ العقل الكامن في أن يحلم بكلية جوهره. وفي أثناء فعل الحلم هذا يصبح العقل الكامن عقلًا فعّالًا (لأن الحلم في الأساس فعل). ومن المناسب هنا أن نلاحظ مرة أخرى أن الوعي يسبق الفصل؛ لكن هذا الوعي ليس سوى ضغط النية الموجه نحو التوحيد.

ومع ذلك، على أساس هذا يمكن أن نستنتج منطقياً أن أصل الوعي المتطور يُفسَّر بضغط النية (الشكل 20).

شكل 20. التجلي

يتضح الآن الفرق بين الوعي المتأصل والعقل والوعي النامي. إن القصد الموجود في الوعي المتأصل للثالوث يحدد الحاجة إلى التجلي كي يستطيع الثالوث توسيع وعيه الخاص؛ وهو في ذلك ينقل إلى العقل الإرادة نحو التجلي. يقرّ العقل بهذه الحاجة، وبسبب طبيعته الفاصلة يوسع إمكاناته نحو التجلي.

ثم تفرض النية على إمكاناتها نزوعاً إلى التوحيد وتُجبر العقل الكامن على أن يتحول إلى عقل فاعل. وهكذا يبدأ تطور الوعي.

وينبغي مع ذلك أن نتذكر أن الأقنوم الثالث للثالوث، الذي يوسّع إمكاناته نحو التجلي، ليس سوى أحد قطبي الوعي المتأصل، وهما يتحركان معًا نحو غاية واحدة — التجلي.

وعليه فإن الوعي المتأصل هو المادة الأصلية التي يتكون منها الكون المتجلي — ومع ذلك احتاج رائو التولتك وقتًا وجهدًا هائلين لفهم أن الوعي المتأصل ليس مطابقًا للوعي النامي.

في التحليل النهائي، لا يسعنا إلا أن نقف بخشوع أمام العملية التي يتحول بها الإله المتعالي إلى الإله الحالّ، مع بقائه مع ذلك غير متغير. وهذه هي المعضلة التي تناقض فعلًا كل منطق بشري!

هذه المعضلة بالذات هي التي قادت المسيحيين إلى الإيمان بأن يسوع المسيح كان تجسيدًا للكلمة (ورد في إنجيل يوحنا (1:14): «والكلمة صار جسدًا وحل بيننا»). وبعبارة أخرى، تجلى الوعي الداخلي، أو الكلمة (صار جسدًا). وعلاوة على ذلك، فإن من الحقائق الأساسية في المسيحية والقبّالاه مفهوم صوفي يُسمى في المسيحية الروح القدس.

ورد في الرسالة الجامعة الأولى للقديس يوحنا اللاهوتي (5:7): «فإن الذين يشهدون في السماء هم ثلاثة: الآب، والكلمة، والروح القدس؛ وهؤلاء الثلاثة هم واحد». وليس من الصعب ملاحظة أن الروح القدس يوافق الجانب الثالث للثالوث، أي المبدأ العاقل (أو النور اللامحدود في القبّالاه). ويسوع، بوصفه تجسيدًا للكلمة، يؤكد ذلك — فقد ورد في إنجيل يوحنا (14:26): «وأما المعزّي، الروح القدس، الذي سيرسله الآب باسمي، فهو يعلّمكم كل شيء، ويذكّركم بكل ما قلته لكم». لاحظوا عبارة المسيح «باسمي» — ففيها تلميح إلى أن نشاط المبدأ المفكر (العقل) مقترنًا بالمبدأ الشاعر (القصد) يجعل الوعي الكامل ممكنًا، وبالتالي يتيح كشف جوهر كل شيء في الوجود.

قبل أن نمضي قدمًا في استدلالاتنا، يجب أن نبلغ الوضوح في مسألة النماذج المستخدمة. لا شك أن القارئ المتنبه قد لاحظ بالفعل أنه، رغم أن جميع النماذج، ابتداءً من الشكل 15، تشترك في النموذج الأولي نفسه، فقد انتقلنا مع ذلك من المثلث القائم الزاوية إلى المثلث متساوي الأضلاع.

لم يحدث هذا مصادفة، ولا يدل على أن جميع استدلالاتنا القائمة على نموذج المثلث القائم الزاوية خاطئة. فالمثلث القائم الزاوية هو النموذج الأكثر دقة الذي يشير إلى معامل التفاعل بين العلاقات القائمة بين الناغوال والقطبين في التونال.

وفي الوقت نفسه، تصح هذه المعاملات فقط فيما يتعلق بالتفاعل — لا بالعلاقات نفسها. ولكن، بما أن التجلي يمثل كلًا واحدًا ولا يمكن لأي جزء منه أن يكون أكبر أو أصغر من الأجزاء الأخرى، فإننا مضطرون إلى استخدام المثلث المتساوي الأضلاع بوصفه النموذج، حيث تكون أضلاعه الثلاثة متساوية الطول وزواياه متساوية.

وفيما يتعلق بالمثلثات، من المثير للاهتمام ملاحظة ما يلي: الوعي المتأصل ليس فقط المادة التي يُبنى منها الكون المتجلي، بل هو أيضًا تعبير عن قصد الناغوال، ولذلك يمتلك صفة التوجه (في هذه الحالة — الخطية). والآن أقترح عليكم أن تتأملوا في حقيقة أن أي مستقيم يمثل زاوية قدرها 180°؛ وكذلك المقدار الكلي لزوايا المثلث. وهذا لا يؤكد إلا ترابط كل شيء حي. وتكون نتائج هذا الاستنتاج بعيدة المدى للغاية (سنفصّل فيها لاحقًا).

وهكذا، انتهينا من المستوى الأول للتجلي وتبين لنا أن هذا التجلي الأولي يمثل انعكاسًا دقيقًا للثالوث المقدس (الإله المتعالي يتحول فعلًا إلى الإله الحالّ).

والعقلانية المحتملة تعكس الناغوال — الفراغ العظيم الذي يجسد إمكانية كل الموجودات.

ويتجلى ضغط القصد بوصفه تعبيرًا خالصًا عن القصد، أما العقلانية النشطة فهي تعبير واضح جدًا عن العقل. ومن الواضح أن ضغط القصد (الوعي النامي) والعقل النشط (التونال) هما قطبا الوعي الخاص بالعقلانية المحتملة (شكل 20).

ولا شك أن ثالوث القوى يستلزم تشكيلًا خاصًا لحقول الطاقة ويترك في نفس الرائي انطباعًا لا يُمحى. هذه القوى جميلة فعلًا ببساطتها المذهلة ونقائها الخارق، وقوة ذبذباتها الهائلة تصعق كل خيال. لذلك نسمي هذا المثلث الثالوث الكامل — حالة وجود لا يمكن وصفها إلا بأنها «الكمال الأعلى».

هذا الثالوث بالتحديد هو ما يُسمى، عند الحديث عن الحياة المتجلية، روحاً، لأن هذا الثالوث هو في الحقيقة اللامعبَّر عنه المتجلي (الشكل 21أ).

تشير الأسهم إلى اتجاهات حركة القوة
الشكل 21أ. التجلي (المستوى 1)

لا يسعنا أن نقول الكثير عن العقلانية الكامنة: إلا أن نذكر أنها، بوصفها تجسيداً للناغوال، تنقطع في سكون تام وصمت مذهل وسلام راسخ إلى التأمل في هدف لا يسعنا إلا أن نخمنه. لذلك نسمي هذا المستوى من الوجود عالم التأمل (الشكل 21ب).

الشكل 21ب. التجلي (المستوى 1)

إن ضغط النية هو جنين الوعي النامي، ويؤدي دور الأساس لكل جوانب الحياة التي تنتمي إلى مجال الوعي. ولا بد من إدراك أن كل فعل، سواء كان ذهنيًا أو عاطفيًا أو جسديًا، ليس إلا نتيجة للوعي (وكما يبين التحليل النهائي، هو ضغط النية). 

استنادًا إلى أن ضغط النية هو المحرّك لكل فعل، واستنادًا إلى أن الحياة رقصة ابتكار وإبداع، نسمي ضغط النية أفضل راقص، وهو الذي يصنع كوريغرافيا رقصة الحياة. وهكذا يمكن تسمية هذا المستوى من الوجود «الرقصة والراقص»، أو ببساطة «عالم الخلق».

العقل الفعّال هو التونال الكوني؛ وهو سلبي، أو أنثوي، بالنسبة إلى الناغوال. ولذلك فإن كل الحياة المتجلية التي نعرفها تنبع من تلك التي يسميها التولتك «أم كل ما هو كائن». إنها هي، التي تُسمى الأم القائمة، مارا، الباكية، التي رحمها الخصيب مملوء بطاقة سائلة لا متناهية تشبه المحيطات العظيمة؛ إنها هي التي تعمل بنكران ذات في ثقل رحمها، مانحة الحياة بلا نهاية لمقصد ما لا يُعبَّر عنه. مارا، الباكية، صامتة بلا نهاية في تأملها مقصد الناغوال، ولذلك نسمي هذا المستوى من الوجود «عالم الصمت».

غير أن مارا، مثل كل امرأة، تمتلك وجهين، ولذلك يجب أن نتذكر أن العقلانية الكامنة هي امتداد للعقل في التجلي، ولذلك فهي أنثوية بالنسبة للعقل. وبالنسبة للناغوال، تقف العقلانية الكامنة كأصل مارا — ولهذا يسمي التولتيك مارا مارا العذراء الطاهرة، امرأة مشعة، نقية غير مدنسة في حلمها بالمثال الإلهي. ولكن بعد ذلك يمارس النية ضغطا على العقل ليدفعه إلى الاتحاد، ونتيجة لذلك يُدخل العقل في العقلانية الكامنة رغبة الإكمال، لإتمام عملية التجلي. عند ذلك تُلقَّح مارا العذراء الطاهرة بشريك ذكوري — الأقنوم الثالث للثالوث المقدس، الذي يسميه المسيحيون الروح القدس. وفي الوقت نفسه، بفضل ضغط النية، تتحول العقلانية الكامنة (المرأة) إلى عقلانية فعالة، أو الأقنوم الثاني لمارا، الذي يُسمى في المسيحية الأم مع الطفل.

وبعبارة أخرى، تحمل العقلانية الفعالة (التونال الكوني) في رحمها جنين الوعي النامي (الشكل 21ب).

وبالانتقال إلى المستوى التالي من التجلي، نواجه لغزا آخر من ألغاز الوعي: فالأمر أننا، بدلا من المثلث التالي للتجلي، وهو نسخة مطابقة للأول، نرى، بصورة غريبة، صورته المرآتية. والسبب في ذلك هو أنه بعد هذه النقطة في الكون المتجلي لا تعمل فقط قوة الوعي المتأصل، بل أيضا قوة الوعي النامي. وبعبارة أخرى، إذا كان قد وُجد قبل ذلك نوع واحد فقط من الوعي، فإنه ينشأ الآن نوعان يتفاعلان مع بعضهما. سنوضح هذه الفكرة لاحقا عندما نبدأ بدراسة التجلي بعمق أكبر.

أشرنا قبل قليل في هذا الفصل إلى أن مثل هذا التفاعل بين الوعي المتأصل والوعي النامي يخلق صفة مثل الاندماج (وهذا العنصر كان غائبا حتى نقطة التجلي الحالية).

بطبيعة الحال، التضمين هو غاية التطور، لأننا نعلم أن مقصد الناغوال يتمثل في إدخال ما لا يمكن معرفته في ما هو معروف. وعليه يمكننا تعريف التضمين بأنه تجلي مقصد الناغوال، وإن كان هذا، على الأرجح، كل ما يمكننا قوله عن التضمين.

لا نملك، سوى التأكيد بأنها تجسّد مقاصد الناغوال، أي شيء يمكن أن يؤكد (أو ينفي) هذا المقصد. ويجب ألا ننسى أبدًا أن ما نعرفه عن ما لا يُعبَّر عنه قليل للغاية — إلا أنه يسعى إلى رسم خريطة لما لا يمكن معرفته.

غير أن هذا يتيح لنا أن نؤكد أن ما لا يُعبَّر عنه يسعى إلى معرفة كامل إمكاناته، مع أن معنى هذا التأكيد والسبب الذي أثار هذا السعي كلاهما مخفيان تحت غلالة ما لا يمكن معرفته.

وعليه أعطى رائو التولتك للتضمين الاسم نفسه الذي أعطوه لقرينه غير المتجلي — «هو كائن». ولما كان يُعرَّف بأنه تجلي مقصد الناغوال، فإنه يُسمى أيضًا «عين العقاب»، أو ببساطة «العين». ولكن لما كانت التعبير الحقيقي عن مقصد الناغوال هو النية نفسها، فإن خاصية التضمين (العين) تكون هي أيضًا تجليًا للنية.

عن الاندماج (أو النية) ما زلنا نعرف قليلا جدا — فقط أنه يحدث ولذلك يوجد. وعن العين لا نعرف إلا من خلال تأثيرها على الحياة عموما، وأهم تأثير هو ما يدركه الإنسان تحت اسم «المغناطيسية». وأحد جوانب هذا التأثير هو قوة الجاذبية. وسنعود بعد قليل إلى مسألة العين بمزيد من التفصيل، أما الآن فسنكتفي بالنظر في تأثيرها على التجلي.

إن التضمين هو أكثر خصائص الوعي تميزًا، لأنه في بعض الحالات يكون موجودًا في كل مكان، وفي حالات أخرى لا يوجد في أي مكان.

فلنقل إن كل رجل وكل امرأة يشعران عندما يكونان في حالة ترقّب. ومن الواضح تمامًا أن هذا الوعي يقوم على مجموع الخبرة الماضية والحاضرة كلها، محفزًا توقع المستقبل. وهذا يشير بوضوح إلى الطابع الشامل للوعي، مع أنه في لحظة الحاضر لا يدرك أي إنسان الكيفية التي تتصل بها الماضي والحاضر والمستقبل في لحظة إدراك صغيرة واحدة. وهذه اللحظة من الحاضر، التي تُسمى «الآن»، ليست بالطبع شبيهة بقطعة جليد جامدة — بل على العكس، بسبب خطية الوعي المتأصل، تتحرك بلا انقطاع إلى الأمام، نحو اللحظة التالية.

لكن اللحظة التالية، بدورها، تصبح هي أيضًا الآن، فما كان في لحظة الماضي مستقبلًا صار الآن حاضرًا، واللحظة التالية تصبح مرة أخرى مستقبلًا. وهذه العملية اللامتناهية، التي تتفاعل فيها الماضي والحاضر والمستقبل تفاعلًا وثيقًا في اللحظة الراهنة، هي التي تقوم عليها فكرة «الآن الأبدي».

ومع أننا نستجيب لفعل التضمين، فإننا في الواقع لا ندرك التضمين بحد ذاته أبدًا، لأنه حاضر في كل مكان وغائب في الوقت نفسه عن كل مكان.

الآن لنبحث كيف ينشأ التجلي من خطة الثالوث الكامل. هنا يجب أن نتذكر أن الجانب الثالث من الثالوث الكامل هو العقلانية الفاعلة، أو التونال الكوني. وكما العقل البيولوجي، تنشر العقلانية الفاعلة إمكاناتها على مستوى آخر من التجلي. وهذا الانتشار مهم بشكل خاص، لأنه يعلن انفصال المعلوم عن المجهول، وفي الوقت نفسه يكشف لنا ظرفاً مهماً آخر.

قبل كل شيء، على مستوى التجلي الكامل، ليس العقل الفعّال (أو التونال الكوني) منقسمًا بعد إلى قطبين — المعروف وغير المعروف. وبعبارة أخرى، لا تزال مارا تحمل الرضيع في رحمها. هذا الرضيع الذي لم يولد بعد هو جنين الوعي النامي؛ وأبوه هو العقل الذي يتلقى ضغط النية.

غير أن تطور الوعي لا يمكن أن يحدث إلا بشرط فصل المعلوم عن غير المعلوم.

في الواقع، يعني هذا أنه لتخليد البداية الجديدة يجب أن يتزامن ميلاد الطفل وفصل المعلوم عن غير المعلوم.

وبالتالي، على مستوى الكمال، لا يزال انقسام الأضداد القطبية في مرحلة كامنة، لا في مرحلة واقعية.

في اللحظة التي يبسط فيها العقل الفعّال إمكاناته على مستوى جديد من التجلي ويولد الطفل، يبدأ الوعي النامي في الوجود. وفي هذه اللحظة الزمنية قد يبدو الوعي النامي فعلًا كوليد صغير، لكنه مع ذلك قوة لم تكن حاضرة قط في التجلي، ولذلك فهي تؤثر في فعل التجلي تأثيرًا مباشرًا وقويًا أشد ما يكون. وفي الوقت نفسه يتبين أن التدرج الخطي للوعي المتأصل قد اختل فجأة وبشكل مأساوي: فهو ينحني في قوس (وبفضل ذلك ينشأ عنصر الاندماج). وبظهور القوة الجديدة في الكون يبدأ قدر الناغوال في التجلي؛ ووفقًا للقدر يُحدَّد (ويُقيَّد) اتجاه التطور على الفور.

نتيجة لهذا التحول المأساوي، لا يبسط العقل الفعّال إمكاناته على مستوى جديد من التجلي فحسب (كما كان الحال بالفعل مع العقل البيولوجي)، بل يدرك أيضًا بواسطة قوة الاندماج قدر الناغوال. ونتيجة لذلك يفصل العقل الفعّال بين قطبي وجوده — المعلوم وغير المعلوم.

في التقليد التولتكي، تجسد هذا الفعل المذهل في إيديوجرام قديم يمكن ترجمته على النحو التالي: الوعي النامي، ابن الإنسان، ابن ما لا يُعبَّر عنه، حارس المعلوم، يولد من مارا التي زرعت في قلبه سر شريكه غير المعلوم.

بعبارة أخرى، مارا، بوصفها تجسيدًا للامرأة غير المعلومة، لا تمنح الحياة للوعي النامي (الذكر المعلوم) فحسب، بل تزرع أيضًا في قلبه المعرفة اللازمة لرسم خريطة غير المعلوم (الشكل 22). ويمكننا التعبير عن هذه الفكرة بوسائل التعاليم المسيحية على النحو التالي: كان في قلب آدم في الأصل سعي كامن نحو شريك أنثوي — حواء. 

الشكل 22. التجلي (المستوى 2)

من هذا التأكيد يمكن الافتراض منطقياً: بما أن فصل المعلوم عن المجهول هو فعل للعقلانية الفاعلة، التي هي في جوهرها أنثوية، أي مجهولة، فإن القطب الأول المحدَّد يجب أن يكون بطبيعته المجهول.

ومن قطب المجهول يُستنتج القطب الثاني — المعلوم. ويبدأ هذان القطبان للعقلانية الفاعلة في الوجود نتيجة لميلاد الوعي النامي، لكن في الوقت نفسه، من الضروري تماماً لتطور الوعي الحقيقي أن يكون هذان القطبان مفصولين مسبقاً. وبالتالي، فإن الوعي النامي، كونه الشرط الأساسي لتحقيق القدر الخاص بالناغوال، مسؤول بشكل غير مباشر عن تجلي هذين القطبين. وفي الوقت نفسه، الوعي النامي هو نتاج مباشر للقدر الخاص بالناغوال — تلك الازدواجية التي ليست خاصية حصرية للوعي النامي فحسب، بل مسؤولة أيضاً عن خلق العين — الانعكاس المرآوي للقدر الخاص بالناغوال.

بفضل التفاعل الفريد بين القدر الخاص بالناغوال والوعي النامي، يتبين أن هذا المستوى بأكمله من التجلي هو انعكاس مرآوي للثالوث الكامل. وبكونه نتاجاً للقدر الخاص بالناغوال، يصبح الوعي النامي مماثلاً للناغوال، أما المعلوم، بوصفه انعكاساً مرآوياً للعقلانية الفاعلة، فيصبح مماثلاً للعقل. وفي المقابل، المجهول هو انعكاس مرآوي لضغط النية — وهذه هي أساس إحدى أكثر حقائق الوعي إذهالاً.

لا بد من التذكر بأن المبدأ الموحِّد، أي القصد، يوافق إرادة الناغوال في التجلي. والهدف من هذا التجلي هو تحقيق قدر الناغوال.

نحن نعلم بالفعل أن هذا القدر يتمثل في توحيد المعلوم والمجهول.

وبعبارة أخرى، يركز النغوال نيته على المجهول، وفي الوقت نفسه تستخرج قوة النية منه كل ما تتجه إليه. في الواقع، لا تستخرج النية من المجهول كل ما تتجه إليه فحسب، بل تجسده فعلياً!

يبدأ الناغوال من قدره، مركزًا قصده عليه. ثم يتحول القصد إلى ضغط ويبدأ في التأثير في العقل. ويؤدي هذا إلى التجلي، الذي بفضله يتجسد قدر الناغوال. ولهذا السبب بالضبط يُقال إن في الكون قوة واحدة نافذة في كل شيء — هي القصد — وإن هذه القوة قادرة على كل شيء.

لا نعلم ما هو القصد في حقيقته، ولا كيف يعمل مبدؤه؛ والشيء الوحيد الذي نعرفه هو أن تركيز القصد على أي قدر يؤدي أولًا إلى تحول القصد إلى ضغط، ثم يتجسد هذا الضغط في هدف محدد لذلك القدر.
هذا لا يعني أن النية نفسها تتجسد في الهدف المرغوب، إذ نتذكر أنها تبقى دائماً ثابتة في خطة وجودها. بل ينبغي القول إن النية «تنحت» الهدف المرغوب من مادة العقل. ومن وجهة نظر أخرى، فإن مخلوقات النية هي بالفعل نتاج تجسيدها (لأن العقل والنية ليسا سوى قطبين متقابلين لشيء واحد، ألا وهو إدراك الناغوال).

ومن هذا يمكن استخلاص نتيجة مذهلة: إن الكون المتجلي كله خُلق بواسطة الأقنوم الثاني من الثالوث الأقدس من مادة أقنومه الثالث — العقل، الذي هو ذاته!

وهكذا، ومهما تكن هذه الاستدلالات عسيرة على الفهم، فإننا مضطرون إلى الإقرار بأن ما لا يُعرف هو في حقيقة الأمر تجسيد لضغط النية، أي في نهاية المطاف — النية ذاتها.

ومع ذلك، يستمر القصد والعقل في الوجود منفصلين أحدهما عن الآخر، تمامًا كما يبقى والد الطفل ووالدته شخصين منفصلين بعد ميلاد الطفل.

يتيح هذا الاعتبار فهم المعنى الغامض للقول المسيحي بأن حواء خُلقت من ضلع آدم فهمًا أفضل. فإذا كان الإنسان عالمًا صغيرًا في عالم كبير، فمن المنطقي افتراض أن العالم الصغير يجب أن يعكس عملية التجلي الكونية.

عند تحليل المستوى التالي من التجلي، سنرى بأعيننا كيف يحدث ذلك، أما الآن فسنقول فقط إن آدم هو النموذج الأصلي للرجل، لكن غير المعلوم بالنسبة إليه، بوصفه رجلًا، يتمثل في شريكه الأنثوي — حواء، المرأة. وهذا هو الانعكاس الدقيق للعالم الكبير، الذي يسعى فيه ما لا يُعبَّر عنه (الذكر غير المتجلي) إلى معرفة شريكه غير المعلوم — التجلي، أو حواء الكونية.

بمعنى ما، غير المعلوم هو قدر كل أشكال الحياة — ولهذا السبب يستحيل التنبؤ بالقدر. ولا يمكن لأي منا أن يعرف عن قدره أكثر من ذلك الذي يُسمى الجبر. غير أن الجبر ليس سوى جزء صغير من القدر يعكس قدر هذه الحياة بعينها، ولهذا يستحيل معرفته مسبقًا، باستثناء ذلك الجزء منه الذي تجلى بالفعل في أحداث الماضي.

والسبب في ذلك أن كل أشكال الحياة، بما فيها الإنسان، ليست سوى شذرات صغيرة من تلك الحياة العظيمة التي نسميها ما لا يُعبَّر عنه، والتي يتمثل قدرها في رسم خريطة غير المعلوم. وهذا يعني أن غير المعلوم يجب أن يكون قدر كل حياة. ولهذا السبب نسمي غير المعلوم عالم القدر.

يدرك الرائي هذا المستوى من الوجود على أنه كئيب إلى حد ما وغامض، لكنه مع ذلك مليء بأكثر تركيبات اللون خيالية؛ ولهذا يسمى هذا العالم أيضا اللون.

يحتوي المعلوم في داخله على كل ما يشكل الجزء المكشوف المعروف من القدر. ويشمل ذلك خبرة الماضي، سواء كانت إيجابية أم سلبية. وهكذا فإن الجزء المعروف من القدر يمثل مزيجًا غريبًا من الطاقات التي تكون من جهة متناغمة تمامًا، ومن جهة أخرى غير متوافقة على الإطلاق. ولهذا يسمى هذا المستوى من الوجود عالم التقييم أو عالم الوعي.

يدرك الرائي هذا المستوى بوصفه رنينًا متوترًا بين قوى متقابلة — رنينًا يمنح الرائي إحساسًا بالصوت.

باعتباره انعكاسًا مرآويًا لقدر الناغوال، يعكس الوعي النامي أيضًا تجلي القصد. وهنا لا بد من التذكير بأن القصد في الثالوث الأقدس متطابق مع الوعي المتأصل بوصفه كلًا واحدًا (وهذا الأمر هو ما دفع في البداية رائين التولتك إلى افتراض وجود وعي واحد لا غير؛ انظر أيضًا الشكل 19). وبما أن الوعي النامي انعكاس مرآوي للقصد، وفي نهاية المطاف للوعي المتأصل أيضًا، فإن فيه قدرة على الحركة — كما يُظهر التحليل النهائي أن أي نوع من الوعي يتحرك بطريقة أو بأخرى.

بل أكثر من ذلك: بما أن فيه كل صفات الوعي المتأصل (وهو في جوهره الابن)، نرى أن الابن عند هذا المستوى من الوجود يستعيد جسده من جديد، إلا أن ذلك هذه المرة بمعنى أعظم بكثير (ومن وجهة نظر إنسانية فإن هذا استعارة مباشرة).

إذا لم ننسَ أن قدر التجلي كله يقوم على تطوير الوعي من أجل إدماج غير المعلوم في المعلوم، فإن الاستنتاج المنطقي الذي يفرض نفسه هو أن كل حياة متجلية تؤدي إلى ظهور وعي نامٍ. ولهذا نتحدث عن الوعي النامي بوصفه الابن، الذي هو ذاك الذي يبحث عنه كل إنسان. ولأن الابن يمتلك خصائص كل من المتجلي وغير المتجلي فهو ابن الإنسان الذي هو ابن ما لا يُعبَّر عنه.

بل أكثر من ذلك: بما أن مارا قد زرعت في قلبه سر شريكه غير المعلوم، يمكن أن نستنتج أنه إذا نجحنا يومًا في معرفة أنفسنا، فسيكون بمقدورنا أن نكتشف في قلوبنا مفتاح معرفة شريكنا غير المعلوم. ولهذا السبب نسمي هذا المستوى من الوجود طريق القلب.

يسمي المسيحيون الابن الكلمة؛ لكن مما سبق يتبين أننا لا يحق لنا أن نأخذ القصة الكتابية حرفيًا. نعم، لقد وُجدت بالفعل امرأة تدعى مريم، ومع أنها لم تكن عذراء بالمعنى المعاصر للكلمة، فإنها مع ذلك حملت فعلًا طفلًا يدعى يسوع. لكن هذه حكاية داخل حكاية، يتجاوز معناها بكثير نطاق هذا العمل. يكفي القول إن هذه القصة الكتابية صحيحة بشرط فهمها سردًا يكشف الحقيقة بشأن التجلّي على هذا المستوى المحدد.

إن الكيان العظيم الذي وطئ هذه الأرض قبل نحو ألفي عام، والذي يعتبره المسيحيون مخلصهم يسوع المسيح، كان تجسيدًا لمبدأ الوعي المتطور — ابن الإنسان الذي هو أيضًا ابن الله والذي هو في هذا العالم لكنه ليس من هذا العالم. وُلد من مريم — العذراء الطاهرة التي تجسدت لتحقق أفكار غير المعبَّر عنه — وهو بالتحديد من يبحث عنه كل إنسان.

لا بد من فهم أن هذا الكائن المنشود ليس ذلك الذي يعيش في مكان مجهول — لا، بل هو مركز وجودنا الخاص الداخلي، الوعي النامي الذي يكشف لنا غاية الناغوال ونيته، فيجلب غير المعروف إلى بقعة الضوء التي يلقيها المعروف.

بالمناسبة، علّم يسوع المسيح أن «ملكوت الله داخلنا» وأنه «في البداية يجب أن تفتحوا ملكوت الله». ومع ذلك، حتى بعد ألفي عام لم يدرك الإنسان معنى هذه الرسالة. ولهذا لا يزال المسيحي يبحث عن الخلاص خارج نفسه، ولهذا لا يزال الهندوسي يأمل في سماع صوت كريشنا، ولهذا لا يزال المسلم حتى اليوم ينتظر نور الإمام المهدي. ولا يزال أحفاد المجوس ينتظرون نجمة زرادشت، ولم يتخلَّ الخيميائيون بعد عن فكرة العثور على حجر الفلاسفة؛ وفي الوقت نفسه، لا يزال القبّالي يتأمل بثبات في خصائص تيفيريت التي لا تُدرك. ويحزن الماسونيون الأحرار على الكلمة المفقودة، ويجوب المغني الروماني هنا وهناك بحثًا عن الأغنية المفقودة، ويحاول الراقص الباسكي تذكر الرقصة المنسية، ولا يجد مؤدي الفلامنكو بأي حال الإيقاع الضائع.

غير أن محارب التولتك يعلم أنه لا شيء يُفقد، ولذلك لا حاجة للبحث عن شيء. وإن كان شيء قد فُقد، فهو معرفة الإنسان بطاقته الكامنة المتأصلة وبمصيره ككائن سحري في الكون؛ لذلك فإن الوعي النامي بالنسبة إلى المحارب هو مركز كيانه الداخلي، ويصبح طريق القلب الفعل الوحيد الذي يبرر العطية الثمينة — الحياة. ونسمي هذا المستوى من التجلي الثالوث الخالق؛ وهذا الثالوث من القوة بالتحديد هو الحالم.

إذا أردنا أن نفهم لماذا يجب النظر إلى هذا الثالوث في هذا الضوء تحديدًا، فسيتعين علينا العودة إلى بداية أبحاثنا في التجلّي. فلنتذكر أولًا أنه خلال فعل الإبداع الأول يوسع العقل قدرته على التجلّي تحت ضغط النية. وفي فعل الإبداع الثاني تمارس النية ضغطًا على العقل مرة أخرى لكي يدرك العقلانية الكامنة نقصانها الخاص. وبعد هذا الإدراك تبدأ العقلانية الكامنة تحلم بشموليتها.

عند الحديث عن الحلم، من المهم جدًا أن نفهم أنه فعل ينزاح فيه الوعي نحو حالة إدراكية مغيّرة. وبالتالي، فإن فن الحلم لا يقتصر على الأحلام العادية — بل على العكس، إنه فعل واعٍ تمامًا يُقدَم بإرادة المرء نفسه. وبمعنى ما، فإن أقرب شيء إلى فن الحلم هو غفوة النهار العادية (وإن كانت تختلف بفوضيتها البالغة وغياب معنى أو غاية حقيقية فيها — وبهذا الاعتبار، فإن غفوة النهار عاجزة تمامًا ولا تملك قيمة عملية خاصة). وبالطبع، لا يعني ذلك أن غفوة النهار والأحلام المرتبطة بها لا يمكن من حيث المبدأ أن يكون لها تطبيق؛ بل المقصود بالأحرى أننا نحتاج أولًا إلى أن نتعلم استخدامها استخدامًا صحيحًا.

إذن، حين نؤكد أن العقل الكامن يبدأ يحلم، فالمقصود أن العقلانية الكامنة، في سعيها إلى الاكتمال، تُحدث في ذاتها حالة إدراك متغيرة. وبالتالي، فإن ما نسميه توسع الوعي هو في الحقيقة حالات إدراك متغيرة، أي أحلام، كل منها ليس أقل واقعية وقيمة من سابقه.

مع أن هذه الفكرة ليست مريحة تمامًا لساكن نصف الكرة الغربي الذي اعتاد على أن الواقع الوحيد الممكن هو العالم المادي الكثيف، فإن العقل العقلاني يمكنه أن يطمئن قليلًا على الأقل إلى اعتبار أن الوعي الكامن في الداخل يشكل أساس كل تجلٍّ. ولما كان الغرض الوحيد للتجلّي هو تطور الوعي، فليس من العسير أن ندرك أن حلم العقلانية الكامنة يتحقق ماديًا جزئيًا في تجلّي الثالوث الخالق.

غير أن مثل هذا الحلم لا يمكن أن يتحقق كاملًا إلا حين يُدرج غير المعلوم في المعلوم، لأنه في هذه الحالة فقط يمكن الحديث عن شمولية الذات. وبالتالي، لا يمكن لعملية التجلّي أن تتوقف عند العلامة التي تدل على ظهور الوعي المتطور، لأن هذه اللحظة ليست سوى بداية التطور.

إن القدرة على الاندراج (أي تجلي النية) تؤكد من جديد قدر ناغوال. ونتيجة لذلك، يبدأ الوعي المتطور، الذي يمثل انعكاسًا مرآويًا لهذا القدر، يحلم بوجود تطوره التطوري الخاص، وهذا أيضًا يدخل في قدر ناغوال. ولما كانت قطبا العقلانية الفاعلة قد حُددا بالفعل، فإن تطور الوعي، انطلاقًا من هذه اللحظة، يمكن أن يتكامل بعد ذلك بمعنى وقيمة حقيقيين — ولهذا تحديدًا يمكن تعريف الثالوث الخالق بأنه الحالم.

من الضروري هنا أن نستوعب: مع أن معنى حلم العقلانية الكامنة يكمن في شموليتها لذاتها، فإن هذا الحلم لا يصبح واقعيًا إلا في المستوى الثاني من التجلّي، حين ينشأ الوعي المتطور وينفصل المعلوم عن غير المعلوم. بعبارة أخرى، إن العقلانية الكامنة، سعيًا إلى شموليتها، تجسد ماديًا الثالوث الخالق، مع أن الوعي المتطور (بوصفه قدر ناغوال) هو الذي يرسل، بواسطة الحلم، شريكه من غير المعلوم إلى نور المعلوم. وبهذا المعنى، فإن الثالوث الخالق هو كيان الحلم، أو الحالم من رتبة أعلى.

لقد حددنا بالفعل قطبي التونال الكوني؛ لكن هذين القطبين مع ذلك يوافقان الجانب الثاني والثالث من الحالم، وبالتالي هما جزء لا يتجزأ من وجوده. وهذا يعني أن الحالم لا يزال لا يملك إحساسًا بالموضوعية تجاه هذين القطبين من وجوده؛ ويترتب على ذلك أن الحالم، مثل سلفه الثالوث الأقدس، لكي يعرف ذاته، يجب أن يعكس ذاته في التجلّي. وهذا يشبه إلى حد كبير المرآة التي نستخدمها لنرى انعكاسنا فيها، إذ بدون المرآة لن يتسنى لنا على الأرجح أن نرى وجهنا الخاص يومًا ما.

وبالتالي، يبدأ الحالم يحلم بوجود المستوى الثالث من التجلّي. ولكي نفهم كيف يحدث ذلك، يجب أن نتذكر أن الحالم والثالوث الكامل كلاهما خنثويان بطبيعتهما. ووفقًا لقوانين التجلّي، فإن الكامل أنثوي بالنسبة إلى الثالوث، لكنه ذكري بالنسبة إلى الحالم. وبالمثل، فإن الحالم أنثوي بالنسبة إلى الكامل، لكنه ذكري بالنسبة إلى التجلّي المحلوم.

بوصفه خنثويًا، وكذلك بسبب فصل غير المعلوم عن المعلوم، يمتلك الحالم قدرة ذكورية وقدرة أنثوية معًا؛ وهو يتصف أيضًا بعلاقات شبيهة بتلك القائمة بين الرجل والمرأة. لكن الحالم في هذه الحالة لا يدرك انتماءه إلى المبدأ الذكري ولا إلى المبدأ الأنثوي، ولا يفهم معنى التعاون العقلاني وقدره. وبالتالي، فإن غير المعلوم بالنسبة إلى الحالم يتلخص في الانتماء الجنسي.

إن أكثر الأفعال إدهاشًا في الخلق الحقيقي هو المرحلة الثالثة من التجلي، لأن الوجود كما نفهمه يظهر في هذه المرحلة بالذات. ولذلك يُسمى الحالم أيضًا الثالوث الخالق، لأنه كائن ذكري لا يعي انتماءه إلى الجنس الذكري ولا الأنثوي، ويعرف شريكه الأنثوي ويحلم في الحلم بأن يصبح رجلًا.

في المسيحية، حلم آدم بحواء، وفي هذا الحلم كان الجانب الثالث من الحالم — أي المعروف — يتوق إلى غير المعروف، أي إلى حواء.

إن هذا «السعي» الخاص بالجانب الثالث، الذي نعرف أنه مطابق للعقل، هو تجلٍّ لطاقة الحالم في خطة وجود جديدة. وهذه الطاقة ذكورية وأنثوية في الوقت نفسه، ومن ثم يترتب على ذلك أن هذا التجلّي تعبير عن قطبين. وبعبارة أخرى، يوسّع الحالم معرفته بذاته إلى أقصى حد، وبعد أن يبلغ ذهنيًا (بالعقل) حدود المعروف الذكري، يُضطر إلى أن يشعر (بالقلب) بمساره في عمق غير المعروف الأنثوي. وهذا «التوسع» ذاته في طاقة الحالم يتجلى في صورة ذكورية أو أنثوية.

غير أنه من المهم الإشارة هنا إلى أننا في هذا المستوى من التجلّي نتعامل فقط مع انقسام قدرة الحالم إلى ذكري وأنثوي، لا مع الرجل والمرأة بحد ذاتهما.

وبالتالي، حين نتحدث عن هذا المستوى من التجلّي، يجب أن نفهم أننا نتحدث عن الذكورية والأنوثة لدى كيان التجلّي، لا عن الرجل والمرأة بالمعنى العادي.

إذن، قد حُدد قطبا العقلانية الفاعلة. وهما يتجليان في سعي الحالم الذكري إلى معرفة نصفه حواء. ومن ثم، فإن القطب الأول الذي يجب تثبيته في خطة التجلّي الجديدة هو الأنوثة، وبعدها يأتي الشريك الذكر. وبطبيعة الحال، يمثل هذا القطب الجديد تجليًا لطاقة الحالم الموجهة إلى معرفة ذاته كمبدأين ذكري وأنثوي. وهذان القطبان — الذكورة والأنوثة — انعكاس كامل للتونال الكوني، ويكشفان لنا إحدى أكثر الحقائق إثارة للاهتمام (وأكثرها إرباكًا).

إذا تذكرنا أن الحالم ذكري بالنسبة إلى خلقه، يتبين أن الحاجة إلى الإبداع متأصلة في الرجل تحديدًا. ولا يمكن إشباع هذه الحاجة إلى الإبداع إلا بواسطة خاصية الفصل في العقل، التي هي في هذه الحالة مطابقة للمعلوم.

إن المعلوم يفترض أن الذكري في كيان الحلم يسعى إلى معرفة الأنثوي غير المعلوم؛ ومن هنا يسهل أن نرى أن المبدأ الذكري مطابق للذكري المعلوم (شكل 23).

شكل 23. التجلي (المستوى 3)

إن هذا الاستدلال يفترض بوضوح تام أن المبدأ الأنثوي يقابل غير المعروف (وقد اقتنعنا بالفعل بصحة ذلك). غير أن هناك هنا اختلافًا معينًا في القراءة: فالسبب هو أنه بعد مطابقة المبدأ الذكري بالمعروف الذكري، يعجز التلاميذ عن فهم كيف يمكن مطابقة الأنثوي بغير المعروف — فإذا كان غير المعروف جانبًا من الحالم الذكري، فمعنى ذلك أنه يجب أن ينتمي أيضًا إلى مجال الذكري. وفي هذا القول، التلاميذ على حق من حيث المبدأ — لكنهم ينسون في الوقت نفسه أن الحالم ذكري بالنسبة إلى كل ما يخلقه. وبالتالي، لن يكون في مطابقة الأنثوي بغير المعروف الذكري أي تناقض — فمن الواضح تمامًا أن حتى الرجل سيكون مبدأ أنثويًا بالنسبة إلى المعروف الذكري.

غير أنه، فيما يتعلق بالمرأة في مستوى خاص بها، يظل الرجل في الأساس هو نفسه. سيكون لديكم من الغموض أقل بكثير إذا ذكّرتكم بأننا نتحدث هنا عن جوانب للوجود، لا عن كائنات مادية منفردة تنتمي إلى هذا الجنس أو ذاك. فالحالم، بعد أن عزز طاقته الكامنة في مستوى جديد من التجلي، يقسمها إلى مذكر ومؤنث. غير أن هذين القطبين هما بوضوح مجرد جانبين من وعي الحالم، ولذلك لا يمكن اعتبارهما تجليًا كاملًا. وبالتالي، لكي يحقق الحالم التجلي الكامل، عليه أن يُظهر في هذا المستوى جانبه الأول (أي الوعي المتطور). وفي ذلك يقوم الحالم بفعل يبدو عبقريًا وغير منطقي تمامًا بالقدر نفسه. ويقوم هذا الفعل على طبقة واسعة من المعرفة، ولذلك سنتناوله بالتفصيل لاحقًا.

لا تنسوا: إن هدف الحالم يتمثل في أن يعرف شريكه المؤنث المجهول؛ غير أننا نعلم أن المجهول هو انعكاس لضغط تمارسه النية (الشكل 22). وعلاوة على ذلك، ينبغي أن نتذكر أن التجلي يحدث تحديدًا بسبب ضغط النية. فالمؤنث في الحالم، بوصفه تعبيرًا عن النية، هو الذي يمارس الضغط على المذكر في الحالم، وبذلك يهيئ الشروط المسبقة لتجسيد هدف الحالم. وبعبارة أخرى، إن الجزء المؤنث من الحالم يُلزم المبدأ المذكر بأن يُخرجها إلى نور المعلوم (ومن المفيد هنا أن نتذكر أن المذكر مطابق للمعلوم). غير أن في هذه الحالة المحددة، حين يفصل الحالم مذكره عن مؤنثه، فإن وجود المعلوم يفترض أن الحالم يعرف بالفعل انتماءه في الوقت نفسه إلى المذكر والمؤنث. ويترتب على ذلك أن الصفة المذكرة، التي هي تعبير عن المعلوم، تنشر طاقتها الكامنة بتجليها في الشكل الذي عرفت به نفسها (أي في هيئة مذكرة ومؤنثة في الوقت نفسه — انظر أيضًا الشكل 23).

هذا الفعل قادر حقا على إرباك المرء بسبب طابعه التراجعي الظاهر، غير أنه في الواقع يتجه في الاتجاه المعاكس تماما. غير أن فهم ذلك يقتضي أن نتذكر أولا أنه ما دام الحالم لم يجعل قطبية ذكوريته وأنوثته تتجليان، فهو لا يدرك انتماءه إلى أي من المبدأين. ومن جهة أخرى، بعد فصل قطبيته يستطيع الحالم أن يعرف جوهره الذكوري والأنثوي في آن واحد فقط بإعادة جمعهما وتحقيق تجليهما المتزامن. ولو جلى الحالم انعكاس جانبه الأول، أي الوعي المتطور، في صورة ذكورية أو أنثوية، لما كان يكفيه على أي حال نصفه الآخر؛ وفي هذه الحالة كان هذا الفعل تراجعيا حقا.

لهذا الاعتبار المهم نتائج جدية إلى حد كافٍ. فعلى سبيل المثال، نعلم أن النور لا يمكن رؤيته إلا على خلفية داكنة، وأن الظلام، على التوالي، لا يمكن تبيّنه إلا بمقابلته بالنور؛ ومن ثم فإن النور منفصل عن الظلام. ولو لم يكونا منفصلين، لما عرفنا الفرق بينهما، ولعشنا في عالم بلا نهار ولا ليل، مفعم بنور رمادي شبه شفاف. ويُطبَّق المبدأ نفسه على الحالم، الذي كان سابقًا في جهل بطبيعته الحقيقية، وهو الآن يشع ببساطة معرفة جديدة. وبالتالي سنسمي هذا التجلي الجديد للحالم كائنًا مضيئًا.

أكثر نتيجة مذهلة لما سبق أن قيل هي أنه على الرغم من أن عملية التجلي بدأها الغير قابل للتعبير، الذي كان منشغلا بالبحث عن غير المعروف، فإن الغير قابل للتعبير يعلم الآن، بفضل التجلي، أن غير المعروف في الحقيقة جزء من كل وجوده!

من وجهة نظر المسيحية يمكن تفسير ذلك على النحو التالي: يعرف آدم الآن أن حواء هي مجهوله الداخلي الخاص، ولكن، مع أنها لا تزال مجهولة في كثير من النواحي، فإن آدم يعرف مع ذلك أنه لكي يرسم خريطة هذا المجهول سيتعين عليه أن ينظر داخل نفسه. هذه الفكرة تحديدًا هي التي تقوم عليها مقولة التولتكية بأن المعرفة الوحيدة الموجودة هي معرفة الذات. وعلى هذا أيضًا تقوم مقولة أخرى بأن كل الطرق تؤدي إلى لا مكان، وبالتالي فإن طريق المحارب ليس تمرينًا للتطور الروحي، بل هو بالأحرى وسيلة تجريبية لمعرفة الذات.

كما يتبين من الشكل 23، فإن هذه الثلاثية النهائية هي نسخة مطابقة للحالم؛ ولما كانت نتاجًا لحلم الحالم، فإننا نسميها المحلوم. في هذه الثلاثية، المذكر تعبير ليس عن المعلوم فحسب، بل عن العقلانية الفاعلة أيضًا، وعن العقل البيولوجي نفسه في نهاية المطاف. ومن ناحية أخرى، يتبين أن المؤنث، بوصفه النقيض القطبي للعقل، تعبير عن المجهول، وعن ضغط النية في الوقت نفسه؛ وبالتالي فإن المؤنث في نهاية المطاف يمثل النية نفسها.

غير أن نية الغير قابل للتعبير تتجلى في الحالم بوصفها الرغبة في معرفة نصفه الآخر، ولذلك يعبر الأنثوي عن نفسه في صورة انفعال (لأن أساس الانفعالات هو الرغبة). ومن هنا الاستنتاج: ما ندركه بوصفه انفعالات هو في الواقع تعبير عن النية؛ ولهذا بالذات يقع التلاميذ في كثير من الأحيان في خطأ عند التمييز بين الانفعالات والمشاعر.

إذن، العاطفة تعبير عن النية، في حين أن الشعور تعبير عن المعرفة اللاعقلانية. وبينهما فرق دقيق فعلًا، لكنه مع ذلك واضح ومهم، ولا بد من فهمه لتجنب المزيد من سوء الفهم. ومع أن العواطف والمشاعر مترابطة ترابطًا وثيقًا (فهي تنتمي إلى الجانب الأيسر نفسه من العقل)، فإنه لا يمكن وضع علامة مساواة بين النية واللاعقلاني. وسيكون الفرق أسهل في الفهم إذا أدركنا أن أي شعور، بوصفه تعبيرًا عن المعرفة اللاعقلانية، سيثير دائمًا رد فعل عاطفيًا معينًا، تمامًا كما تثير أي فكرة عقلانية عاطفة. لا تنسوا أبدًا أن العاطفة دفعة ثانوية تولدت في أثناء فعل الإدراك. ويمكن القول بدرجة اليقين نفسها إن النية، في أثناء فعل الإدراك، تنشط على هيئة دفعة ثانوية. أما الدفعة الأولية التي تنشأ نتيجة أي فعل إدراك فهي القوة الشخصية، التي تمثل بالطبع معرفة — معرفة محددة تُسجَّل إما في هيئة فكرة عقلانية أو في صورة شعور لاعقلاني. وبعبارة أخرى، يمكن تسجيل أي فعل إدراك بالجانب الأيمن أو الأيسر، غير أن ذلك سيولد في الحالتين دفعة ثانوية (عاطفة).

وبذلك يشكل العقل والانفعالات قطبي وعي الكائن المتوهج. ومن الطبيعي أن الكائن المتوهج نفسه انعكاس للوعي المتطور؛ غير أنه يعلم الآن بانتمائه في آن واحد إلى الذكوري والأنثوي، ولذلك يتبين أنه الصورة الحقيقية لهذه المعرفة.

يدرك الرائي الكائن المضيء على هيئة بيضة هائلة مقسمة إلى قسمين — إلى جزء أيسر وجزء أيمن على التوالي.

يقابل الجزء الأيمن المبدأ المذكر للحالم، وهو في نهاية المطاف تعبير عن العقل.

ومن ناحية أخرى، فإن الجزء الأيسر مطابق للمبدأ المؤنث للحالم، المقابل للعواطف (أي تعبير النية).

لكي لا تختلطوا بشأن الاتجاه، عليكم أن تفهموا أننا، عند العمل بهذه النماذج، ننظر إليها بحيث يتبين أن الجزأين الأيمن والأيسر «مقلوبان رأسا على عقب». كل رجل وكل امرأة يمثل عالماصغيرا داخل عالم كبير، ولكن لكي ندرك أنفسنا بهذه الصفة بالتحديد، علينا أن نجد مكاننا داخل الكل العام. والطريقة الوحيدة لفعل ذلك، مجازيا، هي أن نستدير إلى داخل أنفسنا، وأن ندير ظهورنا إلى هذا الكل العام. وفي هذه الحالة سيبقى المعروف على يميننا، وغير المعروف على يسارنا.

الانفعالات، مثل سلفها غير المعروف، يدركها الرائي أيضا في صورة لون، لكن هذه التركيبات اللونية تصدرها معرفة أكثر كمالا، ولذلك تبدو، بالمقارنة مع درجات غير المعروف العكرة، أكثر إشراقا وتوهجا فسفوريا. ولهذا نسمي الأنثوي عالم الجمال.

المذكر، أو الجانب الثالث من المحلوم، شأنه شأن سلفه العقل، ينتقل هو أيضاً اضطراراً إلى حالة وجود جديدة. ولهذا يسمى المذكر عالم التحول (لأن المادة التي يتكون منها تصلح لتكوين جوهر التحول).

يظهر الكائن المضيء للرائي كتكتل من حقول الطاقة ذات الطبيعة الكهرومغناطيسية، يتجلى في هيئة بيضة مضيئة هائلة. وفي نهاية المطاف (وسنرى ذلك لاحقًا) فإن الكائن المضيء هو التجلي الحقيقي للتجسيد المادي الكثيف لرجل أو امرأة، ولذلك يُسمى كثيرًا بالآخر، أو ببساطة بالقرين.

بل أكثر من ذلك: ثمة عالم كامل تُرى فيه بوضوح حقول الطاقة الموجودة في البيضة المضيئة، حتى إن هذا المستوى من الوجود يُسمى كثيرًا عالم السحرة.

وهكذا نصل إلى استنتاج معين بشأن هذه المرحلة من التجلي (أو طور تطور الوعي)؛ ولكن قبل أن نجمل، دعونا نلخص بإيجاز كل ما نعرفه حتى الآن عن التجلي.

وهكذا، من الواضح تماما لنا أن النموذج الأساسي للتجلي (شكل 15) يعرض علينا الصورة العامة لفعل التجلي. ويشمل النموذج أيضا الثالوث المقدس والثالوث الكامل وانعكاساتهما، والحالم والمحلوم. وبالتالي، فإن العقلانية الكامنة (وفقا لشكل 15) هي في الواقع الثالوث الكامل، ويتبين أن التونال الكوني هو جانبان من وعي الثالوث الخالق. والوعي المتطور، أو الجانب الأول من الثالوث الخالق، ليس فقط نتاجا لانقسام القطبين، بل هو أيضا سبب تطوره الخاص. وهو يعزز التطور بتوجيه انعكاسه (المحلوم) بمساعدة الحلم إلى مستوى الوجود (شكل 24).

الشكل 24. الفراغ والثلاثيات الثلاث

ونتيجة لذلك نحصل على الفراغ العظيم — اللاشيء — الذي يُظهر ثلاث ثلاثيات مختلفة: الثلاثية الكاملة، والحالم، والمحلوم، على أن كلًا من هذه الثلاثيات يمثل تعبيرًا عن ثلاثة جوانب كامنة في ما لا يُعبَّر عنه. وبوصفها التعبير الأول عن كل التجليات اللاحقة، تُطابَق الثلاثية الكاملة بالناگوال. والحالم، بوصفه في جوهره تعبيرًا عن الإرادة إلى التجلي، يُطابَق بالنية، أما المحلوم فهو حالة الوجود التي يعرف فيها الحالم بالفعل طبيعته الفطرية — ويُطابَق بالمعلوم، أي بالعقل. وهذه الثلاثيات الثلاث تحديدًا هي التي حصلت على اسم النطاقات الثلاثة الكبرى لحقول الطاقة.

وهكذا أُغلقت الدائرة: في هذه المرحلة تتحدد الحركة بإيقاع التجلي. ومن الواضح تماما أنه للمضي قدما، لا بد أن تتكرر العملية كلها بطريقة ما. لكن قبل أن يصبح هذا التكرار ممكنا، لا بد أن يتجلى ثالوث المرئي في المنام في صورة وحدة أساسية لسابقته، الثالوث المقدس. وهذا ما يحدث بالفعل (الشكل 25).

الشكل 25. عشرة أبعاد

الكائن المضيء، إذ يجهل طبيعته الذكرية والأنثوية في آن واحد، يبتلع فورًا مجددًا قطبي وعيه، محققًا بذلك ليس الاتحاد فحسب، بل وأيضًا ما يسمى التلقيح الذاتي. ومن الطبيعي أن تكون النتيجة من هذا الاتحاد هي الوحدة؛ لكنها تختلف عن سلفها (غير المعبَّر عنه، اللاشيء) في أن هذه الوحدة تحتوي في ذاتها على عنصر أساسي هو نتيجة المرحلة الأولى للتجلي. على أي حال، في المرحلة الأولى للتجلي ينشأ عنصر الزمن. ففي الفراغ العظيم لغير المعبَّر عنه لم يكن سوى اللاشيء، ولم يكن حتى زمن؛ أما في التجلي الثانوي للوحدة فقد نشأ ذلك الشيء الذي نسميه الزمن — فقد وُلد في اللحظة ذاتها التي اضطرب فيها فراغ اللاشيء لأول مرة وتموّج.

مع ظهور الوحدة في الزمان، يضطر التجلي إلى الانتقال إلى مرحلة جديدة تماما من التطور التدريجي. وهذا التطور الجديد يشبه من كل الأوجه المرحلة الأولى، باستثناء أن تأثير الاندراج يجلب الآن عنصر الزمان إلى التجلي الثانوي للوحدة المذكورة. وبعبارة أبسط، هذه الوحدة الجديدة تعي الآن وجود عنصر الزمان، ونتيجة لذلك يكتسب الوعي بعدا جديدا، هو بعد الزمان.

الزمان ليس أبدا ذلك الذي يقصده الإنسان بهذه الكلمة؛ على أن أي تفسير لطبيعته الحقيقية سيقودنا إلى ما هو أبعد بكثير من حدود هذا البحث. لذلك يكفي أن نقول إن الزمان نتاج إدراك عملية الحياة. ومن الطبيعي أن عملية الحياة توافق عملية تطور الوعي. ولننظر في المعادلة التالية:

إذا كان t هو الزمن، وa هو الوعي، فإن: t=c/a، حيث c ثابت (زمني).

الوعي يتجه نحو اللانهاية، والزمان نحو الصفر. وتحليل النتائج المستخلصة من هذه المعادلة سيكشف لنا حقيقة أكبر بكثير من مليون كلمة.

قلت سابقا في هذا الفصل إن البعد يمثل تعبيرا محددا عن الوعي المتأصل، وإن هناك عشرة أبعاد أخرى. وبشكل عام، هذا القول واضح بذاته، لأن التحليل النهائي يبين أن كل تجل هو مجرد تعبير عن الوعي المتأصل لللامعبَّر عنه.

من الضروري هنا توضيح نقطة واحدة تتعلق باستخدام مفهوم «البعد». ربما لاحظ القارئ المتأمل بالفعل أنه، على الرغم من القول بوجود عشرة أبعاد (تعبيرات عن الوعي المتأصل)، فإن عنصر الزمن يُذكر أيضا ضمن الأبعاد. للوهلة الأولى، هذا مربك إلى حد ما، لذا يبدو من المناسب تقديم بعض التوضيحات في هذا الشأن.

في الواقع، لا توجد سوى عشرة أبعاد؛ لكن، كما اقتنعنا بالفعل، هذه الأبعاد العشرة تتطور في أربعة اتجاهات، محسوبة من النقطة المشتركة لأصلها، أي الوعي المتأصل. وربما يكون هذا أحد أصعب المواضع على الشرح اللفظي، وهو موضع تزداد صعوبته وتعقده مع كل محاولة لجعله أكثر يسرا.

سيكون كافيًا هنا أن نلاحظ أن هناك أربع مراحل للتجلي تتراكب بعضها على بعض بحيث يكون الناتج عن التراكب أسهل في التوصيف بوصفه وجودًا رباعي الأبعاد. وأقرب مماثلة تخطر في ذهني هي الطبقات — أربع طبقات موضوعة إحداها فوق الأخرى. هذه الطبقات الأربع (أو المراحل) يسميها التولتيك القصد الرباعي الأبعاد لغير المعبَّر عنه، ويعرّف الإنسان بأنه مادة وطاقة وفضاء وزمن.

هذه التعبيرات الأربعة للمادة والطاقة والفضاء والزمان ليست «مسطحة» وفقا للفهم الشائع للبعد؛ فكل واحد من هذه الأبعاد هو بحد ذاته ثلاثي الأبعاد. والحياة كذلك تماما، ليست «مسطحة» بل حجمية.

لا بد من الإشارة إلى أن التولتيك يعرّفون مفهوم البُعد بأنه حالة وجود، مع إرادة ثلاثية الأبعاد لهذه الحالة. وبالتالي، فإن كل بُعد من الأبعاد العشرة للتجلي هو أيضًا ثلاثي الأبعاد، شأنه شأن التعبيرات الأربعة للمادة والطاقة والفضاء والزمن. غير أن المادة والطاقة والفضاء والزمن ليست تعبيرًا مباشرًا عن الوعي الكامن في الجوهر بحد ذاته، بل هي بالأحرى نتيجة للتجلي الرباعي الأبعاد للأبعاد العشرة؛ وبالتالي لا يمكن اعتبار المادة والطاقة والفضاء والزمن أبعادًا للتجلي. غير أن المادة والطاقة والفضاء والزمن تفترض تعبيرات محددة عن حالات وجود معينة، وبهذا المعنى يمكن تسميتها أبعادًا.

وملاحظة أخرى، لكي أربكك تماما أيها القارئ: مجتمعة، تشكل الأبعاد الأربعة لـ MEPV حالة وجود كبيرة عامة يسميها التولتك البعد الرابع.

كما ترى، فإن المشكلة الأساسية في الفهم تكمن في الدلالة، ومن غير المرجح أن تُحل ما لم يكن الإنسان قادرا على فهم ما هو البعد الرابع في حقيقته.

كل هذه الأبعاد العشرة (وهي أيضًا نقاط الإنسان العشر) مبينة في الشكل 25. ولتجنب تعدد القراءات، سيكون من المناسب هنا ذكر منظومة التجلي التي اقترحها كارلوس كاستانيدا.

يؤكد كاستانيدا في منظومته أن الإنسان يمتلك ثماني نقاط، هي الناغوال والتونال والإرادة والرؤية والحلم والإحساس والكلام والعقل. وقد بُنيت هذه المنظومة على أساس مبدأ البنية السباعية المكونات للإنسان والكون. ووفقًا لهذا المبدأ، يعطي التونال وصفاته الست في المجموع سبعة مكونات «معلقة» في الفراغ أو في اللاشيء (وهو ذاته الناغوال)؛ وبذلك نحصل في الإجمال على ثمانية مكونات.

أشرت في بداية هذا الفصل إلى أنه علاوة على النموذج الأساسي الثلاثي المكونات للبنية، توجد أيضًا نماذج خماسية وسباعية وعشارية المكونات.

هنا قررت أن أورد شرح البنية العشارية المكونات ليس فقط اتباعًا لتقليد نسبي السحري، بل وأيضًا لأن هذا النموذج، من بين جميع النماذج الأخرى، هو الأسهل فهمًا والأكثر استخدامًا و(في النهاية) الأدق. غير أن القراء المتحمسين لنموذج البنية السباعي المكونات سيستطيعون تمامًا تطويره انطلاقًا من المادة الواردة هنا.

انتبه إلى أن الاندراج ليس داخلًا في تعداد الأبعاد العشرة. ويُفسَّر ذلك بأن الاندراج ليس تعبيرًا عن الوعي الكامن في الجوهر، بل هو بالأحرى نتاج التفاعل بين الوعي الكامن في الجوهر والوعي المتطور.

علاوة على ذلك: طبيعة الاندراج بحيث يمكن كشف هذه الصفة على جميع مستويات التجلي «قبل» تلك النقطة التي بدأت فيها بالوجود لأول مرة.

لا تنسوا أيضا أن الاندماج هو تجلٍّ للغاية من الناغوال (وهذا الظرف بالتحديد، مقترنا بصفة الاندماج النافذة في كل شيء، هو ما قاد المسيحيين إلى فكرة الإله القادر على كل شيء، الحاضر في كل مكان، والعالم بكل شيء). ولهذا السبب لا يدخل الاندماج عادة في نموذج مثل ذلك المرسوم في الشكل 25، ولا يُرسم إلا عند الضرورة في نقطة منشئه.

ملاحظة: تُذكر بين الأقواس المربعة الأسماء القبالية. الخطوط التي تربط الأبعاد [العوالم] ترمز إلى التفاعلات الكهرومغناطيسية القائمة بين الأبعاد.

الشكل 26. شجرة الحياة (عيتس حاييم)

لقد تعرف القراء الملمون بتعاليم الكابالا بالفعل في مخطط البنية العشارية المكونات للإنسان والكون على السفيروت العشر لـ«أور حاييم» — «شجرة الحياة» (الشكل 26).

بالطبع تختلف الأسماء التولتيكية اختلافًا كبيرًا عن الأسماء اليهودية، بل توجد في بعض الحالات تباينات أيضًا، لكن الكاباليين حافظوا في الجملة على هذا النموذج سليمًا حتى أيامنا هذه. وللأسف، فإن معظم محبي الكابالا اليوم لم يعودوا يفهمون لا المعنى الحقيقي لهذا النموذج ولا الاستنتاجات المترتبة عليه. ولم ينجُ من هذا المصير المحزن ذاته الكتب المقدسة المسيحية أيضًا: فمن لديهم عيون ليروا يستطيعون بالطبع أن يجدوا في هذه الكتابات الثمينة كل حقائق السماء والأرض؛ لكن المسيحيين أنفسهم وقعوا في فخ الحرفية ويعبدون كلمات وعبارات تُفهم حرفيًا، وقد صارت منذ زمن طويل غير مفهومة حتى لمعظم خدام الكنيسة المسيحية.

من وجهة نظر علم الكون، نمتلك بالفعل معرفة كافية بالبنية الأساسية للتجلي، بحيث يمكن الاكتفاء بتوصيف موجز للمراحل اللاحقة. وهنا أؤكد مرة أخرى أن كل المعلومات ستُعرض في المخطط الكبير لطريق المحارب، ولا حاجة الآن لأن يغوص القارئ في كمية مفرطة من التفاصيل الخارجة عن حدود الحجم القابل للتطبيق العملي من المعرفة.

إذن، لنقف باختصار، وباختصار شديد، عند المراحل الختامية للتجلي، لنحصل على الأقل على تصور عام أعمّ للكوسمولوجيا. سبق أن تحدثنا عن أن المرحلة الأولى للتجلي تتركز قبل كل شيء على فصل المعلوم عن غير المعلوم.

ولأن الفصل يتعلق في الأغلب بصفات العقل، فليس من الصعب أن نلاحظ أن التركيز الرئيسي لهذه المرحلة من التجلي يقع تحديدًا على العقل، على الجانب الثالث من الثالوث الأقدس. ونتيجة للفصل الذي يتخلل كل تجلٍّ في المرحلة الأولى، تنشأ فئة الزمن. والزمن يؤدي أيضًا وظيفة التمييز، ما يفضي حتمًا إلى ظهور الرصانة. والرصانة بدورها تفترض ضرورة التذكر؛ فهذا في جوهره هو معنى المرحلة الأولى للتجلي.

وما لا يُعبَّر عنه يقوم بتذكّر وجوده، أيا كان هذا الوجود، وهو بذلك يكتسب الرصانة. وبعبارة أخرى، عند الفصل بين المعلوم وغير المعلوم يتحدد الشرق — موضع النور.

إن التذكر هو أساس التحول: فكما يُظهر التحليل النهائي، لا يمكننا أن نرى حياتنا في ضوءها الحقيقي إلا بشرط الصحو؛ ومن قبيل المصادفة أنه هو نفسه يساعدنا على فهم أن عيوبنا هي «جواز مرور» إلى الحرية والقوة. وإذ نعي ذلك، نبدأ في تحويل عيوبنا، مستخرجين منها عطايا القوة. وبالتالي، حتى على المستوى الكوني، تتبين أن المرحلة الأولى من تطور الوعي فعلٌ يؤدي إلى التحول.

ثم: إن المقصد الأساسي للتجلي يتمثل في تطور الوعي. ولأن هذه المرحلة الأولى تتركز على العقل، فإن المعرفة التي نحصل عليها نتيجة للمرحلة الأولى نسميها إتقان الوعي، وَلُغْز العقل.

في المجلد الأول، يحدد إتقان الوعي واحدة من ثلاث مجالات للتجربة العملية يجب أن يتقنها كل محارب يسعى إلى القوة والحرية. وفي بحثنا في ظهور الوعي وتطوره، لا تفترض تجربة كهذه، بطبيعة الحال، اكتساب فهم نظري محض للكوسمولوجيا. بل ينبغي الحديث هنا عن فهم تجريبي للإنسان، هذا العالم الصغير في العالم الكبير، لأن هذا الفهم وحده هو القابل للتطبيق عمليًا في الحياة اليومية.

على أساس هذه المرحلة الأولى للتجلي استطاع التولتيك التعرف على حقائق الوعي — تسع مقدمات مؤسسة على الأبعاد التسعة الأولى. غير أنه يجب أن تتذكروا أن إتقان الوعي لا يُرد إلى المرحلة الأولى للتجلي فحسب؛ بل على العكس، إنه يتخلل الحياة كلها.

لا تُرد إلى المرحلة الأولى للتجلي سوى نشأة الوعي. وينطبق المبدأ ذاته أيضًا على كل ما وُصف هنا، بما في ذلك فن الأحلام. ومن أجل الوضوح نرسم حدودًا معينة، ونحدد نقاط النشأة ونتتبع مساره (وكذلك العواقب)، لكن في النهاية لا ينبغي أن ننسى أن جميع جوانب الحياة مترابطة ترابطًا وثيقًا. وكثيرًا ما ينسى التلاميذ ذلك، فينشأ من ذلك سوء فهم من كل نوع. وهذا ينطبق بشكل خاص على الأحلام، لأن ليس كل واحد يتذكر أن الحلم جزء لا يتجزأ من إتقان الوعي.

في هذا الصدد، لا يضر أن نذكّر بأن فن الأحلام، وإن كان يكتسب أهمية ملحوظة فقط في المرحلة الثانية للتجلي، فإن جذوره تقع في العمق عند بداية المرحلة الأولى ذاتها.

في المرحلة اللاحقة من التجلي ينصب التشديد لا على المعروف بل على غير المعروف. ومن الطبيعي أن هذا يفترض أنه لوضع خريطة لما لم يكن معروفًا حتى الآن، لا بد من النفاذ إلى هذا غير المعروف نفسه. وهذا الفعل يقتضي الاستشعار.

ومن الشروط الحتمية الأخرى بلوغ التوازن بين التحول ونقيضه القطبي — ألا وهو الشعور.

ولهذه الأسباب تتمحور المرحلة الثانية من التجلي حول الجانب الثاني من غير المعبَّر عنه — ألا وهو النيّة. ومن الواضح أنه إذا كانت المرحلة الأولى من التجلي قد تمركزت على المذكر المعروف، فإن مرحلته الثانية تتمركز، على التوالي، على المؤنث غير المعروف. غير أن هذا الاعتبار نسبي محض، لأن المرحلة الثانية من التجلي هي التي تكشف تمامًا الجانب الثاني من غير المعبَّر عنه. فلم تعد هذه مجرد نيّة، بل هي أيضًا الحالم الحقيقي — الابن — الذي يحدده المسيحيون بأنه الكلمة، ابن الله في الجسد (شكل 25).

وبالتالي، ففي هذه المرحلة تحديدًا يتضح تمامًا معنى «الدرب ذي القلب» ومقصده. وإذ تركّز المرحلة الثانية من التجلي على الاستشعار، فهي فعل محو التاريخ الشخصي — فعل يؤكد هلاك القديم الذي انقضى أوانه من أجل ظهور الجديد. وبهذه الصفة، فإن المرحلة الثانية من التجلي ترتبط ارتباطًا رئيسيًا بالتحول؛ وفيها بالذات يكمن المعنى الحقيقي لحكايات صلب يسوع المسيح وسائر مخلّصي العالم، كيفما سُمّوا. وبالتالي، فإن سر الجلجثة هو حكاية تحول حدث نتيجة فعل محو التاريخ الشخصي. وباستدعاء الموت مستشارًا، يفضي التحول إلى إزالة كل ما هو غير مرغوب فيه ويعيق تطور الوعي دون عائق. وهكذا يظهر الغرب — مكان الشمس الآفلة والموت. وكما أن الاندماج قد استبدل جذريًا مسار التطور في المرحلة السابقة، فإن مشاركة الموت في المرحلة الثانية تنقل التطور إلى مسار جديد بإمكانات جديدة لم تُرَ بعد.

نتيجة المرحلة الثانية من التجلي هي ما يفهمه الإنسان تحت مصطلح المكان. وكما في حالة الزمان، لا يفهم الإنسان المكان إلا بوصفه تحديدًا لإحدى خصائص الكون الفيزيائي، وهو أمر بعيد جدًا عن المعنى الحقيقي. يكفي أن نقول إن المكان نتاج إدراك قَدَر الحياة، وإن الناتج النهائي للمرحلة الثانية من التجلي هو الوحدة في المكان والزمان.

من المرحلة الثانية من التجلي أخذ التولتيك فن التتبع (لا تنسوا أن التحول سيكون مستحيلاً ما لم يتعلم الفرد تتبع نفسه أو، بعبارة أخرى، ممارسة اللافعل). لذلك، على الرغم من أن المرحلة الثانية من التجلي تركز على الإحساس وفعل محو التاريخ الشخصي، فإن فن التتبع، لغز القلب، ينشأ فيها بالتحديد. ممارسة اللافعل (تتبع الذات) هي تقنية الشمال. ولهذا السبب بالذات يمنح اللافعل والتتبع الإنسان الثبات - تلك صفة الوعي التي تنتمي في الواقع إلى الشمال، على الرغم من أن كلتا التقنيتين تنشآن في الغرب.

هنا نقتنع مرة أخرى بالترابط الوثيق بين التقنيات المختلفة، لأن محو التاريخ الشخصي، بلا شك، يشبه اللافعل في كثير من النواحي، وفن الحلم جزء لا يتجزأ من إتقان الوعي.

وهكذا، إذا كانت المرحلتان الأولى والثانية من التجلي تتمحوران حول نقيضين قطبيين — العقل والنيّة، فإن المرحلة الثالثة تتمحور حول الناغوال نفسه، أي حول الجانب الأول من غير المعبَّر عنه. ويسعى الناغوال إلى تجلي ذاته بحيث يُدخل غير المعروف في المعروف. ومن الواضح تمامًا أن حلم العقلانية الكامنة في المرحلة الأولى من التجلي يبدأ في التجسد ببطء ولكن بثبات في المراحل اللاحقة. وبالتالي، فإن هذه المرحلة من التجلي هي نتيجة تلك النقطة من المرحلة الأولى التي يبدأ فيها الحالم بحلم شريكه المؤنث (الذي هو، كما نعلم، تعبير عن قَدَر الناغوال).

يُنسب فعل الحلم إلى الجنوب — مكان القلبية والرغبات، مكان الانفعالات. ولأن الانفعال تعبير عن النيّة، فهو أيضًا تعبير عن الإرادة نحو التجلي. وفي هذه الحالة المحددة، يعني ذلك تجلي المحلوم. غير أن هدف الحالم هو التجسيد الفعلي لحلمه في المستوى الفيزيائي، ومن ثم فإن هذا الفعل يتطلب، بوضوح، ليس النيّة فحسب، بل وقوة كبيرة أيضًا.
القوة هي نتاج الإدراك؛ وبالتالي، إذا أردنا رفع مستوى قوتنا الشخصية، فلا يمكننا فعل ذلك إلا بطريقة واحدة: بتوجيهها إلى وجودنا بمساعدة الحلم. وهذا يعني أننا سنحتاج إلى اختبار جميع الخيارات الممكنة لمواءمة الحقول الطاقية وفقاً لجميع المواضع الممكنة لنقطة التجميع. وفي هذه الحالة، لن نعزز إدراكنا بشكل كبير فحسب، بل سنزيد أيضاً "ناتج" الإدراك - القوة الشخصية (لا تنسوا أن الحلم يمثل حالة معدلة من الإدراك!).

وهكذا، من قرن إلى قرن، يزيد الحالم قوته الشخصية، مبدعًا سلسلة أحلام تلو الأخرى. وبعبارة أخرى، يكشف الحالم، الذي يكمن جوهره في نيّته، عن إمكاناته، محددًا تدريجيًا، بقوة النية، ما يُرى في الحلم. وهذا التحديد ضروري تمامًا لتحقيق التجسيد الدقيق وتجميع القوة الشخصية. وإضافة إلى ذلك، فبفضل مشاركته في هذا الفعل، يستطيع الحالم أن يكشف (ويكشف فعلًا) قوته السحرية كشفًا تامًا وجليلًا.

وبالتالي، ورغم أن المرحلة الثانية من التجلي تركز على غير المعروف (الذي هو تعبير عن القصد)، فإن المرحلة الثالثة تتركز قبل كل شيء على إتقان القصد.

هنا نقتنع مرة أخرى بترابط جميع جوانب تعاليم التولتيك، وكذلك بأن كل تجل ليس إلا تعبيرا مختلفا عن قوة كونية واحدة — القصد.

حتى التذكر وامتلاك الوعي، إذ يبقيان تقنيتين من تقنيات العقل، يمثلان تعبيرًا غير مباشر عن النيّة (إذ أن الضغط الصادر عن النيّة هو ما يؤدي إلى تنشيط العقل، رغم أن العقل نقيضها القطبي). والمبدأ نفسه يسري في حالة اللافعل وفعل التجسيد في الشمال، لأن التجلي هو، بالنسبة إلى الناغوال غير المتجلي، أعلى مرحلة من اللافعل. وبالتالي، من وجهة نظر الناغوال، فإن اللافعل والتجسيد مترادفان وهما تعبيران عن الإرادة نحو التجلي (النيّة).

إن امتلاك النيّة يقود حتمًا إلى تراكم القوة الشخصية. وفي هذه المرحلة يتحدد اتجاه التطور بالقوة الشخصية نفسها (قارن المرحلتين الأولى والثانية من التجلي، حيث المحددان الأعليان هما الاندماج والموت). ونتيجة لتراكم القوة الشخصية يدخل عامل جديد حيز الفعل — ألا وهو الطاقة. وتُعرَّف الطاقة من الناحية التقنية المحضة بأنها نتاج القوة المتراكمة عبر التركيز على النيّة.

يؤدي الحلم المستمر للحالم إلى تراكم الطاقة في الكائن المتوهج، فيصبح أكثر تلألؤاً وإشراقاً. ومع ذلك، مع مرور الوقت، تصبح سرعة تراكم الطاقة بحيث أنه عندما يبتلع ثلاثي المحلوم نفسه تحت تأثير النية، يقترب مقدار الطاقة من العتبة الحرجة. وهكذا تنشأ وحدة لحظية في الزمان والمكان، ممتلئة بالطاقة إلى حد عدم الاستقرار التام. ومع ذلك، فإن عملية الابتلاع الذاتي الجارية في هذه اللحظة لا تتوقف، بل على العكس، تتسارع. ونتيجة لذلك، تنضغط تلك الوحدة الزمنية إلى لا شيء تقريباً. يحدث الانهيار. وفجأة، عندما يصبح مقدار الانضغاط هائلاً تماماً، تبدأ عملية عكسية تشبه انفجاراً متلألئاً بقوة غير مسبوقة. وهكذا، مثل ألعاب نارية عملاقة، تخرج الطاقة المتحولة بالكامل إلى الخارج.

إن تحول الطاقة هو بالذات التجسد الحقيقي للمادة، التي هي رقيقة إلى حد أن الإنسان لا يزال يدركها خطأ على أنها نوع من الطاقة. وهذا الخطأ ناتج عن أن الناس لا يزالون يدركون المادة كمادة فيزيائية كثيفة، أي البُعد العاشر للكون المادي. ولكن الكون الفيزيائي نشأ نتيجة عملية تحول — انفجار لحظي بالفعل، وهو ما ولّد في العلم الأرثوذكسي نظرية «الانفجار الكبير».

ورغم التبرير المحدد لهذه النظرية، لا يزال العلماء عاجزين عن إدراك المعنى الحقيقي للطاقة (لم يُعترف حتى الآن بوجهة النظر القائلة إن المادة التي يسمى في العالم العلمي طاقة هي في الواقع مادة في حالة رقيقة). وسيستمر عدم فهم المعنى الحقيقي لنظرية «الانفجار الكبير» إلى أن يوافق العلم الرسمي على القول إن الطاقة الحقيقية ليست إلا القوة الشخصية؛ ونضيف فقط أن عدم الفهم هذا سيؤدي إلى استنتاجات خاطئة جديدة بشأن طبيعة الكون المتجلي.

المرحلة الرابعة (والأخيرة) من التجلّي ليست في جوهرها إلا نتيجة للانفجار الطاقي. يفترض العلم الرسمي، في كثير من النواحي عن حق، أن الكون الفيزيائي نتاج عملية «تبريد» — فبعد «حرارة» الانفجار تتقلّص المادة تباعاً إلى ذلك الشكل الكثيف الذي يسمّيه الإنسان المادة نفسها. وبعبارة دقيقة، يمكن تعريف المادة بأنها تحوّل الطاقة.
إن الظاهرة التي يسميها العلماء عملية «التبريد» هي في حقيقتها عملية تشكُّل الكتل.

نتذكر أن التوحيد يخفض تخفيضًا كبيرًا تردد الحقول الطاقية، مما يسبب بدوره انضغاطًا وتكاثفًا. غير أننا نذكر عملية التوحيد (تشكُّل الكتل) هنا لغرض التوضيح فقط. وقد تحدثنا في بداية الفصل عن أن مراحل التجلي الأربع جميعها هي نتيجة التوحيد، الذي يكون ناتجه النهائي ذلك الشكل الكثيف للكون الفيزيائي الذي يسميه الإنسان مادة. انتبهوا إلى أن تشكُّل الكتل لا يحدث عشوائيًا، بل في تسلسل محدد تمامًا وملموس، يوافق أبعاد الكون العشرة.

ونتيجة تدخل عوامل مثل الاندماج والموت والقوة الشخصية، تُعاد توجيه هذه الأبعاد العشرة في اتجاهات كانت ستكون مستحيلة دون هذا التدخل. والناتج النهائي لهذه العملية هو المEPV — البعد الرابع. ولأن المEPV هو القدر الرباعي الأبعاد لغير المعبَّر عنه (وبالتالي هو نتاج تعبيرات مختلفة للوعي المتأصل في الباطن)، فإنه يغدو عامرًا بتجليات الناغوال التي نسميها قوة الحياة. وهنا تتجلى الحياة! (قول بسيط إلى حد الوحشية، لا يعكس العواقب الفلكية للحياة نفسها ولا للتجلي)

إذ أقدم هنا هيكل المخطط فقط، تجنبت عمدًا التفاصيل الزائدة كي أقدم لكم الصورة الأكثر عمومية على نحو أوضح وأفهم ما يمكن. فتعقيد علم الكون واتساعه لا يتيحان عرض كل شيء بالتفصيل في حدود هذه الدراسة الصغيرة. وأشير إلى أن المحارب السالك درب تحقيق الذات وحده هو من سيتمكن من الإحاطة الكاملة بدقائق الأمور.

ما الجدوى من الغوص في أبحاث نظرية عميقة في علم الكون، إذا كان يكفي لفهمه أن نفهم الإنسان — العالم الصغير في العالم الكبير؟!

غير أن هذا لن يمنعني من أن أقترح عليكم بعض الاستنتاجات الختامية.

فما هي إذن الحياة في فهمنا؟ من وجهة نظر إنسانية محضة، ليست حياتنا سوى جسيم ضئيل من الحياة الكلية، يتجلى دوريًا في تجسده المادي في المستوى المادي الكثيف.

وفي كل مرة يحدث ذلك، ينشر الحالم إمكاناته، أولاً في صورة حلم رباعي الأبعاد، ثم عبر تكرار المرحلتين الثانية والثالثة من التجلي، حتى يتجسد أخيراً في جسد مادي في المستوى المادي الكثيف. ولا يشك البشر حتى في هذا الجهد الجبار الذي يبذله الحالم. فالإنسان اليوم، وهو يراقب عمليات التلقيح والحمل والولادة الفسيولوجية المحضة، لا يحاول حتى أن يقدّر على النحو الواجب الطابع اللحظي للتجسد المادي. وبما أن لحظة الإخصاب تتزامن مع لحظة تحول الطاقة إلى مادة، فإن على البشرية أن تدرك بعدُ المسؤولية الهائلة عن النشاط الجنسي وتكاثر النوع.

وبالمناسبة، فإن ما يحدث للناس في هذه الفترة الزمنية هو بالفعل تجسد؛ لكن هذا لا يعني أن الأمر كان كذلك دائماً وسيظل بعده. فقد كانت في حياة البشرية فترة لم تكن فيها أجساد مادية كثيفة موجودة أصلاً، ولذلك لم تكن تنشأ مهمة تكاثر النوع.

نشأت الأجساد المادية في اللحظة ذاتها التي حدث فيها انقسام الجنسين وتجسدت النقطة العاشرة للإنسان.

أما قبل ذلك فقد كان الإنسان خنثى مطلقاً، وكان الكائن المضيء يمثل أكثف تجسد ممكن. (وفي هذه المسألة أغفل عمداً تفاصيل كثيرة، لأن الأهم الآن أكثر من أي وقت مضى، تجنباً للالتباس، أن نعرض كل شيء بلغة أبسط ما يمكن؛ لذلك سأتجاوز مسألة الانقسام بحسب الجنس وتكاثر النوع).

يكفي أن نقول إن حلّ لغز الانتماء الجنسي واستمرار النسل والأجساد الفيزيائية الكثيفة يكمن في لغز آخر هو العلاقات الخاصة القائمة بين تيارين لقوة الحياة، وهما تحديداً الأشكال العضوية وغير العضوية للحياة.

وفي الختام أؤكد: إن مصدر كل حياة هو ما لا يُعبَّر عنه، وجانبه الأول هو الناغوال. ولكن ربما يمثل ما لا يُعبَّر عنه تجلياً لشيء أسمى؟ لا نعرف شيئاً عن ذلك، لكن انطلاقاً مما تمكن رائيو التولتك من اكتشافه، فإن ما لا يُعبَّر عنه ليس وحيداً. بعبارة أخرى، يرى التولتك أنه ليس هناك نسر واحد بل نسور كثيرة، أياً كان المقصود بذلك! وما من شك في أن الوقت سيأتي حين نتوغل حتماً في المجهول العظيم — وإلى ذلك الحين علينا أن نركز على لامحدودية كينونتنا الشخصية، التي يمكننا استشرافها لكننا لا نستطيع إدراكها إدراكاً كاملاً.

يحدد التولتك لا محدودية وجودنا الخاص بأنها كلية الذات — الناغوال والحالم والمحلوم — وباختصار، بأنها كائن ما يُسمى بتوقير الكائن السحري للكون. 

كثيراً ما يخطئ التلاميذ فيأخذون على أنه التونال ما هو في الحقيقة سوى جسيم ضئيل منه، يتجلى في الشخصية الاجتماعية على مستوى المستوى المادي الكثيف في فترة زمنية محددة. من وجهة نظرنا البشرية هذا صحيح بما فيه الكفاية؛ لكن مثل هذا القول لا يراعي أن الإنسان حي وأن قوة حياته هي ذلك اللا-شيء الذي لا يُدرك، والذي نحدده بأنه روح الإنسان — الناغوال.

بعبارة أخرى، تونال الإنسان الحقيقي بنية معقّدة إلى حدّ لا يُصدّق (درسناها من وجهة نظر تجلّيها). ومعنى هذه الحقيقة وتبعاتها لا يمكن وصفهما.

ومع ذلك: من هو الإنسان إذن؟ الجواب بسيط: لا نعرف! يعرف التولتك اليوم الكثير عن الإنسان والكون، لكن في وسط الكون الداخلي للإنسان وداخل ذلك الكون الهائل الذي نحن جزء منه، ما زالت توجد «بقعة» لا محدودة لا نعرف عنها شيئاً.

هل سنعلم يوماً ما شيئاً عن المجهول بعد — ومن يقول؟ للإجابة عن هذا السؤال سيتعيّن علينا تحديد معالم اللانهاية والأبدية — ومن منظور معارف البشرية اليوم، مهمة غير واقعية تماماً.

في هذا الصدد، الشيء الوحيد الذي يستطيع كل واحد منا فعله هو أن يبدأ من النقطة التي هو فيها الآن، وأن يعرف عن نفسه على الأقل ذلك القليل الذي يمكن استشرافه في هذه الحياة. 

ولهذا يقال: «طريق المحارب ليس تمريناً روحياً، بل مهمة العمر كله».

شكل 27. القصد رباعي الأبعاد لللامعبَّر عنه

الاتجاه حسب ترتيب التجلي: الشرق
الوصف: الشمس الصاعدة
التعبير: العقل
القوة الناشئة: الاندماج
التقنية: إتقان الوعي والتذكر
جانب القوة: الرصانة
نتاج التطور: الزمن

الاتجاه حسب ترتيب التجلي: الغرب
الوصف: الشمس الغاربة
التعبير: القلب
القوة الناشئة: الموت

التقنية: أسس التتبع ومحو التاريخ الشخصي
جانب القوة: الإحساس
نتاج التطور: الفضاء

الاتجاه حسب ترتيب التجلي: الجنوب
الوصف: موضع القلب
التعبير: القصد، الإرادة على التجلي
القوة الناشئة: القوة الشخصية
التقنية: إتقان القصد وفن الحلم
جانب القوة: القوة الشخصية
نتاج التطور: الطاقة

الاتجاه حسب ترتيب التجلي: الشمال
الوصف: المستوى المادي
التعبير: القصد رباعي الأبعاد
القوة الناشئة: التجسد المادي
التقنية: فن التتبع واللا-فعل
جانب القوة: الثبات
نتاج التطور: المادة

للحلم هدف ثلاثي: أولاً، توضيح ما يعنيه قدر الإنسان؛ ثانياً، النفاذ بتقنية الحلم إلى ذلك الجانب من القدر الذي يشير إلى الخطوة التالية إلى الأمام في تحقيق الكلية؛ وثالثاً، بلوغ الوعي الكامل.

عند التعامل مع فن الحلم، من المهم أن نتذكر أن فيه، كما في تقنية التذكر، نوعين فرعيين، هما الحلم النشط والحلم السلبي. والحلم النشط هو في جوهره التقنية المستخدمة لبلوغ حالات إدراك معززة، أو بعبارة أخرى للتحريك أو الإزاحة لنقطة التجميع.

من ناحية أخرى، يمثل الحلم السلبي أي نوع من حالات الإدراك المعزز التي انتقل إليها الإنسان تلقائياً (أي دون قصد، ودون رغبة واعية في الدخول في حالة وعي أخرى).

قبل أن نبدأ التناول المفصل لفن الحلم، أود أن أتحدث عن بعض إجراءات الحيطة. وأنا لا أشك تقريباً في أن كثيراً من القراء سيغفلون عن تحذيري؛ ومع ذلك أناشد أولئك الذين لا يحبون الاستماع إلى نصائح الآخرين: لا تلوموا التقاليد التولتكية بعد ذلك على عنادكم في تجاهلها.

في «المقدمة» لهذا الكتاب أوضحت بوضوح تام أن التولتك أنفسهم لم يحافظوا على وحدتهم في أيامنا هذه. فليس جميعهم حتى الآن يسيرون على طريق الحرية، وإلى جانبهم هناك كثيرون من الجهلاء من الجنسين ممن يتطفلون على اسم التولتك ويسعون إلى الثراء السريع بأي ثمن.

لهذا السبب يجب أن تكون أعينكم وآذانكم مفتوحة دائماً. تجنبوا كأنكم تفرون من الطاعون كل من يحاول جذبكم إلى «الممارسات القديمة» المرتبطة بالسحر وإساءة استخدام العقاقير وبشتى أنواع الطقوس. وإذا اكتشفتم أي دليل على أن معلمكم يحثكم علناً أو سراً على أن تسلموا له قوتكم، فاقطعوا فوراً كل علاقة به ولا توافقوا بأي حال على مزيد من الاتصالات، أياً كانت المبررات التي يسوقها «مرشدكم» لأفعاله.

المعلم الحقيقي من التولتك لا يستحسن التبعية ولا يتحملها، بل على العكس سيعلمكم أن تقفوا على أقدامكم بثبات ورسوخ، وسيجعلكم أقوياء أحرارا مستقلين، سيدا كامل الحق في حياتكم وأفكاركم وعواطفكم وسلوككم.

وأيضاً: لا تنسوا أن طريق القوة طريق لا رجوع فيه. فإذا خطوت فيه مرة، لن تستطيع التوقف بعدها. ومن السذاجة أن تطمئن نفسك بشيء من قبيل: «سأجرب قليلاً آخر ثم أكفى»، أو أن تسلي نفسك بفكرة أنك merely تشبع فضولك.

إذا قررت الانضمام إلى أي طائفة بدافع الفضول المحض، فلا داعي لأن نقول إلى أين سيقودك هذا الفضول؛ وأما إذا دمرت به حياتك، فلن يكون لك من تلومه سوى نفسك.

لن يساعدكم العلم الطبي، فالأطباء النفسيون عاجزون عن التحكم في وعي خرج عن السيطرة، والشرطة من غير المرجح أن تحميكم من التلاعب الذهني أو العاطفي الذي قد يُمارَس دون أي إثباتات مرئية. ولكي تُكافَح القوة تحتاج إلى قوة، لكن المحاربين المخلصين لطريق الحرية لن يساعدوا من أوقع نفسه بأفعاله غير المسؤولة في بحر من المتاعب.

كل واحد منا يجب أن يتحمل مسؤولية حياته الخاصة، وهذه القاعدة تسري على المحاربين وعلى الناس العاديين على السواء. ونتيجة هذه القاعدة هي أنه لا يحق لأي منا التدخل في مصير إنسان آخر. يمكننا ألا نستحسن أفعال الأقرباء، لكن الموقف الشخصي لا يمنحنا حق التدخل. وبالتالي، يجب عليكم، بوصفكم باحثين عن الطريق الصحيح، ألا تقعوا ضحايا لطوائف مشبوهة تؤدي بدل الحرية إلى العبودية. أنا شخصيا، على الأقل، لا أشعر بتعاطف خاص مع البلاهة المبتذلة التي يولدها العناد والتهور.

في فئة الحلم السلبي نصادف أمثلة شتى، يجمع معظمها سمة مشتركة واحدة: أنها تقع خارج السيطرة الواعية للإنسان. وفي الحلم من هذا النوع، العامل الأهم هو العفوية الخالصة لفعل الحلم نفسه، الذي يحدث أثناء النوم العادي. وهنا سنتناول هذا النوع من الحلم السلبي تحديداً. أما النوع الآخر فيتضمن تغير حالات الإدراك الناجم مؤقتاً عن صدمة قوية أو مرض أو حمى شديدة أو تعاطي أدوية مخدرة أو بعض الأدوية، بما فيها المؤثرة نفسياً، فضلاً عن الإساءة الواعية لاستعمال العقاقير المخدرة المحظورة.

لن نتناول الأحلام السلبية التي تنتمي إلى الصنف الثاني، لأن نتائجها ليست فوضوية ومدمرة فحسب، بل شديدة الوهن أيضاً.

توجد تقنية أخرى للحلم، غير أننا، رغم فعاليتها العالية، لن ننظر فيها بتفصيل. أعني تقنية جيدة جدا تسمى التحديق المتواصل.

تختلف عن التقنيات الأخرى في أنها تقع تقريبا في الوسط بين أساليب الحلم النشط والسلبي.

تتميز تقنية التأمل الحاد عن غيرها بفعاليتها العالية، لكن لا يمكن إتقانها إلا بشرط التعليم اللائق والرقابة الدقيقة في المراحل المبكرة من التعلم من جانب راءٍ خبير.

وبما أنه من غير المرجح أن يمارس قراء هذا الكتاب العمل تحت إشراف راءٍ خبير يتقن تقنية التأمل الحاد إتقاناً تاماً، فإنني أرى التقنية نفسها غير قابلة للتطبيق عملياً على الإنسان العادي.

بل أكثر من ذلك: تقتضي تقنية التأمل الحاد ممارسة يومية منتظمة لعدة ساعات متواصلة (لا سيما في بداية التعلم)، وإذا أخذنا في الحسبان أن يوم عمل معظم القراء ممتلئ إلى حد كافٍ، فمن غير المرجح أن يتمكنوا من إيجاد ساعتين أو ثلاث يومياً لتدريب التأمل الحاد، وهذا يؤكد مرة أخرى عدم عملية هذه الطريقة.

توجد عدة تقنيات للحلم النشط، لكن ليس كلها آمنة للقارئ الذي يمارسها دون إرشاد ورقابة مباشرين من راءٍ خبير. ولهذا اخترت أن أقدم لكم تقنية يمكن تصنيفها ضمن التقنيات الآمنة نسبياً بشرط تنفيذ جميع المتطلبات والتعليمات. وأضيف إلى ما سبق أن محاربي الانتباه الثالث يستخدمون هذه التقنية بعينها. وتهدف هذه التقنية إلى تحقيق الحرية، ولكن لهذا السبب ذاته ستبدو للإنسان العادي من الشارع أكثر تعقيداً بكثير من التقنيات الأخرى. غير أنها في متناول كل من يعزم بجدية على إتقانها، وكل من يهتم فعلاً بتنمية إمكاناته الخاصة تنمية كاملة ككائن سحري في الكون. ولا يحتاج المتحمس لذلك إلا إلى الوقت والصبر والمثابرة الثابتة في بلوغ الهدف.

لا بد من إضافة عدة اعتبارات عملية إلى ما قيل أعلاه. أولها يتعلق بما يعتبره معظم التلاميذ «أسرار» هذه التقنية. وأسمح لنفسي أن أؤكد لكم بشكل قاطع أنني لن أخفي عنكم سرا واحدا، لأن كل واحد منا، نحن المعلمين، تلقى تعليمات بأن يكشف للبشرية كل المعرفة التي ظلت حتى الآن محفوظة تحت سبعة أقفال. وأنا أتبع هذه التعليمات بدقة منذ زمن تأليف كتابي الأول، وأنوي أن أفعل ذلك في ما يلي أيضا. وإذا كنت أغفل في مكان ما جزءا من المعلومات، فإنني أفعل ذلك حصرا من أجل الحفاظ على وضوح العرض ودقته، بشرط أن أعود عند أول فرصة إلى المسألة «المبتورة» لأشرح جوهرها شرحا أوفى.

إضافة إلى ذلك، يجب أن أعترف بأن هناك بالفعل بعض المعلومات التي تُخفى تقليدياً عن التلميذ؛ غير أن ذلك لا يُفعل من أجل السرية، بل فقط لمنح كل تلميذ فرصة اكتشاف معرفته الخفية بنفسه، مستعيناً في ذلك بالمعلومات والتقنيات المعروفة. إن نذر الصمت المتعمد هذا بشأن ما يُسمى المعرفة السرية جزء من عملية التدريب التي طُبّقت منذ زمن سحيق. واليوم، وعلى الرغم من النهج الجديد كلياً في التدريب، لا يزال هذا الشرط المتعلق بالمعرفة السرية ساري المفعول.

في محاولتنا أن نكشف لأنفسنا شخصيا أعماق هذه المعرفة السرية، فإننا بذلك لا نزيد فقط قوتنا الشخصية، بل (وهو الأهم) نتعلم أيضا أن نمرّن نيتنا. وبالتالي، فإن هذا النهج إزاء المعرفة السرية يتوافق مع طبيعة النمو القسري. فإذ يُضطرون إلى تطبيق المعرفة المكتسبة عمليا من أجل تحقيق النجاح، لا يستطيع التلاميذ أن يجلسوا فقط وكأنهم إسفنجة تمتص ما يمنحهم إياه المرشد. ولن أنقض هذه القاعدة في كتبي، لأنني أدرك تماما ضرورة تعليم التلاميذ قسرا أن يعملوا من أجل أنفسهم. ومن هذه الزاوية سيكون عدم احترام للقارئ أن أقدم له كل المعرفة على طبق من فضة، فبذلك أكون قد سرقت منه تلك العطية الهائلة من القوة التي يتعين على كل واحد منا أن يناضل من أجلها، مع أن هذا النضال لا يجلب معرفة جديدة فحسب، بل يجلب قوة حقيقية أيضا.

وهناك ملاحظة مهمة أخرى تتعلق بالحالمين في البشرية جمعاء. ينقسم الحالمون في البشرية جمعاء إلى سبع مجموعات، تختلف كل منها عن الأخرى بتردد اهتزازها الخاص. تُعرف هذه المجموعات بأسماء مختلفة، لكن التولتيك يسمونها على التوالي «الأسود»، و«الفيلة»، و«النمور»، و«الدببة»، و«الثعالب»، و«الذئاب»، و«التنانين». وبالمعنى الدقيق، فإن التردد الخاص لكل مجموعة ليس اهتزازاً واحداً، بل هو بالأحرى طيف كامل من الترددات «الصديقة» المتحدة ضمن نطاق عام نسميه في الكلام العادي اهتزاز المجموعة. وما يراه الرائي من اهتزاز المجموعة يُدرَك بصرياً كلون معين — ولهذا السبب نتحدث عن لون الحالم.

وتبعاً للفرد المعين، يُحدَّد الظل الفعلي للون بالتردد الذي يهتز به هذا الفرد داخل النطاق العام. فإذا كان نطاق مجموعة ما، مثلاً، يوافق اللون الأحمر، فقد يكون لون أحد أعضاء المجموعة، مثلاً، قرمزياً زاهياً، ولون آخر أحمر عادياً، ولون ثالث أرجوانياً داكناً أو أحمر داكناً يكاد يكون أسود، وهكذا.

إن تردد الاهتزاز (أو لون المجموعة) هو الذي يحدد نية مجموعة الحالمين المعينة وغايتها؛ وفي المقابل، فإن هذه النية والغاية هما المسؤولان عن تشكيل المصير الفردي. وبالتالي، فإن التلاميذ الذين يتعلمون تحت إشراف الناغوال ينتمون إلى المجموعة نفسها التي ينتمي إليها الناغوال نفسه، لأن مصير الأخير يجب أن يتطابق بطبيعته مع مصير تلاميذه. وبوجه عام، ولهذا السبب بالتحديد، لا يُسمح للناغوال بأن يكون له تلاميذ شخصيون ينتمون إلى مجموعة غير مجموعته.

هذه القاعدة بالغة الأهمية، لأن الناغوال يتفاعل أثناء عملية التعليم مع التلميذ على أعمق مستوى. ونتيجة لهذا التفاعل يحدث تبادل للطاقات، وبالتالي امتزاج للألوان. بعبارة أخرى، يضبط التلاميذ أنفسهم ببطء ولكن بثبات على ترددهم الخاص أو على درجة لون الناغوال.

وفي النهاية، بعد حيوات كثيرة من التعلم المشترك، يكتسب التلاميذ درجة لون مطابقة (أو شبه مطابقة) لدرجة لون الناغوال. والحقيقة أن الناغوال ينقل إليهم معرفته عبر التفاعل معهم، ويرفعهم بذلك إلى مستواه الخاص. وهذه الفكرة بالذات هي أساس القول إننا حين نرفع أنفسنا نرفع معنا من هم إلى جانبنا، وحين ننحدر إلى الأسفل نجر معنا إلى الأسفل من هم بجوارنا.

وبالطبع، هذا صحيح ليس بالنسبة إلى الناغوال فقط، بل عموماً بالنسبة إلى كل من نضطر إلى التواصل معهم في الحياة. وهذه الفكرة ذاتها تقوم عليها آلية الاشتراط الاجتماعي (أفهمتم الآن كم هو مهم ألا يكون المرء مرتبطاً بإنسان آخر؟).

إذا كنا متعلقين بشخص ما، فقد يختلط لوننا الخاص بلون شخص آخر، لون غير مناسب تماما لمصيرنا. وكثير من الرجال والنساء يشعرون بأسف عميق على فترة معينة من حياتهم، وذلك فقط لأنهم تعلقوا بأشخاص غير مناسبين، وفقدوا في الوقت نفسه رؤية هدفهم ومصيرهم الحقيقيين. ومن الطبيعي أن هذا الاختلاط في اللون لا يكون عيبا بأي حال بالنسبة إلى التلاميذ الذين يعملون تحت إشراف ناغوال معين ينتمي إلى المجموعة نفسها التي ينتمون إليها. بل على العكس، هو ميزتهم الكبرى (بشرط، طبعا، أن يواصل الناغوال نفسه التزامه بطريق الحرية). أما إذا اضطر الناغوال، لسبب ما، إلى أخذ تلميذ لا ينتمي إلى مجموعته الخاصة، فسيعامله معاملة مختلفة تماما عن تلاميذه الشخصيين، أي أنه لن يسمح باختلاط نيّته بنيّة التلميذ «الغريب».

وأكثر من ذلك: فبخلاف التلاميذ الشخصيين، لن يستطيع «الغرباء» الحصول من الناغوال على معلومات عن المجموعة اللونية التي ينتمون إليها وعن درجة اللون التي تخصهم.

وإذا خالف هذه القاعدة، فإن الناغوال يجازف بأن يبدأ التلاميذ من الخارج في تركيز نيّتهم قبل الأوان على قدر غير مناسب، فينشئون بذلك، دون أن يريدوا شرا، ارتباطا بالغ الخطورة بينهم وبين الناغوال.

وفي هذه الحالة سيتعين على الناغوال أن يوقف تعليم هؤلاء التلاميذ، حتى لو كانوا في حاجة ماسة إلى مزيد من التوجيه. ويجب أن تولوا هذا التحذير انتباها خاصا، لأن هذا الكتاب موجه بلا شك إلى جميع القراء دون استثناء وبصرف النظر عن انتمائهم إلى أي مجموعة. وبالتالي، ليس من حقي أن أكشف هنا أي معلومات عن مختلف مجموعات الحالمين، باستثناء بعض التلميحات الخفية ذات الطابع الصوفي التي سأذكرها أدناه.

إن إذاعة معلومات مفصلة أكثر من اللازم بشأن نيّة الحالمين ومصيرهم قد تدفع الناس فقط إلى استنتاجات متعجلة بشأن ما يبدون عليه لأنفسهم، أو (وهو أسوأ!) بشأن ما يودون أن يصيروا عليه.

أن تمارس منهاج الأسد وأنت في الوقت نفسه عضو في مجموعة الثعالب يعني أن تجلب على نفسك كارثة؛ لذلك سيكون من جانبي أكثر أمانا وحكمة أن أبلغ القراء فقط تلك المعلومات التي سيحتاجون إليها لإتقان فن الحلم.

قد يبدو لكم هذا في البداية انتقاصا غير منصف، لكنكم بعد أن تتقنوا قوة الحلم ستكتشفون بأنفسكم مع الوقت ما هو لونكم وإلى أي مجموعة تحديدا تنتمون. والشيء الوحيد الذي تحتاجونه للنجاح هو الصبر الحكيم.

إضافة إلى ذلك، أنوي في الإصدارات اللاحقة أن أتناول بمزيد من التفصيل أنواع الحالمين المختلفة وخصائصها وأهدافها، ولكن حتى ذلك الحين ستظل مهمة القراء هي أن يحددوا بأنفسهم انتماءهم إلى هذه المجموعة أو تلك. ولا يمكن اكتساب هذه المعرفة إلا عبر التطبيق العملي للتعاليم المقدمة. ولن تكشف لكم الحقيقة أي افتراضات أو تخمينات أو تخيلات غريبة، وكل من تكون لديه حماقة كافية للانشغال بمثل هذه التفاهات المتعجرفة سوف يجد نفسه عاجلا أم آجلا في طريق مسدود.

سبع مجموعات من الحالمين

قبل كل شيء، أريد أن أحذر هؤلاء القراء الذين برعوا كثيرا في الأدب الباطني والغيبي: لا تحاولوا عقد مقارنة بين مفهوم الحالمين عند التولتك والأنظمة المستخدمة في مختلف مدارس الفكر الباطني.

فلدى التولتك تصنيفهم الخاص بهم الذي لا يشبه غيره؛ وهو يقوم حصرا على معرفة التولتك بالترابط المتبادل بين كل الكائنات الحية، لا على مبدأ فصل الجزء عن الكل الأكبر (الذي بُنيت عليه مسلمات كثير من المدارس الباطنية).

ولهذا السبب يبدو تصنيف التولتك لأول وهلة بسيطا تماما؛ لكنه عند التمعن يتبين أنه ينفذ إلى عمق المسألة أكثر بكثير. وتتمثل نصيحتي للقراء في أن يتلقوا المعلومات الواردة هنا ببساطة كأساس لفرضية عمل. ومع الوقت، وبعد اكتساب المهارة في تطبيق فن الحلم، ستتمكنون بأنفسكم من اكتشاف المعنى الحقيقي الأعمق لهذه المعلومات.

المجموعة / الاسم / الخصيصة الأساسية / التعبير

• / الأسود / أنا أهدم وأبني / أنا أتصرف
  2. / الفيلة / أنا أجمع كل شيء معا / أنا أحب
  3. / النمور / أنا أسعى إلى التعاون / أنا أفكر
  4. / الدببة / أنا أناضل من أجل بلوغ الانسجام / أنا أصارع
  5. / الثعالب / عليّ أن أتعلم / أنا أخطط
  6. / الذئاب / أنا حر / أنا أشعر
  7. / التنانين / أنا بنّاء / أنا أسحر
  

يصعب عليّ أن أقدم هنا وصفا للون المقابل لكل كائن من كائنات الحلم، لأن هذه المعلومات ستكون زائدة تماما بالنسبة إلى القارئ غير المطّلع. والأفضل أن أعطيكم قائمة بالألوان، غير أنها مذكورة فيها بغير ترتيب. وعليكم أن تحددوا بأنفسكم أي لون يعود إلى أي كائن. وفي هذا، ستحددون لونكم أولا بوساطة الحلم، لكن انتبهوا إلى أن درجتكم الحقيقية من اللون قد تختلف اختلافا كبيرا. وهكذا،

الألوان
برتقالي توتي
أرجواني نيلي
أحمر بنفسجي فاتح
أخضر رمادي
أرجواني بنفسجي
بني أصفر
أزرق نيلي

الحلم النشط

إذا كان الجسد المادي متوترا وكان في وضعية غير مريحة، فلن تتمكنوا من ممارسة الحلم النشط؛ وبالتالي فإن الشرط الرئيسي لممارسة الحلم هو التالي: يجب أن تتعلموا بلقوة الإرادة أن تبلغوا الاسترخاء الكامل في أي لحظة. ونحن نسمي حالة الاسترخاء هذه الاسترخاء العميق، مع أن التحليل النهائي يوحي بأنها ليست سوى منعكس شرطي.

قبل الشروع في الحلم، يجب أن تختاروا له الغرفة والوقت المناسبين بحيث يُضمن ألا يزعجكم أحد لمدة نصف ساعة على الأقل. ومن حيث المبدأ، يستطيع المحارب المتمرس ممارسة الحلم في أي مكان وأي وقت بصرف النظر عن الظروف والأحوال المحيطة؛ لكن في بداية إتقان التقنية من الأفضل توفير ظروف مثالية للحلم قدر الإمكان.

بعد اختيار الفترة المناسبة من اليوم التي ستتدربون فيها على تقنية الحلم، حاولوا أن تمارسوا كل يوم في الوقت نفسه قدر الإمكان (فذلك يسهم في الانضباط الذاتي). وبالضبط، فإن الوقت المحدد للتدريبات لا يؤثر بأي شكل في جودة الحلم، ولذلك ليس له أهمية حاسمة، وإن كان من ناحية أخرى لا ينبغي ممارسة الحلم إذا كنتم متعبين أو ترغبون في النوم. ويجب أن أشير إلى أن أوقاتا مختلفة من اليوم تؤثر بطرق مختلفة في جودة الحلم. وهذا العامل له أهمية فقط للحالمين المتمرسين جدا الذين يجرون بحوثا محددة في هذا المجال؛ أما المحارب العادي، الذي لا يهتم بالحلم بهذا العمق، فيكفيه أي وقت مناسب من النهار أو الليل.

من الأفضل أن يكون في الغرفة التي اخترتموها لتدريباتكم سرير، لأن حالة الحلم تُبلَغ بسهولة أكبر في وضعية الاستلقاء. ويجب ألا يكون الضوء في الغرفة ساطعا ومبهورا؛ كما يجب أن تكون الغرفة هادئة ودافئة وجيدة التهوية قدر الإمكان. وعندما تتكون لدى المحارب منعكس شرطي على محيط التدريبات ويكتسب خبرة معينة في الحلم، فسيمكنه ممارسة الحلم، مثلا، حتى وهو يجلس فحسب في مكان ما على حافة الرصيف، تحت أشعة الشمس المباشرة، في خضم حركة الشارع الصاخبة. لكن هذه المهارة تتطلب قوة شخصية كبيرة ولا تصبح ممكنة إلا بعد تدريب طويل ودؤوب.

إذن، لقد حددت بالفعل الغرفة ووقت اليوم؛ الآن ارتدِ ملابس تكون مريحة ودافئة بما يكفي. الملابس والأحذية الضيقة، وكذلك الحلي، قد تعيق استرخاءك بشدة، علاوة على ذلك، لديها خاصية مزعجة للغاية تتمثل في عرقلة تدفق الدم إلى جزء معين من الجسم. إذا كنت تمارس الحلم في النهار، فأغلق الستائر حتى لا يزعجك الضوء القوي. في الجلسات الليلية، احرص على ألا تكون فوق رأسك مصباح ساطع، لكن الظلام الكامل أيضا ليس ضروريا. الخيار الأمثل: مصباح ليلي صغير بضوء ناعم منتشر في مكان بعيد عنك. الآن كل شيء جاهز لبدء الجلسات.

المرحلة 1أ

استلقِ على السرير على ظهرك؛ يمكنك وضع وسادة مسطحة صغيرة تحت رأسك. مد ذراعيك المسترخيتين بمحاذاة جسمك على مسافة صغيرة منه. اقلب راحتي يديك إلى الأعلى. باعد ساقيك قليلا حتى لا تتلامس القدمان. أغمض جفونك، ثم أخرج زفيرا عميقا بطيئا (وإذا لزم الأمر، تنحنح للتخلص من البلغم) واستعد للاسترخاء. الآن ستشرع في دراسة تقنية الاسترخاء العميق.
عند تكوين المنعكس الشرطي، من المهم جدا أن تتعلموا تمييز مجموعات العضلات المنفصلة وإرخاء عضلاتكم إرخاء تاما.

المهمة صعبة على كثيرين، لكنها قابلة للتنفيذ؛ والقدرة على إرخاء العضلات إرخاء تاما هي أساس الاسترخاء العميق. ابدأوا بأصابع القدمين. شدّوا الأصابع أولا بفردها ورفعها بقوة؛ وبعد إبقائها مشدودة بضع ثوان، أرخوها إرخاء مفاجئا وتاما. والمهم هنا هو قصر مرحلة الشد، لا شدته. لا تبقوا العضلات مشدودة مدة طويلة جدا، فقد يصيبها تشنج، وحينها ستقضون بدلا من تمرين مفيد صراعا غير ضروري ومؤلما مع الألم. وهكذا، فالمبدأ العام في التعامل مع العضلات هو التالي: شد أقصى ما يمكن لبضع ثوان، ثم إرخاء مفاجئ وتام.

وأيضا: عند شد أصابع القدمين، احرص على ألا تكون بقية أجزاء القدم والجسم مشدودة. من المستحيل من حيث المبدأ إزالة شد عضلة واحدة تماما، والسبب بسيط هو أن العضلات لا يمكن ألا تتفاعل؛ ومع ذلك يمكننا تركيز أكبر شد في مجموعة عضلية واحدة بعينها. لذلك حاول ألا يكون لديك في لحظة شد أصابع القدمين شد مماثل، مثلا، في الوجه أو السمانة.

هل انتهيت؟ الآن اثنِ أصابع القدمين المسترخيتين بقوة إلى الداخل، نحو الأخمص، مع شد قوس القدم والسمانة (ولا تنس أن أصابع القدمين مسترخية بالفعل ولم تعد تشد!). بعد إبقاء الأجزاء المذكورة مشدودة، أرخها فجأة بعد بضع ثوان. افعل الشيء نفسه مع الركبتين والفخذين. لهذا، اضغط بقوة على التجويفين تحت الركبتين في السرير، محاولا ألا تشد السمانة وقوس القدم والأصابع.

بعد ذلك انتقل إلى العضلات الألوية - شدها واضغطها معا؛ وبعد إبقائها في حالة أقصى شد، أرخِ الأليتين. بعد ذلك شد عضلات أسفل البطن، بتوجيه الفخذين المضغوطين معا بقوة إلى الأسفل، لتشغيل، كما أسميها، عضلات «البيكيني». بعد ثانيتين أرخِ فجأة. لعزل الجزء العلوي من البطن، شد العضلات بين الأضلاع واسحب الأضلاع إلى الداخل. انتقل إلى حزام الكتف - قوّس الكتفين بقوة إلى الخلف، مع الضغط في السرير. أخيرا شد الظهر. لهذا تخيل أنك تنحني مثل القوس، وكأنك تريد أن تلامس كتفاك الأليتين، واشدد بقوة العضلات الطولية في الظهر (يجب أن تتخيل هذا فقط، دون أن تنحني كعجلة فعليا).

بعد الانتهاء من الساقين والجذع، افعل الشيء نفسه مع الساعدين واليدين. من الصعب بشكل خاص تحقيق تمييز عضلات الذراعين، لذا يجب أن تتدرب على ذلك بشكل منفصل عند أدنى فرصة (وإلا فسوف ترهق نفسك فقط محاولا التعامل مع ذلك أثناء تمرين الاسترخاء). لتدريب عضلات الذراعين، اشدد وأرخِ بالتتابع أولا الساعدين، ثم الرسغين، وأخيرا راحتي اليدين (أصابع اليدين في البداية اشددها بقوة في قبضات، ثم أرخها).

أخيرا اشدد عضلات الرقبة، مع الضغط بقوة بمؤخرة الرأس في السرير. ثم اشدد عضلات الوجه التعبيرية حرفيا «في كتلة واحدة»، مع إغلاق الجفون والعينين والشفاه، وإطباق الأسنان وضغط اللسان على الأسنان الأمامية. سيكون الأخير شد عضلات فروة الرأس - دون فتح العينين، ارفع الحاجبين «بدهشة» إلى الأعلى بحيث يصل الحركة إلى فروة الرأس.

بعد إرخاء العضلات، استلقِ مستويا وبلا حركة، مع فتح الأسنان قليلا وإرخاء الجفون واللسان بالكامل. افحص ذهنيا كل منطقة في الجسم للتأكد من عدم وجود شد متبقٍ. وإذا «أمسكت» بمنطقة مشدودة، أعد إرخاء العضلات فيها، مع الحرص على ألا تشارك بقية العضلات في هذه العملية (وهنا ستحتاج إلى القدرة على تمييز العضلات).

ستكون علامة الاسترخاء التام إحساسا بثقل هائل في الجسد كله، حتى سيخيل إليكم أنكم على وشك أن تغرقوا في السرير. وإذا أردتم حينها تحريك أصابعكم، فإنها ستتحرك ببطء وبمشقة كأنها مغمورة في عجين لزج. ومن حيث المبدأ، قد يتبين أنكم تحتاجون إلى أداء إرخاء العضلات مرتين أو ثلاث مرات للاسترخاء التام، لكن النتائج ستبرر جهودكم تماما. جانبكم. الآن كل شيء جاهز لبدء التمارين.

تذكروا: لا يجوز تحت أي ظرف من الظروف أن تتسرعوا في إنهاء هذه المرحلة من الإعداد وأن تنتقلوا إلى المرحلة التالية دون إتقان الاسترخاء التام.

المرحلة 1ب

بعد استرخاء كامل وعميق، دون فتح العينين، نفذ تمرين التنفس الذي يسمى «إيقاع 2 عبر 4». وعلى خلاف تقنيات التنفس الأخرى، هذه آمنة تماما - بشرط، بالطبع، أن تلتزم بدقة بالتوصيات الواردة أدناه.

إذن، بعد فتح الأسنان قليلا وإرخاء اللسان بالكامل، خذ شهيقا مع العد إلى 4، ثم احبس النفس مع العد إلى 2، وأخرج الزفير على أربع عدات، ثم خذ وقفة مرة أخرى على عدتين. هكذا حصلت على دورة تنفس واحدة؛ كررها عشر أو اثنتي عشرة مرة - لا أكثر، وإلا فسيكون ذلك فرط تهوية للرئتين (وهو ليس دائما وليس مفيدا للجميع). يجب التنفس من الأنف فقط.
يجب ألا يكون إيقاع العد بطيئا جدا ولا سريعا جدا. ومن المثالي أن يستند العد إلى معدل ضربات القلب (النبض): تُعد ضربتا قلب بمثابة وحدة واحدة.

تكيّفوا مع هذا العد بأن تقيسوا نبضكم أولا، ثم ابدأوا عد ضربات القلب: «واحد، واثنان، وثلاثة، وأربعة…». وينبغي أن يكون المجموع ثماني ضربات قلب مقابل أربع عدّات لكم. والمقصود هنا أن تملأوا الرئتين بالهواء تماما في الشهيق وأن تفرغوهما تماما في الزفير. ويجب أن يكون العد صامتا في النفس، دون تحريك الفكين أو اللسان.

خلال تمارين التنفس يجب أن يكون الجسم مسترخيا تماما، هادئا، لكن متماسكا. لا تنتبه إلى الضجيج عند الشهيق والزفير — بل على العكس، سيكون أفضل إذا استطعت أن تسمع بوضوح وصفاء مراحل تنفسك المنفردة. بعد حبس النفس عقب الشهيق، لا تغلق الحنجرة (فكل توتر الآن غير لازم وضار) — بل أوقف حركة الزفير فحسب واشعر بأنك «بالون هوائي» يحلّق في الهواء. خلال التوقف بعد الزفير أيضا لا تبذل أي جهد، شاعرا كيف «انطوت» الرئتان تحت تأثير الضغط الجوي من الخارج.
بعد إتمام عشر إلى اثنتي عشرة دورة تنفس، املأ الرئتين بالهواء من جديد، وعُدّ إلى أربعة، ثم احبس النفس لعدّتين — وادفع كل الهواء سريعا وبقوة عبر الفم المفتوح. أبقِ الشفتين مغلقتين بارتخاء حتى يتسرّب الهواء من خلالهما. بعد ذلك، عندما تشعر بالرغبة في الشهيق، انتقل إلى إيقاع التنفس المعتاد. الدورة الأخيرة «شهيق من الأنف، وزفير نشيط من الفم» تسمى تنفسا تنقيا، وهي تبدو من الخارج كشهقة قوية.

الآن استلقوا ببساطة بضع دقائق دون أن تغفوا، مستمتعين بإحساس الاسترخاء التام للعقل والجسد. لا تنسوا أبدا أداء التنفس التنقي، لأن العقل الباطن يدرك أي شهيق عميق لكم بوصفه علامة على رغبتكم في تغيير شيء ما. وهذا مهم جدا، لأن العقل الباطن يشبه في كثير من الأمور المشروع التجريبي الآلي: فالعقل الباطن هو المسؤول، بين أمور أخرى، عن إيقاع التنفس ومعدل ضربات القلب. وبفضله لا نحتاج إلى إجبار أنفسنا بوعي على التنفس أو إلى مراقبة عمل القلب، مع أننا في كل الأحوال قادرون على أن نتولى «التحكم بأنفسنا» متى شئنا.

لكن هناك نقطة واحدة هنا: علينا أن نحدد للمشروع تجريبي الآلي بوضوح متى يجوز له أن يعود إلى مهامه. فكثير من التلاميذ، بعد أن يغطوا في نعاس هادئ عقب دورة من تمارين التنفس، يواجهون مشكلات لأن عقلهم الباطن لم يتلق من الدماغ النائم أمرا باستعادة الإيقاع الطبيعي للتنفس. ونتيجة لذلك، يظل المرء ناعسا دون أن يكمل التمرين؛ وفي هذه الأثناء يبدأ فرط تهوية الرئتين، فيستيقظ التلميذ من إحساس بغثيان شديد وصداع لا يطاق، مع قلب يخفق بجنون. ومن هنا تنشأ حالة الرهبة والذعر.

يجب أداء الدرجتين 1-أ و1-ب الموصوفتين أعلاه يوميا، حتى يتعلم عقلك الباطن أن يطابق إيقاع التنفس «2 عبر 4» بحالة الاسترخاء العميق. وبمجرد أن ترسخ هذه العلاقة في العقل الباطن، يكفيك أن تبدأ التنفس «2 عبر 4»، حتى يرسل العقل الباطن على الفور الجسم إلى حالة الاسترخاء العميق، وهذا لا يفيد فقط في ممارسة الحلم، بل يسهم أيضا في إزالة الحمل العصبي والتوتر. ونتيجة لذلك يبلغ المحارب هذه التقنية إلى درجة من الإتقان بحيث يكفيه أن يؤدي التنفس التنقي وحده لينغمر على الفور في حالة الحلم.

عادة ما يستغرق تكوين المنعكس الشرطي في العقل الباطن من أربعة إلى ستة أسابيع من الممارسة اليومية (وهذا يتوقف حصرا على الخصائص الفردية). وإذا كنت ميالا إلى توتر كبير، فقد تحتاج إلى ما يصل إلى ثلاثة أشهر لتكوين المنعكس، — لكن حتى في هذه الحالة يجب أن تمارس بإصرار، لأن الإصرار قادر على تجاوز أي عقبة. لا يُنصح بتفويت التمارين: فقد يتراجع بيوم تفويت واحد للخلف أسبوعا كاملا، بل أسبوعين.

بعد نحو أربعة أسابيع يمكن التحقق مما إذا كان المنعكس الشرطي قد تكوّن لديك. للقيام بذلك نفّذ الاختبار التالي: استلقِ على السرير، وأغمض عينيك، وقم بزفير عميق، ثم دون اللجوء إلى تقنية الاسترخاء العضلي، نفّذ فورا ثلاث إلى أربع دورات تنفس، وفي الختام — التنفس التنقي. امنح العقل الباطن دقيقة أو دقيقتين لاستيعاب الأمر. وإذا انغمست عندئذ بسهولة في حالة الاسترخاء العميق، فمعنى ذلك أن المنعكس اللازم قد تكوّن لديك بالفعل، ويمكنك البدء في إتقان الدرجة 2.

أما إذا لم يحدث شيء — فواصل التدريب على توتر العضلات واسترخائها أسبوعا آخر أو نحوه. ثم تحقق من النتيجة مرة أخرى. تذكر: لا يمكنك التقدم أكثر دون إتقان الاسترخاء العميق. فأي تجارب مع الدرجة الثانية دون إتقان مهارات الأولى مسبقا ستؤثر سلبا على قوتك الشخصية، لذا قاوم بحزم أي رغبة في «اقتحام الحلم» بهجوم خاطف كالفرسان. تقدم نحو الهدف تدريجيا وبإصرار — ولن تندم أبدا بعد ذلك على الدقائق والجهود التي بذلتها.

المرحلة 2: «الوردة الصفراء للصداقة»

بعد أن تتعلموا الاسترخاء العميق، ابدؤوا إتقان تقنية التخيّل التي تسمى «الوردة الصفراء للصداقة». في مراحل الكمال الأعلى، حين يضطر المحارب الخبير إلى الدخول سريعا في حالة وعي مغيّرة، لن تكون تقنية «الوردة الصفراء للصداقة» ضرورية بعد، لكنها في الصور القياسية للحلم، ولا شك في ذلك عند الإتقان الأولي للحلم، طريقة التخيّل هذه شرط ضروري للانتقال إلى الوعي المرتفع.

«وردة الصداقة الصفراء» رمز موجود بالفعل منذ أزمنة سحيقة لا تُحصى. ويمكن القول إنها قوة نشأت قبل التجلي الحالي للكون.

يرى الرائي هذه القوة على هيئة وردة صفراء. و«وردة الصداقة الصفراء» موصوفة في الجزء الأول من الأجزاء الأربعة لما يسمى «شرح الساحر» — وهو مصدر مكتوب عريق بالقِدَم نفسه ولا يقل قوة، استوعب في ذاته معارف عن التجليات والحياة والمقصد من التجسد.

عند التصور الذهني الصحيح يحمل رمز الوردة الصفراء في ذاته قوة هائلة، وله القدرة على إرسال الممارس بعيدا إلى الجانب الأيسر من الوعي. وفي وقته سيصل «شرح الساحر» إلى الجماهير الواسعة، أما الآن فسنتناول فقط كيف يمكن استخدام الوردة في فن الحلم.

لقد كُتب الكثير من الهراء عن فن التصور البصري، ولذلك لا يتصور الناس، كقاعدة، فيم يتمثل حقا. وفي الوقت نفسه لا يوجد في التصور البصري شيء صوفي أو معقد: كما يُظهر التحليل النهائي، فإن هذه التقنية ليست سوى فن تمثيل الكائن أو الشيء المرغوب ذهنيا. وفي كل مرة نفكر فيها في إنسان عزيز أو شيء نحتاجه، فإننا جميعا — رجالا ونساء وأطفالا — نمارس تصورا بصريا تلقائيا. وإذا لم تكن واثقا من أنك تعرف كيف تبدو الوردة — فتأمل زهرة الوردة بانتباه عدة أيام متتالية حتى تتأكد من أنك تتخيل كل تفصيلة فيها بوضوح. وليس من الضروري على الإطلاق البحث لهذا عن وردة صفراء تحديدا — فزهرة أي لون تصلح. المهم بالنسبة لك هو أن تحفظ شكلها وتفاصيل بنيتها. ويمكن ممارسة ذلك في أثناء تكوين المنعكس الشرطي.
بعد أن تتأكد من أنك تتخيل زهرة الوردة تماما، وبعد أن تنجح في تكوين المنعكس الشرطي المطلوب، يمكنك البدء في إتقان التصور الذهني لـ«وردة الصداقة الصفراء».

إذن، استلقِ في السرير، وأغمض عينيك، وقم بثلاث أو أربع دورات تنفسية (انظر أعلاه) مع تنفس تطهيري ختامي. بعد أن تبلغ الاسترخاء العميق، تخيّل ذهنيًا زهرة جميلة من الورد الأصفر. يجب أن يكون اللون أصفر باستيليًا ناعمًا، لا ساطعًا أكثر من اللازم ولا باهتًا أكثر من اللازم. وفي الوقت نفسه يجب أن يكون نقيًا تمامًا، نقيًا حادًا، بلا أي أثر لظلال كريمية أو ذهبية أو برتقالية أو حمراء.

في الواقع، يجب أن تكون الوردة برعمًا متفتحًا حديثًا، لم يبدأ فيه إلا أعلى البتلات بالانثناء قليلًا إلى الخارج، بينما لا تزال البتلات الداخلية مغطاة. ليس لي الحق في أن أخبركم بأكثر من هذا، لكن أليس على كل واحد منا أن يرى بنفسه ويتأمل الوردة الصفراء الحقيقية، أليس كذلك؟ لا تتعجلوا الشعور بالملل — فلن تحتاجوا إلى وقت طويل حتى تروا الوردة أخيرًا بكل بهائها. في هذا سيكون عليكم أن تهتدوا بإحساسكم، أي بقلبكم. إذا شعرتم: أن شيئًا ما ليس على ما يرام، فمعنى ذلك أنه سيكون عليكم أن تجربوا على الصورة المتخيلة، وأن تغيروها حتى تبدو لكم مناسبة. مع الوقت، قد ترغبون في تغيير شيء ما في هيئة الوردة مرة أخرى. ستستمر هذه العملية حتى تشعروا بأنكم حصلتم على الوردة الصحيحة التي تحتاجونها. وأكثر ما يثير الدهشة في هذا أن كل واحد سيرى في النهاية الوردة نفسها، لأن وردة الصداقة الصفراء لا يمكن أن تكون إلا واحدة!

عند محاولة تخيل الوردة ذهنيًا، ستواجهون أسئلة شتى. مثلاً، هل لها ساق، وإن كان لها فهل هي بأوراق أم بلا أوراق؟ إذا كان على الساق أوراق، فكم يجب أن يكون عددها، وكيف تترتب — منفردة أم في مجموعات؟ أم ربما تنمو الوردة على شجيرة؟ وأين يجب أن تكون هذه الشجيرة إذن؟ ثم، إذا كانت الوردة تنمو على شجيرة، فهل هي وحدها هناك أم يمكن أن يكون هناك عدة ورود؟ أخيرًا، كم يجب أن يكون عدد بتلات الزهرة وكيف تترتب؟ هل تدخل البتلات في البرعم متراكبة كالقشور من اليمين إلى اليسار، أم على العكس؟ باختصار، الأسئلة كثيرة، ولكل منها أساس. ويمكن — بل يجب — الإجابة عن كل سؤال. غير أن لا تنسوا أن لكل سؤال جوابًا صحيحًا واحدًا فقط، وأن هذه الأجوبة واحدة عند كل إنسان.

لا تحاولوا إيجاد أجوبة لكل الأسئلة دفعة واحدة. امنحوا أنفسكم فرصة تأمل الوردة بهدوء ومتعة، ومع الوقت ستُكافَؤون بجمالها المذهل وكمالها الذي لا تشوبه شائبة. وبمواصلة تخيل صورة الوردة يومًا بعد يوم، وسنة بعد سنة، ستبدؤون في إدراك الأهمية الهائلة لكل تفصيل، حتى أصغر تفصيل، في الزهرة. وبفضل ذلك ستتكشف لكم تدريجيًا أكثر الأسرار إدهاشًا الكامنة في صورة الوردة.

وبوجه عام، فإن اكتشاف الوردة الصفراء للصداقة هو واحد من أكثر المنهجيات تشويقًا في التقليد التولتكي — ممارسة يمكن أن تُسمى بحق سحرية! ولا توجد تقنية أخرى تمنح الممارس من القوة الشخصية ما يمنحه اكتشاف الوردة الصفراء للصداقة. ولذلك لا يُسمح لأحد ممن يرى الوردة بأن يشارك أسرارها مع غير المطّلعين، كي لا يحرم التلميذ من فرصة أن يجتهد بنفسه في صنع قوته الشخصية.

ومن قبيل المصادفة: لا يجب أن تحدثوا أحدًا عن عملكم على تخيّل الوردة إلا الإنسان الرائي الذي تثقون به. وكل ما اكتشفتموه في صورة الزهرة، احفظوه في أنفسكم (وإن كنتم تكتبون يوميات، فاجتهدوا ألا تقع كتاباتكم في أيدي الآخرين). وأكثر من ذلك: لا تنسوا أبدًا أن الوردة رمز سيقودكم إلى أقوى قوة يصعب حتى تخيّل عمرها. ولهذا وحده على الأقل يجب أن تُعامل بالعناية والاحترام الواجبين، لا بمعنى التنازل لخرافات قديمة، بل كما ينبغي أن يُتعامل مع قوة لم تُعرف بعد.

في أثناء تخيل الوردة ذهنيًا، تخيلوا أنها تدور باتجاه عقارب الساعة في مستوى أفقي، وفي الوقت نفسه، وباتجاه عقارب الساعة أيضًا، تدور حول محورها. هذا الحركة تشبه من نواحٍ كثيرة حركة كوكب يدور حول محوره ويتحرك في الوقت نفسه في مداره حول الشمس. وفي نقطة ما من مسارها ستنقلب الوردة ببطء إلى الأسفل ببرعمها، ثم تعود إلى وضعها الأصلي، قبل أن تسكن بعد دورة كاملة واحدة. كل هذه الحركات للزهرة مقصود منها أن يتمكن الممارس من تأمل الوردة بأدق التفاصيل. ولتحقيق ذلك، يجب أن تدور الوردة لا بسرعة، ولكن لا ببطء شديد أيضًا.
بمجرد أن تكمل الوردة دورة كاملة واحدة في «مدارها»، دعوا الزهرة تتوقف. الآن «تحسسوا» ذهنيًا بإبهامكم وسبابتكم بتلةً. اشعروا بالنعومة المخملية الباردة لبتلة الوردة. ابدؤوا بتلمس البتلة عند قاعدتها، ناقلين أصابعكم تدريجيًا نحو طرف البتلة. انتبهوا إلى كم قاعِدة البتلة كثيفة وممتلئة بالعصارة، وإلى كيف تترقق بنيتها نحو الأعلى.
بعد أن تلمسوا الوردة برفق، تلذذوا ذهنيًا بعبيرها الرقيق. يجب أن تكون رائحتها قوية وواضحة، كرائحة وردة حقيقية، لا كرائحة عطر رخيص. وسيبدو الشعور برائحة الوردة لأغلب الناس مهمة غير بسيطة على الإطلاق، إذ تعتمد هذه القدرة على النجاحات العامة للممارس على طريق المحارب.

قد لا تأتي القدرة على تمييز روائح الصور المتخيلة ذهنيًا فورًا بأي حال. أحيانًا يصادف التلميذ ظاهرة معروفة هي «في المرة الأولى يحالف الحظ دائمًا»، لكن، كقاعدة، بعد النجاح العابر المفاجئ تبدأ الرائحة تضعف وتتلاشى. غير أنه مع التدريبات المثابرة ستظهر من جديد بعد حين.

بعد إتمام العمل مع الوردة، دعوها تتلاشى بلطف، لكن بسرعة كافية، من مجال نظركم الداخلي. ابقوا في حالة الاسترخاء بضع دقائق أخرى، محاولين ألا تغلبكم نعسة. تدربوا على هذه المرحلة الثانية من الحلم حتى تصير تتأتى لكم بلا أي جهد. لا تبدأوا بالمراحل التالية من إتقان الحلم قبل أن تتآلفوا مع جميع جوانب تخيل وردة الصداقة الصفراء ذهنيًا. هذا لا يعني أن الطريق إلى الأمام مغلق أمامكم — ففي هذه المرحلة ليس واجبًا عليكم أن تجدوا كل الأجوبة عن أسئلتكم. في النهاية، قبل أن تتمكنوا من اكتشاف الوردة اكتشافًا كاملًا، ستمر سنوات عديدة من التدريب المثابر — لكن، قبل أن تنتقلوا إلى المرحلة 3 من التعلم، يجب أن تحققوا على الأقل تخيلًا ذهنيًا مستقرًا وواضحًا للوردة.

أسمح لنفسي بملاحظة أخيرة أخرى بشأن الوردة: إنها تعمل كالبارومتر، فتشير إلى الحالة الراهنة لعلاقاتكم الشخصية بالعالم المحيط. وبالتالي، إذا بدت الوردة ذابلة وباهتة، رغم كل محاولاتكم لتخيلها ذهنيًا طازجة وساطعة، فأوقفوا المحاولات التالية وحاولوا أن تفحصوا بجدية موقفكم من العالم، لتحددوا ما الذي اختل فيه بالتحديد انسجام علاقاتكم بالحياة عمومًا. وإذا تغير لون الوردة، فمعنى ذلك، مرة أخرى، أن شيئًا ما ليس على ما يرام في علاقاتكم بالعالم من حولكم.

المرحلة 3: الدخول في اللون

تُعرف هذه المرحلة من إتقان الحلم بالدخول في اللون؛ ويُقصد باللون هنا لون كائن الحلم. وسيكون ظهور إدراك اللون أول علامة على نجاحك في إتقان الحلم. غير أنني أود أن أؤكد هنا أنك لا ينبغي أن تحاول تخيل اللون، كما فعلت مع الوردة، بل انظر فقط أي لون يظهر أمام بصرك الداخلي، كأنك فتحت عينيك وتنظر إلى شاشة تغمرها ألوان متجانسة وزاهية. لن يكون في هذا خطأ؛ فإذا رأيت اللون حقاً فستتخلص فوراً من كل الشكوك. أما إذا خُيّل إليك فجأة أنك ربما رأيت اللون، فأنت إذاً قد تخيلت ذلك فحسب. وعندما يأتي اللون، يبدو بالغ السطوع والوضوح، فلا يمكن أن تخطئ فيه!

في أغلب الأحيان يظهر اللون أول مرة على هيئة بقعة غريبة غير منتظمة الشكل تشبه لطخة حبر. وعندما ترى مثل هذه البقعة، ركّز ذهنياً على تقويم حواف هذه «اللطخة»، ومدّها حتى تتخذ شكلاً منتظماً إلى حد ما وتملأ كل مجال بصرك الداخلي. ولا حاجة هنا إلى النظر مباشرة إلى البقعة اللونية، وإلا اختفت بكل أسف. وإذا اختفى اللون بالفعل، فانتظر حتى يظهر من جديد، ثم حاول مرة أخرى أن تجعل البقعة أوسع وأكثر تجانساً. وتذكّر: الممارسة هي ضمان النجاح. وتبعاً لخصائصك الفردية، قد تطول لعبتك في الغميضة مع اللون أسابيع عدة.

حين تنجح في أن يملأ اللون بالتساوي كل مجال بصرك الداخلي، ستكتشف أنك نفذت بطريقة ما لا تُدرك إلى داخل اللون: فقد أصبح اللون يحيط بك من كل الجهات، من فوق ومن تحت. بل أكثر من ذلك: سيتبين لك عندئذ أنك تستطيع النظر مباشرة إلى اللون، مديراً «عينيك الداخليتين» في كل الاتجاهات دون خشية أن يختفي.

تقبّل تهانيّ؛ فهذا يدل على أنك أتقنت مهارة الدخول في اللون، ومن ثم فأنت في حالة حقيقية تماماً من الوعي المرتفع.

أحياناً قد تكون درجة اللون داكنة إلى حد أن التلميذ لا يعرف بادئ الأمر أي لون هو، ويظن أنه ينظر في ظلام. وإذا خُيّل إليك أنت أيضاً أنك تنظر في «ثقب أسود»، فتأمّل بدقة في العتمة، كأنك تحاول تبين نقش فيها. وبعد حين سترى شرارات لونية خافتة. وحين تبلغ ذلك، ابدأ ذهنياً بجمع هذه الومضات الدقيقة في بقعة واحدة متكاملة، حتى تنشئ فسحة من اللون. ثم نفّذ التوصيات المذكورة أعلاه.

بعد أن تتعلم الدخول إلى اللون بسهولة بمحض رغبتك، يمكنك البدء في الدرجة 4. وبعد أن تكتسب خبرة في العمل مع اللون، ستبدأ مع الوقت في ملاحظة أن أي ظل تلاحظه عابرا يتبين أنه ليس أسود أو رماديا، بل بلونك. وسيكون الحاشية الملونة على حافة الظل ملحوظة بوجه خاص.

المرحلة 4: إعلان النية

يُستخدم هذا القسم، مثل تخيل الوردة، في الحلم الشكلي فقط. وإذا احتاج المحارب إلى الدخول فوراً في حالة الإدراك المتغير، فلن يستعمل هاتين التقنيتين.

تقنية إعلان النية مختلفة لكل مجموعة من الحالمين، لكنني مرة أخرى لا أستطيع التوسع في هذا الأمر بتفصيل كبير. غير أن في هذا ليست مشكلة كبيرة، لأن كل هذه الإعلانات تبدأ وتنتهي بالطريقة نفسها.

علاوة على ذلك، يمكن ممارسة الحلم دون وضع إعلان كامل. ومع الوقت، بعد أن تتعلم الإحساس بانتمائك إلى مجموعة معينة وتكتسب مهارات حلم راسخة، ستكتشف أي أربع كلمات تنقص في نص الإعلان الوارد أدناه:

يا رب! إني أدخل إلى هنا لأمتلئ بنعم الحياة حتى أتمكن من مشاركتها مع المحتاجين إلى تنوير العقل وطمأنينة الجسد.

هنا لا يحمل النداء «يا رب» أي معنى ديني على الإطلاق، وهو ليس سوى نداء قديم شائع إلى كيانك الحالم. وعبارة «إني أدخل إلى هنا» تتعلق بالدخول إلى لون اهتزاز تلك المجموعة التي تنتمي إليها. وبمساعدة الحلم عليك أن تتأكد مما يشكل «نعم الحياة» لمجموعتك. وهي أربع في المجموع، إذ تُخصص كل نعمة لواحد من الجهات الأصلية الأربع، بدءا من الشرق، ثم الشمال والجنوب، وانتهاء بالغرب. وعندما تتعامل مع الجزء الأخير من الإعلان عليك أن تكون حذرا إلى أقصى حد، متذكرا أن نصه لا يجوز تحت أي ظرف أن يُفهم حرفيا.

عند البدء في النطق الصوتي بالإعلان، تأكد من أنه لن يتحول إلى شيء يشبه الحوار الداخلي (راقب ألا تتمتم في نفسك، ولا تتحدث مع نفسك — بل لا تقم بحركات بلسانك). والأفضل أن تفعل ذلك بأن تتخيل أنك تقف في مبنى حجري ضخم ما، في المركز تماما، وتسمع صوتك الخاص صادرا من الجدران، لكن ليس على هيئة صدى. يجب أن ينشأ لديك شعور بأنك تصغي إلى انعكاس صوتك الخاص. تدرب على هذا في وقت خال من تمارين الحلم، إلى أن يصير ذلك يجري لديك بسهولة وطبيعية. وفي أثناء الحلم يجب أن يُنطق الإعلان مرة واحدة فقط. وحتى إذا بدا لك أنه نُطق مبعثرا وأخرق، فلا تحاول تكراره، لأنك في هذه الحالة ستحوله فقط إلى حوار داخلي، وبسرعة أكبر بكثير مما تظن!

المرحلة 5

وصلنا الآن إلى الحلم نفسه، أي إلى ما يسهل الكتابة عنه أكثر من إتقانه. وتكمن الحيلة كلها في أنك بمجرد أن تتلفظ بإعلان النية، سيتعين عليك أن تنزاح أكثر وأكثر نحو الجانب الأيسر من الوعي. والمشكلة التي تنشأ عن ذلك تفسرها حقيقة أن العقل العقلاني يدرك هذا الانزياح كما لو كان نعاساً عادياً، وهكذا تنشأ معركة «لا على الحياة بل على الموت» بين الانتقال إلى الجانب الأيسر من الوعي والنوم.

هنا لن أستطيع مساعدتك إلا بأن أؤكد مرة أخرى أهمية الممارسة الدائمة والمثابرة والإصرار على الهدف. عليك أن تبلغ حالة من الوعي تكون فيها معلقا على حد النوم العميق؛ لكن قبل أن تنجح في ذلك، سيكون عليك بلا شك أن تغوص في النوم أكثر من مرة رغما عن إرادتك (إلى أن تكتشف أن من الممكن تماما، كما يتبين، أن تترك الجسد الفيزيائي نائما وتحتفظ أنت بحالة وعي كامل بما يجري).

من علامات الحلم الناجح الإحساس بالنوم مع إدراكك الواعي تماماً لكل الأصوات والروائح المحيطة، بل وشعورك بحالة عالية من التيقظ.

بعد الانتقال إلى حالة الحلم، ركز على إدراك اللون و… انتظر لترى ما سينتج عن ذلك. لا تحاول تهدئة العقل بأي وسيلة — فهذه المحاولات العقيمة لن تستنزف سوى مخزون قوتك الشخصية. فقط أطلق الأفكار على سجيتها، مع تكون شعور خفي بأنك تراقبها من الخارج على شاشة تلفزيون.

إن هذا الأسلوب سيثير لديك شعورا بالانفصال، وستفقد بسرعة كافية أي اهتمام بأفكارك الخاصة. وفي الواقع ستختفي الأفكار تدريجيا، لأنك ستتوقف عن دعمها بنيتك. وما إن تذهب الأفكار حتى «تتعلق» في كثافة اللون — وهي علامة أكيدة على التوقف الكامل للحوار الداخلي.

بعد ذلك يبدأ ما يُسمى بالحلم. ومرة أخرى، بسبب الفروق الفردية، قد يبدو لك أن شيئا لا يحدث على الإطلاق لفترة طويلة إلى حد ما. في هذه الحالة، الأهم هو مراقبة ظهور أي مشاعر بانتباه. وإذا «انبثق» لديك فعلا شعور ما (وقد يمضي وقت طويل حقا قبل أن يظهر شيء مناسب) — فانطلق معه، دون محاولة فهمه أو تحليله. في معظم الحالات سيتبين أن الوضوح المباغت — الإلهام بشأن المشكلة التي تقلقك لن يظهر إلا بعد فترة من الحلم (وقد يكون أنك ستكتشف بطريقة ما جوابا على سؤالك الذي يهمك أو تدرك وجود معرفة ما في داخلك لم تكن تشك فيها حتى). في الفصل الأخير سننظر في عدة أمثلة على التعرف على المشاعر التي نشأت نتيجة الحلم.

أحياناً يرافق الحلم تأثير بصري، أو صوتي، أو كلاهما معاً. في مثل هذه الحالات، ما عليك سوى مراقبة الأحداث المتكشفة أو الإصغاء إلى الرسالة الموجهة إليك (وهي غالباً ما تكون مشفرة بشكل غامض جداً). بعد الحلم سيكون لديك وقت كافٍ للتفكير في معنى الانطباعات التي عشتها. أما إذا حاولت فهمها فوراً، فإنك بذلك تقاطع العملية فقط وتدمّر الصورة غير المكتملة. وفي هذا الصدد أود أن أحذرك من خطأ آخر: لا ينبغي أن تتوقع أو تهيئ نفسك بأي شكل لظهور صور بصرية أو صوتية. ومن الأهمية بمكان أن تتذكر أن الهدف الأساسي من الحلم هو أن يمنحك شحنة من القوة الشخصية، التي لا يمكن أن تتسلل إليك إلا عبر الشعور.

وبالتالي، فإن ما له أكبر أهمية أثناء الحلم هو المشاعر الناشئة بالتحديد. أما أي انطباعات بصرية أو صوتية محتملة فليست بأي حال شرطاً إلزامياً، بل انظر إليها فقط كميزة إضافية.

من المفيد أيضاً أن نذكر أن من بين كل الصور البصرية التي قد تنشأ في أثناء الحلم، ينبغي الانتباه فقط إلى تلك التي تظهر بألوان كاملة. ففي الحلم الحقيقي تكون الألوان دائماً زاهية وغنية، شبه مضيئة، وأحياناً قد تبدو الصورة مجسمة حتى. لكن في بداية التعلم كثيراً ما يدرك التلميذ ما يراه حصراً بدرجات رمادية أو بصيغة أبيض وأسود. ولا ينبغي الانتباه إلى مثل هذه الصور، مهما كانت جذابة. سجّل وجودها دون محاولة التركيز عليها؛ فقط أطلقها، ودعها تتلاشى بلا أثر. فهذه الصور بالأبيض والأسود — وهي عادة وجوه لأشخاص غير مألوفين — يسميها المتخصصون أحلاماً شبحية.

وهي تنشأ نتيجة وجود مشاعر غير محلولة، قوية بما يكفي لإحداث التخيّل. وبحكم طبيعتها، ترتبط صور الحلم الشبحي بأحداث ماضية وتتطلب إجراء استرجاع. لا تقع في الفخ محاولاً الانشغال باسترجاع هذه الأحداث أثناء الحلم، لأنك في هذه الحالة «ستعلق» بين الأشباح ولن تتمكن أبداً من إتقان فن الحلم الحقيقي.

وأخيرا ما يتعلق بمدة التمارين. تذكر قاعدة بسيطة: لا تمارس الحلم أكثر من عشرين دقيقة. وستشعر أنت نفسك بأن رغبة مفاجئة ستنشأ لديك بعد عشرين دقيقة في العودة إلى الوعي الطبيعي. وهكذا ينبغي أن يكون — فالإيقاعات الحياتية الطبيعية تتعاقب بفواصل تساوي تقريبا الفترة الزمنية المذكورة (وإن كان الناس، كقاعدة، لا يلاحظون ذلك). ولأن دورات الإيقاعات الحيوية التي مدتها عشرون دقيقة هي إيقاع طبيعي لكل الكائنات الحية، فإنك تتكيف معه تلقائيا، مهما كان ما تفعله. وأحيانا (تبعا لحالة العقل والعواطف) قد يتبين أن هذا الإيقاع أقل قليلا أو أكثر، لكن هذه التقلبات الزمنية ظاهرة طبيعية تماما ولا ينبغي القلق منها. أما إذا بدأت في تجاهل الإيقاع، فحينئذ ستبدأ في الظهور علامات التعب وخيبة الأمل. وهنا عليك أن تتقن درجة أخرى، لكن جوهرها سيكون عليك أن تكشفه بنفسك بمساعدة قوة حلمك.

كما يُظهر التحليل النهائي، فإن الحلم تجربة شخصية للغاية، بل حميمة.

سيبدأ حالمك في توجيهك بقدر ما تتقن إيقاف الحوار الداخلي. اشتغل بالحلم بهدوء واسترخاء، واكسب القوة الشخصية بالوتيرة المقبولة لك، دون السعي وراء نجاح لحظي. لن تستطيع لا تعجيل العملية ولا «إسراعها» — فكل شيء سيحدث بالطريقة الأنسب لك.

إضافة إلى ذلك، عليك أن تفهم أن فن الحلم يمثل أرقى صورة للتأمل بمعنى أنك ستدخل في تردد الاهتزاز الموافق لحلم حالة الحالم لديك، وأنك وأنت في هذا التردد الاهتزازي ستتعلم الكثير عنك شخصيًا، وعن قدرك في هذه الحياة، وعن الحياة عمومًا. وفي الحلم نفسه ستدرك المعنى الحقيقي لتعاون عقلاني وقيمته.

حين تتقن هذه التقنية، سيصبح العالم كله بيتك، وستفهم مع الوقت أنك تبدأ في خلق ما لم تكن قادرًا عليه سابقًا قط. بعبارة أخرى، ستكون القوة في قبضتك، وستكون مستعدًا لقبول عطاء العقاب. وما ستفعله بحياتك بعد ذلك، وكيف ستستخدم القوة التي حصلت عليها، يتوقف حصريًا عليك أنت نفسك — وأيضًا على عدم وجود عيب في روحك.

لا يسعني إلا أن أتمنى لك بصدق أن تبلغ هذه النقطة المهمة في أسرع وقت ممكن وأن تستخدم القوة التي حصلت عليها بحكمة.

الحلم السلبي

أصعب ما في الحلم السلبي هو تذكر ما رأيته عند الاستيقاظ. وقد يساعدك في ذلك دفتر وقلم رصاص موضوعان مسبقًا قرب السرير. فبمجرد أن تستيقظ (حتى لو حدث ذلك في منتصف الليل)، تذكر فورًا كل ما حلمت به ودوّن quelques ملاحظات موجزة تساعدك على تذكر ما رأيته. لاحقًا، حين تجد وقتًا حرًا، استعن بملاحظاتك، واعرض محتوى الحلم عرضًا كاملًا في المفكرة (ولا تنسَ أن تدوّن التاريخ!).

حين تجعل هذا النهج معتادًا، ستكتشف قريبًا أنك تحتاج فقط إلى تثبيت نية تذكر الحلم لتستعيد في ذاكرتك كل التفاصيل بسرعة وسهولة. عندئذ لن تحتاج بعد إلى الرجوع باستمرار إلى الملاحظات في الدفتر. وهذا لا يعني أن تدوين وقت الأحلام ومحتواها لم يعد لازمًا: فبعض الأحلام قد يكون شديد النفاذ إلى المستقبل، وقد تحتاج إلى تنشيط ذاكرتك بحقيقة ما.

في الماضي كان التولتك يعلّقون أهمية هائلة على تقنية تعرف باسم «الاستيقاظ في الحلم».

من وجهة نظر الفعالية، هذه التقنية عالية الكفاءة وجيدة بطريقتها الخاصة، لكن إذا كنت تمارس الحلم النشط بالفعل، فإن الاستيقاظ سيكون مجرد تكرار غير ضروري. أؤكد لك أن تقنية الحلم النشط أكثر فعالية، ولذلك لن ننظر هنا في أسلوب الاستيقاظ في الحلم.

يمكن تقسيم تقنية الحلم السلبي إلى ثلاث فئات؛ بيد أن هذا الحلم في الواقع غالبًا ما يكون تركيبًا من هذه الفئات. وتسمى الأولى ترتيبًا، أو تقريرًا.

الأحلام من هذه الفئة لا تكون عادة ذات أهمية جدية ما، لكنها أسهل الجميع في التعرف عليها. وهي نتيجة يوم ثقيل جدًا ومتوتر، أشبه باستذكار مصغر لشتى تقلباته. أحيانًا نكون مشغولين جدًا خلال النهار بحيث لا نتمكن من التفكير في المواقف المستجدة أو الاستجابة لها عاطفيًا، ولهذا «نعيد تمثيل» هذه الأحداث ليلًا. وللسبب نفسه تُسمى هذه الأحلام ترتيبًا — فهي تشبه محاولة ترتيب مكتب العمل في نهاية يوم العمل.

ومع ذلك، لا ينبغي إهمال أحلام الترتيب إهمالاً تاماً، لأننا غالباً ما نكتشف فيها تفاصيل صغيرة مفيدة وضرورية أفلتت من انتباهنا خلال النهار. لهذا سيكون من المفيد لكم أن تعتادوا على تدوين كل أحلامكم ثم تحليلها لاحقاً بتمعن واهتمام.

الفئة الثانية من الأحلام السلبية تُعرف أيضاً باسم التوجيه. مجرد اسم هذه الفئة يدل على أهميتها الكبيرة. وتكمن أكبر صعوبة في أحلام هذه الفئة، وكذلك الفئة الثالثة، في أنها تأتي غالباً في شكل رمزي يتطلب تحليلاً مضنياً وتأويلاً لاحقاً. ويُفسَّر الطابع الرمزي لمثل هذه الأحلام بأنكم تصلون إلى معرفة الجانب الأيسر، التي لا نملك لها مقياس تقييم. ونتيجة لذلك، لا يمكن لهذه المعرفة إلا أن تُظهر نفسها وتُعلم عنها بشكل ينقل من جهة، المعرفة المحددة بأكبر دقة ممكنة، ويتوافق من جهة أخرى مع مقياس تقييمنا.
معظم الأعمال المنشورة في موضوع تحليل الأحلام وتفسيرها لا قيمة عملية لها، لأنها مؤسسة على اختلاقات وتخمينات غير محتملة على الإطلاق.

بالطبع، توجد أيضًا مؤلفات جادة إلى حد كبير في تحليل الأحلام، لكن الجزء الأساسي من هذه المؤلفات مكتوب مع ذلك على نحو بالغ التعقيد والغرابة بحيث لا يقدر على تطبيقه بنجاح إلا قلة من المتحمسين. وانطلاقًا من هذه الاعتبارات، كُتب الفصل الأخير من الكتاب في صورة دليل مرشد إلى الأحلام كافٍ الشمول. وقد أُدرج فيه أيضًا قسم يتضمن عدة أمثلة على تفسير الأحلام.

الأحلام السلبية من النوع الثالث تُسمى عن جدارة نبوية. وبطبيعة الحال، توجد في مثل هذه الأحلام دائماً عناصر توجيه، ولذلك يجب تدوينها مع إيلاء اهتمام خاص لكل تفصيل وتفصيل صغير. وإضافة إلى ذلك، عند العمل مع جميع فئات الأحلام السلبية، يجب عليكم بالضرورة تذكر وتثبيت الشعور الذي اختبرتموه أثناء الحلم وفور الاستيقاظ مباشرة.

وآخر ملاحظة عن الأحلام السلبية. معظم الناس على يقين تام من أنهم لا يرون في العادة أي حلم. وهذه نظرة خاطئة تمامًا، لأن كل كائن حي يحلم في أثناء النوم. وإذا بدا لك أنك تنام دون أحلام، فهذا يدل فقط على أنك تنساها بسرعة. 

الشيء الوحيد الذي يمكن فعله لتحسين التذكر هو تثبيت نية على هذا التذكر. أعطِ لنفسك ذهنيًا أمرًا بتذكر الأحلام، أي كرر في ذهنك عدة مرات كل مساء عند التوجه إلى النوم أنك تريد تذكر ما تراه في النوم. كرر ذلك حتى تنام. ومرة أخرى، لا تنسَ: الأمر كله في التمرين. وبمرور الوقت ستتعلم بالتأكيد تذكر الأحلام. في البداية ستتذكر شذرات وتفاصيل صغيرة، لكنك ستكوّن تدريجيًا عادة وستتمكن من تذكر الحلم بكامله.

الفصل الثاني عشر
دليل الأحلام

عدد الرموز التي تأتينا أثناء الأحلام لا نهائي عملياً، لكن القائمة الواردة هنا مناسبة تماماً لمعظم الأحلام بشرط الالتزام بالقواعد التالية:
1. انتبهوا إلى الإحساس العام بالحلم — فهو سيرشدكم إلى المعنى (الإيجابي أو السلبي) الذي ينبغي تأويل الرموز الملاحظة به.

2. تذكروا «سيناريو» الحلم. ففي مجرى الأحداث نفسه تكمن معلومات كثيرة مفيدة جداً للتأويل، لأن التسلسل الأصلي للأحداث هو الذي سيشير إلى الطريقة اللازمة للتفسير. وهكذا، فإن «العقدة» في الحلم تحتوي على رسالة حقيقية موجهة إليكم، أما الحبكة المتطورة فستخبركم بالتفاصيل الضرورية.
3. ينبغي النظر إلى الشخصيات التاريخية والأحداث التاريخية وأماكن الحدوث في سياق الأحداث التي جرت فعلاً مع مراعاة التاريخ والمكان. ويجب النظر إلى التواريخ باعتبارها أرقاماً، على سبيل المثال:

12 مارس 1807 = 12 + 03 + 1807 = (1 + 2) + 3 + (1 + 8 + 0 + 7) = 3 + 3 + 16 = 3 + 3 + (1 + 6) = 3 + 3 + 7 = 13
إذا كان المجموع أكبر من 33، فقللوا العدد بالجمع الإضافي إلى رقم واحد.

4. ينبغي النظر إلى مشاهير العصر الحديث من زاوية نشاطهم وقيمهم والصور التي يبدعونها.
5. ترمز الأدوات والأجهزة إلى الأفعال المقابلة المرتبطة باستخدامها. حاولوا إيجاد المعاني المحتملة لمثل هذه الرموز في القائمة الواردة: على سبيل المثال، صور الفرن العادي أو فرن الميكروويف أو محمصة الخبز، تبعاً للسياق الذي تظهر فيه، قد تشير إلى تناول الطعام، أي إلى الحاجة إلى «تغذية» روحية.
6. أولوا اهتماماً خاصاً بالضرورة ليس لكل رمز من الرموز فحسب، بل ولعددها الإجمالي أيضاً. إذا رأيتم أكثر من رمز واحد — فعدوها كلها.

7. انتبهوا دائماً إلى لون الملابس والأثاث ووجود النباتات وشكل ولون الشعر والعينين وما إلى ذلك.

8. ينبغي النظر إلى مشاهد من ماضيك بوصفها إشارة إلى ضرورة تذكر الفترة المقابلة من حياتك.
10. تعامل مع ظهور شيء مجهول أو غير مرئي في الحلم بوصفه ظهور شخص غريب؛ أما إذا كان الشخص مألوفًا لك، فاعتبره حالة الحالم لديك، أي جانبًا منك أنت.
9. مشاهد العلاقات مع أفراد الأسرة والأصدقاء والمعارف تشير إلى ضرورة تذكر هذه العلاقات.
11. جميع الكوابيس الليلية دون استثناء مهمة للغاية. إذا كانت في الكوابيس مشاهد من الماضي، فهذا يعني أنه يجب عليكم فوراً وبجدية الانصراف إلى التذكر، لأن الكابوس يدل على أن بعض المشاعر المكبوتة بلغت نقطة «الغليان» الحرجة. أما إذا كانت الأهوال الليلية تتعلق بأحداث الحاضر، فهذا يعني أنها تشير إليكم بضرورة التفكير الرصين واللامعصومية. وتشير الأحداث غير المألوفة إلى منعطفات المستقبل التي ستكون إما خطرة وإما ستسبب لكم توتراً شديداً.
12. تشير الأحلام المتكررة إلى طبيعة أحداث الماضي التي تكون ذات دلالة، لكنها لم تجد حلًا، أو تتنبأ بأحداث مستقبلية تقع في نسيج مصيرك. تتبَّع مثل هذه الأحلام بعناية، ملاحظًا علامات التطور اللاحق للأحداث.
13. يمكن تفسير معظم الرموز غير المدرجة في القائمة الواردة هنا بمعناها الحرفي بكل اطمئنان؛ أما إذا رأيت في الحلم رمزًا غير معروف، فاعتمد على إحساسك الخاص أو على المعنى الشخصي لهذا الرمز بالنسبة لك. لكن ما دمت لم تكتسب الثقة في تحليل الأحلام، فاعتبر تفسيرك مجرد احتمال ممكن، لا حقيقة قاطعة.

14. على الرغم من أن تفسيرات الرموز الواردة في القائمة دقيقة بما فيه الكفاية، فقد يحدث أحيانًا أن يختلف تفسير الرمز عما هو مذكور في القائمة. في هذه الحالة تذكَّر أن أي تفسير لا يمكن اعتباره حقيقة معصومة تمامًا. هذه القائمة من الرموز وتفسيراتها ليست سوى دليل تقريبي إلى عالم الأحلام، لا أكثر! لذلك أنصت دائمًا إلى قلبك، وإذا شعرت بالشك، فانتظر ظهور أي تأكيدات.
15. باستخدام قراءات الوقت، يمكنك استخدام هذه البيانات بصيغة رقمية (كما في الساعات الإلكترونية) وبصيغة تماثلية (كما في الساعات ذات العقارب). تُقرأ القراءات الرقمية للوقت أسرع وتُستخدم بسهولة أكبر، لكن القراءات التماثلية تحمل تفاصيل ضرورية أكثر. على أي حال، كلتا الطريقتين دقيقتان بالقدر نفسه، ومع التفسير الصحيح (وإن كان ذلك بصيغة مختلفة) ستخبرانك عمليًا بالشيء ذاته.

إليك طرق التعامل مع قراءات الوقت:

القراءات الرقمية:

استخدم دورة اليوم الكاملة لعرض الوقت (مثلًا 14:56).
لتفسير الرقمين 14 و11 (5 + 6 = 11) استخدم المعلومات من قسم «الأرقام». ولا تنسَ: الإحساس نفسه في الحلم سيوحي لك بما ينبغي أن يكون عليه التفسير — إيجابيًا كان أم سلبيًا. لنفترض أن التفسير في هذا المثال ينبغي أن يكون إيجابيًا.

يشير الرقم 14 إلى المعرفة التي تحمل في طياتها القوة (11). الآن حدّد المعنى العام للرسالة بجمع جميع أرقام قراءة الوقت (1 + 4 + 5 + 6) = 16. وتشير النتيجة إلى أن المعنى العام يكمن في التحرر من خلال استخدام قوة النية (16).

القراءات التماثلية:

لا تخلط أبدًا بين قراءات الوقت التناظرية والرقمية (أي أن قراءة الوقت في مثالنا ستكون «قبل الساعة الثالثة بعد الظهر بأربع دقائق»).

بالعمل على النحو نفسه كما في الحالة السابقة، نتعرف على معنى الرسالة: الثبات (4) عبر الفرح والإبداع (3) سيقودك إلى وفرة مختلطة. وبجمع الأرقام نحصل على: 4 + 3 = 7. ويشير الرقم 7 إلى المعنى العام للرسالة: ثمة شيء ينبغي أن يقودك إلى الأمام.

الآن لنقارن الرسالتين؛ يتبين أن المعرفة (14) ستتجلى في صورة استقرار (4)، يمنحك عبر الفرح والإبداع (3) قوة (11) في صورة وفرة مختلطة. ويتجلى المعنى العام في التحرر بمساعدة قوة النية (16)، التي تتجلى في صورة ما يدفعك إلى الأمام (7). انتبه إلى كيف ينتج من الرقم 16، بالجمع، الرقم 7.

عند العمل بالوقت التماثلي، تأكد من أنك قرأت قراءة الوقت قراءة صحيحة — فمثلًا الوقت 9 ساعة و15 دقيقة ينبغي فهمه على أنه «التاسعة والربع». في هذه الحالة تتقدم الساعات على الدقائق، وبالتالي تشير الساعات إلى السبب، وتشير الدقائق إلى النتيجة. أما إذا كان الوقت 9 ساعة و45 دقيقة، فينبغي تفسيره على أنه «العاشرة إلا ربعًا»، أي في الحالة الأخيرة تتقدم الدقائق على الساعات، ولذلك تحدد الدقائق السبب، وتحدد الساعات النتيجة.

القسم 1. رموز الأحلام

الرمز — المعنى

الفعل:

عدم القدرة على التنفس — نقص القوة الشخصية

عدم القدرة على الحركة (أو صعوبتها) — الأسر في قبضة الأعراف العالمية والاجتماعية

السعال — صعوبة القبول (الإيمان) بشخص أو شيء ما

الشرب — الرغبة في الحرية

غرقُك (أو غرق شخص ما) — الاقتناع بأنك في سجن أو تعاني من القهر

الموت — التحرر، النجاح (وكذلك الخوف من ذلك)

تناول الطعام — الرغبة في النمو الروحي

السقوط — الخوف من الفشل

الطيران — التطلع إلى الحرية (أو إمكانية الحصول عليها)

القُبَل — الحاجة إلى القوة (غيابها أو الخوف منها)

الجري — التطلع إلى الاختفاء من كل شيء، والانفراد (أو إمكانية هذا الانفراد)

العطاس — الرغبة في شيء ما أو الحاجة إلى شيء ما (عُدَّ الكمية، ثم فسِّر الرقم وفقًا لقسم «الأرقام»)

السباحة — الرغبة في أن يُدرَك المرء أو أن يُحَب

الحديث — الحاجة إلى التواصل

السفر — التغيرات (إمكانيتها أو الحاجة إليها)

العمل — التطلع إلى الفعل (أو الحاجة إلى الأفعال)
«عمل سيزيف» (عمل لا ينتهي) — الخوف من الفشل

الهواء — التطلع إلى رجاحة العقل (غيابها)

القوة التي تُبقي في الهواء — أفعال العقل

التشريح:

الكاحلات — التعاون العقلاني

الساعدان — المثالية، الرغبة، التوجّه نحو الهدف

الظهر:
الجزء العلوي — القوة (غيابها)

الجزء الأوسط — الفعل (غيابه)

الجزء السفلي — الدعم (غيابه)

الغدد الثديية — التغذية (الحاجة إليها)

السمانات — الذاكرة (المعرفة اللاواعية)

الصدر — الصدق (غيابه)

الأذنان — المشاعر، الحسية (نقصها)

العينان — سلامة العقل (غيابها)

القدمان — الإدراك، الفهم

الأصابع:

الإبهام — العلاقة مع الذات

السبابة — إدراك علاقات الآخرين بك

الوسطى — العلاقات المتبادلة بشكل عام

البنصر — إدراك علاقاتك مع شخص آخر

الخنصر — العلاقات الممكنة المحتملة

الأعضاء التناسلية الخارجية

أعضاؤك — إدراك الذات في دور الرجل أو المرأة وفقا لذلك
أعضاء الآخرين — انعكاس الذات في دور الرجل أو المرأة (إذا كان الحديث عن أعضاء الجنس الآخر — انعكاس شريكك الداخلي)

الشعر — الصورة الاجتماعية للذات

اليدان — العلاقة مع الحياة (العالم المحيط)

الرأس — التفكير الحدسي

الثلث السفلي من الفخذ — المرونة (غيابها)

المفاصل: — المرونة

المرفقان — الحاجة إلى مرونة المثل العليا (غيابها)
الركبتان — الحاجة إلى مرونة الإدراك (غيابها)
الساقان — القدرة على التقدم إلى الأمام (التقدم في الحياة)

الشفتان — القوة (غيابها)

الفم — انظر الشفتان

الرقبة — المرونة-عدم المرونة

الأنف — القوة الشخصية (غيابها)

الكتفان — المسؤولية (غيابها)

المعدة — التوتر (الإجهاد)

الثلث العلوي من الفخذ — الجنسية

الحنجرة — التفكير المنطقي

أصابع القدم:

الأول — إدراك الذات

الثاني — إدراك الشخص الآخر

الثالث — الإدراك بشكل عام

الرابع — إدراك كيف يراك الآخرون

الخامس — إدراك إمكاناتك الخاصة

الملائكة — السعي للتواصل مع الحالم الخاص بك، أو الكائن الداخلي

الحيوانات:

الدببة — الانسجام عبر الصراع

الأيل أو الظبي أو ممثلو الحيوانات المجترة — الانسجام والهدوء

القطط — أحداث أو أفعال مؤقتة

الكلاب — الصداقة والوفاء

الحمير — الطاعة

التنانين (وغيرها من الحيوانات الغامضة) — القوة (السحر)

الفيلة — الحب والحماية

السمك — الحذر (ضرورة اليقظة)

الثعالب — المكر، العقلانية، المنطق (الحاجة إلى ذلك)

الخيول — الوفاء، الثبات

الأسود — البناء، الهدم (أو كليهما)

الأفاعي — الحكمة (الحاجة إليها)

النمور — الذكاء (الحاجة إليه)

حيوانات مجهولة — إشارة القدر

الذئاب — الحرية (ضرورتها)

الحمير الوحشية (الحيوانات ذات الجلد المنقط) — التردد

حيوانات أخرى — محاكاة خصائص حيوان معين
طبيب الأنف والأذن والحنجرة — الشعور

المواليد — انظر الولادة

الطيور:

الطيور الجارحة (باستثناء البوم) — القوة
الطيور ذات الريش الأسود (باستثناء الغربان) — الميل إلى الخداع، الخِداع، المكر

الطيور ذات الريش الزاهي الألوان — انظر اللون

الغربان — مُنادِي القوة (انتبه إلى شدة الطيران واتجاهه)

الحمام — السلام، الانسجام

البوم — موت شخص مسن (الحكمة)

العصافير — الحب غير المشروط

النسور وما يشابهها من الطيور — الاضمحلال (الدمار)

الطيور ذات الريش الأبيض — السلام والتجسيد

الولادة:
ولادة الطفل الخاص — تغيير قوي في الوعي
ولادة طفل والدين آخرين — تأثير قوي على الوعي من جانب هذا الشخص

الستائر المعدنية — انظر الستائر

الكتب — البحث الروحي في العالم اليومي

المباني:

أي نوع (بما في ذلك الكهوف والخيام والقبور) — النظرة إلى العالم (وجهة النظر)

المباني ذات النفع العام — نظرة عادية إلى العالم (الأعراف الاجتماعية)

الفراشات والبعوض — القوة (الكونية)

الشموع — القوة (الموجهة) لكائن الحلم

حاملات الشموع (الشمعدانات) — القوة الكونية (تذكر عدد الشموع وارجع إلى تفسير الأرقام)

السقف — الحد

السينما — الموضوعية (غيابها)

المدينة (كبيرة، صغيرة، قرية) — انظر المباني العامة

الدائرة — رجاحة العقل (إدماج الجزء في الكل، الوحدة)

الملابس: — الصورة المدركة للذات (النظرة إلى العالم)

التاج — إحساس مبالغ فيه بأهمية الذات، عجرفة

القبعة — انظر التاج

العري (غياب الملابس) — الشعور بعدم الحماية أمام المحيط

الحذاء — الفهم

الساعة — انظر الوقت

الألوان:

الأسود — الشمولية (الحاجة إلى التكامل)

الأزرق — الخضوع والفهم

البني — الاستقرار، الحاجة إلى «التحام بالأرض» (أي الاقتراب من الواقع)

الأخضر — الشفاء

النيلي — إدماج الجزء في الكل (الحاجة إلى ذلك)

البرتقالي — المكر (ضرورة أن يكون المرء ثاقب النظر ومحسوبًا)

الأحمر — العنف (ضرورة الصراع)

البنفسجي — الإبداع (الحاجة إليه)

الأبيض — السلام (الحاجة إليه)

الأصفر — القوة الحيوية (الحاجة إليها)

ألوان أخرى — الألوان الأخرى ليست سوى تراكيب مختلفة مع الألوان الأساسية المذكورة، وينبغي أن تُعتبر تحديدًا بمثابة تنويعات لونية

الستائر — الانفتاح (الخوف)

السد — انظر البحيرة

الموت: — التغيرات

أحد أفراد الأسرة — تغيرات في العلاقات
الذات نفسها — تغيرات في النظرة إلى العالم
شخص غريب — شخص ما يحمل معه التغيرات
طبيب أسنان — الحاجة (وكذلك الخوف) إلى العدوان
الجهات الأصلية:

الشرق — رجاحة العقل (إدماج الجزء في الكل، الوحدة، التذكر)

الشمال — القوة (اللّا-فعل)

الغرب — الشعور (محي التاريخ الشخصي)

الجنوب — القوة (الحلم)

الطبيب — الشفاء (الجسدي، العاطفي، الفكري؛ الحاجة إليه)

الأبواب — الإمكانية

الأرض (التربة) — التطلع إلى القوة والاستقرار (غياب ذلك)

البيضة — بداية جديدة (حياة جديدة)

الكهرباء — الناغوال (الروح)

الفضلات (للبشر والحيوانات) — المال (التطلع إليه)

النار — التطلع إلى الدمار والتغيرات (الخوف من ذلك)

الأرضية — الأساس، القاعدة

الزهور — الجمال (غيابه)

الأثاث:

الأسرّة — الرغبة في الراحة

خزائن المطبخ (خزائن جانبية مرتفعة) — الحاجة إلى التذكر

الكراسي — مكان مريح ومريح بشكل خاص

الطاولات — ضرورة الانتباه إلى المشكلات

الأحجار الكريمة:

الألماس — العقل السليم، الإدماج (الأجزاء في الكل)، الوحدة (الحاجة إليها)

الزمرد — الشعور (الحاجة إليه)

العقيق — الغريزة (الحاجة إلى البقاء متيقظا)

الياقوت الأحمر — القوة (الحاجة إليها)

الياقوت الأزرق — القوة (الحاجة إلى الشجاعة)

الله — السعي إلى اكتساب تجربة دينية

العشب (الخضرة) — العملية (الحاجة إليها)
الحشرات — جوانب النقائص وأوجه القصور (تذكر الخصائص المميزة للحشرات)

المفاتيح — الجواب (الحل)

البحيرة — الحب المشروط

المصباح — القيادة (الحاجة إليها)

القانون — التوازن (غيابه)

اليسار — المعرفة النصفية اليسرى (الشعور)

النور — انظر المصباح

البرق — النية

المناظر الطبيعية:

الصحارى — اليأس

الغابات — المغامرات

الجبال (التلال) — الأمل

الفضاء المفتوح — الحرية (الخوف من القيام بانطلاقة نحوها)

الأماكن العامة — الانفتاح، عدم الحماية (الخوف من ذلك)

الوديان — الموثوقية، الأمان

المعادن:

الذهب — الناغوال (الروح)

الفضة — التونال (العالم)

النحاس — الرغبة، العاطفة

الصفيح — الفكر، المنطق، التفكير العقلاني

الأغراض ذات الاستخدام العسكري — العملية (الأفعال الجسدية)

المال — القوة المتبلورة

مبلغ مالي محدد — انظر الأرقام

القمر — تكامل الذات

الهلال — القوة الشخصية (غيابها)

الموسيقى — الإدماج (الأجزاء في الكل)، الحب

الآلات الموسيقية:

الطبول — الانسجام في حدود الوضع الاجتماعي الراهن (غيابه)

الآلات الوترية — الانسجام مع كل أكبر (غيابه)

الآلات النفخية — الانسجام مع الجوهر الداخلي للذات (غيابه)

القوات البحرية — الفعل العاطفي

الصحيفة — نظرة العالم من منظور الشخص العادي

الأرقام والأعداد:

0 — العالمية، الحرية المطلقة (غيابها)

1 — المرونة، الحركة (غيابهما)
2 — الطاعة والفهم (الحاجة إليهما). علامة القدر

3 — الإبداع والفرح (غيابه؛ وكذلك رمز الوفرة المختلطة، الجيدة والسيئة معا)

4 — الاستقرار (غيابه)

5 — الحرية والتغيير (الحاجة إليهما)

6 — الإلهام والقيادة من قوة (الحاجة إلى الاختيار بين القديم والجديد)

7 — القيادة (الحاجة إليها)

8 — التوازن والانسجام (غيابهما)

9 — الاكتمال (الحاجة إليه)

10 — دورة جديدة. البراءة عبر تكرار الخبرة السابقة (تحذير من ضرورة الحذر من الفخاخ القديمة)

11 — القوة (غيابها)

12 — التحمل (ضرورة إظهار الصبر وعدم طرح المطالب)

13 — موت القديم (الحاجة إلى التخلي عن كل القديم)

14 — المعرفة (الحاجة إليها)

15 — شعاع نور في مملكة مظلمة (ضرورة رؤية عطية القوة في التحدي المطروح)

16 — التحرر بواسطة قوة النية (ضرورة العثور على عطية القوة في ما يبدو للوهلة الأولى كارثة)

17 — التمييز (ضرورته)

18 — الشجاعة (ضرورتها)

19 — قوة الحياة (ضرورة الحفاظ على القوة الشخصية)

20 — الشرف والكرامة (غيابهما)

21 — السلام والنجاح (بداية جديدة)

22 — السلوك الأناني

23 — السلوك المدمر

24 — الخوف

25 — الإغراء

26 — الوهم

27 — المقاومة

28 — إساءة استخدام القوة

29 — إساءة الاستخدام عموما

30 — التلاعب

31 — خطر العقل (المنطق)

32 — التنافر

33 — الحرية

أرقام أخرى — يجب اختزال جميع الأرقام الأخرى إلى رقم واحد عن طريق الجمع (مثلا، 121 = 1 + 2 + 1 = 4؛ 3009 = 3 + 0 + 0 + 9 = 12 = 1 + 2 = 3)

الرضاعة الطبيعية — الرعاية (الحاجة إليها)

طبيب العيون — سلامة العقل (غيابها)

الدرب (الطريق) — التوجّه

الصور — ضرورة إجراء استرجاع لمحتوى الصورة الفوتوغرافية

الشرطة — التحوّل إلى ضحية (الإحساس بهذا التحوّل)

المطر — مسار الحياة

القراءة — البحث الروحي الداخلي

الزواحف — العيوب

الأيمن — المعرفة النصفية اليمنى (المنطق)

الخاتم — القوة

النهر — الحب غير المشروط

البحر — الحياة عموماً

المهمة السرية — التنبؤ بالمصير
الحواس:

السمع — الحواس (غيابها)

الشم — القوة الشخصية (غيابها)

البصر — سلامة العقل (غيابها)

التذوق — القوة (غيابها)

اللمس — العلاقات المتبادلة

النشاط الجنسي:

الغزل — التطلّع إلى قوة الحياة (تحدٍّ)

الاتصالات الجنسية بين الجنسين — التطلّع إلى التعاون العقلاني (الخوف من التفوق)

الاتصالات الجنسية المثلية — التطلّع إلى معرفة رجولته (الخوف من عدم التوافق)

الحب السحاقي — التطلّع إلى معرفة أنوثتها (الخوف من عدم التوافق)

الاغتصاب — الحواس (الخوف من التحوّل إلى ضحية)

الانحرافات الجنسية — تقدير الذات المنخفض

المربع — الاستقرار

العاصفة — التغيّرات الكارثية

الشمس — الناغوال (الروح)

الأسنان — الحاجة إلى العدوانية (الخوف من ذلك)

الزوبعة — الانفعالات القوية

الوقت — الحاجة إلى الوضوح

الأدوات — القدرات والمواهب

وسائل التنقّل:

الجوية — الوعي تجاه الأفكار أو المفاهيم

حيوانات الجرّ والركوب والحمل — الوعي تجاه الصفات الحيوانية

النقل العام (الحافلات والقطارات وما إلى ذلك) — الأعراف الاجتماعية

البرية — الوعي العام (التوجّه)

المائية — الوعي تجاه العلاقات المتبادلة
الأشجار:

الأرز — المعرفة بالجانب الأيمن من الدماغ (الحاجة إلى المنطق)
الحمضيات (ثمارها) — الحب المشروط

الأشجار النفضية — القدرات الذهنية

الدردار — المعرفة بالجانب الأيسر من الدماغ (الحاجة إلى المشاعر)

التين (نخلة التمر) — القوة

البلوط — الحكمة (الحاجة إليها)

الزيتون — المشاعر

الرمان — الحس السليم

الصنوبر — الحب غير المشروط

الأشجار الاستوائية (الغريبة) وثمارها — العواطف

العنب (النبيذ) — القوة الشخصية

الصفصاف — المرونة، الحركة (الحاجة إليها)

الطقسوس — هلاك النظرة إلى العالم (الحاجة إلى ذلك)

المثلث — المشاعر، الحالم

السيارة (أي سيارة) — حالة الوعي، مستوى الإدراك
الحركة إلى الخلف — العودة إلى العادات القديمة (الخوف من ذلك)

العجلة المثقوبة (غياب العجلات) — النظرة الجامدة إلى العالم

ساعة اليد — انظر الوقت

الماء — الحب

السلاح — الحماية (الحاجة إليها)

الريح — الفكر

النافذة — الرؤية (المثالية)

الرسالة (كنوع من النشاط) — التواصل من حيث المبدأ

الأدوات الكتابية — التواصل، التعبير (الجسدي، العاطفي، الذهني)

القسم 2: أمثلة على تفسير الأحلام

رأت كلير حلماً كانت تسبح فيه مع معارفها الجديد — زميلها في العمل. ثم رأت في المنام أنها تشرب القهوة مع صديقة قديمة تدعى فيرنا، كانت ترتدي فستاناً أخضر وقبعة صفراء ذات وشاح. ثم اكتشفت كلير أنها تعود إلى البيت بالسيارة، وهي تصعد في طريق جبلي ضيق وشديد الانحدار. فلا تصل إلى البيت، بل تجد نفسها في الفناء الخلفي لبيت أشخاص لا تعرفهم. وفي الحلم تشعر كلير بالقلق مما قد يفكر فيه الناس عنها، فهي قد دخلت فناءهم في الثانية صباحاً.

التفسير

تشعر كلير بانجذاب معين (الماء) نحو موظفها الجديد؛ وفي أعماق نفسها تأمل أن يتمكنا من أن يصبحا صديقين حميمين (السباحة). وإذ تفكر في بيرن، تدرك كلير أنها بدأت في الآونة الأخيرة تشعر بانزعاج من حضور صديقتها القديمة ولذلك تسعى إلى تجنب اللقاءات (الشرب). يتضح من الحلم أن بيرن تحتاج إلى المساعدة (اللون الأخضر) لتغيير نهجها في الحياة (الفستان). غير أن على بيرن أن تجد القوة التي تحتاج إليها (الأصفر) داخل نفسها، بأن تواجه شعور تفوقها (القبعة) بدلاً من أن تخفيه (الحجاب). وعلاوة على ذلك، تتأمل كلير في هذا الحلم حالتها من الوعي (السيارة) وتتوصل إلى إدراك الشعور بأن التوجه الحالي (الممر) في حياتها يصبح معيباً أكثر مما ينبغي (ضيق) ويؤدي إلى معركة حاسمة (صعود حاد). تشعر كلير بأن هذا التوجه لن يؤدي إلى أي شيء (فهي لا تصل إلى البيت أبداً) — بل على العكس، نتيجة لإملاءات شخص آخر أو وجهة نظر غريبة (بيت غريب) يؤدي هذا التوجه باستمرار إلى أسوأ نتيجة ممكنة (الأقفية). في هذه الحالة تحتاج كلير إلى أن تنظر بعناية في مفهومي الخضوع والتفهم (بالنظر إلى الوقت — الساعة 2 ليلاً)، لأن صديقتها بيرن تعكس ذلك أيضاً.

مثال 2

يرى جيم في المنام أنه يتنزه في غابة صنوبر. ويفوح في الأرجاء عبق الإبر الصنوبرية والتربة الغنية بالدبال. وبعد مدة يخرج من الغابة فيجد نفسه على حافة جرف، تنبسط تحته وادٍ رائع مغطى بالخضرة النضرة الغزيرة. وفي البعيد يتبين جيم قرية صغيرة، وسرعان ما يشعر أنه يحلّق — يكاد يطير — فوق الأرض باتجاه القرية. وفي اللحظة التالية يجد جيم نفسه فجأة في القرية. يدخل مبنى كبيراً. الأرضية داخل المبنى مرصوفة بالرخام الأبيض، والسقف مبني على شكل قبة كبيرة. وعلى طول محيط الغرفة تنتشر ست عشرة نافذة على مسافات متساوية بعضها من بعض. وفي الوسط توجد منصة مربعة على شكل طاولة توضع عليها ثلاثة كتب. يفتح جيم أحد الكتب ويقرأ فقرة واحدة فقط. وعند استيقاظه يشعر جيم بخفة وإحساس بالسعادة في جسده كله، لكنه لا يستطيع أن يتذكر ما قيل في الكتاب.

التفسير
يسعى جيم إلى المغامرة (الغابة) وإلى الحب غير المشروط (الصنوبر). ويوحي الحلم بوضوح بأن هدف المغامرة المنشودة هو البحث عن القوة الشخصية (الرائحة) والحب غير المشروط (الصنوبر) بوساطة نهج عملي واقعي في الحياة (الدبال). ويشعر جيم بأنه سيجد، نتيجة لبحثه عن القوة الشخصية والحب غير المشروط، الحرية (التحليق/الطيران)، والثقة (الوادي)، والشفاء (اللون الأخضر)، والرفاهية (النبات الغزير). وإذا كان واثقاً من نفسه، فسيجد في نظرته المعتادة إلى العالم (القرية) آفاقاً أوسع في النظرة إلى العالم (المبنى الكبير). وبالطبع ستظل هذه النظرة الجديدة إلى العالم محدودة (السقف)، لكن ليس بالقدر الذي كانت عليه النظرة السابقة (القبة العالية)؛ علاوة على ذلك ستكون النظرة إلى العالم أكثر جوهرية ومتانة (الأرضية)، وستمنح جيم إحساساً بالاستقرار والتحمل (الرخام)، وكذلك بالسكينة (الأبيض). وفي هذه النظرة الجديدة إلى العالم سيكتشف جيم القوة المحررة للنية (ستة عشر)، وإن كان ذلك سيؤدي في البداية إلى ضرورة التخلي عن كثير من النظرات الحالية (النوافذ) إلى الحياة. وعلاوة على ذلك، سيتعين على جيم أن يحل المشكلة (الطاولة) المتمثلة في أن يجد في النظرة العادية إلى العالم (الكتب) نهجاً روحياً في الحياة.
سيتركز هذا البحث حول مفهوم الفرح والإبداع (ثلاثة). وفي المرونة (الواحد) سيكتشف جيم بعض الإشارات. وقد تلقى جيم هذه الإشارات في الحلم، لكنه لم يستطع بعد ذلك تذكرها. وفي مثل هذه الحالة لا يبقى له إلا أن يبحث عن الإشارات اللازمة، محاولاً الحفاظ على أكبر قدر ممكن من المرونة في الحياة وفي التفكير على حد سواء.

مثال 3

ترى تينا في المنام أنها تجري مسافة الماراثون. ومن بين المشاركين معارفها من المدرسة الابتدائية؛ إذ ترتدي تلك سروال الجري الأحمر، وتفوز بالمسافة متقدمة على تينا بخمس ثوانٍ فقط. ثم يقف عند طاولة كبيرة رجل بزي عقيد في القوات الجوية: يهنئ كل واحد من المشاركين في السباق. ولدهشة تينا، تُمنح الميدالية الذهبية لها هي بالذات، لا لصديقتها التي وصلت إلى خط النهاية أولاً. أما الصديقة فلا تنال سوى الجائزة الفضية. ويبدو لتينا أن خطأً قد وقع، لكن لا تتاح لها الفرصة أبداً لتقول ذلك… وفجأة ينقطع الحلم.
الآن تجد تينا نفسها في البيت: تحاول إعداد الغداء، لكن الطعام لا ينضج أبداً لأن الموقد يبقى بارداً.
عند استيقاظها تشعر تينا ببعض الضيق والإحباط.
التفسير
عند التفكير في صديقتها المدرسية، تتذكر تينا أن هذه الفتاة لم تكن تفوت أبدا أي فرصة سارة لتسبق تينا في كل شيء، بدءا من الرياضة وانتهاء بالتحصيل الدراسي. ونتيجة لذلك كانت تينا تشعر باستمرار بالتهديد (سروال رياضي أحمر) من جانب صديقتها، وكثيرا ما كانت ترغب في أن تتركها صديقتها ببساطة وشأنها (الجري). غير أن تينا تدرك فجأة في الحلم أن صديقتها كانت أيضا تشعر بوضوح بقدر من تهديد المنافسة من جانب تينا (الجري معا). ويؤكد ذلك additionally حصول تينا بالذات على الميدالية الذهبية التي استحقتها صديقتها. وبعبارة أخرى، على الرغم من أن تينا كانت تشعر باستمرار بتهديد تفوق صديقتها، فإن تلك الصديقة كانت على ما يبدو تعتبر تينا أفضل منها (الذهب). وفي الحلم خسرت تينا أمام صديقتها - وهذا يدل على أن مشكلات الصديقة أكثر تعقيدا بكثير من مشكلات تينا. moreover: نتيجة للصراع الحاد بين المتنافستين حددت تينا درجة (الثواني) حريتها (خمسة) من كسلها الذاتي، الذي كثيرا ما كان يتحول في سنوات الشباب إلى مشكلة (طاولة). ونتيجة لذلك حسنت تينا نتائجها الأكاديمية تحسنا كبيرا (القوات الجوية). وينتهي الحلم بالإشارة إلى أن مشكلة تينا اليوم تتمثل في ضرورة وجود قدر من الانضباط الروحي (الطعام)، وهو ما سيساعد الفتاة على التغلب على الخوف من الفشل (الطعام لا يجهز). ومن الواضح أيضا أن هذا الخوف من الفشل يعود في أصله إلى سنوات المدرسة، إلى العلاقة بالصديقة القديمة - ومن هنا ضرورة التذكر.

مثال 4

يرى جون كابوساً ليلياً: فهو عالق في مصعد توقف بشكل مفاجئ. ومهما فعل جون، لا يأتي أحد لمساعدته. يدرك جون أنه قد يموت في هذا المصعد، ويتملكه شعور بذعر حقيقي. وفجأة، وكأنها من العدم، تظهر في مقصورة المصعد أفعى ضخمة. تلتف حول ركبتي جون. وإذ يحاول التحرر من الزاحف، يلاحظ جون مذعوراً أن الأفعى تتحول إلى عنكبوت بحجم هائل له ثماني أرجل وثماني عيون. جسد العنكبوت مغطى بوبر طويل كثيف، وعيونه تلمع بلون لهب أصفر ساطع. يغطيه العرق، ويكاد يختنق من الرعب، فيستيقظ جون. بعد أسبوعين يتكرر الكابوس: هذه المرة يجد نفسه في قارب يغرق، وتظهر من جديد الأفعى نفسها التي تلتف حول ركبتيه ثم تتحول إلى العنكبوت المألوف.
التفسير
لقد "علق" جون في حالة من الوعي (المصعد/وسيلة الحركة) تؤدي إلى لا مكان. ولا يمكن لأحد أن يساعده - فجون نفسه وحده قادر على ذلك بتغيير مستوى إدراكه. بل إن فخ جون يتمثل بالتحديد في هذا، فهو يخاف التغييرات (الموت) أكثر من أي شيء آخر.
التغييرات التي يجب أن يجريها جون تتعلق بمجال إدراك التعاون العاقل (الركبتان). ويشير الحلم إلى جون بأن التعاون العاقل، الذي يخافه إلى هذا الحد، سيقوده مع ذلك إلى الحكمة (الأفعى). أما إذا قاوم ذلك، فستُهزم الحكمة بأوجه قصوره الذاتية (العنكبوت/الحشرة). تأكل العناكب حشرات أخرى (جوانب الشخصية)؛ وفي حالة جون يشار إلى أن أوجه قصوره تتعلق بإدراك صورته الاجتماعية (الشعر الطويل الكثيف)، وهي الصورة التي تهلك تعقله السليم (العيون) وحيويته (الأصفر) وقدرته على التقدم في الحياة (الأرجل). وفي كل الأحوال، سيختل أي انسجام وتوازن في الحياة (ثمانية) ما لم يغير جون مستوى إدراكه. وفي الحلم المزعج المتكرر يواجه جون تأكيدا على أن الحاجة إلى إعادة تقييم التعاون العاقل تفسر قبل كل شيء بمجال العلاقات بين الأشخاص (القارب)، وهي علاقات لا تعود على جون بأي نفع (خطر الغرق) بسبب عجزه عن التعاون العاقل.

مثال 5

ترى ماري في منامها أنها في بيت كبير مظلم غير مألوف. وفجأة تهب عاصفة قوية. ومهما تحاول ماري فإنها لا تفلح في إغلاق النوافذ والأبواب، لأن الأقفال والمزاليج لا تعمل. والريح القوية تصفق بالنوافذ والأبواب. وتحت هباتها ترفرف الستائر الثقيلة على النوافذ مهددة، وتزلزل قصف الرعد الصاخب الجدران، وتضيء ومضات البرق الغرف بين الحين والآخر. وعلى مدى عشرين سنة عاشت ماري هذا الحلم عدة مرات.

التفسير
إنه حلم نبوئي. وهو يحذر ماري من ضرورة حتمية للاستعداد للانغماس الكارثي (العاصفة) في نظرة إلى العالم أوسع وغير معروفة لها تماما (مظلم، بيت). وفي هذه النظرة الجديدة لن تستطيع ماري أن تحصر آراءها (إغلاق النوافذ) وستشعر بأنها عارية، ضعيفة أمام العالم الخارجي. وإلى جانب ذلك، بدلا من السعي الخائف إلى الاختباء، ستُضطر ماري إلى مجابهة القدر (الأبواب لا تُغلق). وسيدلها على الطريق قوة نيتها (البرق)؛ وستكون قدراتها العقلية (الريح) قوية، مفعمة بمشاعر بالقوة نفسها (العاصفة)، وهذا سيهدد أحيانا حتى آراءها الشخصية في العالم (ارتجاف جدران البيت). إن الأحلام المرتبطة بنشاط جنسي غير سوي كثيرا ما تسبب للإنسان قلقا كبيرا وحتى خوفا. غير أن التعامل معها على نحو صحيح وتفسيرها التفسير المناسب يكشف أن مثل هذه الأحلام تحمل في طياتها الكثير من الإشارات المفيدة جدا. فلنستعرض بعض الأمثلة على مثل هذه الأحلام.

مثال 6

يستيقظ أرتيوم بأسف بعد حلم كان يمارس فيه الحب مع زوجته على درج حريق في مبنى ما. أثناء الجماع كانت الزوجة شديدة التحفظ وواضحة اللامبالاة بما يحدث، وفي منتصف العملية الجنسية دفعته بعيداً واختفت في أعماق المبنى.
التفسير
يشير الحلم بوضوح إلى أن آرثر يخاف التغيرات (سلم الحريق). وبالتأمل في هذا يدرك آرثر أن أكثر ما يقلقه في الزواج هو سعي زوجته المتنامي إلى الاستقلال المالي عن زوجها. وبالتالي فإن آرثر يخاف التغير المرتبط بأن الزوجة، إذا نالت الاستقلال المالي، قد تتغلب عليه (العملية الجنسية). وإلى جانب ذلك، يوحي الحلم لآرثر بأن هذا الخوف ليس سوى نتيجة نظرته إلى العالم (البناية)، وأن هذه النظرة إلى العالم لا بد من «تعريتها»، وفتحها للفهم (سلم الحريق من خارج البناية). والحديث هنا يدور عن السعي إلى التهرب من التعاون العقلاني (العملية الجنسية). ومن الواضح أن زوجة آرثر لا تشاركه مخاوفه في هذا — فهي لا تشعر فقط بالحماس تجاه العملية الجنسية، بل إنها تختفي تماما في عمق البناية في ذروتها. وكل هذا يقول إن آرثر، إذا لم يفهم مخاوفه، فإنه نتيجة لهذه النظرة إلى العالم يخاطر بفقدان زوجته.

مثال 7

ترى لانا في منامها أنها تجلس على أرض غرفة نومها، تقبّل بشغف وتبادل المداعبات مع امرأة غير مألوفة. وبعد أن تستيقظ تشعر لانا برضا غامض عن الحلم، مع أنها لم تكن يوما مثلية.

التفسير
كإمرأة، شعرت لانا دائماً بنقص معين في ذاتها؛ غير أن الحلم يشير إلى لانا بأنها ستتمكن من تجاوز هذا الشعور بعدم كفايتها الأنثوية (الحب السحاقي) بشرط أن تجد في نفسها القوة الأساسية (الجنس) اللازمة (القبلات). وبعبارة أخرى، على لانا أن تحدد لنفسها شخصياً ما أسباب شعورها بنقصها ثم تستخدم تقنية عدم الفعل.

مثال 8

يستيقظ هاين وهو يتصبب عرقاً بارداً: فقد رأى في نومه أنه كان يغازل زوجة أفضل صديق له. وفجأة اختفت المرأة، ورأى هاين بدهشة بالغة صديقه في حالة إثارة جنسية شديدة. وبعد أن لاحظ العضو الجنسي المنتصب الضخم لصديقه، نظر هاين إلى أسفل فاكتشف أنه هو نفسه أثير أيضاً بدرجة لا تقل عن ذلك.
فيما بعد تذكر هاين هذا الحلم بشعور من الذنب الفظيع — أولاً، لم يكن ليتمكن أبداً من مغازلة زوجة أفضل صديق له؛ ثانياً، بدا له أن هذا الحلم قد «لوث» علاقته بصديقه بطريقة ما.

التفسير
في الواقع، أشار الحلم لهاين إلى ضرورة إجراء تغييرات حيوية في حياته (المغازلة). ومن الواضح أن هذا التغيير لا بد أن يرتبط بإدراكه لرجولته الشخصية (ظلال مثلية)؛ وبالتأمل في ذلك، على هاين أن يعترف لنفسه بأنه شعر دائماً بنقصه كرجل. وفي الوقت نفسه، تثبت له تقلبات الحلم كلاً من عدم صحة هذه المشاعر (الانتصاب الكبير) وضرورة استخدام صديقه كمثال على كماله الرجولي (الانتصاب لدى الصديق). وبعد أن تأمل هاين في هذا الحلم بعض الوقت الإضافي، أدرك على غير المتوقع أنه ينبغي أن يشعر بالفعل بالذنب — لا، ليس بسبب الحلم، بل بسبب انغماسه في مشاعر لا تليق برجل حقيقي، كان يبرر بها عجزه عن الفعل عند نشوء الحاجة إليه.

مثال 9

تصاب أميليا بالرعب بعد حلم يغتصبها فيه ابنها المراهق.

التفسير
وبالتفكير في علاقتها بابنها، تخلص أميليا إلى أنها اعتبرت نفسها دائماً أماً سيئة (انحرافات جنسية/سفاح القربى)، ولذلك لم تربِّ الصبي تربية سليمة قط. ونتيجة لذلك، كبر الابن وهو يتلاعب بأمه أكثر وأكثر، حتى بدأت تشعر بأنها ضحية (الاغتصاب) لنزوات ابنها.

مثال 10

يعتبر جاك نفسه مثلياً جنسياً مقتنعاً. وفي أحد الأحلام التقى على الشاطئ بشاب جذاب جداً ببنية رياضية. الشاب راكب أمواج؛ لديه عيون زرقاء وابتسامة جميلة إلى حد أن جاك يقع في حبه فوراً. وفي المشهد التالي يمارس الشاب الحب مع جاك. يشعر جاك بالمتعة، لكنه مع ذلك، عند استيقاظه، يحس بشيء من الارتباك والضيق.

التفسير
مفتاح الحلم يكمن في الشعور بالارتباك والضيق. فهما يقولان إن تصور جاك نفسه كمثلي جنسي مقتنع لا يطابق الواقع. وبالتفكير في ذلك، يخلص جاك إلى أنه شعر دائماً بنقصه كرجل لأنه لا يمتلك بنية رياضية؛ لذلك اعتبر نفسه غير جذاب. لاحقاً تذكر جاك أنه في سن المراهقة رأى بالفعل مرة راكب أمواج يشبه كقطرة ماء الشاب الغريب في الحلم. في ذلك الوقت، كان جاك، حتى دون أن يدرك ذلك، يقدس راكب الأمواج، واعتبره مثله الأعلى. وقد كان هذا التقديس قوياً إلى حد أن جاك بدأ يسقط رجولته الخاصة على جميع الرجال الجذابين. وتدريجياً أصبحت هذه الإسقاطة دائمة إلى درجة أن الاتصالات المثلية صارت الوسيلة الوحيدة التي كان جاك يستطيع بها الشعور بأنه رجل. وبالإضافة إلى ذلك، توحي هيئة الشاب الوسيم بالصفات التي يود جاك أن يمتلكها: قوة الشخصية (الابتسامة الساحرة، الفم، البنية الرياضية)، والطاعة والتفهم (اللون الأزرق للعيون)، ورجاحة العقل (العيون)، وحب الحياة عموماً (البحر، ممارسة ركوب الأمواج). وبعد الحلم يتضح لجاك أن لديه فرصة ليصبح مجدداً رجلاً مغايراً طبيعياً بشرط أن يتوقف عن إسقاط الصفات التي يريدها لنفسه على رجال آخرين، وأن يستعيد رجولته بمساعدة تقنية عدم الفعل.

والآن دعونا نتناول عدة أمثلة نشأت في أثناء ممارسة تقنية الحلم العادية. من المهم ألا ننسى أنه في حالة مثل هذه الأحلام ينشأ عادة شعور فقط، يرافقه أحياناً تأثير بصري و(في حالات أقل بكثير) مصاحبة صوتية.

مثال 11

أثناء تنفيذ تصور وردة الصداقة الصفراء، يبدأ آلان يشعر بحزن شديد، يكاد يكون سوداوية. وبحلول وقت التوغل في الإشراق، يصبح شعور الحزن مقلقاً، ويستحوذ على كل انتباهه في أثناء تنفيذ تسلسل الحلم.

التفسير
وبالتأمل لاحقاً في حلمه، يشعر آلان بأن شيئاً ما ينقصه في حياته؛ ويوحي له شعور السوداوية بأن ما ينقصه هو شيء عرفه ذات يوم. وبعد بضع ساعات من تنفيذ تسلسل هذا الحلم، يتذكر آلان فجأة أنه في طفولته كان يحب دائماً اللعب مع كلبه الصغير.
في البداية يتحير ألان — لماذا تذكر فجأة تلك القصة القديمة جداً مع الكلبة الصغيرة — لكن بعد ذلك ينتابه ذلك الشعور المذهل بالحنين الذي كان يعيشه أثناء الحلم. وبعد ذلك فقط يدرك ألان أنه في طفولته كان يقدّر الصداقة والوفاء تقديراً عالياً، لكنه بدأ مع تقدمه في السن يعامل من حوله بمزيد من الارتياب، وفي النهاية بقي وحيداً تماماً، لا يملك صديقاً واحداً يثق به. الآن على ألان أن يفكر بجدية وعمق في سبب فقدانه الثقة بالناس. السبب الحقيقي للكآبة التي يعيشها هو رغبته الداخلية في تغيير حاله.

مثال 12

تدخل كلير اللون، فيغمرها فجأة شعور كابوسي بالوحدة، قوي إلى حد يصعب عليها معه الاستلقاء بلا حراك، وتريد أن تقفز من السرير. وفي أثناء انسيابها في هذا الشعور بالوحدة، تبدأ كلير فجأة في اختبار شعور مذهل بالحرية.
التفسير
بعد يومين من هذا التسلسل من الأحلام تتلقى كلير عرضاً لشغل مكان عمل جديد. يتضمن المنصب الجديد رحلات عمل متكررة — وهو ما كانت كلير تحلم به منذ زمن — غير أنها تشعر الآن بأنها ممزقة بين أمان مكانها الحالي ووعد المنصب الجديد. وإذ ليست واثقة من كيف ستتمكن من التنقل حول العالم من بلد إلى آخر، تبدأ كلير تشك في قدرتها على التعامل مع الرحلات المتكررة إلى البلدان الأجنبية التي تعرف عنها القليل جداً. علاوة على ذلك، تفكر كلير، أنا لا أستطيع التحدث باللغات الأجنبية. وهكذا تكتشف كلير عقبة جديدة خطيرة. غير أنها، ولم تكن قد أوقفت بعد صراعها الداخلي مع إغراء عدم الانتقال إلى العمل الجديد، تتذكر ذلك الشعور بالوحدة المرعبة الذي عاشته قبل يومين أثناء الحلم. وإذ تتذكر مدى حرية شعورها في الحلم، تدرك كلير ضرورة نبذ كل المخاوف وقبول العرض.

مثال 13

بعد وقت قصير من اختراقه للألوان، ينشأ لدى بيتر إحساس بالطيران؛ وسرعان ما يميّز بوضوح رجلاً مسنّاً ذا عينين بنيتين داكنتين وشعر رمادي، واقفاً أمامه. لا يدوم الرؤيا طويلاً، لكنه يكفي ليبقى لدى بيتر انطباع بأن العجوز كان يحاول إبلاغه بشيء عن أمه.
التفسير
أخرج الحلم بيتر تماماً عن توازنه — فوالدته توفيت منذ بضع سنوات. غير أنه، بعد تفكيره في الحلم، أدرك بيتر أنه منذ مدة يرغب في تغيير عمله، لأنه بسبب الطابع غير المستقر للمسار المهني (الطيران) يشعر بأنه في حالة «معلّقة». وأكثر ما يرغب فيه بيتر هو أن يفتح مشروعه الخاص، لكن ما كان يمنعه دائماً من تغيير العمل لصالح العمل الحر هو الخوف من نقص الخبرة (العجوز) ومن غياب الاستقرار المالي (اللون البني للعينين). ويخشى بيتر أيضاً أنه لن تكفيه رجاحة العقل (العينان) لإدارة أعماله الخاصة بنجاح. وفي حلمه شعر بيتر بأن العجوز يكاد يريد أن يخبره بشيء عن أمه. أما الآن، وهو يفكر في ذلك، يتذكر بيتر كلمات أمه التي قالتها لابنها مراراً: إن الأفضل أن يُستأجر المرء عند أحد ما بدلاً من أن يخاطر بمشروعه الخاص. وقد عرف بيتر دائماً أن أمه تمسّكت بهذا الرأي باستمرار لأن والد بيتر حاول سنوات طويلة أن يبدأ مشروعه الخاص، مع أنه لم يكن يملك خبرة ولا رأس المال اللازم لذلك. ومن الواضح من أين جاء خوف بيتر من العمل الحر.

مثال 14

تقع جانيس تقريباً في منتصف تسلسل الحلم؛ ويخيّل إليها أن شيئاً لا يحدث. وفجأة يخيّل إليها أنها تغرق في النوم. وإذ لا ترغب في النوم، تحاول جانيس مقاومة النعاس — وفجأة يتوهج في رأسها كرة ضوئية ساطعة، وتظهر بعدها الكلمات: «الثمرة — على اليسار». ويبدو الوميض الضوئي واقعياً إلى حد أن جانيس تعود فوراً إلى حالة اليقظة.
التفسير
في الواقع، لم تكن جانيس تغرق في النوم — بل «قُذفت» ببساطة إلى مستوى أعمق من الوعي الخاص بالنصف الأيسر من الدماغ. وإذ حاولت التعامل مع حالة ظنّت أنها نعاس، تلقّت جانيس إشارة إلى أنها في الحقيقة تنوي المقاومة ضد مستويات أعمق من الوعي المتزايد. أما إذا سمحت لنفسها بالوصول إلى هذه المستويات العميقة، فإنها بذلك ستحصل على المعرفة الحقيقية (وميض الضوء). وفيما بعد يتأكد هذا الأمر بالكلمات «الثمرة (المعرفة) — على اليسار (الوعي المتزايد)». ومن يعيش حياة المحارب، من الحيوي له أن يتذكر أن أي حالة متغيرة من الوعي هي من الناحية التقنية حلم، بصرف النظر عن مقدار ما تعيشه هذه التجربة من زمن طويل أو قصير. ويصدق ما قيل بشكل خاص على العمل مع كل صنوف التفاصيل الصغيرة في الحياة اليومية. وتُسمى تقليدياً فألاً أو علامات، مع أنه (كما قلنا سابقاً) لا شيء غيبياً في العلامات نفسها — غير أنه لا بد من تفسيرها تفسيراً صحيحاً. وهكذا، دعونا ننظر في عدة أنواع من الأحلام-العلامات.

مثال 15

تستعد جوان للذهاب إلى العمل، وفجأة تلاحظ حلزوناً يزحف عبر طريقها. يتحرك الحلزون من اليمين إلى اليسار، وبقدر واضح من الإصرار على الهدف. لاحقاً في ذلك الصباح نفسه تتصل بها صديقتها؛ تطلب من جوان نصيحة بشأن مشاكلها العائلية. في البداية تكاد جوان تستسلم للإغراء بأن تقول لصديقتها كل ما تفكر فيه عن مشاكلها العائلية، لكنها فوراً ودون أي سبب ظاهر تتذكر الحلزون الذي رأته صباحاً. تصمت جوان حرفياً في منتصف الجملة، وتشعر بشعور غريب بأنها إن قالت لصديقتها بصراحة كل ما تفكر فيه عن زواجها فلن يعجبها ذلك على الأرجح؛ بل وأكثر من ذلك، قد تتهمها الصديقة لاحقاً بأنها أعطتها نصيحة خاطئة. بعد تفكير لبضع لحظات، تخبر جوان صديقتها في النهاية أنها رغم كل تعاطفها معها تفضل الامتناع عن تقديم النصائح لتتمكن صديقتها من حل مشاكلها بنفسها. توافق الصديقة، وتنهي جوان المحادثة، وهي تشكر الحلزون في سرها لأنه أشار عليها بإخفاء المشاعر التي يمليها عليها نصف الدماغ الأيسر.

مثال 16

يقود مانفريد إلى اجتماع عمل. وفجأة يرتطم طائر زرزور أسود بالزجاج الأمامي. يموت الطائر. وعلى مدار المفاوضات كلها لا يفارق مانفريد إحساس مزعج في نفسه — شيء يشبه الشك. وأخيراً يلاحظ أن أحد المشاركين يرتدي سترة سوداء. والسترة تذكّر مانفريد بشيء ما. وفي نهاية المفاوضات يقترح المشارك ذو السترة السوداء على مانفريد أن يختما المفاوضات بتوقيع العقد. وفي تلك اللحظة بالضبط يحدس مانفريد: إن السترة السوداء تذكّره بالزرزور الذي ارتطم بالزجاج الأمامي.
يخبر مانفريد المشارك بأدب أنه سيسرّه توقيع العقد بمجرد أن يدرس الشروط مرة أخرى. وبعد يوم يسلّم مانفريد العقد إلى مستشاره القانوني لمراجعته. وكما يتضح، لم تكن شكوك مانفريد بلا أساس: يُقال لمانفريد إنه لو وقّع العقد لكانت شركته قد تورطت في صفقة كانت ستعود بالفائدة على الطرف الآخر وحده. وهكذا تلقى مانفريد تحذيراً من الغش، وكان موت الزرزور الأسود علامة على موت الصفقة التي لم تتم، لأن المشاركين فيها رفضوا استكمال العقد بالبنود اللازمة.

مثال 17

تعلق جوليا الغسيل المنشور وفجأة تلاحظ قطة اصطادت للتو فراشة. وقبل الظهر بقليل يرن الهاتف: إنه زوج جوليا. يعرض على زوجته أن يتعشيا معاً في مكان ما مساءً. ترفض جوليا، إذ تتذكر أنها عزمت على إنهاء خياطتها.
في مساء اليوم نفسه، بعد عشاء أُعد على عجل (عجة، فاصولياء مطهوة وخبز محمص)، تخلص جوليا إلى أن الخياطة لا تسير معها لسبب غير مفهوم: فتارة لا تعمل ماكينة الخياطة كما ينبغي، وتارة تصيب الإبرة إصبعها فتنكسر، وتارة تقلب جوليا بغير براعة صندوق الدبابيس على الأرض، وتارة أخرى تقطع قطعة القماش قطعاً خاطئاً بمحض المصادفة… في النهاية تقرر جوليا بيأس أن تهجر الخياطة.
لو كانت جوليا في ذلك الصباح متنبهة، لما رفضت عرض زوجها بأن يتعشيا معاً. غير أنها إذ انغمست في نشاطها المعتاد — الخياطة (القطة) — أضاعت فرصة قضاء أمسية جميلة (الفراشة الجميلة) مع زوجها.

مثال 18

يعمل جيمس في الحديقة ويتذكر صديقًا قديمًا له كثيرًا ما دارت بينهما أحاديث طويلة ممتعة. وفي هذه اللحظة بالذات تقلب هبة ريح دلوًا فارغًا موضوعًا عند قدمي جيمس. ولو كان جيمس محاربًا وكان في تلك اللحظة متنبهًا، لأمكنه أن يفهم ما تُشير إليه القوة: أن يتوقف عن العمل في الحديقة (الدلو المقلوب) وأن يدعو صديقه نهارًا إلى حديث ممتع (الريح)، ليتبادلا الأفكار في مسائل تهمهما معًا. وهكذا وصلنا إلى نهاية القسم الخاص بفن الحلم. فالموضوع واسع، ويمكن الحديث عنه طويلًا؛ غير أننا نرى أن ما أوردناه من معلومات يزيد عن الكفاية ليتمكن القارئ بمساعدتها من تحصيل معرفة عملية راسخة بهذا التعليم. وإذا درستَ، أيها القارئ، هذه المادة وطبقتها في حياتك اليومية، فستكشف بذلك لنفسك عالمًا جديدًا كاملًا — عالمًا ليس بديعًا فحسب، بل يحمل مكافأة تتمثل في المعرفة العملية والقوة. وفي الكتب التالية سنعود مرة أخرى وبمزيد من التفصيل إلى فن الحلم؛ أما مهمتك الرئيسية الآن فهي أن تتقن عمليًا المعرفة التي فُتحت أمامك.

وفي الختام، تذكر: لكي تصبح محاربا لا تشوبه شائبة، ليس ضروريا على الإطلاق أن تمتلك موهبة خاصة أو هبة ما. ستحتاج فقط إلى الشجاعة والصبر والمثابرة وقدرة هائلة على العمل الشاق، الذي يمكنك أن تعتبره إما فرحا عظيما وإما عبئا ثقيلا - والخيار لك.

نحن أنفسنا نجعل من أنفسنا أقوياء وسعداء - أو ضعفاء وتعساء. - وهذا وذاك يتطلبان منا الجهد نفسه.

اسمحوا لي أن أتمنى لكم أن تبقوا أقوياء وسعداء في بحثكم عن الحرية والقوة. وتذكروا أيضا: الموت هو أفضل مستشار للمحارب.

في المعركة الأخيرة سيتذكر أبناء البشر ما يعنيه أن يكون المرء إنسانا؛ ثم يمضون إلى القتال ضد أبناء العقل. عظيمة ودموية، مفعمة بالفوضى ستكون تلك المعركة: الرجال والنساء والأطفال سيتخبطون في اليأس، لا يعرفون الطريق، ولا يدرون بمن يعهدون بمصيرهم في أيام المعركة الكبرى بين العقل والإنسان، حربا حتى الموت لا حياة بعدها.

أحدهما مقدر له النصر، والآخر سيفقد كل شيء. وسيتأرجح البندول العظيم بلا هوادة، ويمضي من جانب إلى آخر ثم يرتد من جديد، ناسجا بكل تأرجحه خيطا جديدا في النقش.

غير أنه في اللحظة التي يحين فيها منتصف كل شيء، حين تبلغ المعركة ذروتها الدموية، سيخرج سبعة من الأتليامان من الوديان المظلمة للأرض؛ ويمضون بين المتخاصمين، ولن تترك الفوضى على أي من الجانبين أثرا عليها. أولئك سيكونون أبناء البشر، لكن بعيون مفعمة بشغف عالمهم الأم الجارف، وألسنتهم ستكشف للجميع رقة قلوبهم.

بأمر إلههم أتلي، سيصبح أولئك السبعة على رأس الجيش كله، وسيدعون كل البشر إلى اتباعهم. وسيقودون جميع أبناء البشر إلى المعركة الأخيرة ضد أبناء العقل والظلام الأزلي.

وسيقود سبعة الأتليامان إلى الأمام جيشا من الرجال والنساء العاديين، سيقودونهم إلى القتال ضد الظلام الأزلي الذي علّم محاربيه قرونا عديدة. لكن الإله أتلي وأعوانه يقفون في الخلف، يراقبون - إذ لن يتدخل أتلي في المعركة. ولن يراهن أحد ولو بفلس على أولئك الذين ضد السبعة - لا تتاح لهم أي إمكانية! ولماذا الأمر كذلك؟ لا أعلم. بصري يخبو في سواد الظلام الأزلي الممتد حولي. لا أرى، ولذلك لا أستطيع أن أدل على الطريق.

لا أرى إلا سبعة الأتليامان الواقفين بفخر في كل بهاء غضبهم - قد امتلأوا عزما على أن يكونوا أهلا للثقة المقدسة! هكذا يقفون، ورمح المصير سيرتفع من جديد دفاعا عن الحقيقة. هكذا يقفون، وسيف القوة سيرن من جديد بحق الحق الواحد، وسيتوهج مرة أخرى باللهب الأزرق لقوة الواحد. ومع ذلك، أقسم بأقدس المقدسات، لن أرى شيئا في السواد الذي ينزل على كل ما حولي.

قاتلوا إذن، يا أتليامان! قاتلوا كما لم تقاتلوا قط من قبل!

قاتلوا! قاتلوا! لا تنسوا الثقة المقدسة!

لم أعد أرى ولم أعد أستطيع قيادتكم؛ لكن يبقى لكم عهد مقدس، وهو سيقودكم بثبات وراءه! وباسم أقدس المقدسات، ألا ينبغي أن يقودكم؟

ينبغي لها ذلك!

ينبغي لها ذلك!

لا يمكنكم أن تخسروا هذه المعركة؟ لا، ليس الآن!
يا أتليامان، لا يمكنكم أن تخسروا. فقاتلوا؟

من نبوءات بلا اسم

الملحق
الرتب المختلفة المعتمدة في تقليد التولتك

الرتبة — الوصف

التلميذ — مبتدئ قُبل للتو في حضن التقليد.

الصياد — تلميذ بلغ معرفة عملية بما هو الصيد وراء القوة.

المحارب — صياد بلغ معرفة عملية في الانتباه الأول والانتباه الثاني.

محارب الانتباه الأول — صياد أتقن الانتباه الأول وله معرفة عملية في الانتباه الثاني.

محارب الانتباه الثاني — محارب الانتباه الأول بلغ مستوى عاليًا من الإتقان في التقنيات الأساسية الثلاث.

تولتكي الاهتمام الأول — محارب الاهتمام الثاني، وهو راءٍ تحمّل مسؤولية قيادة قومه.
عند هذا الحد يواجه كل تولتكي خيارًا: أن يسير على طريق المغامرة السامية أم على طريق الحرية. أما أولئك الذين يختارون طريق المغامرة السامية.

محارب الانتباه الثالث — محارب الانتباه الثاني اختار طريق الحرية، وبذلك هو أتـلئامان بالفعل.

تولتك الانتباه الثاني — محارب الانتباه الثالث وهو راءٍ لديه من المعرفة في الانتباه الثاني ما يكفي ليقود أهله بحكمة عبر المجهول.

تولتك الانتباه الثالث — تولتك الانتباه الثاني لديه معرفة كبيرة في الانتباه الثاني وهو منهمك بنشاط في العمل على الخط الأمامي.

أطلءامان — يُمنح هذا اللقب لأي محارب أو تولتكي، بصرف النظر عن رتبته، أثبت إخلاصه لمهام روح أطل. أما الناغوال (الرجال والنساء) الذين هم تولتكيو الاهتمام الثالث، فيمنحهم إخوانهم التولتكيون اسمًا تكريميًا يصبح لقبهم الرسمي في كل حياتهم التالية. وهذا الاسم يتضمن إشارة إلى إعدادهم وخط خلافتهم منذ منح لقب أطلءامان.

معهد دراسة الإنسان

يعمل معهد دراسة الإنسان تحت الإشراف المباشر لتون ماريس، ناغوال التقليد التولتكي. وإليزابيث شنوغ، مديرة المعهد، هي تلميذة تون الشخصية. وباستثناء دورتين كانت إليزابيث تدرّسهما بالفعل قبل التحاقها بالمعهد وكيّفهما تون مع التعاليم التولتكية، فإن جميع الدورات التي يقدمها المعهد من تصميم تون نفسه. وقد كانت إليزابيث أول مستمعة له.

تتمثل مهمة المعهد في تعليم الناس أساسيات تعاليم التولتك وكيفية تطبيق هذه التعاليم في الحياة اليومية: في العمل والمنزل، وفي محيط الأسرة. ولا يقدّم المعهد هذه الدورات لكل الراغبين فحسب، بل هو أيضًا مدرسة للطلاب المتقدمين على طريق المحارب، الذين اختاروا نهائيًا أسلوب حياة المحارب. وتخضع هذه المدرسة لإشراف تيون الدائم، الذي يتحقق بانتظام من مدى تقدّم الطلاب ومدى إخلاصهم لطريق المحارب. ولا يُقبل في المدرسة إلا بعد فترة اختبار مدتها سنة، يُتحقق خلالها من توافق المرشح مع التعاليم المتقدمة لطريق المحارب. ولكي يبقى الطالب في المدرسة، عليه أن يجتاز جميع الامتحانات وأن ينفّذ جميع المهام التي تُكلّف بها بانتظام. وتتمثل مهمة المدرسة في البدء بإعداد معلمين يستطيعون في حينه نشر التعاليم التي يقدّمها تيون.

لا يقتصر دور تيون على الإشراف على الدروس في المعهد، بل لديه أيضًا عدة طلاب شخصيين. اثنان منهم ناغوال، وقد تلقيا تدريبًا جادًا إلى حد بعيد في حياتهما السابقة.

عن المؤلف

اسم المؤلف — تيون ماريز — هو أقرب نقل صوتي لاسم الكاتب التولتكي القديم (يُلفظ تي-أوون ما-ريز). ويُترجم حرفيًا بمعنى «قائد الماء العظيم». وبين التولتكيين تُوصف وظائف تيون بمفهوم الناغوال، أي الزعيم الروحي لفرقة المحاربين.
وُلد تيون مارِز في زيمبابوي، في أسرة عامل في منجم لاستخراج الذهب. وكانت أمه تمتلك موهبة فطرية في الرؤية. وقد أمضى تيون معظم حياته في الأدغال، بين الطيور والوحوش. وكان يتواصل مع السكان الأصليين لهذه المنطقة، ويتعرّف على تراثهم الفولكلوري الغني والواسع. وهناك بالتحديد، في ظروف الطبيعة البرية، بدأ تيون مارِز تدريبه في حياته الحالية تحت إشراف الناغوال X.

بعد أن أنهى جامعة كيب تاون بتخصص «تاريخ الفنون»، كرّس تيون مارِز معظم حياته للتدريس.
في عام 1977 أخذ استراحة من الدراسة لمدة سنة، وزار أوروبا وأمريكا الشمالية. وفي هذه الفترة بدأت تأتيه ذكريات متقطعة عن تدريب المحارب الذي تلقاه في حياته السابقة، وبحلول عام 1978 استعاد كامل ذاكرته عن تدريبه السابق.

في عام 1992 ترك تيون العمل وبدأ يستعد لحياة الناغوال. وفي عام 1994 بدأ يُعدّ أعضاء مجموعته، كما شرع في إنشاء سلسلة كتب تستهدف تعريف العالم بالتراث التولتكي.
إلى جانب الطلاب الشخصيين، لدى تيون مارِز أتباع آخرون يعملون تحت إشرافه على مواصلة تطور الوعي بواسطة التقليد التولتكي. ويعيش تيون مارِز حاليًا في كيب تاون، جنوب أفريقيا.

Tom 3. ضباب معرفة التنانين

شَقاء الوجود الإنساني يكمن في أن محدودية العقل المتناهي تجعله ينظر إلى ألغاز الكينونة بوصفها ظواهر يومية مملة لا شأن لها.

في الكتابين السابقين وُضعت الأسس اللازمة للحديث عن مبادئ أكثر تطورًا من تعاليم التولتكيين، وبات بالإمكان الآن البدء في وصف الأساليب العملية. وسنضطر مع ذلك إلى العودة إلى تلك التقنيات التي سبق الحديث عنها، لنتناول معناها الأعمق، لأنها هي التي تُنبِت الممارسات المتقدمة على طريق المحارب.
وبالنظر إلى هذا المعنى العميق، وإلى ما قيل في مقدمة هذا الكتاب، ينبغي إدراك ما يلي: إذا كانت البشرية تنوي التقاط لحظة الفرصة العابرة، فمن الضروري جدًا للإنسان أن يتحرر من نهجه العقلاني المتطرف في الحياة وأن يلتفت بأكثر الطرق وعيًا ومعنى إلى لغز كينونته.

إن القدرة على التقاط لحظة الفرصة العابرة تعني الفعل والتحقق معًا، ولأن ذلك يستلزم القوة، فمن المناسب تمامًا أن نبدأ هذا المجلد بالشمال — باتجاه القوة والفعل والتحقق في نهاية المطاف. غير أن الشمال، بحكم طبيعته ذاتها، هو أيضًا ساحة معركة المحارب، فالالتفات إلى هذا الجانب من النور يستتبع حتمًا الدخول في المعركة، وهذا يقتضي استخدام درع المحارب.

إن تطبيقه الواضح مشروح في «عودة المحاربين»، وأحد أعمق أشكال استخدام درع المحارب يؤدي إلى عدم الفعل، وهو مرتبط بالطبع بفن التتبع. إن فن التتبع سرّ من أسرار القلب، وعند التأمل في ماهيته الحقيقية يتضح لماذا تُعدّ هذه التقنية واحدة من الفنون الثلاثة اللازمة للسير على طريق المحارب. وعند إخضاع التتبع لفحص أدق، من المهم إدراك أن أسسه تكمن في فعل الإدراك — أحد أعظم الألغاز المعروفة للإنسان.

بما أن فعل الإدراك يتضمن لغز النية، فهو نفسه لغز أيضًا. وتفاعل هذين السرّين يولّد ضباب المعرفة التابع للتنانين.

وكما يؤكد هذا القول المأثور، فإن سبب عجز التولتكيين من الرائين حتى الآن عن فك لغز الإدراك يكمن في أنه مرتبط بتلك القوة الغامضة التي تُسمى النية. 

وهكذا فهذا مثال حرفي على لغز داخل لغز — أحدهما يتفاعل مع الآخر فيولّد سرًا ثالثًا، ألا وهو تلك الظاهرة التي سماها التولتكيون ضباب المعرفة التابع للتنانين.

إن فعل الإدراك، الذي يبدو للوهلة الأولى منطقيًا وعاديًا جدًا، هو في الحقيقة ثلاثة ألغاز في ظاهرة واحدة؛ ولأن التتبع ينبع من هذا السر الثلاثي، فلا يجوز إدراكه إدراكًا حرفيًا — بل ينبغي التعامل معه بوصفه لغزًا خاصًا.

لا يمكن حل اللغز بالنظر إليه من الخارج. فإذا أراد الإنسان أن يفك أي سر، فعليه أن يغوص فيه بكليته. لأنه بهذه الطريقة وحدها يستطيع أن يرسم خريطة المجهول.

المعنى الحرفي لهذا القول المأثور واضح بذاته، إذ يشير إلى أن أي لغز يعني المجهول، والمجهول لا يمكن أن يصبح معلومًا حتى يبحث فيه الإنسان.

مفتاح هذا المعنى العميق يكمن في عبارة «على الإنسان أن يغوص بكليته في هذا اللغز».

في الواقع، تحمل هذه الكلمات مفتاح الفن الحقيقي للتتبع، وخاصة فن تتبع المرء لنفسه، أي عدم الفعل.

إن التتبع وعدم الفعل كلاهما يؤثران فعلًا في وعي الجانب الأيمن، لكن هذا لا يعني أننا نستطيع أن نسمح لأنفسنا بإدراكهما إدراكًا حرفيًا. والسبب الحقيقي في تأثير هاتين التقنيتين في وعي الجانب الأيمن يتضح عند مزيد من التأمل في معناهما الأعمق، لكن يكفي الآن القول إن المعنى الحقيقي لكلا التقنيتين هو أنهما تؤثران في فعل الإدراك، الذي لا يستطيع معظم الناس ملاحظته إلا في حالة الوعي العادية.

ولهذا السبب يقبل المحاربون ما يدركونه وفي الوقت نفسه لا يقبلونه، ويصدّقون إدراكهم دون أن يثقوا به. هذا هو عدم فعل المحارب؛ وبهذه الممارسة يتجنب الوقوع في هوس المعنى السطحي للظواهر — سواء أكانت مشكلة أم تجربة ممتعة أم قولًا صادرًا عن شخص آخر أم سلوك المحيطين أم مبدأً ما أو تقنية من تعاليم التولتكيين.

إن تتبع المرء لإدراكه ليس بالصعوبة التي يبدو بها شرح هذا الفعل. وهذا ينطبق عمومًا على كل ما يفعله المحاربون، لكن هذا المبدأ يبدو معقدًا جدًا ما دام الإنسان لم يفهم كيف يُفعل ذلك بالضبط — غير أنه يبدو كذلك فقط لأن العقل العقلاني يصر على تعقيد كل شيء.

إن مجموعة المقدمات التي تُعطى للطلاب عونًا لهم على دراسة معنى تتبع إدراكهم تُسمى مسلَّمات التتبع الأربع. وتُقدَّم تقليديًا في صورة القول التالي:

ينبغي أن يُفهم أولًا أن العالم كله وما يتضمنه يمثل لغزًا لا نهائيًا؛

ثانيًا، أن واجب المحارب هو حل هذا اللغز، وإن كان عليه ألا يستسلم أبدًا لرجاء أن ينجح في ذلك؛

ثالثًا، يدرك المحاربون اللغز اللانهائي المحيط بهم، ويعدّون أنفسهم جزءًا منه، وإذ يعلمون أن واجبهم هو حل هذا اللغز، يصبحون متحدين معه؛

من المستحيل أن يتعلم المرء تتبع الآخرين وهو لا يحسن تتبع نفسه؛ ولهذا السبب، فبمجرد أن يبدأ الطالب في فهم كيفية عمل عقله هو ومدى سهولة استدراجه إلى الفخ برغبة مُضنية ومثابرة في أن يكون في المقدمة، يصبح هذا الطالب قادرًا على تتبع الآخرين. 

وبكفّه عن اعتبار إدراكه ثابتًا، يكتشف الطالب سريعًا أن مكافآت هذه الحرية تتجاوز بكثير كل الجهود التي لزمت للوصول إلى هذا المستوى. فأولًا، تبدأ الرغبة في تقييم أفعال الآخرين في التلاشي، ونتيجة لذلك لا يبدد الطالب وقته الثمين وقوته الشخصية في محاولات تبرير آرائه وأفعاله أو إدانتها. وبدلًا من ذلك يبدأ في فهم حماقته هو، ومع هذا الوعي تأتي القدرة الحقيقية على الضحك على نفسه. وثانيًا، إذ يدرك بالتجربة الشخصية أن الناس حقًا كائنات غامضة، يتعلم الطالب التخلص من القلق بشأن ما لم يبلُغ بعد فهمًا كاملًا له.

وثالثًا، إذ يتأكد من جدوى التتبع نفسه، لم يعد الطالب يتمرن على اللافعل، بل يبدأ في أن يحيا باللافعل، ويتعلم في أثناء ذلك أن المبدأ نفسه ينطبق على كل ما سواه مما يلقاه المرء على طريق المحارب.

على عكس ممارسة التعاليم، فإن القدرة على الحياة بالتعاليم تمثل مفهومًا يكون الطالب أقل ما يمكنه أن يسمح لنفسه بفهمه فهمًا حرفيًا، لأن الحصيلة الكلية للقدرة على الحياة بالتعاليم تمثل ظاهرة غامضة تُسمى معرفة التنانين، وهو المبدأ الذي أعود إليه باستمرار، كما لاحظ القارئ الفطن. وأسهل ما يُفهم كل ذلك هو بالتفكير في القول التالي:

في البداية يبدو مبدأ المحارب للطالب مجرد مثَل أعلى رومانسي، ومع تقدم التدريب يبدأ الطالب في التخمين: هل يمكن أصلًا إنجاز كل المهام المطروحة أمامه؟ ونتيجة لذلك يفقد قناعته السابقة التي كانت ملازمة له في البداية. غير أن الطالب، إذ يفقد قناعته، يقع لا محالة في الفخ الذي أعده له ناغوال، ومن دون أن يدرك ذلك يبدأ في اعتبار طريق المحارب أسطورة. وفي اللحظة التي يدرك فيها ناغوال ذلك، يعرّض قناعة الطالب لشتى أنواع الاختبارات: فإذ لم يجد الطالب مخرجًا سوى خوض المعركة، يحاول بإصرار أن يقنع ناغوال بأنه يبذل قصارى جهده، لكنه بذلك يجد نفسه في فخ الأسطورة التي صنعها بنفسه. وإذ يقع في مطب هذه الأسطورة، يبدأ لا شعوريًا في أن يحيا بها سعيًا إلى أن يكون بلا عيب، ويظل يحيا بها إلى أن يصبح هو نفسه هذه الأسطورة.

غير أنه ينبغي أن يُفهم أن المعرفة، شأنها شأن القوة، لا يمكن نقلها. فلكي ينال المرء القوة، عليه أن يستميلها عبر التجربة الشخصية. ولهذا السبب فإن كل ما يستطيع ناغوال أن يقدمه هو الإرشاد في كيفية استقبال اختبارات المرء على أفضل وجه واستخلاص عطايا القوة الخاصة به منها.

إن المبدأ الأصعب في التعبير عنه بالكلمات، من بين المبادئ المتصلة بمعرفة التنانين، هو أن الإنسان يمتلك القدرة على تجسيد أحلامه في الواقع.

ومهما بدا ذلك غير معقول، فلكل إنسان إمكانية تجسيد أحلامه في الواقع بوساطة السحر. فالإنسان كائن سحري، ولذلك فإن السحر، شأنه شأن تعاليم التولتك، ملك له بحق الولادة. وفي حياة أي إنسان إمكانيتان. فمن ناحية، يمكنه أن يواصل الإيمان بأنه ضحية ظروف مولده وحياته، وأنه لا يستطيع تغيير ذلك، وأنه لا يوجد أي وجود قبل الولادة ولا بعد الموت. وإذا سُلِّم بكل ذلك، أصبحت الحياة على المستوى المادي عملًا لا معنى له، لا غاية خاصة به ولا أهمية ذات شأن. ومن ناحية أخرى، يمكن للإنسان أن يؤمن بأنه موجود أيضًا خارج العالم المادي، وأن السبب الوحيد لظهوره من حين إلى آخر على المستوى المادي هو أنه بحاجة إلى أن يتعلم تجسيد كل إمكاناته الكامنة في الواقع في العالم الكثيف المادي، مع تجاوزه في أثناء ذلك الاختبارات العديدة التي يجلبها له هذا الشكل من الوجود.

إن الأسباب الوحيدة التي تجعل الناس لا يؤمنون بقدراتهم السحرية هي إما أنهم يبحثون، في تمسكهم بالخرافات وحكايات الجدات، عن عصا سحرية، وإما أنهم يرون أنه يمكن تفسير كل شيء تفسيرًا عقلانيًا. غير أن السحر في نهاية المطاف ليس البتة القدرة على إخراج الأرانب من القبعة أو تجسيد زوج من الأقراط من العدم؛ إن السحر الحقيقي هو القدرة على الخلق والتدمير، أي قدرة الإنسان على تحويل عيوبه إلى قوة، وقدرته على تحويل نفسه إلى محاربين للروح بلا عيب، وإمكانية تحويله نفسه إلى إنسان حقيقي، وإلى عالم صغير داخل عالم كبير. وفي هذا تكمن أعظم قوة للإنسان بوصفه كائنًا سحريًا في الكون.

كما سبق أن قيل في «عودة المحاربين»، يوجد شكلان رئيسان للسحر يُسمَّيان حلقة القوة الأولى وحلقة القوة الثانية. وفي الوقت الحاضر، يمثل كلا الشكلين جزءًا لا يتجزأ من تقليد التولتك، غير أن محاربي الحرية لم يعودوا يعلّمون حلقة القوة الأولى، لسبب بسيط هو أن هذا الشكل من السحر لا يقود إلى الحرية.
لم نتعمق في التعاليم إلى حد يتيح لنا الآن توضيح الفرق كله بين هذين الشكلين من السحر؛ وربما يكفي في الوقت الحاضر تشبيه واحد. فحلقة القوة الأولى يمكن مقارنتها بانشطار الذرة، أما حلقة القوة الثانية فبالاندماج النووي. فالشكل الأول من السحر ينتزع: يفصل ويقسم ويُزيل، وبوجه عام يدمّر أي شيء. أما الشكل الثاني فيضيف، أي يجمع ويصلح ويأتي بما لم يكن موجودًا من قبل، وبوجه عام يدعم ويحسّن ويخلق. فالشكل الأول من السحر يمثل قوة التونال، أي المادي، بينما يمثل الثاني قوة ناغوال، أي الروحي. وإذ يمتزج هذان الشكلان معًا ينتجان شكلًا ثالثًا هو معرفة التنانين، قوة الإنسان الحقيقية.

مما سبق ينبغي أن يكون واضحاً أن محاربي الحرية رفضوا حلقة القوة الأولى لا بسبب خاصيتها المدمِّرة، لأن التدمير له مكانه في المخطط الكلي للوجود؛ بل فعلوا ذلك بالأحرى كي لا يقعوا هم أنفسهم ولا تلاميذهم في فخ هذا الشكل من السحر. وعلاوةً على ذلك، إذا بدأ تطوير حلقة القوة الأولى قبل حلقة القوة الثانية، فإن الطابع الفاصل لقوة هذا الشكل من السحر لا يتيح للتلميذ إتقان حلقة القوة الثانية. ومع ذلك، ينبغي أن ندرك أن إرادة روح الإنسان تتمثل في تجسيد كامل طاقاته الكامنة على المستوى الكثيف، المستوى المادي، ومن ثم فهي تتضمن القدرة على الخلق والتدمير معاً؛ وهذا يعني أن بلوغ حلقة القوة الثانية يؤدي بذاته إلى استخدام حلقة القوة الأولى.

المبادئ الأربعة للاقتفاء ليست ذات أهمية حيوية لقاعدة القاتل، التي سنتناولها في الفصل التالي، فحسب، بل هي أيضاً جوهر ضباب معرفة التنانين ذاته.

حين يبدأ العيش بهذه الأسطورة، لا يُشغّل عملية التحوّل فحسب، بل يبدأ أيضاً في تكثيف ضباب معرفة التنانين، وأخيراً، بفضل حياة طويلة على نمط المحارب، يعبر التلميذ العتبة غير المنظورة التي تتحول بعدها حياته كلها إلى لافعل، وتتبدد آخر بقايا تاريخه الشخصي في خيط دخان شبح. في هذه اللحظة يمكن القول إن التلميذ قد أصبح أسطورة؛ وإذا واصل اتباع نمط حياة المحارب الخالي من العيوب تماماً، فستكون النتيجة النهائية تحولاً كاملاً.

بحلول هذا الوقت تكون القوة في متناوله، ويكون التلميذ قد أتمّ تعلّمه من كل الوجوه. لقد بلغ نهاية رحلته ككائن بشري، ولم تعد اللحظة التي سيطرح فيها التلميذ شكله البشري وينتقل إلى تلك الحالة من الوعي التي تُسمى كمال الجوهر سوى مسألة وقت. يمثّل هذا الانتقال بداية رحلة جديدة نهائية للمحارب. في هذه الرحلة الجديدة، التي تمثّل رحلة الإنسان الحقيقية، يدرك المحارب أننا جميعاً كائنات في الكون نمتلك حلقتَي القوة، وأن طبيعتنا الإلهية تمثّل سحر معرفة التنانين.

يتجلى ما لا يُعبَّر عنه كازدواجية لا تُدرَك بين الناغوال والتونال — حلقتَي القوة — وبين هاتين الحلقتين ينتصب الإنسان — تلك نقطة الاتحاد. حيث يتجمع إدراك الناغوال وإدراك التونال، في البداية يكون نيّة الإنسان مشتتة وضعيفة إلى حد أنها تبدو ضباباً شبحياً يتفاعل مع الحلقتين الخارجيتين، لكن مع تركيز الإنسان لنيّته، تصبح الحلقة الثالثة، الرابطة بين الحلقتين الأخريين في وحدة واحدة. تشكّل هذه الحلقات الثلاث كمال الجوهر — اندماج القوى، القائم على معرفة التنانين.

الغباء المُتحكَّم فيه

نحن واقعون في فخ الحلم. إذا اعتبر الإنسان هذا الحلم واقعاً، فإن أفعاله غباء محض.

حتى الآن تناولنا المبادئ الأربعة للاقتفاء تناولاً مقتضباً فقط، لكننا الآن ننتقل مباشرةً إلى تلك التعاليم المرتبطة بفن الاقتفاء، لأن التطبيق العملي للتعاليم وحده هو ما يتيح إدراك المضمون الحقيقي لهذه المبادئ فائقة الأهمية. غير أنه ينبغي ألا يغيب عن البال أننا سنعود من وقت إلى آخر إلى المبادئ الأربعة للاقتفاء، ومع كل تكرار من هذا القبيل سنغوص أعمق في الحقائق الكامنة فيها؛ وهذا الغوص بدوره سيكفل فهماً أعمق لقاعدة القاتل، وفي نهاية المطاف لفن الاقتفاء ذاته. وطوال ذلك ينبغي ألا ننسى أن المبادئ الأربعة للاقتفاء وقاعدة القاتل يعتمد كل منهما على الآخر. وبعبارة أخرى، لا يمكن أن توجد قاعدة القاتل دون المبادئ الأربعة للاقتفاء، والعكس بالعكس.

لكي يُدرَك قاعدة القاتل في ضوءها الصحيح، لا بد من معرفة أن المبادئ الأربعة للاقتفاء تقابلها الجهات الأربع (شكل 1).

يمكن مقارنة المبادئ الأربعة للاقتفاء بالقماش المستخدم أساساً للتطريز، ويمكن مقارنة الجوانب السبعة لقاعدة القاتل بأنواع الغُرز المختلفة في ذلك التطريز (شكل 3). تُستخدم في هذا التطريز خيوط الحياة، ويُحدَّد نمطه بالاختبارات الكثيرة الصغيرة والكبيرة التي تواجه المرء على مدى حياته.

النتيجة النهائية، بطبيعة الحال، هي التطريز نفسه؛ وفي إطار تشبيهنا يمثّل حياة المحارب الخالية من العيوب، المُنشأة على أساس ما يُسمى المبادئ الأربعة للاقتفاء. 

وهكذا، فإن المبادئ الأربعة للاقتفاء، وقاعدة الاقتفاء، واختبارات الحياة، وجميع الفرص التي تصادف المرء في حياته، تشكّل أربعة أجزاء لا تنفصم، وكل منها يعكس مضموناً أعمق للمبادئ الأربعة للاقتفاء. وتُسمّى هذه الأجزاء الأربعة تقليدياً الأجزاء الأربعة المكوِّنة للحلم.

شكل، 3، الأجزاء الأربعة المكوِّنة للحلم

يتيح هذا التشبيه إدراك أن الحياة ليست على الإطلاق ما يعدّها معظم الناس.

ومع ذلك، هذا لا يعني إطلاقاً أن الحياة غير واقعية أو قد تكون غير واقعية، ولا أن أفعال الإنسان عديمة المعنى.

الحياة ليست شيئاً. إنها فوضى لا نهائية من الاحتمالات. باختيار بعضها، ننسج شبكة عنكبوت لا يمكن معرفة نمطها مسبقاً. هذا الاختيار للاحتمالات، أو نسج الشبكة، أو الشبكة نفسها، يعدّه الناس خطأً حياة. غير أنه ينبغي إدراك أن الحياة تبقى منذ الأزل بمنأى عما ينسجه الإنسان. نحن نفهم الحياة كما نشاء، لكنها في حقيقتها تيار لا يُدرَك في حالته، عارٍ من الشكل، لكنه يولّد كل الأشكال.

هذا القول المأثور يصف الحياة وصفاً بديعاً، وإن كان يمثل، على الأرجح، واحداً من أكثر الأقوال جذريةً التي يتعين على التلميذ أن يتعامل معها.

أفضل طريقة لإدراك الطابع الحقيقي للحياة هي العودة إلى التشبيه المستخدم سابقاً. فيه تقابل «خيوط الحياة» عدداً لا نهائياً من الاحتمالات الموجودة في اللحظة الراهنة فقط؛ ويختار الإنسان منها ما يجذبه أكثر بوصفه شخصية. ومن الطبيعي أن يكون هذا الاختيار خاضعاً دائماً لتأثير طبيعة الاختبار الذي يواجهه الإنسان في اللحظة الراهنة. والاحتمال المختار يمثّل بالمعنى الحرفي خيط الحياة، وبالمعنى المجازي ذلك الخيط الذي يدخله الإنسان في إبرته و«يطريز» به، أي يرتكب الأفعال التي تشكّل حياته. غير أنه ينبغي إدراك أن الاختبار نفسه يحدده القدر وفي نهاية المطاف الغاية المنشودة؛ ولهذا السبب يكون الاختبار جزءاً من نمط معيّن لا يعرفه الإنسان مسبقاً ويظهر تدريجياً مع كل اختبار جديد. وتبعاً لمدى اتباع الإنسان لهذا النمط اتباعاً صحيحاً، تكون النتيجة النهائية — ما يُسمى الحياة — إما صورة خالية من العيوب وإما فوضى تامة.

إن العبارة التي تصف طبيعة الحياة تتيح فهم أن هذه العملية تُشبَّه في التقليد بنسج شبكة العنكبوت، لكنني شخصياً أفضّل استخدام تشبيه التطريز — فهو لا يسهّل فحسب فهم قاعدة المتتبع، بل يرسم أيضاً بوضوح أكبر الفرق بين مسلَّمات التتبع الأربع، التي تُصوَّر كأساس التطريز، وقاعدة المتتبع، التي تجسدها الغُرز المتشابكة التي ترسم نقش القدر.

مع أن فن التتبع يُنسب بحق إلى الجانب الأيمن من الوعي، لا ينبغي أن ننسى أنه أحجية القلب، والقلب مرتبط بالمشاعر لا بالعقلانية. وهذا يعني أن فن التتبع يتيح للإنسان أن يعمل أيضاً مع الجانب الأيسر من الوعي العادي. وهو في نهاية المطاف يُرد إلى رسم خريطة للمجهول واستخلاص نفع عملي منه على المستوى المادي.

غير أننا، حين نتحدث عن الجانب الأيسر من الوعي العادي، نُقيّد أنفسنا كالعادة تقييداً هائلاً بمجموعة كلمات غير مناسبة. وفي هذا الصدد ينبغي أن يُفهم أن الصعوبة ليست في استحالة إيجاد الكلمات المناسبة لوصف معارف الجانب الأيسر وصفاً مُرضياً بقدر ما هي في أن الجانب الأيسر يحمل في ذاته مضموناً فلكي الاتساع إلى حد أن الكلمات عاجزة ببساطة عن التعبير عن هذا اللاتناهي.

إن القدرة على إدراك الجانب الأيسر متاحة لكل إنسان، لكنها تتطلب وقتاً وصبراً، وقبل كل شيء مهارة مطوّرة على الشعور بالقلب بدلاً من الفهم بالعقل المنطقي.

وهكذا يتضح أن الوهم ليس الحياة نفسها، بل إدراك الإنسان للحياة. فالحياة ليست شيئاً أصلاً، ولذلك لا يمكن أن تكون وهماً، لأن الوهم بحكم التعريف شيء يُخطئ المرء في اعتباره شيئاً آخر. 

فلنبدأ من أننا جميعاً واقعون في فخ الحلم الشامل، الوهم المشترك، ونتيجة لذلك ليست كل أفعالنا سوى حماقة. وقد أُقرّ هذا الوضع بقوة. وهذا الوضع توحش حقيقي بالمعنى الكامل للكلمة، لأننا من جهة غير قادرين على تغييره، لكننا من جهة أخرى نملك من القوة والحرية ما يكفي لتغييره كلياً. وربما في هذا تكمن المفارقة الأهم — مفارقة بالغة التعقيد إلى حد يُوقع في الحيرة التامة، ومع ذلك تكمن فيها حقيقة تذهل ببساطتها.

إن الحقيقة الكامنة في هذه المفارقة تشكل الجوهر المكنون لتقليد التولتك — ذلك الجوهر الذي هو المصدر الأول للقوة. ويمكنه أن يصبح مفتاحاً للحرية، ومفتاحاً للسحر، ومفتاحاً للخلق والدمار. هذا المفتاح هو الآزوت، أعظم سر لهيرميس تريسْميجيستوس. وهو أيضاً إكسير الحياة الأسطوري، وهو ذاك Lapis Philosoforum، حجر الفلاسفة، الذي يبحث عنه الكيميائيون منذ زمن طويل. وهو أيضاً عصا موسى العجائبية، وإكسكاليبور غير الأرضي، سيف الملك آرثر. وهو ميولنير، مطرقة ثور، لكنه في الوقت نفسه أيضاً الأفعى المكسوة بالريش — عصا السحر العجيبة لإله التولتك الأعظم كيتسا-كواتل.

سببُ عدّ التولتك هذه الحقيقة جوهرَ تقليدهم هو أن الوعي بها بكاملها ثم تجسيدها في الممارسة يولّد قوة مزدوجة تُسمى استعارياً رمح القدر القديم حين تُلمس باليد اليسرى، وسيف القوة الذي لا يُقهر حين تُلمس باليد اليمنى.

ولأنه سر الخلق والدمار، جعل عدد هائل من الناس على مدى عصور طويلة البحثَ عن هذا الجوهر الهدفَ الوحيد لحياتهم. غير أنه لا يمكن القول إن دوافع هؤلاء الباحثين جميعاً كانت نقيّة. بل إن دوافع الغالبية الساحقة منهم كانت بعيدة جداً عن النقاء. أما من حالفهم الحظ منهم فقد هلكوا قبل أن يجدوا الجوهر المكنون. وأصبح من يُعدّون من قلة أولئك الذين نجحوا مع ذلك في العثور عليه بائسين، لأن الجشع والغرور جعلا لمسهم لهذه الحقيقة عابراً إلى حد بعيد.

هذا هو طابع هذا الجوهر. إنه بحق مصدر كل قوة — القوة في أنقى صورها، التي بلغت من القدم حداً لا يُصدق، مع أنها تتجدد باستمرار لأنها مضطرة إلى الانقلاب على ذاتها تحت ضغط لا يُتصور للوعي الكامن فيها وقوة دافعة مذهلة بحق للوعي المتطور.

إن لمس هذا الجوهر يعني بلوغ «مركز العالم» — تلك الحالة من الوعي التي تُسمى نقطة دوران حلقات القوة الثلاث. وهذا المستوى من الوعي، الذي يتجلى في صورة وحدة تُسمى روح الإنسان، أو الناغوال، يتطلب اكتمال الكينونة، وللقيام بالرحلة إلى هذا المركز تلزم تلك البراءة المطلقة التي لم يقدر عليها عبر التاريخ كله إلا قلة قليلة. 

في سعيهم إلى المستوى المطلوب من البراءة المطلقة، اكتشف محاربو الحرية مضموناً أعمق خاصاً بالانتباه الثالث.

نتيجةً لنشوء هذه المعارف الجديدة، غيّر محاربو الحرية بنية التعاليم كلها من جديد، وخصّصوا هذه المرة الاهتمام الأساسي لا لاكتساب القوة، بل لبلوغ القدر اللازم من البراءة المطلقة، وهي بذاتها تولّد مستوىً من القوة الشخصية بالغ الصقل والرفعة.

لقد لاحظ القارئ النافذ أن العرض يخصّص اهتماماً ثابتاً للبراءة المطلقة، لأن تقليد التولتك لا يُكشف، ولا يصبح تطبيقه العملي آمناً، إلا ببلوغ المستوى المناسب من البراءة المطلقة. وبعد ذلك فقط يمكن أن تنشأ كمال الكينونة، وبعد ذلك فقط يستطيع المحارب، دون أن يفقد عقله، أن يضمّ إلى يده رمح القدر، ودون أن يلقى الهلاك، أن يتسلح بسيف القوة.

أن نعلن أننا جميعاً في فخ الحلم الشامل وأن نتيجة أفعالنا ليست سوى حماقة — هذا شيء، أما القول بأن إيجاد مخرج من هذا الوضع سهل كما الاستيقاظ من النوم — فشيء آخر تماماً. 

الإنسان ليس سوى حلم حالِمه. الإنسان ليس جسداً. ولا عقلاً، ولا حتى شرنقة مضيئة. لأن كل هذه ليست سوى الأجزاء المكوّنة الأساسية التي تنشأ في حلم العقاب وتتكاثف بفعل الحالم عبر تركيز النية. يبقى هذا التكاثف ثابتاً طوال الحياة كلها بسبب تلك الشدة التي يُبقي بها الحالم انتباهه على موضوع حلمه — على الإنسان نفسه. وكل خصائص التونال الخاصة بالإنسان، بما فيها مهاراته وقدراته الأساسية، تعتمد على البؤرة وعلى الشدة. وفي اللحظة التي تنزاح فيها البؤرة أو تتغير فيها الشدة، يتغير التونال أيضاً. 

من بين النتائج — وقد عُرضت بالفعل في «صرخة العقاب»*، لكنها لم تُنَر بعمق يُعتد به، مع أنها بالغة الأهمية — مبدأ التعاون العقلاني.

قبل أن نتمكن من المضي قدماً، من المهم جداً أن نوضح ما هو حالِم الإنسان. 

الإنسان في جوهره كينونة روحية للكون، تُسمى روح الإنسان، أو الناغوال. 

ينبغي العناية بدقة بالفهم الصحيح لهذا القول: فالتلاميذ يقعون في الخطأ كثيراً جداً حين يظنون أن عبارة «روح الإنسان» تعني أن لكل إنسان ناغواله الخاص.

بمعنى معين، فإن هذا الافتراض الذي يطرحه التلاميذ صحيح تمامًا، لكنه ليس صحيحًا تمامًا بالمعنى الدقيق، لأن هناك حياة واحدة فقط يتطور خلالها وعي واحد بواسطة الكون المادي الواحد. وبعبارة أخرى، لا يوجد سوى ناغوال واحد، وروح واحدة وعيها متعدد الأوجه، وأحد هذه الأوجه يمثل الكائن المسمى الإنسان.

بمعنى خاص، يُظهر وعي الناغوال نفسه في عدد لا يُعبَّر عنه من حقول الطاقة، مجموعة في مجموعات متنوعة من الحزم — إحدى هذه الحزم تشكل الشريط الكوني الكبير الذي يسمى الإنسان.

يُسمى هذا الشريط الكوني الكبير للإنسان، للتبسيط، روح الإنسان؛ ولأن مبدأ تقسيم حقوله الطاقية إلى حزم يتوافق مع مخطط بنية الكون الكبير بأكمله، فإن روح الإنسان تمثل نسخة مطابقة لتجلي الناغوال الكوني الكبير.

في نهاية المطاف، لا يوجد سوى روح واحدة للإنسان، كامنة في ملايين الملايين من حقول الطاقة، يمتلك كل منها قدرة كامنة على إظهار الوعي بذاته كشخصية. ولهذا السبب، فإن ما يعتبره التلميذ غالبًا ناغواله الخاص والشخصي هو في الواقع حقل الطاقة الوحيد ضمن تلك الكلية الهائلة التي تسمى روح الإنسان، بينما ما أُطلق عليه اسم الحالم هو هذا الحقل الطاقي نفسه، الذي يسجل الوعي بذاته كشخصية. وبعبارة أخرى، فإن الحالم يمثل تجليًا لوعي الناغوال.

غير أنه ينبغي التأكيد على أن كل هذه الحقول الطاقية الفردية على مستوى معين تبقى دائمًا كلًا واحدًا ومتناسقًا، إذ يسود بينها اعتماد متبادل وتفاعل تامان، وبهذا المعنى تشكل الأساس ذاته لترابط كل الكائنات الحية. إن الإحساس الحقيقي بالانفصال لا ينشأ إلا على مستوى الحياة على المستوى المادي.

توجد أسباب معقدة كثيرة لهذه الظاهرة، لكن يكفي الآن أن نقول إن الإحساس بالانفصال الفردي ينشأ جزئيًا من خاصية الفصل التي يتميز بها العقل، وجزئيًا لأن شرنقة الإنسان المتوهجة هي أيضًا نسخة مطابقة لروح الإنسان، التي هي بالطبع واحدة.

عند الحديث عن الحالم، من الضروري معرفة أن حقول الطاقة التي تشكل روح الإنسان تمتلك سرعة تذبذب خاصة بها، تحددها الوعي الكامن فيها. وكما هي حال جميع حقول الطاقة في الكون المتجلي، فإن حقول الطاقة هذه مجموعة في حزم، لكن سرعة التذبذب الخاصة التي تتسم بها قبل تكوين الحزم تصبغ أيضًا تلك التذبذبات التي نشأت عن تكوين الحزمة.

في روح الإنسان، أدت هذه العملية إلى تكوين سبعة ألوان، يشمل كل منها طيفًا واسعًا من الدرجات. وكل لون من الألوان الناشئة نتيجة تكوين الحزمة يدل على تذبذب إجمالي معين، مشابه في طبيعته لرنين الأوتار: يتألف كل وتر من نطاق هائل من الترددات المتقاربة التي تتسم بطابع النغمات المتناغمة، أو «درجات» لون واحد. تتوافق هذه الألوان السبعة مع أنواع الحالمين السبعة، والرنين المتناغم لكل درجة يحدد الغاية وفي النهاية كل أفعال الشخصية.

فما هو الحالم؟ ببساطة، الحالم هو وعي أحد الأجزاء المكونة للناغوال — الوعي الشخصي. يُحدَّد التردد الإجمالي لتذبذب الحالم بإمكانات الوعي الكامن فيه؛ وهذا التردد الإجمالي هو ما يضعه ضمن أحد الأطياف السبعة، أي ضمن اللون المرئي. وتُحدَّد الدرجة الحقيقية لهذا اللون بمستوى تطور الوعي، وبالتالي تتغير تدريجيًا في عملية التطور.

لتطوير وعيها، تستكشف الأجزاء المكونة الفردية للناغوال قدراتها الكامنة من خلال فعل الحلم — ولهذا السبب سُميت حالمين. وفي هذا الصدد، يجدر ذكر أن المهمة المباشرة لجميع أشكال الحياة العضوية على كوكبنا، وكذلك لبعض أشكال الحياة غير العضوية، هي تحقيق كمال إمكاناتها الكامنة على المستوى الكثيف، المادي. ولتحقيق ذلك، توجّه حالمي الإنسان انتباههم من وقت لآخر إلى المستوى المادي، ويركزون نيتهم عليه؛ ونتيجة هذا الانتباه المكثف هي الولادة الجسدية.

غير أنه ينبغي أن نفهم أن مثل هذا التجسد لا يصبح ممكنًا إلا إذا كان هذا الحالم قادرًا على إيجاد تلك الظروف في الحياة على المستوى المادي التي ستساعد على تطوير وعيه. وهكذا، فإن كل ولادة تستند إلى إمكانات متغيرة باستمرار تحددها غاية كل الكائنات الحية. وهذا يعني أن التجسد التالي يشبه في طبيعته إلى حد كبير إمكانية اقتناص لحظة فرصة عابرة.

وبالتالي، فإن الولادة الجسدية ستكون شبه مستحيلة لولا حقيقة أنه لا يوجد سوى ناغوال واحد، وأن كل الكائنات الحية مترابطة تمامًا، وأن حالمي الإنسان يمتلكون وعيًا جماعيًا كاملًا.

كل ما سبق ذكره يتيح فهم أن التعاون عقلاني ليس فقط لأنه ضروري حيويًا، بل أيضًا لأنه يشكل الأساس ذاته لترابط كل الكائنات الحية، فضلًا عن أنه دعامة متينة للتطور.

يتجلى التعاون العقلاني في أشكال عديدة ومتنوعة، لكن التعاون مع حالمك الخاص يمثل بالنسبة إلينا الأهمية الكبرى.

يمكن تحقيق ذلك بسهولة باستخدام تقنية بسيطة جدًا. 

اجلس في مكان هادئ، واستقر في وضع مريح، وأغمض عينيك. أدرك بجميع الحواس عدا البصر الجسدي؛ أنصت إلى أصوات العالم المحيط، واشم رائحة الهواء الذي تستنشقه، وتذوق طعم ما في فمك، وانتبه إلى ملامسة الثياب لبشرتك، وإلى كيفية ضغط الجسم على المقعد والقدمين على الأرض. أدرك أن كل هذه الأحاسيس تنشأ بواسطة الجسد المادي، لكنك أنت لست هذا الجسد.

ثم ركز على عقلك. راقب أفكارك وكأنها تمر على شاشة تلفاز موضوعة أمامك. دعها تتجول بحرية، مع استمرارك في إدراك أنك قادر على مراقبتها وكأنها ليست أفكارك، بل مجرد نتاجات العقل. الآن غيّر أفكارك بنشاط ووعي كما يحلو لك؛ أدرك أن القدرة على فعل ذلك تعني التحكم في العقل؛ وبالتالي، فأنت لست العقل.

إذن، أنت لست الجسد ولست العقل. اسأل نفسك: من أنت؟ لن تنجح في إيجاد الجواب: لن تنشأ سوى أفكار، أفكار جديدة. غير أنك ستستطيع، خلف هذه الأفكار، أن تدرك شيئًا عاقلًا يبقى مراقبًا صامتًا. هذه العقلانية هي أنت.

تأملوا في أنكم إن لم تكونوا جسداً ولا عقلاً، فلا يمكن أن تكونوا كياناً فيزيائياً؛ ولهذا لا يمكن أن تكون الحياة ما اعتدتم اعتباره إياها. اسمكم وظروف حياتكم ومهنتكم ومكانتكم الاجتماعية والعائلية — كل ما لديكم لا يوجد إلا لأنكم تملكون جسداً فيزيائياً يخضع للعقل. فالجسد الفيزيائي هو الذي يمنحكم الاسم والعمر والمكانة الاجتماعية، وهو وحده يتيح لكم الزواج وإنجاب الأطفال، وبناء المهنة، وكسب المال، وامتلاك منزل وسيارة وتأمين وكل ما سوى ذلك.

كل هذا، كل الحياة على المستوى الفيزيائي، لا يصبح ممكناً إلا بفضل امتلاككم جسداً فيزيائياً وعقلاً يوجّهه ويتحكم فيه. غير أن وراء هذا الجسد والعقل تكمن عقلانية ما.

في نهاية المطاف، لا يمكن إلا للجسد الفيزيائي أن يقع في فخ بالمعنى الحقيقي للكلمة. وقد يحدث الشيء نفسه للعقل البشري إذا انغمس في الإيمان بأن الإنسان محدود بالظروف الخارجية. أما الإنسان نفسه، أي العقلانية الكامنة فيه، فلا يمكن أن يقع في الفخ أبداً. 

كما ذُكر سابقاً، يطوّر الحالم وعيه أو، بالأحرى، يكتشف ويُظهر قدراته الكامنة عبر فعل الحلم، وهذا الفعل يشدّ انتباهه من حين إلى آخر إلى المستوى الفيزيائي.

ينشأ انتباه كهذا، تكون نتيجته تجسداً جديداً، كلما ركّز الحالم نيته على جوانب معينة من حلمه المتواصل. وترتبط هذه الجوانب بإظهار كامل الطاقات الكامنة على المستوى الفيزيائي، أي بتلك الظاهرة التي تقتضي بطبيعتها ذاتها ليس فقط الحياة على المستوى الكثيف الفيزيائي، بل تفترض أيضاً تلك الاختبارات التي لا يمكن أن تنشأ إلا عند التجسد الفيزيائي. غير أنه ينبغي إدراك أن تذبذبات العالم الكثيف الفيزيائي، بسبب الانقسام إلى حزم، أدنى بكثير من تذبذبات عالم الحالمين. ولهذا السبب يجعل التجسد الفيزيائي حلم الحالم أكثر «رسوخاً»، أي أكثر كثافة.

طالما ظل الإنسان يعرّف نفسه بإصرار بالعقل والجسد، فلن يتمكن الحالم من التحكم في حلمه تحكماً كاملاً: ونتيجة لذلك يُظهر قرينه البشري — أي المحلوم — إرادته الذاتية مؤقتاً. غير أن إرادة المحلوم ليست إرادة بالمعنى الحقيقي للكلمة؛ بل هي بالأحرى نتائج عارضة لعجز الحالم عن التحكم في حلمه تحكماً كاملاً.

إن البحث عن أشكال للتحكم في قرينك الفيزيائي هو الخطوة الأولى نحو القدرة على نشر جميع قدراتك الكامنة على المستوى الفيزيائي، ولذلك يمثل أحد أسباب ضرورة التجسد الفيزيائي.

أنت حالمك: معارضة حالمك تعني معارضة نفسك. وهذا أمر لا معنى له على الإطلاق

مما قيل سابقاً يتضح لماذا يكون تعاون الإنسان وحالمه بهذه الأهمية. غير أن هذا التعاون يجب أن يكون عقلانياً، إذ لا ينبغي أن ننسى أنه رغم أن الحالم يركّز نيته على تطوير الوعي، فإن المحلوم هو من يتعين عليه القيام بالأفعال على المستوى الفيزيائي — الفيزيائية والعاطفية والعقلية.

بعبارة أخرى، يُبقي الحالم نيته مركّزة على الأهداف المرغوبة، أما المحلوم فيجب أن يقرر كيف يبلغ هذه الأهداف على أفضل وجه. وهذا يعني أنه بدلاً من معارضة قدره، يجب على المحلوم أن يستسلم له استسلاماً تاماً، وهو ما يعادل بلوغ التحكم في الحلم — وفي حياته كلها.

في هذا الصدد ينبغي إدراك أنه بعد التجسد الفيزيائي يثبُت انتباه الحالم، ولذلك لم يعد قادراً على تغيير الهدف الذي وضعه لحلمه — فهو يصبح قدر الإنسان طوال مدة حياته؛ غير أن الإنسان قادر على تحديد كيفية بلوغ هذا الهدف، أي التحكم في مضمون الحلم.

التحكم في مضمون الحلم هو ما يُسمى الحماقة المتحكم فيها.

لا يقدر البشر على تغيير النتيجة النهائية للحلم سواء تحكموا في حياتهم أم لا، ولذلك يجب علينا في النهاية الإقرار بأن جميع أفعالنا ليست سوى حماقة. 

التعاون العقلاني يعني الحماقة المتحكم فيها، وهذا الفعل يمثل مفتاحاً كونياً لجميع أشكال السحر ويؤدي إلى إدراك معرفة التنانين — إلى ذلك الفهم الذي يبعث في الحياة القدرة على قذف رمح القدر والتسلح بسيف القوة

كما يوحي هذا القول المأثور، فإن التحكم في حماقتك هو المفتاح الكوني لما سُمي سابقاً تقليد التولتك.

أسباب ذلك معقدة أكثر من أن تُشرح في هذا الكتاب؛ ويكفي أن نقول إن فعل الحماقة المتحكم فيها يتصف بقدرة على التلاعب بقوة النية.

لا يمكن أن ينشأ التلاعب الحقيقي بالنية إلا بشرط أن يتحكم الإنسان تحكماً واعياً وكاملاً في حماقته؛ فهذه الأفعال تفترض فهماً للترابط بين كل الكائنات الحية، إذ لا ينبغي أن ننسى أن هناك ناغوال واحداً فقط، وبالتالي فإن جميع الحالمين في البشرية يمتلكون وعياً جماعياً. 

ينبغي أيضاً تذكّر أن وظائف العقل تتلخص في التقسيم إلى أجزاء وفصل الواحد عن الآخر بغرض التطور، بينما تتمثل وظائف النية أولاً في دفع العقل إلى التقسيم وثانياً في التوحيد — أيضاً باسم التطور. وفي نهاية المطاف، فإن العقل والنية شيء واحد، ألا وهو وعي الحالم.

لهذا السبب، فإن ما يُسمى الحلقة الأولى للقوة يمثل ذلك الجانب من وعي الحالم الذي يُسمى العقل، بينما تعكس الحلقة الثانية للقوة جانبه المسمى النية. والحلقة الأولى للقوة متأصلة فيها انعكاسات النية في صورة الحث على الفصل، أو القدرة على التمييز. وهذا ناتج عن كون الحلقة الأولى للقوة سالبة الطبيعة، ولهذا يُقال إن النية الحقيقية لا تصبح فاعلة إلا عند استخدام الحلقة الثانية للقوة. لكن بما أن النية توحّد، فإنها موجبة الطابع، وهذا يعني أنه للتلاعب بالنية الحقيقية لا بد من الاستفادة عملياً من ترابط كل الكائنات الحية.

القوة المسماة الحلقة الثالثة تجعل استخدام هذا المفتاح آمناً، وتوازن بين البناء والهدم، وبالتالي تربط الحلقة الأولى والثانية للقوة معاً. وتنشأ الحلقة الثالثة للقوة تدريجياً حين يتدرب الإنسان على الصورة النهائية للتعاون العقلاني، التي تعني في الواقع درجة من التحكم في الحماقة تمكن الإنسان من التحكم في حلمه.

ليس اكتساب السلطة على حلمك بالأمر الهين كما قد يبدو للوهلة الأولى، لأن مثل هذا التحكم يعني أولاً وقبل كل شيء أن على الإنسان أن يستيقظ داخل الحلم. 

وهكذا، فإن ما يُسمى الاستيقاظ في الحلم يعني، أولًا، أن الحالم يدرك أنه يُرى في الحلم، وثانيًا، أن كل ما يجري حوله هو حلم، وثالثًا، أنه يستطيع التحكم في محتوى هذا الحلم.

من المهم أن يفهم القارئ أن فن الأحلام وفن التتبع هما في نواحٍ كثيرة تقنيتان مرتبطتان ارتباطًا لا ينفصم، وقد تجسد اندماجهما في إتقان الوعي. وفي جوهره، فإن إتقان الوعي هو بالضبط ما يشير إليه اسمه؛ وفي إطار هذا المجال يُستخدم فن الأحلام لرسم خرائط لجوانب الوعي غير المعروفة. 

سيكون كافيًا الآن أن نقول إن الحلم هو حلم، وأنه عند العمل معه لا يبقى سوى أن نحلم ونحقق خبرة متزايدة في فن الأحلام. والسبب في ذلك هو أن نوم الحالم مثبت، وفي الحلم لا يمكن فعل أي شيء من شأنه أن يخل بهذا التثبيت للحالم.

وهكذا، فإن الإنسان غير قادر على تغيير نومه؛ فذلك في النهاية هو حماقته. غير أن الحماقة يمكن السيطرة عليها، وحينئذ يتلاعب الإنسان بمحتوى النوم. والسيطرة على حماقته والتلاعب بمحتوى النوم هما بالضبط هدف فن التتبع ومعناه الحقيقيان.

لهذا السبب يُعرَّف التتبع بأنه إتقان الحماقة المضبوطة، ويُعرَّف المتتبع بأنه سيد الحماقة المضبوطة. 

لقد تحدثنا بالفعل عن أن السيطرة على حماقتنا هي الشكل النهائي للتعاون العاقل، لكن لتحقيق هذه السيطرة لا بد من الاستيقاظ وإدراك حقيقة أننا واقعون في فخ الحلم. وهذا الاستيقاظ يفترض الرصانة، تلك الصفة الخاصة بالوعي التي تُربط عن حق بالشرق؛ وتنشأ هذه الصفة بفضل مراجعة الماضي.

غير أن فن التتبع لا يمكن تحقيقه إلا باتباع توجيهات القوة، لأنه من المهم أن نتذكر أن القوة، لا نحن أنفسنا، هي التي تضع القواعد. فتطور الوعي هو لعبة قوة، ولذلك فالقوة وحدها يحق لها وضع قواعد هذه اللعبة.

كما يحدث دائمًا مع كل ما يتصل بالقوة، فإن هذه القواعد بسيطة على نحو خادع، لكنها تولد نتائج لا حدود لها. فمن جهة توجد قاعدة الصيد، ومن جهة أخرى توجد لوحة اللعب، أي لوحة الحياة، المبينة في الشكل 3، حيث تُعرض الأجزاء الأربعة المكونة للحلم. وهذه اللعبة تمثل شكلًا عالميًا من السوليتير، باستثناء واحد فقط هو أن الأرباع الأربعة كلها في حالة ترابط وتفاعل تامّين، وأن القوة المودعة في لوحة الحياة هذه تستجيب لكل حركة تُجرى.

هدف لعبة السوليتير هو التخلص من جميع الأوراق باستثناء ورقة واحدة وحيدة؛ وعلى نحو مشابه، تتطلب لعبة الحياة أيضًا تجاوز جميع اختبارات الحياة بغية الوصول إلى الوحدة، أو الاتحاد، أو بعبارة أخرى، اكتمال الجوهر.

للعب لعبة الحياة حاجة إلى النشاط والقوة، وهاتان الصفتان مرتبطتان بالشمال. لكن لكي يكتسب الإنسان القوة ويعمل بحكمة، يجب عليه أن يتقن التتبع إتقانًا فعليًا؛ وفي المقابل، لكي يتقن هذا الفن، عليه أن يستعين بقاعدة التتبع، بتطبيق أي تشكيلات من جوانبها السبعة على كل ما يفعله في الحياة.

هذه الدقائق العميقة تقود الإنسان مباشرة إلى معرفة التنانين التي، بما أنها جوهر الحلقة الثالثة للقوة، تُربط عن حق تام بالجنوب، موطن القوة والأحلام.

بعد أن يتعلم تتبع نومه الخاص وأحلام المحيطين به، يدرك المحارب معرفة التنانين. ومعرفة التنانين تتيح للمحارب أن ينفذ إلى حلم النسر، وأن يتعلم في الوقت نفسه خلق إمكانيات لم تكن قد نشأت قط من قبل. وتكمن ميزة هذا الفعل في أنه في ظروف اضطراره إلى التعامل مع نزوات القوة غير المتوقعة، يصبح المحارب قادرًا على خلق أوراق رابحة متى نشأت الحاجة إليها. وهكذا فإن معرفة التنانين تمثل المعرفة النهائية لفن التتبع، أي القدرة على الخروج من أي فخاخ

لا يمكن فهم مفهوم معرفة التنانين دون ضرورة النظر في واقع العوالم البديلة، وفي هذا الصدد تخبرنا معرفة التنانين الكثير جدًا عن ذلك العالم الذي يُسمى عالم السحرة. 

أود أن أنوه إلى نقطة مهمة: وهي أن أبوابًا عدة تؤدي إلى عالم السحرة. كلها تفتح على متاهة، متاهة يسهل جدًا الضياع فيها، إذ يخلف فيها وهمٌ وهمًا آخر. ولا يوجد سوى باب واحد صحيح، يبدو مثل جميع الأبواب الأخرى، لكنه يقود إلى قلب هذا العالم بالذات؛ وهناك، في مركز عالم السحرة، تُكشف للإنسان حقيقة معرفة التنانين، وهناك بالذات يستطيع أن ينظر إلى انعكاسات نقطة دوران الحلقات الثلاث، وكذلك إلى انعكاسات رمح القدر وسيف القوة.

قاعدة المتتبع

1. المحارب يختار معركته بنفسه، ولذلك فهو يقيم دائمًا بدقة بالغة الظروف وأحوال القتال المقبل

2. في سعيه إلى البساطة، يطرح المحارب أي أفعال زائدة

3. المحارب مستعد دائمًا للقتال حتى الموت هنا والآن مباشرة

4. عند الدخول في المعركة، يمنح المحارب نفسه كليًا لأفعاله، فلا يسمح لروحه بالتدفق بخفة وحرية إلا حينذاك، إذ توجهه قوى القدر فتشق له الطريق أمامه

5. حين يواجه المحارب خصمًا غير متكافئ، فإنه ينفتح على العالم المحيط ويسمح لعقله بالانشغال بتوافه الحياة

6. المحارب يضغط الوقت دائمًا. كل معركة، كبيرة كانت أو صغيرة، هي قتال ليس من أجل الحياة بل حتى الموت، وفي تلك المعركة حيث تصبح الحياة هي الرهان، تتحول اللحظة إلى أبدية، أبدية تحدد نتيجة المعركة

7. المتتبع لا يكشف أبدًا عن جوهره، حتى أمام نفسه 

الاستيقاظ في الحلم

لا يمكن تحقيق السلطة على النوم دون الاستيقاظ. والاستيقاظ يعني معرفة ما هو في الحقيقة كل وجه من وجوه الحياة. ولبلوغ هذا المستوى من الرصانة، ينبغي إجراء مراجعة للحياة كلها، من اللحظة الحاضرة إلى الوراء حتى لحظة الولادة ذاتها. ومن دون رصانة كهذه، سيظل الإنسان دائمًا يتصرف كالمهرج، مكررًا حماقته الخاصة باستمرار.

إذا كان الإنسان يسعى إلى تعاون عاقل مع حالمه، فعليه أن يدرك أن ذلك الحلم الذي يُرى له طويلًا ليس واقعًا، بل وهم تدعمه التكييفات الاجتماعية.

لا يمكن إتقان طريق المحارب إلا إذا أصبح مسألة حياة أو موت

يكمن فن المتتبع المتمرس الحقيقي في القدرة على الارتجال، لكن هذا الارتجال لا يمكن أن يكون أي هراء يُؤدى حسب الظروف. يجب أن نتذكر أن الأمر يتعلق بالحياة الواقعية؛ فإذا أراد الإنسان أن يتجنب سهام الكون الحادة، فعليه أن يكون أي ارتجال بارعًا ودقيقًا إلى حد لا يُصدق، وقائمًا قبل كل شيء على الحقيقة.

معنى التتبع كله يكمن في الحصول على مزايا من أجل البقاء، لكن من يستسلم لسلوك مهمل غير منضبط قائم على الكذب لن يستطيع العيش طويلًا، خصوصًا إذا كان هذا الإنسان يطبق قاعدة المتتبع.

أي مناورة من مناورات التتبع هي في جوهرها ارتجال. وهذا الارتجال يجب أن يستند إلى تحليل صحيح للتفاعل المحتمل بين الأجزاء الأربعة المكونة للحلم. التي تنشأ تلقائيًا عند أي فعل — جسدي وعاطفي وذهني. والسبيل الوحيد لإجراء مثل هذا التحليل هو أن نقيّم خطوط التوتر. التي تنشأ في شبكة الحياة. وخطوط التوتر هذه تصبح متاحة للإدراك باستمرار. حين تدخل مسلّمات التتبع الأربع في اللعب.

من الصعب جدًا شرح عبارة «تقييم خطوط التوتر التي تنشأ في شبكة الحياة» دون اللجوء إلى تفاصيل تقنية معقدة.

وهذا يعني أن المتتبع الماهر لا يمتلك حساسية عالية تجاه أدق انزياحات خطوط التوتر فحسب، بل يعرف أيضًا أن يفسر بدقة مذهلة كل دقائق خطوط التوتر، وأن يقيّم في أجزاء من الثانية إمكاناتها الكامنة.

خطوط التوتر هي، بحكم طبيعتها، طاقة تؤثر في الشخصية وفي شبكة الحياة نفسها. 

وعليه، إذا كان المرء يريد أن يرى ما هي معركته في حقيقتها، لا أن يصير مهووسًا بمعناها السطحي، فعليه أن يتعلم أن يتبين أي خطوط التوتر بالتحديد هي التي أدت إلى هذه المعركة. والسبيل الوحيد لاكتساب هذه المهارة هو أن يعرف مسلّمات التتبع الأربع عمليًا، لأنه وفقًا لهذه المسلّمات فإن تدفق القوة الذي ينفذ إلى الحياة يخضع دائمًا لنمط معين — على الرغم من أن مآل هذا التدفق غريب تمامًا وغير قابل للتنبؤ.

كما تُظهر مسلّمات التتبع الأربع، يمكن توجيه تدفق القوة نحو الشرق والشمال والجنوب والغرب، ولذلك ينبغي النظر إلى كل اختبار بالترتيب نفسه. وبما أن الشرق يمثل موضع الرصانة، فإن أول مطلب عند تجاوز أي اختبار هو، بطبيعة الحال، بلوغ الوضوح بشأن المشكلة الناشئة. غير أن المسلّمة الأولى من مسلّمات التتبع تقول إن العالم كله وما يشمله يمثل لغزًا لا نهائيًا، ومن دون شك فإن اختبارات الحياة تنتمي إليه.

التعلم الحقيقي الوحيد هو الخبرة العملية. ولذلك فإن كل ما يفعله المرء. يجب أن يبقى في سياق اللحظة الآنية

على أي حال، فإن كل ما يحاول التلميذ تجسيده عمليًا يجب أن يكون مرتبطًا باللحظة الآنية. وهذا مهم بشكل خاص فيما يتعلق بالاستعراض، وإلا فإن التلميذ سيصاب بخيبة أمل من تعقيد هذه التقنية.

القوة تكمن دائمًا في اللحظة الآنية، ولذلك ينبغي للمرء أن يبدأ بالعمل انطلاقًا من موقعه في اللحظة الحاضرة.

ما دام الشعور بالأهمية الذاتية لم يُهزم، فإن الاستعراض لا يفضي أبدًا إلى أكثر من إظهار شفقة هائلة على الذات، وهي شفقة تنشأ في كثير من الأحيان حين يتذكر التلميذ الصعوبات التي اضطر إلى تجاوزها في الماضي. ولا يمكن للاستعراض الحقيقي أن يبدأ في إثمار نتائجه إلا بعد أن يبذل التلميذ جهودًا واعية ويكف عن الانغماس في اقتناعه بأنه ضحية، ويصل إلى فهم أن إحساس الضحية هذا لا يسببه إلا الشعور بالأهمية الذاتية. وهذا مبدأ بالغ الأهمية، لأنه إذا كان المرء يمتلك تواضعًا حقيقيًا فلن ينشأ لديه أبدًا إحساس بأنه صار ضحية للظروف — بل فهم راسخ بأنه يتعامل مع اختبار.

إن إزالة الشعور بالأهمية الذاتية تشبه إلى حد كبير التحرر من التكييف الاجتماعي، إذ لا توجد تقنية خاصة تتيح تحقيق أي منهما. ولكي يتخلص المرء من الشعور بالأهمية الذاتية ومن التكييف الاجتماعي، ينبغي له أن يطبق عمليًا كل التعاليم وكل التقنيات.

مسألة الشرف اعتبار بالغ الأهمية في حياة المحارب، إذ لا يمكن دون شعور أصيل بالكرامة أن يوجد احترام للذات ولا ثقة بالنفس ولا، بطبيعة الحال، إيمان بالذات. وفي غياب هذه الصفات لا يستطيع المرء أن يفكر ويعمل كما يليق بمحارب. وبالتالي، إذا كان ينوي أن يصير محاربًا، فعليه أن ينظر إلى أي اختبار حياتي باعتباره فرصة إما لتقوية كرامته أو لدعمها. 

كرامة المحارب

كرامة المحارب تقتضي التونال الصحيح.

لكي يصير المرء محاربًا، يلزم تحويل كامل لجزيرة التونال، وأي اختبار حياتي يمثل فرصة لتحويل جزيرة التونال تدريجيًا. وقد وُضح ذلك في المجلدين الأول والثاني بمفاهيم تهيئة ما يسمى التونال الصحيح — وهو فعل لا يضمن تجميع القوة الشخصية فحسب، بل يتيح أيضًا تقوية احترام الذات والثقة بالنفس؛ وكل ذلك يرفع من معرفة المرء الأصدق بما يعنيه أن يكون كائنًا بشريًا مسؤولًا تمامًا تتجلى كرامته في كل فعل من أفعاله — الجسدية والعاطفية والذهنية.

تتجلى كرامة المحارب في أن كل فكرة من أفكاره، وأي شعور وفعل من أفعاله، لا تشوبها شائبة، وكذلك قدرته على التحكم في انفعالاته. وتعني عدم الشائبة القدرة على التصرف على أفضل وجه وانطلاقًا من كل المعارف المتاحة للمرء في اللحظة الآنية. وبعبارة أخرى، أن تكون بلا شائبة يعني أن تتحمل المسؤولية الكاملة عن نفسك وحياتك ومعرفتك، لأن هذه المسؤولية (أو غيابها) تؤثر في كل أفعال المرء — الجسدية والعاطفية والذهنية. ومن المهم جدًا في هذا السياق أن نأخذ في الحسبان أن كلمة «مسؤولية» تعني «القدرة على الاستجابة»، أي الاستجابة ليس لكل أحداث حياتك فحسب، بل لنفسك وحياتك ومعرفتك أيضًا.

تُوصف كرامة المحارب بالقول التالي:

المحارب كائن يفيض بالكرامة. لأن تواضعه لا يسمح بأي أفعال. تنتهك ترابط كل ما هو حي.

لهذا القول معنى بالغ العمق، لكن النتيجة الأهم بالنسبة لنا في الوقت الحاضر هي أن كرامة المحارب تقتضي ليس الاعتراف فحسب بترابط كل ما هو حي، بل أيضًا تعزيز هذا القانون بوعي. وبعبارة أخرى، لا يستطيع المحارب الحقيقي أن يعبّر بالكلمات فقط عن إخلاصه لترابط كل ما هو حي، بل عليه أن يعيش به بالمعنى الأصدق للكلمة. وهذا يعني أن المحارب يعترف بأنه حين يرفع من شأن نفسه فإنه يرفع في الوقت نفسه من شأن كل ما حوله، لأن كل شيء في الحياة مترابط.

أي استراتيجية يطورها المحارب يجب أن تجلب الفائدة ليس للمحارب نفسه فحسب، بل لكل ما عدا ذلك في الحياة، وهو جزء صغير منها.

كل ما هو حي مترابط، ولذلك فإن أفعال المحارب تجلب حتمًا الفائدة إلى جميع المشاركين في الأحداث، بمن فيهم هو نفسه. 

في هذا يكمن قانون النور والانعكاس، الذي يُختزل في تعاليم التولتيك إلى مبدأ مرايا الروح.

هذا قانون كلي لا يقبل التغيير، ولا يستطيع أي منا أن يتهرب منه أو يتجاهله — فمن المستحيل أن تقرب وردة إلى المرآة وترى فيها انعكاس زهرة التوليب.

وأهم مسألة مرتبطة بالمرايا هي حقيقة أن أي استراتيجية يضعها المحارب، بصرف النظر عن شكلها المحدد، تستهدف حصرًا رفع الذات والعالم المحيط. للوهلة الأولى يبدو هذا القول متناقضًا، لأنه من ناحية، تستقطب المقاربة النظرية لهذا المبدأ شعور الأخلاق لدى معظم الناس، إذ تصف شيئًا يُفعل من أجل الخير العام؛ غير أن الناس، من ناحية أخرى، يقطبون عادة عند رؤية التجسيد العملي لهذا المبدأ — إذ يبدو لهم انتباهًا إلى الذات.

لا شيء سيئ في الانتباه إلى الذات؛ فإذا اعترف المرء بحقيقة أن كل المحيطين به مرايا لسلوكه الخاص، فإنه يرى نفسه فيهم باستمرار. وعندما يُجسَّد مبدأ المرآة عمليًا، لا يبقى أمام المرء سوى مهمة واحدة: العمل على نفسه. بل إن المحارب لن يخطر بباله أصلًا أن يضيع وقته أو قوته الشخصية في الانغماس في لعبة حمقاء من الاتهامات المتبادلة، لأنه يدرك إدراكًا تامًا أنه في الحالات التي لا تعجبه فيها الانعكاسات في المرآة، ينبغي ألا يلوم المرآة بل شيئًا في نفسه. وهكذا يسترشد المحارب بالقاعدة التالية: إذا لم يعجبك الانعكاس في المرآة، فافعل شيئًا وغيّر نفسك، لكن لا تهدر نفسك في النحيب والشكوى من المحيطين.

لا يستطيع المرء أن يغيّر الآخرين، لأنه لا يملك حتى حق أن يتمنى ذلك، غير أنه قادر تمامًا على تغيير نفسه، وحين يغيّر نفسه تتغير أيضًا الانعكاسات في المرايا.

ومن هذا تنبع حقيقة بسيطة واحدة: لا تستطيع المرآة أن تعكس ما ليس حقًا، لأن كل المرايا، ومنها أنفسنا، تخضع لقانون النور والانعكاس.

وعندما يتعلق الأمر بمرآة العالم بأسره، يكون من الصعب عادة على التلميذ أن يبلغ جوهر المسألة ذاتها، مع أن ذلك يتم على أساس المبدأ نفسه الذي يُطبَّق على المرايا الشخصية.

وفي نهاية المطاف يصبح واضحًا أن الحياة هي حقًا عملية إظهار الانتباه إلى الذات، لأن المرء، حينما يركز على نفسه ويتحمل المسؤولية الكاملة عن معرفته ومستوى وجوده، قادر على تغيير العالم المحيط وهو يفعل ذلك. على أن هذا لا ينطبق على التمركز حول الذات. فأن تكون متمركزًا حول ذاتك يعني ألا تؤمن بترابط كل الكائنات الحية وألا تدعم هذا الترابط. فالمعنى الحرفي لهذا المفهوم يفترض أن المرء يعتبر نفسه مركزًا يدور حوله بقية العالم، وهذا الفكر يعكس إحساسًا بالغ القوة بأهمية الذات.

وبالتالي، فإن الموقف الحياتي القائم على الانتباه إلى الذات بعيد جدًا عما تلقّنه التشكيلة الاجتماعية في عموم الناس. والأساس الأعمق للتواضع الحقيقي يكمن في التوقف عن إلقاء اللوم على الآخرين، وتحمل المسؤولية الكاملة عما يكون عليه المرء وعن ماهيته، فضلًا عن المسؤولية عن معرفته وحال وجوده. فبانتباهه إلى ذاته، يعترف المرء بأن العمل ينبغي أن يكون على نفسه، غير أن تفاعل كل الكائنات الحية سيعود بالنفع على العالم المحيط أيضًا. 

وهكذا، ومن دون أن يتهم أحدًا، وهو يعود إلى الوراء من حين إلى آخر، لا يجد المحارب خيارًا آخر سوى أن يقارب الحياة بتواضع. فبالعمل يومًا بعد يوم بمبدأ المرايا، يدرك كل تلميذ، عبر تجربته الحياتية الخاصة، عاجلًا أو آجلًا، حقيقة أنه في الواقع ليس أفضل من الآخرين ولا أسوأ منهم.

في نهاية المطاف، نحن جميعًا متساوون مع بعضنا ومع سائر أشكال الحياة على هذا الكوكب. والفرق الحقيقي الوحيد بين كائنين يكمن في تنوع المقاربات التي نستخدمها جميعًا لتجسيد اختباراتنا الحياتية في الواقع.

الصدق والشجاعة — هما الصفتان اللتان تشكلان علامتي كرامة المحارب الحقيقي، لأنهما في النهاية وجهان للعملة الواحدة التي تُسمى الكرامة. فلكي يكون المرء صادقًا مع نفسه تلزمه الشجاعة، وبلا صدق لا وجود لشجاعة حقة — بل مجرد تبجح متصنع.

هل يمكن الأمل في المطالبة بقوة المحارب إذا كان المرء يفتقر إلى الصدق أو الشجاعة؟ لكي تحصل على القوة تحتاج إلى المعرفة؛ وبما أن المعرفة لا تُكتسب إلا من التجربة الحياتية، فكيف يحقق المرء القوة إذا كان لا يرغب في أن يعرف ما هو عليه في حقيقة الأمر؟

والسبيل الوحيد لبلوغ هذا الصدق هو أن يتصالح المرء مع حقيقة أن العالم المحيط مرآة. وهناك طريق واحد فقط لاكتساب الشجاعة اللازمة: الاستناد إلى إدراك أنه إذا لم تعجبه الانعكاسات في هذه المرآة، فإن لديه من القدرات والقوة ما يكفي لتغيير هذه الانعكاسات بتغييره نفسه.

من المهم للغاية أخذ كل ما قيل عن المرايا في الاعتبار عند وضع أي استراتيجية، لأن استراتيجية المحارب لا تستهدف تغيير الآخرين بفرض إرادته عليهم، بل هي مصوغة بحيث ترفع المحارب نفسه وبذلك ترفع كل الكائنات الحية المحيطة به. وهذا بالضبط ما يسعى إليه المحارب؛ وهو يفعل ذلك لا لأن مبادئه الأخلاقية تقتضي ذلك، ولا بسبب نزعته إلى الإيثار — بل إن إحساسه بكرامته هو بحيث لا يستطيع أن يشتغل بأحد غير نفسه. وهكذا، حتى إذا اضطر المحارب إلى الاختيار بين علاقة مع إنسان ما وطريق المحارب، فسيختار نفسه وتطوره الخاص. وبفعله ما هو أفضل له، فإنه يحقق دون قصد أكبر خير لأي إنسان قريب منه.

وتمثل هذه الممارسة أساس التتبع نفسه؛ وبفضلها يدير المحارب كل شيء دون أن يدير شيئًا، — وينبغي أن يُفهم أن المرء، بتغييره نفسه، يغيّر حقًا العالم المحيط بأسره، ولذلك لا حاجة به على الإطلاق إلى اللجوء إلى ديكتاتورية صغيرة. فباستخدامه قانون النور والانعكاس وتجسيده عمليًا لترابط كل الكائنات الحية، يصبح المحارب مع الوقت كائنًا لا يُقهر حقًا، في متناوله قوة كبيرة. 

إن الأفعال والحالة العاطفية والأفكار التي لا تتوقف والتي تدور في حلقة مفرغة والمزيج المشوش من المشاعر لدى الغالبية الساحقة من الناس، كلها ناجمة عن مقاربتهم المتمركزة حول الذات للحياة وعن عقليتهم الضحية. ومن وجهة نظر المحارب، فإن أي معركة بسيطة تمامًا — إنها صراع من أجل كرامة المحارب. فلم يعد المحارب يبذل جهدًا لتقوية تشكيلته الاجتماعية برفض الاعتراف بعيوبه أو بمحاولات تبرير سلوكه، وبإدانة تلك الأفعال التي لا يستحسنها، وهو لا يأخذ في الحساب تقريبًا أي شيء لا يساعده على رفع نفسه وأن يصبح كائنًا أكثر كرامة.

لا يمكن أن يكون هناك شيء أبسط من ذلك، ومع كل هذا فإن تحقيق مثل هذا الإنجاز ليس بسيطًا أبدًا، لأننا جميعًا كائنات غامضة، وهذا الغموض يجعلنا نتصرف بتعقيد مذهل حقًا. وفي هذا الصدد من المهم أن نلاحظ أن الناس عمومًا يرتكبون دائمًا خطأ واحدًا: فهم يعتقدون أنهم يعرفون أنفسهم، وبالتالي يفهمون سلوكهم.

وهذا يقودنا مباشرة إلى مسلمات التتبع الأربع.

وتؤكد المسلَّمة الثانية أن واجب المحارب يتمثل في فك هذا السر، مع أن المحارب يجب ألا يستسلم أبدًا لأمل في أنه سينجح في ذلك.

من المنطقي أن نفترض أنه إذا كانت العيوب تتيح للإنسان أن يكشف غموض وجوده، لكن التخلص منها مستحيل، فإن حل هذا اللغز يتطلب بالطبع مدة أطول بكثير من حياة بشرية واحدة. وبعبارة أخرى، أفضل ما يستطيع كل إنسان فعله هو أن يبدأ من حيث هو موجود وأن يبذل كل جهده لحل أكبر قدر ممكن من سر وجوده خلال حياته الحالية. وهذا بالضبط ما تقوله الجزء الأول من المسلّمة الثانية: واجب المحارب هو حل هذا اللغز. وكلمة «واجب» تفترض أن حل لغز وجود المرء ليس واجباً تجاه نفسه فحسب، بل تجاه كل ما حوله أيضاً، لأن كل ما هو حي مترابط.

من المفهوم تماماً أنه ينبغي الرجوع إلى المسلّمة الثالثة. ولنتذكر أن هذه المسلّمة تقول: يعتبر المحاربون أنفسهم جزءاً من هذا اللغز، وقد أُشير إلى هذه الحقيقة سابقاً في الحديث عن المرايا. غير أن المسلّمة تتحدث، علاوة على ذلك، عن أن المحاربين يصبحون متحدين معه.

السبب هو أنه، حين يتعلق الأمر بلغز الوجود، لا يكاد العقل العقلاني يفيد شيئاً، ولذلك يجب على الإنسان أن يستند إلى الحساسية؛ ومن جهة أخرى، يكاد يكون من المستحيل أن يشعر المرء بشيء دون أن يغمر نفسه فيه. 

إن حقيقة أن الإنسان يلجأ إلى الجنوب عند العمل مع المسلّمة الثالثة تدل أيضاً على أهمية اللجوء إلى المشاعر؛ فكما هو معروف من كتاب «صرخة النسر»، فإن هذه الجهة من العالم مرتبطة باللاعقلاني، ولذلك تتطلب الإحساس لا العقل العقلاني.

إن اللجوء إلى الإحساس هو ما يُسمى القدرة على الإصغاء إلى قلب المرء. 

يقول الجانب الثالث من قاعدة المتعقّب: المحارب مستعد دائماً للقتال حتى الموت هنا والآن.

غير أنه لا بد من الإدراك بأن التاريخ الشخصي يقيّد بقوة حتى الأشخاص ذوي التقدير الصحيح للذات إلى رؤيتهم للعالم، ولذلك يمكن اكتشافه في الجذور ذاتها لأي محنة من محن الحياة. والسبيل الوحيد لتجاوز محن المرء وحلّ لغز وجوده هو محو التاريخ الشخصي بهدف إيقاف العالم. فما لم يوقف الإنسان العالم، سيبقى لغز الوجود يفلت منه، وستبدو له المحن عبئاً ثقيلاً، وستبدو الحياة بأسره�� ظاهرة مملة وكاسفة في إطار العالم المعتاد. ومن الطبيعي تماماً أن التلاعب بالشدة يمثل الخطوة الأولى لتحويل التونال الخاص إلى التونال الصحيح، غير أن هذا ليس كل شيء، لأن هذا التلاعب هو في الوقت نفسه الخطوة الأولى لإتقان السحر الأسمى، أي معرفة التنانين.

خطوة إلى المجهول

للتوغل في المجهول يجب أن تُتقن التلاعب بالشدة. فما دامت الشدة غير متأثرة، تبقى نقطة التجمع مثبتة بإحكام، ويستحيل الانتقال إلى الجانب الأيسر من الوعي والدخول إلى المجهول.

بعد أن يطوّر المحارب استراتيجيته، ينبغي تطبيقها عملياً لتحقق هذا النتيجة أو تلك. غير أن قاعدة المتعقّب في حقيقتها ليست سوى تحديد لمعاملات الاتجاه المختار للارتجال. وهذا اعتبار بالغ الأهمية لا ينبغي نسيانه أبداً، لأنه، في التعامل مع القوة، لا يستطيع الإنسان أن يتوقع مسبقاً تطور المعركة المقبلة وعواقبها.

لا يمكن المرء أن يكون واثقاً إلا من أن المعركة ستجتاحه عاجلاً أم آجلاً، كموجة محيط الحياة، وحينها ستتيح له الاستراتيجية التي طوّرها أن يمتطي هذه الموجة ويبقى على قمتها. أما ما سيحدث بعد ذلك، وإلى أين ستحمله الموجة، فكل ذلك مخفي بإحكام في مملكة المجهول. ولهذا السبب كان التولتك يسمون التطبيق العملي للاستراتيجية خطوةً إلى المجهول.

لا يستطيع الإنسان أن يتسلط على القوة، فهي قوة شاملة؛ ومن جهة أخرى، بما أن القوة نتاج الإدراك، فإن الإنسان قادر فعلاً على التحكم بمستوى إدراكه الخاص، أي بضبطه، وهذا بطبيعة الحال يحدد أيضاً مستوى قوته الشخصية. وهكذا، مع أن الإنسان لا يستطيع التحكم بالقوة مباشرة، فإنه يستطيع تماماً اختيار أي إدراك لأحداث حياته.

إن دعم النوم الشامل دون المساس بأسس التكييف الاجتماعي يتطلب تثبيتاً جامداً نسبياً لنقطة تجمع كل إنسان على مستوى الإدراك نفسه. علاوة على ذلك، بما أن الإنسان يسعى باستمرار إلى الشعور بموثوقية تجربته الحياتية، فإن الموضع الذي تُثبَّت فيه نقطة التجمع يجب أن يكون دائماً في إطار المعلوم. وبالنظر إلى ما هو معروف لنا بالفعل، يمكن الاستنتاج أن النوم الشامل، وبالتالي التكييف الاجتماعي، يعتمد على تلك الشدة التي تثبّتها وتحافظ عليها غالبية الكائنات البشرية.

غير أن المحارب ليس من الذين يتشبثون بالنوم الشامل أو بالتكييف الاجتماعي. ولهذا السبب تستهدف أي استراتيجية له أن تتيح له التعاون مع القوى المتجلية في حياته والانزلاق على قمة موجة المجهول نحو قدراته الكامنة ومصيره. وبناءً على ذلك، فإن الهدف الأساسي من تطوير الاستراتيجية وتطبيقها، بالنسبة للمحارب المتعطش للتوغل في المجهول، هو تغيير شدته. وفي هذا المعنى ينبغي التذكير بأن مهمة المحارب تكمن في التعاون التام والعقلاني مع أهداف حالمه؛ وبما أن الحالم يتحكم بالفعل بصرامة في هدف تجسده بواسطة النية الموجهة، فمن المنطقي أن نفترض أن على المحارب أن يجعل إدراكه مرناً بما يكفي ليتمكن من التعامل بلا لوم مع جميع المحن التي تنشأ.

ومع ذلك، لا بد من إدراك أن الشدة ليست سوى نتيجة لمستوى الإدراك ذاك أو ذاك. وهكذا، إذا أردت أن تغيّر شدتك وأن تتعلم بذلك التحكم بها، فعليك أن تسعى إلى تغيير مستوى الإدراك وإلى التحكم به.

إن أبسط طريقة لجعل نقطة تجمعك متحركة هي أن تتعلم اقتفاء إدراكك؛ ومن جهة أخرى، تتلخص أفضل طريقة لتعلم ذلك في القدرة على تفسير خطوط التوتر المتجلية في حياتك اليومية، لأن هذه الخطوط لا تولدها إلا الشدة. وبعد أن تتعلم كشف خطوط التوتر، يمكنك الانتقال إلى تغيير مستوى إدراكك وشدتك، ويُبلغ ذلك ببساطة بتطبيق درع المحارب وبممارسات اللافعل العملية.

غير أنه لكشف خطوط التوتر في الحياة المعتادة، فضلاً عن تفسيرها، يجب أن يكون المحارب يقظاً وبلا خوف ومفعمًا بالاحترام وهادئاً جداً. ومن الطبيعي أن هذا يفترض تطبيق درع المحارب، ويعيدنا في الوقت نفسه إلى أن المحارب يعيش على الحد، وبهذا المعنى تستند حياته كلها إلى الجانب الثالث من قاعدة المتعقّب، أي إلى أن المحارب مستعد دائماً للقتال حتى الموت هنا والآن.

يُشدَّد في المسلمة الثالثة من مسلمات التتبع أن العالم وأحداث حياة الإنسان ليست على الإطلاق كما تبدو، فهي في الحقيقة لغز لا نهائي. علاوة على ذلك، ولأن الإحساس بهذه الغموضية يتغير بتغير الإدراك، فإن الإنسان نفسه جزء من هذا السر أيضًا، لأن الغموضية ملازمة لفعل الإدراك ذاته.

الخطوة إلى المجهول ليست على الإطلاق شبيهة بنزهة عادية، فأي توغل في المجهول هو فعل بلا رجعة، يغيّر حياة الإنسان إلى الأبد. 

الخطوة إلى المجهول تشبه في بعض النواحي الاقتراب من مفاعل ذري، ففي اللحظة ذاتها التي يجد فيها الإنسان نفسه في المجهول، تتشحن كينونته كلها بطاقة لا تُصدق، تُشغّل تفاعلًا متسلسلًا لا رجعة فيه.

إذن، فإن الخطوة إلى المجهول فعل يُشغّل عملية الموت، ولا يجعلها آمنة إلا الخضوع للموت. وفي هذه اللحظة من إعداده، يجب أن يكون المحارب مستعدًا للافتراق عن حياته السابقة في سبيل عملية التحول. ويجب أن يصل المحارب إلى المعرفة مستعدًا تمامًا للموت، ولن يكون التلميذ مستعدًا لفعل كل ما يلزم للتحول إلى محارب إلا إذا صار هذا التحول فعل بقاء.

لا ينبغي التعامل مع مبدأ الخضوع للموت بسطحية، لأنه ليس على الإطلاق ما قد يتصوره الناس العاديون. فالخضوع للموت ليس بالغ الأهمية لعملية التحول فحسب، بل هو ضروري تمامًا لبلوغ الحرية. وفي نهاية المطاف، فإن الخضوع للموت ليس سوى نتيجة طبيعية للقدرة على العيش على الحد؛ ولهذا يُسمى غالبًا الرقص على الحد.

من ناحية أخرى، فإن القدرة على الرقص على الحد تعني القدرة المكتسبة للمحارب على موازنة الخوف من الفناء بالرصانة؛ وهذه القدرة تتيح له أن يمتطي أي موجة يلقاها وينزلق على قمتها، إذ إن عدم القدرة على فعل ذلك يعني أيضًا الفناء بشكل أو بآخر. وبعبارة أخرى، فإن الرقص على الحد يمثل قدرة يكتسبها المحارب نتيجة تعامله مع الموت كمستشاره الأفضل، فالمحارب يدرك تمامًا أن التصرف على نحو مختلف يعني رفض الاعتراف بوجود رماة الكون الذين قد تجلب ضرباتهم فناءً لحظيًا.

من أعمق نتائج مبدأ الحياة على الحد أن الحياة جديدة أبدًا، ومتجددة أبدًا.

لا أستطيع أن أفسر هذا إلا بطريقة واحدة: عن طريق القياس الذي استُخدم لهذا الغرض منذ أزمنة سحيقة. وفيه تُقارن الحياة بعجلة هائلة، عجلة الحياة.
إلى جانب الإطار العريض، لعجلة الحياة العديد من الأذرع المنطلقة من المحور المركزي. وينبغي تصنيف معظم البشرية ضمن إطار هذه العجلة، أما أولئك الذين تقدموا بعض الشيء عن الناس العاديين فهم ضمن أذرعها؛ وبعضهم أقرب إلى الإطار وآخرون أقرب إلى المحور. 

غير أنه ينبغي إدراك أن معظم العجلات تدور تحت تأثير تلك القوة الدائرية التي يمنحها إياها المحور، ولذلك فإن ما يسميه التولتكيون الحد يعني، بما يكفي من الحرفية، الحافة الداخلية لمحور العجلة، أي تلك الحافة الأقرب إلى العمود المدير؛ وهي تقابل في إطار قياسنا مصدر الحياة الظاهرة. وهناك، في مركز العجلة، عند التركيز الثابت على العمود المدير، لا تبدو الحياة على الإطلاق دائمة الدوران بسرعة مذهلة إلى هذا الحد. بل إن الحافة الداخلية للمحور تبدو، بالمقارنة مع الإطار الخارجي وحتى مع الأذرع، شبه ساكنة وهادئة.

من ناحية أخرى، تُحدث القوة الطاردة المركزية بعيدًا عن محور العجلة انطباعًا وكأن ريحًا عاتية تمنع الإنسان من التنفس؛ والسبيل الوحيد للبقاء على قيد الحياة هو أن يقابل الإنسان هذه القوة بقوة جاذبة مركزية مناسبة. ويُعبَّر عن ذلك بالقولة التالية:

في مركز عجلة الحياة تهب ريح عاتية. وحماية المحارب الوحيدة منها هي نيته الصلبة في بلوغ كمال جوهره والحفاظ عليه. لأن القوة المحركة لهذه العجلة هي روح الإنسان.

وكما تؤكد القولة المذكورة، فإن النية الموجهة إلى بلوغ كمال الجوهر هي التي تتيح للمحارب أن يبتعد عن إطار العجلة باتجاه المحور وأن يبقى في مركز العجلة.

ينبغي تذكر أن كمال الجوهر يفترض حالة من الوعي يُدرَك فيها الناغوال والحالم والتونال ككل واحد، أو بعبارة أخرى ذلك المستوى من الوعي الذي يوصَف على أفضل وجه بكلمة «الاتحاد». غير أننا، كما تأكدنا سابقًا، يردنا الاتحاد، أو كمال الجوهر، مباشرة إلى مبدأ الوعي الجماعي الذي لا يوجد فيه، مع ذلك، سوى ناغوال واحد، روح الإنسان الواحدة.

لا يُبلَغ كمال الجوهر بسرعة وسهولة، لكن تجسيد جميع أجزاء التعاليم المعروضة حتى الآن في الممارسة سيمنح القارئ درجة متزايدة من عدم العيب وسيرفع قوته الشخصية، وهاتان الصفتان تقربان المحارب من إمكانية إسقاط الشكل البشري عند الانتقال إلى كمال الجوهر. فما الذي يُسمى بالتحديد الحياة على الحد؟

إن الجدة الأبدية للحياة على الحد تجعل المحارب يعيش في حالة متواصلة من الحركة والتغير، أي أن يصحح باستمرار إدراكه للحياة وللعالم ككل. وفي هذا بالضبط معنى مفهوم سيولة المحارب وحركة نقطة التجميع، ومع ذلك فإن السيولة بحد ذاتها ليست هدفًا، بل مجرد وسيلة لبلوغ هدف أعظم، هو كمال الجوهر.

كما هو معروف من المسلمة الثالثة من مسلمات التتبع، فإن الإنسان لغز. ومع أننا ندرك بفضل المسلمة الثانية أن واجب الإنسان هو حل هذا السر، فلا ينبغي أن نأمل في أن يتحقق ذلك يومًا ما. 

إن نتائج ذلك واضحة تمامًا، لكنها مذهلة في الوقت نفسه، إذ يجب إدراك أن كمال الجوهر ليس هدفًا، بل مجرد حجر عبور ضروري تبدأ منه رحلة ومغامرة أعظم شأنًا لمعرفة المرء ذاته.

ولهذا السبب بالتحديد، فإن الرحلة الحقيقية من وجهة نظر التولتكيين الحقيقيين، أي الرحلة النهائية للمحارب، لا تبدأ إلا بعد الانتقال إلى الانتباه الثالث وبلوغ المحارب كمال الجوهر. وحتى هذه اللحظة تتلخص الرحلة في تعلم كيف يصير الكائن البشري إنسانًا. وعندها فقط، وحين يصير هذا الكائن إنسانًا، يستطيع أن يشرع في رحلة المحارب النهائية ليدرك ما معنى أن يكون إنسانًا في مقابل أن يكون كائنًا بشريًا. وبعد ذلك فقط يستطيع المحارب أن يصير تولتكيًا، أي إنسان معرفة.

لا يمكن بلوغ حالة المحارب الحقيقية إلا بتعلم الرقص على الحد بلا عيب والعيش على هذا الحد في الوقت نفسه.

المعرفة الحقيقية تكمن في إدراك المرء ذاته الداخلية.

ثمن المعرفة الحقيقية هو حياة الإنسان إزاء تلك المعرفة التي يسعى إليها. ولا يمكن بلوغها إلا بتكريس حياته كلها لهذا السعي.

الشعور بأهمية الذات يؤدي إلى نفاد الصبر. ونفاد الصبر يجعلكم قلقين بشأن بلوغ مستوى المحارب في أسرع وقت ممكن في حالة قلق لا صبر فيه تستمرون في التقدم بجهل على غير هدى في حياتكم اليومية وهذا الجهل يمنعكم من التقاط لحظة الفرصة العابرة فبلوغ التواضع الحقيقي والصبر وحدهما يؤدي إلى ذلك. فالقوة تأتي إليكم من تلقاء نفسها

يجد التلاميذ صعوبة بالغة في تجسيد ذلك عمليا، لأن التكييف الاجتماعي يجعل العمل الشاق من أجل ما يبدو لا شيء أمرا شبه مستحيل. غير أن التلميذ المتأمل يدرك عادة بسرعة كافية أن «لا شيء» يعني «لا شيء بعينه» — أي الناغوال، روح الإنسان. وهكذا لا يمكن القول إن التلميذ يعمل بلا هدف — فهو يوجه جهوده إلى الانتقال إلى وعي المحارب الحقيقي، وهذا يعني بطبيعة الحال وعي الناغوال الخاص به، وهو بحكم التعريف ليس شيئا بعينه.

نحن نتناول هذا الموضوع الآن لكي ندرك إدراكا كاملا ما تعنيه بالضبط خطوة إلى المجهول. 

بما أن التلميذ يسعى إلى الرصانة في اللحظة الراهنة ويدرك بالفعل كل التفاصيل التي تبدو تافهة في حياته، فإن الاستعراض التلقائي يتعزز تعزيزا كبيرا؛ وإلى جانب ذلك يبدأ التلميذ في إدراك مشاعر رقيقة عديدة قد تنشأ بفضل كلمة واحدة أو لحن أغنية قديمة أو حتى ابتسامة عابرة من شخص آخر. وفي كل هذه الحالات يدرك التلميذ خطوط التوتر في شبكة الحياة، وسرعان ما يساعده هذا الإدراك ذاته على الشروع في استعراض تلك الأحداث التي ولدت خطوط التوتر هذه.

إدراك خطوط التوتر في شبكة الحياة لا يفيد التلميذ في الاستعراض فحسب، بل في اللامعلول أيضا. فبإدراكه أوضح بكثير مما كان عليه من قبل، يبدأ التلميذ في رؤية حقيقة أفعاله العادية، ونتيجة لذلك يصبح أكثر انفصالا وموضوعية تجاه العالم المحيط. ولا يسهل تعزيز الانفصال تتبع إدراك المرء في اللحظة الراهنة فحسب، بل يجعل أيضا من الممكن تقييم أي فعل — جسدي وعاطفي وذهني — قبل الإقدام عليه. ويكتسب مثل هذا التلميذ ما يسميه التولتك السرعة. 

القدرة على الإصغاء إلى قلب المرء قدرة مكتسبة، وفهمها وإتقانها يستلزمان وقتا، لأن التكييف الاجتماعي لا يعلم أحدا كيف ينبغي أن يشعر — بل يوجه الاهتمام الأساسي إلى القدرة على التفكير، أي التفكير العقلاني.

قبل كل شيء، ينبغي إدراك أن مفهوم «القلب» لا يعني العضو الجسدي — فهو في الواقع أحد المراكز الكهرومغناطيسية السبعة الرئيسية المذكورة أدناه. تتحكم هذه المراكز في مناطق مختلفة من الجهاز العصبي، وفي أعضاء معينة من الجسم. ونحن نهتم في الوقت الحاضر بالمركز الواقع بين الكتفين؛ ويقابله في الكائن الجسدي الغدة التوتية، أو التيموس. ولا يتحكم هذا المركز في القلب الجسدي فحسب — بل يؤثر عبر الغدة التوتية في كثير من وظائف الجسم الأخرى التي لا تزال غير معروفة تماما للطب الحديث. ويتوافق تردد اهتزاز هذا المركز مع مستوى الوعي الذي تصبح فيه الترابطية بين كل ما هو حي واضحة جلية؛ ولهذا السبب يعتبره التولتك مركز الاندماج، أو الوعي الجماعي. وبما أن حالمي البشرية متحدون بوعي جماعي، فإن مركز القلب تحديدا يمثل أهم وسيلة تواصل بين الحالم والمحلوم. ونتيجة لذلك يقول التولتك إن الحالم يتحدث إلى المحلوم عبر قلبه (شكل 4). ولهذا السبب فإن القدرة على الإصغاء إلى قلب المرء تعني في الواقع القدرة على الإصغاء إلى الحالم.

المراكز الكهرومغناطيسية السبعة الرئيسية وتجلياتها

المركز — العضو — التجليات

الرأس — الغدة الصنوبرية — النية

الحاجب — الغدة النخامية — العقل / القدرة على التمييز

القلب — الغدة التوتية — الشعور / الاندماج / الانخراط

الحلق — الغدة الدرقية — العقل العقلاني / الفصل / الانفصال

الضفيرة الشمسية — البنكرياس — العواطف

العجز — الغدد التناسلية — انعكاس النية

قاعدة العمود الفقري — الغدة الكظرية — معرفة التنانين / قوة الإنسان

ومن جهة أخرى، يتجلى العقل العقلاني — وينبغي تذكر أنه ليس سوى انعكاس ضعيف للعقل الأصيل — عبر مركز الحلق، الذي تمثله جسديا الغدة الدرقية. وهذا المركز هو المسؤول الرئيسي عن الإحساس بالانفصال، وبالتالي عن حالة الوعي التي تتيح للكائن البشري أن يشعر بأنه شخصية.

ونتيجة لذلك يعتبر التولتك مركز الحلق السبب الرئيسي في الطريقة التي يدرك بها المحلوم، أي التونال الناقص، الحياة والعالم المحيط؛ وبسبب طابعه الفاصل يسمى هذا المركز مركز الفصل.

يتجلى العقل الأصيل، الذي يمثل أحد قطبي وعي الحالم، عبر المركز الثاني في الرأس، الذي تمثله جسديا الغدة النخامية. وبما أن هذا المركز يقع تقريبا على مستوى منتصف الجبهة، أطلق عليه أهل الباطنية «العين الثالثة»؛ وهو ناقل للتعبير الحقيقي عن التونال الحاضر، أو الصحيح، للإنسان.

وهكذا يخدم المركز نفسه في الوقت ذاته مصدرا للقدرة على التمييز، وهي قدرة تتجلى بطبيعة الحال في الخاصية الفاصلة للعقل العقلاني. غير أن هذا المركز لا يمكن تنشيطه إلا من خلال انفتاح مركز القلب — وهذا ما يفسر لماذا يكون من الضروري جدا للمحارب أن يفتح قلبه.

لنعد إلى الحديث عن القلب. لنتذكر أن النية قدرة الحالم؛ وبما أن مركز القلب يمثل أهم وسيلة اتصال بين الحالم والمحلوم، فإن القلب هو في الوقت ذاته المركز الأساسي لتنشيط النية.

ينبغي، مع ذلك، ملاحظة أن النية الخالصة تتجلى في الواقع عبر ذلك المركز في الرأس الذي تقابله الغدة الصنوبرية. ومع ذلك يرى التولتك أن فعل النية، شأنه شأن العقل الأصيل، ينبع من القلب تحديدا، لأن استخدام مركز القلب وحده هو ما يتيح تنشيط الغدة الصنوبرية. وهذا يثبت مرة أخرى مدى أهمية أن يتعلم المحارب الإصغاء إلى قلبه.

بالنظر إلى كل ما سبق، من المفيد جدا للقارئ أن يعرف أن انعكاس النية، الذي أشير إليه في الفصل الثاني، يتجلى عبر المركز العجزي، الذي تمثله جسديا الغدد التناسلية. ولهذا السبب تحديدا اعتقد السحرة ومن يسيرون على طريق المغامرة الكبرى خطأ أن الإرادة، أو القوة الشخصية، تنبع من أسفل البطن.

ولأن القلب هو أهم وسيلة اتصال بين الحالم ومن يُحلم به، ولأن النية تدخل حيز الفعل بوساطة القلب، فلا عجب في أن يكون نقطة تجمّع الإنسان على سطح الشرنقة المتوهجة مقابل المركز القلبي. وعندما يدرك التلميذ ترابط كل ما هو حي، فإنه يبدأ في جوهر الأمر بالعمل على سرعة الذبذبات التي توافق المركز القلبي، وعندها يمكن القول إن هذا التلميذ قد بدأ يفتح قلبه.

إذ ينأى التلميذ بنفسه عن العقل العقلاني ويفتح قلبه، فإنه يزيح التركيز حرفياً، لأنه بدلاً من أن يدرك العالم عبر المركز الحلقي المرتبط بالعقل العقلاني، يشعر به عبر المركز القلبي. والآن يبدأ التلميذ بالإدراك وفقاً لأهداف حالمه، وهذا بالتحديد هو المعنى الحقيقي لعبارة «أن يتعلم المرء رؤية الواقع في الحلم».

عندما يجد التلميذ صلة بقلبه، يصبح التفكير الحقيقي ممكناً، لأنه بدلاً من الاستدلال العقلاني في كل ما حوله، وهو ما يؤدي دائماً إلى حلقة مغلقة من الأفكار، أي إلى الحوار الداخلي، يبدأ التلميذ بإدراك العالم ككل وبإدراك حياته من منظور الإحساس. ويؤدي الإحساس إلى الشعور بأن المرء يعرف شيئاً بكل خلية من كيانه. ولأن التلميذ لم يعد يدرك كل ما حوله من موقع الانفصال، فإن الأحداث والظواهر لم تعد تُنظر إليها بمعزل بعضها عن بعض، بل تظهر له على العكس خيوطاً متفاعلة تفاعلاً وثيقاً، وبالتالي متلازمة، لحياة واحدة.

ولأن التلميذ نفسه جزء من هذه الحياة الواحدة، فهو قادر على الإحساس، أو الشعور، إلى أين ستؤدي تلك الخيوط أو غيرها إذا ما تُتبعت. وهذا هو في الحقيقة ما تعنيه عبارة «أن يصغي المرء إلى قلبه»، فهو فعل التفكير الحقيقي في مقابل التفكير العقلاني الذي يثيره الحوار الداخلي.

وبمجرد أن يكتسب الإنسان هذه المهارة، يصبح قادراً لا على إعادة برمجة العقل العقلاني فحسب، بل على أن يشق لنفسه طريقاً إلى القدرة على إيقاف العالم، أي أن يتعلم محو التاريخ الشخصي محواً تاماً.

إن القدرة على الإصغاء إلى القلب هي الخطوة الأولى نحو القدرة على الرؤية. وفن الرائي الحقيقي يفترض تفعيل المراكز الثلاثة في الرأس ثم استخدامها معاً (وقد تحدثنا حتى الآن عن اثنين منها فقط).

إن الخطوة إلى غير المعروف ترتبط أولاً وقبل كل شيء بالمسلمة الرابعة من مسلمات التتبع، الموضوعة في الغرب، في موضع الإحساس. وإن الجانب الثالث من قاعدة المتتبع هو بالتحديد ما يؤدي إلى أن على المحارب أن ينظر إلى الموت بوصفه أفضل مستشار له. فالغرب، حيث تغرب الشمس، ليس فقط معبد الموت، بل هو أيضاً الموضع الذي يتوجه إليه المحارب من أجل الوعي الكامل بترابط كل ما هو حي، ومن أجل إدراك أن أساس هذا السر هو الغموض اللامتناهي لوجود كل الكائنات.

نحن نعلم بالفعل أن أية استراتيجية للمحارب تُبنى على نحو يتيح له أن يلامس هذا السر، وأن التطبيق العملي لمثل هذه الاستراتيجية يعني خطوة إلى غير المعروف.

بعد أن يخطو المحارب إلى غير المعروف، لم يعد بمقدوره أن يكرر ذلك، ما لم يكن يعتزم طبعاً أن يعود بعد ذلك إلى المعروف، وهذا كما ذُكر آنفاً ليس خطيراً جداً فحسب، بل هو غير مرغوب فيه للغاية أيضاً، لأنه يعيق التحول الكامل. أما المحاربون المخلصون لطريق الحرية، فالخطوة إلى غير المعروف هي بالنسبة إليهم طريق لا رجعة فيه. وبعد أن يخطوا هذه الخطوة، لا يعود هؤلاء المحاربون أبداً إلى حياتهم السابقة؛ بل هم ببساطة يموتون إزاء شخصياتهم وأفعالهم السابقة.

عندما يطبق المحارب استراتيجية جديدة، فإنه لا يكرر الخطوة إلى غير المعروف، بل تنقله هذه الاستراتيجية الجديدة إلى درب جديد غير مطروق في منطقة جديدة من غير المعروف. وهكذا فإن محاربي الحرية يخطون الخطوة إلى غير المعروف مرة واحدة فقط في هذه الحياة، وهذه الخطوة تحدد طريقهم إلى الحرية وراهانهم على القوة.

من جهة أخرى. إن محاربي الحرية لا يشعرون أبداً بالرغبة في العودة إلى حياتهم السابقة. فبعد أن ذاقوا طعم الحياة على الحد، وشهدوا بعض المعجزات القليلة التي تنشأ في معبد الموت، لن يخطر ببال هؤلاء المحاربين أن يعودوا إلى الإطار الضيق المبلّد الذي يرسمه العقل العقلاني. وإذ اختبروا في تجربتهم الخاصة معنى أن يكون المرء حراً في فضاآت غير المعروف اللامتناهية، فإنهم يريدون شيئاً واحداً فقط: أن يبقوا أحراراً، وأن يمكثوا عند تلك التخوم حيث تكون الحياة في نشوء أبدي. وهم يحققون ذلك بدراسة رقصة الموت التي تتيح لهم الرقص على الحد؛ وفي هذه الرقصة المتصلة للبعث يبتهجون بالقدرات الإبداعية للحالم التي تتدفق إلى المحاربين عبر قلوبهم المفتوحة على مصراعيها نحو ترابط وتلازم وتفاعل كل ما هو حي.

وهكذا، فالأمر يتعلق بذلك الجديد الذي يصادفه الرائد، وبوضع خريطة لغير المعروف، لا بذلك غير المعروف الذي ينتظر الإنسان في وعي الجانب الأيسر. بالطبع، لا يوجد إلا غير معروف واحد، والفرق يكمن فقط في الوقت الذي يصادفه فيه الإنسان، في الوعي العادي أم في الوعي المتزايد للجانب الأيسر.
إذ يتخذ محاربو الحرية من الموت مستشاراً، وقد تعلموا الرقص على حد الحياة، لم يعد بمقدورهم أن ينظروا إلى الحياة كما يعلّم الناسَ العاديين تكييفُهم الاجتماعي. فبالنسبة إلى المحارب

إن الموت بالنسبة إلى الحرية ليس شيئاً غامضاً كائناً «في مكان ما هناك»، وليس شيئاً لا يمكن إدراكه إلا في الشيخوخة، بل هو قوة واقعية تماماً وفعالة تقود كل خطوة من خطواته، وكل قرار، وكل شعور وإحساس. وإذ يدرك محارب الحرية أن الموت قد يدركه في أية لحظة، فهو لا يبدد لحظة واحدة ولا قطرة واحدة من قوته الشخصية، ويسعى إلى أن يجعل كل لحظة وكل فعل ذا معنى ودقة أكبر ما يمكن.

إن المحارب الحقيقي يعيش دائماً تقريباً في اللحظة الراهنة، وهذا المبدأ مرتبط ارتباطاً مباشراً بالجانب الرابع من قاعدة المتتبع. وبفضل اتباع هذا المبدأ تتحول حياة المحارب كلها تحولاً تاماً. فبدلاً من أن يقلق على المستقبل ويغذي الآمال بشأن ما هو آت، يرضى المحارب رضاً تاماً ويستمتع بأي فعل من أفعاله، كبيراً كان أو صغيراً. والمتعة أيضاً
يمثل أحد تلك المبادئ التي كوّن عنها الناس العاديون تصوراً خاطئاً تماماً، ناجماً عن جهلهم بشأن الكلمات.

إن مفهوم «المتعة» يعني حرفياً تقريباً «أن تتورط في الفرح». غير أنه من السهل جداً أن نفهم أنه في الواقع من المستحيل تماماً أن يحصل المرء على المتعة بالمعنى الحقيقي لهذه الكلمة ما دام أسيراً للعقل العقلاني وعبداً للتكييف الاجتماعي.

ولهذا السبب أرجو من القارئ أن يتأمل بعناية في كل ما قيل أعلاه بشأن الحياة في اللحظة الراهنة والمتعة، وأن يتأمل أيضاً في معنى القول التالي.

في البداية تمامًا يحتاج كل محارب إلى درع المحارب. الذي يتيح له تحمل ضربات سهام رماة الكون. غير أن. حين يدخل المحارب معبد الموت ويحسن الرقص على الحد فلم يعد يحتاج إلا إلى رشاقة الرقص وسرعة الحركات من هذه اللحظة يستخدم المحارب درعه لا للوقاية من رماة الكون بل وسيلة يستطيع بها قلبه أن يحتوي كل جزء أكبر من كل ما هو حي ومع الوقت يصبح هذا التطلع شغفًا — آسرًا وشاملًا لكل شيء.

بمشاركته الكاملة في عملية الحياة، لم يعد المحارب الحقيقي يشعر بالرغبة في تفادي أي من اختبارات الحياة. فالمحارب يتلقى بالفرح نفسه وبالتواضع الأصيل نفسه الدموع والضحك، والسعادة والحزن، والصحة والمرض، والغنى والفقر، والنبات والحشرة، لأنه يعرف في أعماق قلبه، من خلال تجربته الخاصة، أن الجميع متساوون في هذا اللغز الوجودي.

إزاحة التركيز

انتقال التركيز من التثبت إلى الانطلاق هو أعظم إنجاز للمحارب

حتى الآن لم نمسّ مبدأ إزاحة التركيز إلا بإيجاز، لكن من الضروري الآن النظر فيه بقدر أكبر من التفصيل، لأن القدرة على إزاحة التركيز من كل الأوجه تمثل أعظم فنون المحارب.

للاقتراب اقترابًا وثيقًا من هذا المبدأ ذي الأهمية القصوى، ينبغي وضعه في سياقه اللائق، لأن هذا المبدأ يتعارض إلى حد كبير مع التكييف الاجتماعي، وعلى وجه الخصوص مع العقلية الغربية، حتى إن تجسيد هذا البعد من التعاليم عمليًا يصبح بالنسبة إلى معظم التلاميذ اختبارًا بالغ الصعوبة.

إزاحة التركيز هي أول ما يُعلَّم للتلميذ بطريقة أو بأخرى، لكن هذا المبدأ يتعلق بوعي الجانب الأيسر، ولذلك لا يستطيع الناغوال ببساطة أن يتحدث عنه إلا في مرحلة متأخرة جدًا من تطور التلميذ.

انتقال التركيز لا يمكن إدراكه بالعقل العقلاني، لأنه يمثل فعلًا للقلب، ولا يمكن إدراك عواقب هذا الفعل إلا في سياق طريق له قلب. وانتقال التركيز يعني القدرة على التفكير بالقلب في مقابل التفكير بالعقل العقلاني. ويرتبط انتقال التركيز بالمحتوى العميق لتقنية اللافعل. ورغم أنه لا يلعب دورًا حاسمًا في تقصي إدراك المرء، فإن انتقال التركيز قدرة بالغة الأهمية تتيح بلوغ معرفة التنانين. فالمحارب الذي لا يحسن نقل التركيز نقلًا صحيحًا وبإرادته الخاصة سيظل ضعيفًا وأعزل مثل أي إنسان عادي.

إذا أراد المحارب أن ينتصر — وإن كان يخاطر بأن يُهزم أيضًا — فعليه أن يزيح تركيزه. بتطبيق الجانب الرابع من قاعدة المتعقّب في سياق المسلمات الأولى للتتعقّب

هذه المقولة تمثل صيغة انتقال التركيز، ولذلك ينبغي لنا أن نفهم ما تعنيه. قبل كل شيء، لنتذكر أن البُعد الرابع من قاعدة المتقصي ينص على أنه: حالما يدخل المحارب المعركة، يستسلم كليًا لأفعاله، تاركًا روحه تتدفق بخفة وحرية؛ وعندئذ فقط تقود قوى القدر المحارب، شاقة له الطريق أمامه. 

لهذا السبب من الضروري أن نتحدث بتفصيل أكبر عما يعنيه انطلاق المحارب. يقصد التولتيك بهذا المفهوم أن المحارب ينغمس انغماسًا كاملًا في معركة الحاضر. وهذا الانغماس لا يمكن أن يعني لا الاستغراق الكامل، ولا الهوس، ولا التعلق القهري. فالانغماس الكامل في معركة الحاضر مع بقاء المرء يقظًا، بلا خوف، مفعمًا بالاحترام، واثقًا من نفسه تمامًا، كل ذلك يتطلب من المحارب أن ينتقل كليًا إلى حالة الوعي التي يكون فيها في اتحاد مع كل ما يحيط به. وهذه الحالة من الوعي لا يمكن بلوغها في إطار الوعي العادي الذي يتسم دومًا بإدراك منفصل للذات وللعالم المحيط. وهكذا فإن حالة الوعي التي تهمنا تنتمي إلى الجانب الأيسر.

كثيرًا ما يغفل التلاميذ غير المنتبهين عن أن الوعي العادي يتوقف عند الانتقال إلى إدراك الجانب الأيسر، وأن المحارب يصبح مؤقتًا «غير طبيعي» من كل الأوجه.

مع أن القدرة على الانتقال إلى إدراك الجانب الأيسر بمحض الإرادة تمنح مزايا هائلة، فإن هذا النوع من الإدراك لا يعين كثيرًا عند الحاجة إلى التعامل مع المسائل العملية للحياة على المستوى المادي، وهو بلا شك غير عملي تمامًا أثناء المعركة. ونتيجة لذلك، ومع أن المحارب الحقيقي يستطيع بمحض رغبته أن ينتقل إلى إدراك الجانب الأيسر وأن يغادره، فإنه يفضل أن يتصرف أولًا وقبل كل شيء على مستوى الوعي العادي — للسبب البسيط وهو أن المحارب كائن عملي قبل كل شيء.

لا ينتقل المحارب إلى إدراك الجانب الأيسر إلا حين يكون عليه أن يقوم بفعل الحلم أو أن يدخل المعركة. فماذا يحدث إذا انتقل المحارب إلى إدراك الجانب الأيسر قبل بدء المعركة؟ إن خوض القتال نفسه نشاط عملي للغاية، وهو يختلف اختلافًا كبيرًا عن ممارسة الحلم الشخصية المحضة.

من المهم أن نتذكر أن إدراك الجانب الأيسر يتصل بما لا يُعرف، وأن ما لا يُعرف هو ذلك اللاتناهي الذي يخاطر فيه الإنسان بأن «يذهب بعيدًا أكثر من اللازم»، أي أن يصبح عاجزًا عند مواجهة اختبارات غريبة تمامًا وغير معروفة. وفي هذا تكمن فائدة ما لا يُعرف وخطره، وبالتالي فائدة إدراك الجانب الأيسر وخطره. وبعبارة أخرى، فإن القفز بلا تفكير إلى ما لا يُعرف هو، على أقل تقدير، حماقة محض؛ ولما كان تحكم المحارب في كل لحظة لا تشوبه شائبة، فلن يخطر له قط أن يتصرف على هذا النحو.

لهذا السبب يسهل فهم أنه حين ينتقل المحارب إلى إدراك الجانب الأيسر قبل بدء المعركة، فإنه هو نفسه يختار إلى أي جزء من ما لا يُعرف ينقل وعيه، لأنه لا يستطيع أن يسمح لنفسه بأن يجد نفسه حيث يكتشف سريعًا أنه، على حد تعبيره، «ذهب بعيدًا أكثر من اللازم». فبالنسبة إلى محارب مدرب تدريبًا جيدًا وذو خبرة، يوجد في ما لا يُعرف عدد هائل من هذه الأجزاء يعرفها معرفة جيدة. ومع ذلك، عند الحاجة إلى خوض المعركة، يفضل جميع المحاربين الحقيقيين وضعًا خاصًا واحدًا لنقطة التجمع. ويُسمى هذا الوضع الخاص مكان بلا شفقة، والسبب في أن المحاربين يفضلون هذا الوضع تحديدًا هو خصائصه التي تكون الأنسب لخوض المعركة.

مكان بلا شفقة ليس على الإطلاق ما يمكن افتراضه انطلاقًا من اسمه، رغم أنه بمعنى معين يناسب هذا الضبط الخاص للإدراك أشد المناسبة. والسبب الأساسي في أن المحاربين يحبون استخدام هذا الوضع عند خوض المعارك هو أنه في مكان بلا شفقة يصبح الإحساس بالشمولية قويًا وحادًا إلى حد أن الإنسان ينغمس كليًا في الترابط والتأثير المتبادل والتشابك بين كل ما هو حي.

علاوة على ذلك، بما أن هذا الضبط يتعلق بأعماق الجانب الأيسر، فإنه يتسم بغياب تام للتفكير؛ ونتيجة لذلك، بدلًا من الإدراك الخطي المتتابع للأحداث، يخيل إليك أن كل شيء يحدث في آن واحد — على نحو يستحيل معه الجزم بأين الماضي أو الحاضر أو المستقبل.

من منظور الوعي العادي تبدو هذه المبدأ دائمًا حالة من الفوضى الكاملة؛ وأسهل ما أشرحه به هو الاستعانة بمماثلة قديمة ي compar فيها مكان بلا رحمة بشكل خاص من الفراغ. وقد شبّه التولتكيون مكان بلا رحمة بالفراغ، لأن فيه خاصية غريبة هي العزلة الظاهرية للحدث الذي يركز عليه المحارب، وهو مع ذلك لا يدرك شيئًا سوى أدق التفاصيل الخاصة بالحدث قيد النظر. وبفضل غياب التفكير، يمتلك مكان بلا رحمة خاصية الصمت التام الذي يفقد فيه مفهوم الزمن معناه. ونتيجة لذلك يجد الإنسان نفسه معلقًا في فراغ الصمت واللازمنية، حيث لا يبقى شيء سوى تفاصيل المعركة الجارية.

بما أنه لا يوجد في هذه الحالة إدراك للزمن بالمعنى الخطي، فإن المحارب يدرك كل ما حوله حصرًا بفئة الترابط؛ وهكذا يبدأ الإحساس بالزمن يتحدد بمحض سرعة إدراك المحارب. وبعبارة أخرى، إذا استوعب المحارب بسرعة ترابط كل ما حوله، بدا له أن كل شيء يحدث بسرعة؛ أما إذا كان إدراكه بطيئًا، بدا كل شيء ممتدًا في الزمن. وتكمن ميزة هذا التغير الغريب في الإحساس بالزمن في أن المحارب يستطيع بمحض إرادته أن يختار السرعة التي ستتطور بها الأحداث.

من المزايا الهائلة التي يجلبها الانتقال إلى مكان بلا رحمة أنه، رغم توقف الوعي العادي في الجانب الأيسر، يتعرض المحارب مع ذلك لاهتزازات شمولية قوية إلى حد أنه يكاد يبلغ مستوى رصانة عاليًا بشكل لا يصدق، وإن كانت هذه النغمة الخاصة تختلف اختلافًا بالغًا عن الرصانة الحقيقية. فحين يتعرض المحارب، بالمعنى الحرفي للكلمة، للتأثير المباشر لإحساس ترابط كل ما هو حي، وهو في الوقت نفسه خالٍ من العقل العقلاني، فإنه لا يدرك ذاته كشيء مختلف عن كل ما يحيط به. ويصبح واحدًا مع كل ما حوله، بما في ذلك خصمه، ونتيجة لذلك يشعر بكل حركة من حركات المنافس وكأنها حركته هو. وهذا يعني أنه إذا كان الخصم في تلك اللحظة في مستوى الوعي العادي، فإن المحارب سيندمج مع أفكاره ومشاعره وعواطفه.

وتكمن فائدة كل ذلك في أن المحارب لا يلاحظ شيئًا لا يتصل بالمعركة الجارية. وهو غير خاضع لأي أفكار أو مشاعر، أي أنه simply يتدفق تبعًا لحركات الخصم فقط بهدف واحد هو الانتصار عليه. والمحارب الذي يخوض معركته من مكان بلا رحمة يصبح كائنًا بلا رحمة تمامًا، ومع ذلك، إذ يخلو من الأفكار والمشاعر، فإنه لا يستجيب أبدًا لما يجري بالغضب أو الكراهية أو التعطش للانتقام أو النفور أو أي أشكال أخرى من المشاعر أو النوايا السيئة الناجمة عن التحيز أو التفكير الخاطئ. ولهذا السبب بالتحديد يُشدد على أن مكان بلا رحمة، على الرغم من انعدام الرحمة فيه تمامًا، ليس على الإطلاق كما قد يتصوره الإنسان بحكم تكييفه الاجتماعي.

هذا هو معنى انعتاق المحارب. فحين يجد نفسه في مكان بلا رحمة، وقد خلا من كل الأفكار والمشاعر، وهو في الوقت نفسه في اتحاد تام مع كل ما هو منخرط في المعركة الجارية، لا يشعر المحارب بحاجة أو نزوع إلى التحكم في كل ما حوله، لأن إحساس الاتحاد نفسه يكفيه.

غير أن المحارب، وإن كان يعيش إحساس البقاء في الفراغ، فإن الإحساس الأعمق بالشمولية الخاص بمكان بلا رحمة يبقيه على صلة وثيقة لا بأدق تفاصيل هذا الفراغ فحسب، بل وبالتبعات الأوسع لمعركته الجارية خارج حدود الفراغ أيضًا. وبعبارة أخرى، رغم أن المحارب يغرق كليًا في المعركة الجارية ويصبح واحدًا معها، فإنه يظل يقظًا بالمعنى الأعمق لهذه الكلمة.

المعنى الحقيقي لمفهوم «الانعتاق» يتمثل في غياب الشعور بالحاجة إلى التحكم في كل شيء؛ ولل عبارة «يترك روحه تتدفق بخفة وحرية» المعنى ذاته، أي أن يكون متحررًا من ضرورة السيطرة ومن عبء الأفكار والمشاعر، أي ألا يثقل نفسه بتأثيرها. علاوة على ذلك، بفضل الإحساس العميق بالشمولية، يظل المحارب على صلة وثيقة بمصيره، وبالتالي بمقصد حالمه، إذ إن المحارب في هذا المستوى من الوعي يدرك كل ما حوله من منظور التطور التدريجي لمصيره. 

وفي هذا بالضبط يكمن معنى الكلمات «المحارب قادر على الانتصار رغم الهزيمة في المعركة».

وبما أن المحارب في هذا الوضع على صلة وثيقة بمقصد حالمه، فإن القوة التي توجّه المحارب في معركته هي في الحقيقة قوة المقصد، لأنه حين يعمل المحارب من مكان بلا رحمة لا تنشأ لديه أي أفكار أو مشاعر معيقة.

بالطبع، يستطيع المحارب أن ينتقل من جديد إلى مكان بلا رحمة كلما دعت الحاجة إلى ذلك، وإن كانت بضع ثوانٍ فقط من البقاء في هذا المكان كافية عادةً لتبيّن كل ما يلزم، لأن الزمن لا وجود له في مكان بلا رحمة.

ليس لدى المحارب ضرورة ملحة للبقاء في مكان بلا رحمة عند خوض المعارك غير الجسدية، لأن البقاء في هذا المكان ينطوي على عيب خطير واحد. وهو ينشأ لأن الجانب الأيسر عمومًا، ومكان بلا رحمة على وجه الخصوص، يستبعدان الإدراك الخطي للزمن، وبالتالي يعوقان إلى حد بعيد منطق تعاقب الأحداث اللازم للكلام المترابط. ونتيجة لذلك، لا يساعد مكان بلا رحمة على التعبير اللفظي.

وفي محاولة لتجاوز هذا النقص، اكتشف التولتكيون مع مرور الوقت أن المرء يستطيع الانتقال إلى مكان بلا رحمة بمستويات مختلفة من الشدة. وهكذا يستطيع المحارب المتمرس إما أن يتوحد كليًا مع تلك النغمة التي تميز مكان بلا رحمة، وإما أن «يلمس» تلك النغمة بسهولة بالغة فقط. 

لنبتعد قليلًا عن الموضوع لنتعرف على ما يسمى بعناصر المصير المشترك الخمسة. وتُسمى هذه العناصر تقليديًا الأرض والنار والماء والهواء والروح؛ وبفضل الأدب الباطني وأدب الخيال العلمي الحديث، من المعروف على نطاق واسع أن ما يسمى بالسحرة يصنعون المعجزات بالتلاعب بأحد العناصر أو بمزيج منها. هذه حكايات خرافية ولّدت كثيرًا من الخرافات.

العناصر الأساسية الأربعة ليست سوى انعكاسات رمزية للسمات الأربع للمحارب، أي شيء أشبه بتدوين اختزالي يتحول للمحارب المتمرس إلى مجلدات كاملة من المعرفة، إذا كان التلميذ قد اجتاز التدريب اللازم وتعرف على مضمون هذه الرموز. فالهواء يرمز إلى الرصانة، والأرض إلى الثبات، والماء إلى الدفء القلبي، والنار إلى الإحساس، والروح إلى النية الخالصة (شكل 5). تتطلب معظم الأفعال عنصرًا واحدًا فقط، لكن بعض الأفعال ترتبط بتوليفات منها. فمثلًا، لا يُشترط للقدرة على التمييز سوى الهواء. وفي المقابل، عندما يستعد الرياضي للسباق، فإنه يحتاج إلى الأرض والروح معًا. وعلى نحو مماثل، إذا كان المحارب ينوي شفاء إنسان آخر، فقد يحتاج، تبعًا لطبيعة المرض، إلى توليفات مختلفة من الهواء والماء والروح، وأحيانًا إلى توليفة من العناصر الخمسة جميعها.

العناصر الخمسة للقوة الواحدة والسمات الأربع للمحارب

العنصر / السمة / الجهة

الهواء / الرصانة / الشرق

الأرض / الثبات / الشمال

النار / الإحساس / الغرب

الماء / الدفء القلبي / الجنوب

الروح / النية / تتخلل كل شيء

للعناصر الخمسة أربع خصائص مختلفة مرتبطة بالأبعاد الأساسية الأربعة لـ م إ ب ز (المادة، الطاقة، المكان، الزمن) التي جرى الحديث عنها في «صرخة النسر»؛ وتُفسَّر هذه الخصائص الأربع بالمبادئ الأربعة للتلصص (شكل 6). فمثلًا، في إطار الزمن تكون للرصانة خاصية مختلفة تمامًا عما لها في بُعد الطاقة. وهكذا، مع أن العناصر خمسة فقط، فإن كلًا منها قادر على اكتساب خصائص خاصة تبعًا للبُعد الذي يتجلى فيه، أي تبعًا للمبدأ الذي يعمل في إطاره من مبادئ التلصص.

والأمر نفسه صحيح أيضًا بالنسبة إلى الجوانب السبعة من قاعدة المتلصص، لأن هذه الجوانب لا تؤدي إلا دور التفاصيل اللازمة التي تتيح الكشف عن الآثار العميقة للسمات الأربع للمحارب. وبعبارة أخرى، فإن قاعدة المتلصص قابلة للتطبيق على أي سمة من سمات المحارب الأربع، وفي كل حالة من هذه الحالات تكشف الجوانب السبعة من قاعدة المتلصص سبع خصائص مختلفة للسمة المقابلة. وفي النهاية لا توجد سوى قاعدة واحدة لها سبعة أوجه.

إذن، يجب تطبيق الجانب الرابع من قاعدة المتلصص في سياق خاصية الرصانة التي تتجلى في إطار الزمن. لنرَ ما يعنيه ذلك.

تعني الرصانة في سياق الزمن ذلك المستوى من الرصانة الذي يُرى فيه كل ما يحدث في تسلسله المنطقي، أي في تطوره الخطي في أثناء جريان الزمن. وبعبارة أخرى، يحدث في حياة الإنسان حدث معيّن يولّد سلسلة من الدوائر المتفرقة، وكل دائرة من هذه الدوائر تولّد بدورها دوائر متفرقة جديدة. ويجب تذكّر ضرورة أخذ سلسلة الأحداث كلها في الحسبان حتى في أثناء المعركة، تلك السلسلة المؤدية إلى اللحظة الراهنة من المعركة، وكذلك ضرورة مراعاة أن نتائج القتال قد بدأت بالفعل في توليد سلسلة جديدة من الأحداث.

يجب أن تستند أي معركة إلى تفكير رصين، لا أن تصبح استجابة فوضوية قائمة على انفعالات منفلتة أو تفكير متهور.
يقودنا هذا إلى ذلك المبدأ الذي يسميه التولتكيون ضبط النفس، مع أنهم يضعون في هذا المفهوم معنى مختلفًا تمامًا عن معنى الناس العاديين، إذ لا يقصدون إطلاقًا أن المحارب المتسامح يتحول بالضرورة إلى «خرقة بلا إرادة».

على العكس من ذلك، يتطلب ضبط النفس مستوى كبيرًا من الصبر الحقيقي والثبات؛ ولا شيء ينمي النية أسرع وأكثر فعالية من تربية ضبط النفس.

وفي هذا يكمن المعنى الذي يضعه التولتكيون في هذه الكلمة: فالتسامح هو تجلٍّ للثبات، يروّض فيه المحارب صبره إلى مستوى يصبح فيه شبيهًا بقوس مشدود بإحكام، وهو قوس يمثل السهولة ذاتها، لكنه في الوقت نفسه يحمل توترًا داخليًا قاتلًا.

إذ لا يسيطر عليه هوس مرتبط بالنصر أو الهزيمة في معركته، يدخل المحارب المعركة دون العنفوان الذي يتصف به الإنسان العادي الذي لا رغبة له سوى
— الانتصار على عجل. فالمحارب الذي ينمي ضبط النفس لا حاجة له إلى العجلة، لأن الزمن لا أهمية له على الإطلاق طوال المعركة. وبدلًا من ذلك، يتذوق المحارب كل لحظة من لحظات القتال، وفي هذا الاكتمال في تقدير كل جزء من الثانية يدرك قدرًا من التفاصيل وآثارها بحيث تصبح كل لحظة بالنسبة له أبدية
— بالأبدية التي لها مذاق اللازمن، مع أن المحارب يعمل في سياق الزمن.

ونتيجة لذلك، هو يتبع ببساطة كل فعل وكل نية لخصمه في ذلك الأداء الذي يشبه، بصورة مفارقة، لا المعركة بقدر ما يشبه الحركات المصقولة لراقصين يؤديان مقطع ثنائي الرقص، وهو أداء يحمل في طياته كل سمات التعاون العقلاني.

في نهاية المطاف، لا يدخل المحارب المعركة بدافع تعطشه للانتقام أو رغبته في تدمير الخصم، بل فقط لأنه يريد أن يحصل من منافسه على عطايا القوة التي يقدر أن يمنحها له. وفي هذا يكمن المعنى العميق للقولين التاليين.

المتلصص على معرفة قريبة بعالمه. مع أنه يبقى منفصلًا عنه.

المتلصص لا يستنزف عالمه — بل يأخذ منه فقط ما يحتاجه حقًا.

بتنمية ضبط النفس، وبالتالي بعدم الشعور بالرغبة في إنهاء المعركة على عجل، يستخدم المحارب صبره لتربية النية، وهي بالطبع ضرورية تمامًا للحصول من المعركة على عطايا القوة التي يحتاجها. وبفضل تلك العوامل الكابحة التي يفرضها المحارب على أفعاله عمدًا وهو يحافظ على الصبر، تبدأ نيته في اكتساب القوة وتؤدي في النتيجة إلى حركة نقطة تجمعه وإزاحتها. وهذا بدوره يجلب له ضبطًا إدراكيًا يمكّن المحارب من إدراك بجلاء تام لا الأحداث التي تتجلى في أثناء المعركة فحسب، بل وعطايا القوة الحقيقية التي تحملها إليه أيضًا.

بدلًا من التمسك بأفكار النصر أو الهزيمة، يمكن للمحارب أن يتصرف بتحرر ويترك قوى القدر توجه أفعاله. وفي هذا يكمن المعنى الحقيقي لإزاحة البؤرة.

عند استخدام الجانب الرابع من قاعدة المتلصص في سياق المبدأ الأول، لا بد من مجرد لمس موضع اللارحمة لمسًا خفيفًا. وكما سبقت الإشارة، فإن التماهي الكامل مع موضع اللارحمة يوقف الزمن، لكن لكي تسير المعركة على النحو اللائق، فإن هذا العنصر ضروري تمامًا.

تمشيط الظلال

بالنسبة إلى المحارب المتمرس، تصبح الظلال صلة بين المعلوم والمجهول — أشبه بأبواب يمكن للمرء بفضلها أن يرى المجهول وهو باقٍ في إطار المعلوم.

ننتقل إلى مناقشة الجانب الخامس من قاعدة المتلصص. علينا أن نتعرف على واحد من تلك المبادئ الغريبة والغامضة في طريق المحارب، وهي مبادئ قلّ جدًا أن يفهمها فهمًا صحيحًا أولئك الذين لا يسلكون طريق الحرية. يسمي السحرة هذا المبدأ التأمل الحاد في الظلال، ويستخدمون هذه التقنية للانتقال إلى حالات إدراك مغايرة. أما محاربو الحرية فيستخدمون هذه الطريقة على نحو مختلف بعض الشيء ويسمونها تمشيط الظلال.

عندما ينسحب المحارب مؤقتاً نتيجة مواجهة وجهًا لوجه مع قوى للعدو متفوقة، فإنه يستخدم قدرته على التمييز للانفصال عن الموقف. وبانفصاله عن الموقف لا يضعف المحارب سيطرته بأي حال، بل على العكس يقويها. وهكذا، فبحسب تعريف التولتيك، لا يعني هذا «الانسحاب» الهرب إطلاقاً، بل يُفهم على العكس بالمعنى الحرفي تماماً للكلمة، أي خطوة إلى الوراء وهجوم جديد بتكتيك مختلف.

الفعل هو استجابة المحارب لمصير حالمه. أما الفعل المقابل فهو الوسيلة الأساسية التي يقيد بها الإنسان العادي نفسه بحماقة أقرانه.

يفترض الفعل تطبيق شيء جديد وأصيل، سواء كان مستوى إدراكياً جديداً، أو أحاسيس ومشاعر وطريقة تفكير جديدة، أو طريقة جديدة في الكلام أو الأكل أو إدارة الأعمال أو التواصل مع المحيطين. والفعل يعني القدرة على العيش في اللحظة الراهنة، وبالتالي الرقص على الحافة. وهكذا، لا يكون الفعل ممكناً إلا عندما يتخلى الإنسان عن نظته الجامدة إلى العالم. وهذا يعود إلى الاستيقاظ في الحلم وإلى امتلاك السيطرة على مضمون هذا الحلم. والمحارب الذي حقق السيطرة على مضمون حلمه يحصل في الوقت نفسه على السلطة على حياته؛ وهذا بدوره يعني أنه متحد اتحاداً لا تشوبه شائبة مع مصير حالمه.

يستجيب المحارب استجابة لا تشوبها شائبة لمصير حالمه، فيقدم على أفعال في المستوى المادي باستمرار؛ ولما كانت أفعاله كلها جديدة دائماً، فإن كل فعل منها ينقله إلى مجالات جديدة من الخبرة، وكل خبرة جديدة تولد أبعاداً جديدة للقوة.
من ناحية أخرى، فإن الفعل المقابل، كما سبق توضيحه في الفصل الثاني، ليس سوى تكرار للحماقة الذاتية، أي شيء لا يعد، من وجهة نظر المحارب، مضيعة للوقت والقوة الشخصية فحسب، بل يمثل أيضاً الطريق الأكيد لاستمرار الارتباط الصارم بحماقة الآخرين. وهكذا، إذا قام المحارب أثناء المعركة بانسحاب مؤقت، فإنه لا يخضع للموقف، بل يقدم على فعل يقوده إلى معارف جديدة.

وبناءً على ذلك، يستفيد المحارب من الفرصة التي أتاحها هزيمته الظاهرة لإعادة تقييم الظروف الراهنة تقييماً كاملاً من منظور ما يُسمى تمشيط الظلال.

إن تمشيط الظلال فعل يمثل في ذاته تمريناً على ضبط النفس، وفي هذا الصدد وُصف معناه بوضوح في الفصل السابق. ولما كانت تقنية تمشيط الظلال تنشأ بفضل تجلي ضبط النفس، فإن الفهم الصحيح لهذا المبدأ يقتضي إدراكاً تاماً لما يعنيه هذا التعبير الغامض بالضبط، ولهذا السبب علينا أن نناقش معنى مفهوم «الظل».

أولئك الإخوة الذين يسلكون طريق المغامرة العظمى يتلقون كلمة «الظل» على معناها الحرفي ويستخدمون تقنية التأمل الحاد للعمل مباشرة مع خصائص غريبة إلى حد بعيد للظلال الفيزيائية. والتبرير العقلي لتقنية التأمل الحاد في الظلال يقوم على حقيقة أن الظلال الفيزيائية تنشأ نتيجة وجود أشياء تعوق التدفقات الطبيعية وانتشار الضوء. وقد نظر التولتيك في الماضي إلى هذه الظاهرة من منظور المقاومة.

وبعبارة أخرى، يلقي الشيء ظلاً لأن سطحه يعكس أشعة الضوء الساقطة عليه أو يمتصها أو يمررها جزئياً. غير أنه بصرف النظر عما إذا كان الضوء قد انعكس أو امتُص أو مُرر جزئياً، أي استُقبل بمقاومة، فإن الواقع الثابت هو أن الضوء لا يستطيع أن يمر عبر الشيء وأن هذا الشيء يعوق الانتشار الحر للضوء، وهو ما يعتبره التولتيك مقاومة.

يعتبر التولتيك كل ما هو موجود تعبيراً عن الحياة، وتحتاج جميع أشكال الحياة، بدرجة أو بأخرى، إلى الخصائص المحيية للضوء الفيزيائي، ضوء الشمس. ومنذ المراحل المبكرة من سعيهم إلى المعرفة، أولى التولتيك الراؤون اهتماماً جدياً لسبب انعكاس أشكال الحياة الفيزيائية للضوء أو امتصاصها له أو مقاومتها له جزئياً. وباستخدامهم قدرتهم على رؤية عملية الحياة، أدرك التولتيك سريعاً أن الظاهرة التي تسمى المقاومة لا تسببها كثافة الأشياء بقدر ما تسببها حالة وعيها الملازم لجميع مستويات الوجود، بما في ذلك حتى تلك المستويات التي تعد، من وجهة نظر علمية، غير مادية؛ فحالة الوعي هي التي تولد الكثافة وتكوين الحزم.

بعد هذا الاكتشاف لم يحتج التولتيك إلى وقت طويل ليدركوا أن للظلال خصائص معينة مرتبطة ارتباطاً مباشراً بالوعي. وبعبارة أخرى، بما أن المقاومة تجلٍّ لحالة وعي ما، فإنها قد تتخذ مستويات مختلفة من الشدة، ودرجات شدة المقاومة هذه تحدد صفة كل ظل على حدة. وهكذا، مع أن كل الظلال تبدو متطابقة تماماً للبصر العادي، فإن الرائي المتمرس قادر على كشف الفروق في خصائص الظلال.

هذه الخصيصة قادت التولتيك إلى ممارسة التأمل الحاد في الظلال، لأن الظلال في نهاية المطاف ليست مجرد ظلال. وعند التفسير الصحيح للرؤى الداخلية الماهرة، يكشف الظل معلومات غنية عن الحالة المهيمنة لوعي الشيء الذي يلقي هذا الظل، بصرف النظر عما إذا كان هذا الشيء إنساناً أو حيواناً أو نباتاً أو حجراً.

بتطبيق تقنية التأمل الحاد في الظلال، يستطيع الساحر أن يحرك نقطة تجميعه ويُزيحها، مستخدماً خصائص الظلال دليلاً. غير أن هذه التقنية قائمة بأكملها على التماهي، وهو ما يتجنبه محاربو الحرية تجنباً للطاعون، لأن التماهي لا يقود إلى الحرية إلا في حالات نادرة.

مع ذلك، سيتعين عليّ الآن توضيح هذه التقنية، لا لأن التماهي يُوصى به لطلاب طريق الحرية إطلاقاً، بل فقط لأن المرء لن يتمكن من فهم تمشيط الظلال دون معرفة تقنية التأمل الحاد في الظلال.

عند ممارسة التأمل الحاد في الظلال، يختار الممارس أي ظل، ثم «ينفتح» على الصفة الاهتزازية لهذا الظل. وتتطلب ضرورة الانفتاح على شيء ما صمتاً داخلياً تاماً، وهذا بالطبع لا يتأتى إلا في غياب الحوار الداخلي الذي يؤدي، كما ينبغي أن يُذكر، دور الدرع الذي يعزل الإنسان عن العالم الخارجي. وعندما تتحقق هذه الحالة من الصمت الداخلي، أي عندما يتخلص الإنسان من الدرع الفاصل، يصبح من السهل عليه الانتقال إلى حالة التماهي التام مع ما يركز عليه.

إذا ركز الإنسان، مثلاً، على ظل شجرة ما، فسرعان ما يبدأ بالتماهي مع الصفة الملازمة لهذا الظل. والتماهي المطوّل مع هذه الصفة يجبر نقطة التجميع عاجلاً أم آجلاً على الحركة أو الإزاحة، لأن ذلك ضروري للتناغم التام مع الصفة المقابلة. وسيكون هذا التناغم حالة إدراكية مغيّرة تتيح للإنسان أن يستشعر ذلك الجزء من وعي الشجرة الذي يولد مقاومتها.

سيلفت القارئ دون شك انتباهه الشديد إلى ما قيل بشأن الضبط على وعي الشجرة. ولنلاحظ أن هذا الضبط يقوم كليًا على التماهي الذي يفتقر إلى الموضوعية، لأن كل تماهٍ يخلو من الرصانة، ومن ثم فهو النقيض التام للانفصال. فالإنسان لا يضبط نفسه على الوعي الكامل بالشجرة، بل على ذلك الجزء منه فحسب الذي يولّد المقاومة.

لنتذكر أن نقاط الإنسان العشر تتداخل وتتصل باثنين وعشرين جانبًا من جوانب الوعي تُسمى الأحجار الكريمة. غير أنه بالإضافة إلى هذه الأحجار الكريمة الاثنين والعشرين، التي تسمى أحجار النور الكريمة أو ببساطة الأحجار الكريمة المضيئة، توجد أيضًا أحد عشر حجرًا كريمًا داكنًا، سُمّيت كذلك لأن جميعها يعكس النور ويمتصه ويمرره جزئيًا.

مع أن ليست كل الأحجار الكريمة الداكنة تتمتع بخاصية المقاومة، فإن ما يهمنا هو ذلك الحجر الذي يُسمى بهذا الاسم: المقاومة، لأن هذا الحجر الكريم الداكن يمثل في معنى ما تجسيدًا للمقاومة ذاتها.

يكاد يستحيل توضيح جوهر الأحجار الكريمة الداكنة قبل التعرف على الأحجار الكريمة المضيئة وفهمها فهمًا كاملًا. ولهذا السبب يكفي القول إن الأحجار الكريمة الداكنة خصائص ملازمة للوعي، ولذلك لا ينبغي خلطها بمبادئ مثل الشر أو ما يمكن تسميته قوى الظلام. والأحجار الكريمة الداكنة جزء واسع من غير المعلوم، لكنها تمثل ظلالًا خادعة وملتبسة من غير المعلوم إلى حد يوحي بأنها تقاوم امتصاصها بالنور المعلوم. وهكذا يُفهم من الأحجار الكريمة الداكنة ما يتصل بالجانب المظلم من الوعي، وإن كان الجانب المظلم من الوعي لا علاقة له البتة بما يسمى قوى الظلام.

السبب الوحيد الذي يجعل الإنسان الجاهل ينظر إلى أفعال الآخرين على أنها شر خالص أو يعدّها مصدرًا للشيطان أو للشيطان نفسه، هو أن جميع الأفعال التي تبدو سيئة تعود حتمًا إلى الاستخدام الخاطئ لأحد الأحجار الكريمة الداكنة الأحد عشر. فإذا لم يفهم المرء ما هي هذه الأحجار الكريمة في حقيقتها، فهو ببساطة غير قادر على التعامل معها بإتقان، وعواقب التعامل غير المتقن معها تتجلى دائمًا بصورة مدمّرة أو شيطانية. ولأن الناس العاديين يفضّلون بحكم العادة الانغماس في تبادل الاتهامات بدلًا من تحمّل المسؤولية عن أفعالهم، يصبح الشيطان أو إبليس بالنسبة لهم كبش فداء مريحًا للغاية؛ ونتيجة لذلك يبادر الناس بسرور كبير إلى إلقاء اللوم في كل شيء على الشياطين أو على الشيطان. والحقيقة أن كائنات مثل الشيطان غير موجودة ببساطة، لأن إبليس في نهاية المطاف ليس سوى تجسيد لغياب الإتقان عند الإنسان، وهو غياب سببه الجهل بجانبه المظلم الخاص.

في بداية نشوء هذه المنظومة الشمسية تجسّد روح أطل واتخذ الشكل المادي لجميع شظايا الشمس. وشظايا الشمس تمثل اختبارًا لا يمكن تجاوزه، متبقية من المنظومة الشمسية السابقة؛ وهي في طبيعتها شكل من الإشعاع، قادر كامنًا إما على الانفجار بوهج يبهر الأبصار، وإما على الانكماش إلى ظلام مطلق. وهذه الشظايا الشمسية بالذات، التي نفذت إلى شرنقة الأرض المضيئة، هي التي تمنح جميع أشكال الحياة على هذا الكوكب نزوعًا غريبًا إلى الجمود، لكنها في الوقت نفسه تزودها بقدرة كامنة على أن تصبح مصدرًا مشعًا لنور إشعاعي. ولهذا السبب سُمّيت مجموع هذه الشظايا كلها لوسيفر، «حامل النور».

لنعد إلى موضوع المقاومة. إذن، الأحجار الكريمة الداكنة ليست شريرة أو سيئة، وإن كانت جميع أنواع المقاومة في جوهرها تجليات للانقسام، ولذلك يكون من عواقب الاستخدام الخاطئ للأحجار الكريمة الداكنة عادة شكل من أشكال الشر. وهذه الملاحظة بالغة الأهمية لمناقشة التأمل المتفحص في الظلال، لأنه من الواضح تمامًا أن الإنسان إذا تماهى مع المقاومة وحدها، فإن هذه المقاومة ستكون في غير موضعها الصحيح، لأنها لن تُنظر إليها في سياق الكل الذي هي جزء لا يتجزأ منه. ولتوضيح ذلك، لنعد مرة أخرى إلى مثال القدرة على التمييز.

لو لم يستطع البشر التمييز موضوعيًا بين الليل والنهار، والنور والظلام، والصيف والشتاء، والرجل والمرأة، والإيجاب والسلب، والربح والنفقات، وما إلى ذلك، لما تمكنت البشرية قط من تنمية العقل العقلاني كله، ولولا الخصائص الفاصلة للعقل العقلاني لما وُجدت رياضيات ولا علم ولا تقنية؛ ولأصبح تطور الأديان والتعليم وحتى السياسة أمرًا مستحيلًا. ونتيجة لذلك كان العالم سيبقى في اضطراب فوضوي، وظلّ الكائن البشري قليل الاختلاف عن الحيوانات التي تعيش بالغرائز وحدها. ومع ذلك، فعلى الرغم من أهمية القدرة على التمييز لتنمية الوعي، يوضح لنا العالم المحيط بوضوح أن الإنسان لا يستطيع أن يسمح لنفسه بانتزاع هذه الصفة من سياقها، وإلا فبدلًا من التمييز بين ما يمكن تسميته، توخيًا للوضوح، «صحيحًا» و«غير صحيح»، يبدأ الإنسان في تمييز الظواهر تمييزًا متحيزًا انطلاقًا من اعتبارات الانفصال.

لم يفهم الناس القدرة على التمييز يومًا كما ينبغي أن تُفهم، وذلك لأنهم انتزعوها من سياقها. ونتيجة لذلك يريد الناس أن يستمر الصيف طوال العام، وألا تهب الريح أبدًا، وأن تشرق الشمس في السماء دائمًا دون أن يفسد تلك البهجة غيوم أو أمطار. لكنهم يريدون فوق ذلك، أكثر من أي شيء، أن يكون لكل من حولهم لون الجلد نفسه، وأن ينتموا إلى الثقافة نفسها، ويتحدثوا اللغة نفسها، ويدينوا بالدين نفسه.

بعد أن تعلّم الناس التمييز تمييزًا متحيزًا لا موضوعيًا، يعلنون عمومًا عن سعيهم إلى المساواة، لكنهم في الواقع يتبينون أشد التبين في فصل أحد الأمرين عن الآخر، ونتيجة لذلك لا توجد في أي مكان في العالم مساواة حقيقية.

وعلى العكس من ذلك، يسود في كل مكان الانقسام والكراهية والارتياب والخوف؛ ويتعزز باطراد نزوع إلى تشابه ممل يكاد يستحيل معه تحديد أين المرأة وأين الرجل، وما هو ثمين حقًا وما هو عديم القيمة، وما هو «صحيح» وما هو «غير صحيح» — وقبل كل شيء، أي القوانين كلية وأيها من وضع البشر.
ينبغي تنمية المقاومة، شأنها شأن القدرة على التمييز، والنظر إليها في سياقها المناسب، وإلا فقد يصبح تطبيقها مدمّرًا. فأي شخص يضبط نفسه على شكل من أشكال المقاومة رغمًا عنه دون وعي، يصبح حتمًا متمردًا معاديًا للمجتمع، لا يفهم حتى لماذا راودته الرغبة في التمرد، فضلًا عن مدى صحة تصوّره لما يتمرد عليه.

وبالتالي فمن المنطقي الافتراض أن التماهي مع مقاومة الشجرة أمر ساذج ببساطة، بصرف النظر عن الدوافع التي يحاول المرء بها ذلك، لأن البشر في نهاية المطاف ليسوا أشجارًا بل كائنات بشرية — فأي معنى إذن لمقاومة الحياة كما تفعل الشجرة؟

إن سحر القوة الذي يعرضه طريق المغامرة العظمى عظيم إلى حد أن من انحرفوا إلى هذا الطريق يصبحون بسرور أكثر انفصالًا، ويتوحدون عن طيب خاطر مع أي شيء كان، ما دام ذلك يؤمّن لهم الوصول إلى قدرات ترفعهم فوق إخوانهم وسائر الكائنات. والمبدأ الأساسي لطريق الحرية هو الطريق الذي له قلب؛ وعلى نحو مماثل، تصبح الجشعية هي اللحن المهيمن على طريق المغامرة العظمى. والاستخدام الصحيح لمهارة التمييز في طريق الحرية يولّد صفتي الشمول والتواضع، أما إساءة استخدام هذه المهارة في طريق المغامرة العظمى فتفضي إلى تنمية صفتي الانفصال والتمركز حول الذات.

التمركز حول الذات هو حجر كريم مظلم آخر، وأكثر تجلياته شيوعًا هو الجشعية. ومن ناحية أخرى، تنتمي مهارة التمييز إلى الأحجار الكريمة المضيئة، وإن كان قد اتضح بالفعل أنه يمكن إساءة استخدام هذه الأحجار الكريمة أيضًا. وليس من الصعب أن نفهم مدى خطورة الأحجار الكريمة المظلمة، لأنها بطبيعتها ذاتها تثير الإغراء وتدفع الممارس إلى إساءة الاستخدام.

وهذا يقودنا إلى ضرورة مناقشة الطابع الحقيقي للمقاومة وغايتها، إذ من دون فهم هذا الجانب من الوعي لن يتسنى إدراك المعنى الحقيقي لتمشيط الظلال. وأبسط طريق لفهم المعنى الحقيقي للمقاومة هو أن نتأمل مثالًا لأحد أظهر تجلياتها، ألا وهو قوة الاحتكاك.

قوة الاحتكاك ليست سوى واحد من تجليات المقاومة العديدة، أما المقاومة نفسها، كما اقتنعنا بالفعل، فهي أحد التجليات الأحد عشر لقوة واحدة شاملة تُسمى القصور الذاتي — أقدم جوانب الوعي الشمسي.

تتجلى المقاومة على جميع مستويات الكون الظاهر، ولولاها لاستحال تطور الوعي — للسبب البسيط أن تطور الوعي نفسه يعتمد كليًا وعلى نحو تام على أشكال متنوعة من الاحتكاك.

للمقاومة ثلاث خصائص بالغة الأهمية: فهي تجعل الأشياء الحية وغير الحية على حد سواء تعكس النور وتمتصه وتمرره جزئيًا، أو تُظهر في سلوكها توليفات مختلفة من خاصيتين أو من الخصائص الثلاث كلها.

لنقتصر على مناقشة مقاومة الوعي الإنساني. يعرّف التولتك الكون الظاهر بأكمله بمفاهيم العقلانية التي تفترض وجود الوعي وتطوره. وهكذا، حتى النباتات والحجارة تستفيد من المقاومة لتطوير وعيها، لكن أهداف هذا الكتاب لا تسمح لنا بالانحراف إلى مناقشة تطور الوعي في ممالك الطبيعة الأخرى غير المملكة الإنسانية. وأنا أذكرها فقط لكي لا ينسى القارئ أنه إذا كان يأمل في إتقان تعاليم طريق المحارب الأكثر تعقيدًا، فعليه أن يربي في نفسه عادة التفكير بفئتي الشمول والترابط بين كل ما هو حي.

كل أحجار الوعي الكريمة — أي الأحجار المضيئة والمظلمة على حد سواء (التي يطلق عليها أحيانًا الأحجار الكريمة الخفية)، وكذلك الأحجار الكريمة الخاصة المسماة المحرمة — تتصرف في كثير من النواحي تصرفًا شبيهًا بسلوك الذرات. فالذرات في جوهرها أيونات غير مستقرة تتحد بذرات أخرى عند تشكيل الجزيئات؛ وعلى نحو مماثل، فإن جميع جوانب الوعي هي أيضًا أيونات غير مستقرة تتزاوج أبدًا مع ذرات أخرى مكوِّنةً جزيئات الوعي. وجزيئات الوعي قادرة إما على أن تتبلور في هياكل جامدة للتفكير، وإما على أن تحافظ على حالتها الطبيعية السائلة للكائن؛ وفي الحالة الأخيرة تظل ذرات الوعي باستمرار «تتلاقى حوافها مع ذرات أخرى على أروع نحو وأشده إثارة».

من الاعتبارات المهمة للفهم حقيقة أنه كلما لامست ذرة وعي حواف ذرة أخرى، اتحدت هاتان الذرتان لبعض الوقت وشكّلتا ما يمكن تسميته جزيئات الإدراك — ويدرك عقل الرائي هذه التشكيلات بصريًا بوصفها فقاعات إدراك.

وهكذا، في حالة الإنسان ذي البنية البلورية للوعي، تكون فقاعات الإدراك هذه مضغوطة إلى حد أنها لا تكاد تُحدث أي حركة في وعيه. وحتى تلك الحركات التي تظهر فيه تكون بطيئة إلى حد أنها لا تكاد تخضع للإدراك.

من ناحية أخرى، كلما ازداد الإنسان سيولة، ازدادت حرية وسرعة تكون فقاعات الإدراك هذه وانتقالها، ومع مرور الوقت يتحول هذا الإنسان إلى محارب سيال حقًا، تبدو وعيه شبيهًا بنافورة رغوية على النقيض من بلورة الوعي «الصلبة» تقريبًا لدى الإنسان العادي.

فما الذي تعنيه بالضبط مفاهيم الانعكاس والامتصاص والتمرير الجزئي؟ عند استخدام المفاهيم المرتبطة بالوعي، تصبح كلمة «النور» مرادفة لكلمة «الإدراك»؛ وهكذا، حين يُقال إن الإنسان يعكس النور، فهذا يعني أنه يعكس الإدراك. ومن وجهة نظر منطقية محضة يبدو هذا واضحًا بما يكفي، باستثناء أننا لا نعرف حتى الآن ما يعنيه أن نعكس الإدراك ونمتصه ونمرره جزئيًا. وليس من الصعب على معظم التلاميذ أن يفهموا لماذا يرتبط انعكاس الإدراك وتمريره الجزئي بالمقاومة، لكن من الصعب عليهم أكثر بكثير أن يدركوا لماذا تكون خاصيته الثالثة هي الامتصاص.

عند أي امتصاص يُفعَّل حجر التمييز الكريم، ولكن بما أن هذه القدرة تفصل بطبيعتها ذاتها، فإن فعل الامتصاص يقترن دائمًا بالانفصال.

وفي هذا الصدد يُنصح القارئ ألا ينسى أبدًا القول التالي.

بعد تلقي إرشادات بشأن أي جزء من المعرفة، يستطيع التلميذ في غضون دقائق معدودة من التجارب الشخصية العملية في سفيرا المقابلة أن يحقق معرفة أكبر بكثير مما يمكن استخلاصه من كميات هائلة من المعلومات أُبلغت له على مدى أسابيع طويلة.

ينبغي أن نتذكر أننا حتى الآن نظرنا إلى المقاومة من وجهة نظر الوعي الإنساني فقط، ومع ذلك فقد اكتفيت عمدًا، من أجل الوضوح، بالمرور مرورًا سطحيًا على الموضوع. والآن يجدر التفكير في بقية الأحجار الكريمة المذكورة، والتي يوجد إلى جانبها تسعة وثلاثون حجرًا آخر! فلا ننسَ التفاعل بين كل هذه الأحجار الكريمة. ولكن حتى بعد كل هذا، ستبقى خارج نطاق اهتمامنا عشرة أبعاد والتفاعلات بين هذه الأبعاد والأحجار الكريمة، ناهيك عن معنى هذه المفاهيم في إطار MEPV.

آمل أن يبيّن هذا المثال بوضوح شمول تعاليم التولتك ويشرح لماذا من المهم جدًا أن يستخدم كل تلميذ بانتظام كل الفرص المتاحة للتعلم من تجربته الخاصة.

كل ما قيل سابقًا لا ينبغي أن يوضح معنى ظاهرة المقاومة فحسب، بل ينبغي أن يبرز أيضًا بوضوح أي تفاعل عميق وترابط واعتماد متبادل تتسم به جميع جوانب الوعي. علاوة على ذلك، يصبح من الواضح الآن لماذا يعرّف التولتك الظل بأنه نتاج المقاومة.

المقاومة مرتبطة ارتباطًا لا ينفصم بفعل الإدراك، كما أن الاحتكاك مرتبط بالحركة. ففي غياب المقاومة كان الإدراك سيتحول إلى فعل بلا معنى، وكانت التجارب لن تجلب أي معرفة.

أي ظلال هي ما كنا نسميه حتى الآن عيوبًا، لأنه بصرف النظر عن ماهية عيب الإنسان بالضبط، فإن هذه العيوب تنشأ دائمًا نتيجة لظهور من ظهورات المقاومة. وبعبارة أخرى، تنشأ العيوب كلما عكس الإنسان الإدراك أو مرّره جزئيًا أو امتصه. وفضلًا عن ذلك، من المهم جدًا أن نتذكر أن عيوب الإنسان تحددها قدراته الكامنة غير المكشوفة؛ وهذا يعني بالطبع أن الظلال تُخفي في داخلها قدرة كامنة، والبحث فيها واجب على الإنسان، لأن الظلال ليست مجرد ممر إلى القوة، بل هي أيضًا تذكرة إلى الحرية.

غير أن الكامن لا يكمن في ظلال الإنسان نفسه فحسب، بل في ظلال جميع الناس والكائنات الأخرى أيضًا. فالمحارب المتمرس، حتى لو لم يكن رائيًا، قادر على فهم لغة الظلال، كما أن الناس العاديين قادرون على قراءة كتاب مفتوح. وهكذا، فإن كل ما تعلمناه حتى الآن يتيح لنا أن نفهم بيسر أن تمشيط الظلال يعني «قراءة» عيوب الذات والآخرين. وينبغي، مع ذلك، أن ندرك أن أي «قراءة» كهذه تنطوي على الإدراك. ولما كانت جميع أشكال الإدراك ذات المعنى قائمة على الاستخدام الصحيح للمقاومة، فإن تمشيط الظلال يُعرَّف شكليًا بأنه حالة من الانفصال يسببها المقاومة الإيجابية.

ينبغي أن يكون واضحًا الآن للقارئ لماذا كررت مرارًا وتكرارًا في بداية هذا الكتاب أن المحارب، حين يتراجع، لا يهرب ولا يستسلم لهزيمته. فأي تراجع كهذا ليس سوى شهادة ظاهرية على أن المحارب قد انتقل إلى حالة الانفصال التي تسببها المقاومة الإيجابية.

يُستخدم مفهوم «المقاومة الإيجابية» للدلالة على الجانب الامتصاصي من المقاومة، في مقابل المقاومة السلبية، كما يُسمى جانب المرور الجزئي، والمقاومة المحايدة، أي الجانب العاكس. وهكذا، فرغم أن المحارب ينفصل عن الظروف الراهنة، فإنه يبقى منغمسًا فيها تمامًا؛ وهذا يعني أنه يدرك بأعلى درجات الحدّة أدق تفاصيل ما يجري.

في هذه اللحظة، من المهم جدًا أن نفهم أنه رغم اليقظة الدائمة للمحارب الكامل، فإن تمشيط الظلال يمثل مستوى من الوعي يتجاوز الوعي العادي؛ وهذا يعني أن مستوى إدراك المحارب يرتفع، وبالتالي فإن المحارب يدرك ما يجري بقدر أعلى من الحدّة مما هو عليه في مستوى الوعي العادي. وهذا الاعتبار هو الأهم، لأن الإنسان العادي لا ينتقل إلى مثل هذا المستوى من الوعي إلا عندما يصبح بقاؤه الجسدي مهددًا، لكنه حتى في هذه الحالات قلما يكون قادرًا على الانفصال عما يجري بالقدر الذي يمنعه من الاستسلام للخوف أو الذعر.

ومن ناحية أخرى، يعرف المحارب كيف يحقق، وهو يحقق فعلًا، انفصالًا تامًا عن جميع تفاصيل الموقف، بما في ذلك انفعالاته هو نفسه، إلى حد يجعله قادرًا على النظر إليه من وجهة نظر شاهد موضوعي تمامًا، ونتيجة لذلك يدرك تلك التفاصيل الدقيقة التي كانت ستبقى، لولا ذلك، دون أن تُلاحظ.

لا يقصر التولتكيون القدرة على الإصغاء على حاسة السمع وحدها؛ بل يعرّفونها بأنها القدرة على الإدراك بكل ألياف كائنهم المتوهج. وبعبارة أخرى، يهتم المحاربون بالرنين نفسه أكثر من اهتمامهم بالمعنى المحدد للكلمات، لأن الرنين هو أساس الاستشعار، والمحارب، إذ يتبع قلبه، يفضّل أن يشعر بالعالم بكل جزيء من كيانه، بما في ذلك حواسه الجسدية. 

وحين يسترخي المحارب في تمشيط الظلال، فإنه ينغمس تمامًا في ما يمثل بحق مناورة بارعة في التعقب، مناورة عظيمة القوة إلى هذا الحد وفي الوقت نفسه رقيقة إلى درجة أن أي خصم لا يستطيع إدراك ما يفعله المحارب في الواقع، حتى يلاحظ فجأة، وكأنما بالسحر، حدّ السيف منتصبًا أمامه.

فأي خصم، إذا فاجأه انقلاب للقوة بهذا القدر المذهل، إما أن يستسلم في ارتباك تام، وإما أن يقتحم فوضى جنونية من الأعذار التي تفضح حتمًا نقاط الضعف في موقفه هو.

غير أن الخصم في كلتا الحالتين يوجه إلى نفسه الضربة القاتلة، إما باعترافه بهزيمته، وإما بحفره لنفسه حفرة أعمق، تنشأ عن تبريراته الذاتية العاتية.

ومع ذلك، حين يشرع المحارب في تمشيط الظلال، فإنه يفعل شيئًا واحدًا فقط: ينفتح على تلك التفاصيل الدقيقة التي تكشف عن الإمكانات الكامنة في عيوب الخصم. ومن المهم أن نتذكر أنه ما دام الإنسان لم يُحوِّل عيوبه، فإنها تبقى نقاط ضعف شديدة القابلية للاختراق من جانب العالم الخارجي.

وهكذا، فإن المحارب، وهو يمشط الظلال، يراقب سلوك الخصم بأدق عناية، لأن سلوك الإنسان يكشف دائمًا لا عيوبه فحسب، بل وكل دقائق تلك العيوب أيضًا. وفضلًا عن ذلك، إذا كان المحارب موضوعيًا تمامًا في إحساسه بالانفصال، فإنه يدرك عيوب الخصم على خلفية ما يبقى مجهولًا كامنًا داخل الخصم نفسه. 

هذا هو ما يُقصد به في القول المأثور الوارد في بداية هذا الفصل، حيث يقال إن الظلال، بالنسبة للمحارب المتمرس، تصبح صلة بين المعلوم والمجهول، أشبه بأبواب يمكن بواسطتها رؤية المجهول مع البقاء داخل حدود المعلوم.

لإتقان فن تمشيط الظلال حاجة إلى الوقت والصبر والممارسة الواسعة. 

يظل فن التعقب دائمًا قدرة على الارتجال بفاعلية وبراعة في اللحظة الراهنة، وبالطبع لا يمكن بلوغ هذه المهارة في يوم واحد.

في يد المتعقب الماهر يصبح تمشيط الظلال وسيلة عظيمة القوة، خفية ورقيقة إلى حد أن الخصم كثيرًا ما يشعر بعد المعركة بإحساس مزعج بأن المحارب كانت لديه قوة خارقة للطبيعة، بأي معنى فُهمت به هذه الكلمة الخالية تمامًا من المعنى. غير أن في تمشيط الظلال لا شيء «خارقًا للطبيعة»، والمحارب لا يمتلك أي قوى غير متاحة لكل من هو مستعد لبذل الجهد والوقت اللازمين لدراسة فن التعقب.

كان السبب الثاني وراء إغفالي الشروح المتعلقة بتطبيق الجانب الخامس من قاعدة المحارب في سياق كل مسلَّمة منفردة هو مقتضيات البساطة. من المهم أن نفهم أن نتائج الجوانب الخامس والسادس والسابع من قاعدة المحارب واسعة إلى حد أنها، في أي سياق تطبيق تقريباً، ستمتد بالضرورة عبر مجالات تجلي اثنتين من مسلَّمات التتبع أو جميعها الأربع. أما الجانب الخامس من قاعدة المحارب، فإن هذا الجانب يرتبط تقريباً بالكامل بالفعل في مقابل الفعل الردّي. فالفعل ينتمي إلى الشمال، وللجهة نفسها من الاتجاهات ينتمي غياب الفعل الردّي المعتاد تجاه أي أحداث، أي اللافعل. وهكذا ليس هناك أي شك في أن هذا الجانب ينبغي النظر إليه في سياق المسلَّمة الثانية للتتبع. غير أن، بالنظر إلى أن الهدف العام من تمشيط الظلال يتمثل في الوصول إلى مستوى من الرصانة غير ممكن عادةً، يصبح واضحاً أن تمشيط الظلال يجب أيضاً النظر إليه بمفاهيم المسلَّمة الأولى للتتبع.

خلف حجاب الزمان

الزمان يعبّر عن العامل العقلاني في إطار القدر رباعي الجوانب لغير المعبَّر عنه. ولهذا السبب فإن ما يُدرَك بوصفه زماناً هو في حقيقة الأمر حركة ملازمة للوعي — تعبير أصيل عن نية غير المعبَّر عنه وعقله. يجوز اعتبار الزمان جوهر كل ما هو مخلوق، والاتجاهات الثلاثة الباقية من القدر رباعي الجوانب (المادة والطاقة والمكان) انعكاسات لغير المعبَّر عنه في جوهر المخلوق، أي في الزمان. وبسبب ذلك يفقد الإنسان تماماً نقطة المرجع إذا لم يعترف بأن الزمان هو الجوهر الأصلي للكون المتجلي — جوهر مقدس عند الجميع إلا غير المكرَّسين.

قبل النظر في مضمون الجانب السادس من قاعدة المحارب، أي حقيقة أن المحارب يضغط الزمان دائماً، لا بد من تحقيق فهم أوضح للطبيعة الحقيقية للزمان نفسه. في المجلدين الأولين عُرِّف الزمان بأنه نتيجة إدراك عملية الحياة — وهذا التعريف جيد بما يكفي لكل من غير المتخصص ولمن لديهم عيون لتبصر. غير أنه من المهم جداً للمناقشة المقبلة للزمان أن نحاول الاستعانة، جزئياً على الأقل، بالوصف التقني للزمان الوارد في العبارة التي تفتتح هذا الفصل.

ليس من السهل أبداً إدراك الطبيعة الحقيقية للمعنى الأربعة أبعاد بالعقل العقلاني، كما أن التعبيرات الأربعة للقدر رباعي الجوانب لغير المعبَّر عنه تمثل أكثر المبادئ تجريداً وصعوبة في الفهم. وعلى نحو مماثل، فإن محاولات أي ناغوال لوصف طبيعة المعنى الأربعة أبعاد لفظياً تمثل مسعى عبثياً إلى حد كبير، ومع ذلك، بما أن الناس مضطرون إلى استخدام اللغة الشفهية والمكتوبة، فليس لدينا خيار آخر سوى محاولة تحقيق المستحيل. عليكم أن تسعوا إلى الإحساس بالمعنى المنقول.

الزمان لا شيء، لكنه في الوقت نفسه كل شيء؛ وفي هذا يشبه المكان الذي هو خالٍ وفي الوقت نفسه ممتلئ عن آخره. إن ما يقيسه الإنسان بالساعات ليس الزمان، على غرار ما يدركه كفراغ بين ذرتين أو بين كوكبين ليس مكاناً على الإطلاق. فالزمان والمكان يمثلان نقيضين يجعلان تجلي الكون ممكناً. وبسبب ذلك فإن كليهما تجلٍّ للوعي الفطري، أي للوعي الفطري لغير المعبَّر عنه. وهكذا فإن الزمان والمكان يمثلان حالتين خاصتين ومتعارضتين للوعي؛ وبهذا المعنى يظلان غير قابلين للفصل ومتعاضدين، إذ بدون ذلك الوعي المسمى الزمان لا يمكن أن ينشأ وعي المكان، وبدون الوعي المسمى «المكان» لا يمكن وعي الزمان.

من وجهة نظر رياضية، فإن مفهوم «وعي الزمان» يعني «الوعي المقوَّى بالزمان»، والتعبير «وعي المكان» يعني «الوعي المقوَّى بالمكان». غير أن الزمان والمكان نفسهما حالتان من الوعي الفطري؛ وهذا يعني أنه سواء تحدثنا عن «وعي الزمان» أو «وعي المكان»، فإن كلا المفهومين يعادلان التعبيرين «وعي الوعي»، أو «الوعي المقوَّى بالوعي»، أو، على نحو أدق، «الوعي المقوَّى بالوعي الفطري».

ومن ناحية أخرى، ما هو ذلك الوعي الذي يتيح تقوية الوعي الفطري؟ إن نظرة موجزة على علم الكونيات في «صرخة النسر» أتاحت فهم ليس فقط أن هناك نوعين من الوعي — الفطري والمتطور — بل أيضاً أن كلا النوعين من الوعي يمتلكان قطبين: الانفصال والشمول. فالقطب الفاصل هو العقل، مبدأ التفكير، والقطب الموحِّد هو النية، مبدأ الإحساس.

بما أننا الآن نهتم أكثر بالوعي الفطري، فمن المنطقي أن نفترض أن ذلك «الوعي الآخر» الذي يجري الحديث عنه يمثل أحد قطبي الوعي الفطري؛ وهذا يعني ضمناً أن الظاهرة التي كانت تسمى سابقاً الوعي الفطري هي في حقيقة الأمر القطب الثاني لهذا الوعي.

وهكذا فإن المكان والزمان يمثلان قطبي الوعي الفطري، وبهذا المعنى فإن المكان هو تعبير عن العقل، مبدأ التفكير، الذي يفصل وبذلك يولّد العنصر المسمى المكان. ومن ناحية أخرى، فإن الزمان هو تعبير عن النية، مبدأ الإحساس، الذي يوحّد وفي الوقت نفسه يستدعي إلى الظهور عنصر التطور التدريجي، أي الإدراج المتتابع أو التدريجي للمجهول في المعلوم، وبذلك يولّد هذا المبدأ الزمان. ومع ذلك ينبغي أن ندرك أن الحديث عند ذكر الزمان والمكان إنما يدور حول جزء من غير المعبَّر عنه يُسمى «هذا يتحرك».

التعبير «الوعي المقوَّى بالزمان» يعني «المكان المقوَّى بالزمان»، وكلمة «الوعي المقوَّى بالمكان» تعادل كلمة «الزمان المقوَّى بالمكان». وبالطبع، كل هذا يمثل الشيء نفسه، وبذلك يُظهر ليس فقط أن الزمان والمكان قطبَا الوعي الفطري، بل أيضاً أن نتيجتهما واحدة — فكلاهما يؤدي إلى «هذا يتحرك»، أي إلى العقلانية الفاعلة الموصوفة في «صرخة النسر».

من وجهة نظر غير المتخصص، يُعرَّف المكان بأنه نتيجة إدراك قدر الحياة، والزمان بأنه نتيجة إدراك عملية الحياة. وبعبارة أخرى، فإن المكان مرتبط ارتباطاً وثيقاً بقدر الحياة، والزمان بعملية الحياة. وهذا يعني أن المكان هو وعي بقدر غير المعبَّر عنه، والزمان هو وعي بتلك العملية التي يمكن بها وينبغي أن يتحقق هذا القدر. وهذا يتيح افتراض أن الزمان ليس مجرد تعبير عن النزوع إلى التجلي، بل هو أيضاً تعبير عن النية. وبما أن النية تمثل القوة الواحدة الوحيدة للكون المتجلي بأكمله، والكون المتجلي نفسه ليس سوى نتيجة النية (انظر «صرخة النسر»)، يصبح واضحاً تماماً لماذا كان التولتك يعتبرون الزمان جوهر الكون المتجلي الأصلي.

وهكذا، فعلى الرغم من أن الوقت والمكان قطران متقابلان للوعي الفطري، فإن الوقت مع ذلك يسبق المكان. وليس من السهل فهم هذه الحقيقة بالعقل، ولذلك يمكن للتوعية بها التفكير في ما يلي: ما دام في ذلك الفراغ الذي يميز ما لا يُعبَّر عنه شيء يتحرك، فإن هذا الفراغ يُحدَّد بـ«لا شيء»، ولكن بمجرد أن، أو عندما، ينشأ الحركة، يصبح ما يميز هذا الفراغ متاحاً للإدراك.

لكن تعبيري «بمجرد أن» و«عندما» يفترضان عنصر الوقت - وهذا، بطبيعة الحال، يجعل الفراغ مدركاً في صورة مكان أو، على نحو أدق، في صورة مكان ما. وهذا يساعد على إدراك ليس فقط ترابط الوقت والمكان، بل أيضاً ارتباطهما المتبادل. علاوة على ذلك، كما هو معروف بالفعل من «صرخة النسر»، فإن التعاون العقلاني بين قطبي الوعي الفطري هو الذي يتيح ويضمن تجلي الوعي وتطوره. وفي الواقع، لا يسمح سوى التفاعل الدائم بين هذين القطبين للكون المتجلي بالوجود، لأنه في اللحظة التي يندمج فيها هذان المتقابلان، يتوقف التفاعل وينشأ «هذا الذي لم يعد يتحرك»، أي أن ما لا يُعبَّر عنه يصير من جديد فراغاً ساكناً.

وهذا التفاعل المتواصل، الذي هو الثابت الحقيقي بين قطبي الوعي الفطري، بين المكان والوقت، هو ما أفلت من ألبرت أينشتاين عندما كان يطور نظرياته النسبية ويحاول وصفه بمفاهيم الضوء. ونتيجة لذلك يتضح أن معادلته E = mc 2 تعني E/m = c 2، أي أن الطاقة مقسومة على المادة هي نتيجة الوقت مضروباً في المكان (c 2).

وهذا يعني أنه عندما يدخل قطبا الوعي الفطري في تفاعل، تصبح النتيجة حاصل قسمة الوعي الموحد على الوعي المنفصل («صرخة النسر») - وهذا الحاصل هو ما يُسمى بتكوين الحزم. غير أنه ينبغي التذكر بأن الطاقة نتيجة للقوة، ولما كانت القوة نتاجاً للإدراك، فإن المعادلة E = mc 2 يمكن تفسيرها على النحو التالي: الطاقة (E، نتيجة القوة) = الوعي المنفصل (m) مضروباً في حاصل ضرب المكان والوقت (c 2، وهو ثابت التفاعل بين قطبي الوعي الفطري).

كل هذا يقال لإثارة إحساس ما لديكم بما يعنيه الوقت، وبعلاقته بالمكان والطاقة والمادة والقوة. غير أن كل هذا، كما ذُكر بالفعل، ليس سوى حافز على الإحساس، ولذلك لا ينبغي أن يُفهم حرفياً، لأن التعامل السطحي مع هذه التفسيرات لن يجلب للقارئ سوى الإحساس بالاضطراب الخالي من أي معنى. ومن ناحية أخرى، إذا فُهمت المعلومات التي نُقلت للتو على أنها عون في تكوين إحساس بما يُفهم ليس فقط تحت الوقت نفسه، بل أيضاً تحت المادة والطاقة والمكان والقوة ككل، فإن هذا الإحساس سيثير لديكم تجارب معينة. ولا حاجة إلى القول إن التجارب ليست معرفة حقيقية فحسب، بل، والأهم من ذلك، معرفة مأخوذة من المصدر الأول.

وبينما نمضي قدماً، ستتمكنون من ملاحظة إلى أي مدى غصنا في المجهول خلال الحديث عن الوقت؛ وكما في جميع الحالات الأخرى من الاصطدام بالمجهول، لا يستطيع العقل العقلاني أن يقدم لنا أي عون. وفي مثل هذه الحالات لا بد من التعامل مباشرة مع المجهول في سياق وعي الجانب الأيسر، ولكن إلى أن تتعلموا النفاذ إلى وعي الجانب الأيسر والخروج منه بإرادتكم، فإن أفضل وسيلة للمضي قدماً تبقى الانتباه إلى أي مشاعر تنشأ لديه بفضل التجارب.

بعد أن عرفنا أن الوقت جوهر أصلي للكون المتجلي، وأنه في هذا السياق تعبير عن النية في الوقت نفسه، ليس من الصعب فهم لماذا يعد التولتك الوقت مقدساً. وينبغي إدراك أنه في غياب الجوهر الأصلي لا يمكن خلق أي شيء، وبفضل وجود الجوهر الأصلي وحده يصبح الخلق أحد الخيارات الممكنة.

وبعبارة أخرى، فإن كل ما هو مخلوق يعتمد على وجود الوقت واستخدامه. غير أنه لا بد من إدراك أن الفهم الإنساني العام للوقت ليس سوى رأي الإنسان في الكيفية التي يُظهر بها الوقت نفسه على المستوى الفيزيائي. وعندما يدرك الإنسان المعنى الأعمق لأنظمة الترقيم ويبدأ في فهم أن هذا المعنى لا يمكن إدراكه إلا بمساعدة علم الأعداد المنسي، تنشأ صورة جديدة تماماً من الرياضيات - تلك الصورة المرتبطة بمقارنات نفسية مدهشة، والتي لا تراعي فقط الترابط بين كل ما هو حي، بل تعترف أيضاً بضرورة إدراج متغير الوقت في جميع المعادلات الرياضية.

بفضل عنصر الوقت لا نعيش في كون مطلق. فالكون كله نسبي إزاء الوقت وإزاء نية ما لا يُعبَّر عنه؛ وبمجرد أن يدرك الإنسان ما يعنيه ذلك في الواقع، سيصل العلم إلى فهم أن الكون المتجلي يتمتع في ذاته بخاصية عاطفية ما لا يمكن إغفالها. وكما أن العواطف تعبير عن النية على المستوى الفيزيائي، فإن الوقت تعبير كلي عن النية في الكون المتجلي بأكمله، الذي ليس الكون الفيزيائي المرئي إزاءه سوى جزء صغير.

وهكذا، ومهما بدا ذلك غريباً، فإن الوقت تعبير أصلي عما يمكن تسميته بالعاطفة الكلية. والوقت، بالمعنى الحرفي للكلمة، هو عواطف ما لا يُعبَّر عنه، أياً كان معنى ذلك وما يفترضه، لأننا من وجهة نظرنا الإنسانية لا نعرف عن أنفسنا ما يكفي للحكم على عواطف ما لا يُعبَّر عنه.

غير أن التولتك يعرفون في عصرنا عن الوقت ما يكفي ليجزموا بأنه ليس جزءاً من البعد الرابع فحسب، بل يتسم أيضاً بطابع عواطف خالصة. وهذه العواطف، مع ذلك، ممتدة على أبدية كاملة، ولذلك فهي إلى هذا الحد غير قابلة للإدراك في امتدادها كله، حتى إن الإنسان لم يفلح طوال تاريخه الممتد ألف عام إلا في التقاط تلميحاتها الخفيفة. وعلى مدى قرون طويلة بشكل لا يصدق، اجتهد علماء التولتك في العمل، وورث جيل بعد جيل ثمار جهود عمره كله إلى أحفاده، حتى انكشفت للإنسان في النهاية، على نحو تدريجي وبطيء جداً، دورات الوقت الكلية - وكل دورة من هذه الدورات، بلا شك، تعبير عن موجة عاطفية منفردة.

وبناء على ذلك، نعرف اليوم أنه لا توجد مصادفات ولا تطابقات، وأن التاريخ كله ليس سوى نتيجة لما يمكن أن نسميه بحق أزمنة - أو، على نحو أدق، نتيجة نية كلية تتجلى أولاً في صورة قوة، ثم في صورة طاقة مشحونة بدافع عاطفي.

وهكذا، فإن التصرف بلا لوم في الوقت ذو أهمية هائلة لدى محاربي التولتك.

لا تكتسب حياة المحارب على الأرض معناها الحقيقي إلا إذا استخدمها ليترك أثره في الكون الذي هو من خلقه. ومن الواضح أن المحارب لا يستطيع تحقيق ذلك إلا بطريقة واحدة — بالحياة في سياق الزمن؛ ومن الواضح أيضًا أن الشكل الوحيد الفعّال للتحكم في الزمن يتمثل في السيطرة الكاملة على وعيه، إذ إن الزمن، كما هو معروف بالفعل من معادلة الزمن الواردة في المجلدين الأول والثاني، يتناسب عكسيًا مع الوعي.

بما أن الزمن تعبير عن النية الكلية، فمن الطبيعي ألا تكون للإنسان إمكانية التلاعب به. غير أن الزمن يتناسب عكسيًا مع الوعي، ولذلك يظل الإنسان قادرًا بمعنى ما على التلاعب بالزمن، لأنه يستطيع التحكم في وعيه.

بعبارة أخرى، مع أن الإنسان لا يستطيع التأثير بشكل مباشر في الزمن نفسه بأي وسيلة، فإنه مع ذلك قادر على تغيير إدراكه للزمن، وبذلك إمّا التعجيل بجريانه وإمّا إبطاؤه. غير أنه ينبغي إدراك أن أي تغيير من هذا القبيل في سرعة جريان الزمن يحدث حصرًا في إطار الإدراك، لا في العالم المادي المتجلي. ومع ذلك، فبامتلاكه القدرة على تغيير سرعة جريان الزمن في إطار الإدراك، يجيد المحارب القيام بأفعال مذهلة تمامًا، كثيرًا ما تبدو للإنسان العادي معجزات حقيقية.

في ختام الحديث عمّا يعنيه تغيير سرعة جريان الزمن، تجدر الإشارة إلى أنه حتى المحارب الذي لا يمتلك البصيرة يستطيع التحكم في الزمن، وإن كان لن ينجح في تحصيل المعارف المتاحة للبصير ما لم يتعلم الضبط الدقيق على شخص آخر. ومع ذلك، فبإتقانه التحكم في وعيه يصبح المحارب قادرًا حقًّا على تغيير سرعة جريان الزمن، وبالتالي على صنع المعجزات.

ينص الجانب السادس من قاعدة السالك على ما يلي: المحارب يضغط الزمن دائمًا؛ فكل معركة، كبيرة كانت أو صغيرة، هي صراع حياة أو موت، وفي ذلك الصراع الذي تكون الحياة فيه هي الرهان، يتحول البرهة إلى أبدية — أبدية تحدد نتيجة المعركة.

في المقام الأول، يقال فيه إن المحارب يضغط الزمن دائمًا. غير أن هذا القول لا ينبغي فهمه حرفيًا، لأن كلمة «يضغط» تُستخدم هنا بمعنى أوسع يختلف عن المعنى السابق الذي استخدمناها به عند مناقشة تغييرات سرعة جريان الزمن.

بإدراكه المستمر لكل حركة من حركاته ولكل تغير في العالم المحيط، يشعر المحارب باستمرار بنمو إحساسه بالغاية، ويدرك كيف يجسّده على أفضل وجه في إطار هذه الحياة اللامحدودة التي هو جزء منها. وبهذا المعنى، يدرك المحارب إدراكًا تامًا أنه لا توجد في الحياة مصادفات ولا صدف، وأن جميع أحداث الحياة وكل أفعاله تتضافر معًا وتشكل جزءًا من الغاية العامة لللامعبَّر عنه.

وهكذا، فإن المحارب لا يستطيع أن يترك أثره الحقيقي في الكون، أي أن يطالب بحقّه في حياة لا تشوبها شائبة، إلا بالسير في مسار مصيره الخاص بمساعدة إحساسه بالغاية.

غير أن حياة المحارب التي لا تشوبها شائبة مرتبطة بالكفاح طوال الحياة، أو بتعبير أدق، بكفاح متواصل من أجل الحفاظ الدائم على اليقظة والانتباه خلال التجسد الراهن كله. وهذا الكفاح يشبه المعركة من أوجه كثيرة، لأن المقاومة المستمرة للميل إلى الخمول تمثل في نهاية المطاف معركة حقيقية.

وهكذا، فإن عبارة «صراع حياة أو موت» تنطوي على أكثر من معناها الحرفي، والمحارب يدرك ذلك إدراكًا تامًا. فالأفعال المنجزة في لحظات معدودة في أي حياة قادرة على التأثير في المحارب أمدًا أطول بكثير مما يتخيله الناس العاديون، والعواقب التي تنطلق في دوائر من لحظة واحدة قد تعبر مع الزمن حدود تجسد واحد إلى تجسد آخر، حيث تولّد دوائر جديدة، وتلك أيضًا تنتقل إلى الحياة التالية وهكذا دواليك. ولهذا السبب فإن القول بأن «البرهة تتحول إلى أبدية» وبأن «الأبدية تحدد نتيجة المعركة» ليس مجرد استعارات، لأن أي فعل يُرتكب اليوم يشكل أساس المستقبل، كما أن كل اختبار حاضر هو نتيجة متراكمة للماضي.

المحارب الحقيقي لا يهدر أي برهة من وجوده على الأرض. وباعتباره الزمن لا ثمينًا فحسب بل مقدسًا أيضًا، يتعلم المحارب بجدّ كيف يضغط الزمن على أفضل وجه. ولا توجد منهجية واحدة لتحقيق ذلك، لأن المحارب لا يتعلم ضغط الزمن إلا عندما يحيا التعاليم حياة كاملة.

ضغط الزمن يعني أن الإنسان يقظ باستمرار: فأولًا، هو يدرك أن في حياته الراهنة مصيره؛ وثانيًا، هو مستعد دائمًا لالتقاط لحظة الفرصة العابرة.

ضغط الزمن هو امتداد نحو تلك اللانهائية التي تسمى عملية الحياة. ونتيجة لذلك يبدأ الإنسان في إدراك مصيره. وعندما يرى مصيره في إطار الكل العظيم، يمتلئ الإنسان بإحساس قوي بالغاية، سرعان ما يصبح مزاجًا شاملًا — مزاجًا يتحول تدريجيًا إلى نية.

بما أن الزمن تعبير عن المشاعر الكونية، فليس ثمة ما يدعو للعجب في أن محاولات التعامل مع الزمن أو التماس مصير المرء ينبغي أن تصحبها نشأة مشاعر معينة. غير أن المشاعر الكونية تفوق مدى المشاعر الإنسانية بكثير، ولذلك لا تترك أي مصادفة معها لدى الإنسان سوى إحساس غامض، وإن كان واضحًا تمامًا، بأن شيئًا ما «ينقص» حياته.

 في اللحظة الراهنة، من الضروري إدراك أنه ما دام الإنسان لا يعرف فيم يتمثل مصيره، فإن عنصر الزمن يتجلى في حياته على نحو يثير مزاجًا غريبًا ما يزداد مع الوقت. ويحدث ذلك بصرف النظر عمّا إذا كان الإنسان يحاول السير على طريق المحارب أم لا. علاوة على ذلك، يستمر هذا المزاج حتى عندما يحدد الإنسان مصيره ويحاول تحقيقه بوعي، وإن كان إحساسه بشيء «فائت» يتحول عندئذ إلى شعور بعدم الاكتمال.

لفهم ما يعنيه كل هذا فهمًا كاملًا، ينبغي التذكّر بأن جميع الناس جزيئات من الحياة ويؤدون أدوارهم في تطور هذا الكل العظيم. وهذا هو ما يسمى الغاية؛ ولتحقيق غايته يتجسد الإنسان من وقت إلى آخر على المستوى المادي ويكدّس المعارف اللازمة لتحقيق هذه الغاية.

لكي نفهم تمامًا ما يعنيه كل هذا، ينبغي أن نتذكر أن جميع الناس جزيئات من الحياة ويؤدون أدوارهم في تطور هذا الكل العظيم. وهذا هو ما يسمى الغاية؛ ولكي يحقق الإنسان غايته فإنه يتجسد من حين إلى آخر في المستوى المادي ويجمع تلك المعارف التي تلزم لتحقيق هذه الغاية. وفي الوقت الحاضر لا يمكن الحصول على المعارف التي يحتاجها الإنسان إلا عبر التجارب في المستوى المادي وما يقابلها من اختبارات تتيح للإنسان أن يتعلم كل ما يلزم. ولهذا السبب فإن ما يسمى المصير يعني حرفيًا المعارف المطلوبة لتحقيق غاية الإنسان. 

يصعب على الناس أن يفهموا حقًا مصيرهم، قبل كل شيء بسبب ذلك الطمس الذي يحدث للوعي في لحظة الولادة. وبسبب هذا الطمس لا يقدر أي إنسان على أن يتذكر لماذا تجسد وأي معرفة يبحث عنها. ونتيجة لذلك لا يجد الحالم مخرجًا آخر سوى محاولة طبع هذه الحقيقة في وعي الإنسان، وهي أنه لا يملك وقتًا، أي لا هدف له، أو بتعبير أدق، لا هدف له لأنه نسي مؤقتًا الغاية من تجسده.

وفي هذا الصدد ينبغي أن نتذكر أن غاية الإنسان الوحيدة هي غايته، أي ذلك الدور الذي عليه أن يؤديه في تطور الكل العظيم، والذي تعبر عنه جزئيًا النية الكلية.

الوقت جوهر الكمال. إن الإحساس الحتمي بالموت وحده هو ما يثير في الإنسان الرغبة في أن يتصرف بلا عيب

وهكذا يتجلى الزمن بطريقتين: أولًا، يقود الإنسان إلى لحظة إدراك أنه لا يستطيع أن يسمح لنفسه بأن يبدد حياته على الأرض في توافه، وثانيًا، يتيح له أن يفهم بعد هذا الإدراك أن لحياته غاية — فالواقع أن على كل إنسان أن يحقق شيئًا خاصًا.

حين يأتي الوقت. يجب أن يمتلك الإنسان مخزونًا كافيًا من القوة الشخصية. لكي ينشر أجنحة الإدراك. ويتصل بالناغوال. وبالتونال معًا ويعرف معنى الأزل. في هذا الطيران عبر الزمن يدرك معنى النية. ثم الغاية من كل الكائنات.

إذا نظر إلى كل اختبار على أنه المعركة الأخيرة على الأرض، وإذا تناول الإنسان أي معركة من منظور الزمن، فسيستخدم غريزيًا تمامًا درع المحارب. وما عسى أن يحتاج إليه الإنسان بعد أن رفع هذا الدرع، أي بعد أن أصبح يقظًا لا يعرف الخوف، ممتلئًا بالاحترام وواثقًا تمامًا بنفسه؟.

وهكذا، عند انضغاط الزمن يتخذ المحارب موقعًا في الشمال، في مكان الفعل، وهو يعمل في سياق المسلمة الثانية من مسلمات التتبع، ولا ينسى أن واجبه يتمثل في حل اللغز، سواء أكان لغز الزمن أم لغز وجوده الخاص. ونتيجة لذلك يسعى المحارب إلى الاتزان في بُعد الزمن، ويفهم في هذا الصدد أن الاتزان المنشود لا يمكن بلوغه إلا بالانضغاط الشامل للزمن.