CONSPECTO DE LAS DISPOSICIONES DE IMPORTANCIA DE LA ENSEÑANZA DE LOS TOLTECOS EN LA EXPLORACIÓN DE TEUN MOREZ
Libro primero
REHABILITACIÓN DE GUERRAS
Empieza el tiempo
WOLK
...y se les llamará "El pueblo del Lobo." En sus corazones, siempre tendrán recuerdos confusos de un mundo perdido, un sol naranja y rojo que un hombre había sido una casa que una vez fue su gloria y su honor. Por la tarde huirán de la locura humana, y por las noches, mirarán la luz pálida de la luna y llorarán su dolor por la libertad perdida, por la lanza olvidada y por la espada, y en cada parte de su ser disfrutarán eternamente de la alegría de la esperanza y la libertad.
Extracto de las profecías del Desconocido
PROYECCIÓN Y CONOCIMIENTO DE LOS TOLTECOS
...por todo el mundo hay un puñado de estudiantes con pensamientos y solitarios que pasan su vida en la ignorancia, lejos de la oración del mundo, y que estudian los mayores problemas físicos y espirituales del universo. Tienen sus propios registros secretos, en los que se conservan los frutos de la investigación científica de una larga cadena de reclusos de los que son sucesores.
Hace mucho, mucho tiempo… hace dieciocho millones de años, varios grupos de personas, a las que hoy llamaríamos sacerdotes y sacerdotisas de los antiguos templos, llegaron a este mundo junto con la humanidad: la humanidad tal como la conocemos hoy.
Las preguntas sobre cómo sucedió todo esto y de dónde vino el hombre siguen siendo misterios que van mucho más allá del tema del libro; sólo se puede decir que la llegada de un hombre a este planeta fue como una especie de expulsión semivoluntaria de su patria. Sin embargo, el planeta ha impuesto restricciones tan severas a las formas de vida que el hombre ha quedado totalmente absorto en la prisión que llamamos materia. Esto tuvo consecuencias tan graves que el hombre se olvidó incluso de su propio mundo y de quiénes eran y qué eran. La humanidad, confundida y confundida, se dirigió a los sacerdotes y sacerdotes para buscar la guía espiritual de las personas para descubrir que habían sufrido la misma influencia perjudicial que el resto de la humanidad. Fue una era oscura de días interminables de lucha y desesperación.
Todo esto ocurrió en tiempos lejanos, cuando la humanidad se encontraba en una etapa de evolución, ahora conocida como raza lemuriana, y vivía en el antiguo continente de Shal-Mali. La inmersión en la materia y la lucha humana contra las consecuencias debilitantes de esa inmersión duraron muchos millones de años. En aquellos días, la civilización de Lemuria creó siete praderas. La cuarta peluca de los lemurianos se llamaba "Barnishads," o Germafroditos de Dios, y de ella surgió una raza de romajalos, la primera pizarra de los atlantes. Los romahalos empezaron a renacer en esta rama, donde los sacerdotes y los sacerdotes del pasado empezaron a renacer y a recrear poco a poco parte de sus recuerdos anteriores.
A medida que recuperaban lentamente la memoria, los sacerdotes y las sacerdotisas volvían a dirigir a sus pueblos y recibieron por ello el nombre de «toltecas», que significa «personas de conocimiento». Tras recuperar sus recuerdos, asumieron de nuevo la obligación de devolver a la humanidad a su verdadera patria lo antes posible. Por eso también se los conocía como guerreros del Espíritu que luchan por la libertad.
Así comenzó la historia de los guerreros toltecas en este planeta, en una época en que la humanidad apenas empezaba a medir el tiempo en la forma en que lo entendemos hoy.
La combinación de estos conocimientos incluyó principalmente lo que se conoce como poder de voluntad, matemáticas, astronomía y astrología.
Los toltecos eran tan competentes en el uso de la fuerza de voluntad que no tenían dificultades en la levitación y en el aire, a la vez que levantaban objetos sólidos de gran tamaño y peso, y esa capacidad se utilizó mucho más tarde para construir instalaciones como la Gran Piramida en Egipto o Stonehenge en Inglaterra.
El universo declarado es infinito, fuera de nuestro espacio y de nuestro tiempo, porque su tamaño y complejidad no pueden expresarse en lenguajes o conceptos de la muerte. No es Dios, pues él es parte de lo que sabemos. Las iglesias, los predicadores de la religión e incluso la gente común siempre tratan de explicarnos a Dios, por lo que Dios se convierte en algo que va más allá de las palabras, más allá de la conceptualización. Sin embargo, más allá de las palabras, más allá de las descripciones y de los conceptos, hay una existencia inexplicable e incomprensible que sólo puede describirse como Inexplicable.
Fue otro error de los Antiguos Vecinos. En su ignorancia, nunca han dejado de pensar que la mayor parte de lo que representa el universo es claramente incomprensible e incomprensible en nuestra condición humana.
Los Nuevos Videntes corrigieron este error al identificar y distinguir tres niveles de conciencia completamente diferentes. Llamaron al primero lo conocido: comprende todo lo que el ser humano puede advertir en su conciencia ordinaria. El segundo, llamado lo desconocido, es un ámbito inmenso y misterioso que, sin embargo, puede volverse conocido de manera gradual y sistemática, a medida que el vidente adquiere mayor dominio de la visión. El tercer nivel, en cambio, es lo incognoscible: un nivel de conciencia que el ser humano nunca puede conocer mientras conserve su «humanidad». Entrar en lo incognoscible significa perder todas las cualidades humanas; por eso tantos Antiguos Videntes perdieron la razón.
Generaciones enteras de Antiguos Videntes reunieron una enorme cantidad de datos sobre la conciencia, pero nunca los formularon de manera ordenada. Cuando los Nuevos Videntes empezaron a organizarlos, descubrieron otros conceptos muy importantes. Todos ellos se integraron en un conjunto ordenado de principios llamado Verdades de la Conciencia.
Los Nuevos Videntes consideraban estos principios primordiales respecto de todos sus conocimientos, y estas verdades siguen constituyendo, hasta nuestros días, la base de las enseñanzas toltecas.
La mayor parte de las Verdades de la Conciencia se basa en el acto de percepción y en cómo se produce. Los Nuevos Videntes descubrieron que todo el misterio de la percepción puede describirse de forma bastante adecuada mediante los nueve principios siguientes:
1. El universo está formado por un número infinito de campos de radiactividad que parecen hilos de luz.
2. Estos campos snelgeológicos se derivan de una fuente de una longitud inimaginable llamada metafóricamente Águila. Por esa razón, los campos de energía se llaman Emancio de Águila.
3. Las criaturas humanas también están compuestas por un número infinito de campos de energía finos que se manifiestan en la forma de un gran huevo brillante. El tamaño del huevo es verticalmente igual a la altura del cuerpo humano con las manos estiradas sobre la cabeza, y horizontalmente se extiende a la anchura de las manos del lado. Este huevo se llama "cococo humano."
4. En cualquier momento, sólo una pequeña parte de los campos de energía dentro del capullo está iluminada por un punto brillante de luz en su superficie.
5. La percepción se produce cuando los campos de energía iluminados por este punto del mundo extienden su luz a los campos de energía pertinentes fuera del coco. Este punto de la luz se llama punto donde se obtiene la percepción o, en forma reducida, punto de ensamblamiento.
6. Un punto de ensamblaje se puede colocar en cualquier otra posición en la superficie del coco e incluso dentro de ella. Dado que el punto de ensamblaje ilumina cualquier campo de energía con el que se interactúa, los nuevos campos de energía que se iluminan como resultado de ese cambio determinan una nueva percepción. Este es el nuevo nivel de percepción que se llama visión.
7. Cuando el punto de ensamblaje se desplaza lo suficientemente lejos, la persona percibe un mundo completamente nuevo, tan real como el de la percepción normal.
8. Hay un poder misterioso en todo el universo llamado la intención. Esta fuerza proporciona una percepción, ya que es la intención la que, en primer lugar, ajusta los campos de energía y, en segundo lugar, es la razón por la que se comprende esa configuración.
9. El objetivo de los guerreros es experimentar todas las percepciones posibles que el hombre pueda tener. Se llama conocimiento completo, y conduce a otra forma de muerte.
Para ver, los Antiguos Videntes tenían que utilizar alucinógenos para desplazar el punto de encaje, pero los Nuevos Videntes comprendieron que esto era tan poco práctico como los demás rituales de sus predecesores. Más que nunca necesitaban métodos prácticos para mover el punto de encaje, y para encontrarlos.
Los Nuevos Videntes empezaron a estudiar el punto de encaje mediante la visión, aunque al principio tenían que utilizar plantas de Poder para alcanzar ese estado. La investigación justificó los esfuerzos realizados: no solo encontraron las técnicas necesarias para mover el punto de encaje, sino que también descubrieron el misterio de la voluntad.
Los Antiguos Videntes sabían que existía un poder misterioso que sus predecesores, los atlantes, habían utilizado con extraordinaria facilidad. Sus observaciones también les habían mostrado que ese poder estaba presente en todo el universo manifestado. Llamaban poder a este fenómeno, pero nunca llegaron a comprenderlo ni a dominar su uso.
Los Nuevos Videntes descubrieron que ese poder misterioso era, en realidad, la energía de alineación: la fuerza que se libera cuando los campos energéticos del interior del capullo empiezan a alinearse con los del exterior. Lo llamaron voluntad y lo definieron como «un flujo continuo de energía que el vidente puede dirigir mediante la intención».
Los Nuevos Videntes también descubrieron que la voluntad es la fuerza que hace que las personas se comporten de acuerdo con su percepción. Por tanto, determina nuestra percepción del mundo y fija el punto de encaje en su posición. Aunque este siempre se encuentra dentro de una zona determinada, su posición exacta depende de las acciones habituales y repetidas. Como cada persona tiene sus propios hábitos, no hay dos personas cuyos puntos de encaje ocupen exactamente la misma posición.
El punto de ensamblaje humano suele estar situado en la superficie del capón, cerca del punto entre las espátulas. En su desarrollo, el niño común encuentra primero el lugar más adecuado para su punto de montaje y luego lo registra con acciones repetitivas. Esa repetición se produce primero bajo el estímulo de los mayores y luego mediante el diálogo interno habitual. Hoy en día, los Toltek saben que el ser humano sólo puede mantener su punto de vista sobre la paz mediante un diálogo interno constante con ellos mismos. Esto significa que el mundo siempre parece ser lo que es en las constantes afirmaciones del hombre hacia sí mismo.
El aspecto más importante del conocimiento tolteca es que, una vez detenido el diálogo interno, el punto de encaje puede moverse libremente. Detener ese diálogo permite experimentar estados alterados de percepción con bastante espontaneidad. Esa es la llave mágica que los Antiguos Videntes buscaban con tanta pasión. Si hubieran comprendido que el único verdadero significado de sus rituales residía en su capacidad para desplazar el punto de encaje, también habrían descubierto ese elemento clave y desentrañado el misterio de la voluntad, o poder.
En cuanto se produjo este descubrimiento, el conocimiento de los toltecas se transformó y los Nuevos Videntes encontraron su camino para corregir los errores de sus predecesores.
Para mover el punto de encaje, los Nuevos Videntes establecieron tres técnicas principales basadas en las nueve Verdades de la Conciencia: el Arte del Acecho, el Arte del Ensueño y el Dominio de la Intención. Estas técnicas dieron lugar a tres ámbitos distintos en los que todo aprendiz que aspire a ser tolteca debe alcanzar plena maestría: el Arte del Acecho, el Dominio de la Conciencia y el Dominio de la Intención. En este esquema, el Arte del Ensueño forma parte del Dominio de la Conciencia y se utiliza exclusivamente como medio para mover el punto de encaje y alcanzar estados alterados de percepción.
Tradicionalmente, esas tres esferas de actividad se han definido como los tres problemas a los que deben hacer frente los soldados de la Fuerza.
El arte de Stalkining se llama problema cardíaco. Describe el sentimiento de asombro que sienten los guerreros cuando comienzan a darse cuenta, en primer lugar, de que el mundo parece como lo vemos, sólo por las características de nuestra percepción y, en segundo lugar, de que, en otra forma, nuestras percepciones de este mundo, que parecían tan indestructibles, han cambiado completamente.
El dominio del conocimiento se llama un problema mental. Este es el infinito infinito que los guerreros empiezan a sentir cuando el misterio y la conciencia humana son incomprensibles.
La posesión de la intención es un problema de espíritu humano. Se trata de una paradoja definitiva, que es la capacidad de la persona para realizar acciones físicas, emocionales y mentales que van más allá del entendimiento humano común.
En cuanto al aprendizaje, el descubrimiento más importante de los Nuevos Videntes fue algo que los Antiguos Videntes ya habían observado: el ser humano tiene dos tipos de conciencia, llamados lados derecho e izquierdo. El derecho es el lado pensante, lógico y racional de la mente humana; en él, todo conocimiento fluye de forma lineal y secuencial. El izquierdo, en cambio, es el lado que siente, el irracional, que funciona con total independencia del flujo lógico o lineal de los patrones sucesivos de pensamiento.
Para comprender el desarrollo histórico de la tradición tolteca en su conjunto, es necesario entender otro aspecto de su conocimiento. El nuevo método de enseñanza, que sigue utilizándose hoy, tiene otra ventaja importante: permite dar instrucciones especiales a ciertos tipos «nuevos» de personas que ahora empiezan a encarnar. Solo lo mencionamos como un detalle interesante, pues no afecta a la mayoría de los aprendices. Este llamado nuevo tipo todavía es muy poco frecuente. Lo integran toltecas que recibieron una preparación muy especial en encarnaciones anteriores y cuyo poder tiene una cualidad sumamente distinta de la que se conoce habitualmente. Estos toltecas recibieron el título de Guerreros de la Tercera Atención.
Para evitar confusiones graves en el futuro, señalemos que, aunque todos los toltecas puedan parecer similares, no es exactamente así. Según su nivel de preparación y maestría, pueden dividirse en tres categorías distintas. Estas tres categorías de existencia tolteca se denominan cortes.
El primer patio exterior, que abarca a los llamados guerreros de la Primera Atención, en el segundo patio interior, incluye a los guerreros de la Segunda Atención, y el tercer patio de los Santos, por así decirlo, forman los guerreros de la Tercera Atención.
Estas tres cortes no deben confundirse con las tres etapas del desarrollo del guerrero: cazador, guerrero y hombre de conocimiento, aunque, en rigor, dichas etapas suelen coincidir con los límites de las cortes. Así, al avanzar por las tres etapas, el aprendiz se convierte primero en Tolteca de la Primera Atención, después asciende a la Segunda Atención y, finalmente, alcanza la Tercera Atención.
Naturalmente, esta preparación no suele poder completarse en una sola vida. Por eso, los toltecas de todo el mundo atraviesan gradualmente las sucesivas cortes, aunque siempre hay individuos excepcionales que avanzan más rápido que los demás. Estas personas se convierten invariablemente en dirigentes incluso entre los toltecas. Por ejemplo, los Antiguos Videntes eran en su mayoría Guerreros de la Primera Atención, pero entre ellos había dirigentes de la Segunda Atención que orientaban las acciones de grupos enteros. Los Nuevos Videntes eran, en general, Guerreros de la Segunda Atención, pero a su vez contaban con dirigentes que habían empezado a dominar la Tercera Atención.
Los tres niveles de habilidad, o patios, son más fáciles de entender si se consideran las tres etapas de la preparación del alumno en general.
Cada estudiante comienza a aprender y a comprender lo que se llama la Primera Atención, ya que todos tienen acceso a las enseñanzas que le corresponden. Se trata, por así decirlo, del nivel de la persona media de la calle, y está vinculado a la teoría y a las aplicaciones prácticas de los principios básicos relativos al conocimiento de la fuerza personal.
Esta formación abarca todos los aspectos de la tradición de los Toltek, conocida como enseñanza de la derecha, y por lo general se desarrolla con relativa facilidad, ya que se centra en la racionalidad. Esta sección de la enseñanza se llama la Ruta del Cazador. La capacidad de dominar las instrucciones de esta sección, así como la capacidad de mover el punto de ensamblaje, permiten al estudiante obtener el título de guerrero de la Primera Atención.
Al mismo tiempo, se enseña la parte de la enseñanza que guarda relación con la conciencia en lo que respecta a la sensibilización o, más concretamente, a la Segunda Audición. En esta sección, el alumno es manipulado constantemente para que su punto de ensamblaje se desplace a la conciencia de la izquierda, y cuando pasa a esa condición, se le obliga a sobrevalorar todo lo que ha aprendido en la conciencia normal.
Es precisamente en este ámbito de actividad donde se enseñan al aprendiz los principios del acecho, el ensueño y la intención. Esta formación constituye el conjunto de conocimientos denominado Camino del Guerrero y prepara al aprendiz para un nivel de actividad más avanzado.
Dominar el Camino del Cazador y el Camino del Guerrero supone un nivel de conocimiento correspondiente al título de Guerrero de la Segunda Atención. Si, además de dominar estos ámbitos, el guerrero puede ver sin ayuda externa, se le considera tolteca: un término que, como recordamos, significa vidente u hombre de conocimiento.
A partir de ese momento, el guerrero ya no necesita instrucciones como tal, ya que todo se encuentra ante la fuerza de su visión interna. Sin embargo, la concesión de la condición de soldado Toltek en esta etapa de desarrollo no es estrictamente correcta, aunque ha sido ampliamente utilizada por los Nuevos Videntes en el pasado. Según la tradición, esta condición sólo se concede cuando el que ve a la persona asumiendo la responsabilidad de dirigir a su pueblo.
Una vez alcanzado ese nivel, el guerrero se convierte en un maestro autónomo, por lo que la siguiente sección de su preparación no implica instrucciones en el sentido corriente de la palabra. Esas instrucciones son más bien una guía que le ayuda como la creación mágica del universo a difundir su pleno poder y responsabilidad.
Los conocimientos de esta sección se refieren principalmente a los estados alterados de percepción y a su aplicación, así como a otros mundos, sus habitantes y su interacción con el ser humano. Durante esta etapa de formación, se orienta al guerrero hacia el desempeño de sus verdaderas funciones como uno de los cuatro tipos de hombres y mujeres del grupo tolteca. Además, recibe indicaciones sobre el propósito y el destino de su unidad de guerreros (en inglés, unit.) y del grupo más amplio (en inglés, group.) al que pertenecen. Mientras la preparación inicial se centra sobre todo en el desarrollo de la personalidad, esta etapa implica el principio del esfuerzo grupal. Se basa en la cooperación inteligente para guiar a toda la raza y en la responsabilidad humana hacia las demás formas de vida con las que comparte el planeta.
Dominar esta parte del conocimiento es precisamente lo que constituye el Camino del Tolteca. Es la cumbre del desarrollo tolteca y, cuando se alcanza, lleva al guerrero a lo que se denomina la Última Elección.
Dominar esta parte del conocimiento es precisamente lo que constituye el Camino del Tolteca. Es la cumbre del desarrollo tolteca y, cuando se alcanza, lleva al guerrero a lo que se denomina la Última Elección.
La Última Elección del guerrero consiste en escoger uno de los dos caminos que puede seguir el tolteca que ha alcanzado ese nivel de desarrollo de su poder: el Camino de la Libertad o el Camino de la Gran Aventura. Este último es la mayor tentación para los guerreros: un camino brillante y seductor que ofrece a quienes lo eligen un poder deslumbrante, que solo puede describirse como embriagador, aunque no conduce a la libertad. Sus seguidores desarrollan todo el potencial de la Segunda Atención. Este les permite obtener el apoyo de seres inorgánicos, transformar el cuerpo humano e incluso ralentizar el envejecimiento hasta alcanzar una inmortalidad relativa.
Por otra parte, los guerreros que optaron por renunciar a esa fuerza siguen buscando sin ceder a la obsesión con los hechizos de la Segunda Atención. Con el tiempo, estos guerreros descubren que han llegado a un nivel de conciencia llamado Tercera Atención. Esos guerreros siguen el camino de la Libertad y se les llama guerreros de la Tercera Atención.
Los Guerreros de la Tercera Atención permanecen siempre en el grupo al que pertenecen y continúan una labor de investigación difícil de describir con palabras: implica transferir patrones de pensamiento y manipular la conciencia y la percepción más allá de la comprensión humana ordinaria. Esta actividad puede describirse con mayor precisión como orientada exclusivamente al grupo, aunque no exactamente en el sentido habitual. Baste decir que todos los Guerreros de la Tercera Atención han trabajado muchísimo tiempo para comprender que su poder no les da derecho a intervenir en situaciones que no lo requieren. Aun así, siempre están dispuestos a emprender cualquier tarea que les encomienden periódicamente Aquellos a quienes los toltecas llaman Guardianes de la Raza.
Si hubiera que describir el Camino de los Toltecas en pocas palabras, aunque difícilmente resultaría una descripción exacta, podría decirse que es, en definitiva, un Camino del Poder y también de la Libertad. Es un Camino del Poder, primero, porque aprendemos a adquirir el poder que nos permite reconocer las posibilidades latentes en cada uno de nosotros; segundo, porque aprendemos a utilizar ese potencial oculto para descubrir nuestros extraordinarios poderes de conciencia y percepción. En cuanto una persona comprende y domina los secretos de la percepción, nuestras fuerzas y capacidades para aportar paz y prosperidad al mundo se despliegan plenamente y quedan listas para utilizarse.
Pero también es la Vía de la Libertad, porque en este camino aprendemos que tenemos opciones. Por nuestra propia elección, podemos seguir siendo víctimas de un destino que se aferra a una sola visión del mundo. Por otra parte, somos capaces de aumentar nuestra conciencia, de incorporar todas las formas posibles de percepción a las que tiene acceso el hombre y de conectarnos de esa manera con nuestro destino. Conectamos nuestro destino y, en cierto modo, nos elevamos sobre él, y tenemos un cierto grado de libertad.
Los toltecas enseñan que cada uno de nosotros tiene la capacidad y el derecho de hacer de su equipo un equipo de Orla, porque eso es lo que llamamos un regalo de Águila para el hombre. Sin embargo, muy pocas personas son realmente conscientes de que la única cosa que necesitamos para aceptar este regalo realmente inestimable es el conocimiento y la energía que nos permiten mover el punto de montaje.
PRINCIPIOS FUNDAMENTALES
LISA
El guerrero reconoce la existencia de fuerzas superiores que la guían y otras criaturas. Estas fuerzas dictan las circunstancias de la vida y de la muerte.
LA FUERZA DE LAS LUCHAS
El primer principio que debe describirse guarda relación con las palabras y su utilización. La forma en que vemos el mundo en Tselom y el conocimiento de él en particular dependen de la forma en que entendemos y utilizamos las palabras. Hay que subrayar que las palabras, independientemente de lo cuidadosamente que se elijan, siempre ocultan la verdad. Este hecho nunca ha sido objeto de una atención especial por parte de la persona, ya que todavía no ve los símbolos que representan y, por lo tanto, escucha y lee las palabras en el contexto de su condición social.
EL HOMBRE DE LOS HOMBRES EN LO QUE EL HOMBRE SABER DE LOS ANÁLISIS QUE APOYEN A SU ENSEÑANZAMIENTO, SU PLAZO EN EL MUNDO.
En cuanto a la utilización de las palabras y al intento de ver en ellas lo que realmente son, hay tres tipos de malos hábitos en los que una y otra vez una y otra vez una y otra vez una y otra vez.
Cuando un hombre se acuesta con algo que pasa por encima de los límites de un extraterrestre, siempre se acerca a una de las tres clases de excrementos:
* FANATIC IGNORIRURA A LOS ASESINOS Y HECHA POR VIDEO, NUNCA HABÍA PRODUCIDO.
* Un hombre de confianza acepta el hecho de que un moneto no tiene nada que ver con lo que está pasando.
* Los que han cumplido o no saben, lo aceptan o lo descuiden, y por lo tanto, se encontrarán en sus asuntos.
Si el lector quiere comprender y valorar las enseñanzas de los toltecas, debe evitar cuidadosamente esos malos hábitos y adoptar la actitud del guerrero.
Cuando el guerrero se encuentra con algo inusual, actúa como si nada hubiera ocurrido, pues no cree en nada por el mero hecho de creer. Aunque acepta todo tal como se presenta, no le concede importancia, porque sabe que el mundo no es en absoluto lo que parece. Por eso actúa como si controlara la situación, incluso cuando en realidad está completamente desconcertado, pues esa conducta le permite evitar la confusión provocada por la obsesión.
Veamos un ejemplo del concepto de campo energético. Es posible que no haya manera de entender este término en su sentido literal, y aún así tenemos que considerarlo como una moneda pura, ya que permite enriquecer el conocimiento.
El concepto de campo energético da a la mente racional una idea de cualquier tipo de radiación, ya sea luz, color, sonido, propiedades magnéticas, electricidad, conciencia o cualquier otra forma de radiación. Además, es evidente que este campo es tridimensional, aunque nada en el sentido mismo permite determinar claramente qué forma adopta el campo. ¿ Es circular, prolongado, fingido o espectral?
El concepto no explica el origen del campo ni su efecto. No sabemos si se extiende linealmente, si pulso, cambio o vacilación. En otras palabras, no conocemos el propósito de esta energía y, por lo tanto, no podemos decir qué papel puede desempeñar para nosotros. Además, no sabemos si este campo de energía se verá de manera diferente cuando se observe en otro sistema de cálculo.
Evidentemente, el concepto de «campo energético» ayuda mucho a formular nuestros conocimientos, pero resulta completamente inadecuado para describir lo que un vidente puede comprender en un instante. Este podría escribir una tesis entera sobre algo que ha visto en su totalidad en un solo momento de percepción. Después podría escribir otra para fundamentar lo visto, una más sobre su significado y muchas otras sobre sus posibles fines, aplicaciones, origen, etcétera. Incluso después de abrirse paso con esfuerzo entre todas esas descripciones interminables, el lector seguiría sin comprender claramente qué es realmente un campo energético, por la sencilla razón de que nunca lo ha visto ni ha advertido sus efectos.
Si un guerrero tuviera que recurrir a esa clase de instrucción, se perdería desesperadamente en el laberinto, como cualquier hombre de la calle. Por otra parte, si ve y utiliza las palabras como símbolos de lo que ha visto, empieza a entender que las palabras son sólo trampolínes para el conocimiento verdadero, llaves que permiten entrar en un nuevo mundo de percepción.
Es por eso que el guerrero cree que es una moneda pura, pero no cree en nada. Esto significa que el guerrero no da importancia al significado literal de las palabras, pues se da cuenta de que no hacen más que ocultar la verdad, pero sí lo hacen. Por lo que dice, porque sabe muy bien que si se utiliza correctamente, lo llevará al conocimiento que se oculta.
Por lo tanto, también se dice que un guerrero nunca cree en el nombre de la propia fe, porque sabe que el mundo no es lo que parece.
El principio fundamental de la guerra es lo que debe creer, como la fe es un requisito previo de su existencia.
El hecho de que las palabras no sean más que una forma simbólica que permita una comprensión más profunda es uno de los conceptos más difíciles para cualquier persona.
De hecho, el único valor de las palabras es que nos hacen pensar más y más que antes. Las palabras son instrumentos que podemos utilizar para ayudar a otros a explorar lo desconocido y, a este respecto, se las puede considerar de suma importancia, aunque su pertinencia termine.
Todo lo anterior responde con suficiente detalle a esta pregunta, pero la siguiente afirmación lo hará aún más comprensible.
El ejército nunca ha hecho una sola cosa: no tiene ni idea de lo que el mundo se presenta en nombre de los que lo prueban. Los guerreros viven por la fuerza, y para él no hay nadie más que no sea mayor o menor.
Para reconocer el desafío de las palabras, el guerrero debe escuchar su voz, su contexto y, lo que es más importante, su significado. El verdadero contenido de las palabras es lo que significan y no lo que por definición son.
Al leer entre líneas y escuchar mensajes de habla humana que no se han expuesto, el guerrero empieza a ver.
Al igual que todos en el universo, las palabras en sí no son ni buenas ni malas en sí mismas, sino que reflejan nuestra intención.
La extraña paradoja de las palabras es que cualquier idioma nació de la mente del hombre, pero sus raíces están en el corazón del hombre.
El guerrero presta gran atención, en primer lugar, a su propio discurso y, en segundo lugar, a las palabras de otros. Hay que tener siempre presente que el ser humano es lo que se revela en sus palabras, teniendo en cuenta que el oyente puede escuchar y no está en el anzuelo del significado literal de las palabras.
El silencio, tanto interno como externo, es una puerta para el verdadero conocimiento, y el poder virtual de las palabras, la capacidad de hablar y escuchar, la Puerta de la Libertad. El silencio y las palabras son las dos caras de la misma moneda de comunicación, y la palabra no hablada suele contener mucho más que lo dicho.
Por último, debe darse cuenta de que, utilizando palabras, el guerrero realmente busca el conocimiento. Sin embargo, la adquisición de esos conocimientos requiere conocimientos prácticos:
LA UTILIZACIÓN DE LA GUERRA FINALIZADA EN SU PERSPECTIVA DE RESPONSABILIDAD Y EXCEPCIÓN.
La única forma en que un guerrero puede desarrollar esa habilidad es desarrollando un sentido del humor. El autor, que lo aprendió perfectamente, fue Oscar Wilde, quien dijo:
"Todos estamos sentados en una zanja, pero algunos miran las estrellas."
La insensatez de nuestras propias acciones se está convirtiendo en una fuente inagotable de risa. Edgar Allan Poe expresó el principio de la imprudencia de manera elocuente:
"Todo lo que vemos y lo que parece,
Es sólo un sueño en sueños."
Estas dos breves líneas resumen de forma muy expresiva la actitud tolteca ante la percepción humana habitual del mundo. Las personas ven y perciben el mundo según su marco de referencia, pero, si el punto de encaje se desplaza lo suficiente, en él se ensambla un mundo completamente nuevo y distinto, tan real como el que se percibe en el estado ordinario. Frente a ello, todas las aspiraciones de la vida cotidiana parecen completamente absurdas.
El escritor más importante, William Shakespeare, expresó la insensatez de esta manera:
"Se acabó la fiesta.
En esta presentación
Los actores, dije, eran perfumes.
En el aire y en el aire transparente,
Cuando hicieron su trabajo, se derritieron.
Así como fantasmas sin carne,
Algún día se derretirán como humo.
y las nubes de las montañas,
Los palacios y los templos,
Y todo el mundo, sí, todo el mundo es Tierra.
Y como de estas máscaras sin telégrafas,
No hay rastro de ellos.
Estamos hechos de la misma sustancia.
Que nuestros sueños.
Y el sueño está rodeado de nuestra pequeña vida."
Frank Herbert añade a las palabras de Shakespeare:
"Estoy pensando en lo feliz que es estar vivo, y me pregunto si algún día podría saltar al centro de esta carne y conocerme como yo fui. Sea cual sea mi acción que me ayude a descubrirlo, está en un futuro incierto. Pero soy capaz de todo lo que el hombre puede hacer. Cualquier cosa que haga puede llevar a eso."
Esta es la mejor descripción de la relación de un guerrero. Indica cómo se ve a sí mismo y la misión de su vida, es decir, su intento de descubrir el secreto de su propia existencia. En una nota más tranquila de respeto casi honorable, Herbert concluye, al igual que un guerrero:
"No hay límites entre los dioses y los hombres; algunos se mezclan suavemente y sin ser vistos."
Al final, es posible que nadie haya podido expresar mejor la posición de un guerrero que Herman Hesse, quien escribió:
"En mi cuerpo y en mi espíritu, aprendí que necesitaba pecado, que necesitaba deseo, que tenía que desear poseer y experimentar tanto la aversión como las profundidades de la desesperación para aprender a no resistirme a ellos, a amar el mundo y no compararlo más, con algunos mundos deseables e imaginarios, con imágenes fantásticas de la perfección, pero simplemente dejarlo como es, amarlo y disfrutar de que vivo en él. La piedra es piedra, pero es un animal, un dios y un Buda. Lo respeto y lo amo, no por estar solo y ser algo diferente en algún momento, sino porque ya lo es todo y siempre lo será todo. Solo lo amo por ser una piedra, por lo que ahora y ahora me parece una piedra."
Esa es la actitud del guerrero, esa es la perfección de su espíritu. Ese es su desafío. Las palabras pronunciadas y escritas sólo forman parte de este desafío.
TIGR
Nadie puede quedar atrapado sin su consentimiento.
PROLIFERACIÓN A LA LIBERTAD
UNITO EN LA VIDA
Quienes piensan en la vida de la gente común de nuestros tiempos siempre se ven afectados por una existencia aburrida y banal que, en cierto sentido, se ven obligados a sofocar. La persona media nace, crece, va a la escuela, tal vez incluso a la universidad o la universidad, encuentra trabajo y su esposa, hace una familia, ahorra dinero para el automóvil, la casa y los muebles, sale de vacaciones anuales, envejece y, al final, muere. Lo que nos sorprende es que las personas no se enloquezcan, ni siquiera se sientan satisfechas en estas duras condiciones de aburrimiento constante. Sin embargo, así es como vive hoy la mayor parte de la humanidad.
En algún momento de su vida, al menos algunas personas se preguntan: "¿Es todo lo que se puede vivir?"
Para la persona común, la vida es una actividad vaga y monótona: una existencia que no carece de ciertos placeres, pero en la que pasa apáticamente de una actividad a otra, solo para descubrir que la felicidad que busca se le escapa sin cesar. Empiezan a invadirla sentimientos de vacío y un deseo amortiguado de llenarlo, pero no sabe exactamente qué quiere y solo encuentra una abrumadora sensación de inutilidad que le atormenta el corazón. Muy pronto comprende que toda su vida se le ha escurrido entre los dedos y se ha desperdiciado en las banalidades sin sentido de la mezquindad humana.
Todos empezamos la vida con hombres y mujeres comunes, pero eso no significa que no tengamos la oportunidad de elegir el significado de nuestra vida.
EL PROBLEMA TERMINADO EN EL QUE ESTÁS ESTÁS PREGUNTAMENTE DURANTE EL HOMBRE DE TACOVOS.
En nuestra estupidez, estamos muy orgullosos de ser humanos.
El hombre se da cuenta de que es más alto que el hombre, pero en la mayoría de los casos, es más fuerte que la realidad de lo que es la vida.
La mayor parte de la vida es así porque tememos que otra vida sea una locura.
PELIGRO, TODO ESTÁS IMPORTANTES.
¿ Es usted capaz de desviarse de lo que desde la infancia se ha considerado correcto, de lo que se le ha enseñado como lo correcto? ¿ Es usted capaz de hacerlo? No.
Debido a su condicionamiento social, las personas viven encadenadas psicológicamente. Mantener a alguien bajo cadenas físicas es esclavitud; mantenerlo en dependencia psíquica es practicar una repugnante magia negra. Sin embargo, como toda la humanidad padece este mal, todos contribuimos a él. Las personas refuerzan esta práctica terrible al imponer esa forma de vida a sus propios hijos. Precisamente por eso, los actos de cada persona están continuamente determinados por la mediocridad embrutecedora que genera el condicionamiento social.
Tenemos el deber de alentar a nuestros hijos a pensar por sí mismos y a asumir la responsabilidad de sus propios actos.
Los niños necesitan amor, cuidado y dirección firme, pero necesitan comprensión y, sobre todo, respeto.
Todos tenemos que sufrir las atrocidades de la condicionalidad social, pero debemos comprender que en realidad no hay víctimas.
No hay nadie en la trampa sin su consentimiento.
Nadie es capaz de esclavizar a un hombre contra su voluntad. Hay muchas personas en el mundo que han pasado por esto, han comenzado a luchar y se han liberado de todos los comportamientos y normas tradicionales. Es lamentable que, aunque estas personas tengan la fuerza personal suficiente para ser puestas en libertad, por lo general no tengan la fuerza suficiente para definir un nuevo objetivo y una nueva dirección en la vida.
Todos somos injustos, pero nuestros espejos nunca mienten. Los espejos siempre nos muestran con exactitud cómo pensamos, sentimos y actuamos con respecto al mundo que nos rodea.
Una vez que el hombre cambia, su imagen en el espejo es la ley de la luz y el reflejo.
Los tiranos pequeños son mucho más que los espejos, porque nos muestran nuestras debilidades.
Sin embargo, si se aplica correctamente el acecho a un pequeño tirano, esa experiencia nos enseña muchísimo y permite descubrir en nosotros capacidades potenciales cuya existencia no podríamos conocer de otro modo.
LA DEFINICIÓN UNITIVA DE LA FEDERACIÓN FÍSICA DEL HOMBRE HUMANITARIO ES SU OBJETIVO, EL QUE NO QUIERO TRABAJAR EN CUALQUIER CONDICIONES.
El aprendizaje debe entenderse como el conocimiento de la experiencia, ya que el camino del guerrero es, ante todo, un camino práctico.
Durante siglos, una persona ha estado debatiendo la cuestión de la libertad de elección, pero hasta ahora se ha negado a reconocer que sólo tiene dos posibilidades: contribuir a su propósito o impedirlo.
Es inexcusable que una persona pueda obstaculizar el cumplimiento de su propósito. Sin embargo, a menudo, aunque inconscientemente, lo hace precisamente porque se encuentra en una corriente de condicionalidad social. La condicionalidad social sólo permite la realización de lo que nuestros hermanos esperan de nosotros.
Por otra parte, hay que tener presente que la condicionalidad social se basa, por supuesto, en una visión mutuamente convenida y universal de la paz. Este enfoque común exige que cada persona utilice el mismo sistema de puntuación que todos los demás.
Excluye automáticamente todas las opiniones, ideas y sentimientos que no coinciden con la perspectiva humana. Sin embargo, el destino de un hombre nunca lo ha condenado a un solo punto de vista.
La intención de los seres humanos se concluye en el estudio de todas las posibilidades de una vida sin vida en nuestro mundo.
La verdadera posibilidad es que el punto de ensamblaje se aparte de su situación habitual y, como resultado, se logre una visión completamente nueva del mundo. La humanidad no lo hace, sobre todo porque carece de los conocimientos necesarios. Hay que reconocer que ese conocimiento no siempre ha estado al alcance del público, pero hay que tener en cuenta que en el mundo no hay regalos gratuitos como tales. Tenemos que pagar de una manera u otra por todo lo que ganamos, incluso por lo que llamamos regalos.
EN ESTE NÚMERO NECESIDAD NO SE TRATA ES UN CONOCIMIENTO QUE QUIERE TRABAJADO POR UN CENTRO ADQUIRIDO.
El precio del verdadero conocimiento es la vida de la persona. El conocimiento que buscas solo puede obtenerse si le dedicas toda tu vida. Es imposible recorrer el camino del conocimiento sin vivir ese conocimiento. Por eso tu entrega debe ser total. La persona no emprende de forma natural el camino del conocimiento; por ello, todo aprendizaje es forzado.
El conocimiento siempre está por encima del ser humano y es más poderoso que él. Recorrer el camino del conocimiento significa luchar por la vida. Por tanto, si emprendes ese camino para aprender, debes estar preparado para luchar como si toda tu vida dependiera de ello. Al principio, nadie sabe lo que entraña aprender, pues no sabe qué significa ser humano. Por eso ansía recompensas que, en la mayoría de los casos, contradicen su propósito y, por tanto, no pueden hacerse realidad.
Lo mejor que un novato puede hacer en el camino del conocimiento es acercarse a él con una mente abierta, dispuesto a hacer todo lo necesario para descubrir la verdadera naturaleza del conocimiento y, lo que es más importante, la verdadera naturaleza de su ser. Sólo entonces se podrá lograr un progreso real. Sólo cuando el buscador empieza a hundirse en las partes de sí mismo que limita a las áreas oscuras del sexo consciente podrá comprender lo aterrador que puede ser el conocimiento. De ahí la necesidad de prepararse para luchar y luchar como si la vida de un hombre dependiera del resultado de la batalla.
Explorar el yo interior es la más aterradora y, al mismo tiempo, la más apasionante de todas las búsquedas. Acercarse al conocimiento es como luchar por la vida. Por eso, el guerrero se acerca a él con plena vigilancia, con miedo, respeto y absoluta confianza. Quien sea lo bastante necio para acercarse de otra manera lamentará amargamente su error. En cambio, si tiene la sabiduría de reconocer que su búsqueda de conocimiento es una cuestión de vida o muerte, no tendrá motivos para arrepentirse, pues ese enfoque es el opuesto a la conducta frívola del necio.
El aforismo antes mencionado se conoce como escudo de un guerrero y requiere un análisis bastante cuidadoso.
La mayoría de las personas no viven más que en la luz de la superficie de su conciencia y, como resultado, nunca entran en las profundidades oscuras de esa conciencia, es decir, nunca se convierten en seres humanos holísticos.
Sin embargo, para adquirir un verdadero conocimiento y una verdadera capacidad de utilizarlo, el ser humano debe ser holístico. Tiene que conocer a cada parte de sí mismo. Pase lo que pase, tiene que iluminar todas sus posibilidades con una luz de plena comprensión, independientemente de lo aterradoras o desagradables que puedan parecer para él estas áreas oscuras. Por esa razón, todos los discípulos de la Vía reciben formación en técnicas de reexamen.
Sobre la base de todo lo que se ha dicho, la calidad y la naturaleza del conocimiento se han vuelto comprensibles.
El verdadero conocimiento debe experimentarse en el yo interior. Pero, como la esencia interior de cada persona es única, el conocimiento no se adquiere hablando de él. Al conocimiento recibido de otras personas le falta la convicción necesaria para aplicarlo. La certeza del conocimiento solo surge mediante la práctica.
Ninguna persona puede aprovechar los conocimientos de la otra, ya que solo puede recurrirse con confianza a los conocimientos de la experiencia personal.
El primer desafío que tiene ante sí un alumno es el de pasar por alto metódicamente todas las formas de su condicionalidad social, ya que, mientras mantenga firmemente esa condición, no podrá lograr ningún progreso real. La tecnología que permite lograr esto es la no acción, que se lleva a cabo junto con un nuevo examen.
Al igual que un recuerdo completo de toda la vida de una persona que lleva mucho tiempo, la condición social no puede deshacerse en una sola noche.
Aunque el guerrero no logre completar una búsqueda concreta de conocimiento, no queda derrotado, pues en el camino del conocimiento libramos muchas batallas: ganamos unas y perdemos otras. El éxito no se mide por el número de combates ganados, sino por lo bien que hemos luchado.
Si un alumno se enfrenta a un obstáculo de esa índole, no le queda más que una larga lucha y un intento de atravesar la barrera.
Continuidad de la lucha, el alumno rompe el registro del punto de ensamblaje. Esto es muy importante, ya que no podemos hacer progresos reales hasta que aprendamos a mover nuestro punto de montaje.
Nadie pasa toda su vida con un punto de ensamblaje en la misma posición que cuando nació.
Para entenderlo, hay que recordar que el punto de ensamblaje es muy parecido a la pluma de configuración del receptor de radio. El uso de ese bolígrafo nos permite fijarnos en diferentes frecuencias de radio, en ciertas radios. Cada vez que la muevemos, pasamos a una nueva banda de frecuencias que se relaciona con la nueva radio.
El punto de ensamblamiento humano funciona de la misma manera, ya que nos permite acceder a los diferentes campos energéticos que conforman nuestra percepción del mundo.
Al pasar a otros campos de la energía, tenemos una percepción diferente.
Un aspecto importante es la definición clara de lo que constituyen los llamados fracasos y éxitos. Esos principios sólo se pueden entender en el contexto de lo que se llama seguir una u otra vía, independientemente de que sea una vía espiritual o una carrera.
El valor de un camino reside en cómo se recorre. Si sientes que el camino que sigues no es el tuyo, debes abandonarlo de inmediato. Sin embargo, tu decisión de seguir uno u otro camino debe basarse en la claridad que nace de la vida disciplinada del guerrero, y no en el miedo ni en la ambición. Las decisiones tomadas bajo la luz intensa de la claridad difícilmente pueden decepcionar a nadie, y menos aún a ti.
Como ya hemos visto, en última instancia no importa cuántas batallas ganemos y cuántas perdimos, ya que la única cosa importante es si hemos luchado o no, y, en caso afirmativo, cuán bien lo hemos hecho.
Ningún guerrero negará que, a veces, el conocimiento puede ser extremadamente aterrador, especialmente el conocimiento que hace que nuestra sensación de seguridad se convierta en una amenaza.
Salir del camino porque no puedes enfrentarte a las batallas, es cobarde.
Por otra parte, a menudo vemos que, incluso cuando una persona se da cuenta de que su camino no le es apropiado, no deja de seguirla simplemente porque la persona no tiene el valor de abandonarlo.
Reflexiona detenidamente sobre cualquier camino, poniéndolo a prueba de todas las maneras que consideres necesarias, y luego hazte a ti mismo, y solo a ti, una pregunta: «¿Tiene corazón este camino?». Todos los caminos se parecen. Unos son sinuosos y otros rectos, pero, al final, ninguno conduce a ninguna parte. La única diferencia es que unos tienen corazón y otros no. Un camino con corazón levanta el ánimo, aligera la carga y trae alegría. En un camino sin corazón tropiezas y te desanimas; al final, te hace contemplar tu vida con ira y amargura.
Una persona normal rara vez se interpone en el camino con el corazón, ya que la mayor parte del tiempo sigue el camino que le ha sido asignado por su condición social.
El punto es que la vida no puede ser derrotada como tal. Perder una de las muchas batallas en las que hemos luchado durante nuestra vida no significa que el fracaso de las batallas no sea más que una batalla perdida.
Si luchamos de manera impecable, aprendemos, y el valor reside en la enseñanza, no en el resultado de la batalla. La única derrota en la vida es la renuncia a la batalla.
El guerrero es un hombre que lucha por la libertad de la condición social, por la libertad de pensar y de tomar decisiones por sí mismo, por la libertad de mover el coche de montaje por su propia voluntad y, por consiguiente, por cualquier visión del mundo de su elección, pero sobre todo por la libertad de disfrutar de esta vida y de la rica experiencia que trae.
El guerrero es una persona que ha aprendido a amar la vida y todas las riquezas que esta le brinda y, sobre todo, el camino que recorre. Para él no hay mayor alegría que seguir un Camino con Corazón. Lo recorre maravillado por los prodigios que lo rodean y, en su alegría, agradece de todo corazón ese honor extraordinario, abrazando con amor y gratitud todo cuanto encuentra.
Llevar la vida de un guerrero que lucha por la libertad significa alcanzar el éxito en la vida: el éxito de seguir un camino con corazón, en el que el propósito del ser humano se cumple de la forma más admirable y alegre.
La única diferencia es que el maestro de la Vía del Guerrero tiene el mismo miedo y la misma duda que cualquier hombre común y corriente, que aprieta su valor con las dos manos y se infiltra en la luz de la libertad.
Una vez que nos convertimos en lo suficientemente valientes como para captar un momento de oportunidad, una cosa empieza a meterse con otra hasta que, al fin, en medio de una batalla, no encontramos de repente que nuestro equipo realmente se ha convertido en el equipo de Orla.
A partir de este momento, nos hemos convertido en seres libres, el mundo ya no es nuestro fregadero, y el gozo nos está penetrando sin obstáculos y sin fin.
Este es el regalo de Águila a un hombre y a toda la gente que quiere y sigue intentando a toda costa. Sin embargo, la recompensa por ello es mucho mayor, mucho más valiosa que todos los esfuerzos que se han hecho para alcanzar ese objetivo.
MEDIO
Si no tienes la fuerza para luchar, no hay otra opción que la vida del esclavo. Pero el cazador es un ser libre que no puede ser sometido a esclavitud; no tiene otra opción que la batalla. Si muere en esta batalla, al menos muere como un ser libre, no como un esclavo.
Caza en la Fuerza
LOS MEJORES CAZADORES NO SON QUIENES TIENEN INCLINACIÓN POR LA CAZA, SINO QUIENES HAN TENIDO QUE LUCHAR DURANTE MUCHO TIEMPO Y APRENDER CON EMPEÑO TODAS LAS ARTIMAÑAS DE ESTE OFICIO.
Antes de pasar al concepto de cazador y al significado de la caza de la fuerza, hay que definir el objeto de la caza. Así que la pregunta natural es: "¿Qué es la fuerza?"
No es fácil definir la fuerza sin estar en una red de palabras. Hay que recordar que, según las verdades del conocimiento, la fuerza se define como la energía de la construcción, lo que significa que es la fuerza que se libera cuando los campos de energía dentro del coco se adaptan a los campos de energía correspondientes fuera de él. El resultado de esta configuración es la percepción. Por lo tanto, la fuerza es un producto de la percepción.
Existen dos definiciones tradicionales de la fuerza, pero por sí solas no hablan mucho de cómo debemos interpretar la fuerza en la práctica. No somos capaces de ver la fuerza como si no pudieramos ver la percepción, pero podemos ver la influencia de ambos.
Tal vez la expresión de poder se describe mejor de alguna manera, como lo entendemos por fuerza vital o, de otro modo, por energía. Si estás experimentando un ascenso al ver el atardecer, esta marea de poder es el efecto de la fuerza, es decir, el efecto de la percepción. La fuerza de la fuerza, o fuerza de la vida, no es en sí misma la fuerza de la fuerza de la fuerza, sino más bien la fuerza de la fuerza o, más precisamente, la fuerza personal.
Sobre la base de esas definiciones, se puede llegar a la conclusión de que si el punto de ensamblaje está claramente establecido en una sola disposición, la percepción también está registrada. Esto significa que lo vemos todo de acuerdo con el sistema de cálculo específico que se llama la visión del mundo. Esta visión del mundo no cambia hasta que el punto de ensamblaje se mueve, ya que no se dispone de campos de energía que no sean los propios de esta situación concreta, y los campos de energía accesibles no pueden encontrarse de otra manera.
De ahí se desprende claramente que la percepción se determina directamente, en primer lugar, por la posición del punto de ensamblaje y, en segundo lugar, por la forma concreta de ubicación de los campos de energía accesibles. Estos son aspectos muy importantes que hay que comprender plenamente para evitar una mayor confusión.
Para entenderlo, el punto de ensamblaje humano es una semisfera de luz brillante del tamaño de una pelota de tenis. Los campos de energía disponibles son los que se cubren con esta semisfera y cruzan la misma.
Los campos de energía son los rayos de luz no más grandes que los hilos normales, por lo que los que ven son como los hilos de la luz. Como los campos de energía son tan finos, literalmente miles de campos de ese tipo cruzan el punto de ensamblaje y se adaptan a los campos de energía pertinentes fuera del coco.
Sin embargo, esta configuración no significa necesariamente que sea compatible con A y A, B y B, B y B, etc. Las situaciones de A a B, A a C y cualquier otro posible emplazamiento son posibles. Los campos de energía fuera del cocono son idénticos a los que están fuera, pero el número de combinaciones posibles de estos campos al configurarlos es increíble. Incluso para los más experimentados, el misterio sigue siendo lo que define el camino de la elección de configuración y las consecuencias de los diferentes tipos de configuración. Baste decir que todo esto se debe a la falta de claridad de la intención.
Para seguir aclarando este principio, debemos definir dos expresiones, a saber, el movimiento del punto de ensamblaje y el cambio del punto de ensamblaje.
A los efectos del presente libro basta con conocer las definiciones generalmente aceptadas y tradicionales.
El movimiento de un punto de ensamblaje se define como su rotación en una situación normal, que conduce a una nueva ubicación de los campos de energía.
Esto se parece en gran medida a la rotación del bolígrafo del receptor para mejorar la calidad de la radio seleccionada. El desplazamiento de los puntos de ensamblaje significa que se desplaza a un grupo completamente diferente de campos de energía. El desplazamiento puede significar el traslado del punto de ensamblaje a cualquier posición en la superficie del capón o dentro de ella.
Es la ubicación de los campos de energía en una configuración distinta la que determina, en primer lugar, la perspectiva concreta de la persona sobre el mundo y, en segundo lugar, su capacidad de comunicación. Si nos encontramos con alguien que usa la misma combinación de configuración, la ubicación se pone de acuerdo: A, B, B, etc. Con un hombre así, podemos llegar a un maravilloso entendimiento y no nos topamos con problemas de comunicación.
Una característica importante es que si no podemos mover el punto de ensamblaje, nuestra percepción se registrará estrictamente y lo mismo ocurrirá con nuestra visión del mundo.
Es evidente que, si el punto de ensamblamiento y, por lo tanto, nuestra visión del mundo está establecida, la cantidad de fuerza personal que tenemos corresponde a nuestro nivel de percepción, ya que la fuerza personal es el producto de la percepción. Sin embargo, la percepción, a su vez, es proporcional al nivel de conciencia. Por lo tanto, si como resultado del "aburrimiento de la razón" nos quedamos en la mitad de la noche, no podemos controlar nuestra percepción lo suficientemente bien.
La falta de comprensión no significa que la fuerza personal no se produzca en absoluto, sino que toda la fuerza personal que se produce se absorbie de las actividades habituales y recurrentes de las personas físicas, emocionales y mentales que mantienen el punto de ensamblaje en posición fija.
Pero si no tenemos una fuerza personal excesiva para mover el punto de ensamblaje, tenemos que encontrar una fuerza adicional.
Si toda la fuerza personal es absorbida por nuestros hábitos, es evidente que debemos poner fin a todos los actos inútiles. También es necesario deshacerse de su visión del mundo, ya que esa visión rígida del mundo es la base de los hábitos y mantiene el punto de ensamblaje en una posición fija. La única forma en que podemos hacerlo es con un despertar completo, es decir, con una vigilancia total en cualquier momento.
Sólo con una mayor conciencia de lo que está ocurriendo en nuestras vidas podemos empezar a distinguir lo importante de lo que puede considerarse, con razón, inútil.
Al trabajar en ello, es muy importante comprender que, si queremos estar plenamente informados, en realidad tenemos la intención de entender. Es un requisito decisivo y obligatorio para la Ruta del Guerrero. Hay que recordar lo que está escrito en las verdades del conocimiento: es la intención la que determina nuestra percepción.
Cuanto mayor sea la intención de ser conscientes, mayor será nuestra percepción y, por consiguiente, más poder personal generaremos.
NO HAY MAGÍA NUEVA TODO TIEMPO. LO QUE LOS LUGARES PRESENTAN como MAGIA, ASENTA LA MANIPERACION; EL HOMBRE ES UN MATERNO DE LA MONTAÑA.
Sin embargo, la importancia de la intención de ser plenamente consciente no es sólo eso, ya que es un hecho decisivo. En la lucha por la percepción, en realidad practicamos nuestra intención.
Dado que es la fuerza de la intención la que nos permite entender, es evidente que esa fuerza está vinculada indirectamente a la posición del punto de ensamblaje. Por esa razón, si bien apoyamos nuestra visión del mundo, en realidad utilizamos la fuerza de la intención para fijar el punto de montaje en un solo lugar.
Volvamos al concepto de caza de fuerza. Ahora tiene que entender lo que significa. Cazar la fuerza significa buscar maneras de elevar nuestro nivel de fuerza personal para que podamos alcanzar la movilidad del punto de ensamblaje.
Sin embargo, si queremos poder, debemos actuar con la fuerza y hacerlo bien.
El cazador se excluyó por completo de la raza humana discriminada, como todos los parámetros de su existencia son de extrema gravedad.
EL CAMINO DE LA VIVIENDA DE LA Caza Solamente bajo esa condición, puede alcanzar el objetivo.
Ya se ha dicho antes que para cazar la fuerza debemos tener plena conciencia en cualquier momento. En la práctica, eso significa que tenemos que ser conscientes.
Por lo tanto, antes de que nos conviertamos en cazadores en todo el sentido de ese título, hay que hacer grandes cambios en nuestra vida.
Los cambios verdaderos nunca son fáciles: la persona solo cambia cuando las circunstancias la obligan a hacerlo. A veces, incluso cuando tiene que cambiar, se niega neciamente a hacerlo hasta que ve las ventajas del cambio.
En lugar de reprochar a todos, un buen cazador critica su propia vida y hace los cambios que considera necesarios en este momento.
El buen cazador cambia sus métodos según lo exige la necesidad. Los cambios verdaderos siempre son catastróficos por naturaleza y se desencadenan por lo que parecen acontecimientos pequeños e insignificantes. Los cazadores observan esos acontecimientos en sí mismos y en sus presas; por eso sus consecuencias nunca los toman por sorpresa.
No debemos engañarnos por creer que podemos cambiar nuestras vidas gradualmente.
Todos los cambios reales, incluso los de carácter, son siempre inesperados y tienen consecuencias de largo alcance.
Los cambios que se han producido desde el punto de vista de la unidad son los que se han producido desde el punto de vista de la competencia.
Es importante comprender que, para que el cambio sea eficaz, debe ser sobrio, es decir, consciente y voluntariamente.
Para avanzar con éxito por el camino del conocimiento, hace falta un cambio integral. Es necesario transfigurar por completo la propia isla del tonal. El ser humano es, en esencia, espíritu puro, llamado nagual; sin embargo, desde que nace comienza a utilizar un vehículo físico llamado tonal. El tonal es la personalidad de la persona. Se asemeja a una isla situada en el océano ilimitado del ser puro, el nagual. Esa isla contiene todo lo que la personalidad encarnada necesita para vivir en el plano físico.
La isla del tonal abarca, directa o indirectamente, todo lo que consideramos parte de nosotros mismos. El tonal comprende el cuerpo físico, las tendencias emocionales y la mente. Nuestros pensamientos, sentimientos y acciones en el plano físico son partes del tonal.
En otras palabras, el tonal es una foca luminosa y todos los campos energéticos que forman parte de ella.
En general, si tenemos un nombre para algo o podemos describirlo de alguna manera, ese algo es una propiedad de la isla del tonal. Esto vale tanto para el ser humano como para el Universo entero: el tonal es el estado de manifestación en toda su diversidad innumerable, física, emocional, mental e incluso la que llamamos espiritual. El nagual, por su parte, es espíritu puro o ser puro: designa el espíritu no manifestado.
El túnel es algo, y el nagwall no es nada.
Todo en nuestra vida está determinado por las características de nuestra propia isla tonal. Estas características pueden describirse literalmente como el paisaje de la isla, ya que constituyen lo que llamamos una visión del mundo.
El problema no radica en la isla ni en sus características. Ni la isla ni sus características son malas. Más bien, es el paisaje que constituye las distintas características de la isla lo que tiende a crear problemas en nuestra vida y a convertir a la isla en un paraíso o un infierno. Es importante recordar que todo lo que hay en la isla es necesario para nuestra vida física y, por lo tanto, no se puede perder ni destruir la identidad única de la isla. De hecho, por mucho que tratemos de deshacernos de alguna característica, rápidamente descubrimos que eso es totalmente imposible.
Por lo tanto, el objetivo del estudiante es transformar completamente su isla de tonal. Tiene que cambiar su paisaje. Esto significa que el alumno no sólo tiene que reconstruir sus características, sino que también debe cambiar su posición para que todo el mundo se sienta bien en la isla. Después de eso, todas sus características coexistirán armoniosamente entre sí y con el propio hombre, y el estudiante transformará su isla no sólo en un lugar de utilidad práctica y hospitalidad, sino también, dependiendo de su capacidad y temperamento, en un lugar de gran belleza.
La transformación de la isla del tonal mediante la reestructuración de sus características es un cambio completo necesario para que el hombre pueda encontrar la fuerza. No es tan difícil como parece, ya que lo único que tenemos que hacer es hacer una evaluación crítica de nuestras vidas y de nuestras virtudes.
Para un cazador, no hay malas cualidades. Sólo existen capacidades potenciales, aún no desarrolladas. Por supuesto, el potencial poco desarrollado es un defecto de su isla, pero el cazador sabe que con el tiempo dejarán de ser un defecto.
VAS ESLABOBILIDADES POSIBLES DESPUÉS DE LAS POSIBLES OPORTUNIDADES
Si queremos tener éxito en la caza del poder, necesitamos todo nuestro potencial. La condicionalidad social puede enseñarnos que muchas de nuestras posibilidades son malas, pero eso sólo significa que nos mantienen encadenados y en su visión del mundo. Ningún cazador permitirá limitarse a sí mismo de esa manera. El cazador es un ser libre y móvil que sigue el camino del corazón. Para él no hay corazón en una isla con cadenas físicas, emociones deprimentes y un pensamiento limitado.
El secreto del abrazo social es que el cazador está fuera de la manipulación psicológica.
El Cazador controla su mundo con toda la fuerza que no le queda después de la muerte. PRESENTAR DESPUÉS DE LA SECRETARÍA PARA ALGUIEN MEJOR QUE EL CAMINO.
Eso no significa que el cazador se convierta en un ermitaño. Esto es simplemente imposible; para ser un cazador, hay que actuar en el mundo y seguir siendo parte de él. Por lo tanto, el cazador no trata de escapar del mundo, simplemente no se permite convertirse en presa.
El arte del cazador reside en su capacidad para elegir acertadamente el momento y el lugar de su aparición. Así, su interacción con el mundo se vuelve calculada y moderada, y evita agotarse a sí mismo y agotar al mundo que lo rodea. Confía en sus habilidades de cazador y, por ello, no siente la necesidad de preocuparse. La preocupación hace que la persona se aferre desesperadamente a su mundo, sea como sea, y con esa dependencia acaba agotándose a sí misma y al mundo.
La razón más importante por la que la gente tiende a ser presa es que no tiene verdadera confianza en sí misma y, por lo tanto, siempre busca la aprobación y el apoyo de los demás.
Por el contrario, el cazador confía en su capacidad de cazar y, por lo tanto, tiene confianza y comprensión de que no debería preocuparse. Sin embargo, para lograr esa confianza, la persona debe educarla y elegir la manera de interactuar con el mundo. El cazador decide no buscar la aprobación o el apoyo de otros. No se basa en un sentimiento de arrogancia o de exclusión, sino simplemente en que tiene suficiente autoestima para reconocer sus propias capacidades y valores. Como resultado de ese respeto por sí mismo, el cazador también tiene un profundo respeto por el mundo que lo rodea, pues sabe que si quiere vivir con los frutos de la tierra, tiene que vivir en armonía con ella.
El cazador está familiarizado con su mundo, pero sigue fuera de él. Debido a esta decisión, el mundo no afecta a un cazador.
Ningún cazador tendría éxito si no supiera todos los detalles más pequeños de su mundo.
El Cazador no está a salvo de lo que realmente necesita. EL HOMBRE TIEMPO TIEMPO DE TIENES QUE SU TIEMPO, SU AMIGO, SU ALIMENTO, LA FUERZA O LA FUERZA NO SE HAN DESECHADO.
Es importante entender que la ocupación de un cazador significa mucho más que solo cazar. El verdadero cazador también es en parte un psicólogo.
Para entender a Viejo, el Cazador no tiene que conocerlo, pero sí lo es.
Por lo tanto, el cazador debe hacer trampas tan astutas que la víctima no las vea hasta que funcionen. El cazador también es muy consciente de que, puesto que es un depredador, hay otros depredadores que no dudarán en cazarlo si tienen la oportunidad de hacerlo.
En consecuencia, el cazador se asegura de que sus movimientos y acciones siempre sean impredecibles.
EL ARTICULO DE LOS PRECURSORES SON LOS BOSQUES.
El cazador de sangre reconoce la existencia de una fuerza mundial de alto nivel dirigida contra él y otras fuerzas de fondo. ESTE FUERZA DIFERENTE A LA SITUACION, COMO VIDA, COMO MUERTE.
Esta disposición es muy importante, no sólo para recordar que tanto los depredadores como las fuerzas del destino nos están siguiendo, sino que también está directamente relacionada con la cuestión de la ética y la moral.
Ningún cazador digno de ese nombre va a inmiscuirse en el destino de otra criatura. Esto significaría que es más sabio que las fuerzas que determinan la vida y la muerte de todas las criaturas, incluido el propio cazador. Ningún cazador de verdad va a permitir nunca semejante arrogancia.
EN UNA CUENTA FINAL ¿QUÉ TIENES ESTÁS EN TODO LA VIDA Y LA MUERTE? Las fuerzas que administran la vida y la muerte son los poderosos de todas las cosas.
Imponer ayuda cuando no es necesaria significa ser injusto con otra persona.
El cazador no puede intervenir en las fuerzas que gobiernan la vida y la muerte de todas las criaturas, pero al mismo tiempo asume plena responsabilidad por sus acciones.
Esa es la disciplina del cazador, esa es la perfección de su espíritu.
La disciplina y la perfección son fundamentales para comprender las complejidades de la caza de la fuerza.
Los animales y las personas no sólo son predecibles, sino tangibles. Por el contrario, la fuerza siempre es impredecible y, por supuesto, no material. La caza de la presa, que es intangible e impredecible, no sólo es el mayor desafío del mundo, sino también una ocupación muy peligrosa.
La búsqueda de la fuerza requiere una atención sin fin y una sensibilidad muy sutil.
La única razón por la que se caza la fuerza es la acumulación de la fuerza personal necesaria para declarar su libertad. Pero para declarar esa libertad, también tenemos que ser capaces de afirmar nuestra fuerza personal de una manera que el Águila no imponga el don de la libertad a quienes no tienen la fuerza suficiente para luchar por su fuerza personal. La única manera de ser más fuerte es pelear, y cuanto más difícil sea la batalla, más fuerte será. Por esa razón, el cazador, a diferencia del hombre común, no se queja de los retos de su vida, el Cazador sabe que cuanto más difícil es el desafío, más grande será su poder.
A este respecto, el cazador también sabe muy bien que las fuerzas que dirigen a todos los habitantes de la Tierra no demostrarán compasión ni misericordia.
Si no tienes poder suficiente para luchar, no te queda otra opción que vivir como esclavo. Pero el cazador es una criatura libre que no puede condenarse a la esclavitud; no tiene otra opción que luchar. Si muere en esa batalla, al menos muere como un ser libre y no como un esclavo.
En la vida de cada persona llega un momento en el que simplemente sabe que no puede seguir siendo esclavo. A partir de ese momento, se entrenó a un cazador o no a un cazador.
Frente a una batalla en la que las apuestas son tan altas, el cazador será un tonto si no tiene en cuenta sus posibilidades. Si el cazador gana la batalla, ganará lo suficiente como para declarar su libertad, pero si está destinado a perder, perderá todo. Es obvio que un cazador no puede entrar en una lucha así sin querer.
El cazador no se somete a otros deseos que los suyos. Si emprende alguna acción, es únicamente porque es plenamente consciente de su posible resultado. Nunca permite que lo conviertan en víctima; tiene en cuenta lo imprevisto en sus actos y, por eso, nunca pueden tomarlo por sorpresa. Así evita la mayoría de los acontecimientos que los necios consideran accidentes.
Si bien el cazador considera críticamente su vida, se da cuenta de que, si bien el riesgo es elevado, todavía no tiene otra opción que la batalla, es irónico el camino del conocimiento.
El hombre común cree que tiene libertad de elección, pero el cazador es un hombre que ha llegado a comprender la vanidad de su fe.
Sólo hay dos posibilidades para él: o lucha por liberarse de las condiciones sociales o se niega a luchar y vuelve a la estupidez de sus hermanos.
Obviamente, la segunda posibilidad no es la que el cazador puede aceptar; a su vez, eso significa que no tiene otra opción. Para ser plenamente conscientes de ello, debemos recordar que el cazador se convierte en un cazador para evitar las cadenas sociales. Lo hace para conseguir un poder personal que le permita elegir su propio sistema de cuenta corriente.
Cuando el cazador llega tan lejos, ya no tiene la oportunidad de dar la vuelta, ya que ya no quiere vivir en un mundo abandonado. Así que se da cuenta de que no tiene nada que perder excepto su vida, pero ¿qué vale su vida si la pone encadenada por sus propios hermanos?
Este momento de la vida del cazador es siempre el más doloroso. En este cruce, el cazador se da cuenta de que no tiene elección.
Sólo después de este cruce, el cazador está empezando a sentir la influencia de las fuerzas que lo dirigen a lo largo de su vida.
Ninguno de nosotros puede escapar a las fuerzas que nos guían a lo largo de nuestra vida. Nuestro propósito, sea cual sea, debe ser cumplido. El cazador lo admite y luego se critica a sí mismo y a su nueva vida. Al igual que un niño que no está seguro de hacer sus pasos de prueba, un cazador hace sus primeros pasos en el camino del conocimiento.
AL INICIAR LA CAZA DEL PODER, EL CAZADOR COMPRENDE QUE SU INEXPERIENCIA LE HARÁ PERDER EL EQUILIBRIO. SIN EMBARGO, AL MANTENERSE PLENAMENTE DESPIERTO Y CULTIVAR LA SERENIDAD EN SU VIDA, ALCANZA EL EQUILIBRIO NECESARIO DE SU ESPÍRITU.
El cazador que recuerda su entrenamiento se acerca a la Ruta de la Fuerza de la misma manera. Plenamente consciente de los peligros, comienza abiertamente a cazar una presa intangible e impredecible; se mueve en silencio y actúa con gran cautela.
De esta manera, empieza a crear la confianza que necesita para sentirse resistido en cualquier batalla que la fuerza pueda de repente afectarle.
LA CONSECUENCIA COMPLETA DE TODAS nuestras ACCIONES.
Este aforismo es fundamental para todo lo que los toltecas saben y hacen. Cuando nos apartamos de nuestra experiencia, la ignoramos o la tratamos con ligereza, perdemos el equilibrio. Pero, al perderlo, nuestra reacción más natural es detenernos y quedarnos inmóviles unos instantes para recuperarlo. Esa pausa se define como la quietud de la vida.
No cabe duda de que la vida es continua, pero es una continuidad que consiste en una corriente de energía interconectada, o pulso. El cazador se mueve en armonía con las palpitaciones de la vida, y se detiene ante cada acción.
Conociendo las normas de la caza y la razón por la que son totalmente intransigentes, el cazador goza de un profundo respeto por su adversario. En el fondo del corazón, el cazador siente que su batalla es la más noble.
Así es como el cazador se acerca a la batalla por el poder: está completamente despierto, sin temor, con respeto y con plena confianza en sí mismo. Es su escudo.
Es la naturaleza del destino del cazador, pero su humor nunca se convierte en melancolía o pesimismo.
La estructura del disciplín y de las exenciones es una condición necesaria única a la que podemos aspirar por el derecho a reclamar, y una limitación a la seguridad del alma del cazador por la única razón de su existencia.
DE LA MISIÓN
Ningún hombre puede vivir en el conocimiento si no quiere morir. MUERTE EL MEJOR CONJUNTO DE LA VIENA.
Cuando el cazador apostó por la fuerza y fue entrenado para cazar por la fuerza, sólo tiene que adquirir la experiencia práctica necesaria. Es gracias a esa experiencia que se eleva al nivel de un guerrero, ya que la única diferencia entre un cazador y un guerrero es la experiencia.
No estamos decidiendo si estamos en guerra o no. ESTA DECISION DE LAS FUERZAS QUE TRABAJAN LA VIDA DE TODAS LAS FUERZAS.
Este aforismo suele causar ansiedad y ansiedad a los alumnos. Sin embargo, si recordamos que las formas de entrenamiento de un cazador y un guerrero, al igual que sus objetivos, coinciden, no tendremos ninguna razón para preocuparnos.
Todo lo que tenemos que hacer es contribuir al desarrollo de nuestro propio destino, cooperando racionalmente con las fuerzas que nos guían durante muchas vidas.
De este modo podremos aprovechar todas nuestras posibilidades y adquirir la máxima experiencia. El objetivo principal de las enseñanzas toltecas consiste precisamente en esa colaboración inteligente con las fuerzas de nuestro destino.
Todo lo que se enseña a los alumnos, incluido el movimiento del punto de ensamblaje, tiene por objeto ayudarlos a adquirir esa habilidad.
Un aspecto importante que hay que destacar, ya que a menudo se pasa por alto, es que la experiencia de una persona común, un cazador y un guerrero es un triángulo vital para la integridad de la existencia de la Tolteca actual.
Estas tres formas de experiencia de vida son tres diferentes, pero interdependientes y, por consiguiente, interdependientes, de la conciencia humana.
Todo el contenido de la isla del tonal existe porque es necesario para adquirir la experiencia necesaria. No se puede perder ningún objeto de la isla, incluidos los distintos niveles o calidades de la conciencia, para convertirse en un guerrero.
Tanto el cazador como el guerrero entienden que el único verdadero propósito de la existencia humana en la Tierra es lograr la plena comprensión.
Por lo tanto, es necesario aprovechar al máximo toda su experiencia para que sea eficaz. Esto, a su vez, significa que debemos esforzarnos por comprender lo más posible. Ese es el deseo de percibir la fuerza, pero como la fuerza es un enemigo intangible e impredecible, la vida del guerrero se convierte en un desafío infinito.
El ejército vive por la fuerza, por lo que su vida se ve afectada por la estrategia.
Obviamente, nadie puede tener éxito en la caza de la fuerza si lleva una vida desordenada en un estado semiconsciente.
Es fundamental recordar que, cuando el punto de ensamblaje se ve obligado a moverse o moverse, todo el contenido de la experiencia cambia. Por lo tanto, cualquier significado de la experiencia no es más que una parte de la verdad, y la parte de la verdad no significa, en última instancia, una verdad completa.
Los militares no dudan de la experiencia. Hace frente a una pérdida de tiempo y energía inexorable e inexorable.
Entre el conocimiento y la realidad, hay una frontera de largo alcance. EN CUALQUIER SITUACION, los guerreros se enfocan en la seguridad, no en la búsqueda del pasado.
Cualquier situación que surja en nuestra vida es un desafío, ya que ofrece la oportunidad de aprender.
Al aceptar este desafío, automáticamente relacionamos la situación con un sentido. Sin embargo, dado que este sentido siempre se basa en nuestro sistema actual de cálculo, es evidente que será limitado y es muy importante que lo recuerdemos.
El guerrero, consciente de todo esto, no desperdicia tiempo y energía en una justificación racional de ese sentido. En lugar de ello, utiliza el sentido que ha adquirido para lograr una visión clara que le permita determinar su próximo paso en la evolución de la situación actual.
Las fuerzas armadas no sólo pierden lo que no les importa, sino que más valen la seguridad.
Sólo los guerreros están dispuestos a ir a la batalla por la fuerza.
La única manera de evitar las trampas de nuestra condición humana es vivir como un guerrero y tratar cualquier situación de nuestra vida como una llamada a la caza de la fuerza.
LA ÚLTIMA PREPARACIÓN DEL PERSONAL DE MANTENIMIENTO DE LOS MANTENIMIENTOS DE LOS MANTENIMIENTOS.
Al cultivar esta actitud ante las situaciones que surgen en la vida, el guerrero tiene un gran respeto por todo lo que enfrenta.
EL HOMBRE DEL HOMBRE EN LO QUE EL HABER ACTUALMENTE DESPUÉS DE LAS COMUNICACIONES QUE CONSTITUYEN SU PLAZO AL MUNDO. IMPOSIBLE DESPUÉS DE VERIFICAR ESTO. EN RESULTADOS, RESULTADOS O PREFACIOS, RESULTADOS Y RESULTADOS.
No hay nada malo en la búsqueda de una explicación aceptable, excepto que el hombre nunca se le ocurre, que simplemente le da al mundo que lo rodea la forma que él quiere creer que tiene.
Al hacerlo, el hombre mantiene constantemente su visión del mundo y, por lo tanto, mantiene su punto de montaje en una posición rígidamente fija.
Los anuncios no constituyen una realidad, sino una limitación temporal de la paz.
Un hombre no debería estar confundido si se da cuenta de que cualquier explicación es producto de una visión temporal del mundo.
LA OBSERVACIÓN representa un estado de cosas que se ha producido durante mucho tiempo. Podremos entrar y salir por el camino. EL HOMBRE DESPUÉS DE LA VIGILANCIA.
La confusión es la forma más conveniente de huir de la vida y es utilizada por una persona cuando tiene que hacer frente a algo aterrador o desagradable.
LA PERSPECTIVA DEL HOMBRE CON LA IMPORTANTE IMPORTANTE DEL JUSTICIA QUE SE HA CREADO. LA VIDA DE UN SHIRA BENEFICIO, CORRESPONDIENTE A LA PERSPECTIVA HUMANA.
En la mayoría de los casos, nuestra mente es demasiado presuntuosa e imagina que puede hacer frente a cuestiones que no son de su incumbencia. El único propósito de la razón es permitirnos distinguir y calcular sabiamente. En cambio, la mente intenta asumir la responsabilidad de comprender, pero no puede imaginar que en el universo móvil haya muy pocas cosas que entender.
EN LAS FUERZAS DE POBLACIÓN ILÍCITOS, DESPUÉS DE LAS POBLACIONES INDÍGENAS, EL CONOCIMIENTO DE LA FUERZA MULTILATERAL.
La comprensión no es más que una excusa para un razonamiento demasiado racional.
La mente siempre insiste en tratar de encontrar una explicación lógica de todo lo que alguien ha tenido que ver, incluso si eso significa cerrar un agujero circular con un corcho cuadrado. Sin embargo, si la mente no puede llegar a una comprensión aceptable de los hechos, a menudo encuentra refugio en la irracionalidad de la acción de la Corte en la negación total de los hechos.
El ejército, consciente de lo que no entiende, reconoce la existencia de Barjer, cuando se le entrega a él, y por eso lo cambia.
Sin embargo, nunca debe olvidarse que ninguna persona puede llegar a ser integral si niega cualquier aspecto de sí misma.
LA AGRICULTURA representa a una forma especial de samoindulgia. Los guerreros están en su camino hacia la fuerza.
En general, una persona ha sido atrapada para siempre en la trampa de intentar justificar su comportamiento y buscar explicaciones racionales en toda su vida.
Nadie puede confirmar que haya una fuerza si su vida y sus circunstancias son distintas.
Cualquier problema que tengamos es un desafío, un don de la fuerza, y nos brinda una maravillosa oportunidad de luchar para allanar el camino hacia la libertad.
Es especialmente importante reconocer tanto su lado oscuro como lo que se denomina derrotas y fracasos.
La atención que prestamos a nuestros propios fracasos nos permite comprender que cada uno de nosotros también tiene dignidad.
El lado oscuro del hombre es realmente sombrío, y ningún guerrero lo negará, pero ocultar esa oscuridad fingiendo que no existe es una gran estupidez.
Cuando el guerrero se acerca al conocimiento, está plenamente preparado para morir y, por ello, evita todas las trampas. Se prepara para lo peor. No se lo puede sorprender, pues no espera sobrevivir. Al mirar a la muerte de frente, renuncia a todo acto superfluo y, por tanto, su destino se desarrolla sin sobresaltos.
¡ Cuántos efectos debilitantes de la condicionalidad social podrían ser eliminados si nos diéramos cuenta del hecho de que la muerte siempre nos persigue! De alguna manera, un hombre ha logrado convencerse a sí mismo de que tiene una larga vida garantizada.
El guerrero sabe que es tan bueno que el principio de la inmortalidad es una idea para los tontos. Es probable que nadie pueda justificar la creencia de que puede vivir al menos una hora más.
El guerrero, consciente de ello, acepta su muerte. Siempre consciente de que puede morir en cualquier momento, el guerrero renuncia a todo lo que le distrae de la búsqueda de la libertad.
No hay nada en la vida. Ningún día se nos revelará a nadie, a nadie, a nosotros mismos, a través de lo que queremos.
Los guerreros viven en paz. EL HOMBRE COMO COMO LA VIDA DE BENEFICIOS, LA LÍBOLACION. Los guerreros tienen que ver con todas las llamadas.
Cualquier situación es sólo lo que querías hacer, y tiene la importancia que tienes con ella.
Toda situación de la vida es neutral. La hacemos positiva o negativa según el sentido que le atribuimos. Sin embargo, atribuirle un sentido no cambia el contenido de la situación misma; por eso, interpretarla solo es necesario para tranquilizar la mente.
IMPOSIBLEMENTE PARA EL HOMBRE QUE HABÍA MUERTO DE UNA VIDA DIVERSADA DE SU SECRETARÍA. LAS VÍCTIMAS RESPONSABLES se basan en una comunicación inexperta sobre el hecho de que el tráfico o la trata de personas o de que se trata de otras formas de discriminación.
No solo es una estupidez pensar que todo el mundo tiene a su disposición, sino que esta creencia impide la admiración de la vida, ya que cuando no se tiene conciencia de la muerte, el aburrimiento y la frustración se aburren rápidamente. El guerrero sabe que su muerte siempre le persigue, y por lo tanto, por mucho tiempo que esté a su disposición, es el regalo más valioso. Al darse cuenta de que el tiempo no espera, el guerrero llena ese regalo hasta los bordes y disfruta de cada minuto de su tiempo precioso. Se llama vida al borde.
Solo se puede sorprender a una persona si no tiene en cuenta lo imprevisto. Como la sorpresa resta poder personal, el guerrero debe contemplar lo imprevisto en sus decisiones. Esto significa que vive al borde. Puede vivir así porque posee humildad y plena conciencia.
En general, es muy raro que una persona esté plenamente consciente, ya que pasa la mayor parte de su vida soñando con el pasado o con el futuro y, por lo tanto, rara vez presta atención al presente.
Cuando no prestamos atención al presente, es como decir que el precioso don de la vida no nos importa en absoluto, y preferimos los sueños a la realidad.
Al aceptar a un desconocido, el guerrero nunca está atrapado en la suposición de que no tiene que ser plenamente consciente.
Para un hombre común, la vida es igual a la necesidad de una pesadilla devastadora, pero para un guerrero es una oportunidad de la que disfruta, ya que la vida al borde significa para él una forma de expresar su profundo agradecimiento y respeto por la vida misma.
El guerrero acepta el desafío de la vida con verdadera humildad. Sea cual sea su destino, nunca será motivo de descontento para él: sigue siendo un verdadero desafío, y su privilegio consiste en aceptarlo.
La persona común es presuntuosa, pues la mente siempre la impresiona y se inclina ante ella. La mente nos hace creer que debemos evitar a toda costa los desafíos de la vida. Sin embargo, quien carece del respeto por sí mismo necesario para honrar el maravilloso don de la vida es un cobarde.
El guerrero no es tan presuntuoso como el hombre común considera que es su derecho, ya que el guerrero no sólo es extremadamente modesto, sino que tampoco da a la mente el respeto que es inherente al hombre común.
El guerrero sólo utiliza su mente para guiarlo hacia la percepción de la vida en su totalidad, y no como excusa para escapar de los desafíos.
Existe una enorme diferencia entre la arrogancia y la humildad. La arrogancia se basa en suponer que uno es superior a alguien o a algo. La humildad se apoya en saber que uno no está por encima de todo lo demás ni es más importante. Sin embargo, la persona se considera humilde cuando se atiene a lo que ella misma llama respeto por lo superior; por eso, en su presunción, adora la arrogancia.
A diferencia de un hombre común, un guerrero sabe que no es más importante que todo lo demás. Lo sabe por el hecho de que vive. El invaluable don de la vida que se le ha dado es la fuerza de vida que el rey, el pobre y el insecto han ganado.
EN LA SITUACION CRÍTICA, nos dirigimos siempre a los exiliados más allá de la situación normal de los que los odiamos.
A fin de evitar la trampa de los viejos hábitos y, en particular, la adulteración en un sentimiento de impotencia, el guerrero adopta una posición que se describe brevemente en el segundo capítulo.
Al encontrarse con lo desconocido, el guerrero actúa como si nada hubiera ocurrido. Sabiendo que el mundo no es en absoluto lo que parece, no cree en nada por el mero hecho de creer y, aun así, acepta todo tal como se presenta. Por eso, reconoce sin reconocer y presta atención sin prestar atención alguna. Nunca finge comprenderlo todo ni no comprender nada. En cambio, actúa como si controlara la situación, incluso cuando en realidad está completamente desconcertado y asustado. Al adoptar esa postura, evita la obsesión.
Dejar de intentarlo significaría rendirse a la muerte de una manera que nunca se le ocurra a un verdadero guerrero.
El ejército no le dará a su fuerza personal ninguna otra cosa que la muerte.
Eso es lo que significan las palabras: el guerrero reconoce, no reconoce y no presta atención.
La muerte de una persona de verdad no tiene sentido, como lo hace el hombre. ASENTANDO la muerte como un actor de la vida, el ejército se encuentra siempre en una situación muy difícil y se mantiene firme.
El guerrero actúa de manera impecable sobre la base de los conocimientos que tiene a su disposición en este momento.
La impecabilidad del guerrero le impide obsesionarse con el posible resultado de sus actos. La victoria o la derrota no le preocupan en absoluto: está plenamente concentrado en el desafío del momento presente. Obsesionarse significa perder el control, algo que el guerrero no puede permitirse, pues debe permanecer sereno y alerta.
Al hacerlo, el guerrero actúa como si estuviera controlando la situación y, por lo tanto, nadie creerá que un guerrero puede estar totalmente confundido y asustado. Gracias a su comportamiento impecable, los guerreros evitan la trampa letal de la obsesión. Ser obsesionado con algo significa ser derrotado antes de entrar en la batalla.
El requisito fundamental de la existencia del guerrero es que su control sea impecable. Gracias a ello, nunca permite que nada influya sobre él. El guerrero puede mirar a la muerte a los ojos, pero esto no se manifestará en absoluto en sus actos.
Aunque el guerrero también teme la muerte, también sabe que debe ser su compañero habitual y su mejor consejero.
Por lo tanto, un guerrero no trata de escapar de la muerte, pero sabe que mientras la trate con el máximo respeto, lo guiará hacia una vida impecable llena de brillantes, poderosos y maravillosos desafíos:
Después de que los soldados hayan visto la vida y la muerte, en el mundo no hay nada con lo que no pueda salirse con la suya, sino que su conducta no lo permita.
Los toltecas afirman que la vida perfecta de un guerrero es la única excusa para que el hombre tenga un don invaluable de vida. Pueden afirmarlo con dignidad, sin arrogancia ni vanidad, porque conocen el verdadero valor de la vida y la muerte. Solo los verdaderos humildes pueden comprender que la vida no es más importante que la muerte. Sin la muerte, el significado de la vida del rebaño habría sido débil y completamente insignificante.
SLON
Un pequeño gigante, un guerrero, un amigo y un pilar de fuerza.
y… la Anciana, símbolo del tonal humano, afeada y consumida por años de olvido, espera entre montañas de cimas planas, sobre el Cabo de las Tormentas, soñando con el día en que el joven elefante la libere y, con su amor y sus cuidados, vuelva a alimentar en ella la fuerza y la belleza de antaño: la fuerza y la belleza de la madre universal». Fragmento de un antiguo mito africano
PRESPECCIÓN DE LA MISIÓN
ACTUALMENTE IMPUNIDAD. UNIDAD, LO QUE A LA HUMANIDAD DE UN HOMBRE ACCESO IMPORTANTE.
Al observar a los guerreros, el hombre puede creer fácilmente que son personas totalmente seguras. Sin embargo, hay que reconocer que existe una gran diferencia entre lo que la persona suele llamar autoconfianza y las profundas consecuencias que implica este concepto. Este concepto es importante porque aclara la diferencia entre los dos conceptos de perfección y perfección. Es difícil definir la impecabilidad sin afectar el principio de la perfección, pero hay una clara diferencia entre estos conceptos. Se trata de una diferencia entre arrogancia y humildad, dos principios que sólo se pueden entender mediante el concepto de autoconfianza. Si queremos entrar en la Ruta del Guerrero, es preciso definir cuidadosamente esos conceptos.
La asunción de responsabilidades en la comprensión consuetudinaria se basa en la asunción de responsabilidades; LA ESCLAVITUD DESPUÉS DE LA UTILIZACIÓN Y LAS PARTES.
La impecabilidad significa actuar utilizando plenamente las propias capacidades, sobre la base de todo el conocimiento disponible en ese momento. El tiempo es la esencia de la impecabilidad. La conciencia de la propia mortalidad es lo único que despierta en la persona el deseo de actuar impecablemente.
ACCESO DE MEJORAMIENTO ASOCIADO EN LAS CONDICIONES COMPLEMENTARIAS. El objetivo de la guerra se termina en lo que se refiere al logro de la excelencia mágica que se le permite en la situación o en otra.
El guerrero no es tan perfecto como un hombre común. El guerrero, consciente de que la muerte siempre está detrás de él, es plenamente consciente de que tal vez no tenga tiempo para un segundo intento si fracasa por primera vez.
A este respecto, el guerrero es el autor de su propio estilo de vida. Un guerrero no puede permitirse el lujo de la confusión o la incertidumbre, ya que la presencia de la muerte no le deja tiempo para hacer trampas por negligencia. El guerrero sabe que cualquier acción puede ser la última en la Tierra y, por lo tanto, debe ser realizada de la mejor manera posible.
La vida nunca se repite, una repetición idéntica, es sólo una grabación mecánica.
Dado que no se puede devolver un momento de la vida, no tiene sentido desperdiciar el tiempo haciendo algo que no sea lo mejor. La única razón por la que la gente lo hace es porque su vida está llena de remordimientos, quejas por la juventud insensata o por la frustración por las oportunidades perdidas y las relaciones rotas. Todos somos mortales, y nadie sabe dónde o cómo se enfrentará a su muerte. La muerte empieza a pasar tras nosotros desde que nacimos. En presencia de la muerte, cualquier acción, sea cual fuere su magnitud o importancia, puede ser nuestra última acción. La muerte puede llegar a nosotros en la tienda, en el coche, en la comida, en una cita con una persona a la que amas, o simplemente en un hermoso atardecer.
Si cualquier acción puede ser nuestra última acción en la Tierra, es natural que sea nuestra mejor acción, y que el ser humano desmonte cada detalle de estos últimos momentos.
Vivir con el hecho de que cada momento, cada acción, es muy importante, significa llenar su vida con una riqueza inconmensurable y pintar todas sus acciones con una cualidad llamada impecable.
El deseo inquebrantable de la persona de mejorar en sus innumerables y diversas manifestaciones es la causa principal de la falta de felicidad en el mundo.
En la búsqueda de la perfección, el hombre nunca está satisfecho con el momento o la situación actual y, por lo tanto, rara vez hace todo lo que está a su alcance.
EL MEJORAMIENTO DE LA PERSPECTIVA Y LA FUERZA PERMANENTE DE LA FUERZA PERMANENTE COMO LA IMPUNIDAD DE LA FUERZA PERMANENTE.
La razón por la que una persona atribuye tanta importancia a la perfección es porque disfruta de la idea de su propia superioridad sobre sus hermanos. Como resultado, la gente suele dedicar mucho tiempo a reflexionar sobre la perfección de una manera u otra. Esta reflexión excesiva genera un gran número de temores y dudas basados en la percepción de que sus peticiones son desproporcionadas.
LA IMPORTACION MUERTE MUY IMPORTANTE, LA PROLIFERACIÓN Y LA EXPLORACIÓN REALIZADA REALIZADA EN LA FUNCIÓN DE LA IMPUNIDAD DE LA BANALIDAD.
Debido a la condicionalidad social, el hombre ha llegado a la conclusión de que la búsqueda de la perfección es el objetivo último de la humanidad, y la mente del hombre le ha convencido de que es normal engañar a la humanidad con dudas y confusión.
En la búsqueda de la aprobación, tanto en su mente como en sus hermanos, el hombre común queda atrapado en un círculo vicioso creado por él mismo. Para salir de este círculo, debe querer aprovechar sus posibilidades y dejar de lado cualquier aprobación de la Comisión, especialmente la aprobación de su racionalidad.
Los guerreros no pueden apoyar a la logica del diablo, ya sabe que la muerte no se debe a una pena de muerte. Es un ejército de todo el mundo que necesita un poco de espacio para el Shang Shans.
La razón es el mayor obstáculo humano.
La mente no tiene sentido del humor ni de la aventura, es una cualidad dura y celosa. La mente es tan celosa que ni siquiera puede soportar que una persona preste atención a otras propiedades, como los sentimientos y la intuición. Una vez que la mente descubre que su autoridad está en peligro, recurre inmediatamente a intentos incomprensibles de obligar a una persona a confesar su derrota; para ello, la mente suele recurrir a la confusión.
Al crear una niebla de confusión, la mente suele tener éxito y obligar a la persona a adoptar lo que se llama un enfoque razonable.
La gente nunca se da cuenta de que es la razón por la que pierde la oportunidad de elegir un camino seguro. Increíble, pero la mente hará que una persona acepte la derrota antes que aceptar perder su control sobre ella.
Un hombre común siempre busca refugio y trata de entregarse en las condiciones impuestas por el desarrollo. Ningún problema, ningún problema.
Lo que el hombre suele llamar fracaso no es una derrota, sino una excusa para rechazar un desafío que no le gusta la razón. La única manera de evitar el control de la razón es recordar que la razón sólo tiene poder mientras el hombre considere que su visión del mundo es una realidad. Detenga su visión del mundo y la mente se desplace suavemente a su lugar apropiado. La razón no puede ser arrogante si la persona no se aferra a la condicionalidad social, ya que la mente humana está totalmente sujeta a la condicionalidad social. Sin embargo, como ya hemos visto, la única manera de detener nuestra visión del mundo y de escapar de la condicionalidad social es si el hombre vive como un guerrero.
NO ESTÁS PREGUNTAMENTE IMPORTANTE, NO ESTÁS ESTABLECIDO.
Para ser un guerrero, el hombre tiene que estar dispuesto a aprovechar las nuevas oportunidades y luchar por su libertad. No hay otra manera.
EL HOMBRE no puede ser un hombre fuera de su alcance. LA EVOLUCIÓN EXTRANJERA DE LA VIDA
El guerrero se enfrenta a los mismos problemas que el hombre común. Su lucha por la perfección da lugar a numerosas situaciones en las que hasta el guerrero absorbe dudas y temores, sentimientos de inseguridad, impotencia y, sobre todo, soledad. Sin embargo, el guerrero sabe que todos estos sentimientos no son más que sentimientos que lo empujan a cumbres aún más grandes, por lo que se hunde en las profundidades de esos sentimientos, tratando de descubrir su significado oculto.
Si el guerrero necesita consuelo, simplemente elige a alguien o algo, sea un amigo, un perro o una montaña, y expresa sus sentimientos más íntimos. No le importa si le responden o lo escuchan, pues no busca comprensión ni ayuda: al expresar sus sentimientos, simplemente libera la tensión de su batalla.
Esa es la predisposición del guerrero, esa es la perfección de su espíritu.
El requisito básico de la ruta del guerrero es la perfección, pero para alcanzarla es necesario sacrificar su visión del mundo. El elemento más importante de esta opinión es la creencia de que tenemos un tiempo ilimitado. Por lo tanto, la mente siempre nos aleja, porque nos hace pensar que entiende y controla todo. Sin embargo, no hay mucho que entender en el mundo, excepto que todos tenemos poderes increíbles y posibilidades increíbles, que sólo se elevan a la superficie cuando la espada está sobre nosotros.
En consecuencia, el guerrero prefiere vivir con un desafío y reconoce el hecho de que no puede permitirse actuar como un ser inmortal. Un guerrero no pierde el tiempo en quejarse de su vida, ni desperdicia su poder personal en acusar a los demás.
La vida al borde de la vida hace que un guerrero esté dispuesto a aceptar un momento de oportunidad y a hacer valer sus derechos a la fuerza. El guerrero es un ser impecable que lucha por su libertad, y en esa lucha ve la vida como es. Para un guerrero, la vida es un viaje corto, pero maravilloso, por lo que es increíblemente hermoso para el mundo, un viaje extraordinario, rico en desafíos y oportunidades, en el que tiene todo lo que necesita para hacer de él un viaje feliz y exitoso.
Hoy, toda la humanidad se encuentra en el umbral de una nueva era. Como resultado, las fuerzas que dirigen la vida y la muerte de todos los seres vivos los llevaron a este libro. De acuerdo con la profecía antigua, abro en este libro los conocimientos que antes no estaban a disposición de todos, sino sólo de los elegidos.
De esta manera, ya no puedes usar tu ignorancia como excusa. El Espíritu está llamando a su puerta ahora mismo.
Puede abrir las puertas o ignorar el golpe. Si lo desea, puede captar un momento de oportunidad y seguir al Espíritu, o, por el contrario, volver a su existencia, si su corazón se ofrece a hacerlo. Sin embargo, antes de tomar una decisión, pregúntese a sí mismo: "¿Hay corazón en mi camino?"
No puedo responder a esa pregunta por usted ni expresar el pleno significado de todo lo que se ha comunicado hasta la fecha.
En lugar de eso, les ofrezco las conmovedoras palabras de Walter de la Alcaldea. En su poema "Oyentes" de la Alcalde, el más profundo es el ánimo y la tensión de este momento.
"¿Hay alguien aquí?"
Llamando a la puerta a la luz de la luna.
El caballo estaba buscando la hierba entre los papas,
Cayendo sobre la tierra gris.
Y el pájaro salió de la torre,
Deambulando sobre la cabeza del Viajero.
Y golpeó la puerta otra vez,
Repito: "¿Hay alguien vivo aquí?"
Pero nadie ha bajado a abrirlo.
Y con ventanas ocultas.
No le miré los ojos grises.
Y el viajero estaba tranquilo y confundido.
Y sólo son los sueños de los oyentes fantasmas,
La casa olvidada,
Enterrados en el silencio de la luz de la luna,
Escuchando la voz del mundo humano;
En la luz pálida de la luna, las escaleras,
Saliendo a una sala sin gente,
Escuchando aire tibio, emocionado.
Los llamados del Viajero.
Y sintió con su corazón su extraño,
Su inmóvil respuesta al grito;
Y su caballo le pinchó en paz un dedo oscuro.
Bajo el cielo y la hoja.
Y el Viajero golpeó la puerta más fuerte.
Y miré hacia las ventanas:
"Dígame que he venido, pero nadie ha respondido,
Que cumplí mi palabra."
Ningún oyente ha hecho ruido.
Aunque todo lo que se les dijo,
Se rompió el eco en una casa tranquila.
De la última persona que quedó viva.
Oyeron que la pierna se metía en el camino,
Hierro por piedra
Una vez más, el silencio cubre suavemente todo,
Cuando las pezuñas bajaron.
Si crees que tu camino actual te dará la satisfacción que buscas, no hay necesidad de abrir la puerta. Sacad este libro de la cabeza con calma, pero recuerden una cosa: el Espíritu solo llega a cualquier persona una vez en la vida. La vida no se permite repetir, ya que eso daría lugar a una obsesión. Considérate capaz de encontrar tu oportunidad más tarde, un juego de tontos porque llamas a la puerta. El espíritu solo espera un momento y luego se va. A este respecto, el único cónyuge permanente de una persona a lo largo de su vida es la muerte, que, por supuesto, no nos da ninguna garantía de vida.
Por otro lado, si decide abrir su puerta, recuerde que es un camino sin retorno. Una vez que una persona entra en el camino de la libertad, su vida cambia irreversiblemente, y ese cambio impide que la persona vuelva a su existencia. Una vez más, no puedo expresarlo mejor de lo que dice el último trofeo de T. Eliota "El viaje de la maga":
"Regresamos a nuestras casas, a estos reinos, pero aquí no hay actividad de Dios, sólo hombres de otros que se apoderan de sus dioses. Y me encantaría otra muerte."
ENSEÑANZAS: TECNOLOGÍAS PRÁCTICAS
DRACON
...con la intención específica de dividir el mundo en dos, para que la luz y la oscuridad sean reveladas. Luego, la Lanza del Destino volverá a subir al aire, y la espada de la Fuerza volverá a sonar la Verdad Unificada y estallará el fuego azul de la Fuerza Unificada.
Extracto de las Profesiones Sin Nombre
Labor con las EMOCIAS Y LA MODALIDAD
Antes de pasar a técnicas prácticas como el reexamen y la no realización, es necesario aclarar algunos de los principios fundamentales antes mencionados. A este respecto, es fundamental recordar que la Ruta del Guerrero es un camino práctico.
Los conocimientos que el guerrero busca son producto de la percepción, es decir, de la fuerza, pero la percepción sólo puede producirse en el contexto de los acontecimientos cotidianos. Es evidente que esa percepción es única para cada persona y que, por lo tanto, los conocimientos adquiridos en la experiencia personal también serán únicos.
Contrariamente a la percepción general, todo conocimiento surge del lado izquierdo y, por lo tanto, es irracional. Las únicas actividades que se llevan a cabo a la derecha son el cálculo y la estructuración de los conocimientos obtenidos a la izquierda y la racionalización de la información teórica. Debe recordarse que el lado izquierdo de la irracionalidad no está sujeto a los patrones lineales y coherentes de pensamiento que se experimentan en el estado normal de conciencia, es decir, en el lado derecho. Por consiguiente, no es posible expresar con precisión el lado izquierdo en el mejor de los casos, sino que podemos describir con palabras la experiencia del lado izquierdo o, en otras palabras, expresar y describir lo que hemos visto desde el lado izquierdo. Esas descripciones no serán más que interpretaciones lógicas de los conocimientos ajenos a la capacidad de las palabras, ya que la coherencia de las palabras en su propia naturaleza exige una presentación lineal y coherente.
El nuevo alumno suele estar totalmente confundido con la verdadera naturaleza y las manifestaciones de la conciencia a la izquierda. Sin embargo, no hay nada tan misterioso en el lado izquierdo o en la conciencia superior como se supone que es.
En aras de una mayor claridad, hablaremos un poco más al respecto. Para ello, debemos volver a las verdades del conocimiento, que se repiten a continuación para mayor comodidad.
RESULTADOS DE LA EXPERIENCIA
1. El universo está formado por un número infinito de campos de energía que parecen hilos de luz.
2. Estos campos de energía fina provienen de la fuente de una longitud inimaginable llamada metafóricamente Águila. Por esa razón, los campos de energía se llaman Emancio de Águila.
3. Las criaturas humanas también están compuestas por un número infinito de campos de energía finos que se manifiestan en la forma de un gran huevo brillante. El tamaño del huevo es verticalmente igual a la altura del cuerpo humano con las manos estiradas sobre la cabeza, y horizontalmente se extiende a la anchura de las manos del lado. Este huevo se llama "cococo humano."
4. En cualquier momento, sólo una pequeña parte de los campos de energía dentro del capullo está iluminada por un punto brillante de luz en su superficie.
5. La percepción se produce cuando los campos de energía iluminados por este punto del mundo extienden su luz a los campos de energía pertinentes fuera del coco. Este punto de la luz se llama punto donde se obtiene la percepción o, en forma reducida, punto de ensamblamiento.
6. El punto de ensamblaje puede ser colocado en cualquier posición en la superficie del capón e incluso dentro de ella. Dado que el punto de ensamblamiento ilumina todos los campos de energía con los que se interactúa, los nuevos campos de energía que se iluminan como resultado de este cambio determinan una nueva percepción. Este es el nuevo nivel de percepción que se llama visión.
7. Cuando el punto de ensamblaje se desplaza lo suficientemente lejos, el hombre percibe un mundo completamente nuevo, tan real como el de la percepción normal.
8. Hay un poder misterioso en todo el universo llamado la intención. Esta fuerza proporciona una percepción, ya que es la intención la que, en primer lugar, ajusta los campos de energía y, en segundo lugar, es la razón por la que se entiende esa configuración.
9. El objetivo de los guerreros es experimentar todo tipo de percepciones que el hombre pueda tener. Significa lo que se llama el conocimiento completo, que lleva a otro método de muerte.
Estos nueve conceptos constituyen la piedra angular de las Enseñanzas Toltecas. Todo cuanto sabe y hace el guerrero se basa en estos principios fundamentales. Por eso las Verdades de la Conciencia deben estudiarse hasta comprenderlas por completo y, después, asimilarlas con todo el ser. Sin estos fundamentos del Camino Tolteca, sus enseñanzas degeneran en una colección inútil de consideraciones intelectuales vacías.
En el caso de Istine Conciencia, nunca debe olvidarse que el ser humano es un microcosmos de macrocosmos, es decir, una copia en miniatura exacta de todo el universo. En el universo hay siete grandes franjas de campos de energía interdependientes, cada una de las cuales se divide en siete subpoblaciones. Esto también es válido para la construcción humana. En la capilla humana hay un grupo de subcosmos que se extiende por varias franjas grandes y que forman una combinación especial de campos de energía. Este grupo de campos garantiza la calidad de la conciencia que se define como característica de la persona.
Este grupo de subpolvos confunde a todos excepto a los que han experimentado, y se llama muy simple: el campo humano. Sin embargo, como la mayoría de las formas de percepción disponibles en la franja humana van más allá de la experiencia y la conciencia humanas habituales, también se las llama inconocibles.
En las enseñanzas toltecas, la conciencia ordinaria se conoce como Primera Atención, es decir, el lado derecho. El lado izquierdo se denomina Segunda Atención. La Primera Atención se define como todas las permutaciones posibles de la percepción en la posición «normal» del punto de encaje. En este sentido, una persona corriente cuyo punto de encaje no es móvil utiliza siempre solo una de las permutaciones disponibles en su conciencia habitual y la llama lo conocido. Por otra parte, el guerrero que ha logrado la movilidad del punto de encaje utiliza todas las permutaciones posibles de la Primera Atención y lo llama claridad o sobriedad. La Segunda Atención, o lado izquierdo, es el conjunto de todas las permutaciones posibles de la percepción que se vuelven accesibles cuando el punto de encaje se desplaza a cualquier posición dentro de la Banda Humana, es decir, dentro del grupo de campos de energía que constituyen la experiencia propiamente humana. Se pueden evitar muchas confusiones posteriores si ahora se comprende plenamente que estos campos de energía incluyen, por supuesto, los campos del reino animal, al que pertenece el ser humano.
El pensamiento lógico, que tiene la propiedad de la linealidad, sólo es posible bajo la influencia de la razón. Sin embargo, la mente sólo puede funcionar en la conciencia normal, ya que la mente sólo puede ser lineal y coherente cuando el punto de montaje se ajusta a ciertos campos de energía que forman la Primera Atención. Esa es la característica y la ventaja de la Primera Atención. Cuando el punto de ensamblaje se ajusta a campos de energía que no forman parte de la Primera Atención, el pensamiento lineal se detiene y el conocimiento surge de un esquema irracional que no tiene nada que ver con la secuencia y, por lo tanto, con el tiempo.
Cuando el conocimiento se produce de manera irracional y no tiene una relación visible con el tiempo, la persona tiene una visión espiritual directa. Esta visión se llama técnicamente visión; si la falta de energía, la falta de fuerza personal, la demora, hace que la experiencia sea lúgubre.
Dado que muy pocos de los alumnos tienen suficiente fuerza personal al comienzo de la enseñanza, toda experiencia adquirida en el desplazamiento del punto de ensamblaje se denomina sueño para conveniencia.
Durante el sueño, el punto de encaje de la persona deja de estar fijado por la Primera Atención y, por ello, se desplaza involuntaria y caóticamente; como resultado, todos experimentamos «sueños ordinarios». Además, muy pocas personas poseen una mente suficientemente disciplinada como para recordarlos. La mayoría suele «olvidar» la experiencia del lado izquierdo cuando el punto de encaje vuelve a su posición habitual. Olvidar la conciencia del lado izquierdo no reduce en absoluto la influencia de ese conocimiento: se manifiesta en lo que los psicólogos llaman el subconsciente. Incluso los sueños ordinarios ejercen una influencia subconsciente sobre nuestra conciencia y, por tanto, sobre nuestra experiencia vital, como puede confirmar cualquier psicólogo serio.
Si bien esto puede parecer escandaloso, la persona común no piensa en absoluto porque, en primer lugar, nunca recuerda su conciencia a la izquierda y, en segundo lugar, no puede elegir diferentes cambios de percepción en un estado de conciencia normal. Como resultado de ello, la persona común rara vez encuentra soluciones originales a problemas especiales; por el contrario, para hacer frente a la tarea actual, se esfuerza por manipular las ideas y los pensamientos heredados de su entorno social. El resultado siempre es lo que se llama pensamiento cíclico, o diálogo interno, que hace que una persona trate de cerrar un agujero circular con un corcho cuadrado.
Las personas capaces de provocar el movimiento de los puntos de ensamblaje dentro de la Primera o Segunda Atención son los verdaderos pensadores de la Tierra.
Lo que se suele llamar una idea repentina o un destello de luz es siempre el resultado del movimiento del punto de ensamblaje,
Huelga decir que el primer desafío que se plantea a cada estudiante es la necesidad de acumular suficiente fuerza personal para mover el punto de ensamblaje.
Huelga decir que el primer desafío que se plantea a cada estudiante es la necesidad de acumular suficiente fuerza personal para mover el punto de ensamblaje. En primer lugar, el alumno debe mover su punto de ensamblaje en el marco de la conciencia normal para lograr una comprensión clara y luego aprender a desviar el punto de ensamblaje hacia una mayor conciencia a fin de alcanzar un estado de percepción modificado.
La paradoja, que suele causar confusión, es que sólo con la intención se puede obtener suficiente fuerza personal para moverse o mover el punto de ensamblaje.
Hay que recordar que es la intención lo que nos permite entender y que la fuerza personal es el producto de la percepción. La intención se define como la única y única fuerza presente en el universo, es la voluntad inquebrantable, es decir, el objetivo, Águila.
La intención es inherente a todas las formas de vida, orgánica e inorgánica, y por lo tanto se manifiesta claramente en el cuadro caleidoscópico de la diversidad y el cambio.
El verdadero propósito del ser humano es aprender a desarrollar y dirigir el poder de la intención, que se mantiene tan firmemente en la conciencia del hombre como en la del propio Orl. Por lo tanto, la intención no es una fuerza extraña, sino un legado legítimo de todos los seres humanos. Todos nacemos con la capacidad de desarrollar la intención hasta el máximo de sus posibilidades.
Por lo tanto, es muy importante definir los conceptos humanos y humanos. Los toltecos describen al ser humano como una persona social en el plano físico, es decir, el tonal. En inglés, la palabra "humano" es "hu" y "man."
El adjetivo "hu" se origina etiológicamente en el idioma egipcio y significa "tigre."
El término "humano" significa literalmente "hombre tigre" o, en términos más sencillos, "humano animal." Por otra parte, hay que entender que la renacer no es un ser humano, sino más bien una conciencia de la fuerza.
Esta conciencia, llamada ego reencarnante en la mayoría de las escuelas esotéricas, recibe en la tradición tolteca el nombre de ensoñador. Así, el concepto de ser humano se define como el conjunto del nagual, el ensoñador y el tonal.
En otras palabras, durante la encarnación física, el ensoñador ensueña tanto el tonal como su propósito. Es un principio muy importante: precisamente la parte que corresponde al ensoñador humano hace que la intención se manifieste en su instrumento, el tonal, en el plano físico. Por eso puede comprenderse que desarrollar la intención no es demasiado difícil, pues forma parte del propósito de cada persona. Solo requiere un esfuerzo suficiente, y en ello reside el valor del trabajo práctico.
Para terminar esta sección de los ejercicios, hay que describir otro último tema. Está relacionada con lo que se conoce como Tercera Aviso. Aunque, como ya se ha explicado, la Tercera atención en general no es de importancia inmediata para la mayoría de los alumnos, sí está relacionada en parte con la intención, así como con otros dos conceptos que ahora son de interés mundial, a saber, la meditación y la magia.
A menudo me preguntan qué opinan los toltecas de la meditación.
Sin embargo, para comprender el punto de vista de los toltecas es esencial entender el principio del ensoñador. La meditación no es pensamiento cíclico ni repetición casual de un mantra, pues detiene el diálogo interno. La verdadera meditación es un silencio interior completo, en el que solo está presente la conciencia. Esa conciencia es, naturalmente, el ensoñador, y cuando el ser social entra en ese estado establece, literalmente, contacto con su ensoñador.
Esto, a su vez, significa que, en un estado de meditación, la persona está pasando a ser plenamente consciente y capaz de comprender el propósito de su soñador actual.
Lo importante es que, cuando un guerrero acumula una intención suficiente, puede poner fin al diálogo interno, lo que, a su vez, le permite superar el registro de conciencia y hacer móvil su punto de ensamblaje. Una vez que esto se ha logrado, el guerrero no sólo entra en la conciencia de su soñador, sino que también se vuelve unido a los soñadores que, por supuesto, son su verdadero yo. Este estado de existencia, llamado Tercera Atención, es un nivel de conciencia en el que un guerrero es capaz de manipular conscientemente la expresión en su soñante fuerza universal, es decir, la voluntad de Orla, o la intención. Por eso dicen que en la vida del guerrero llega el momento en que el equipo del guerrero se convierte en el equipo del Águila.
Esta afirmación no debe confundirse con el principio religioso de la Conciencia Unificada o Universal, ni con la Reunificación con Dios, ni con la integración con la mente del Corazón de Dios y otros conceptos similares.
A este respecto, siempre hay que recordar que la Tercera Atención implica la capacidad de dirigir libremente el punto de ensamblaje a cualquier posición dentro de la franja humana. Los guerreros no son tan presuntuosos como para olvidar que simplemente se desplazan dentro de un marco desconocido sin tocar lo desconocido.
Como microcosmos de macrocosmos, el hombre lleva lo que no se reconoce, pero entrar en este campo de los campos energéticos significa abandonar la franja humana. Es posible, pero pasar a lo desconocido significa dejar de ser humano. No cabe duda de que algún día el ser humano llegará a un nivel de conciencia que le permitirá entrar en condiciones de seguridad en las inimaginables zonas de lo desconocido, pero el objetivo actual de la humanidad soñadora no es ese.
Pasar a la Tercera atención es una tarea y un desafío bastante graves para la mayoría de las personas que viven hoy en día.
Con todo lo que he dicho. La tercera atención puede definirse como la calidad de la conciencia que se expresa como el objetivo de un soñador.
La expresión física de esta cualidad es lo que un hombre común llama magia o milagro. Este objetivo, al que llamamos magia, se divide en tres direcciones: movimiento, sonido y color. Por supuesto, esta trinidad está relacionada con los soñadores.
Desde el punto de vista físico, podemos descubrir que el movimiento coincide con la acción, el sonido del pensamiento y el color de las emociones. Por lo tanto, decimos que las emociones son el comienzo de un pensamiento que se traduce en acciones.
La única razón por la que se aborda esta cuestión es que es fundamental comprender que las emociones son manifestaciones de la intención de un soñador físico.
A fin de aclarar cualquier posible dificultad en materia de magia, cabe señalar que la magia tiene dos formas de manifestación.
Una de estas formas, llamada Segundo Anillo de la Fuerza, se describe más arriba, en la que el mago utiliza la fuerza de la intención pura. La segunda forma se conoce como el primer anillo de la Fuerza es una forma antigua de magia basada en rituales, hechizos, hechizos y fórmulas mágicas de todo tipo. Esta segunda forma de magia, que es la más conocida, es compleja y limitada, ya que se basa en la fuerza del tonal.
Un extraño y profundo misterio de la tradición tolteca, todavía no comprendido por completo, consiste en que un tonal perfectamente controlado y disciplinado posee realmente un poder propio.
Sin embargo, este poder no solo es limitado en comparación con el poder de la intención, sino que también puede agotarse. Por ello, quien practica la segunda forma de magia puede agotarse a sí mismo y agotar su poder, algo que los toltecas no pueden contemplar con especial entusiasmo.
La intención no sólo es más práctica y poderosa, sino también ilimitada e inagotable. Esos dos caminos se denominan a menudo las Rutas Grande y Menor de la Magia, la Fuerza Mayor y la Fuerza Junior. La magia de la intención pura y la magia de la forma, la magia y el shamanismo, etc.
Es importante recordar que, en última instancia, no existe nada salvo la intención —la voluntad del Águila—, y que esta se manifiesta en el ser humano, primero, como el color de su ensoñador y, segundo, como las emociones de su tonal. Por ello, la tarea del aprendiz en toda práctica consiste en aprender a desarrollar su herencia natural: la intención.
Una vez que se dio cuenta, tenía un camino abierto. Una cosa implica otra hasta que el alumno aprenda a manipular la intención, lo que a su vez le lleva a la capacidad de trabajar con sonido y movimiento.
Esto significa que pronto el alumno se convierte automáticamente en un mago, aunque no siempre en el sentido común de la palabra.
El mago de la pura intención no es un animal de circo; sus actividades requieren disciplina e integridad humanas que comprendan la relación entre todos los seres vivos. Por lo tanto, el verdadero mago entra en una cooperación razonable entre el hombre y las fuerzas del destino y aprende a utilizar sus poderes mágicos en un juego eterno y majestuoso de creación.
Sin embargo, esta actividad tiene lugar entre bastidores, en mundos inaccesibles a los ojos de los mortales. Todos los toltecas se trasladan a esos mundos invisibles, y allí emprenden lo que se llama el viaje definitivo de poder.
La clave de un mundo invisible es la capacidad y la experiencia de un guerrero en el gobierno, en primer lugar, las emociones y, en segundo lugar, la intención.
En ese momento, cada estudiante se pregunta cómo debe utilizar esas emociones, pero no es posible responder a una pregunta tan inevitable.
Hay muy pocas personas en el mundo que puedan afirmar con todo el derecho que tienen el control de sus emociones. Durante la mayor parte del tiempo, las emociones de la persona han sido reprimidas parcial o totalmente y, en cierta medida, no están sujetas a un control consciente. Sin embargo, el arte de liberar y utilizar las emociones no es difícil, aunque requiere cierta reflexión cuidadosa cuando es necesario, para evitar situaciones o circunstancias desagradables.
Sin embargo, antes de saber cómo hacerlo, hay una cuestión que a menudo es confusa.
Esta pregunta se relaciona con la diferencia entre sentimientos y emociones. Estas dos palabras no son sinónimos. Por cierto, los sentimientos a menudo traen emociones, es justo para pensar, pero los sentimientos no son emociones.
La verdadera naturaleza de los sentimientos se describirá en los siguientes volúmenes, mientras que basta con decir que los sentimientos son una sensación de conocimiento a la izquierda que no encaja en el sistema de cálculo de la inteligencia racional.
Por otra parte, las emociones son impulsos secundarios que se derivan de un acto de percepción y, según el nivel individual de sobriedad, son puras y simples o mixtas y complejas.
Para entenderlo, hay sólo cuatro tipos de emociones puras: ira, temor, gozo y tristeza. Todas las demás emociones son una mezcla de dos o más emociones básicas y, por lo tanto, se denominan emociones mixtas. Las cuatro emociones puras representan la expresión del deseo de una sola fuerza, una sola intención. La ira es el deseo de luchar, el miedo es el deseo de retirarse, el gozo es el deseo de vivir y el desánimo es el deseo de cambiar.
Lo anterior debe explicar por qué es tan importante que el estudiante aprenda a reconocer en sus emociones lo que realmente son.
La única manera de lograrlo es desarrollar un nivel de conciencia que se conoce como el despertar total, lo que es la primera exigencia de la Ruta del Guerrero.
El soldado es plenamente consciente de las emociones que se le presentan en el proceso de percepción, que son su causa, así como de su propósito y potencial.
HUMANITARIO NUEVO
Todo lo que vemos y parece ser un sueño en un sueño.
Edgar Allan Poe
RECOPILACIÓN
Para entender la técnica de reverificación, es muy importante comprender claramente la verdadera naturaleza del capón de la luz humana. Este capullo vital es en realidad un campo de fuerza electromagnético compuesto de una cantidad inconmensurable de fibras de energía.
Estas fibras no son hilos separados, sino pelos de energía finos. En otras palabras, los cabellos de energía son impulsos electromagnéticos que cubren la gama completa, denominada campo de energía. Además, la conciencia también tiene un carácter electromagnético, y lo que se llama el punto de ensamblaje es en realidad la conciencia inherente a la fuerza vital. Así pues, cuando se dice que el punto de ensamblamiento ilumina un grupo de campos de energía, se supone que el conocimiento vibra en la frecuencia correspondiente a los campos en los que se concentra. Estos hilos energéticos se derivan del movimiento o la interacción entre los átomos. En otras palabras, el hilo de energía puede definirse como la interacción electromagnética entre los dos átomos. Por lo tanto, es comprensible que esos hilos sean muy sutiles y frágiles y que no se necesiten grandes esfuerzos para "lesionar" y destruirlos. Por lo general, sólo hay un pequeño número de hilos rotos dentro del campo y el campo general parece estar intacto. Pero cuando se rompen muchos hilos, todo el campo se vuelve "perdido."
En su vida cotidiana, la persona interactúa emocionalmente con el mundo. Esta interacción sólo es posible gracias a la percepción, es decir, la percepción es la causa de las reacciones emocionales a cualquier situación.
Las reacciones emocionales son causadas por los impulsos electromagnéticos que se producen en el proceso de percepción. Hay que recordar que la percepción se produce cuando una persona construye sus campos de energía fuera del coco. Esto, a su vez, significa que la conciencia del observador genera impulsos electromagnéticos primarios que luego se desplazan a través de los campos de energía mediante impulsos electromagnéticos que forman esos campos. Es como si el tráfico de electrones causara una corriente eléctrica. Es evidente que lo que se observa en este momento se ve de la misma manera por el observador. Cuando tanto el observador como lo que se observa producen esos impulsos simultáneamente, se mezclan y interactúan, generando impulsos secundarios. Estos impulsos secundarios, que se transmiten tanto al observador como a través de los campos de energía, son lo que el hombre llama emociones.
Por lo general, los procesos de percepción no causan ningún daño, pero si las reacciones emocionales son suficientemente agresivas, algunas fibras de los campos de energía pueden ser destruidas. En otras palabras, o el observador pierde parte de sus fibras hacia lo que se ve, o viceversa, o ambos se quitan partes de sus fibras.
Dado que el punto de ensamblaje de la persona normal está registrado, se condena a utilizar un solo grupo de campos energéticos. Por esa razón, es comprensible que con el tiempo los campos de energía que utiliza se estén "utilizando" y contaminando. Se trata de una explicación técnica de las consecuencias de la condicionalidad social; a medida que se intensifica, la percepción se vuelve cada vez más oscura e inexacta. Por lo tanto, el objetivo del estudiante es "limpiar" sus campos energéticos, en primer lugar, eliminar todas las fibras extrañas de su coco y, en segundo lugar, recuperar las fibras perdidas.
Aunque todo esto parece bastante vago y misterioso, incluso la ciencia ortodoxa no está lejos de comprender la unidad de la vida.
La vida es esencialmente una red de fuerzas electromagnéticas interconectadas, interconectadas e interdependientes, y todo lo que ocurre en la parte más diminuta de la red afecta a todos los campos. En esta matriz de fuerza existe un flujo continuo de movimiento y la energía se mueve a lo largo y ancho de las corrientes electromagnéticas que forman la red. La descripción de la relación humana con el universo no es una tarea de este libro, pero se necesitan al menos explicaciones mínimas para comprender el principio de la transmisión o el intercambio de energía.
Lo mejor que se puede hacer en este libro es presentar una descripción muy simplificada de este proceso. La pérdida y la devolución de fibras no tienen que ver tanto con las partículas de la persona como con lo que se llama conciliación.
En otras palabras, cuando un guerrero recupera sus fibras abandonadas en otra persona, no las saca de esa persona literalmente, sino simplemente saca las fibras necesarias de la red. Por supuesto, esta acción desequilibra la red y, a su vez, extrae fibras de la persona que las tomó del guerrero para recuperarse. Lo mismo ocurre cuando un guerrero tiene que tomar sus fibras de un hombre que ya ha muerto, porque las fibras son energía pura y, por lo tanto, están fuera del alcance del tiempo y del espacio.
Del mismo modo, cuando un guerrero se deshace de fibras extrañas, simplemente las arrastra a la red, y la red se las devuelve a la persona a la que pertenecieron.
Puesto que el ser humano puede lograr la mayor evolución posible de la conciencia en cualquier experiencia concreta, la fuerza de la vida tiene el hábito de repetir los experimentos de conformidad con los Ciclos claramente definidos, y cualquiera que esté suficientemente interesado en ello puede seguir con facilidad esos ciclos en su vida. Por esa razón, gran parte de la experiencia humana es simplemente una "representación."
Teniendo esto en cuenta, el recuerdo puede reducirse a la necesidad de un ciclo de vida completo. El resto de los ciclos son sólo una repetición y, por lo tanto, se pueden manejar con rapidez. Esto no quiere decir que el reexamen sea fácil o rápido, pero tampoco es una tarea imposible. El examen completo, hasta el momento en que nace, es muy importante, y suele llevar años de práctica constante y ardua. Sin embargo, el estudiante tiene que recuperar la memoria completa de su vida antes de que pueda avanzar en la Ruta del Guerrero, ○ cada sesión de reexamen le ayuda a avanzar, y cada vez que el estudiante se mueve, como una coma de nieve, se acumula más energía y energía.
El reviso tiene dos tipos de reviso activo y es espontáneo o pasivo. Cuando un estudiante se sienta y empieza a recordar los acontecimientos del pasado, mientras que en un reverendo espontáneo, los acontecimientos del pasado se vuelven a la memoria de forma involuntaria e instantánea. A fin de aprovechar al máximo el tiempo, se recomienda que los alumnos se beneficien de ambos tipos de reabastecimiento,
Al comienzo de la práctica, los resultados más beneficiosos suelen ser la repromisión espontánea. Por otra parte, el examen activo suele ser lento y laborioso, pero representa un ejercicio invaluable que fomenta la intención. A medida que la intención se hace más fuerte, también se facilita el reabastecimiento de ambos tipos.
Un verdadero reabastecimiento significa la necesidad de revivir todo el evento, como si estuviera ocurriendo en este momento. Esto significa que el ser humano debe recordar y revivir todas las emociones relacionadas con este acontecimiento. Sólo el recuerdo de las emociones nos permite vivir en el pasado y comprender exactamente lo que sucedió en ese momento.
Del mismo modo, sólo si sabemos lo que realmente sucedió podremos deshacernos de fibras extrañas y recuperar nuestras propias fibras perdidas durante este acontecimiento.
A veces, para recordar el pasado, el ser humano tiene que volver a experimentar una experiencia casi similar. Sin embargo, el hecho es que, de una manera u otra, siempre somos capaces de revivir nuestros recuerdos, ya que ninguno de nosotros olvida realmente nada.
La pérdida de memoria que se cree que se produce siempre se debe a los bloques mentales o a la facilidad con que se mueve el punto de ensamblaje. Usando la técnica de reviso, podemos recordar los detalles más pequeños de nuestra vida si lo deseamos.
OBJETIVO CONTROLADO.
¿Qué es lo que controla su estúpida misión o condición social?
SEMANA Y ESTALKING
La tecnología de no hacer es realmente idéntica a la del estalking, o a la búsqueda, ya que la no hacer es el arte de perseguirse a sí mismo, a diferencia de perseguir a otro. Ambas técnicas se definen como una acción deliberada. El objetivo es manipular.
Al aprender a liberarse de las limitaciones del condicionamiento social, el aprendiz debe aprender a acecharse tanto a sí mismo como a todos los que lo rodean. Acechar a los demás puede parecer inmoral a primera vista. Sin embargo, lo cierto es que todos los hombres, las mujeres e incluso los niños aprenden muy pronto a manipular el mundo que los rodea y siguen haciéndolo durante toda su vida.
El hecho de que todos participemos en la manipulación no la justifica, por supuesto, pero un examen atento del acecho deja completamente claras las diferencias entre este y la manipulación habitual.
La imposición de su voluntad a otra criatura, por cualquier razón, es una magia negra y se reduce a la violencia física, emocional o mental.
El acecho se diferencia de la manipulación habitual en que conduce a la libertad, no a la esclavitud.
Hay que reconocer que, cuando un guerrero persigue a otra criatura, sigue siendo una manipulación, pero su objetivo es liberar no sólo al guerrero, sino también a la criatura que busca.
SEMANA.
El principio de la no intervención es muy fácil de entender, pero su aplicación en la práctica requiere una habilidad que sólo puede lograrse mediante una disciplina estricta. De hecho, el incumplimiento significa vigilancia y vigilancia plenas y constantes de sus propias reacciones emocionales. Esta vigilancia constante crea en el alumno un sentimiento de exclusión que le garantiza el "espacio" necesario para ser totalmente objetivo. Es un hecho bien conocido que, si somos observadores objetivos, la situación es más clara que cuando somos parte en ella. La práctica de la no división permite que el soldado siga siendo siempre un testigo objetivo, incluso en situaciones en las que está profundamente involucrado.
La guerra no sólo tiene que ser totalmente vigilante y objetivo, sino que también debe servir de motor de sus acciones a las emociones que está experimentando en este momento.
La no realización es un proceso para desempeñar el papel que se ha elegido en este momento, pero, como nunca sabemos de antemano lo que significa el próximo momento, esa ejecución requiere la capacidad de improvisar.
La comprensión de sí misma es una de las razones por las que la tecnología de reexamen es importante. Es evidente que cuanto mejor nos conozcamos a nosotros mismos, más capaces serán de predecir; por lo tanto, cada vez es más fácil y fácil hacer algo que no sea simplemente un placer.
En el proceso de no división, jugamos a propósito un papel diametralmente opuesto a nuestra conducta arraigada y habitual.
Los juegos que jugamos con nosotros mismos o con otras personas son muy útiles porque, si bien en general la gente no se da cuenta de ello, son juegos de poder impulsados por la intención. Cualquier juego que hagamos empieza como un juego, pero si jugamos con él lo suficiente tiempo y bien, se convierte en una realidad.
La no acción es un juego de un guerrero, un juego al que juega con él mismo, algo como un psicópata. Eso es lo que se llama perseguirse a sí mismo.
Jugando a no hacer nada, un guerrero puede recuperar los hilos perdidos y deshacerse de los hilos ajenos a su capullo.
Sin embargo, esta no es la última ventaja de la falta de cooperación. En el ejercicio de no hacer nada, el guerrero se da cuenta de que está liberando lentamente su punto de ensamblaje y lo mueve a un milímetro con seguridad. La analogía nos ayudará a aclarar este punto.
Si comparamos el punto de ensamblaje con la gaseosa oxidada en el perfume de nuestros hábitos anticuados, no es una acción, parece un aceite profundo, la razón por la que no hacemos nada es como la clave gay que usamos para deshacernos de la guía, y lo que llamamos una causa de motivación no es más que una intención.
Con el tiempo, la falta de acción, la ingerirá y mitigará la oxidación de la condición social, y nuestros constantes intentos de liberar a la guy hasta que sea lo suficientemente fuerte como para moverla.
STALKING.
Gran parte de lo que hay que contar sobre el acecho ya se explicó al hablar del arte de acecharse a uno mismo, pero el acecho de los demás plantea otros puntos que debemos examinar.
En primer lugar, hay que comprender que la única justificación para acechar a los demás es conseguir su colaboración. Ningún guerrero auténtico que recorra el Camino de la Libertad utiliza jamás el acecho para obligar a otro ser a cumplir sus deseos.
Nunca. El guerrero aplica el acecho para acumular la ventaja necesaria, pero utilizar esa ventaja con fines egoístas es una forma de violencia.
Un guerrero que domina el arte del acecho no lo utiliza para obtener una ventaja deshonesta sobre las personas.
El guerrero aplica el acecho por dos motivos: primero, para impedir que otras personas intenten manipularlo, es decir, para defenderse; y segundo, para ayudar a alguien que de otro modo no podría comprender que necesita ayuda.
Sin embargo, nunca debe olvidarse que los soldados no toman una decisión individual sobre si alguien necesita ayuda, ya que ello, como ya se ha explicado, constituiría una injerencia en el destino de otra persona.
Para localizar a otra persona, el acosador, al igual que en el proceso de no hacer nada, tiene que estar alerta y ser totalmente objetivo. El acosador siempre tiene superioridad porque, primero, está apartado de la situación y, segundo, con el control total de sus emociones, puede cambiar la situación en cualquier dirección que elija. Esa es la ventaja del acosador, ya que siempre manipula a su oponente y lo transforma en una forma mental en la que sus reacciones emocionales pueden cambiar.
El arte del acecho no es otra cosa que interpretar un papel. Sin embargo, si el acechador quiere tener éxito, naturalmente no puede permitir que su adversario advierta que está siendo acechado.
Por esa razón, el acosador a menudo asume un papel muy destacado, que se reconoce fácilmente, pero que al mismo tiempo oculta sus verdaderas motivaciones.
Aunque el acecho y el no hacer son artes complejas que solo pueden dominarse tras una práctica prolongada, los principios introductorios presentados en este libro, si se estudian y se aplican a la vida, bastarán para que el lector establezca una base sólida para ambas artes.
Sin embargo, hay un problema muy importante que requiere una explicación más detallada, la exclusión. La mencionamos muy brevemente al comienzo de esta sección.
La exclusión en el verdadero sentido de la palabra no puede ser posible a menos que empecemos a tratar a las personas con las que estamos en contacto como espejos de nosotros mismos. Es vital recordar que no podemos aceptar nada fuera de nuestro propio sistema de cálculo. Por esa razón, cuando vemos algo en otra persona, debemos reconocer que sólo podemos aceptarlo si nosotros mismos tenemos lo que aceptamos. Eso es lo que significa tratar a los demás como espejos. Al hacerlo, no sólo podemos lograr la objetividad, sino que también podemos controlar nuestras emociones.
Al utilizar a otras personas como espejos, no debemos caer en la trampa de la atención exclusiva al contenido literal de las acciones de los demás. Deben buscarse motivos ocultos o causas subyacentes.
Utilizando a la gente como espejos, podemos aprender mucho de nosotros mismos y todo gracias a la objetividad. Como sabemos desde hace mucho tiempo, las virtudes y los vicios de otras personas son mucho más fáciles de ver que en sí mismos. Además, si sabemos que las acciones de otra persona no son más que reflejos de nosotros mismos, por muy desagradables que sean, ya no nos sentimos tan irritados de poner un dedo en ellas.
En última instancia, un buen acosador es bueno por la simple razón de que sabe usar a la gente como espejo y lo hace.
Cuando vemos a la gente que se refleja a sí misma, se convierten en libros abiertos para nosotros solo nos queda mirar dentro de nosotros y encontrar todas las respuestas.
Última palabra
Puede observarse que en este libro no se habla del arte del ensueño. El ensueño tolteca es muy complejo y queda, por ello, fuera del alcance de este primer volumen. Las cuatro técnicas prácticas aquí presentadas —el trabajo con las emociones y la intención, la recapitulación, el acecho y el no hacer— se aplican en la conciencia ordinaria. En el ensueño, en cambio, el aprendiz pasa a estados alterados de conciencia, por lo que no se aborda en este volumen, escrito principalmente desde la perspectiva de la conciencia ordinaria.
La condicionalidad social nos impone una pesada carga, por lo que la mayoría de los jóvenes tienen miedo de ser diferentes de sus amigos o simplemente no quieren que se les llamen débiles, estúpidos, etcétera. Pero tienes que pensar con tu propia cabeza.
¿Quieres ser un guerrero de Edie, prefiriendo enterrarte en una condición social y meterte en el saco de la mediocridad? El guerrero no teme permanecer solo en sus decisiones, ya que es un ser libre, orgulloso de su propia vida.
Incluso si el guerrero está separado de sus hermanos, nunca se siente víctima, ya que conoce el honor de la vida de un guerrero perfecto. En la vida, los verdaderos idiotas son los que tratan de parecerse a los demás.
En todas las preguntas espirituales y materiales, aprendamos a escuchar su corazón, pues todo en el camino del corazón es claro y claro. A veces, la mente racional prefiere confundirse y evitar así problemas o ocultar sus verdaderas motivaciones, pero el corazón sólo tiene la integridad total. Si sigues tu corazón, no podrás engañarte a ti mismo ni dejar que otro te engañe.
La señal de un verdadero amigo y un verdadero maestro es que promueven la interdependencia, la interacción y la relación entre todos los seres vivos. Estas personas buscan la unidad, no la separación, el amor, no el odio.
En su viaje, aprenda a distinguir con claridad la información inútil de las enseñanzas verdaderas. El verdadero conocimiento y la fuerza sólo pueden surgir de la experiencia práctica de la vida cotidiana.
He mencionado anteriormente que ha pasado el tiempo del silencio y, por lo tanto, me dirijo a la última comunicación.
En esta era de suposiciones continuas, la verdad debe ser revelada en relación con el denominado fin del mundo y los conceptos del cielo y el infierno. Esos principios son importantes para muchas personas y a menudo causan mucha confusión y temor.
Como punto de partida, digamos que, detrás del escenario del mundo, permanece el Observador Silencioso, el Espíritu de Atl, rodeado de su pequeño pero poderoso grupo de ayudantes: aquellos a quienes los toltecas aman profundamente y llaman Guardianes de la Raza. Invisibles y desconocidos para la humanidad, estos seres trabajan intensamente día y noche, renunciando al descanso e incluso a su propia libertad. Mantienen la luz para que la humanidad pueda superar la gran prueba a la que se enfrenta ahora.
Atl no es ni Dios cristiano, ni Cristo, ni Buda, ni Krishna, ni Magomet, ni ninguna deidad conocida por la humanidad. Los toltecas no pretenden saber quién es Dios en realidad, y prefieren dejar esta cuestión a los teólogos del mundo.
Lo único que podemos afirmar con confianza es que Atl no es una entidad mística que pase su tiempo escuchando las oraciones.
Es una criatura totalmente real que, como saben los Toltek, cruza de manera amplia y constante espacios de tiempo. Los toltecas no tratan de entender su verdadera esencia y solo hablan de que la Biblia cristiana lo describe como "Melhisedec, el rey de la verdad, el rey de la paz, sin padre, sin madre, sin nacimiento, sin el comienzo de los días ni el fin de la vida."
A Él lo llamaban los toltecas el Señor del Mundo, el Ser en el que vivimos, nos movemos y existimos.
En mundos invisibles, Atla libera los poderosos poderes del universo y, aunque la humanidad en su conjunto aún no lo sabe, los seres humanos se encuentran en el centro de una batalla que ya ha comenzado. La caída del comunismo, la destrucción del Muro de Berlín, los cambios políticos en Sudáfrica y los complejos problemas de la economía mundial son algunos ejemplos de la lucha en curso.
En los próximos años se producirán cambios enormes e irreversibles en nuestro planeta. El hombre se moverá junto con estas corrientes poderosas o será enterrado bajo ellas por elección propia. El propósito de una persona es adquirir conocimiento y armarse por la fuerza, pero no hay otra manera de aprender la fuerza que reclamar sus derechos. Es por eso que Atle ha involucrado a la gente en esta batalla de poder para la humanidad, pero el hombre tendrá que hacer valer sus derechos.
Los toltecos están al servicio del Espíritu de Atlés y de sus siervos, y en este momento crucial de la historia de la humanidad estamos dispuestos a desempeñar nuestro papel de la manera que sea necesario. Para la humanidad, este es un momento de fuerza, un desafío que un hombre debe enfrentar solo y sin ayuda, para que su don no sea subestimado o destruido. De acuerdo con esto, Atl deliberadamente se desvió e incluso prohibió a los Guardián de la Raza intervenir y ayudar a la gente.
Sin embargo, como nosotros, los Tolteki, somos miembros de la raza humana, se nos ha dado a nosotros y a todas las demás personas de buena voluntad el derecho de ayudar a los demás tan pronto como sea posible.
La batalla está relacionada con el llamado fin del mundo, pero no en el sentido en que se entiende por lo general.
Tiene que venir y acabar con la locura humana que destruye no sólo al hombre y a los seres que lo rodean en este planeta, sino también al planeta mismo. El fin del mundo no significa el fin de la vida en la Tierra, ni mucho menos la destrucción de todo el planeta.
Es decir, el fin del mundo debe ser la división y la destrucción. La conciencia que genera tanto odio, división y destrucción debe ceder a la comprensión y aceptación de las relaciones entre todos los seres vivos y la importancia de una parte separada para el bienestar de todo.
¿ Existen el cielo y el infierno? En cierto sentido, sí lo hay.
El logro de los cielos es llegar al final de una vida sin remordimientos, sabiendo que has vivido una vida buena, fuerte y perfecta.
Aparecer en el cielo significa comprender el maravilloso privilegio de vivir, amar y disfrutar de cada uno de sus momentos, cada desafío de este maravilloso don.
Alcanzar los cielos significa amar a la gente y a las criaturas que comparten este planeta con él. Estar en el cielo significa amar un mundo hermoso en el que todo esto sea posible.
Entrar en el infierno significa terminar su vida con resentimiento, ira y tristeza. El infierno significa comprender que odiabas el valioso don de la vida, pero que derrotabas todas las oportunidades que tenías para aprender, amar y disfrutar.
Entrar en el infierno significa entender que es imposible volver atrás la flecha del reloj y decir: "Lo siento. Déjame intentarlo de nuevo."
Aparecer en el cielo significa abandonar este mundo mágico sabiendo que podías disfrutar de la vida como un guerrero y hacerlo; ir al infierno significa entender que podrías haber disfrutado, pero no lo has hecho.
En cuanto a este volumen, sólo me queda desear suerte en el viaje. Sabed que nuestras fuerzas son vuestra fuerza, tal como vuestra alegría es nuestra alegría, porque ese es el significado de la relación entre todos los seres vivos.
La verdad sigue siendo que todos debemos seguir el camino del conocimiento solo y sin ayuda, y sin embargo nunca nos quedamos solos.
Manténganse firmes en su determinación de seguir adelante y sepan que es nuestro más sincero deseo. A dónde, los fuertes y libres, los lazos de condicionalidad social, y les apoyaremos en ello.
Sean valientes, luchen en su batalla por el poder, y en esta batalla dejen que su espíritu descanse libremente en el gozo de la vida. Si lo haces, gracias a la interacción de todo lo que está vivo, nos acercaremos y os ayudaremos, porque el espíritu del hombre es uno y disfruta de libertad y poder.
Y en primer lugar, siempre recuerden que, si bien el espíritu humano puede ser detenido o rechazado, nunca tolera la derrota definitiva.
UNITO EN LA VIDA
EJERCICIO DE LA PRODUCCIÓN
En los tiempos anteriores a los tiempos en que el sol naranja y rojo era muy joven, y el planeta Tierra aún no se había creado en carne, cuando los cielos se desgarraban en partes de los Espíritus de Guerra, y el hombre aún estaba envuelto en las nieblas de fuego del Sol, el oráculo, el antiguo, ya en aquel entonces, y solo conocido como el Desnombrado, había visto el universo y, al ver lo que iba a suceder, pronunció esta profecía:
Al final del tiempo en que el hombre empiece a medir el tiempo, Atle, el Señor del mundo que se llama Tierra, hará un llamamiento a todos los jefes de la humanidad para que den fruto a sus obras, porque sobre estos frutos descansa el futuro de este mundo turbulento, el planeta de las tristezas, la hermosa piedra oscura del universo, a la que se espera resplandecer, como su hermana, el brillante planeta de Zari.
Las primeras personas que hicieron uso de la palabra para demostrar sus habilidades fueron hombres fuertes que trajeron abundancia de frutos, cegaron el ojo y abrieron el camino a la suegra, pero cuando esos frutos se pusieron en la balanza de la justicia, la gran y terrible oscuridad cayó sobre la tierra, porque los frutos fueron concebidos en los oscuros esquinas de la mente humana.
El Atlán, el Señor de la Paz, no ha dicho otra palabra: el silencio total reinaba en esta oscuridad, el Tiempo Teclo, y aunque los frutos obtenidos por los jefes de la humanidad eran abundantes, la gente estaba hambrienta en todas partes, sus rostros eran las demandas de la esposa de los frutos amargos, sus ojos se desvanecían por la desesperación.
Cuando la gran y terrible oscuridad se convirtió en una noche como ésta, cuando otros jefes hicieron uso de la palabra para ofrecer sus frutos de temor y muerte, varios hombres salieron de los valles templados de la tierra y se dirigieron al Señor del Mundo.
"Señores, en una sola voz dijeron: "Somos viajeros de los valles del Este, del Oeste, del Norte y del Sur," "Somos sólo siete grupos diminutos, los Lions, los elefantes, los Tigres, los Medos, los Lisos, los Lobos y los Dragones," "Venimos con las manos vacías, sobre el Señor," porque no tenemos nada más que ofrecernos, excepto nosotros mismos, pero en nuestros largos acantilados hemos visto la fuente sagrada de la vida, y hemos dormido de la cual significa nunca más padecer hambre." Si quieres, Señor, traeremos hombres a él, porque aquí todos ellos morirán de hambre."
"Haced lo que os ordena la sabiduría," respondió el Señor de la Paz, inclinado por la gratitud silenciosa, la gente se volvió cara a la paz con las manos abiertas y los corazones abiertos y, al llamar a todos detrás de sí, se fue a mostrarles el camino, a comparar sus pasos. Algunos los siguieron de inmediato y sin una sola palabra, mientras que otros dudaron en la confusión. Algunos se quejaron, otros se resistieron abiertamente y se sentaron en el lugar para quedarse y morir de hambre.
Tú, que has venido a buscar el camino del guerrero, asegúrate de que escuchas mis palabras, porque cuando miro en el túnel del tiempo, veo que pasa mucho, muchos años antes de que aprendas lo más profundo de mis palabras. Sabes que sólo puedo mantenerte frente a una visión de algo que está más allá de las palabras.
Lo inexplicable nunca puede llegar a ser el lenguaje que sólo podemos describir en nuestras palabras nuestra visión de lo inexplicable. Esa es la ley.
Todos entramos en el camino del guerrero en la ignorancia. En el camino del guerrero, todos debemos aprender lo que no sabemos acerca de cuál es la verdadera enseñanza.
Esto se debe a que este camino es en realidad un viaje a lo desconocido, pero no hay manera de conocer lo desconocido de antemano,
Esa es la ley, los guerreros son pioneros, y aunque los pioneros pueden regresar para contarte lo que han visto, esos datos no son más que una teoría para un oyente que un conocimiento adquirido por su propia experiencia.
Además, ¿cómo puede un pionero decirte lo que vio en lo desconocido si solo puedes entender lo que has aprendido?
Porque si realmente quieres saber todo lo que tiene que ver con el camino del guerrero, tienes que ir por tu cuenta. Sólo entonces tu percepción estará a la altura de lo que has visto. Esa es la ley. Reconozco una cosa y escúchame bien, porque ahora hablaré del pasado, del presente y del futuro, hablaré del hombre del atauris, del hombre del juego y del hombre del conocimiento.
En primer lugar, los guerreros son personas humildes que no pueden escapar a las limitaciones de la Ley, y el objetivo de su vida es estudiar y trazar el mapa de un gran hombre desconocido,
Para que los 6 hagan un mapa de lo desconocido, hay que entrar en estos misteriosos espacios, pero cada vez que entramos en ellos, esos campos de energía dentro de nosotros, que corresponden a lo grande y desconocido que hay fuera, se transforman.
Esta transformación afecta a toda nuestra existencia, y entonces el estado mismo de nuestra existencia cambia irreversiblemente.
Tarde o temprano, la transformación conduce a la transformación, a la liberación de todo lo que no es deseable.
El efecto inevitable de la transformación es una transformación con metamorfosis.
Sabes, una vez que el proceso comienza, hay una reacción en cadena que no se puede detener.
Por lo tanto, el camino de un guerrero es el camino sin retorno de un guerrero mediante la transformación, transformación, transformación, esa es la Ley,
"Ahora ve y haz lo que tienes que hacer, porque ha llegado el momento de cambiar para todos nosotros. Pero como nuevo voluntario, el hombre de Atla, trae estas palabras en tu corazón...
Esta vuelta de la rueda ya está completando su propio comienzo: ¡la serpiente de la sabiduría se muerde la cola! El destino exige que este día termine y que este mundo se convierta para ti en un mero recuerdo fantasmal. Al final de este día serás trasladado a lo que será tu nuevo hogar, tu nueva responsabilidad, ¡y lo olvidarás todo! Y, sin embargo, debes luchar por recordar qué significa ser un guerrero de Atl, qué significa ser un atlaman. Y, sobre todo, debes luchar por recordar qué significa ser tolteca,
¡Nunca podrás ni debes olvidar la verdad oculta que hay en ti!
Para ello, se puso grano en el corazón de cada uno. Sois siete grupos, y había siete granos para siete grupos. Así que vas a ser siete veces siete veces desde este momento hasta el fin de los tiempos.
Entonces, al menos algunos de ustedes, de cada grupo, recordarán qué significa ser tolteca y que de las siete semillas deben crecer siete llaves que vuelvan a abrir los siete sellos del Poder Único. Si nunca lo recuerdas, nuestro Nagual común quedará privado del Poder Único y se perderá para siempre en la antigua Oscuridad.
Después de estos momentos, no podré volver a hablar contigo, porque el patrón exige que el fuego de la herrero se encienda ahora y que entramos y lo resistan.
¡Guerreros Atles, les doy la bienvenida!
¡El amor que es la esencia de vuestro ser verdadero, oculto, quemado!
¡La impecabilidad que representa su invencible poder!
¡Con la humildad de su espíritu libre!
¡Que la paz y la armonía de la Rosa Amarilla de la Amistad se mantengan ahora y para siempre!
¡Adiós, Atl'aman, hombre de Atla! ¡Ahora ve y aprende lo que significa ser humano, ve y aprende lo que significa estar de pie! ¡Ve y aprende lo que significa luchar! La rueda girará y la gran serpiente volverá a morderse de la cola muchas veces antes de que lo recuerdes.
Pero una vez que empieces a recordar, deja que la Lanza del Destiny se levante al máximo. ¡Deja que la Espada de la Fuerza suene a la Verdad Unica y que la llama azul de la Fuerza Una!
¡Hombre Atlés! ¡Te lo suplico! ¡Recuerda la verdad secreta!
Libro II
RICK ARLA
Después de recibir la opinión de los lectores sobre mi primer libro, "El regreso de los guerreros," quedó claro que había llegado el momento de declarar que no todos los Toltecas eran iguales, y que no todos los discípulos de la Ruta del Guerrero eran necesariamente Toltek.
Sin embargo, los toltecas hemos sido «aves solitarias» durante un tiempo inimaginablemente largo, y no sorprende que el mundo sepa tan poco —si es que sabe algo— de nosotros y de nuestra actividad. De las pocas personas que han oído hablar de nosotros, algunas nos consideran un simple mito; otras, en particular las que nos conocen por los libros de Carlos Castaneda, tienden a considerarnos magos.
Los toltecos son humanos del conocimiento; obviamente, nuestro conocimiento no estaría completo sin el conocimiento de la magia. Pero debo subrayar que las prácticas mágicas son sólo una pequeña parte de todo nuestro conocimiento. El verdadero núcleo del conocimiento tolteco es nuestra capacidad de controlar el conocimiento. En este sentido, tal vez el mayor logro que hemos alcanzado hasta la fecha es la capacidad de alcanzar lo que se llama el centro de la paz o el centro de los tres anillos de fuerza. Este es un avance que nos permite entrar en el reconocimiento de la fuente de la vida que no se describe. Algo que llamamos espíritu o Águila. Note que estoy hablando de la conciencia, no de la conciencia de Águila como tal.
En cualquier caso, para comprender de qué estamos hablando, es fundamental entender que los toltecas son distintos entre sí. Pueden dividirse en dos grandes grupos, y en cada uno hay diferentes grados de maestría. La hermandad tolteca ya se dividió en esos dos grandes grupos tras la destrucción de Atlántida.
Una parte de los toltecas se dedicó exclusivamente a buscar el poder y, por tanto, la libertad del individuo; otros solo se interesaban por la evolución de la conciencia para sus propios fines egoístas.
El primer grupo de miembros de la Hermandad siguió el llamado camino de la libertad.
Segundo grupo de la llamada Vía Alta Aventura.
Ambos grupos tienen diferentes categorías o grados de competencia que se enumeran en el anexo de la carta para facilitar la consulta del lector.
En general, sólo hay dos grados para la Vía de la Aventura Alta, a saber, los guerreros de la Primera Atención y los de la Segunda Avenida.
En pocas palabras, la primera atención es a todo lo que se puede llamar conciencia racional o normal. Es el potencial que el hombre promedio está empezando a explorar.
La segunda prioridad es un nivel totalmente irracional de conciencia. Por lo general, el hombre medio no puede entenderlo, y mucho menos explorarlo.
Se trata de una esfera de conciencia sumamente amplia que se extiende más allá de los límites de la mente humana racional (relacionada con una pequeña y limitada).
La segunda atención es la de aquellos de nuestros hermanos que andan por la ruta de la Alta Aventura. En este camino se encuentran todos los aspectos encantadores de la tradición tolteca, que se refieren a lo que normalmente se entiende por magia, es decir, fenómenos extraños y maravillosos. Los toltecos que optaron por este camino desarrollaron sus habilidades exclusivamente en la primera y segunda atención, y su dominio de estas dos áreas de la conciencia se llama el primer anillo de fuerza y el segundo anillo de fuerza, respectivamente.
Pero más allá de la segunda atención, hay otra forma de conciencia llamada Tercera atención, que no está disponible para los que no han recibido entrenamiento en la Vía de la Libertad. En pocas palabras, no es posible explicar qué es la tercera atención; por ahora basta con decir que es el punto en el universo, el nivel de conciencia en el que la comprensión de lo que no se ha manifestado y lo que se ha demostrado se reúne en un acto de cooperación mutuo y plenamente razonable. Es una paradoja extrema, pero una paradoja que da acceso al esquema del universo y que por lo tanto se llama el tercer anillo de fuerza.
Este tipo de fuerza es totalmente desconocido para aquellos que sólo han recibido entrenamiento en artes mágicas. Quien tiene acceso a un tercer anillo de fuerza no tiene necesidad de recurrir a la práctica de la magia, ni siquiera a la magia que se ofrece en la Vía de la Alta Aventura, ya que esa persona tiene, literalmente, las llaves de la construcción y la destrucción. Está claro que no puede haber magia superior a esta, y por lo tanto el guerrero de la tercera atención no tiene que relámpago en sus enemigos ni pedir ayuda a seres inorgánicos, porque, en realidad, todo lo que necesita es un pensamiento centrado en las formas ocultas de la conciencia humana.
Es por ello que este tipo de fuerza no está disponible para aquellos que aún no han adquirido la visión integral necesaria para no utilizar esa fuerza con fines egoístas.
El objetivo de los guerreros de la tercera atención es utilizar su fuerza para destruir las formas que esclavizan y debilitan y proporcionar a la humanidad el conocimiento necesario para que cada persona pueda subir y, por lo tanto, elevar a los demás.
Hay que reconocer que todas las formas de vida están muy densa e inseparables y que, por lo tanto, están interrelacionadas e interdependientes. Así que los guerreros de la tercera atención pueden y quieren desafiar todo lo que se interpone en el camino de un individuo que requiere fuerza y libertad que emana de ella.
Como dice el propio Sr. Castañeda en sus libros, su maestro, Juan Matus, le ha dicho constantemente que la magia ~ es una calle sin salida que no conduce a la libertad, y que el objetivo de todos los verdaderos guerreros es seguir el camino de la libertad y el conocimiento, no el camino de la Alta Aventura.
A menudo se preguntan: ¿Libertad de qué? No es fácil responder a esta pregunta en un breve prefacio, ya que la libertad tiene muchos significados. Supongo que basta con decir "Libertad de innumerables ilusiones que tienen su origen en el hecho de que el hombre no tiene conocimiento, no tiene base social y no conoce su propia naturaleza divina." Por cierto, hay pocos que se den cuenta de que el ser humano no es una criatura física que esté encadenada a un plan físico, sino una gran criatura del universo con magia y poder.
Por lo tanto, los guerreros de la tercera atención, trabajando en estrecha colaboración con su líder nagval, llevan a la gente a comprender su verdadero potencial y su verdadero patrimonio como seres mágicos del universo.
Personalmente, soy un tolteca de la tercera atención. Mi «cargo» tolteca oficial, que desempeño periódicamente en muchas de mis vidas, aunque no en todas, se llama «Dragón-Lobo». En pocas palabras, su tarea consiste en traer al mundo las fuerzas del discernimiento para que la luz de la sobriedad ilumine el camino de la evolución de la conciencia. El Dragón-Lobo separa la luz de la oscuridad, lo que eleva de lo que oprime, lo que tiene fundamento de lo que carece de sentido y lo que nutre de lo que destruye. En suma, distingue lo que conduce a la libertad de lo que lleva a las cadenas y la esclavitud, y lo que sostiene la vida de lo que la destruye.
Pero la fuerza, la paz y la libertad no se pueden simplemente regalar. La fuerza, la paz y la libertad deben exigirse, la lucha por ellos. Por eso el Dragón-Lobo es una criatura que, en primer lugar, le dice a la gente lo que los mantiene encadenados; en segundo lugar, enseña que nadie queda atrapado más que la voluntad; y, en tercer lugar, explica que la gente puede usar su poder para luchar por la libertad. En consecuencia, el Dragón Lobo siempre tiene un amplio sello de división y lucha, pero también un sello de esperanza y valor renovado que se deriva de la autoestima.
En esta vida, regresé al puesto de Dragón-Lobo porque es absolutamente necesario que la humanidad sepa cuáles son las enormes oportunidades de cambio y libertad que existen en la actual situación mundial.
De hecho, hay mucha gente en la Tierra que está dispuesta a estirar sus músculos mentales para dejar su huella en el mundo. Sólo la falta de visión, el conocimiento tan necesario de la verdadera naturaleza de la vida y de la organización del mundo y la ignorancia de su propio patrimonio mágico se resisten a la acción.
Además, hay demasiadas personas en el mundo que quieren hacernos creer que tienen respuestas a todas las preguntas. Pero si miran más de cerca, es obvio que no hay ningún conocimiento especial aquí, a menos que se pueda comparar con los ciegos que tratan de dirigir a los mismos ciegos. Por lo tanto, mientras los llamados líderes de la humanidad sigan promoviendo sus ridículas teorías y programas, el mundo a nuestro alrededor sigue desapareciendo y no sólo el mundo, sino también la familia como institución. Nunca ha habido tanta confusión y violencia como hoy, no sólo en el mundo, sino también en la familia media.
Los toltecas poseen una amplia experiencia práctica en todo ello y conocen las realidades de la vida. Por eso, nuestro mayor don a la humanidad es el conocimiento de los estados alterados de percepción y la capacidad de alcanzarlos a voluntad. Dicho sencillamente, los toltecas aprendieron a acechar su percepción y comprendieron así que cualquier cambio en nuestra percepción del mundo modifica también nuestra conciencia y, por tanto, nuestro conocimiento. Gracias a este conocimiento aprendieron además a ensoñar estados alternativos de realidad, descubriendo otras vías para la evolución de la conciencia.
En otras palabras, los toltecas saben por experiencia que, si no les gusta su mundo tal como es —sea su mundo personal o el gran mundo exterior—, pueden cambiarlo como individuos, incluso radicalmente. La clave consiste en ser capaces, primero, de desplazar el foco de atención; después, de cambiar la percepción; y, por último, de transformar la conciencia de un estado en otro. Los resultados siempre se manifiestan en el plano físico.
El conocimiento tolteco no se limita al ser humano como individuo; dado que el ser humano actúa principalmente en las cinco regiones de la ciencia, la medicina, la educación, la religión y la política, es natural que el conocimiento tolteco abarque todas esas esferas.
Además, como los toltecas comprenden y aplican la interconexión, la interdependencia y la interacción de todo lo vivo, su conocimiento también abarca la experiencia práctica de todas las formas de vida que comparten el planeta con el ser humano. Incluye las que no se manifiestan en cuerpos físicos densos; las todavía insuficientemente comprendidas que, al manifestarse, adoptan una estructura de «hormiguero»; y formas de vida tan imperceptiblemente pequeñas como el átomo o la molécula de ADN, que hoy reciben tanta atención en la mecánica cuántica y la microbiología.
No se limita a los conocimientos toltecos y a un solo planeta, ya que, como ya se ha dicho, el ser humano es la criatura mágica del universo y los toltecas tienen amplios conocimientos no sólo en la cosmología, sino también en las relaciones interplanetarias e interestelares.
Desde nuestro punto de vista, el mundo nunca ha estado tan preparado como ahora para recibir la enseñanza tolteca, ni ha sido nunca tan grande la necesidad de este conocimiento. Todo indica que estamos en el umbral de una revolución mundial sin precedentes de todos los sistemas humanos de creencias. Sin duda, esta revolución se desarrollará con rapidez, arrastrando a todo y a todos en su movimiento y cobrando cada vez más fuerza, hasta poner patas arriba el orden mundial actual. Por tanto, a ninguno de nosotros le queda ya tiempo, y ahora no importa si las personas pretenden seguir escondiendo la cabeza en la arena como los avestruces.
Para los toltecas, esta es la mejor situación posible, pues solo cuando se ve acorralada una persona es capaz de pensar que quizá —solo QUIZÁ— existan otras formas de pensar, sentir y actuar.
Solo en esa situación adquiere la persona una carga emocional suficiente para empezar a luchar por aquello en lo que cree y a lo que aspira. Esta es la principal razón por la que los Guerreros de la Libertad eligieron el momento actual para volver a la vista del público y ocupar de nuevo el lugar que les corresponde en el mundo como toltecas.
Nosotros, fieles a los caminos de la libertad, estamos dispuestos a aprovechar el sueño de cambio inherente al hombre, su búsqueda de la paz y la prosperidad y, sobre todo, su deseo insólito de saber, que le permitirá aprovechar su poder, el poder de un individuo que tiene derecho a pensar y actuar por sí mismo y para sí mismo.
Pero para ello, el hombre primero tendrá que recurrir a su pasado y desarmarlo. Esto significa, entre otras cosas, la lucha por liberarse de las restricciones sociales debilitantes.
Hoy se habla mucho del fin del mundo y de la llegada de la Nueva Era. Desde el punto de vista tolteco, el fin del mundo actual que conocemos es inevitable simplemente porque el hombre ha madurado. En lugar de construir cerraduras de arena una y otra vez y de destruirlas de forma natural, el hombre debe asumir su responsabilidad adulta y participar de manera más significativa en la evolución de la conciencia.
Por lo tanto, el ser humano también tendrá que ser más responsable de lo que en realidad es un ser mágico que tiene el poder de construir y destruir. Cuando un hombre asuma la responsabilidad de su legado, realmente verá el amanecer de una nueva era y un mundo completamente nuevo.
Esta nueva era y el nuevo mundo no sólo saldrán del cielo; la nueva era se basará en el hecho de que el hombre reconoce responsablemente su derecho divino, el derecho del creador; el nuevo mundo será la primera creación verdadera del hombre y sellará la naturaleza divina del hombre como creación del universo.
Por lo tanto, en cuanto a los guerreros de la libertad, a diferencia de nuestros hermanos en el camino de la Alta Aventura, que dedican su tiempo a la práctica mágica, estamos plenamente comprometidos con la libertad y, por lo tanto, estamos decididos a aprovechar el presente y la actual situación mundial en beneficio de todos los vivos. Nos dedicamos a la búsqueda de la libertad, la fuerza, la autoestima y el bienestar de todos los individuos, tanto humanos como no humanos. Para ello, yo también estoy desempeñando mi papel en la transmisión de su legado tolteco a la humanidad.
Prólogo. Canción de batalla de Atl'aman
¿Quieres saber el significado de la risa y la felicidad?
Juega con nosotros al juego de la vida.
¿Quieres intentarlo? ¿Listo para perder?
Lanza, lanza, vuelve a lanzar los dados de la vida.
Escucha el ritmo de esta vida divina.
Siente, toca y absorbe el pulso de la Tierra.
¡Las lanzas! ¡Aprieta la espada en la mano!
¡Y lanza, lanza, vuelve a lanzar los dados de la vida!
¿Qué vas a perder, amigo mío, excepto la vida vacía?
¿Qué ganarás, amigo, excepto la vida de una rica?
¡Ganes o pierdas, inténtalo! ¡Lanza los dados de la vida!
¿Quieres vivir, amigo? ¿Estás listo para morir?
¿Quieres saber el significado del dolor y las lágrimas?
Ven con nosotros, veamos la fuente de la vida.
¿Quieres verlo? ¿Estás listo para sentirlo?
Lanza, lanza, vuelve a lanzar los dados de la vida.
Escucha el ritmo de sus corazones de esperanza.
Siéntate, toca y absorbe sus sufrimientos y lágrimas.
¿Las lanzas? ¡Aprieta la espada en la mano!
¡Y lanza, lanza, vuelve a lanzar los dados de la vida!
¿Qué vas a perder, amigo mío, excepto la vida de aburrida y aburrida?
¿Qué ganarás, amigo, excepto una vida de calor?
¡Ganes o pierdas, inténtalo! Lanza los dados de la vida.
¿Quieres vivir, amigo? ¿Estás listo para morir?
¿Quieres aprender el significado de la libertad y el poder?
Ven aquí, ven con nosotros a esta cacería.
¿Quieres verlo? ¿Estás listo para fallar?
Lanza, lanza, vuelve a lanzar los dados de la vida.
Escucha el ritmo de la marcha libre.
Siéntate, toca y absorbe a esta Fuerza.
¿Las lanzas? ¡Aprieta la espada en la mano!
¡Y lanza, lanza, vuelve a lanzar los dados de la vida!
¿Qué vas a perder, amigo mío, excepto la vida encadenada?
¿Qué ganarás, amigo, excepto la Fuerza Unida?
¡Ganes o pierdas, inténtalo! Lanza los dados de la vida.
¿Quieres vivir, amigo? ¿Estás listo para morir?
¿Quieres conocer el significado del deber y el honor?
Ven y baila con nosotros.
¿Quieres intentarlo? ¿Listo para morir?
Lanza, lanza, vuelve a lanzar los dados de la vida.
Escucha el ritmo de la vida y la muerte.
Siéntate, toca y absorbe a esta Fuerza.
¿Las lanzas? ¡Aprieta la espada en la mano!
¡Y lanza, lanza, vuelve a lanzar los dados de la vida!
¿Qué vas a perder, amigo mío, excepto una vida sin mañana?
¿Qué ganarás, amigo, además de vivir con esperanza?
¡Ganes o pierdas, inténtalo! Lanza los dados de la vida.
¿Quieres vivir, amigo? ¿Estás listo para morir?
«Debes saber que la Gran Rueda tejerá, época tras época, la red del propósito, y que, a lo largo de las épocas, los pequeños y los grandes Hijos del Espíritu desempeñarán sus papeles en la creación del diseño de esa trama… Pero el diseño debe revelar la razón de la dualidad, y, cuando amanezca ese día, habrá que entrar de nuevo en la antigua batalla, esta vez con pleno conocimiento del diseño. Por eso la llamarán la Última Batalla, aunque en realidad siempre ha sido una y la misma, y habrá que librarla una y otra vez».
De las profecías del Desconocido
Pruebas de nuestros días
Los grandes acontecimientos de alcance planetario capaces de cambiar para siempre el curso de la historia no son provocados por el ser humano. Son el resultado de la acción de poderosas fuerzas cósmicas dirigidas hacia nuestro sistema por la Entidad Planetaria. La tarea de los videntes consiste en predecir el desenlace probable de esos acontecimientos e introducir los cambios correspondientes en la conciencia planetaria colectiva, para que todo lo vivo pueda soportar las turbulentas pruebas provocadas por esas fuerzas.
El 13 de junio de 1995 fue probablemente la luna llena más importante de la historia de la humanidad. Ese día, toda la vida en nuestro planeta entró en una era completamente nueva. Si bien en general el hombre no ha notado los cambios importantes que se han producido en esta luna llena, es como si la catapulta se hubiera convertido en una experiencia cuyos efectos pronto se materializarían físicamente.
Está surgiendo una nueva era en la que el tiempo ya no se medirá a lo largo de los años, ya que los cambios radicales que han comenzado están creando un mundo completamente diferente, que está surgiendo una hora a la vez. Las poderosas fuerzas del universo, que el hombre no comprende, se han centrado en nuestro mundo, se han concentrado en él y han creado la forma de una nueva humanidad.
La gran rueda de la evolución completó una vuelta y devolvió al ser humano a la encrucijada en la que se encontró por primera vez en tiempos remotos, cuando la vida aún florecía en el antiguo continente de la Atlántida. Hoy, el ser humano debe afrontar y vivir el final del proceso que comenzó hace dieciocho millones de años.
Para comprender correctamente la explicación que aquí se ofrece de lo que realmente sucede hoy en el mundo, conviene recordar que el mundo no es como parece. Gran parte de lo relativo a los reinos invisibles de la vida en este planeta, e incluso en todo el universo, escapa a la comprensión de los pensadores más destacados de la humanidad y hasta de los videntes toltecas más expertos.
A pesar de ello, los toltecas poseen suficientes conocimientos y experiencia personal para cuestionar la enorme cantidad de teorías inconexas que los profetas y maestros espirituales actuales imponen a tantas personas.
En este sentido, también conviene recordar que nunca hemos considerado las enseñanzas toltecas propiedad de una persona o de un grupo: son el patrimonio común de toda la humanidad. Por ello, los toltecas siempre han tenido absolutamente claro que, cuando el ser humano alcance la mayoría de edad, deberá recibir las indicaciones necesarias y aceptar su magnífica herencia. Ese día ha llegado, y por eso los Guardianes de la Raza han encargado a los toltecas que vuelvan al primer plano y dirijan la atención del ser humano hacia su legítima herencia. En ese proceso, inevitablemente tendrán que desafiar lo que hoy se considera guía espiritual.
El primer paso de este proceso es relativamente simple, pero las consecuencias de la dedicación de un hombre al patrimonio divino que le corresponde por su derecho de nacimiento son muy importantes. Al ser capaz de comparar el conocimiento moderno del mundo con este patrimonio legítimo, el hombre finalmente podrá distinguir sabiamente una de la otra, y entonces fluirá una sola luz verdadera que pondrá todo en el camino de la transformación tan necesaria en todas las esferas de las aspiraciones humanas.
Madurar no es fácil, pues exige comprender el verdadero propósito de la propia vida y asumir la responsabilidad por uno mismo y por el mundo circundante. Para aclarar esta cuestión en relación con toda la humanidad, hay que reconocer que los toltecas siempre han reflejado el progreso evolutivo del propio ser humano. Esto significa, a su vez, que su historia es la historia de la humanidad. Así, el trágico desenlace de la civilización de la Atlántida y sus consecuencias durante los milenios posteriores trazan la historia de toda la humanidad; por tanto, la historia tolteca debe contemplarse como un reflejo de las influencias invisibles que dirigen el curso de la historia. Para aclararlo, resumamos brevemente la situación actual de los toltecas, pues refleja el estado de toda la humanidad en nuestros días.
Los toltecos son personas que poseen un poder enorme, pero también están sujetos a las leyes de la evolución universal. El equipo de guerrero es realmente el equipo de Orla, pero eso no significa que el guerrero ordene, y el Águila responde, lo que significa que el guerrero entiende y conoce los objetivos de Orla y, por lo tanto, sigue órdenes de poder. Una persona puede apartarse de la ley general y pasar por alto los objetivos del Águila, pero hacer esto significa repetir el error de los atlantes y desviarse hacia el arte negro. Muchos Tolteki han cometido ese error, y hoy millones de personas en todo el mundo están en el mismo camino que la magia negra, aunque se declaran inocentes.
Sin embargo, ha llegado el momento de que todos definamos con claridad a qué nos adherimos. No podemos seguir fingiendo, dudando o retrasando. Las fuerzas que entraron en vigor el 13 de junio de 1995 y que obligan a una persona a defender lo que cree constituyen una frontera dividida que exige una elección y una habilidad deliberadas para distinguir una de la otra.
Por un lado, hay Linajes que pertenecen a la corriente pura y siguen conservando íntegramente las auténticas enseñanzas internas; por otro, existen Linajes que mantienen el nombre de toltecas, pero se han desviado del camino principal y se alejan del Camino de la Libertad.
El término «tolteca» significa hombre de conocimiento, y el objetivo común de todos los verdaderos toltecas es seguir el Camino del Conocimiento, que conduce finalmente a la libertad. La verdad sagrada confiada a todos ellos consiste en que, al seguir ese camino, orienten también a todas las demás personas hacia la libertad por todos los medios posibles.
Por tanto, cuando estas enseñanzas degeneran en prácticas basadas en la separación y el engrandecimiento personal, los toltecas vinculados a ellas ya no pueden considerarse dignos de la responsabilidad que implica ese nombre. Ha llegado el momento de aplicar el mismo criterio a todos los que se llaman maestros espirituales de la humanidad.
La división entre los toltecas procede de aquella primera separación que tuvo lugar cuando el Emperador Blanco de la Atlántida y sus seguidores, fieles al Camino de la Libertad, tuvieron que apartarse de los miembros de la hermandad que habían cedido a la tentación de las artes oscuras. Desde entonces se han producido muchas otras divisiones, siempre por la misma causa: el abuso del poder y el desprecio de la verdad sagrada.
La experiencia de los toltecos ha demostrado que todo el universo, incluidos los planetas de nuestro sistema solar, es realmente habitable.
La verdad sobre los OVNIs y las criaturas extraterrestres sólo se puede entender en el contexto de una ley general que, lamentablemente, la mayoría de la gente no tiene ni idea. Cabe destacar que, a menos que los científicos se den cuenta de que no todas las formas de vida tienen un cuerpo físico denso y funciones biológicas, toda cuestión relacionada con la vida extraterrestre será inevitablemente vaga, y toda explicación de la verdad que surja después de este fenómeno tendrá que considerarse pura hipótesis.
Las ideas de los toltecas sobre la vida extraterrestre tampoco son una excepción.
Hoy incluso los propios guardianes espirituales de la humanidad —aquellos a quienes los toltecas consideran los verdaderos Guardianes de la Raza y que siempre han guiado al ser humano en silencio y de manera implícita— se han retirado a la sombra por orden de la propia Entidad Planetaria, para que la humanidad aprenda a responsabilizarse de sus actos. Por extraño que parezca, esta postura señala un importante punto de inflexión en el desarrollo de esa Entidad, necesario para continuar toda la evolución del planeta y el crecimiento tanto del ser humano como de todo lo demás. Por esta razón la llamada «ayuda» externa, procedente de fuera de la esfera planetaria, debe considerarse una intervención innecesaria.
Además, cabe añadir que, si bien los Toltek son conscientes de que existe una comunicación permanente, incluso entre las estrellas, no tienen ninguna indicación directa de que la Tierra Planetaria haya solicitado ninguna forma de asistencia externa.
Como ya se ha dicho, los toltecas no son tan presuntuosos como para afirmar que tienen respuesta a todas las preguntas. Sin embargo, saben lo suficiente sobre los seres extraterrestres y la ley universal para comprender que las naves extraterrestres que visitan nuestro planeta no deben tomarse a la ligera. Tampoco hay que considerar automáticamente a sus ocupantes más evolucionados que los seres humanos, ni mucho menos atribuirles intenciones amistosas. Hay muchas maneras de ayudar, pero no toda esa «ayuda» conduce a la libertad.
Los toltecos serán los primeros en aceptar que la comunicación interplanetaria es real y que a menudo se envía a personas muy sensibles que pueden recibir esas señales. Sin embargo, estos informes siempre han sido muy profundos y no significan en modo alguno que nuestros propios Custodios espirituales se equivoquen o que nuestra Tierra Planetaria no comprenda lo que está haciendo.
Los toltecas comprendieron hace mucho que en el universo conocido existen fuerzas que amenazan no solo la supervivencia de otras especies, sino, peor aún, la evolución de la conciencia. Sin embargo, que una fuerza amenace la vida en la Tierra mediante una amistad traicionera y fingida no implica que necesariamente tenga un origen extraterrestre. En la propia Tierra actúan fuerzas poderosas cuyo objetivo no es en absoluto la evolución de la conciencia. No voy a describirlas aquí en detalle; solo repetiré que las cosas no son en absoluto lo que parecen. Aunque los toltecas no comparten ninguna de las concepciones humanas ingenuas y falsas sobre Satanás y su infierno de fuego, siempre han considerado el mundo un lugar verdaderamente misterioso, y ese misterio comprende tanto la luz como la oscuridad.
En todo caso, ahora resulta evidente que las controversias y la confusión en torno a los OVNI han surgido totalmente, ya que la humanidad se enfrenta ahora a la necesidad de formular y poner en práctica el nuevo orden mundial. Es evidente que si un ser o grupo de seres tratan de impedir la creación de ese orden, la mejor manera de hacerlo es confundiendo y dividiendo las mentes de las personas, especialmente las que se consideran líderes espirituales de la sociedad.
El hombre ha tenido que pasar por este triste y difícil camino de autodestrucción para conocer el verdadero valor del valioso don de la vida y la responsabilidad de ese conocimiento. La educación sigue siendo la tarea más difícil de toda persona, y el verdadero conocimiento nunca es fácil, ya que sólo puede adquirirse en las duras pruebas de la vida. No hay un camino directo al cielo, ni una solución simple a los problemas que enfrenta toda la humanidad.
Hoy en día, la mayor parte de la gente se ve reprimida por la conciencia inconsciente de que muchos de los falsos ideales que han tomado tan a pecho por su miedo y su perezosa congénita tienen que ser reemplazados por ideas sanas y responsables, de lo contrario no será posible evitar una catástrofe global.
La sensación de depresión también se produce en las personas porque no saben a qué acudir y en qué pensar. En este sentido, ya no se les puede ayudar con la locura del tiempo, ya que todos los plazos permitidos terminaron en la luna llena de junio de 1995. Ahora, la humanidad está muy atrapada en la pared de un momento ahora o nunca.
Es en este estado de cosas nefasto donde la esperanza humana de un nuevo mundo brillante es un mundo en el que la tranquilidad y la abundancia se convertirán una vez más en patrimonio común de todo lo que hay en este planeta.
El hombre moderno es el producto de sus propias acciones; sus acciones también son el resultado de la destrucción que está mutilando nuestro planeta.
El hombre ha madurado y llega el amanecer del día en que debe asumir la plena responsabilidad de sus acciones en el pasado y mirar con valentía hacia el futuro. Es precisamente la responsabilidad del pasado lo que significa realmente el "Día del Juicio" y el desafío que implica la luz de la Nueva Era en el futuro.
Cabe señalar que los cambios que comenzaron el 13 de junio de 1995 no fueron totalmente inesperados. Era imperativo que nadie, ni siquiera Tolteki, supiera cuándo empezarían esos cambios. Sin embargo, los Guardián de la Raza han esperado mucho tiempo para este día y, por lo tanto, han tomado las precauciones necesarias y han hecho los preparativos adecuados.
Durante los últimos veinte años, los Guardianes de la Raza han organizado una red de guerreros y personas en todo el mundo. Las personas que tienen visión y sensibilidad respecto de los mensajes de los Guardián de la Raza han ocupado su lugar en todas las esferas de la actividad humana y han desempeñado su papel, en silencio, esperando instrucciones adicionales de los Custodios.
En la vida de cada persona llega el momento en que comienza a darse cuenta de que ya no puede vivir como antes. En este momento, el hombre se da cuenta de que, para lograr la paz y la felicidad, tiene que sobrevivir a los cambios más decisivos.
Este acontecimiento también se conoce como el Espíritu de Espíritu. Cuando viene el espíritu del hombre, es como si tocara a su puerta, y el mensaje que trae consigo es breve, pero sorprendente por su importancia: "Sigueme sin preguntar nada, o quédate aquí. Te ofrezco libertad, pero sabes que si me voy de aquí sin ti, nunca volveré.
Ese es el mensaje del Espíritu, y la decisión de un hombre de ir con el Espíritu debe ser instantánea, o simplemente perderá su momento de oportunidad.
Cuando el Espiritual suena para todos los seres humanos, para toda la raza humana, se le llama Creek Águila.
Los Guardianes de Raza han previsto desde hace mucho tiempo que la humanidad tendrá que oírlo, y precisamente en previsión de este importante acontecimiento, han trabajado arduamente desde la Segunda Guerra Mundial. Por lo tanto, el mundo moderno debe agradecer a estos grandes seres su visión y preparación cuidadosa, ya que en la luna llena de junio de 1995, en realidad, se pronunció Creek Orla para toda la humanidad.
La red de los toltecas forma parte del plan que los Guardianes de la Raza elaboraron para proporcionar al ser humano la ayuda necesaria después de que se oiga el Grito del Águila. La decisión de revelar las enseñanzas toltecas forma parte de ese apoyo de los Guardianes de la Raza a la humanidad.
La aparición de los verdaderos libros sobre las enseñanzas de los Toltek es el cumplimiento de sus instrucciones.
La ley espacial exige que el Espiritual no se reparta hasta que el hombre se asegure de que se apriete contra la pared y la espada se estremezca sobre su cabeza. La naturaleza del hombre es tal que, hasta que se encuentre en una situación desesperada, no correrá el riesgo de tomar decisiones impulsivas en un instante. Lo mismo se aplica a Crick Orl.
La decisión de seguir al Espíritu, el Águila, debe ser totalmente espontánea e incondicional, porque así es como se fortalece el poder en el hombre. Cuando llegue ese momento, no habrá razonamiento ni vacilación.
La humanidad ya se ha acorralado en un rincón estrecho; es posible que para cuando este libro salga a la luz, el hecho de que una espada realmente se estremezca sobre nosotros sea ampliamente aceptado. Una vez que la humanidad se dé cuenta de ello, tendrá la oportunidad de marcharse con Orl o de permanecer en el lugar de la oportunidad de utilizar sus conocimientos y capacidades para construir un nuevo mundo brillante, o de seguir el camino de la autodestrucción moderna.
Sólo la humanidad puede elegir, y nadie va a obligarla a tomar ninguna de las posibles decisiones, excepto que tiene la obligación de tomar una decisión. Muchos preferirían ir con Orl, pero no hay duda de que habrá muchos tercos que prefieren quedarse en el lugar. Esto llevará a una separación definitiva pero inevitable.
Amigos, familiares, hombres, mujeres y niños con formas de vida muy distintas quedarán separados en función de su elección. Por triste que sea esa separación, es el mismo problema al que se han enfrentado los toltecas desde la primera gran escisión en tiempos de la Atlántida.
Ahora la humanidad tiene que encontrar una solución definitiva a este problema.
Aquellos que decidan ir con el Águila, como si la catapulta arrojara a un nivel completamente nuevo y radicalmente diferente de conciencia que les permitiría ver y entender lo que aún queda fuera de sus capacidades. Al alcanzar esta nueva percepción y comprensión, verán claramente el camino por el que la humanidad debe seguir y, sobre la base de su nuevo conocimiento, comenzarán a construir un nuevo mundo.
Es interesante observar que fue en estos tiempos en que los astrónomos informaron de la aparición del cometa más grande y brillante de la historia en nuestro sistema solar. Los toltecos ven en los cometas a los mensajeros, los mensajeros del universo, cuya aparición siempre marca un cambio crucial en la civilización humana.
No se puede detener la ola de evolución, no se pueden evitar las fuerzas del destino. Todo el mundo tiene que elegir. Lo único que queda por saber es cuántas personas seguirán a Águila y cuántas prefieren quedarse en el lugar. Como ya se ha dicho, nadie interferirá en esa decisión, ya que corresponde a la humanidad misma. Es una elección que cada hombre hace por sí mismo.
Que las fuerzas de la luz sean lo suficientemente poderosas como para que el Águila y el mayor número posible de personas puedan viajar. Si la mayoría de la humanidad toma una decisión sabia, surgirá un nuevo orden mundial; si esa mayoría es demasiado obstinada para cambiar, las consecuencias serán terribles.
Por esa razón, es mejor que nos centremos en el mundo y centremos nuestra atención en un nuevo mundo, cuya tranquilidad y riqueza conducirán a la armonía de todo lo que vive en nuestro maravilloso y emocionante planeta. Decidámonos a ser valientes y valientes, porque nunca en la historia de la Tierra se han hecho tan grandes las apuestas y no se han abierto a la humanidad oportunidades tan extraordinarias.
LA VIDA DE LA GUERRA: LA REPARACIÓN
Poseer la estrategia del guerrero
LA VIDA DE LA GUERRA DESPUÉS. Si quieres ser un extraño, no puedes dejar que la fuerza personal se disipe en una vida sin vida.
La primera instrucción que reciben los discípulos de la Ruta del Guerrero es que se les dé un fuerte sentido de autodisciplina.
Sin embargo, vale la pena subrayar que esta disciplina no es algo que se imponga a los alumnos del exterior; es un sentimiento de autodisciplina que un estudiante consciente de la necesidad de conservar su energía se está educando de manera deliberada y progresiva en sí mismo.
El primer volumen de esta serie, «El regreso de los guerreros», está dedicado a los principios fundamentales iniciales de las enseñanzas toltecas. Este volumen sigue desarrollando esos conceptos introductorios e introduce los principios y las explicaciones detalladas que no podían exponerse sin las bases necesarias.
Así pues, antes de tratar de seguir las enseñanzas que se presentan en este volumen, es fundamental comprender, comprender y poner en práctica plenamente los principios fundamentales enunciados en el " retorno de los guerreros " .
Hay que reconocer que la transformación en un guerrero es una tarea de toda la vida y que, a este respecto, todas las enseñanzas están interrelacionadas e interconectadas.
Los toltecos prestan mucha atención al uso de palabras y, por lo tanto, a menudo definen las palabras de una manera bastante especial y poco convencional para un ser humano común.
El Camino del Guerrero no es un ejercicio de desarrollo espiritual. Es una forma de vida necesaria para la supervivencia cotidiana del guerrero. Para él, los conceptos de nagual y tonal son solo expresiones introducidas para aportar mayor claridad; en el acto de sobrevivir, estos conceptos se funden suavemente entre sí.
Para un estudiante, la única manera de convertirse en un guerrero es vivir la vida de un guerrero cada minuto y cada día. Ninguna teoría, filosofía, conversación o libro lo acercará a la fuerza.
EL CONOCIMIENTO DE LA VIDA PERMANENTE
Al entrar en la Ruta del Guerrero, el hombre debe ser consciente de que el seguir esa senda requiere total dedicación.
Todos los discípulos de la Trayectoria del Guerrero deben, tarde o temprano, someterse a la voluntad de su propia esencia, es decir, decidir libremente dedicarse por completo a la vida de un guerrero.
Huelga decir que, por su propia naturaleza, nadie quiere cambiar nada en su vida si es feliz como vive ahora. Su deseo de cambiar algo solo se produce cuando se da cuenta de que su vida no debe seguir siendo la misma.
El estudiante potencial debe llegar a un punto desde el que vea claramente que no tiene otra opción que la de la Ruta del Guerrero. Sólo cuando se considera que la Ruta del Guerrero es un acto de supervivencia, adquiere un verdadero significado y sólo entonces el estudiante puede utilizar la fuerza personal suficiente para vencer sus obstáculos.
Dado que se trata de un acto de total dedicación, hay que aclarar que los soldados no se autolimitan. Ser un guerrero significa controlar todo lo que hace es mental, emocional y físicamente.
Ningún miembro de las fuerzas armadas se crea en ningún momento. Si el ejército decide tener algo que ver con eso es sólo por lo que se acuerda con su estrategia.
Un guerrero no debe restringirse en nada, ya que en todo lo demás ve la oportunidad de probarse a sí mismo y aumentar su fuerza personal para superar cualquier prueba que tenga que afrontar. Por eso se dice que el camino del guerrero no es un ejercicio espiritual.
Esto no significa que el guerrero no sea un ser espiritual: en realidad lo es sin esforzarse por serlo. La propia idea de intentar volverse espiritual le parece absurda, pues sabe perfectamente que es tanto espíritu como cuerpo, nagual y tonal. Sabe que es su ensoñador manifestándose en el plano físico y, por ello, vive como un espíritu que acumula experiencia en ese plano. Dicho sencillamente, está vinculado por igual a lo espiritual y a lo terrenal. No los separa, porque sabe que, en esencia, son lo mismo: dos manifestaciones opuestas de una única vida.
El guerrero no separa sus maneras de abordar la vida y no puede decir: «Esto es para el espíritu y esto para el tonal», o «Esto es para Dios y esto para mí». Vive como guerrero todo el día, cada día, y disfruta plenamente del proceso, porque es un ser libre, sin obsesiones ni sometimiento a nada.
Al final de nuestra era, el mayor desafío para el guerrero es amar la vida con pasión y todo lo que le ofrece, pero al mismo tiempo, ser libre de ella. Lo más hermoso para un guerrero es estar vivo, pero no apestas a la muerte. El guerrero se alegra cuando lo aman, pero no tiene por qué ser amado para disfrutarlo. Cuando un guerrero ve una mariposa que vuela en su jardín, disfruta de su belleza, pero no necesita atraparla para invertir en su colección. Cuando el guerrero escucha el canto de los pájaros, se une a esta canción; cuando ve un insecto moribundo en el pasto, siente el tormento del insecto y el triunfo de la lagarto
En última instancia, ninguno de los que aíslan sus experiencias espirituales de la vida cotidiana puede lograr tal cosa. Esas dos orientaciones son las mismas y naturales en armonía permanente, una en armonía. Toda la vida está relacionada y siempre interactúa gracias a su interdependencia. La planta no puede crecer sin lluvia, pero necesita sol, nubes y árboles para ir. Si no hubiera gente en la ciudad, no habría vendedores, y para que la ciudad pudiera vivir, se necesitaban tiendas que vendieran alimentos y ropa.
Uno de los problemas más graves a los que se enfrentan los estudiantes en sus intentos de conquistar la Ruta del Guerrero es su fe en lo que tienen a su disposición todo el tiempo del mundo, y siempre podrán decidir qué hacer y cuándo hacerlo. Este espectáculo no sólo agota la locura de ~ es pura locura. Vivimos en un universo impredecible, y nuestros conceptos del tiempo no son más que las consecuencias de las hipótesis lógicas. Los actos habituales y repetitivos hacen que la mente humana se vea ilusionada por la abundancia de tiempo. Sin embargo, ninguno de nosotros tiene tiempo suficiente por la simple razón de que el tiempo no existe. Lo que una persona llama tiempo es el resultado de dar testimonio del proceso de la vida y, si bien la ignorancia le hace creer que es capaz de predecirlo, es totalmente erróneo y es una verdadera estupidez.
La muerte, al igual que el proceso de la vida, siempre ha sido y será totalmente impredecible.
Sin embargo, tengan en cuenta que nunca podemos estar seguros de que mañana será como hoy.
A este respecto, los estudiantes suelen cometer un error al considerar que pueden aplazar la vida de un guerrero hasta mañana, o hasta el final de la fiesta de la semana próxima, o hasta el momento en que se ocupen de todos los problemas actuales de su vida. Sin embargo, el espíritu no esperará pacientemente ni nos dará tiempo para vacilar ni para hacer nada. Cuando el Espíritu se estremece, debemos seguirlo inmediatamente o quedarnos en posición para siempre.
Si el hombre se retira de la acción que ha sufrido o que ha sido mal entrenado, ha perdido a alguien.
Esa es la ley que estableció la fuerza, y por esa razón se dice que el camino del guerrero no está al alcance del hombre hasta que se dé cuenta, sin duda, de que no sobrevivirá a menos que haga algo temerario. La llamada del Espíritu siempre se da en ese momento, y en ese momento debemos estar preparados para seguirla, cerrar la puerta y, sin mirar atrás, romper con el pasado para siempre.
Ese discípulo debe confesarse a sí mismo que ha decidido seguir al Espíritu y, por consiguiente, asumir la responsabilidad de sus propias acciones.
Tarde o temprano, el alumno llega a un punto crítico, un punto que exige de nuevo que el alumno elija.
Por otra parte, un estudiante que se da cuenta de que no tiene otra opción que convertirlo en un guerrero también reconoce el hecho de que vive en un universo impredecible en el que la muerte lo sigue constantemente.
Como resultado, el estudiante aprende rápidamente a vivir solo en el momento actual. Plenamente consciente de que no puede permitirse perder el tiempo ni la fuerza personal, el estudiante trata de aprovechar todas las oportunidades que se le presentan y, por lo tanto, no demora la vida del guerrero para después. Se trata de un estado mental excelente y de un estado mental único que conduce al éxito, ya que, gracias a esa actitud, el alumno se da cuenta muy pronto de que el destino no es el objetivo, sino el viaje mismo.
La condición de guerrero no es el resultado final de un programa especial de preparación. Es, más bien, el reconocimiento silencioso de uno mismo, que nace de comprender que uno se ha vuelto impecable en su recorrido por el Camino del Guerrero. Ser guerrero no significa haber alcanzado una meta: es una búsqueda eterna de conocimiento y libertad que se proyecta hacia el infinito.
Un estudiante que lo entiende hace todo lo que puede y utiliza toda su fuerza personal, por insignificantes que sean sus reservas, para llevar la vida de un guerrero en este momento.
Al principio, la fuerza personal del alumno era limitada y, por lo tanto, podía parecer que su calidad de vida no cambiaba mucho. Sin embargo, el propio discípulo sabe que su vida ha pasado de ser aburrida y vacía a ser rica y saturada, llena de nuevos tesoros del espíritu todos los días. Antes, la vida de un estudiante estaba llena de deseos inconscientes, y ahora su sentido del propósito innato le da paz interior. Para un estudiante así, la vida se convierte en una aventura brillante y llena de esperanza.
Si un discípulo llega a este estado de ánimo, es justo decir que ha tomado la estrategia de un guerrero.
Esta estrategia no es más que un estado mental, y está a disposición de todos los que están dispuestos a dejar atrás su viejo mundo. Sin embargo, el sentido fundamental de la estrategia del guerrero demuestra que es amplia e infinitamente más poderosa de lo que parece a primera vista.
¿ Qué se necesita para dominar esta estrategia?
En primer lugar, la confianza de la persona en que no puede continuar con su vida anterior;
En segundo lugar, cuando el Espíritu se estremece, el hombre debe seguirlo de inmediato, sin vacilación.
En tercer lugar, el hombre debe comprender desde el principio que el Camino del Guerrero no nos permite llevar el equipaje del pasado.
Cuarto, para tener éxito en la Ruta del Guerrero, es esencial que la decisión de seguir el espíritu vaya acompañada de una dedicación total;
Por último, la persona debe estar dispuesta a inculcar en sí misma la autodisciplina que indica que ha asumido plena responsabilidad por sus actos. No hay otros requisitos.
En cuanto a la llamada del Espíritu, la introducción a este libro decía que durante la luna llena de junio de 1995, para todos los seres humanos, el mundo entero escuchó a Creek Orla. Este libro, al igual que el anterior, muestra el camino a los que deciden seguir al Espíritu. Poco después de la aparición de este libro, cada persona, incluso el niño, tendrá que decidir con conocimiento de causa si sigue al Espíritu o se queda en su lugar.
Cuatro atributos de un guerrero
LA VIDA DE LA GUERRA ES LA ESTRATEGIA DE LA SAMODISCILINA. CUALQUIER ACTUALMENTE ACTUALMENTE ACTUALMENTE DESPUÉS DE SU CREACIÓN. Las fuerzas armadas no pueden explicar el tiempo y la fuerza personal en algo que no esté relacionado con su intención.
En el "recuperación de los soldados" se detallaban las disposiciones iniciales de la técnica de reverificación y no realización. Ahora hay que añadir otras dos técnicas, a saber, la eliminación de la historia personal y el arte del sueño. Estas cuatro técnicas se complementan entre sí y son aspectos esenciales de la formación de todos los soldados, ya que constituyen la base sobre la que se basa la vida del guerrero. Todos los demás conceptos y disposiciones, por importantes que sean, están estrechamente relacionados con esos cuatro equipos principales y dependen de ellos.
Cada uno de los cuatro técnicos principales pertenece a una de las cuatro cuartas partes de este concepto más tarde, y ahora basta con decir que una de las cuatro cuartas partes se refiere a todo en el universo, incluido el hombre.
Por increíble que parezca este principio a primera vista, se cumple en todo el mundo orgánico e inorgánico; en gran medida, gracias a este conocimiento, los toltecas lograron resolver numerosos enigmas que la comunidad científica sigue tratando de descifrar.
Además, dado que el hombre es una copia en miniatura del universo, cada persona no sólo pertenece a una cuarta parte, sino que también tiene el potencial de las otras tres cuartas partes que se reflejan en el ser humano cuando se lo considera una entidad holística.
Los guerreros conocen íntimamente cada aspecto de su ser, incluso sus inclinaciones ocultas y, en especial, su potencial oculto. Para alcanzar ese conocimiento, el guerrero utiliza el mundo que lo rodea como espejo, pues en ese espejo todo se hace manifiesto.
Este principio se aplica también a las cuatro tecnologías principales: el reexamen está relacionado con el Este, el no hacer ~ con el Norte, la borrada de la historia personal con Occidente, y el sueño ♫ con el Sur. Es importante comprender que las cuatro cuartas partes son cuatro cualidades de la existencia, o de la existencia, por lo que no pueden entenderse literalmente. Las cualidades que se derivan de la aplicación práctica de los cuatro principales técnicos se conocen como los cuatro atributos de un guerrero. Esos atributos son esenciales para la vida de un guerrero y, por lo tanto, debe quedar claro lo que representan.
Al trabajar con los espejos, es necesario recapitular toda la vida en orden inverso, desde el momento presente hasta el nacimiento. Esa recapitulación exige un grado de honestidad que solo se alcanza mediante un acto de implacabilidad. La implacabilidad debe comenzar por uno mismo. Solo cuando la lástima de uno mismo es sustituida por la implacabilidad puede la persona adquirir la sobriedad necesaria para un discernimiento sabio.
El reexamen conduce a la sobriedad de la calidad, que probablemente se describe mejor como la capacidad de tratar cualquier situación en su vida de manera exacta y acorde con su verdadero valor. Por su propia naturaleza, la sobriedad carece de emociones, ya que sólo cuando no hay emociones, positivas o negativas, la persona puede ver con claridad todo lo que está relacionado con cualquier situación en particular.
La sobriedad es un acto de crueldad en el que una persona no permite que sus sentimientos personales disimulen el problema que se examina. Esto no significa en modo alguno que los guerreros sean seres insensibles; por el contrario, el guerrero ama tanto al mundo que no puede actuar con prejuicio contra ninguna otra criatura. Si en cada situación un guerrero hubiera elegido un lado, debería haber reconocido que uno es más importante que el otro. Lo más probable es que ningún guerrero esté de acuerdo con esto, porque para un guerrero que entiende la conexión entre todos los seres vivos, todo el átomo, la planta, el animal, el ser humano o la naturaleza sobrenatural es igual de importante.
Esto sigue siendo justo, ya sea que pelee con criaturas extrañas o con un grupo de seres cercanos a su corazón. Incluso si esta batalla es una lucha entre un guerrero y otra criatura, el guerrero no se deja sentir lástima.
Así pues, el guerrero respeta en pie de igualdad todo lo que tiene en su vida y no permite que su fuerza personal lo obligue a actuar de manera injusta y tendenciosa. Por su propia naturaleza y en armonía con la confianza sagrada que se ha dado a la Tolteka, los guerreros se aferran a la verdad y, por consiguiente, no pueden actuar sobre la base de consideraciones distintas de la sobriedad.
El resultado y el resultado son siempre una sensación aleccionadora de claridad llamada sobriedad.
Cuando una persona llega a la sobriedad, su transformación es inevitable, ya que ve claramente lo distorsionados que eran sus puntos de vista sobre el mundo.
SOSTENICIÓN Y GUERRA SINONIMA. PARA SOSTENIBLEMENTE RESPONSABLES DE HE-OPORÍA. Nuestra propia Carta representa una buena gestión en la nada.
El no hacer genera una cualidad que solo puede expresarse plenamente mediante el concepto de estabilidad. Los toltecas definen la «estabilidad» como una convicción interior adquirida mediante la experiencia, que se manifiesta en la firmeza y en una confianza en uno mismo absolutamente inquebrantable.
La sostenibilidad está estrechamente relacionada con la sobriedad, ya que sólo se puede lograr la sostenibilidad cuando el guerrero actúa sin duda alguna. Para lograr esa claridad es necesario que el guerrero sea totalmente veraz e imparcial en la evaluación de cualquier situación y que pueda actuar con plena convicción de que sus decisiones y acciones no son prejuiciadas.
La seguridad en la seba significa que el hombre está convencido de su capacidad para actuar, de su capacidad para hacer uso de sus propios conocimientos.
La sostenibilidad radica en la convicción de que el hombre es capaz de actuar por sí mismo, independientemente de la aprobación de sus hermanos. Esto implica, en primer lugar, la convicción de que sus decisiones son correctas y, en segundo lugar, que esa convicción es lo suficientemente fuerte como para no ser molestada, incluso frente a la furiosa resistencia de sus hermanos.
La capacidad de actuar con aguante y determinación rodea al hombre con la aura de la fuerza superior creada por la confianza interna.
La confianza interna que surge de la sobriedad llena una atmósfera de voluntad que no puede pasarse por alto por la simple razón de que esa voluntad humana es la fuerza de la justicia en acción. No es la vanidad de la sensación de su propia importancia. Es la tela de poder. Cuando las decisiones y acciones de una persona se basan en principios universales basados en la interrelación de todos los seres vivos, no sólo actúan de conformidad con la ley universal, sino que también utilizan la ley universal como fundamento y refuerzo de sus acciones.
Es por eso que se dice que la voluntad del guerrero se convierte en la voluntad de Orla; por eso, el guerrero que actúa con una actitud de resistencia tiene un control total sin control alguno.
La sostenibilidad del guerrero se basa en acciones que se ajustan a la ley general y, por lo tanto, esas leyes promueven y apoyan sus acciones. Por lo tanto, para hacer algo, un guerrero no tiene que recurrir a la fuerza bruta, a la manipulación ni a las pequeñas amenazas de que es capaz de dar a conocer el poder de Águila, y gracias a un proceso que se conoce como la interconexión de toda la vida, literalmente invoca el poder del universo.
Es evidente que no existe una fuerza más poderosa, pero esa fuerza de terror sólo puede utilizarse para el bien común de todos los vivos y nunca debe dirigirse a fines egoístas.
La oposición a la ley universal es simplemente una estupidez, pero la manipulación deliberada y deliberada de la ley universal para fines egoístas es algo totalmente diferente, y el precio inevitable es la pérdida de la esperanza de libertad en el sentido más amplio. Hay que tener presente que, si las decisiones y acciones humanas se basan en la sobriedad, por su propia naturaleza, que significa entender la relación entre todas las personas vivas, se cargan con lo que, con toda razón, se puede llamar sostenibilidad.
Figura 1. Cuatro tecnologías básicas relacionadas con los cuatro pilares
Figura 2a. Cuatro atributos de un guerrero
Nota: Los cuatro Atributos del Guerrero a veces representan el esquema que figura a continuación, pero esta terminología se refiere a una metodología de aprendizaje anticuada que ya no se utiliza; por lo tanto, la terminología, aunque exacta, se ha vuelto bastante vaga. El diagrama está incluido en este libro para evitar posibles confusiones.
Gráfico 2b Cuatro atributos de un guerrero (terminología obsoleta)
El guerrero debe escuchar a su corazón. Para ello es necesario seguir su sentir, aunque esto resulta muy difícil dentro de nuestra visión habitual del mundo. Borrar la historia personal es un medio poderoso para eliminar las limitaciones de esa visión habitual.
La erosión de la historia personal genera una cualidad llamada sentido que, por su propia naturaleza, es lo contrario del Oriente, la sobriedad. El sentido se define como la capacidad de participar en la vida libre, sin limitaciones impuestas por suposiciones lógicas.
Sabiendo por experiencia propia que el mundo no es lo que parece, los guerreros no cometen ese error ni creen que entienden todo lo que saben. Al reconocer que tanto los seres humanos externos como los internos superan indefinidamente los límites de su comprensión, los guerreros se esfuerzan constantemente por adaptarse al curso de la vida, independientemente de lo que parezca a primera vista, pero nunca se encuentran atrapados en la trampa de las hipótesis lógicas. Los guerreros saben que, incluso si en este momento no pueden entender lo que realmente está sucediendo, con el tiempo podrán determinar el verdadero significado de cualquier acontecimiento, a menos que sigan su curso y no lo desestimen. Ese es el verdadero sentido del principio de la rotación.
La sensación no tiene nada que ver con la fe ciega; en realidad, la sensación y la sobriedad son los distintos lados de la misma moneda.
La sospecha se basa en el prejuicio, mientras que la atención se basa en la creencia de que la impresión externa es engañosa. Además, la sospecha forma parte de la visión del mundo, y la sobriedad surge después de que una persona se separa de su visión del mundo y sus evaluaciones se liberan de prejuicios.
Por lo tanto, es evidente que el sentimiento no es una fe ciega ni un impulso incomprensible, como se suele entender; por el contrario, se trata de un acto basado en una conclusión sobria.
La única diferencia entre la sobriedad y la sobriedad es que la sobriedad se basa en un conocimiento sólido, y la sensación se basa en la experiencia.
Por eso la sensación es diametralmente lo opuesto a la sobriedad. Los guerreros usan la sobriedad para tratar con lo conocido, pero cuando se enfrentan a lo desconocido, determinan la dirección mediante el sentimiento. Más adelante volveremos al concepto de sentido, ya que este complejo principio está estrechamente vinculado a varios otros conceptos.
Al abandonar su visión habitual del mundo, la persona toma conciencia de que existe un número infinito de realidades distintas. Pasar a esas realidades implica la necesidad de ensoñar en ellas, exactamente igual que las personas ensueñan en el mundo de su condicionamiento social.
El sueño genera entusiasmo, o corazón, que, a su vez, es la antítesis diametral del Norte de la Sostenibilidad. El sueño se define como la capacidad de mover o mover conscientemente el punto de ensamblaje para reunir una realidad diferente.
En este sentido, el sueño está estrechamente vinculado a la sensación, como la resistencia a la sobriedad. A primera vista, no es tan fácil entender cómo pueden vincularse los sueños y el entusiasmo, pero la clave de su proximidad radica en las cualidades de Occidente y del Sur, a saber, la emoción y el entusiasmo.
El relato del arte del sueño no se encuentra en el primer volumen, ya que para entender la verdadera naturaleza del sueño es necesario comprender que existen otras realidades tan fiables como las que normalmente se consideran la única realidad.
Cuando se enseña a los alumnos la técnica de soñar, la mayoría de ellos se equivocan al principio, suponiendo que todo lo que ocurre en un sueño es compatible con su sistema de puntuación. Sin embargo, esto está lejos de ser cierto, ya que el sueño se relaciona con un desconocido y, por definición, el incomprensible no guarda relación con ningún sistema de cálculo. Este hecho explica con claridad la interacción entre el sentido y el sueño, ambos relacionados con la inconocencia, mientras que la sobriedad y la sostenibilidad se refieren a lo que se conoce.
La razón racional en todos los sentidos no es más que una computadora, y es necesario programarla para que pueda desempeñar cualquier función, como cualquier otra. Desde su nacimiento, la mente racional de cualquier niño ha sido programada para trabajar con lo que la persona considera una realidad. Esa es la esencia de la condicionalidad social, y la base misma de esa condicionalidad, o programación, es la visión humana generalmente aceptada del mundo, el nivel de percepción que separa a la realidad de lo que no es real. Lo que es más importante, cuando una persona se enfrenta a algo que va más allá de la esfera en la que su mente racional está programada para trabajar, no es capaz de darse cuenta de lo que está sucediendo.
Es por eso que la novata que aprende a soñar suele volver de algo que no se sabe que es más importante que la sensación de incomprensión.
Sin embargo, como ya hemos visto, ese sentimiento es vital para la entrada en un sueño desconocido y para el arte del sueño. Sin embargo, a las personas que siempre se han basado en la prueba lógica de sus sentimientos no les resulta fácil disfrutar de ellos, ya que siempre se sienten tentados a tratar tales sentimientos como un intento de aceptar lo que realmente quieren.
La tecnología de la no división sigue siendo el medio más eficaz. Todo esto se describirá con más detalle en la parte dedicada al arte del sueño, pero ese examen preliminar era necesario para que el lector pudiera entender mejor el material que se está examinando.
Volvamos a la característica del entusiasmo, que es el producto de un sueño. Como ya se ha señalado en el caso de Occidente, toda evolución depende de la naturaleza de la sensación. A menos que una persona sienta que la vida es algo más que una existencia aburrida, es poco probable que vaya a buscar una vida mejor.
Así pues, es el sentir lo que siempre nos conduce hacia lo desconocido en busca de conocimiento. Aunque la persona corriente no lo advierta, es el sentir lo que origina todos sus sueños. Da igual de qué tipo sean: ensoñaciones a plena luz del día, sueños normales mientras se duerme o el ensueño tolteca, durante el cual el guerrero mueve o desplaza conscientemente su punto de encaje.
Desde el punto de vista técnico, cualquier forma de sueño es diferente de la realidad habitual y, si bien el nuevo conocimiento es impulsado por el sentimiento, sólo el arte de la sueño permite el acceso a ese conocimiento sentimental o sospechoso.
La realidad que se puede hacer realidad no sólo son los sueños sino también las pesadillas, por lo que es necesario aclarar el arte de los sueños.
El relato de los cuatro atributos de un guerrero debe dejar claro que los cuatro equipos principales no sólo son esenciales, sino que también están estrechamente interrelacionados e interrelacionados.
Todas las técnicas, principios y aforismos se refuerzan mutuamente y, por lo tanto, es imposible utilizar una sola sección de los ejercicios sin prestar atención a los demás.
Al final de este capítulo, cabe mencionar que el éxito en la senda del guerrero es incompatible con el temor o la vanidad. Aunque todos los que entran en la Ruta del Guerrero inevitablemente empiezan a caminar por ella con su propia visión del mundo, es decir, con expectativas basadas en el temor o la vanidad, pero tarde o temprano estas dos cualidades deben ceder el lugar a los cuatro atributos del guerrero.
Las decisiones basadas en el temor o la vanidad pueden ser anuladas en cualquier momento en que el miedo pasa y la vanidad se convierte en algo diferente. Las únicas soluciones irreversibles son los deseos que se basan en la creencia de que la vida debe ser mucho más que todo lo que se percibe en este momento. Además, sólo esas soluciones irreversibles pueden provocar cambios reales en la vida humana y, para adquirir cuatro atributos de un guerrero, el hombre tiene que estar dispuesto a cambiar por completo su vida.
Esto nos trae de vuelta a los conceptos de sueño y corazón que nubla los sueños. Todo ser humano tiene la capacidad potencial de amar, independientemente de si es amor a otro ser, a sí mismo, a un sueño o a la vida. La expresión amor por sí misma no significa egoísmo; es el respeto por sí mismo por sus cualidades verdaderamente positivas.
Hay que señalar la diferencia entre las cualidades del corazón y el amor, aunque están estrechamente relacionadas entre sí. En general, el hombre no tiene ni idea de la verdadera naturaleza del amor. Lo que por lo general se entiende por amor no es más que un conjunto de condiciones que hacen que una persona sienta un gran placer.
El verdadero amor es totalmente incondicional y, en ese sentido, es una respuesta involuntaria a la vida que surge de la comprensión completa del significado de la interrelación de toda la vida. En los lugares donde reina el amor verdadero, el sentido de la propia importancia pasa de la humildad a la condena a la comprensión. El amor es una fuerza que existe sin condiciones y que se manifiesta en contra de las expectativas.
La mayoría de la gente no se ama entre sí y, de hecho, se ama a sí misma en el verdadero sentido de la palabra. Por lo general, no se dan cuenta de la verdadera naturaleza del amor o prefieren ignorarla. Además, por su propia naturaleza, el amor es un acto de comprensión que depende tanto de la sobriedad como del nivel de conocimiento.
De lo que se ha dicho debe quedar claro que el corazón es un presagio del amor verdadero e incondicional, y por esa razón es esencial para la vida de un guerrero, ya que el camino que sigue exige que entienda el verdadero significado del amor. Cuando se llama el camino del guerrero a través del corazón, no se trata de un ideal romántico, sino de una realidad real.
No se puede dar a otra criatura el éxito o la felicidad, la tranquilidad o la satisfacción internas; estas cualidades surgen del hecho de que la persona ha aprendido a aceptar y amarse a sí misma.
En este sentido, es fundamental comprender que ni el temor ni la vanidad generan nunca sentimientos de amor.
Cuatro enemigos naturales
Para obtener la fuerza, necesitas declarar tu derecho a ella. PARA ESTE NECESIDAD DE TRABAJAR CUATRO DROGAS NATURALES
En el capítulo anterior, hablamos de los cuatro atributos de un guerrero y nos dimos cuenta de lo importante que eran en su vida. Sin embargo, hay que trabajar en lo que se desea, y para hacer de la voluntad un equipo de Águila, no basta simplemente con quererlo, es un proceso para entender cómo hacer valer sus derechos a la fuerza, a su legado. Una vez más, nadie puede dar poder a un hombre por la simple razón de que la fuerza es un conocimiento que se obtiene de su propia experiencia. Por lo tanto, para tener poder, tienes que ser capaz de resistir la batalla por el poder, y hasta ahora, la fuerza misma ha desafiado constantemente a los guerreros.
Para obtener la fuerza, necesitas declarar tu derecho a ella. PARA ESTE NECESIDAD DE TRABAJAR CUATRO DROGAS NATURALES
En el capítulo anterior, hablamos de los cuatro atributos de un guerrero y nos dimos cuenta de lo importante que eran en su vida. Sin embargo, hay que trabajar en lo que se desea, y para hacer de la voluntad un equipo de Águila, no basta simplemente con quererlo, es un proceso para entender cómo hacer valer sus derechos a la fuerza, a su legado. Una vez más, nadie puede dar poder a un hombre por la simple razón de que la fuerza es un conocimiento que se obtiene de su propia experiencia. Por lo tanto, para tener poder, hay que ser capaz de resistir la batalla por la fuerza, y hasta ahora la fuerza misma ha desafiado constantemente a los guerreros.
Es sumamente útil para el alumno llevar un diario especial en el que se haga referencia a cada desafío, cada batalla con cuatro enemigos naturales; el alumno debe tratar de distinguir entre la categoría de cada desafío.
Recuerden que la vida del guerrero es muy ordenada; no es una confusión caótica de pensamientos incoherentes y emociones confusas. Todos los pensamientos y sentimientos tienen un propósito, pero ese objetivo nunca será claro si los pensamientos y las emociones se mezclan en un circuito de confusión homogéneo.
Al principio, todo aprendizaje avanza lentamente, pero con el tiempo gana velocidad y fuerza, como una bola de nieve que rueda. Sin embargo, el verdadero aprendizaje difiere por completo de la idea habitual que se tiene de él. Por eso, muy pronto el aprendiz entra en conflicto con sus propios pensamientos y emociones. Al no aprender lo que creía que iba a aprender, se convierte en víctima de sus propias dudas y sospechas, y muy pronto lo invade un sentimiento de miedo agotador, un miedo que aumenta con una rapidez aterradora a medida que se concentra en sus esfuerzos por comprender sus causas. Sin siquiera darse cuenta, se enfrenta al primer enemigo natural: el miedo. Bajo su influencia comienza a desintegrarse el sentido de propósito, lo que provoca en el aprendiz la desagradable sensación de que su razón está amenazada y sometida a algún tipo de ataque.
El miedo es un enemigo terrible que es muy difícil de vencer por la simple razón de que tiene muchas caras. El hombre no puede vencer un aspecto del miedo, como un aspecto aún más espeluznante en la superficie. Si un estudiante por una vez, aunque sólo un poco, se inclina por su temor, inevitablemente pierde por completo, y el resultado de la lucha se convierte inmediatamente en un pánico total o algo parecido. La ironía del destino es que cada vez que el miedo se eleva a la superficie, el alumno siente inmediatamente que su racionalidad es atacada sin darse cuenta de que su mente es atacada por sus dudas y sospechas. En otras palabras, la mente racional registra el ataque, disparando a su pierna.
LA EXCEPCIÓN ILÍCITO A LA HOMBRE RACIONAL QUIERO DESPUÉS DE LA ESCLAVITUD. Pero, en este caso, INDULGIRUA, el rayo mata a la víctima.
A veces el miedo puede ser tan escurridizo que es difícil de detectar. Según la identidad, la gente tiene miedo de muchas cosas. Sin embargo, es importante reconocer que la victoria sobre el hombre no siempre es la base de sus mayores temores. La mayoría de las veces, el miedo, que se oculta cuidadosamente, se desvanece tarde o temprano. Es por ello que se dice que la negación es la peor forma de fraude.
La única manera de superar el miedo consiste en mirarlo de frente por voluntad propia: seguirlo, pero sin sucumbir a él. Esto significa ser plenamente consciente de ese miedo, pero abordarlo desde la posición del aprendizaje, como si no existiera. Así llega un momento en que la persona comprende que lleva tanto tiempo controlando su miedo que este ya no la asusta. Desde ese instante queda libre del miedo por el resto de su vida. Esta conciencia de la libertad frente al miedo llega como un destello instantáneo de revelación. Sin embargo, dominar el miedo es una experiencia larga y angustiosa de formación de la voluntad que permite mantenerse firme, suceda lo que suceda.
Sería apropiado señalar que el miedo como enemigo de ♫ no es el miedo que se habla como escudo de un guerrero. El miedo es parte del escudo de un guerrero que es inherente a toda la vida en la Tierra y que probablemente se describe mejor como un instinto de supervivencia. A este respecto, ninguna criatura que viva en la Tierra está totalmente libre del temor. Además, no hay mucho sentido para librarnos del temor que genera el instinto de la autoconservación, ya que es lo que nos obliga a permanecer alertas y atentos. Por el contrario, el miedo como enemigo es un desafío que nos obliga a movernos primero y a subirlo en busca del conocimiento y la fuerza; pero si un hombre no se atreve a enfrentarlo y vencerlo, ese miedo se vuelve agotador y, en última instancia, destruido.
Además, es importante comprender que el temor es una fuerza inherente al Norte. Si bien aún queda por hacer una descripción más detallada de las cuatro cuartas partes, hay que reiterar que la referencia a una dirección corresponde a la característica específica de esa cuarta parte, y no al aspecto físico real de la luz definido por la brújula. En este sentido, el Norte es el lugar de la batalla del guerrero, y el miedo es el resultado de una acción que debe ser detectada y conquistada mediante la no división. Esto se puede decir de manera diferente cuando se dice que el temor es el resultado de la necesidad de hacer frente a una batalla que antes no se prestaba a la atención del hombre.
Si un hombre huye de esta batalla, el poder siempre lo persigue sin piedad.
A las personas les gusta creer que siempre tienen varias opciones, pero esto solo justifica su deseo de evitar la batalla. El guerrero comprende la necedad de ese deseo, pues sabe que el poder impregna el mundo entero y se abate sobre la persona como las olas del océano. Se puede cabalgar la cresta de la ola y deslizarse sobre ella, o hundirse.
En cuanto a los otros tres enemigos naturales, debemos reiterar que todas las disposiciones de la doctrina están interrelacionadas y, por lo tanto, se superponen. Con mucha frecuencia, los estudiantes cometen un error al sugerir que no es necesario que se ocupen de otros aspectos de la enseñanza. Esta suposición es particularmente peligrosa para cuatro enemigos naturales, ya que los estudiantes a menudo tienen que luchar simultáneamente contra varios enemigos. Como se ha visto en los ejemplos, el reexamen no sólo tiene que ver con la sobriedad del Este, sino también con el temor del Norte. En otras palabras, la práctica de la revisualización genera cierto grado inicial de sobriedad, pero esa sobriedad genera inevitablemente cierto temor. La única manera de superar su práctica de la no división combinada con un nuevo examen. De esta manera, el ser humano puede encontrar la resistencia necesaria para desarrollar una mayor sobriedad después del temor, ya que en última instancia el temor no sólo se genera sino que también se destruye la sobriedad. Así que si el estudiante no está alerta y se concentra en un solo adversario, el otro lo vencerá por la espalda.
LA LUCHA POR LA FUERZA DE LA VIOLENCIA Y EN ESTA BASE NO ES UN REGIÓN. LA FUERZA UTILIZA LOS RECURSOS.
Además, el lector no debe dar la impresión de que, después de la victoria total del guerrero, sus enemigos nunca vuelven a surgir. Tal vez eso suene a una descripción coherente. Sin embargo, es fundamental recordar que los diversos conceptos se examinan aquí por separado y de manera coherente sólo para aclarar el contenido. En la práctica, el aprendizaje es un proceso en espiral de cada una de las ramas de la espiral que abarca todo el espectro de las enseñanzas, pero al mismo tiempo abre nuevos detalles y vínculos inherentes a los desafíos que enfrenta el ser humano. Esto no significa que debamos volver a luchar en las mismas batallas.
Lo mismo se aplica plenamente a la continuidad de las prácticas que, como parte integrante de nuestra vida, nos ofrecen la oportunidad de inmersar en detalles técnicos y mejorar nuestra capacidad.
Esto es cierto con respecto a todos los retos que se plantean en nuestras vidas, ya que incluso cuando una persona se convierte en un verdadero experto en una esfera, puede olvidar lo que no tiene. Los cuatro enemigos naturales no son una excepción a esta regla , sino una sola vez en toda su vida, pero para mantenerlos en sujeción se requiere una práctica a lo largo de toda la vida.
Ahora pasaremos al segundo de los cuatro enemigos naturales, a saber, la sobriedad, que a veces se llama claridad. Es el enemigo más insidioso y tiene que enfrentarse a lo largo de su vida, ya que es el medio por el que se destruye el miedo.
PUEBLOS PUEBLOS RESULTADOS A LA RESPONSABILIDAD SUPLEMENTARIA EN EL ÁMBITO DE LA ESCLAVITUD DE LAS ESTRATEGIAS, COMO TUMAN A LOS MEJOROS DEL SOLÁN.
Si bien la sobriedad es un requisito necesario para andar por la ruta del guerrero, también puede inducir a error si una persona malinterpreta su verdadero propósito. Un estudiante puede vencer el miedo sólo a través de la sobriedad suficiente para una práctica de no hacer nada. Sin embargo, pronto el alumno descubrirá que este aliado es en realidad un enemigo traicionero de la ayuda invaluable si lo mantiene bajo un control cuidadoso y, de lo contrario, totalmente mortal.
Al salir del temor, el estudiante se relaja y se calma, y en ese estado a menudo mira a su nuevo enemigo, sobrio, con tolerancia excesiva o incluso con amor. Por esta razón, la sobriedad es un enemigo tan astuto de un estudiante que siempre se beneficia de la sensación de paz y bienestar de un estudiante y disfruta mucho de su posición de consejero confiable.
Tras vencer el miedo, el aprendiz entra en un estado de sobriedad plena en el que todo se examina hasta el mínimo detalle. Gracias a esa agudeza de la atención, ve claramente su vida y determina con enorme precisión el rumbo que debe seguir. La nueva capacidad de distinguir con claridad el propósito de su vida despierta naturalmente en él un sentimiento de invencibilidad. Si no permanece lo bastante alerta para comprender que ha entrado en combate con la sobriedad, esta lo derribará precisamente cuando ya saborea la victoria.
La liberación del temor siempre es un alivio agradable, pero a menos que una persona mantenga una atención constante a los caprichos impredecibles de la fuerza, este estado es extremadamente vulnerable. Casi nunca se libera del miedo a una persona normal, por lo que rara vez se enfrenta a la sobriedad como enemigo.
Una vez que el estudiante está en condiciones de ver con claridad el propósito de todo en su vida, siempre se siente tentado a comprender todo lo que ocurre. Con el alivio de liberarse de las consecuencias debilitantes del miedo y de la valentía, y no de la timidez, el estudiante parece estar cargado de una nueva energía vibradora que le hace sentir ansiosa por un nuevo desafío. Bajo la influencia de la sobriedad, el hombre siempre se pelea y está dispuesto a hacer lo que sea.
Sin embargo, las personas sobrias nunca se detienen a reflexionar sobre las posibles consecuencias de sus acciones; en cualquier situación, se comportan de manera impulsiva. El valor sustituye a la sabiduría, el discernimiento se reduce a un nivel inferior de imprudencia y el más alto es la estupidez.
Jugar con fuerza es estúpido, y todo el que se mete en una estupidez, tarde o temprano pierde todo.
Alcanzar la sobriedad no es fácil. Pero, incluso una vez alcanzada, no debe dejarse fuera de control: debe ocupar el lugar que le corresponde. Si el aprendiz comete el error de complacerse en la sobriedad, nunca aprenderá a discernir con sabiduría, aunque crea que, a la luz de ella, todas sus decisiones son infalibles. Atrapado en su importancia personal y creyendo que ahora todo le ha sido revelado, empieza inconscientemente a convertir la verdad en lo que, a su juicio, debería ser. Al no verla tal como es, pronto se convierte en víctima de su sentimiento de infalibilidad.
Cuando el alumno llega a la sobriedad por primera vez, su mayor problema es la arrogancia.
Con la sobriedad de ver todo lo que realmente es, ese estudiante no se da cuenta de que su punto de vista sigue siendo limitado y, por lo tanto, lo confunde. Si en ese momento el estudiante no quiere reconocer el hecho de que se encontró con un segundo enemigo natural, sobrio, se vuelve demasiado confiado y arrogante y, a su vez, el estado de la mente lo lleva a la inflexibilidad, causada por su propio sentido de la importancia, por la función de la mente racional.
Es el resultado de la habilidad de mover el punto de ensamblaje y de adaptarse a las diferentes transformaciones de los campos energéticos que constituyen la conciencia del lado derecho. En el primer volumen se decía que la persona común tenía un punto de ensamblaje fijo y que, por lo tanto, sólo podía utilizar una configuración especial; por supuesto, esa era su visión del mundo.
Así pues, una vez que un alumno puede mover el punto de montaje a diferentes posiciones y utilizar diferentes tipos de configuración, automáticamente lo llena de poder y de infalibilidad por el hecho de que esa habilidad es en realidad una fuerza limitada. Por consiguiente, no tiene sentido discutir con esas personas.
Ahora que saben cómo adaptarse a cualquier visión del mundo que puedan tener en este momento, se enfrentan fácilmente a los choques verbales.
La racionalidad no debe confundirse con la sobriedad, ya que es sólo un atajo en vano de una persona común y con un punto fijo de ensamblaje para comprender algo que va más allá de su visión del mundo. Por otra parte, la sobriedad es la capacidad de mover el punto de ensamblaje a la derecha de la conciencia, lo que permite entender algo en el contexto inmediato. Obviamente, eso hace que la sobriedad sea una habilidad invaluable, y aun así está limitada a la derecha de la conciencia.
Nunca debemos olvidarlo, porque un guerrero debe ser capaz de moverse en el lado izquierdo de la conciencia con la misma facilidad que en el lado derecho. Sólo así podrá llegar a una visión global que le permita distinguir sabiamente, sin dificultades ni limitaciones de ninguna visión del mundo. Cualquier visión del mundo, por buena que sea, sigue siendo limitada si el hombre no puede actuar independientemente de él.
En este sentido, la sobriedad es la limitación más real de la norma por la simple razón de que se refiere a la racionalidad y, por lo tanto, se refiere únicamente a la comprensión de la derecha. En otras palabras, la sobriedad no deja lugar a lo inesperado e irracional.
Uno de los mayores peligros para una persona que ha sido víctima de la sobriedad es que la sobriedad destruye no sólo el miedo sino también la compasión. Sin embargo, las personas que han estado sobrias a menudo se vuelven totalmente despiadados. Puesto que ya se han sentido insensatas por la compasión, pero aún no tienen una visión lo suficientemente amplia, no hay ninguna limitación para esas personas.
Por otra parte, el guerrero, sin piedad, tiene una visión global y, por lo tanto, nunca permitirá que su crueldad trascienda la ley universal y la interrelación de todos los seres vivos.
La crueldad y la sobriedad son instrumentos importantes del guerrero, al igual que el carpintero necesita beber y beber. Sin embargo, el hecho de que tenga esos instrumentos no significa que un guerrero pueda ofender a los demás.
Otro peligro que se plantea en la sobriedad es la predisposición, ya mencionada, a suponer que, a la luz de la sobriedad, todo se entiende. Se basa en la capacidad que ha adquirido el hombre para utilizar cualquier configuración de los campos de energía en el lado derecho de la conciencia. Sin darse cuenta de que la mayor parte del universo, tanto interno como externo, va más allá de la comprensión racional, esas personas cometen un error al sumergirse en abstracción confundida basada en lo que consideran que es evidente.
Por esta razón, en lugar de aprovechar la experiencia práctica para llegar a un conocimiento directo de la izquierda, estas personas compiten en teorías abstractas que, si bien parecen perfectamente lógicas y sanas, las llevan a una trampa y a la sacudida de suposiciones infundadas.
La sobriedad no es la verdadera visión ni el verdadero poder: es solo un medio para alcanzar el poder y la capacidad de ver. Por tanto, debe utilizarse únicamente como herramienta. Si el aprendiz la trata así, con el tiempo comprende que no es más que un microscopio incorporado a la mente que permite ver los detalles más pequeños. Sin embargo, cuando la persona se concentra en la parte iluminada por la sobriedad, necesariamente excluye el Todo de su campo de visión. Es evidente que el guerrero no puede actuar a partir de una visión limitada y esperar sobrevivir al embate furioso del poder. Para sobrevivir en este mundo, necesita tanto los detalles como una visión completa del inmenso Todo.
Dado que el guerrero siempre está alerta, especialmente en lo que se refiere a la verdadera naturaleza y a la utilidad de su potencial recién descubierto, el guerrero evita la trampa que supone aceptar por una moneda pura la sobriedad por la que luchó durante tanto tiempo.
Comprendiendo perfectamente que los seres humanos de las criaturas misteriosas, que también tienen un potencial inconmensurable, los guerreros avanzan con mucho cuidado. Esta es la única manera sabia de controlar la sobriedad que es la más astucia de los cuatro enemigos naturales.
Aunque es un instrumento vital para un guerrero, más rápido que todos los demás enemigos lo atrapan. Si un guerrero controla su sobriedad, en su momento lo llevará a su verdadero poder. De hecho, sin sobriedad, un guerrero se perdería como un barco sin divertirse. Pero si no pone la sobriedad en el lugar que le corresponde, ella, como los fuegos de los pantanos, desbaratará a un guerrero.
La única manera segura de dominar la sobriedad es tratarla como un enemigo en el que no se puede confiar. Esto, a su vez, significa que el guerrero debe poner en tela de juicio la sabiduría de la sobriedad y recordar siempre que la sobriedad no puede abarcar lo irracional y lo inesperado.
En otras palabras, la sobriedad es un excelente medio de trabajar con el pasado y el presente, pero es inútil para el futuro. El guerrero no sabe lo que le traerá el futuro; no puede prever movimientos de poder y, por lo tanto, no puede depender exclusivamente de la sobriedad para tomar decisiones.
La sobriedad permite al guerrero ver con claridad el pasado y evaluar el presente con una precisión sobrenatural, pero su utilidad es limitada. Cuando se trata de tomar decisiones, el guerrero debe basarse no sólo en su conocimiento del pasado y del presente, sino también en un futuro impredecible.
El pasado es la totalidad de los acontecimientos que han conducido a los desafíos que la persona afronta en el presente. Sin embargo, el desenlace de esas batallas se oculta en un futuro imprevisible. Hay que comprender que es necesario vivir en el «eterno ahora» y que, para ello, debemos tener en cuenta la incertidumbre al tomar decisiones.
El concepto de la eternidad de la actualidad sólo puede explicarse a un nivel más alto de conocimiento, pero debemos referirme a él, aunque este encuentro sea muy breve.
Por lo general, un hombre comete un error al suponer que su pasado, presente y futuro están separados y, por lo tanto, no están relacionados. Esas percepciones tienen poco sentido, pero la gente siempre piensa que la vida es así. Un guerrero no puede permitirse cometer ese error, por lo que considera que el pasado, el presente y el futuro son un espacio único, conocido como el siglo XX.
En ese espacio no hay brechas ni desviaciones en el desarrollo progresivo del destino humano. Es como los millones de personas que componen la película. Para crear una película con sentido se necesitan todas estas imágenes, pero cada una de ellas es ahora, aunque sea una expresión bastante extraña.
Aprovechándose de la analogía, no es difícil entender por qué los espectadores pueden predecir el posible resultado de la película, viendo la secuencia completa de los acontecimientos hasta cierto punto. Los espectadores, como testigos imparciales de lo que sucede en la pantalla, tienen naturalmente cierta sobriedad para comprender la verdadera trama de la película. De hecho, el placer de una buena película es que los espectadores tienen que contraponer sus conocimientos a las extravagantes extravagantes del director.
Lo mismo se aplica a la sobriedad obtenida por un guerrero mediante un reexamen de su vida. Al observar su vida de manera imparcial, el guerrero se mantiene sobrio para poder descubrir su propia historia personal. Esto le permite prever con mayor precisión los posibles movimientos de fuerza en el futuro, pero nunca comete errores al considerar que sus suposiciones son infalibles.
El verdadero guerrero siempre se basa en todos los conocimientos que tiene a su disposición en sus decisiones, pero también tiene en cuenta lo inesperado. En última instancia, cualquier guerrero confirmará que el poder de un maestro de la creación de acertijos no es superior al de un hombre, y nadie es capaz de escribir un verdadero misterio mejor que el espíritu humano.
Lo mejor que pueden hacer los que ven es utilizar su conocimiento de lo que han visto en el pasado y en el presente y seleccionar uno de los millones de oportunidades que se han creado en el futuro para destacar el curso más probable de los acontecimientos. Hay que reconocer que el arte de ver depende, por supuesto, de la cantidad de sus conocimientos y experiencia.
La increíble precisión con que algunos ven el futuro es el resultado no sólo de un profundo conocimiento de la vida, sino también de la experiencia adquirida durante muchos renacentes. A este respecto, también hay que señalar que es mucho más fácil predecir un futuro lejano que los acontecimientos de la hora más cercana.
Cuando el aprendiz domina su miedo y sitúa la sobriedad en el lugar que le corresponde, la velocidad de su avance por el Camino del Guerrero aumenta de manera extraordinaria. Desde entonces, el aprendizaje se basa en los pasos firmes y sencillos de quien sabe, sin la menor duda, cuál es su propósito en la vida. Lo rodea entonces la calma de la vida: un estado interior de serenidad en el que conservar y acumular poder personal ya no le resulta difícil.
Una vez que adquiere paciencia y deja de atormentarse con esperanzas imposibles, el aprendiz sigue trabajando con calma y sin prisas, pero sin desperdiciar su precioso tiempo ni su poder personal. Un día, en las circunstancias más cotidianas, advierte de repente que sus actos han adquirido una cualidad que antes no tenían. En ese momento comprende, sin indicaciones externas, que el poder que durante tanto tiempo trató de dominar está por fin bajo su control.
El poder es un verdadero misterio, cuya dificultad no se puede superar ni siquiera con la capacidad de los más brillantes. Esto es particularmente cierto en lo que respecta a la manera increíble en que la fuerza transforma a todos los que la buscan.
Hoy, el estudiante sigue siendo una persona normal, y mañana, de repente, se convierte en un verdadero guerrero con poder. Al mirar hacia atrás, ningún guerrero puede explicar exactamente lo que sucedió, que fue la última causa de esta transformación mágica. Todo lo que se sabe es que la intención es la clave, pero es la intención la que está en un punto muerto, ya que, si se centra en ello, la intención se convierte en invisible para él la especialidad de convertirse en nada cuando se la examina con atención.
Hoy en día, el público sabe mucho sobre el poder, pero también saben que la mayoría de sus actividades siguen siendo un misterio incomprensible.
El lector debe recordar que la fuerza no es ni Dios ni nada parecido; es producto de la percepción. En otras palabras, A ve a B, y el resultado, o producto, de esa percepción es el conocimiento que se obtiene de su propia experiencia, es decir, la fuerza personal. Sin embargo, B también considera a A con un resultado similar.
Por lo tanto, gracias a la interacción instantánea, A comparte su poder personal con B y B ~ con A, y el resultado, o producto, de la mezcla de ambas fuerzas es una fuerza secundaria llamada emoción. A su vez, la interacción emocional entre A y B se convierte en la chispa que genera una mayor percepción y produce A, B o ambos una mayor fuerza personal.
Hay que tener presente que la interacción antes descrita tiene lugar a todos los niveles de la existencia, entre todos los objetos y seres en un universo conocido e desconocido al mismo tiempo. Una persona solo se preocupa por lo que le ocurre a su fuerza personal, pero como todo lo vivo está interrelacionado, todo aumento o pérdida de la fuerza personal afecta al mundo en su conjunto. Por lo tanto, existe una influencia general que se denomina poder universal, o simplemente fuerza, a diferencia del poder personal de un ser. Es importante comprender que los niveles de fuerza personal que se generan de este modo pueden ser relativamente pequeños (como en el caso de las hormigas) o gigantes (en el caso del Sol), pero que los niveles de fuerza total que se generan diariamente son superiores a cualquier imaginación y sus consecuencias son totalmente imprevisibles.
La fuerza literalmente penetra el infinito incontrolable de la mente. La magnitud de su influencia es increíblemente increíble. Sin embargo, el milagro más grande es que nosotros, los seres humanos, somos parte integrante de este gran misterio, este indescriptible infinito.
Por lo tanto, los seres humanos no son simplemente criaturas físicas que luchan en la Tierra por las pequeñas cosas de la existencia normal, sino criaturas mágicas del universo que tienen grandes e ilimitadas posibilidades, en gran medida hasta aterradoras.
Si bien la condicionalidad social y la visión humana del mundo han mantenido a la humanidad encadenada a la ignorancia durante tanto tiempo, el hombre se encuentra ahora en el umbral de la comprensión de lo que realmente es. Llega un día en que muchas personas van a buscar su verdadero patrimonio, que no les vinculará con cadenas ni condiciones, a la herencia del poder y el poder.
Desde el momento en que descubre su poder, el aprendiz deja de serlo y se convierte en un maestro que se ha ganado el derecho a llamarse guerrero. Ya no es una persona común sometida a la voluntad del mundo que la rodea. El guerrero avanza con ligereza, con toda la autoridad y el poder de un jefe. Sus órdenes se reconocen y se cumplen instintivamente. Su fuerza vital despierta esperanza y admiración en quienes lo rodean, y su audacia inspira y suscita un respeto que convierte al instante sus palabras en ley.
EN ESTE HOMBRE EN EL ARMONIO DE LA GUERRA ES LA FUERZA QUE MEJORA LO QUE ES: ALGO EN EL PUEBLO DE UN HOMBRE A LA LUCHA CON EL TERCER GRAVO NATURAL DE LA FUERZA.
Lamentablemente, no hay otra forma de aprender algo que vivirlo por experiencia propia; así como los toltecas tuvieron que beber ese amargo cáliz, la humanidad también tendrá que aprender que la palabra «poderío» no significa dominio sobre los demás.
Por el contrario, significa que una persona es un profesor de conocimientos que asume la enorme responsabilidad de dirigir a la gente como una responsabilidad que merece su sentido de la nobleza. Todo verdadero conocimiento se basa en las verdades de la interrelación de todos los seres vivos, pero siempre hay personas como estas, e incluso grupos de personas que, en su deseo de convertirse en dictadores, cuestionan la Ley General.
La mente de un hombre moderno no le permite comprender que todos somos líderes y seguidores. Hay quienes siguen adelante y nos dan el ejemplo; hay otros que están detrás de nosotros y nos siguen, pero ninguna persona puede alterar la Ley ni violarla. De hecho, es el espíritu del hombre el que se orienta hacia la luz y es el verdadero líder; todo ser humano es sólo una pequeña parte del gran cuerpo que se llama espíritu.
Los que van por delante y nos dan el ejemplo siempre serán líderes, pero también siguen a sus dirigentes y, a su vez, les guían el camino.
Cuando se trata de la posesión de la fuerza contraria a la fuerza personal, es muy importante comprender el principio descrito anteriormente. El hombre común aspira a la libertad que el poder da, y por lo tanto, durante años lucha contra la existencia cotidiana, soñando con el día en que se haga más fuerte. En sus sueños, cada persona interpreta la fuerza a su manera, pero no importa lo que se entiende por tal fuerza individual el poder financiero, político, mágico o físico, ya que el deseo de elevarse sigue siendo un motivo implícito y oculto. Sin embargo, ninguno de nosotros es más o menos importante que cualquier otra cosa en el universo, por no hablar de otras criaturas.
En efecto, el hombre es la criatura mágica del universo, igual que la hormiga o la piedra. Tanto la hormiga como el hombre se ven influenciados por el conocimiento humano, así como la mente colectiva infinita que se manifiesta físicamente como clase de insectos. Solo el punto de vista limitado de la persona le obliga a compararse con el resto del mundo. En esta comparación, una persona se ve a sí misma superior a una hormiga pequeña ○ sólo porque aún no se da cuenta de que, si bien la criatura que se llama humana se manifiesta físicamente en una forma física distinta, hay otras criaturas que se manifiestan en formas físicas colectivas, en muchas formas pequeñas que parecen independientes. Por lo tanto, el discípulo nunca debe olvidar la advertencia de que el mundo no es lo que parece.
Los guerreros de la Vía de la Libertad saben por experiencia que la verdadera libertad significa la capacidad de permanecer libres de todo y de todo.
Del mismo modo, si una persona ama a alguien por una posesión egoísta, nunca podrá ser libre, porque se obsesiona con el deseo de mantener el amor de otra persona y luchar contra todo lo que amenaza esta relación.
El mismo principio se aplica a los guerreros, ya que, a menos que se vean excluidos del mundo y de la fuerza que se les ha asignado, nunca tendrán libertad. Ninguna cosa, ningún ser en el universo puede considerarse propiedad personal, ya que sólo hay una vida, un espíritu que se manifiesta en millones de formas diferentes. Cuando una persona reivindica sus derechos sobre alguien o algo, se separa a sí misma y sus derechos del resto de su vida.
Todo en el universo es propiedad de la vida misma, del Espíritu, y cada uno de nosotros tiene un préstamo con lo que debemos lidiar en esta operación.
Esto se aplica a todo en nuestra vida, ya sea la relación con los seres humanos, las dotes, las características físicas, emocionales o mentales, el bienestar y, sobre todo, la fuerza.
Los guerreros del camino de la libertad saben que, como todo el mundo en sus vidas, la fuerza que están armados no les pertenece. El poder se nos presta sólo para que aprendamos a poseerla de manera impecable. Así que podemos usar nuestra fuerza como si fuéramos necesarios, pero no tenemos derecho a insultarla tratando de violar la Ley General.
No hay necesidad de pasar al amplio tema de la ley, conocido como la ley de causas y consecuencias, pero vale la pena mencionarlo brevemente. Es cierto que todos cosechamos lo que siembramos, pero debemos ser conscientes de que se trata tanto de hechos negativos como de hechos positivos, de todo lo que llamamos lo correcto y lo incorrecto. Lamentablemente, la ley de causas y consecuencias suele ser interpretada como una ley de represalias, lo que ha dado lugar a importantes distorsiones y a percepciones erróneas en relación con el concepto de causa y efecto.
En sentido estricto, la represalia es una medida correctiva o neutral y, por lo tanto, es sólo una parte del efecto total de esta ley espacial. Mucho más importante para nosotros, el resultado de la ley de causas y consecuencias es que, bajo la influencia de esta ley, adquirimos que no somos víctimas de las circunstancias, sino seres mágicos del universo capaces de determinar su propio desarrollo. El factor de neutralización sólo existe para que podamos evaluar el alcance de nuestras acciones.
La responsabilidad por el control perfecto de la fuerza es mucho mayor que el problema de la ausencia de la fuerza por la simple razón de que, cuando una persona tiene poder, se siente tentado a engañarla por su autocompasión.
La razón por la que la mayoría de las personas no controlan la fuerza es porque carecen de la fuerza personal necesaria para resistir la batalla contra la fuerza.
LA FUERZA DEL RÉGO ROZO, Y QUE TIENES QUE TIENES QUE TIENES RESULTAR A UN HOMBRE DESPUÉS. MUCHAS GUERRAS HUMANITARON LA LUCHA CONTRA LA FUERZA. Y el problema de esta batalla es la pérdida de la libertad.
El guerrero que pierde la batalla contra el poder ya no puede manejarlo impecablemente y se convierte en un dictador implacable que gobierna cuanto lo rodea con brutal crueldad, solo para satisfacer sus caprichos. Para él, el poder pasa de ser un aliado a convertirse en un amo poderoso que lo destruye poco a poco, hasta que pierde todos sus sentimientos humanos. Al perder su humanidad, pierde rápidamente también el sentido de la justicia y deja de distinguir lo correcto de lo incorrecto. Desde ese instante, el poder comienza a borrar su conciencia hasta que solo queda una caricatura grotescamente deformada: una envoltura repugnante, quemada por dentro, que vomita el veneno mortal de las dudas y la suspicacia.
No muchas personas que tratan de dominar la fuerza se detienen a pensar en las increíbles consecuencias del hecho de que, aun cuando se encuentren, la fuerza nunca se convertirá en su propiedad personal. Para muchos es incomprensible que puedas trabajar tan duro por algo solo para luchar contra eso cuando finalmente lo tengas.
Por otra parte, para los guerreros que se dieron cuenta de ello en su batalla contra la fuerza, es un hecho de la vida, un hecho de la vida que es indescriptiblemente amargo y, al mismo tiempo, inconfundiblemente hermoso.
El concepto de tener poder al mismo tiempo, libre de él, va más allá de este libro, pero sin mencionarlo, este capítulo sería incompleto. Un verdadero gran guerrero camina por el camino del conocimiento, con su poder bajo control, y se eleva por encima de él y se convierte en inocente y humilde, pero nunca se considera totalmente invencible. Un guerrero como este puede reunirse con sus hermanos y con toda su estupidez, pero, al estar libre de todo, abrazar a todos sin temor ni expectativas. Con el poder de distanciarse de todo y al mismo tiempo abarcar todo, los guerreros que caminan por la vía de la libertad pueden permitir que su espíritu siga libremente el curso de la vida y forme parte de toda su riqueza.
Esa es la verdadera libertad que el Águila le da a todos los que han seguido impecablemente el Camino del Guerrero. Los guerreros que han llegado a esta etapa de preparación, sin falsa modestia, se dirigen hacia adelante para aceptar su merecido premio, ya que saben que han trabajado duro por ese momento y han ganado su libertad.
Sin embargo, al recibir su recompensa, estos guerreros sólo disfrutan de ella un momento, y luego la distribuyen de nuevo por todo el mundo, como el único regalo que pueden ofrecer como agradecimiento por la maravillosa oportunidad de andar por la Ruta del Guerrero.
Los verdaderos guerreros no están dispuestos a acumular, ya que, en su lucha por ser guerreros, han aprendido que la vida no es un castigo, sino el regalo más valioso. Por lo tanto, no pueden abandonar la vida sin expresar su profundo agradecimiento.
Paradójicamente, es muy difícil dominar el poder y luego ir a la Vía de la Libertad, pero al mismo tiempo es muy fácil. La clave radica en la humildad de la calidad inherente a cada ser humano en la forma de una capacidad potencial que, como cualquier talento, se puede descubrir, educar y desarrollar.
La verdadera humildad no es sumisa; es un impulso cardíaco espontáneo que se deriva de un reconocimiento razonable de la interrelación de todo lo vivo.
EL GUERRERO SOLO PUEDE ESPERAR OBTENER VENTAJA SOBRE EL PODER SI PRESTA ATENCIÓN A LAS ÓRDENES QUE EMANAN DE SU CORAZÓN. NO HAY OTRA MANERA DE SOBREVIVIR A LOS ATAQUES INCESANTES DEL PODER CONTRA EL GUERRERO QUE ASPIRA A DOMINARLO. EL GUERRERO NO DEBE PERDER DE VISTA NI POR UN INSTANTE QUE EL PODER NO ES PROPIEDAD EXCLUSIVA DE NADIE, UTILIZABLE CON FINES EGOÍSTAS: SOLO PUEDE EMPLEARSE EN BENEFICIO DE TODO LO VIVO, PUES CADA UNIDAD INDIVIDUAL FORMA PARTE DE UN TODO INMENSO. SI EL GUERRERO MANTIENE FIRMEMENTE SU INTENCIÓN EN ESTE CONOCIMIENTO DURANTE TODA LA BATALLA, LLEGA UN MOMENTO EN QUE SE DESLIZA HACIA EL SEGUNDO ESTADO DE SERENIDAD Y, EN ESA NUEVA CALMA DE LA VIDA, COMPRENDE EL PROPÓSITO DEL ÁGUILA. ENTONCES SU VOLUNTAD SE CONVIERTE EN LA VOLUNTAD DEL ÁGUILA. A PARTIR DE ESE INSTANTE, EL GUERRERO QUEDA LIBRE DE LAS TERRIBLES TENTACIONES DEL PODER. LA BATALLA TERMINA POR FIN Y EL PODER, POR CUYO CONTROL HA LUCHADO, SE SOMETE SILENCIOSAMENTE A SU VOLUNTAD. EN ELLO RESIDE LA VERDADERA POTENCIA DEL PODER, QUE HACE DEL GUERRERO QUE RECORRE EL CAMINO DE LA LIBERTAD UN SER COMPLETAMENTE INVENCIBLE.
El hombre tiene que aprender a escuchar su corazón durante mucho tiempo. Sin embargo, en el mundo de hoy, la gente tiende a burlarse de la sensibilidad, lo que lo aleja aún más de su corazón.
Como ya se ha señalado, la verdadera humildad proviene del corazón y, por lo tanto, es un sentimiento, y no un acto forzado, basado en la necesidad de obedecer. Esta diferencia es vital, y si un guerrero quiere sobrevivir en una batalla contra el poder, tiene que entenderla junto con todas las consecuencias.
Para comprender plenamente el concepto de humildad, hay que recordar que para cuando un guerrero llega a esta etapa de preparación, ya está a la altura del temor y la sobriedad. Al dominar su miedo y, por consiguiente, tener la sobriedad suficiente para ver la vida como es, el guerrero está dispuesto a aceptarse a sí mismo en el sentido más verdadero de la palabra. En teoría, el guerrero podría haber hecho esto cuando se apoderó de su temor, pero no olvidemos que en la práctica muchas de las enseñanzas se aplican mutuamente.
Esto también es cierto con respecto a la vida misma; debido a la interrelación de todo el ser humano, no se puede ir más allá de cierto nivel de habilidad a menos que aprenda a comprender mejor. Por lo tanto, antes de aceptarse a sí mismo, el guerrero tiene que recorrer un largo camino, ya que después de dominar su miedo, sólo puede soportarse por completo cuando se enfrenta a la fuerza.
El peligro de la fuerza para un guerrero es que, al poseerla, es capaz de lograr todo lo que quiere. Por lo tanto, el uso de la fuerza para enmascarar la inferioridad es la mayor tentación.
Por consiguiente, la verdadera culminación de la batalla contra la fuerza es la lucha del guerrero contra sus sentimientos de inferioridad e indigno.
La única manera de superar el sentimiento de indigno es lograr una humildad profunda y sincera que no es condenada, aunque, a la luz de la sobriedad, todo está muy claro.
En otras palabras, el guerrero debe mirarse a sí mismo con honestidad, verse a sí mismo como es, sin tratar de ocultar sus defectos o condenar sus acciones, física, emocional y mentalmente. Este es uno de los desafíos más difíciles del mundo, y requiere total crueldad, porque lo que vemos en la mirada dura de la sobriedad siempre nos confunde.
No hay ángeles entre nosotros; la mirada en el espejo de la imparcialidad produce inevitablemente sentimientos de culpa devastadores. Sin embargo, sólo en este momento se puede llegar a una verdadera humildad si el ser humano es capaz de comprender la relación entre todos los seres vivos. Si en este momento un guerrero puede mirarse a sí mismo de manera honesta y aceptar, sin ningún odio hacia sí mismo, que realmente merece la vida, por lo menos porque sigue vivo, la vergüenza y la culpa se ven sustituidas por una verdadera sensación de humildad.
La única forma en que podemos aprender a aceptarnos a nosotros mismos es ver la vida en su verdadera luz y reconocer que, puesto que se nos ha permitido caminar por la Tierra, debemos asumir la responsabilidad del dolor, las lesiones y los asesinatos y, por consiguiente, reconocer el valor de la vida.
Así lo ha decidido el poder de la verdad, pero su belleza es inherente e incomprensible.
El guerrero que descubrió esta verdad y la aprendió por sí mismo está lleno de un profundo sentido de la admiración, porque mediante ese conocimiento conocerá el contenido y el propósito de la vida.
Mediante una comprensión clara de la interdependencia, la interacción y la interrelación de todo lo vivo, un guerrero puede sentir a cualquier criatura que haya tocado su vida de una u otra manera, como si cada uno de ellos se hubiera apoderado de él y vuelto a tocar el centro de su ser.
Al reconocerlo, el guerrero sabe sin duda que no se le condena el reconocimiento debido y que, por primera vez en su vida, está verdaderamente en paz.
En este momento de paz y armonía, los guerreros ven con toda claridad lo mucho que se les ha dado. Este es un momento extremadamente doloroso, un momento tan doloroso, tan hermoso, que ningún guerrero puede seguir siendo el mismo hombre después de esa experiencia. ¿Qué tiene un guerrero que pueda pagar por el increíble e indescriptible don que le han dado al permitir que se convierta en parte de la vida por ese honor?
En ese momento, el guerrero se da cuenta de que no tiene otra opción que bajar las manos y dar un paso atrás, inclinando la cabeza en una verdadera humildad.
Cuando un guerrero está de pie con las manos vacías y la cabeza despejada, es asombrado por la escasez de oportunidades humanas. Sin embargo, ¿puede darse el lujo de abandonar este momento sin expresar su agradecimiento? Ir sin dejar siquiera el símbolo de tu gratitud significaría que un guerrero no tendría sentido todo el principio del camino con el corazón.
Como no tiene nada más, y sabe que no necesita nada más, el guerrero se alegra de dar lo único que tiene a su corazón, y también da su libertad. Al abrir su corazón, el guerrero lanza al mundo sus sentimientos, su corazón y su amor.
No se deja nada porque sabe que ni siquiera todo lo que se ha acumulado en su corazón es suficiente para pagar la deuda. El guerrero tampoco se preocupa por las posibles consecuencias de que haya abierto su corazón, porque ¿qué puede perder si ya lo ha dado todo?
Sin embargo, al dar su corazón al mundo, el guerrero sabe que incluso podría sacrificar su libertad para siempre. En su humanidad, el guerrero siempre es un ser libre, libre de afecto a su prójimo, libre de condicionalidad social, libre de pensar, sentir y actuar de acuerdo con su propio sistema de cálculo.
Sin embargo, este hombre está vinculado para siempre a la vida porque es un guerrero. En el momento en que puede aceptar su libertad total, el guerrero decide usarla para el bien de todos los vivos. Nunca se separará de los demás por la simple razón de que ya no quiere hacerlo. En lugar de eso, el guerrero decide dividir su sorteo.
Por lo tanto, una y otra vez, la vida por su vida ocupa su lugar entre sus hermanos, no sólo para ser parte de su estupidez, sino también para ascender entre ellos como pilar de la fuerza y la calma, como líder y amigo.
Esta es la verdadera naturaleza de la humildad del estado de conciencia que es la esencia misma del guerrero, el verdadero sentido de la existencia de Atl'aman. Sin embargo, cabe subrayar que no hay otra manera de lograr ese estado que la plena reconciliación consigo mismo.
Si una persona se siente constantemente en el sentido de su propia importancia o compasión por sí misma, en el sentido de superioridad o inferioridad, en el sentido de su propia arrogancia o indecoroso, no puede reconocer el valioso don de la vida y el privilegio de seguir el camino con el corazón.
Por lo tanto, para un verdadero guerrero, el estado de humildad no significa un indicador de condición, no una insignia en el pecho, sino más bien la expresión de sus sentimientos ocultos por el saber que no es superior ni inferior a nadie ni a nada en el universo.
En última instancia, la diferencia entre la humildad y el amor verdadero es muy pequeña; estas dos cualidades no son más que expresiones diferentes de la misma fuerza.
EL PASIVO DE LA VIDA ACTUALIZADO; EL AMOR ES LA PARTICIPACIÓN ACTIVA EN ESTE PROCESO.
Este aforismo podría expresarse de otra manera: la modestia es la capacidad del guerrero para aceptar lo que es, y el amor es un regalo que el guerrero trae a cambio por todo lo que se le ha dado.
La humildad y el amor son sorprendentemente simples, pero también extremadamente profundos. Las dos cosas son difíciles de lograr si el hombre no ha aprendido a amarse a sí mismo. Además, estas dos palabras son probablemente las palabras que se malinterpretan en cualquier idioma y, por lo tanto, son objeto de una terrible distorsión. Sin embargo, ni la humildad ni el amor pueden evitarse por la simple razón de que ambos forman parte del propósito de cada ser humano.
Tarde o temprano, todo el mundo tendrá que tomar el camino con su corazón y enfrentarse al legendario Santo Grial.
La observación de este hermoso tema en sí misma es realmente una experiencia indulgente. En este momento verdaderamente mágico, el hombre finalmente se da cuenta de que no es un mito; en realidad, es un capullo brillante de un hombre cuyas profundidades brillantes reflejan el verdadero significado y propósito del amor.
Por lo tanto, si un guerrero pierde en su batalla contra el poder, solo por falta de humildad que le permita ver la conexión de todo lo que está vivo. Como resultado, no puede aceptar lo que es, pues nunca ha aprendido a amarse a sí mismo.
Por último, falta mencionar algo sin lo cual este capítulo estaría incompleto. El cuadrante relacionado con el poder es el Sur, el lugar del calor. Se describe como la puerta al mundo del nagual; en este sentido, debe comprenderse que la principal responsabilidad y el propósito de todo nagual consisten en orientar a otros seres hacia la libertad.
A partir de lo dicho sobre los cuatro enemigos naturales, y especialmente sobre el poder, el lector comprenderá fácilmente por qué se llama al Sur la puerta al mundo del nagual. En última instancia, todos los verdaderos guerreros siguen el Camino de la Libertad, porque para ellos es el único camino con corazón.
Por lo tanto, no es de extrañar que las puertas al mundo del alba sirvan de cardiopatía.
Pasamos al último de los cuatro enemigos naturales, a saber, la vejez, justo donde debería estar, en Occidente, en el lugar de la muerte. Aunque rara vez se permite que un hombre común luche contra la sobriedad o la fuerza, la vejez, como el miedo, es inevitable porque es parte integrante de la vida. Sin embargo, para un guerrero, la vejez es algo muy diferente de la vejez de una persona común, aunque en cierto sentido son muy similares.
Después de dominar su miedo, controlar la sobriedad y aprender a manejar su poder, el guerrero llega finalmente a la encrucijada llamada el cuarto enemigo natural: la vejez. El momento exacto en que cada persona se encuentra con ese enemigo depende de su nivel individual de poder personal. Algunos solo se acercan a él al final de la vida, porque luchar contra los tres enemigos anteriores les llevó demasiado tiempo; pero quienes lograron dominar con suficiente rapidez a los tres primeros pueden encontrarse con el cuarto a una edad bastante temprana.
Este aforismo describe la vejez de una forma bastante gráfica, pero señala claramente que incluso el Camino del Guerrero no conduce a ninguna parte. Por increíble y apasionante que sea su viaje, el guerrero también debe afrontar el final inevitable de todos los mortales. En el pasado hubo muchísimos toltecas que, ignorando la verdadera naturaleza de la vida, intentaron encontrar una forma de vencer a la vejez.
Hoy los toltecas conocen varias formas de lograrlo, pero, aunque estas técnicas funcionan y otorgan una inmortalidad relativa a quienes las practican, no conducen a la libertad.
Por increíble que parezca, hoy en día los Toltecas han estado en la Tierra desde hace más de diez mil años. Sin embargo, estas personas son criaturas patéticas y asquerosas, que se han metido a sí mismas en una trampa de la que ya no pueden salir. Aunque estas personas ahora pueden comprender la estupidez de su decisión de lograr la inmortalidad a toda costa, no pueden poner fin a su existencia peligrosa y miserable por la simple razón de temer las consecuencias de abandonar la corriente de la vida. Esas consecuencias son realmente terribles y verdaderamente terribles, pero dado el tema de este libro, no vamos a detenernos en ellas.
Un guerrero que camina por la vía de la libertad entiende el verdadero propósito de la vida y, por lo tanto, no hace nada que pueda desviarle de su propio destino. De hecho, ¿por qué lo harían si su destino fuera mucho más grande, más alto y más hermoso que cualquier cosa que pueda imaginarse? El mismo principio se aplica a la vejez y a la muerte, y por esa razón los guerreros de la Libertad no interferirán en modo alguno en el proceso natural de envejecimiento ni buscarán beneficios en la búsqueda de la inmortalidad.
Sin embargo, la trampa de la vejez radica en la aceptación de su propósito. Para entenderlo, hay que reconocer que el viaje no es un objetivo, sino un viaje, por extraño que parezca para un hombre común. Todo objetivo, una vez alcanzado, se convierte muy pronto en una fuente de perezosos y de infalibles sentimientos de infalibilidad que generan rápidamente la destrucción del espíritu, que se describe mejor como un exceso de confianza.
En general, una persona común siempre tiene objetivos imposibles que nunca podrá alcanzar. Por esta razón, nunca se acerca realmente a la intersección que ha entrado en el refrán y que está envejeciendo en el sentido común de la palabra.
La vejez es una encrucijada en el sentido de que constituye el punto donde dos fuerzas se cruzan en ángulo recto: la irresistible tentación del descanso y la determinación de seguir adelante. Si el guerrero cede a la tentación de descansar, el envejecimiento del cuerpo bloquea su poder personal y muy pronto se vuelve tan débil como cualquier persona común en la vejez.
Si, por el contrario, el guerrero resiste la tentación del descanso, realiza otro prodigio: gira su conciencia noventa grados, lo que le permite entrar en ese estado especial llamado el viaje definitivo del guerrero.
A diferencia del hombre común, el guerrero es el que ha seguido fielmente su corazón en busca del verdadero conocimiento y la fuerza. Pero al alcanzarlos, el guerrero llega al final de su viaje. Un guerrero así no tiene más remedio que aceptar la necesidad de vivir el resto de su vida en un estado que se puede llamar renuncia. Es en este retiro donde se encuentra la terrible tentación de un guerrero porque ha vivido tanto tiempo y siempre ha llevado la vida al borde, y porque, como cualquier ser humano, le encantaría sentarse y disfrutar de su victoria.
En ese sentido, la edad de un guerrero es muy similar a la de un hombre común. Si la vida ha sido buena, todo ser humano quiere disfrutar plenamente de sus logros. Aunque en realidad no hay nada malo en ello, ese deseo es un lujo que un guerrero no puede permitirse. Si se le falla, perderá en el momento más cercano a su agonía, y la vejez le privará de todo por lo que luchó durante tanto tiempo.
Al tomar un descanso para disfrutar de su merecido retiro y de los frutos de años de batalla, el guerrero, sin darse cuenta, se vuelve perezoso y descuidado. Perderá la vigilancia, una cosa se aferra a la otra, hasta que el guerrero finalmente descubra que se ha convertido en un viejo débil que no tiene nada de la gloria anterior, pero ya es demasiado tarde.
En última instancia, independientemente de que el guerrero se enfrente a la vejez, sigue siendo un enemigo mortal y debe acercarse a ella con la misma perfección que los tres primeros enemigos. Para superar el temor, el soldado debe seguir la corriente de la vejez, pero nunca ceder a ella. Es un fenómeno muy extraño. Aunque el guerrero no interviene en el proceso natural de envejecimiento del cuerpo físico, su fuerza vital lo ralentiza hasta tal punto que a menudo es imposible determinar su verdadera edad.
Sin embargo, lo que realmente importa no son las manifestaciones externas de este hecho, sino el fenómeno mismo y su influencia psicológica en el guerrero. Este fenómeno se denomina giro de noventa grados, y sus consecuencias psicológicas, viaje definitivo.
Para comprender el contenido de estos conceptos, consultaremos explicaciones más detalladas.
El giro de noventa grados es muy difícil de explicar con palabras, así que recurriremos a una analogía. Imaginemos la vida de una persona como un segmento de una longitud determinada. Comienza con el nacimiento y termina con la muerte. Tracemos un círculo cuyo diámetro sea ese segmento. La circunferencia representa el sino de la persona (a diferencia del destino, «sino» es un término técnico que describe la parte del destino que debe manifestarse en una encarnación concreta; nota del autor) (fig. 3).
Figura 3. Ciclo de vida
El círculo es todo lo que necesita el hombre, es decir, todo lo que se enfrentará en una forma diferente. De hecho, este círculo representa el potencial de la persona en esta realización, que no se entiende en el momento del nacimiento, pero que se revela progresivamente, se aplica y se desarrolla a lo largo de la vida. Este esquema se llama técnicamente círculo de vida.
Por supuesto, el diámetro del círculo se interrelaciona con la circunferencia en los puntos de nacimiento y de defunción, lo que significa que, en los momentos de nacimiento y muerte, la persona está totalmente en contacto con su destino. Sin embargo, muy pocas personas realmente tocan las partes y siguen su destino a lo largo de toda su vida. Para entenderlo, imaginemos a un hombre que avanza día tras día. Es evidente que esta ruta consiste en pequeñas etapas en comparación con la longitud total de los pasos (gráfico 4).
Al avanzar hacia adelante, la persona detecta su potencial, orientando la atención hacia el exterior y hacia el otro lado de la línea. En el proceso de búsqueda o detección del potencial, una persona detecta en su capullo brillante los campos de energía que corresponden a lo desconocido.
La medida en que se infiltra en lo desconocido depende de la persona, pero la persona común nunca se aleja demasiado porque es la base de la condicionalidad social. El punto de inmersión en lo desconocido puede conectarse con el punto de partida en el diámetro del círculo que significa las condiciones sociales, y esa línea se convertirá en un radio de un círculo más pequeño, cuyo centro también está situado en un segmento.
Este pequeño círculo representa la visión del mundo y es la suma de sus conocimientos en estos momentos. En el curso de la vida, la persona ajusta constantemente su visión del mundo y, por lo tanto, forma círculos de tamaños diferentes; por lo tanto, el conjunto de esos círculos describe su penetración en un lugar desconocido.
En la práctica, lo que realmente ocurre en la vida de un hombre común es que, aunque es natural suponer que estos círculos más pequeños son pequeños antes de crecer, es cierto lo contrario.
Sin embargo, a medida que las condiciones sociales se hacen más fuertes, la persona se aprieta cada vez más a los bordes del diámetro del círculo de la vida. Como resultado, los radios de los círculos a lo largo del diámetro se están reduciendo gradualmente.
Con un nuevo examen, los guerreros pueden llenar todas las lagunas y explorar el potencial perdido en el pasado. Para cuando llega al final de su vida, el guerrero está descubriendo toda la superficie del círculo de la vida o, en otras palabras, toda la gama de su destino.
Ahora debemos comprender que todo esto ocurre en el escenario de la vida en el plano físico, es decir, se desarrolla a lo largo del eje horizontal. Sin embargo, cuando el guerrero se enfrenta a la vejez, provoca de forma totalmente involuntaria un fenómeno verdaderamente asombroso, denominado giro de noventa grados.
Durante la batalla contra las manifestaciones de la vejez que lo llevan a la muerte, o al final del segmento de la muerte, el guerrero no tiene otra opción que girar hacia el otro lado. En otras palabras, el guerrero está empezando a sobreestimar o a reinterpretar su vida, casi de manera involuntaria, pero esta vez desde un punto de vista totalmente diferente.
Para comprenderlo, es importante comprender que hasta ese momento, el guerrero se había acercado a lo desconocido desde el punto de vista de la vida física, es decir horizontal. De lo contrario, no podría haber sido, ya que el guerrero es un ser práctico y sigue el camino de la práctica. Sin embargo, al descubrir la totalidad del círculo de su vida horizontal, el guerrero comienza a renegociar el círculo a lo largo del eje vertical.
Aunque antes el guerrero vivía desde la perspectiva de lo soñado, o tonal, ahora pasa a un nivel de conciencia desde el que contempla la vida desde la perspectiva de su verdadero Yo Interior: el ensoñador. Así realiza un giro de noventa grados en su conciencia, pasando de la dirección horizontal a la vertical; con ello transforma el círculo del ser en una esfera. Esto significa que ahora el guerrero se reconoce como su cuerpo de ensueño o, en otras palabras, logra reunirse con su verdadero Yo.
El resultado psicológico de este giro es lo que se llama el viaje final de un guerrero. Este viaje nuevo, el segundo, no es más que una visión completa de la vida entera desde la perspectiva de una nueva conciencia.
En otras palabras, ahora un guerrero puede determinar por sí mismo los detalles de su destino. De ello se desprenden muchas conclusiones profundas, ya que el propósito de la persona abarca todas sus realidades pasadas y futuras, incluido el presente.
Es vital recordar que todo lo que se acaba de describir es sólo una analogía del proceso real, es decir, que no hay círculo, diámetro ni radios . Es sólo una metáfora de un proceso totalmente real que supera con mucho las palabras.
El giro de noventa grados no elimina el envejecimiento del cuerpo físico, pero permite al guerrero conservar el control de todas sus capacidades, su conocimiento, su sobriedad y su poder hasta el momento de la muerte física, e incluso después de ella. Es su recompensa por la determinación de luchar impecablemente hasta el momento mismo de la muerte definitiva.
Como se desprende de este aforismo, el giro de noventa grados no altera en absoluto el proceso natural de envejecimiento, pero permite al guerrero realizar un milagro asombroso. Como los efectos de este giro son tan revitalizantes, realmente ralentizan el envejecimiento del cuerpo físico.
Pero esta curva no prolonga la vida de un guerrero, sino que lo ayuda a luchar contra los resultados agotadores del envejecimiento físico que, de otro modo, se habría ido debilitando con los años. Esto, a su vez, permite al guerrero conservar la fuerza, la idoneidad y la salud de la mente, las emociones y el cuerpo físico, lo cual es, por supuesto, de importancia fundamental para cualquier guerrero.
El guerrero solo se vuelve digno del título de tolteca después de realizar el giro de noventa grados. Así, la trayectoria del verdadero tolteca es breve desde cualquier perspectiva y, sin embargo, lo bastante larga para que la persona disfrute de todo su poder. Al elegir el camino de la libertad, el guerrero sabe que no podrá vencer a la vejez, pero que debe luchar impecablemente contra ella hasta la muerte.
En este aforismo se encuentra la verdadera definición del tolteca. De él se desprende que el término «tolteca» solo puede aplicarse con propiedad a los guerreros que han elegido el Camino de la Libertad Total.
El Camino de la Libertad Total no permite a los guerreros utilizar el poder con fines egoístas. Una vez unidos a su cuerpo de ensueño tras un giro de noventa grados, los guerreros solo pueden utilizar el poder para el bien común, puesto que todos los ensoñadores de la humanidad son, por su propia naturaleza, una conciencia grupal.
De todo ello se desprende una verdad: para convertirse en un verdadero hombre de conocimiento, el guerrero debe vencer a los cuatro enemigos naturales; solo entonces podrá llamarse tolteca con propiedad.
La humildad de un guerrero es tal que no trata de apropiarse del título de Toltek hasta que, en el fondo de su corazón, se da cuenta de que su vida ha sido perfecta, y sólo entonces puede aceptar ese gran honor.
Además, el título de Toltek se relaciona con la dolorosa verdad de la batalla de un guerrero con la vejez. Al elegir el camino de la Libertad Total, el guerrero se desvanece con el deseo de retrasar el proceso de envejecimiento y, sobre todo, la muerte misma. Como resultado, el guerrero sabe que lucha en una batalla sin esperanza, y aun así lo hace con un espíritu tan impecable que no se desespera ni se avergüenza de que nunca podrá derrotar a su último enemigo.
En lugar de ello, el guerrero da toda su fuerza a la batalla, permite que su espíritu siga la corriente y disfruta de las maravillas de su viaje final. Por extraño que parezca, un guerrero que lucha contra la vejez se acerca a su muerte con una canción.
Una vez que un guerrero se da cuenta de que se ha reunido con su verdadero yo interior, el tiempo deja de ser importante para él.
Además, la muerte no es más que una puerta que devuelve al ser humano al flujo de la vida: una vida llena de aventuras y tesoros del espíritu aún no descubiertos. ¿Por qué no habría de cantar y alegrarse el guerrero tolteca?
En efecto, lucha en una batalla que no puede ganar, pero para un guerrero no es una victoria o una derrota.
Figura 5. Cuatro enemigos naturales
Tengo que creerlo.
Los militares deben creer como si la fe fuera parte integrante de su existencia.
Como ya hemos avanzado lo suficiente, tenemos que volver atrás, reanudar el aprendizaje desde el momento en que se ha pasado algo por alto y tener la claridad necesaria. Así que ahora volvemos a los cuatro atributos de un guerrero.
El concepto fundamental que abarca todas las enseñanzas de los toldos, incluidos los conceptos de los cuatro atributos del guerrero y de los cuatro enemigos naturales, es el principio que dice: "Debe creerse." El guerrero debe creer, porque la fe es parte integrante de su ser. Sin confianza en sí mismo, es imposible lograr el éxito y convertirse en un guerrero.
Una persona normal vive su vida normal porque nunca se da cuenta de que sus pensamientos y sentimientos son esencialmente sus acciones. Debido a la interrelación de todo lo vivo, todas nuestras acciones afectan no sólo a nuestra propia vida, sino también al mundo que nos rodea.
De manera más sutil, pero también más poderosa, nuestros pensamientos y sentimientos tienen la misma influencia en nuestras vidas que las acciones físicas. De hecho, a pesar de la invisibilidad de los pensamientos y sentimientos, su influencia suele ser mucho mayor.
EL PAZ DE TAKOS, EN CUALQUIER MIERDA ESPERAMOS. Ésa es la forma en la que ustedes son testigos de la fe que han surgido en el mundo.
Este principio es uno de los más difíciles de entender. Por lo tanto, la esencia de este principio es que nosotros mismos podemos elegir y cambiar todo lo que queremos cambiar, incluida la manera en que nos tratamos a nosotros mismos y lo que pensamos de nosotros mismos.
En última instancia, no es posible separar nuestras creencias de los pensamientos y sentimientos. Nuestra percepción del mundo se basa en las creencias y, a su vez, depende de lo que pensamos y sentimos. En este sentido, literalmente estamos dando forma al mundo en el que vivimos, ya que controlamos nuestros pensamientos y sentimientos.
Cada uno de los nuestros produce sus animales y sus pertenencias. Y el estado en que se encuentra nuestro destino, nos dice por la razón de que los descubrimos de conformidad con su visión del mundo.
Al cambiar nuestros pensamientos y sentimientos, cambiamos nuestra visión del mundo y, si vamos a ser guerreros, es absolutamente necesario. Mientras nuestro punto de vista sobre el mundo sea rígido, el punto de ensamblaje también permanece inmóvil y no podemos lograr la sobriedad necesaria.
Un guerrero verdaderamente impecable no tiene una visión del mundo. El guerrero, que es un ser totalmente fugitivo, elige la visión del mundo que más conviene para este momento.
Una de las tareas más importantes de cada estudiante, una vez que se ha dado cuenta de su necesidad de ser un guerrero, es creer que ya no es la misma persona que antes y que, por lo tanto, ya no puede recurrir a los patrones de conducta anteriores. En primer lugar, debe creer que su visión anterior del mundo ya no es válida porque el mundo no es lo que parece. Esa no es la acción de un guerrero o la búsqueda de sí mismo.
Comienzar y sentirse como siempre es una obra, y es la obra la que apoya nuestra visión del mundo. Sólo mediante la no división un alumno puede ir más allá de las limitaciones de su visión del mundo.
Se ha descrito la información inicial sobre la tecnología de la no división, pero ahora, para comprender el contenido más profundo de la tecnología, debe confiarse en la versión en inglés, y debe examinarse el importante concepto de no división, ya que ambas técnicas se complementan mutuamente.
Ningún guerrero puede escapar de sus exigencias, pero en ese caso, los militares lo descubrirán por la batalla. Si no tiene nada que ver con la Bitwa, no hay nada que pueda hacer.
PRESENTAMOS EN CUALQUIER TIPO.
En este sentido, es muy importante comprender que nuestra intención se hace realidad y hace posible todo lo que nos centramos.
Por otra parte, el guerrero entiende que el secreto del éxito es acumular la mayor cantidad posible de fuerza personal y, por lo tanto, siempre está dirigido a la simplicidad, ya que las dificultades inevitablemente privan a la persona de su fuerza personal.
Vale la pena reiterar que los desafíos son verdaderos dones de fuerza, pero para obtener ese don, el hombre tiene que hacer valer su derecho a la fuerza. Este don es, por supuesto, el conocimiento, pero, como el conocimiento surge de la tarea, la única manera de hacer valer sus derechos de fuerza es resolver la tarea original que dio lugar a su problema.
Los guerreros ponen fin a sus excesos de poder, así como a su fuerza personal.
La idea de que algo tiene que ser difícil para ser digno de atención significa ser prejuiciado, y el prejuicio es un acto innecesario. Conscientes de que nada en este mundo es lo que parece, un guerrero no comete errores y no implica que, si algo se ve sencillo, no pueda ser cierto o, más aún, que en la práctica sea así de simple. Es fácil decir que tenemos la intención de tener éxito o fracaso, pero no hay nada fácil en la forma en que funciona la mente humana. Del mismo modo, la intención en sí misma parece un principio sencillo, en cierto sentido, que es simple, pero la gran cantidad de formas en que se aplica es increíblemente difícil.
El guerrero debe concentrar su atención y controlar su modo de pensar. Esto significa que debe cuidar constantemente de sus sentimientos y pensamientos. Por esa razón, el guerrero busca la simplicidad, ya que evita todos los pensamientos y sentimientos innecesarios. Al reducir al mínimo sus pensamientos y sentimientos, el guerrero no sólo ahorra poder personal, sino que también le resulta más fácil controlar todos los pensamientos y sentimientos restantes.
Esto, a su vez, es el comienzo de una interrupción del diálogo interno sobre la tecnología, que se describirá con más detalle más adelante.
Por consiguiente, lo que se conoce como la capacidad de escuchar es de suma importancia.
En general, el diálogo interno de un hombre es tan fuerte e irresistible que el hombre simplemente no puede oír nada más.
La verdadera audiencia sólo se produce cuando el oyente no tiene una visión del mundo que deba ser protegido.
La habilidad para creer, como todo lo demás que es un guerrero, empieza con la falta de palabras. Sin embargo, es importante comprender que la fe no es lo mismo que la confianza ciega. La confianza ciega significa la aceptación incondicional de alguien o algo. Por otra parte, la fe conlleva un acto basado en el conocimiento, es decir, en un hecho creíble.
La confianza ciega implica la esperanza de que el hombre satisfaga las expectativas; la fe significa saber de qué es capaz. Lo mismo se aplica a sí mismo y a las situaciones que surgen en la vida cotidiana.
Al confiar en la fe en todos los hechos de que se dispone en la situación actual, actuar es dar a la libre determinación, pero actuar sobre la base de hechos que no dejan sombras de dudas significa actuar sobre la base de conocimientos en los que, como sabemos, podemos confiar.
El guerrero reconoce, en primer lugar, que vive en un universo impredecible en el que la vida no le da ninguna garantía y, en segundo lugar, que no puede perder tiempo porque la muerte lo persigue constantemente. ¿Hay algo de lo que un guerrero pueda confiar?
Lo único que un guerrero puede saber con certeza en una situación así es que no debe demorarse ni, por lo tanto, puede dudar en sus decisiones. Pase lo que pase, el guerrero debe actuar en el momento actual, ya que la presencia de la muerte significa el principio ahora o nunca. Además, a pesar de que su acción es una acción u omisión, el guerrero sabe que su futuro depende de esa elección.
Por lo tanto, el guerrero reconoce que es él mismo y que sólo él debe asumir toda la responsabilidad de sus actos.
Estos son los únicos hechos conocidos como guerreros sin duda. No son demasiados, pero, en última instancia, son todo lo que necesita un guerrero, ya que su poder de aplicación en la práctica va más allá de cualquier imaginación.
Al reconocer que su duración en la Tierra es limitada y que puede morir en cualquier momento, el guerrero transforma el tiempo normal en un tiempo mágico; debido a la vida en el momento actual y a la plena rendición de cuentas por sus acciones, el guerrero alcanza la vigilancia que convierte cada acción en una expresión de su disciplina y predisposición. Ese es el verdadero significado del espíritu impecable del guerrero.
El aprendiz comienza con la convicción de que solo puede vivir sin arrepentimientos mediante la autodisciplina y convirtiéndose en un guerrero impecable. Pero, cuando llega a ser guerrero, sabe sin la menor duda que la impecabilidad del espíritu es su inclinación más íntima.
Este estado de conciencia sólo se puede lograr si el discípulo opta por creer que el Camino del Guerrero es la única opción digna.
Por otra parte, un estudiante que cree que no tiene otra opción que la de un guerrero hará todo lo que esté a su alcance para que crea que puede ser un guerrero impecable.
Al principio, su fe es inevitablemente débil y frágil, pero después de que el discípulo se proponga convertirlo en un guerrero, su fe en sí se ha ido fortaleciendo gradualmente a medida que la práctica avanza hasta que, por fin, es totalmente inquebrantable. Para un estudiante así, la necesidad de creer se convierte en un acto de supervivencia, y la concentración de su atención en ese acto se ve reforzada por el claro conocimiento de que su muerte lo está persiguiendo.
En el caso de la muerte, la fuerza se hará más fuerte, y las acciones normales se llenarán de magia.
No hay en el universo ningún efecto superior al de la fe; no hay ninguna fuerza superior a la fuerza del propósito.
De hecho, la fe y la intención son dos caras de la misma moneda, y las emociones son el vínculo entre ellas.
Las creencias intelectuales son fáciles y sencillas, pero la calidad de la persona no tiene nada que ver con nada que sea fácil y simple.
Por otra parte, si una persona tiene una convicción cargada de emociones, llega a los extremos tratando de preservar y proteger esa convicción y está dispuesta a morir antes que a abandonarla.
Lo mismo sucede con el hombre que opta por ser un guerrero, ya que para él, la mirada dura al mundo es la limitación más patética, comparable a la cadena perpetua.
Ningún guerrero futuro puede aceptar esa restricción, ese tipo de injerencia en su libertad, por lo que esta persona aceptaría la muerte más que la cadena perpetua. Sin embargo, como el estudiante no se prepara para morir, sino para huir más allá de su visión del mundo, hace lo único que puede, y elige creer que es capaz de huir.
Dado que esta fuga es la única cosa que tiene importancia para el alumno, sus decisiones se cargan con emociones. Es gracias a sus emociones que primero pone en marcha su propósito y luego lo envía a huir para siempre.
A medida que crece su confianza, su fe se hace más fuerte y, a su vez, fortalece su propósito.
El logro de la liberación de la visión del mundo y la consiguiente transformación en guerrero son logros decisivos, pero aún más sorprendente es el reconocimiento que se ha hecho en el pasado de que la liberación no fue un acto de fuerza externa, sino un proceso coherente para adquirir fe en sí mismo.
La fe en la guerra no es la fe. ES UN POSIBLES POSIBLES ACTOS MÁGICOS.
La elección de creer en la posibilidad de cambiar de opinión sobre el mundo es simple, pero es gracias a él que el alumno hace su primer acto mágico: comienza a creer en sí mismo en el verdadero sentido de la palabra. A partir de ese momento, empieza a convertirse en una criatura libre y totalmente corriente. Todas las ideas y sentimientos que él veía en el mundo empezaron a desparramarse como una niebla bajo el sol. Por fin, una vez liberados de las restricciones que se han impuesto a sí mismos, el hombre merece la condición de discípulo verdadero y reconocido de la Vía. A partir de ahora, tiene acceso a todo lo que el hombre puede hacer, y el neófito se da cuenta de que el momento en que la voluntad de Orla se convierte en su voluntad es ahora solo una cuestión de tiempo.
El humor del guerrero
Si el guerrero necesita consuelo, simplemente elige a alguien o algo, sea un amigo, un perro o una montaña, y expresa sus sentimientos más íntimos. No le importa si le responden o lo escuchan, pues no busca comprensión ni ayuda: al expresar sus sentimientos, simplemente libera la tensión de su batalla.
Una vez que el alumno ha tenido un tiempo suficiente para volver a examinar y lograr una verdadera sobriedad, en su preparación llega un momento en que se siente involuntariamente con un cambio de humor bien definido.
Sin embargo, este cambio de humor es lo que el alumno ve o no, lo que siempre tiene un efecto profundo en toda su vida.
Este cambio de humor ocurre cuando el alumno empieza a ver la vida como es realmente.
Una vez que el estudiante llega a esa conclusión, hace que el proceso de transformación sea totalmente inconsciente, se dé cuenta de ello o no. Aunque al principio esos cambios son casi siempre invisibles, pronto se hacen más fuertes y sus consecuencias aumentan rápidamente en número y en importancia.
Dado que el alumno rara vez se da cuenta de que ya ha iniciado el proceso de transformación, por lo general sólo se da cuenta de que necesita cambiar su comportamiento anterior.
Empieza a trabajar con estos aspectos con la tecnología de la no división, una cosa atravesa la otra, y un día, un estudiante se da cuenta de que ha cruzado un umbral invisible.
Los dos aspectos a los que se enfrenta tarde o temprano cualquier estudiante y que, por lo tanto, deben ser sobreestimados, son la autocompasión y el sentido de la propia importancia. De hecho, son los mismos, ya que representan los polos opuestos o las expresiones de una sola fuerza de egoísmo. Además, cualquier aspecto de la vida de un estudiante que pueda considerarse un defecto o una deficiencia se reduce a la autocompasión o a un sentimiento de propia importancia.
Esas dos cualidades son la base en la que se basa la visión del mundo y, por lo tanto, son dos de los principales factores que contribuyen al desarrollo de la condicionalidad social.
Toda la sociedad gira en torno al poder que el ser humano adora como a una divinidad suprema: el egoísmo. Bajo la influencia de esa divinidad celosa, se ve obligado a percibir el mundo únicamente en términos de una separación burda; la inmensa mayoría de sus pensamientos se concentra en «yo estoy aquí y el mundo está allí».
El egoismo es una de las fuerzas más agotadoras de la vida humana, ya que, bajo su influencia, las personas siempre se sienten traicionadas o demasiado grandes.
Por ello, es muy importante examinar cuidadosamente este principio, ya que el egoísmo no sólo es una fuerza perjudicial, sino que no es lo que parece.
Si bien se manifiesta como autocompasión o como un sentimiento de propia importancia, estas dos expresiones básicas pueden adoptar millones de formas diferentes. A este respecto, es importante comprender que nadie ha perdido el egoísmo, ya que ese poder es parte integrante de la vida física.
EL EGOISMO DE LA ISLAS DE TONAL Y ESTO SE RESPONSABLE. POSTERIORMENTE UTILIZARlo con los fines que necesita y encontrarle un lugar en esta isla.
Este aforismo es un recordatorio para el estudiante de que todo en la vida está pasando con un propósito. Aunque muchos de los objetivos pueden no ser claros, la persona no puede deshacerse de nada que forme parte de la isla del tonal.
Sin embargo, la única manera de lograr el éxito en el camino del guerrero es adoptar una actitud de absoluta honestidad.
Consideremos las dos manifestaciones de egoísmo por separado. Veremos, en primer lugar, el daño que nos causan y, en segundo lugar, cómo se pueden transformar. Por lo tanto, en la lectura de esta sección hay que tener siempre presente ese aforismo:
Los defectos de la guerra se ponen de manifiesto en su derecho a la libertad.
El sentimiento de inferioridad es la causa fundamental de todos los aspectos del sentido de la propia importancia. Toda persona que actúa por su propio sentido de la importancia tiene alguna forma de inferioridad.
En general, la gente no se da cuenta de que todo en su vida es exactamente lo que debe ser, en lo que respecta al destino de la persona en su propia realidad, su vida es siempre perfecta. En otras palabras, todo lo que se encuentra en la isla es lo que el ser humano necesita como persona.
Sin embargo, el cuerpo físico de una persona, su almacenamiento emocional, su capacidad mental, sus dotes naturales, sus defectos y sus circunstancias tienen una base sólida. Por ser simplemente lo que es, el ser humano dispone de todos los medios necesarios para lograr un verdadero éxito en su vida de acuerdo con su propio destino.
El único deber de la persona en la vida es aprender a aceptar lo que es. Una vez que reconoce sus deficiencias, los desafíos que plantean esas deficiencias deben ser utilizados por los seres humanos para convertir esas deficiencias en dones de fuerza. Si lo logra, adquiere fuerza y luego descubre constantemente que las deficiencias siempre conducen tarde o temprano a la libertad.
Hay muy pocas personas en el mundo que puedan aceptar con honestidad lo que son.
No hay nada malo en tratar de cambiarse a sí mismo o en su vida, a menos que la persona lo haga en armonía con los desafíos de su vida y no para evitarlos. En otras palabras, los desafíos deben ser tratados como boletos a la libertad; hay que enfrentarlos y superarlos con valor, en lugar de tratar de escapar con la soberanía de que esa fuga nos traerá la libertad deseada.
En vez de mirar a los lados y admitir que cada persona tiene su propio destino y que, por lo tanto, se enfrenta a sus propios desafíos, la mayoría de la gente prefiere compararse con los demás y pensar que son superiores o inferiores a ellos.
Cada persona tiene sus propios desafíos. Lo que hace difícil o fácil un desafío es el nivel de poder asociado a él. Un desafío sencillo no exige grandes esfuerzos y, por ello, da frutos escasos. Un desafío difícil, en cambio, exige enormes esfuerzos, pero, al desarrollar la voluntad necesaria para superarlo, brinda los dones mágicos del poder.
En última instancia, cualquier desafío es un don de fuerza que nos corresponde, pero ese don sólo aporta los beneficios que podemos sacar de él.
Por lo tanto, es muy útil volver a examinar brevemente el concepto de soñador y examinar otro factor subyacente al egoísmo.
Si bien el principio del soñador va más allá de lo que se describe en este capítulo, el lector ya ha comprendido, desde luego, que el soñador es un verdadero yo interno.
Así, el ser humano es un ensoñador que encarna en el plano físico en la forma de lo soñado, o del ser humano social.
En su propia existencia, el soñador es plenamente consciente de su propósito y, por lo tanto, planea cuidadosamente las circunstancias de su nuevo nacimiento antes de convertirse en una realidad física. Lo hace para sacar el máximo beneficio de cada infarnación para cumplir su propósito.
Por esa razón, la vida física está realmente predestinada a la vida, por lo que se dice que ninguna persona puede eludir su destino.
De ello se desprenden dos problemas: en primer lugar, la persona aún no se ha dado cuenta de sí misma como soñador y, en segundo lugar, el eclipse total de la conciencia en el momento del nacimiento, lo que hace que una criatura devota no pueda recordar por qué ha vuelto a nacer y qué le ha preparado el destino. Basta con decir que así es como la fuerza decide.
Sin embargo, como el hombre no se da cuenta de sí mismo como un soñador, niega descaradamente la idea de que su vida en la Tierra está predeterminada. Siempre se pregunta: "Si mi vida está predestinada y no puedo evitar mi propósito, ¿qué sentido tiene intentar hacer algo?
La respuesta a esta pregunta es muy simple. En primer lugar, si una persona es realmente su soñador y nace con una misión, sin duda tiene sentido, al menos, tratar de recordar y cumplir la misión, en lugar de luchar contra las fuerzas que la persona ha puesto en marcha antes de su realización.
Sin embargo, independientemente de que aceptes el concepto de soñador o no, cualquier persona que realmente trate de entender quién es y cuál es el propósito de su vida debe reconocer que en el mundo hay fuerzas que lo guían a lo largo de toda la vida y que determinan el lugar, el momento y las circunstancias no sólo del nacimiento, sino también de la muerte.
No importa lo que piensen que estas fuerzas son buenas o malas; simplemente están presentes, en la montaña o en la alegría de la montaña, nos guste o no.
El hecho de que un hombre prefiriera no prestar atención a estas fuerzas y se aferrara dogmáticamente a la creencia de que sus ideas y deseos sólo le beneficiaban es sólo una triste prueba de la arrogancia de sus intentos de resistirse al proceso de la vida.
En vista de este comportamiento egoísta, no es de extrañar que la gente empiece a sentir su propia importancia o a cantar su propio ego y se arruine en la miseria.
El guerrero sabe y acepta que todo en su vida, incluido el poder del egoísmo, tiene su propia razón. Por lo tanto, el guerrero no trata de ocultarse el hecho de que también posee esa cualidad. En lugar de eso, trata de descubrir cómo se somete a esa fuerza.
Esto, a su vez, significa no hacer, ya que lo que el hombre hace normalmente siempre es justificar sus acciones para no sentirse culpable.
Al principio, es muy difícil para un estudiante descubrir algo con suficiente confianza o precisión. Al permanecer atrapado en su visión del mundo, el estudiante se da cuenta automáticamente de todo en las categorías de esa visión y, por lo tanto, descubre que sus acciones se evalúan racionalmente sin darse cuenta de que lo hace.
Sin embargo, a medida que avanza en el examen y alcanza cierto grado de sobriedad, comienza a ver su vida de manera cada vez más objetiva. La práctica de la no división da estabilidad al alumno y, a su vez, comienza a influir en su vida, lo que le da confianza en sí mismo.
Una vez que el alumno ha encontrado suficiente resistencia, cruza el umbral invisible, y desde ese momento se fortalece a su nuevo nivel de conciencia. En realidad, sin darse cuenta del informe y sin entender cómo lo hizo, el alumno traslada su punto de ensamblaje a una nueva posición. Este movimiento significa que el punto de ensamblaje se ha desvanecido y que, si el estudiante continúa trabajando y hace los esfuerzos necesarios, pronto se convertirá en un guerrero fugaz.
PARA DESPUÉS DE LAS FUERZAS PERSONALES, EN EL PRIMER OBJETIVOS, DE LO QUE ES POSIBLE Y, EN EL SEGUNDO TIPO, DESPUÉS DE LA FUERZA PERMANENTE DE LA FUERZA PERMANENTE DE HABERSE ESTABLECIDO.
La fuerza personal es la clave de todo lo que hace un guerrero. Sin la fuerza personal suficiente, un guerrero sería tan débil como un hombre común. Por lo tanto, es vital que el estudiante empiece a ahorrar y a acumular energía desde el primer momento en que se unió a la Ruta del Guerrero.
A este respecto, debe tenerse siempre presente que la fuerza personal no es algo místico ni sutil, sino un producto de la percepción. Por esta razón, cualquier parte de la formación de un alumno, ya sea aforismo, principio aplicado o tecnología en la práctica, genera una fuerza personal.
A menudo el alumno no se da cuenta de que cualidades como la sobriedad y la sostenibilidad son, en esencia, diferentes aspectos del poder personal.
Cuando el aprendiz acumula energía y reúne el poder personal suficiente para mover el punto de encaje, alcanza un logro extraordinario: esa acción lo catapulta hacia experiencias hasta entonces desconocidas. Ese estado alterado de percepción aún no es, en realidad, el estado sublime en que se encuentran los toltecas, pero ya constituye una percepción completamente distinta.
La consecuencia más importante de la transición a este nuevo nivel de conciencia es que el alumno empieza de manera involuntaria a armonizar sus relaciones con el mundo.
Resulta que la responsabilidad no es una carga, sino más bien una capacidad para responder conscientemente a la vida del medio ambiente, de manera activa y no pasiva. Usando a la gente como espejos, un estudiante asombrado revela cuánto puede aprender de sí mismo gracias a sus hermanos.
Al darse cuenta de que las acciones de sus hermanos no son más que reflejos espejos de sus propias cualidades, el estudiante se da cuenta con bastante rapidez de que él tampoco se siente culpable y, por lo tanto, no puede dar la espalda a su prójimo con su propia justicia.
Se da cuenta de que debe tratar de cambiar sus cualidades que se reflejan en la gente que le rodea, pues sabe que si cambia a sí mismo, también le pasará a sus espejos. Es una ley de luz y reflejo. Al cambiarse a sí mismo, desarrollarse a sí mismo, el hombre cambia y desarrolla a todos los demás.
Este es el momento en que el alumno comienza a luchar contra el poder del egoísmo.
En la lucha contra su propia importancia y su autocompasión, el estudiante se da cuenta de todas sus buenas y fuertes cualidades. Cuando el estudiante comienza a comprenderlo, ya no tiene necesidad ni deseo de aislarse del mundo que lo rodea.
Al sumergirse en el mundo para aprender más acerca de sí mismo y aprender a cambiar cuando sea necesario, el estudiante abre un poco su corazón al mundo que le rodea hasta que se abre completamente.
Sin pensar en ello, un estudiante de corazón abierto ocupa su lugar entre los hermanos y su estúpida es un acto de poder verdaderamente majestuoso.
La habilidad de tomar el lugar que le corresponde entre los hermanos y su estupidez significa que, si bien el guerrero es totalmente objetivo respecto de cualquier aspecto de la vida y de cada acto de cualquier criatura, es capaz de ver el contenido y el propósito de la vida en el proceso de la vida y, en la percepción de la vida como un todo, de tratar a todos sin cargos ni condenas.
A partir de este momento, su sobriedad aumenta rápidamente, uno se acuesta con el otro, hasta que el alumno finalmente descubre que, en su propia experiencia, ha llegado a la plena comprensión de que la vida es realmente interdependientes e interconectada y de que todo interactúa entre sí. Al darse cuenta de ello, el estudiante puede ver que todos los seres vivos son esencialmente iguales, y en realidad no hay diferencia entre su vida y la de otro ser humano, animal, vegetal o piedra. Sus formas, niveles de conciencia y destino son diferentes, pero la vida en todas estas formas sigue siendo la misma.
Al alcanzar este nivel de desarrollo y preparación, el alumno cambia completamente la estructura de la isla tonal y, al mismo tiempo, armoniza considerablemente su relación con el mundo.
Esta reestructuración y armonización significan que el aprendiz alcanza lo que puede llamarse con razón un tonal adecuado. Cuando cada elemento de la isla del tonal ocupa su lugar y las relaciones con el mundo están plenamente armonizadas, de modo que el aprendiz encuentra su sitio entre sus semejantes y sus locuras, no solo alcanza la humildad del guerrero, sino que también aprende el Camino del Cazador. Así merece el título de Guerrero de la Primera Atención.
Además, el nuevo guerrero asume la responsabilidad que le asigna su misión de ser la criatura mágica del universo, pues, sin darse cuenta, se convierte en una persona capaz de transformarlo.
Al transformar el egoísmo de su propia importancia y compasión en humildad, el guerrero comienza su carrera como un ser mágico y, si bien todavía tiene muchas transformaciones que hacer, está listo para un proceso de transformación.
Esto solo significa que, ahora que el guerrero posee un tonal adecuado, puede empezar a apoyar este proceso de transformación de forma consciente y activa.
De hecho, este principio concluye esta sección de la doctrina, que técnicamente se denomina enseñanza para la parte derecha, ya que se centra en la mente racional de la persona.
Gracias a su capacitación y a su experiencia personal, el nuevo guerrero está pasando a un nivel de conciencia conocido como el estado de ánimo del guerrero.
Al dominar el arte y la disciplina de un cazador, el guerrero permanece en el estado de ánimo apropiado, o en el estado de ánimo que conduce a la vida real del guerrero. Por primera vez en su vida, un guerrero entiende perfectamente todo lo que se supone que es un escudo de guerreros. En su experiencia personal, al darse cuenta de que vivimos en un universo desconocido y rodeados de una fuerza totalmente impredecible, el guerrero se enfrenta a que su escudo es todo lo que tiene a su disposición.
Conociendo a un oponente totalmente desigual y sabiendo que su muerte siempre le sigue, el guerrero apreta su escudo. Este escudo es pequeño, pero es todo lo que un guerrero puede llevar en su viaje. El guerrero tiene que ser una criatura fugitiva, y por eso viaja con facilidad. El guerrero no se desanima de lo que es tan pequeño, porque sabe que, por modesto que sea su escudo, es fuerte y poderoso; si lo usas impecablemente, es lo único que necesita un guerrero.
Por lo tanto, el guerrero se dirige a su viaje en un viaje no reconocido con total discreción, con total temor, respeto y, además, con absoluta certeza.
El viaje será largo y difícil, y en él el guerrero se enfrentará a muchas pruebas que le exigirán toda su fuerza e incluso más, pero ahora el guerrero está totalmente preparado para este viaje.
Si sigue siendo perfecto, si siempre se aprovecha al máximo de su escudo, tendrá éxito en la siguiente etapa de preparación. Una cosa se acuesta con la otra, y al final, el guerrero se deshará definitivamente de su forma humana y pasará a segundo plano.
Este concepto se examinará más adelante y se mencionará aquí para destacar el propósito y describir el futuro viaje; no es sólo un excitante viaje . Es una aventura. Destruir la forma de su humanidad sin romper con la esencia de la vida que es el tejido mismo del ser humano es el resultado final de un proceso de transformación, un acto sin paralelo de un guerrero impecable que constituye su liberación definitiva.
HISTORIA PERMANENTE: TRANSFORMACION
Interrupción del diálogo interno
EL DIÁLOGO INTERNO ACTUAL DESPUÉS DE UNA ACTUAL ACTUAL ACTUAL ACTUALIDAD QUE SE HAN HECHAS POR EL ENSEÑANZADO PARA ACTUAR TODOS SUS OPORTUNIDADES COMO PRODUCTOS MÁGICOS.
Antes de comenzar esta sección del ejercicio, hay que insistir una vez más en que todas las disposiciones de los ejercicios se aplican mutuamente. En el primer volumen se decía que los alumnos recibían instrucción sobre las normas para la izquierda aproximadamente al mismo tiempo que recibían instrucciones para la derecha.
En la práctica, las normas del ejercicio se siguen en cierta secuencia, pero no debe olvidarse que todos estos conceptos diferentes se limitan entre sí y son complementarios en todos los aspectos.
Esta consideración se vuelve a subrayar aquí, ya que, en cierto sentido, tenemos que volver a la posición de referencia para llegar a la enseñanza desde el punto de vista de la izquierda. A este respecto, hay que tener presente que, mientras que los técnicos de reexamen y no división se refieren a la derecha, la erosión de la historia personal y el sueño son, por derecho propio, del lado izquierdo de la conciencia. Por esa razón, las dos últimas técnicas normalmente se debaten abiertamente con el alumno sólo después de haber adquirido cierta experiencia práctica en las enseñanzas relacionadas con la derecha.
El método de enseñanza descrito no corresponde, por supuesto, al acecho. Este sigue siendo la técnica más valiosa que han descubierto los toltecas, pues proporciona una flexibilidad extraordinaria. En última instancia, sin embargo, el acecho no es otra cosa que improvisación; por eso, quienes aprenden bajo la dirección de un nagual lo estudian principalmente de forma individual.
A partir de las enseñanzas ya expuestas, debería quedar claro que el objetivo del Camino del Guerrero es alcanzar la libertad. Para ello, sin embargo, primero hay que cambiar la propia visión del mundo y después liberarse por completo de ella. Por eso los toltecas conceden tanta importancia a detener el diálogo interno, pues la visión del mundo se apoya enteramente en él. En otras palabras, el mundo es exactamente como nos lo describimos o, con mayor precisión, lo que pensamos y sentimos sobre él.
Sin embargo, la única manera de cambiarnos es cambiar lo que pensamos y sentimos por nosotros mismos.
Una vez que un estudiante obtiene la tarea de detener el diálogo interno, es absolutamente necesario que entienda que la única manera de lograrlo es cambiar lo que piensa y siente por sí mismo.
En otras palabras, el estudiante tiene que creer en primer lugar que puede detener el diálogo interno y convertirse en un guerrero.
El ejército debe creer que no tiene la oportunidad de participar en sus acciones.
Dada la existencia de un diálogo interno, es sorprendente que la gente pueda lograr algo. Esto es lo que ha llevado a una idea errónea de que hay que estar en el lugar adecuado en el momento adecuado, es decir, confiar en la suerte.
La suerte no existe si el hombre se encuentra con algo que sólo por lo que sea o por cualquier otra razón lo ha hecho.
De lo anterior se desprende claramente que la interrupción del diálogo interno es fundamental para nuestro bienestar en general y para el camino de la Ruta del Guerrero en particular. Sin embargo, para detener el diálogo interno hay que saber, en primer lugar, qué es, en segundo lugar, la elección de creer que hay que detenerlo y, en tercer lugar, la elección de creer que se puede detener. Empecemos con la definición del diálogo interno.
EL DIÁLOGO INTERNO representa una cantidad considerable de todas las actividades humanas y emocionales realizadas para apoyar su labor en el mundo.
Con mucha frecuencia, los estudiantes cometen un error al suponer que el diálogo interno sólo significa hablar con ellos mismos, lo que es tan común a las personas, pero esa conversación es sólo una expresión verbal del proceso general.
El diálogo interno es una mezcla compleja de pensamientos y sentimientos que es un escudo que nos aleja del mundo que nos rodea. El diálogo interno no nos permite ver el mundo de una manera diferente a la que pensamos que es.
A veces, el diálogo interno se manifiesta en términos mentales, pero, independientemente de su forma de expresión, sigue siendo la principal técnica mediante la cual una persona mantiene su visión del mundo. Una de las consecuencias más nefastas del diálogo interno es que el ser humano no permite ningún conocimiento nuevo.
Otra consecuencia debilitante es el hecho de que el diálogo interno no sólo apoya y fortalece la visión del mundo, sino que también determina lo que el hombre piensa y siente por sí mismo. En otras palabras, el diálogo interno determina la percepción de la persona de sí misma. Ya se ha dicho que somos lo que creemos que somos y que, por lo tanto, nuestras vidas evolucionan de acuerdo con nuestras ideas. Al hacerlo, tenemos una imagen muy especial de nosotros mismos y de nuestra vida, que luego se traslada al mundo que nos rodea. Esta imagen, basada en una visión del mundo, determina cómo nos tratan los demás, cómo nos ven, cómo nos ven. La forma en que nos representamos a nosotros mismos, la imagen a la que reaccionan los demás, se llama historia personal.
LA HISTORIA PERMANENTE RESPONSABLE DE UNA HISTORIA PERTENECIENTE A LA PAZ. ES UN HOMBRE QUE HOMBRE SE TRATA EN EL MUNDO AMBIENTE.
La historia personal de una persona, al igual que su visión del mundo, es un escudo que separa a la persona del mundo que la rodea; este escudo pinta y distorsiona los nuevos conocimientos hasta tal punto que todo lo que no encaja en la percepción de la persona de sí misma se descarta automáticamente. Huelga decir que la historia personal no es simplemente el producto de la visión humana del mundo, sino que no puede borrarse sin deshacerse primero de la propia visión del mundo. A su vez, esto sólo será posible después de que se haya interrumpido el diálogo interno.
Es muy importante entender exactamente lo que se entiende por borrar la historia personal.
Dado que la historia personal es producto de la visión del mundo, su eliminación no tiene nada que ver con el cambio de nombre ni con la preservación del secreto en relación con el trabajo, la familia, el lugar de nacimiento, la edad, etc. La eliminación de la historia personal significa que el hombre está destruyendo la falsa imagen de sí mismo que surgió como consecuencia de su visión especial del mundo. En otras palabras, el estudiante deja de creer que es lo que siempre ha pensado y se ha sentido por sí mismo.
Todo lo anterior es fundamental para comprender el significado y la importancia de detener el diálogo interno y por qué es tan necesario para convertirlo en un guerrero. Por lo tanto, la interrupción del diálogo interno no es simplemente el fin de la conversación con nosotros mismos, sino una verdadera revolución en nuestros pensamientos y sentimientos y, lo que es más importante, en nuestra percepción de nosotros mismos.
Nuestra evaluación será breve pero suficiente para comprender mejor los efectos del diálogo interno.
El ejército sabe que el mundo no es lo que se supone que es, y que no es lo que se supone que se supone que tiene que hacer.
Un guerrero nunca ve los acontecimientos de su vida sólo en su sentido superficial. Sabe por experiencia propia que el significado superficial de cualquier fenómeno se basa totalmente en la visión humana del mundo, pero como el guerrero trata de deshacerse de esa visión, naturalmente evita las actitudes tradicionales.
Por supuesto, una actitud diferente de la habitual no es una acción; al no hacerlo, los guerreros cambian completamente su modo de pensar y sus sentimientos. Esto, a su vez, significa que el guerrero está cambiando la naturaleza de su diálogo interno.
El hombre reacciona ante el mundo que lo rodea de acuerdo con la forma en que percibe tanto este mundo como él mismo. La forma en que se percibe depende de su imagen de sí mismo o, en términos más sencillos, de su historia personal. Del mismo modo, nuestra percepción del mundo que nos rodea, incluidos los desafíos que enfrentamos, depende del diálogo interno, es decir, de lo que nos decimos a nosotros mismos. A su vez, el diálogo interno es la base y la base de la visión de la paz.
Al definir el diálogo interno y sus consecuencias, nos referiremos a cómo deshacernos de él, pero en primer lugar quería instar al lector a que tuviera cuidado. Es fundamental recordar que ahora hemos pasado a las enseñanzas del lado izquierdo, que por su propia naturaleza es irracional. Estas disposiciones son simplemente imposibles de considerar desde el punto de vista de la racionalidad.
TECNOLOGIA DEL DIÁLOGO INTERNO
Si una persona desea cambiar su visión del mundo o deshacerse totalmente de él, debe cambiar el diálogo interno o detenerlo. Huelga decir que, al cambiar el diálogo interno, no sólo cambia la visión del mundo, sino también la historia personal. Del mismo modo, cuando el diálogo interno se detiene por completo, no sólo se desvanece la visión del mundo, sino que también se borra toda la historia personal.
Los toltecos se dieron cuenta hace mucho tiempo, pero hasta que no se dieron cuenta del significado del diálogo interno y del verdadero significado de la intención, desarrollaron los rituales más salvajes y extraños para detener el diálogo interno. Uno de esos ritos fue la forma correcta de caminar, que Carlos Castañeda describió en detalle en uno de sus libros.
Por ello, en lugar de dedicar un tiempo precioso a enseñar rituales, los toltecas actuales prestan especial atención a las técnicas que ayudan al aprendiz a activar su intención. Es fundamental subrayar que la única forma de detener el diálogo interno consiste en acumular suficiente poder personal para la intención.
De hecho, ya sabemos que la interrupción del diálogo interno es como si fuera algo inútil de lo que hay que deshacerse.
En el sistema de aprendizaje que se utiliza actualmente, el aspecto más importante de la formación es la intención de interrumpir el diálogo interno.
Al incorporar los conceptos fundamentales en su vida cotidiana y en la aplicación práctica de los distintos técnicos, los alumnos aprenden automáticamente a perseguirse a sí mismos y, por lo tanto, producen cambios pequeños pero constantes. En otras palabras, a través de la no división, el alumno causa constantemente movimientos débiles pero evidentes del punto de ensamblaje.
En la práctica, esto significa que el alumno cambia constantemente, paso a paso, su diálogo interno. Al mismo tiempo, su visión del mundo cambia, lo que a su vez cambia la historia de la persona. Por lo tanto, se trata más de un proceso de acuerdo gradual que de una interrupción repentina del diálogo interno.
El hecho de que un estudiante pueda hacer cambios constantes en su diálogo interno y, por consiguiente, en su opinión sobre el mundo, se debe únicamente a que, sin darse cuenta de ello, tiene la intención de hacerlo.
Sin embargo, a medida que se hace más hábil, los cambios también se hacen más importantes hasta que, por fin, la intención del alumno no se hace lo suficientemente fuerte como para detener completamente el diálogo interno.
Cabe destacar que el concepto de la armonización gradual no es en modo alguno contrario al principio de que cualquier cambio real es repentino e inesperado.
Cuando una persona mira directamente el mundo, su mirada inmoviliza el punto de encaje e impide que se mueva. En ese estado no puede haber fluidez ni sobriedad. Por eso no debe mirar fijamente, sino dejar que su mirada se deslice con ligereza y sin concentrarla. Lo mismo se aplica cuando utiliza la visión interior para contemplar su propio mundo interno.
Esto es muy importante, ya que todos estamos rodeados de conocimiento, fuerza. Por lo tanto, si un hombre permanece alerta y se abre al mundo, nunca perderá la mejor y más impecable opción en ninguna situación particular.
LA FUERZA vendría a nosotros cada vez que necesitáramos en ella. Sólo la inadecuación de las armas y sus actividades no permitirán que el hombre utilice la fuerza que nos rodea.
Conociendo la presencia del problema, pero al mismo tiempo centrando su atención en el mundo exterior, la fuerza se llena. Veamos con más detalle qué significa y cómo funciona en la práctica.
Para entender cómo funciona esta técnica, hay que recordar que la inteligencia racional es en todos los sentidos como una gran computadora y que, como cada computadora, es capaz de hacer una sola acción en cualquier momento actual.
Concéntrate en el mundo, el guerrero llena su mente racional con una enorme cantidad de nueva información. Se trata de un acto simple y totalmente natural que hunde la mente racional en silencio, ya que, en lugar de mantener el diálogo interno, la mente está totalmente ocupada evaluando la nueva información que la llena a través de los órganos de los sentidos físicos. Por supuesto, esta calma en el diálogo interno significa que un guerrero ya no puede mantener su visión del mundo, al menos en los momentos equivocados en que se centra en el mundo exterior.
El mismo principio es aplicable a la interpretación de las señales, pero el secreto es que el mundo no es lo que parece ser un ser humano bajo la influencia de una visión generalmente aceptada del mundo. Si un hombre se niega a aceptar las cosas en su sentido superficial y se ve en su esencia fundamental, la fuerza llega a él como algo comprensible, y la interpretación de sus signos se limita a la cuestión de saber escuchar su corazón.
Las señales y su interpretación siempre han sido objeto de gran admiración, pero tratarlas como un completo misterio es un ejemplo típico de la insistencia del hombre en no prestar atención a su propio misterio innato.
El hombre es el más grande de los misterios conocidos, y tiene un potencial realmente increíble.
Debido a la condicionalidad social, la mente racional de toda persona está programada para fortalecer la visión generalmente aceptada del mundo. Además, cada persona ha incorporado en este programa básico su propia visión del mundo, basada en su interpretación personal de las ideas generales heredadas.
El diálogo interno habitual es un mecanismo que hace que el programa funcione. Así que mientras la mente racional esté ocupada en el diálogo interno, tiene que analizar todo en los conceptos de este programa incorporado. Sin embargo, cuando el diálogo interno se detiene, la persona puede cambiar libremente su opinión sobre el mundo, a menos que lo desee.
Cabe destacar que cuando un alumno trata de detener el diálogo interno, debe tener muy en cuenta lo que le dice a los demás sobre su vida privada. La imagen de sí misma no puede evitarse si la persona se esfuerza constantemente por establecerla a los ojos de los demás. Por esta razón, si el estudiante desea destruir su imagen, debe borrarla a los ojos de todos los que lo conocen; de lo contrario, en el proceso de comunicación, esas personas devolverán constantemente al alumno a su imagen anterior.
Para borrar la historia personal, los guerreros tienen que matar a un Tumano, en el que todo lo que se relaciona con él es imperdonable. HISTORIA PERMANENTE ESTÁ ANTE LOS HOMBRES.
Este principio es motivo de gran confusión, ya que la gente a menudo supone que un guerrero está tratando de escapar del mundo.
Dejar de creer en tu propia imagen es una niebla. Si una persona lo hace, se va desvaneciendo gradualmente, y ese cambio de comportamiento es el que causa la supuesta niebla.
Mediante la técnica del acecho, el guerrero puede responder con veracidad a cualquier pregunta sin permitir, al mismo tiempo, que quien pregunta se forme una opinión definida sobre él. Esto es muy importante, porque si el aprendiz quiere borrar su historia personal, debe asegurarse de que el proceso no se limite a sustituir una imagen por otra.
Hay que aclarar que, una vez que un guerrero se deshace de la visión del mundo y borra la historia personal, normalmente se abstiene de revelar detalles de la vida privada.
CONCEPTOS, COMO EMERGENCIA, LUGAR DE NACIMIENTO Y ROJOS, POSIBLES CONSECUENCIAS EN EL CONTEXTO DE LA HISTORIA PERMANENTE.
Un guerrero que ha perdido su historia personal a menudo dice muy seriamente que no tiene ni edad, ni padres ni familia.
Es obvio que esas palabras no pueden ser consideradas como una moneda pura; aunque el acosador nunca miente, su verdad no siempre es siempre lo que se espera y, como en el ejemplo, a veces parece una mentira escandalosa. Sin embargo, desde su propio punto de vista, el guerrero da la verdad oculta a los demás.
Consciente de que es su cuerpo somnífero y no físico, el soldado también entiende que no tiene edad en los conceptos de la visión humana del mundo , la categoría de edad sólo tiene autoridad sobre su cuerpo físico.
Del mismo modo, un guerrero no puede tener familias, excepto el grupo al que pertenece su soñador.
Parada de la paz
Detener el mundo es un acto mágico majestuoso. En cuanto el guerrero lo realiza, se convierte en un ser libre que dispone del poder. A partir de entonces, su propósito comienza a desplegarse de la manera más asombrosa y prodigiosa.
Hemos llegado a lo que es la esencia de la Vía del Guerrero, la tecnología misteriosa que se llama la parada de la paz. Parar la paz significa detener la visión del mundo; es el resultado natural de detener el diálogo interno. A nivel del concepto de parar el mundo no es tan difícil de entender.
Esas dificultades se complican aún más por el hecho de que la parada de la paz es una técnica que lleva al hombre a las profundidades más profundas del lado izquierdo y, por lo tanto, es casi imposible describirla con palabras. Como sucede con todo lo que está relacionado con la izquierda, en el mejor de los casos sólo podemos hablar de los resultados de las acciones, es decir, de las consecuencias de las experiencias, pero no de las propias experiencias. Por lo tanto, en este capítulo, el lector a menudo se sentirá como si yo estuviera siguiendo en mi presentación de la cuestión relativa, pero esas obvias desviaciones son absolutamente necesarias para expresar todas las sutilezas para las que faltan palabras.
El restablecimiento de los guerreros decía que la dificultad de la Vía del Guerrero no radicaba en su complejidad académica, sino, paradójicamente, en su aparente simplicidad. Esto es especialmente cierto en el caso de la parada del mundo, ya que la tecnología abarca muchos matices sutiles que parecen insignificantes.
Por ejemplo, esa es la razón por la que un guerrero increíblemente poderoso puede pasar a través de una multitud sin que nadie le preste atención. Si este guerrero quiere, incluso puede manipular la conciencia de la multitud en el camino, y nadie se dará cuenta de nada especial. Alguien puede pensar que es raro que de repente quisiera hacer algo que no estaba pensando hace un minuto.
La habilidad del guerrero es tal que nunca atrae la atención, a menos que él lo desee y, por lo tanto, se da cuenta de que esa es una gran ventaja sobre sus hermanos.
La capacidad del guerrero para ocuparse de sus asuntos sin ser advertido es uno de los logros más brillantes de los toltecas: no solo le concede una libertad ilimitada, sino que también le permite evitar las trampas mortales de la importancia personal y la presunción.
Parar la paz es una acción mágica de un guerrero. Desde el punto de vista externo, no hay nada en la parada del mundo, pero para cualquier guerrero que haya logrado hacer este acto, es una experiencia emocionante que produce resultados sorprendentes.
Para comprenderlo con mayor claridad, hay que reconocer que todos los principios de las enseñanzas toltecas descritos anteriormente son partes inseparables de la detención del mundo. Por tanto, esta técnica es compuesta y exige gran maestría en todas las técnicas expuestas hasta ahora, así como en otras que se describirán más adelante.
Por esa razón, es esencial que la persona confunda todo lo que ha aprendido en el pasado, y que se dé cuenta de que cada concepto y tecnología se combina con todos los demás y forme un todo con ellos, mucho más que la suma de las partes individuales.
El resultado más importante del estancamiento del mundo es que el guerrero se libera de la condicionalidad social y puede mover y mover el punto de ensamblaje por su propio campo.
Por lo tanto, no hay que olvidar que el movimiento del punto de ensamblaje conduce a la sobriedad, mientras que su cambio causa un cambio de percepción. Si bien la sobriedad también puede describirse como un estado de percepción modificado, es importante recordar que cualquier movimiento de un punto de ensamblaje sólo tiene que ver con la atención inicial, o con la conciencia normal.
Por el contrario, el cambio del punto de ensamblaje lleva al guerrero a la segunda atención, o a un estado de mayor conciencia, a lo que técnicamente se llama un verdadero estado de percepción modificado.
Para poder mover y mover el punto de ensamblaje por voluntad propia, el alumno debe poseer todos los equipos descritos hasta la fecha, entre los que figura, por supuesto, la necesidad de llevar la vida de un guerrero. Es evidente que el primer paso importante en el desarrollo de un alumno es el momento en que llega a un punto de concentración suficiente para lograr la sobriedad del arte.
Después de eso, el alumno llega al nivel de cazador. Luego, cuando aprenda a dominar la vida de un guerrero y aprenda a mover el punto de ensamblaje para llegar a una mayor conciencia por su propia voluntad, el alumno merece el título de guerrero.
El guerrero, libre de su visión del mundo y capaz de provocar cambios de percepción, puede configurar cualquier campo de energía que elija. Cuando su punto de ensamblaje se aleja lo bastante de su posición habitual, la percepción que surge es tan diferente de la que se tiene en el pasado que ese nuevo nivel de percepción puede describirse con razón como un mundo completamente diferente. Desde el punto de vista técnico, esto se llama un montaje de un nuevo mundo.
Aunque el conjunto de otros mundos se basa en conceptos y tecnologías con los que tenemos que lidiar mucho más tarde, se mencionan aquí para indicar un objetivo común, ya que son una extensión natural de la capacidad de detener el mundo. Por esa razón, nos familiarizaremos con este concepto para comprender mejor la técnica de parar el mundo.
En general, hay diez mundos diferentes en la franja humana, uno de los cuales, por supuesto, es el que vemos en nuestra conciencia común. Los otros nueve mundos son tan tangibles como el mundo humano, pero sólo pueden ser percibidos después del montaje. Esto significa que cuando un guerrero puede mover el punto de ensamblaje hacia una situación en la que existen otros nueve mundos, puede concentrarse en los campos energéticos que constituyen cada uno de estos mundos. Al mismo tiempo, el guerrero reúne su percepción en el nuevo mundo.
Sin embargo, es importante recordar que el capullo brillante es un todo convenido, compuesto por muchos campos energéticos que interactúan como un solo espacio. No hay lagunas en el capullo, es decir, en áreas que no están cubiertas por campos energéticos. Así pues, si bien hay diez mundos diferentes en la franja humana, no son independientes unos de otros. Entre estos dos mundos hay un número inconmensurable de campos de energía que conectan los mundos, hecho que siempre confunde a un novato.
Los campos de energía que cubren los intervalos entre los diferentes mundos corresponden a una gama extremadamente amplia de vibraciones ○ Cada frecuencia se desplaza de manera no visible a la siguiente. El resultado final de esta ubicación es que los campos de energía más cercanos a cualquiera de los mundos son similares a los de este mundo y, a medida que se alejan de él, los campos de energía adquieren gradualmente las propiedades del próximo mundo, etcétera. Por lo tanto, no es posible determinar a qué mundo pertenece un campo intermedio. En última instancia, el único indicador del mundo al que se puede asignar un campo de energía intermedio específico es el grado de manifestación de las características especiales que ese mundo tiene.
Distinguir con precisión los grados de manifestación de cualidades específicas no preocupa demasiado al guerrero, salvo que sea un vidente muy avanzado. Le importa más que entre los diez mundos exista un sistema concreto de relaciones, y le resulta vital poder reconocerlo y comprenderlo.
En un sentido simplista, esta relación es el resultado de la interacción entre diez mundos y técnicamente se llama el tesoro de la Ruta del Guerrero o simplemente el tesoro.
Hay veintidós tesoros en los campos de energía intermedios que rodean a los diez mundos de la banda humana.
Veintiún tienen propiedades propias claramente expresadas, mucho más visibles que todas las características de los campos energéticos. Es muy fácil considerar los tesoros como mundos autónomos. Sin embargo, es importante comprender que sólo hay diez mundos verdaderos y que los tesoros son el resultado de sus relaciones.
Así que si el punto de montaje no se mueve lo suficiente para reunir uno de los otros nueve mundos, un guerrero puede aceptar un tesoro, y aunque eso signifique un estado de percepción cambiante, no está recogiendo un nuevo mundo como tal.
Cabe señalar que todas las referencias a otros mundos se referían únicamente a la franja humana. En realidad, hay muchos más mundos en el capó humano: algunos se reúnen con un trabajo increíble, otros con una facilidad alarmante.
Una de esas prácticas consistía en ensamblar el mundo de la bestia de entre todos los mundos existentes, que era más fácil de hacer, ya que el hombre se mezclaba muy estrechamente con los animales.
No es fácil describir el mundo de la bestia en términos racionales; sólo puede decirse que, al reunirlo, el guerrero podía tomar la forma de cualquier animal de su elección. Sin embargo, hay que subrayar que, además de los instintos animales, el mundo de la bestia tiene otras cualidades que son verdaderamente asquerosas y repulsivas desde el punto de vista humano. Además, el ensamblaje del mundo de la bestia siempre trae consigo una verdadera transformación, o, más precisamente, una transformación.
En otras palabras, un guerrero que ha reunido el mundo de la bestia es capaz de convertirse temporalmente, pero literalmente, en el animal que desee, o de adoptar cualquier forma animal que pueda surgir en su fantasía.
Los siguientes caminos de la Libertad del Guerrero evitan esas prácticas, ya que no sólo son inútiles para adquirir nuevos conocimientos, sino que también dan una huella indeleble en el poder personal. Eso significa que si un guerrero junta el mundo de la bestia, su fuerza personal para siempre seguirá infectada por las cualidades de este mundo.
Todo lo que antecede nos da una idea de que el hombre es realmente un ser mágico del universo. No sólo tiene un potencial casi ilimitado, sino que también está envuelto en un misterio que no puede ser objeto de un razonamiento racional.
Sin embargo, la maldición de la existencia humana es que el hombre común y moderno lleva una vida estéril entre las pequeñas cosas que le impiden automáticamente comprender su sutil naturaleza divina y sus increíbles posibilidades.
IMPOSIBLEmente, sin establecer el mundo. Lo que haces es creer en lo que es posible y lo que es la esencia de la humanidad.
El objetivo del guerrero es lograr no sólo la libertad de la condición social, sino también la libertad que le permite desarrollar todas sus posibilidades como ser mágico. Esta libertad incluye naturalmente la capacidad de adaptarse a todos los campos energéticos por voluntad propia y de explorar todos los niveles de percepción a los que tiene acceso el ser humano.
Sin embargo, la verdadera liberación sólo será posible cuando el estudiante pueda detener la paz. No es posible identificar nuestras posibilidades ocultas, pero quedarnos encadenados a los efectos acumulativos de la condicionalidad social y del propio mundo que hemos heredado con nuestra encarnación física.
Los seres humanos que nos rodean pueden hacer cualquier cosa para convencernos de que este mundo es la única realidad que existe, pero el guerrero potencial es un hombre, cada parte de su ser, que siente que la vida es mucho más que algo que el ojo pueda ver.
En consecuencia, el discípulo de la Vía del Guerrero decide creer que puede alcanzar el centro mismo de su ser y saber, primero, quién es realmente, segundo, cuál es su verdadero potencial y, tercero, cuál es su verdadero propósito. Una vez que se toma esa decisión, la velocidad de desarrollo del alumno comienza a superar todos los límites imaginarios.
Conscientes de la importancia de detener la paz, podemos pasar a definir el proceso relacionado con este concepto amplio. Ya se ha dicho que la parada de la paz es una técnica compuesta que incluye todo lo que se ha estudiado anteriormente, así como algunos técnicos que aún no se han descrito. El lector no debe preocuparse de que no conozca todas estas técnicas. Si logra comprender el proceso de parar el mundo, la tecnología más reciente se meterá automáticamente y naturalmente en él.
Así que, por ahora, sólo nos concentraremos en las técnicas que ya conocemos.
Si hubiera que expresar la esencia de todos los técnicos que ya se han descrito, se podría haber hecho con suficiente precisión una frase breve: aprender a tratarse a sí mismo. Esa es la posición central de todas las prácticas de enseñanza descritas hasta la fecha.
La mayoría de los estudiantes que no pueden ser guerreros se han negado insistentemente a aceptar la posibilidad de que sean mucho más de lo que creen.
La única razón por la que la humanidad en su conjunto disfruta de una vida difícil es porque los seres humanos toleran que no merecen nada mejor.
Todos nosotros, independientemente de lo que seamos, somos partículas de un gran todo llamado vida y, por lo tanto, jugamos nuestros pequeños papeles en un gran proceso llamado evolución.
El ol que cada persona debe tocar es un destino, y la evolución en última instancia representa la suma total de todos los propósitos individuales, ya que sólo existe una vida en la que se desarrolla una conciencia común. Por esa razón, es evidente que el único pecado es el pecado de separación.
Así pues, de lo que antecede se desprende claramente que, en el proceso de aprendizaje de la parada del mundo, el alumno debe dejar de decir a sí mismo que se ha convertido en lo que se cree debido a la condicionalidad social. Por supuesto, esto significa poner fin al diálogo interno, lo que, a su vez, lleva al alumno a borrar su historia personal, lo que le permite deshacerse de su visión del mundo.
Parar la paz significa detener la condicionalidad social, dejar de decir que es una víctima de las circunstancias y hacer trampas en la reflexión constante y en la sensación de que no es suficiente. Parar la paz es tomar la decisión consciente de asumir la plena responsabilidad de sí mismo y de sus acciones ○ física, emocional y mentalmente. Parar la paz significa llegar a un momento en que el hombre decide poner fin a todo lo que lo hace infeliz y comenzar una vida completamente nueva.
Cuando una persona toma esa decisión, siempre es el resultado de una instrucción interna que viene del corazón. Esa orden se llama "Golpeo del Espíritu"; su esencia es sorprendentemente simple y, al mismo tiempo, extremadamente grave: Quédate donde estás y mueres o atrapa un momento de oportunidad.
Para sentarse en el mundo, el hombre tiene la mejor necesidad de saber que debe dejar de indulgarse en el mundo sólo entonces podrá acumular un gran volumen de fuerza personal para hacer algo a la libertad.
La parada de la paz es un proceso que comienza con la conciencia de la necesidad de cambiar de opinión sobre el mundo y termina con la convicción de que, para sobrevivir, el hombre debe deshacerse de su propio sentimiento de inferioridad. Por lo tanto, se debe tener presente que el fin de la paz es el resultado final de que el hombre apuesta por la fuerza.
La apuesta a la fuerza significa que el hombre ha llegado a la conclusión de que no es posible llevar una vida anterior.
Ninguno de los que han apostado por la fuerza puede resistir los retos que se avecinan si se aferra a su propia falta de fuerza.
En última instancia, parar el mundo es tan fácil y tan difícil como tomar la decisión de tratarse bien a sí mismo.
Sólo se puede tratar bien a sí mismo en el verdadero sentido de la palabra cuando la persona se da cuenta de la relación que existe entre todos los seres vivos.
Sólo una vez que un hombre se da cuenta de que todo lo vivo interactúa y, por lo tanto, es interdependiente, obtiene una verdadera humildad que lo lleva a estar de acuerdo con sí mismo y con su vida como lo que tiene un propósito y, por lo tanto, un valor; a revelar ese propósito y ese valor es nuestro deber.
Así pues, para detener el mundo, debemos entrar en el espacio abierto y hacer valer nuestros derechos a la fuerza frente a toda la fuerza de la vida.
PARA ESTABLECER EL MUNDO, NECESIDAD DE DECLARAR SU DERECHO A LA FUERZA. Pero nadie puede reclamar su derecho a la fuerza si ella no es la verdadera.
Cooperación razonable
Existe una enorme diferencia entre el pensamiento académico y la inteligencia. El pensamiento académico solo puede actuar en el contexto de la separación, mientras que la inteligencia es una cooperación espontánea con la integridad fundamental inherente al propio proceso de la vida.
Un guerrero, ya sea un hombre o una mujer, está convencido por su propia experiencia de la existencia de una sola vida que se manifiesta en una serie de miríadas de diferentes formas. De esta manera, la vida tiene (y utiliza) la posibilidad de experimentar un número inimaginable de opciones de comprensión, por lo que lo que se llama fuerza es la suma total de todas las interacciones entre los diferentes niveles de conciencia.
En otras palabras, sólo hay una vida que crea un tipo de conciencia, y cada uno de nosotros, los seres humanos, junto con otras formas de vida, tiene la obligación de aprovechar el potencial de un nivel concreto de conciencia que se confía en él.
Todo esto nos lleva a las dos cuestiones más fundamentales que enfrenta la humanidad: primero, ¿qué es la vida y, segundo, cuál es el propósito de la vida?
Responder a estas preguntas no es fácil, pues nos lleva al mundo de lo Inefable, de lo No Expresado, que los toltecas denominaron simplemente lo incognoscible.
Por ello, es importante recordar que el concepto relativo que no se reconoce es relativo: no significa que no se pueda entender la vida en absoluto, sino que más bien indica que su esencia no se puede transmitir con palabras exactas. Además, dado que nuestra comprensión humana depende del uso de palabras, es natural que no podamos comprender el verdadero significado de la vida sobre la base de nuestras cualidades humanas. La única manera de comprender la importancia de la vida es ver su fuente, es decir, el Águila; pero eso implica la necesidad de infiltrarse en algo que no se puede reconocer para alguien que todavía está en su forma humana.
Lo mejor que podemos hacer para conocer el sentido de la vida es ver indirectamente a Águila, es decir, ver cómo el proceso de la vida se desarrolla físicamente, porque así podemos llegar a un entendimiento muy preciso tanto del sentido como del propósito de la vida, sin perder de vista nuestras particularidades humanas. Sin embargo, ver el proceso de la vida solo puede ver el camino del guerrero, por eso es práctico.
Sin esa capacidad de ver, sólo podremos entender la vida y su propósito con nuestra propia experiencia.
¿Qué es, entonces, la vida? Los toltecas la definen de forma muy sencilla: la vida es todo lo que posee inteligencia. Por tanto, para los toltecas, todo lo que nos rodea es vida bajo una forma u otra, ya sea una persona, un animal, una planta, una piedra o un átomo.
La única razón por la que algunos miembros de la comunidad científica aún no reconocen las piedras y los átomos como formas de vida es su insistencia en limitar la vida a los seres con funciones biológicas. Los toltecas simplemente reconocieron dos categorías completamente distintas: las formas con funciones biológicas, que llaman vida orgánica, y las que carecen de ellas, o vida inorgánica.
Aunque las pruebas de la existencia de la vida están abiertas a los ojos de todos, solo los que ven estas formas de vida pueden verlas.
Nadie, sin excluir ni siquiera a los miembros de la comunidad científica, puede negar que las estructuras cristalinas de la Piedra realmente demuestran una racionalidad intrínseca. Los átomos muestran la misma racionalidad intrínseca al equilibrarse en el proceso de construcción de moléculas; además, desde hace mucho tiempo los microbiólogos han mirado a la molécula del ADN con un espíritu de respeto.
Sin embargo, en lo que respecta a la definición de vida, es fundamental recordar que esa definición se basa en nuestra experiencia de ver el proceso de la vida, pero no en la vida como tal. En otras palabras, describemos la vida sobre la base de sus manifestaciones. En cuanto a la vida que no se manifiesta, su origen, aquí no podemos ver. Por eso la llamamos Inexpresivo.
Todo lo que podemos decir con certeza sobre el origen de la vida es que existe y que, al parecer, contiene la capacidad más potencial de manifestarse de una manera que llamamos mente, inteligencia. En otras palabras, el origen de la vida es un potencial de racionalidad.
¿ Cuál es el propósito de la vida, es decir, la vida que se manifiesta? Por simple que sea la respuesta a esta pregunta, una vez más nos enfrentamos a la dificultad de comprenderla por las fuerzas de la racionalidad. Los toltecos definen el propósito de la vida como el desarrollo de todos los niveles posibles de conciencia.
Para comprender el significado de esa definición, primero hay que entender lo que significa el concepto de conciencia.
Trate de comprender que toda vida que se manifiesta, sea de forma o de forma orgánica o inorgánica, es razonable. De las observaciones se desprende claramente que el nivel real de conciencia varía de una forma de vida a otra.
En otras palabras, la conciencia depende de la forma concreta de la vida, mientras que la razón, que es inherente a toda vida, no depende en modo alguno de la forma. De lo anterior se desprende que tanto la mente como la conciencia implican la existencia de conciencia. En términos generales, la dificultad de entenderlo es la extrema insensibilidad con que una persona se refiere a las palabras utilizadas. Por ello, la mayoría de la humanidad no puede distinguir entre comprensión, razón y conciencia simplemente porque todos estos términos se consideran sinónimos.
En realidad, a pesar de la estrecha relación de parentesco que existe entre ambos, estos conceptos tienen importantes diferencias de sentido.
La palabra " racionalidad " se deriva de la palabra latina " intelligence " , que significa " elegir entre " diferenciar "; sin embargo, la palabra " conciencia " se origina en la palabra latina " vereri " , que se traduce como " temer " .
Por lo tanto, tenemos, por un lado, un estado de conciencia que nos permite distinguir y, por otro, un estado de conciencia que exige ser alérticos. Sin embargo, ambos estados no son más que la encarnación de la conciencia (en inglés, consciousness) de un término cuyo ancestro latino significa la capacidad de compartir conocimientos.
En otras palabras, si bien sólo existe una vida que sólo puede tener una sola conciencia, la definición misma de la conciencia significa dualidad, ya que el conocimiento sólo puede compartirse si hay al menos otro sujeto. En principio, incluso los términos " uno " y " unidad " implican la existencia de una " multiplicidad " , ya que de lo contrario no habría nadie ni nada que combinar, de modo que el concepto de " singularidad " carecería de sentido.
Desde un punto de vista, el concepto de conciencia tiene en realidad dos definiciones lógicas, a saber, la razón y la conciencia. La inteligencia, o inteligencia, es la capacidad inherente a la vida de distinguir o elegir entre uno y otro; la conciencia refleja la capacidad de la forma de la vida para comprender la necesidad de la alertación. Sin embargo, todos estos conceptos tienen mucho más sentido de lo que pueden parecer a primera vista.
Como ya vimos, «inteligencia» implica la capacidad de «distinguir entre». Es muy importante recordar que, según la definición tolteca, la vida es inteligencia. Gracias a su capacidad de ver el proceso de la vida y a su experiencia al verlo, los toltecas saben que existe una sola vida. Entonces surge la pregunta: ¿entre qué elegir? Es fácil responder si se comprenden de verdad las implicaciones del concepto de «conciencia».
Si solo existe una vida, esta no solo debe abarcarlo todo, sino contener también todas las formas de conciencia. Esto implica que la conciencia es un concepto global que reúne todo lo que los toltecas llaman lo incognoscible, lo desconocido y lo conocido.
En otras palabras, la conciencia basta para determinar cómo un conocimiento de la vida no diferenciado. Esto, a su vez, implica que la vida misma debe ser capaz de distinguir entre el conocimiento ya conocido y el conocimiento que aún no se ha aprendido; en otras palabras, la vida (es decir, la razón) distingue entre lo que ella sabe y lo que todavía no se sabe.
Sin embargo, hay que entender que el concepto de vida abarca todo; por lo tanto, el único conocimiento necesario debe ser sobre sí mismo.
Por lo tanto, al decir que la vida hace una distinción entre lo que ya sabe y lo que todavía no sabe, estamos sugiriendo que la vida puede distinguir entre lo que ella sabe de sí misma y lo que ella aún no sabe de sí misma.
En un lenguaje más sencillo, la vida elige entre el conocimiento y la ignorancia, que ambos forman parte integrante de su propia conciencia. De ello se desprende que la vida en su estado primario es la conciencia o, como ya hemos visto, la sabiduría potencial.
Sin embargo, antes de que el acto de la razón (para separar lo que se sabe de lo que no se conoce), la vida se mantiene intacta.
De hecho, si nos mantenemos en la posición de la humanidad, no podemos ir más allá de la afirmación de que la vida es una razón, porque no sabemos con certeza nada más allá de lo que hemos dicho. Por ejemplo, no hay nada que podamos hacer para justificar el origen de la vida, como tampoco sabemos si es definitiva o infinita. Además, el concepto de conciencia no diferenciada es totalmente inaccesible para el pensamiento racional por la simple razón de que ese estado de conciencia implica un caos en el sentido literal de la palabra.
Aunque los videntes toltecas han descubierto indicios asombrosos de la complejidad del universo, estas investigaciones sin duda le parecerán puramente especulativas a una persona común que todavía no puede demostrar esos hechos.
Por lo tanto, antes de entrar en el campo de la cosmología, debemos limitarnos a los conocimientos adquiridos mediante la participación directa en el proceso de la vida.
Sin embargo, antes de continuar, primero hagamos un balance de lo que sabemos hasta ahora.
Así pues, tenemos una vida única que es, ante todo, conciencia indivisa y que, gracias a la observación, también conocemos como inteligencia potencial. Nada sabemos del origen de la vida en sí, por lo que simplemente reconocemos Su Existencia y la llamamos lo Inefable. Es la Vida No Manifestada. En otras palabras, Es, pero también es la Nada, el Vacío que los toltecas llamaron nagual (fig. 6).
Figura 6. La vida es imparable
Pero también sabemos que la vida es todo lo que nos rodea y que, además, nos muestra claramente el acto de inteligencia, o simplemente la mente. Esta es ya la Vida Manifestada, Todo Lo Existente que flota como una isla en el vacío; se llama tonal. Aquí se encuentra la primera división entre la Vida No Manifestada y la Manifestada, es decir, entre nagual y tonal. Consideramos al nagual espíritu porque es No-Cosa (en inglés, No-Thing, no nothing, «nada»; nota del editor). El tonal es Todo Lo Existente (en inglés, Every-Thing) y lo llamamos materia.
La vida separa lo que se sabe de lo que no se conoce mediante un acto de racionalidad para aprender de sí mismo lo que aún se desconoce. Pero sobre todo, la vida sigue siendo una conciencia no diferenciada (definimos esto sobre lo que hemos aprendido y lo que no sabemos como estar en un estado de inconsciencia).
Por consiguiente, la distinción entre conocimiento y ignorancia constituye una diferenciación secundaria (véase el gráfico 7).
Figura 7. La vida se manifiesta
La diferenciación secundaria de la conciencia es de importancia primordial, ya que es la causa fundamental de la división o las diferencias.
La diferenciación primaria entre el naboval y el tonal no es en realidad una división en sí misma, sino más bien materialización. Desde este punto de vista, debe entenderse que no es posible separar lo que es el Níger de lo que es el no-Thing. Por esa razón, se afirma que la causa fundamental es la diferenciación secundaria, ya que sólo a su nivel es posible separar realmente uno de otro. Como resultado de la separación primaria, una de las leyes más poderosas del universo, a saber, la ley de la polaridad, entra en vigor.
A pesar de que muchas personas conocen esta ley en la actualidad, no todos entienden su significado, lo que la hace muy distorsionada. Sin embargo, es vital que entendamos al menos las premisas básicas de la ley si queremos entender el concepto de cooperación razonable.
Toda la teoría de la polaridad se basa en el concepto de dos polos, uno llamado masculino y el otro femenino.
En las ciencias físicas, estos polos se denominan norte y sur; en física y química propiamente dicha, son positivos y negativos, catoides y anódicos; en matemáticas son racionales e irracionales; en psicología son animales y animus, Yin y Yang, etc. Por último, en la tradición tolteca se denominan nagwal y tonal (es decir, espíritu y materia o vida y materia).
Podemos hacer que este concepto sea más complejo y más subjetivo cuanto queramos; pero también podemos formularlo de manera básica, como se desprende del aforismo que se indica a continuación:
LA VIDA ESTABLECIDA POR UN MEDIO DE UTILIZACIÓN DE UNA MATERIA.
Dejando de lado la cuestión de la conciencia, veremos que la duplicidad fundamental de la mente madre, o el tonelaje, o, en otras palabras, la conciencia no diferenciada, es lo contrario de la conciencia diferenciada (tonal).
A continuación: como el nagual es la condición previa para que surja el tonal, resulta lógico considerar al nagual la causa del efecto que llamamos tonal. Para aclararlo definitivamente, denominaremos al nagual polo positivo y al tonal polo negativo, aunque esta terminología sea puramente convencional y no tenga nada que ver con las asociaciones habituales relativas a los valores morales.
Siguiendo con nuestras indagaciones terminológicas, podemos llamar al tonal principio femenino, pues todas las manifestaciones de la vida se producen a través de la materia, y esta se asocia al aspecto materno de la vida. De hecho, la palabra «madre» se basa precisamente en esa asociación: los equivalentes latinos de «madre» y «materia», respectivamente «mater» y «materia», proceden de una misma raíz.
A diferencia del tonal, el nagual se define como el principio masculino (véase la fig. 8). A partir de esta terminología llegamos a una de las premisas fundamentales de la tradición tolteca: la causa siempre es positiva respecto del efecto, con independencia del nivel concreto de manifestación.
Figura 8. Causa y efecto
Además, deben comprender que la propia conciencia diferenciada, o tonal, posee dos polos: lo desconocido y lo conocido. Ya sabemos que la finalidad de la manifestación es permitir que la vida descubra lo que aún no sabe de sí misma y separar lo ya conocido de lo desconocido. A partir de esto puede verse que lo conocido es positivo respecto de lo desconocido; dicho de otro modo, lo conocido es masculino, mientras que lo desconocido es femenino.
Entre los dos polos, el nagual y el tonal, se encuentra lo que llamamos manifestación o, más precisamente, manifestación de la inteligencia potencial.
Por otra parte, lo que existe entre los polos del tonal es sin duda una conciencia diferenciada creada mediante un acto de racionalidad (véase la figura 9).
Figura 9. Conciencia diferenciada (Polaridad)
Esta distinción en la esfera del tonal es muy importante, ya que los requisitos previos para la creación de una ley de polaridad son los dos extremos del tonal, y no los dos polos del nagwal-tonal, como se suele pensar.
Ya hemos dicho que, si bien la dualidad primaria del Nagwal-tonal es real, esa diferenciación es consecuencia de la manifestación y, por lo tanto, no es una verdadera división. Es posible que esta conclusión confusa sea un poco más clara si se la considera como un imán de banda. Al igual que el imán, que es una entidad única con polo norte y polo sur, la tonal, es decir, la que se encuentra en el extremo norte y en el extremo sur. Todo (materia) tiene polos positivos y negativos. El imán no puede estar compuesto de materia en un polo y nada en el otro.
El mismo principio se aplica al considerar los llamados aspectos paterno y materno de la vida. Aunque el nagual es masculino en relación con el tonal, sería completamente erróneo suponer que el aspecto paterno de la Vida que se está Manifestando queda fuera de la manifestación. Por tanto, debemos considerar el tonal como un todo, recordando que la diferenciación secundaria entre sus dos polos fue consecuencia de un acto de inteligencia, mientras que la diferenciación primaria entre el nagual y el tonal es fruto de la manifestación de la inteligencia potencial.
Partiendo de que la diferenciación primaria causa la secundaria y aplicando los principios anteriores, podemos comprobar que el acto de inteligencia es negativo respecto de la manifestación de la inteligencia. De ello se deduce que, si consideramos los dos polos del tonal como un todo, también debemos considerar como un todo la diferenciación primaria entre el nagual y el tonal. En otras palabras, si el tonal, o conciencia diferenciada, encarna el aspecto materno de la vida, la manifestación de la inteligencia potencial encarna el paterno (fig. 10).
Figura 10. Relación entre la paternidad y la maternidad
Esto nos lleva a un lugar de estudio que nos permite comprender con exactitud lo que es la conciencia. Sabemos que la conciencia se define como la capacidad de una forma de vida para comprender la necesidad de ser alertante. En otras palabras, las formas de vida son conscientes de la necesidad intrínseca de la vida de desarrollar el conocimiento desde aquí y la necesidad de estar siempre preparados. Sin embargo, el estado de preparación permanente implica un cierto temor (ya hemos considerado la raíz latina del concepto inglés de awareness consciencia que se traduce como temor). En este sentido, nos atenemos a los dos requisitos básicos que se exigen al que ha elegido la Trayectoria del Guerrero, a saber, que el guerrero debe estar siempre preparado y tener miedo del verdadero conocimiento.
Sin embargo, la conciencia también supone cierto conocimiento, y este solo puede existir en la realidad de lo conocido, al trasladar a ese ámbito lo que antes era desconocido. En suma, la conciencia surge únicamente cuando se establecen los polos del tonal, porque depende por completo de la naturaleza de la vida que da forma a las cosas.
De ello se desprende que la conciencia no es posible sin una diferenciación previa, primaria y secundaria, de la conciencia por su existencia, sino que está obligada por esas dos diferencias. A este respecto, ya podemos suponer que la conciencia es, en realidad, una manifestación de la necesidad de que se abra un albañil desconocido y que existe una conexión entre el albañileo y el conocido (gráfico 11).
De lo anterior se desprende que la conciencia es el resultado de la manifestación simultánea de la inteligencia potencial y del acto de inteligencia. También podemos afirmar que surge de la interacción entre la diferenciación primaria y la secundaria de la conciencia y, por tanto, constituye la segunda causa de la separación, negativa respecto de la primera. Esa es la definición técnica tolteca de la conciencia.
Por lo tanto, como la conciencia es una manifestación de la necesidad de la evolución de la conciencia, también debe ser un aspecto de la conciencia. No es de extrañar que solo exista una vida con una sola conciencia.
En resumen, llegaremos a la conclusión de que la vida unida es una conciencia no diferenciada que, en realidad, no es más que una posible racionalidad. Sin embargo, para desarrollar la conciencia, la conciencia no diferenciada se manifiesta de tres maneras, a saber, mediante una posible racionalidad, un acto de racionalidad y una conciencia.
Ya hemos señalado que la conciencia es un vínculo directo entre el botín y el conocimiento. Sobre esta base, podemos definir la conciencia como la necesidad instintiva de cualquier forma de vida de aprovechar al máximo su potencial. Por lo tanto, es gracias a la conciencia que las formas de vida pueden distinguir entre lo que se sabe y lo que no se conoce.
Esto, a su vez, supone que la toma de conciencia, como acto de inteligencia, también conduce a la separación de los opuestos; por eso se la denomina segunda causa de separación o diferenciación.
La distinción, o separación, no se puede ver literalmente, como no se puede ver una luz sin oscuridad. Por supuesto, eso significa que la luz y la oscuridad deben estar divididas de antemano. De lo contrario, sólo habríamos tomado un tono extraño de gris. Del mismo modo, no se puede afirmar que lo que se conoce es un antiguo inconfundiblemente desconocido.
Esta separación fundamental se debió, sin duda, a un acto de racionalidad en el momento en que se establecieron los dos polos del tonal; sin embargo, es razonable suponer que esa separación sólo se puede percibir mediante la comprensión.
Hay que recordar que la única razón de esta separación es que las formas de vida puedan determinar gradualmente la ubicación de los desconocidos. Determinar dónde está el desconocido significa hacer que sea conocido.
Desde este punto de vista, es evidente que es precisamente gracias a la conciencia que la vida puede aprender de sí misma lo que hasta ahora no se ha aprendido. Por lo tanto, el conocimiento, por una parte, cumple la función de la separación o, más precisamente, de la distinción; por otra parte, el acto de distinción también une los polos del tonal, convirtiéndolo gradualmente en lo que se conoce.
En última instancia, mediante el proceso de separación y unión, y gracias al vínculo directo entre el nagual y lo conocido, la conciencia reúne los tres aspectos de la vida manifestada en un solo todo. Esto es lo que significa afirmar que la causa secundaria es negativa respecto de la primaria: aunque la conciencia sea por esencia una fuerza de diferenciación, esa misma esencia la define como fuerza de unión.
Por lo tanto, debemos reconocer que, de acuerdo con la naturaleza de la interacción entre el tonal y el infundio, la conciencia en sí misma tiene dos polos, uno de los cuales se divide y el otro se une. El polo divisivo coincide con lo que llamamos el principio de la mente, es decir, la mente, y el que une el principio o la intención.
La interacción entre estos dos polos crea un acto de percepción que llamamos simplemente conciencia.
De lo anterior se desprende claramente que el aspecto paternal de la vida (una mente potencial) tiene una tendencia inherente a la unión, es decir, a la integración de la vida en la vida de los hijos, es decir, a la integración en la vida de los hijos.
Por otra parte, la dimensión materna, es decir, el acto de la razón, divide los dos polos del tonal, con lo que se hace realidad el principio del padre. Naturalmente, la conciencia, que es producto de ambos aspectos, abarca en parte los aspectos inherentes de la calidad y, a este respecto, puede llamarse con toda razón el comienzo de un hijo.
Padre, madre e hijo, estos tres aspectos de la vida, en la forma de tres dimensiones, existen e interactúan a todos los niveles posibles de la vida; constituyen la esencia misma de la vida, que se manifiesta y, por lo tanto, se extiende por todo el universo.
En este sentido, debemos volver a las premisas de la Istine del conocimiento y recordar que el universo está formado por un sinfín de campos energéticos. Estos campos de energía se combinan naturalmente y se agrupan en función de su propia frecuencia de variabilidad.
Estas agrupaciones de campos se denominan bandas de campos de energía o simplemente bandas de campos. Por lo tanto, los tres aspectos de la vida descritos anteriormente pueden describirse en principio como tres grandes bandas (después volveremos a ese concepto).
Por cierto, el gran matemático y filósofo de la antigüedad de Pitágoras expresó muy bien el significado de tres grandes bandas en su teorema sobre el triángulo rectángulo. Sin embargo, el examen de este teorema nos lleva mucho más allá de los temas de este libro, ya que su reflexión implica un profundo conocimiento de la cosmología.
El estudio de las verdades cosmológicas no es parte de la misión de este libro, así que sólo vamos a decir que el teorema de Pitágoras es un modelo matemático preciso de tres grandes bandas y que las proporciones de Pitágoras de Pitágoras corresponden exactamente a las relaciones entre los tres aspectos de la vida.
Otro avance científico importante fue la Ley de relatividad de Einstein. Esta ley es una expresión matemática de la ley de manifestación.
Mediante la sencilla ecuación e=mc2, Einstein demostró que la energía (e) es idéntica a la masa/materia (m); en efecto, el tonal es una manifestación del nagual.
Sin embargo, la ecuación e=m solo es verdadera si m se multiplica por el cuadrado de una magnitud constante. Einstein tomó la velocidad de la luz como esa constante necesaria, pero en este punto los toltecas discrepan ligeramente del gran científico: la experiencia indica que en el Universo nada es verdaderamente constante, de modo que ni siquiera la velocidad de la luz puede considerarse una constante.
Por supuesto, eso no significa que la ecuación de la relatividad de Einstein esté equivocada. La única razón por la que la comunidad científica se equivoca es por un valor constante. La comparación de la relatividad es puramente correcta si se tiene en cuenta que la única constante necesaria en el mundo de la expresión es la continuidad de la interacción entre los dos polos de la conciencia. Puede decirse que la conciencia diferenciada (m) multiplicada por la producción de dos polos de conciencia (c2) equivale a una conciencia no diferenciada (e). Al final, esa expresión, sorprendentemente, refleja la esencia misma del concepto de relatividad (aunque, lamentablemente, la mayoría de los científicos interpretan la ley de la relatividad de Einstein de manera totalmente diferente).
Para entender las consecuencias de esta afirmación, debemos volver a las verdades del conocimiento: el ser humano es un microcosmo de macrocosmos y, por lo tanto, una copia exacta del universo.
Después de haber examinado la conciencia de acuerdo con los parámetros humanos, veremos que el polo dividido (el principio de pensar) es la capacidad de la persona, a la que llamamos pensamiento racional; por lo tanto, el polo unificador (el principio sensual) es nuestra capacidad emocional.
No hay duda de que, a pesar de la continuidad de la interacción entre los dos polos de la conciencia, el resultado de esa interacción nunca es permanente, por el contrario, siempre resulta ser variable.
De ello se desprende que no debe sorprenderse la afirmación de que la paz (o el espíritu) debe ser relativa en nuestra percepción. En pocas palabras, nuestra visión del mundo depende más directamente del resultado de la interacción entre los dos polos de la conciencia. Ese es el verdadero significado del concepto de relatividad.
Por lo tanto, es evidente que si preferimos operar en categorías de pensamiento racional, nuestra visión del mundo será extremadamente materialista, distinguible; si optamos por los sentimientos, entonces nuestras opiniones sobre el mundo serán espirituales, unidas. Sin embargo, sólo si somos conscientes del hecho de que el equilibrio se traduce en un equilibrio, podremos realmente comprender la necesidad de una armonía mental y del corazón únicamente si se combinan en pie de igualdad las diferencias y la unificación podremos alcanzar el equilibrio que se llama la integridad de la persona humana. Ese es el sentido de una cooperación razonable.
De todo lo que se ha dicho hasta ahora no es difícil llegar a la conclusión de que el concepto de cooperación razonable nos lleva directamente a la realidad del destino y el destino. El propósito es otro concepto que podemos complicar casi infinito.
LA NOVIEMBRE no puede servir de guía. DESPUÉS DE LO QUE NOS NOS NOS QUIÉN NOS QUIÉN SOY. CÓMO Y LO QUE ESTÁS ACTUALIZADO EN LA VIDA.
La razón por la que, por lo general, tratamos de pasar por alto nuestros sentimientos y conocimientos internos es que esos sentimientos y conocimientos no siempre coinciden con la creencia de la sociedad en lo que nos ha preparado la vida.
Sin embargo, a pesar de todos estos problemas, el propósito no es algo indeterminado ni desconocido. El propósito es un mapa interno que define con precisión la vida de cada persona. Lo único que tenemos que hacer es seguir las instrucciones de este mapa; sin embargo, como es nuestro mapa interno, no es difícil leerlo.
Si quieres experimentar la predeterminación del destino en tu vida, empieza exactamente donde te encuentras ahora. Intentar conocer lo predeterminado antes de emprender ese camino no conduce a nada, pues el destino no es una vía férrea de la que no se pueda salir. Es un viaje lleno de enigmas hacia el descubrimiento del propio potencial, en el que cada posibilidad te plantea sus desafíos y te brinda un conocimiento determinado.
Al comienzo de la preparación, los alumnos a menudo cometen un error al pensar que su destino siempre está predestinado, debido a la falta de comprensión de que todos vivimos en un universo en constante evolución, lleno de innumerables oportunidades. Aunque no cabe duda de que ninguno de nosotros ha sido capaz de eludir el destino o de elegir a otro, hay que entender que Roma conduce muchas carreteras.
Es absurdo suponer que en un universo que se encuentra constantemente en un estado de cambio y de transición mutua, puede haber un destino muy determinado (o, más precisamente, un fatum).
Si el destino hubiera sido realmente inalterable, todos nosotros, sin excepción, por nuestra propia estupidez, habríamos llegado tarde a nuestro tren cada vez. Por el contrario, gracias a la flexibilidad del destino, la mayoría de las personas pueden cumplir de una manera u otra su predestinación lo suficiente como para no desviarse del camino fijado por el destino.
En cualquier caso, en nuestras vidas hay algunos acontecimientos que son más o menos inalterables porque se refieren al momento en que iniciamos nuestro viaje en esta vida particular. De hecho, estos acontecimientos son los principales quirófanos de los que se basa nuestro destino; por su naturaleza, son los requisitos básicos que necesitamos para cumplir con lo que estamos destinados a hacer.
Este es otro factor fundamental que nos interesa en este caso: el hombre o la mujer que nacimos. Ya hemos hablado de que la criatura que encuentra carne en cada uno de nosotros es nuestra soñadora, nuestra creación en sí misma. Por lo tanto, cada hombre y cada mujer tiene un compañero del sexo opuesto. Como resultado de la influencia del destino, nuestras representaciones se transforman de hombres a mujeres y viceversa, lo que nos permite conocer ambos lados de nuestra naturaleza. No es sorprendente recordar que el tonal tiene dos polos masculinos y femeninos y que la razón de esta separación es la necesidad de darme la oportunidad de conocer todo su potencial.
Ya sabemos que al hombre le es inherente la cualidad de lo conocido, y a la mujer, la de lo desconocido. En este sentido, es muy importante recordar que los principios masculino y femenino son dos polos del tonal y, por tanto, pese a todas sus diferencias, forman una unidad.
La única razón por la que se mantiene cierta superioridad del hombre sobre la mujer es que el conocimiento es una relación directa entre el botín y el conocimiento, y, dado que el hombre coincide con lo que se sabe, se llega a la conclusión errónea de que la supremacía del hombre es el resultado de su relación directa con el botín.
En cierto sentido, eso es cierto, pero las mujeres tienen la misma conexión directa con el soplete, a menos que su línea de comunicación sea completamente diferente de la de los hombres.
Como los hombres tratan con lo que saben, tienden naturalmente a utilizar la mente racional. Por otro lado, las mujeres se comunican con los ignorantes y, por lo tanto, no es menos natural elegir emociones porque cuando se trata de un desconocido, lo único que queda es sentir el intruso.
Es probable que en este lugar el lector quiera aprender de nuevo las enseñanzas del sentido que son aplicables aquí. Sin embargo, no debemos olvidar que los sentimientos y emociones no son los mismos. La emoción siempre es el resultado de un sentimiento específico que es la expresión de un incomprensible.
La naturaleza de la mujer consiste en traer a la superficie, desde las profundidades de su ser, fragmentos de lo desconocido. La aplicación práctica de esos fragmentos en el plano físico corresponde al hombre, pues es él quien posee la capacidad de comprender lógicamente lo que la mujer ha sentido de forma intuitiva. Para ello, debe aplicar su capacidad de sentir a lo que ella le ha brindado; así podrá seguirla y reconocer la utilidad práctica de su don. De este modo, mediante esfuerzos conjuntos, el hombre y la mujer trazan el mapa de lo desconocido.
El aforismo que se ha descrito anteriormente es más gráfico y representa el proceso de cooperación razonable que debería existir en las relaciones entre el hombre y la mujer.
Dado que la mujer es un ser no reconocido, es poco probable que sea una mujer de verdad si tiene que ser racional al mismo tiempo, ya que la razón racional está vinculada sólo a lo conocido.
Para que una persona pueda llegar a lo desconocido, debe entrar en él únicamente en calidad de observador, es decir, sin pensar en modo alguno en interpretar lo desconocido en términos conocidos.
A la mujer no le preocupan las consecuencias racionales; por eso puede explorar con rapidez, aunque superficialmente, vastas extensiones de lo desconocido. Así pues, actúa horizontalmente. El hombre, por su parte, se ve obligado a determinar las consecuencias de todos esos descubrimientos. Por eso avanza más despacio que la mujer, pero penetra mucho más profundamente; es decir, trabaja verticalmente. Sin embargo, para trazar el mapa de lo desconocido hacen falta tanto amplitud como profundidad. Por eso el hombre y la mujer necesitan las capacidades específicas del otro. Esa necesidad mutua es la base de la cooperación inteligente.
El viaje en un lugar desconocido se manifiesta en el hecho de que una mujer ofrece a un hombre muchos fragmentos diferentes de lo que conoció durante el día (o la vida).
De hecho, la cooperación razonable es especialmente importante para nuestro socio interno. Ya hemos dicho que dentro de cada hombre y mujer hay una pareja, la otra mitad del sexo opuesto. Sin embargo, la tecnología de la interacción con un socio interno puede comprenderse y dominarse mediante la utilización de asociados externos como espejos que reflejan a un socio interno.
A este respecto, es muy importante señalar que tanto los hombres como las mujeres tienen una cooperación razonable con su pareja interna equivalente a escuchar la voz de su corazón. Sólo cuando aprendamos a escuchar nuestro corazón podremos llegar a nuestro socio interno y comunicarnos con él.
En otras palabras, este mundo es una gran madre de todo y todo el mundo habla sin descanso con nosotros en su propio idioma, y si sólo encontramos tiempo para escuchar a la gran madre y descubrir el significado de sus mensajes, nunca sufriremos una falta de conocimiento. Por ello, es fundamental que el guerrero esté siempre abierto a la percepción de los demás, y que se den cuenta incluso de las cosas más pequeñas de su vida, por pequeñas y dispersas que parezcan.
La Fuerza nos rodea a todos. De esta manera, con toda cooperación razonable, sea entre un hombre y una mujer o un hombre y el mundo que lo rodea, el flujo de conocimientos se mueve sin obstáculos.
También hay que recordar que la propia conciencia tiene dos polos: la mente racional, que separa, y el corazón, que une. El lector debe comprender que los toltecas atribuyen al corazón la capacidad de sentir, que encarna la mente irracional.
Ya hemos demostrado que el hombre es parte de lo que se conoce y, dado que la conciencia es una relación directa entre el botín y lo que se conoce, el hombre, en pocas palabras, resulta ser sólo el procesador de la obra, que tiene ante sí la tarea de trazar un mapa de lo que no se conoce. La gran mujer del mundo que la rodea es el comienzo de una mujer, es decir, un hombre que no es reconocido.
Habida cuenta de la necesidad de una mejor comprensión y de consideraciones prácticas, no debemos olvidar que es la razón racional la que hace la distinción y la separación.
Por el contrario, es el corazón el que lo une, ya que son los sentimientos del hombre y la mujer los que llevan al hombre a incluir lo desconocido en lo que conoce.
LA TIERRA DE UN HOMBRE ANTERIOR; Uno que no se muera, el hombre tiene que tener un cobertizo.
Podemos simplemente hacer un balance de la cooperación razonable al decir que, en el proceso de cooperación, la mujer escucha al hombre, luego, con su inteligencia racional, determina con precisión la necesidad básica del hombre y se dirige a lo desconocido, que es en realidad la expresión de la naturaleza femenina.
Cuando una mujer se encuentra en una situación inconocible, deja libre su sentimiento y trata de cubrir la mayor cantidad posible de lo desconocido (como un pescador trata de deshacerse de su red). Luego la mujer vuelve con el hombre y le da el botín. Como en la captura de un pescador, un hombre encontrará cualquier cosa, todo tipo de tamaños y formas. De acuerdo con su corazón, el hombre estudia todo esto, en primer lugar, haciendo hincapié en lo que se puede utilizar de inmediato. Una vez que un hombre ha descubierto que es apropiado para su uso, utiliza su mente racional para limpiar los hallazgos, descifrarlos en componentes, explorar los objetivos y las aplicaciones de cada uno, aunque sea la más pequeña. Por eso se dice que la mujer tiene la primacía en la investigación de un desconocido, y el hombre es el primero en abrir su corazón.
La estrecha relación de la mujer con el tonal permite identificarla fácilmente con el aspecto materno; recuerden que el tonal es femenino respecto del nagual. Esta identificación le permite reconocer, en el nivel más elemental, tanto el sentido de la diferenciación como la necesidad de unión. Tampoco hay que olvidar que ese aspecto materno, esa necesidad inherente de unir, constituye el lado masculino de la mujer.
En general, debido a su profundidad de penetración, los hombres avanzan mucho más lentamente que las mujeres en la Ruta del Guerrero, pero una vez que un hombre aprende a abrir su corazón, su valor se vuelve casi infrecuente.
La cooperación inteligente es el fundamento primordial de la vida en manifestación: el cemento que mantiene unido todo lo que existe y, al mismo tiempo, hace posible la evolución de la conciencia. La cooperación inteligente entre el hombre y la mujer, entre el hombre y el mundo, es ese acto de escuchar al propio corazón mediante el cual lo caótico y lo desconocido pueden incorporarse a lo conocido. Por tanto, la cooperación inteligente refleja ese amor esquivo que escapa a la comprensión de la mayoría de las personas. Solo recorriendo un Camino con Corazón puede el guerrero comprender el verdadero significado del amor.
Un poco antes habíamos dicho que las dos primeras exigencias para el que decidió pasar por el Camino del Guerrero se derivaban de una conciencia inherente de la calidad, que era que el guerrero debía estar siempre alerta y tener conocimiento con temor.
Es fácil asegurarse de que los otros dos requisitos se derivan de una cooperación razonable. Cuando un hombre reconoce su propio comienzo femenino interno y una mujer reconoce su presencia masculina, se produce un verdadero respeto no sólo por el sexo opuesto, sino también por el mundo entero y por toda la vida. Del mismo modo, cuando un hombre y una mujer se dan cuenta de que, al cooperar razonablemente con sus soñadores, siguen su destino, se crea una confianza absoluta. De ello se desprende que la cooperación razonable no sólo es fundamental para la vida física, sino que también es una condición final para el cumplimiento de su propósito. Sólo con una cooperación razonable con nuestros soñadores podremos tener la esperanza de aprovechar al máximo el potencial de nuestra vida actual.
Bailar con la muerte
Todo lo que se derive de la muerte, se mueve a la fuerza. Las fuerzas armadas entenderán esto y, por consiguiente, protegerán sus relaciones más estrechas con su muerte, las relaciones que se interrumpan en el táneo.
Al estudiar la técnica de borrar la historia personal, hemos visto la importancia de poner fin al diálogo interno para acabar con el mundo. También hemos aprendido que es absolutamente necesario confiar en nosotros mismos, aprender a aceptarnos adecuadamente para que nuestra propia percepción se convierta en una imagen de éxito y felicidad en lugar de fracasos y desgracias.
Desde esta perspectiva también hemos establecido la necesidad de comprender y practicar la colaboración inteligente. Donde esta no existe, tampoco puede haber amor por uno mismo, por el mundo, por la vida ni por el propio destino. Al esforzarnos por lograrlo, transformaremos gradualmente —¡y sin falta!— la isla del tonal en lo que se llama un tonal adecuado: un tonal apropiado para un verdadero guerrero.
Por lo tanto, la eliminación de la historia personal es una técnica compleja que no se puede dominar desde el principio. En general, se trata de una técnica de transformación que sólo puede aprenderse de manera gradual y sostenida a lo largo del tiempo. Es cierto que hay que tener en cuenta que cada elemento de la tecnología desarrollado lleva consigo una parte del poder personal y, lo que es más importante, una sensación interna de gozo que sólo puede experimentar una persona que sepa que va a la libertad.
Es poco probable que se pueda extraer de la técnica de borrado de la historia personal un solo elemento auxiliar y llamarlo el elemento más importante; pero si vemos la eliminación de la historia personal como una técnica holística, veremos que de todos los técnicos auxiliares, la transformación es la que más contribuye a este proceso. La transformación implica la eliminación de todas las cosas no deseadas. Pero ya sabemos que no se puede quitar nada de la isla del tonal. ¿Entonces qué tienen que ver con la transformación?
El concepto de transformación, tal como lo entienden los toltecas, es probablemente el más sorprendente y radical de toda la tradición tolteca.
La transferencia representa un proceso de paz en el que el ejército acepta la participación activa de su primera mujer en la guerra. Empieza con la transferencia y termina con la transferencia.
Antes de iniciar deliberadamente el proceso de transformación, debemos comprender que es la suma de todo lo que debe suceder en la isla del tonal. Esto sólo puede cambiarse mediante la transformación de la isla del tonal.
En el libro El regreso de los guerreros ya sabes que este proceso implica la necesidad de reordenar cada uno de los elementos que componen el paisaje de la isla. Esto no significa que podamos sacar todo lo que podamos de la isla; sin embargo, si examinamos cuidadosamente la isla del tonal, pronto descubriremos que los fragmentos individuales de la isla se componen en realidad de todo lo que tenemos en el estado, más lo que hemos heredado o tomado prestado de otros debido a nuestra condición social.
De ello se desprende que, para transformar el paisaje de la isla, debemos retirar todos los objetos ajenos que no le pertenecen. En otras palabras, tenemos que liberar la isla del tonal de todo rastro de condicionamiento social. Esta «limpieza» es una medida tan radical que, durante el proceso, el antiguo tonal debe morir literalmente.
Cada uno de nosotros posee el tonal «adecuado» que necesita en ese momento concreto de su vida, y en la isla del tonal tenemos todo lo necesario para luchar en la vida y cumplir lo que el destino nos ha deparado.
Si estamos de acuerdo con esa opinión, demostraremos que estamos dispuestos a hacer los esfuerzos necesarios para comenzar la vida de un guerrero. Eso es todo lo que se necesita para el análisis final.
Cuando tratamos de vivir la vida de un guerrero, casi automáticamente comenzamos a aplicar diferentes técnicas a nuestra vida cotidiana , de hecho, con el deseo de hacer frente al desafío, el hombre, sin darse cuenta, comienza a vivir de acuerdo con la doctrina.
Viviendo en conformidad con la doctrina, el hombre se somete inevitablemente a sus instrucciones, y entonces empieza a ver los faroles que le indican el camino. Por fin, el hombre deja de hacer un esfuerzo consciente para dominar tanto la enseñanza como sus técnicas, y se convierte en su nuevo modo de vida. Básicamente, es todo lo que necesitas.
Después empiezan los procesos de transformación y transfiguración, pero se desarrollan como por sí solos, sin la participación consciente de la persona. Así, poco a poco, paso a paso, empieza a aparecer el verdadero tonal.
El único que se metió en el camino de los guerreros a la muerte puede esperar que lo hagan.
Todo esto nos lleva a una pregunta perpetua que siempre hacen los estudiantes en este lugar: ¿Pero cómo puedo eliminar lo que no me pertenece?
"A pesar de la inevitabilidad de la pregunta, no se la puede considerar justa, porque el estudiante que ha llegado a esta etapa de aprendizaje ya ha adquirido todos los conocimientos necesarios para llevar a cabo la transformación.
Sin embargo, por inmensas que sean las ventajas de las nuevas, sólo se puede obtenerlas con una transformación total.
La vida del guerrero ofrece también otra ventaja: la técnica que los toltecas llaman danzar con la muerte.
Esta técnica misteriosa a veces se llama baile de la muerte o, por lo tanto, último baile. En cierto sentido, puede considerarse como una continuación de la técnica de la cooperación razonable, pero hay diferencias muy concretas entre ambas. Sin embargo, usted mismo se asegurará de ello, a medida que yo le explique la esencia del baile con la muerte. En principio, no es ni siquiera una técnica en el sentido adoptado de la palabra " " , sino más bien un resultado del dominio y la aplicación de otras técnicas en la vida cotidiana.
Por eso no podemos estudiar el baile con la muerte de antemano, ya que es, por así decirlo, un subproducto de la lucha por el derecho a vivir como un guerrero. El baile con la muerte es un premio adicional que el guerrero valora especialmente.
Echemos un vistazo a esta técnica para ampliar un poco nuestra comprensión de lo que significa vivir la vida de un guerrero.
La mayoría de la gente cree que el concepto de muerte es sólo un término que indica el fin de la vida en el plano físico; en realidad, la explicación es como nada lejos de la verdad. La muerte no es sólo un término, es una fuerza real que los tóltecos pueden ver tan claramente como ven la fuerza de la vida. Debido al tipo de muerte de Tolteka, la llamaron una fuerza inflable o un tambor.
Al igual que la vida, la muerte existe en todos los puntos de un universo infinito; la única diferencia es que no afecta a la vida como tal, sólo a las formas que la vida utiliza para crear conciencia. En este sentido, es muy importante recordar que tanto en este planeta como en el universo existen formas de vida mucho más sutiles, que no son similares a las especies físicas densas que el hombre suele llamar criaturas vivas.
La criatura que adquiere carne en su proceso de transformación (y sea de la forma que se adopte, ya sea física o más fina) se encuentra dentro de un huevo electromagnético, también conocido como una foca luminosa. A partir de los primeros momentos del nacimiento, este capullo luminoso se ve expuesto a un tambor que gira constantemente, que a veces cae sobre el capullo y se desliza como una ola de mar.
Cada vez que una fuerza inflable golpea a un capullo, la intención de un soñador aleja la muerte hacia arriba de tal manera que pasa a través de un capullo brillante como una onda que respire sobre la arena de la playa, cuando el impulso del movimiento la obliga a empezar a girar.
La fuerza del tambor a primera vista puede parecer pequeña, pero en realidad su poder supera todos los límites imaginables. Si no fuera por la intención de un soñador, este tambor se arrugaría en un instante y destrozaría un capullo brillante. Más que eso, la fuerza del tambor es tan grande que ni siquiera la intención del soñador es capaz de reflejar plenamente su impacto. Por lo tanto, la forma que existe dentro de un capullo luminoso sufre a veces las nacaciones de un tambor, y como resultado de ello, se desvanece o, en nuestro lenguaje común, se envejece.
Cuando la fuerza de la exposición es demasiado grande, la forma es tan dañada que una persona sufre un choque mental o emocional o una enfermedad (a veces incluso mortal). Si el shock o la enfermedad realmente ponen en peligro la vida, la forma puede envejecer en forma de aceleración repentina.
Sin embargo, podemos controlar el poder de la influencia de este tambor para evitar daños innecesarios en la forma de vida. Trabajando con inteligencia con nuestros soñadores y con el resto del mundo, reconociendo y aplicando los principios de la interdependencia de todo lo vivo, estamos contribuyendo así a un crecimiento extraordinario y al fortalecimiento de la intención de nuestros soñadores.
Esta premisa es de gran importancia por las dos razones siguientes. En primer lugar, cuando una persona coopera con sus soñadores, este último es capaz de cumplir una intención mucho mayor que la de una persona que lucha contra su destino.
En segundo lugar, el hecho de que los soñadores tengan una conciencia exclusivamente colectiva (gracias a la interacción de todas las formas de vida) hace que la intención sea más una fuerza recíproca que una fuerza personal, que aumenta considerablemente en proporción con el crecimiento del grupo.
En otras palabras, la intención (que recordamos es la calidad del soñador) resulta ser a la vez una fuerza concentrada tanto por el individuo como por el grupo, pero la intención del grupo siempre es más poderosa que la de una persona.
Por lo tanto, cuando participamos en la vida, en lugar de luchar contra ella, cuando tratamos de cumplir con nuestro destino, en lugar de ignorarlo, actuamos en un grupo cuya intención unida resulta ser realmente enorme.
Por lo tanto, es evidente que, en armonía con la vida, podemos controlar la fuerza del tambor con mucha más eficacia que si nos separamos de un todo más amplio.
Huelga decir que un soñador, en su propio plan, nunca desea dividir el Å en tal cosa, sino que sólo puede hacerlo físicamente. Cuando esto sucede, el soñador, que está en su propio plan, protege la conciencia del grupo, o una criatura cuya encarnación actúa de una manera tan arbitraria se convierte en una carga para el resto de los miembros del grupo, obligando a éstos a ejercer una presión adicional innecesaria. Por eso cualquier sensación de separación o división práctica es totalmente inaceptable para un verdadero guerrero.
Al cooperar en el cumplimiento de nuestro propósito, gracias a la interrelación de todas las cosas vivas, estamos contribuyendo a una mayor evolución general y a nosotros mismos estamos ayudando a otros seres vivos, independientemente de quiénes sean los animales, los seres humanos, las plantas u otras formas de vida. Ese es el verdadero sentido de la interacción y la interdependencia de las manifestaciones de la vida. Además, al cooperar en el cumplimiento de nuestro propósito, seguimos automáticamente la corriente de la vida, como un nadador que navega por el río.
Es importante comprender que todo lo que hacemos en la vida es realmente un acto de supervivencia de una u otra forma. No importa lo que hagamos para ganar dinero, para descansar los fines de semana, para aliviar el estrés, caminar por la playa, para contener los impulsos emocionales, luchamos constantemente por la supervivencia de nuestros cuerpos físicos, por nuestra cordura, por nuestro estado emocional. La incapacidad de sobrevivir a Comment es sinónimo de todas las muertes, porque un ser vivo puede morir de muchas maneras diferentes. Hay muertos emocionales, muertos en la mente o, por ejemplo, personas que han perdido toda esperanza durante mucho tiempo y que ahora solo están viviendo sin sentido. Todas estas personas ya no participan en la vida de manera apropiada y, por lo tanto, son prácticamente iguales a los muertos.
Al luchar por la supervivencia y vivir como los guerreros, aprendemos a reflejar conscientemente la fuerza destructiva de la muerte de una manera diferente a la de los que utilizan la intención del soñador.
Es por eso que los gordos creen que las dificultades de la vida son aliados de la muerte y tradicionalmente los llaman francotiradores de la muerte.
El destino de toda forma de vida es encontrar el conocimiento y el poder, pero no tenemos otra manera de adquirir ese poder una vez que hemos declarado nuestro derecho a él. Y sólo podemos afirmar nuestro derecho a la fuerza si nos acercamos a las dificultades que se nos han asignado y las superamos.
Por eso, para un guerrero, la muerte misma y sus aliados no son el castigo del cielo, sino las fuerzas normales que lo guían a las alturas difíciles de alcanzar de la fuerza personal. Y por eso el guerrero considera la muerte como su mejor asesor.
Al moverse en el curso de la vida y aprender a resolver correctamente las dificultades del camino, los guerreros se abren a sí mismos los medios y arbitrios mediante los cuales pueden reflejar las flechas de los francotiradores de la muerte dirigidas contra él. El concepto de francotirador de la muerte es una metáfora que expresa la esencia de lo que no es fácil de expresar con palabras, pero aquí están los efectos (disparos) de esos francotiradores de la muerte de la cosa, que es real, con la que no puede pasarse por alto.
De esas flechas de francotiradores de la muerte, el guerrero tiene la única defensa de su escudo. Consciente de que la muerte lo persigue, el guerrero utiliza su temor para mantenerse en pie y, al respetar a todos los que viven a su alrededor, puede crear la mejor estrategia posible para su propia vida.
Con plena convicción de que el destino lo guiará necesariamente si todas sus acciones son impecables, el guerrero planea sus acciones físicas, mentales y emocionales de manera que se pueda utilizar eficazmente el escudo de las flechas de los francotiradores de la muerte.
La vida de un guerrero como este, con ojos que ven, es la vista más sorprendente y hermosa de todas las posibilidades posibles. Las emociones multicolores se mezclan con la luz y la energía del aire de la mente pura, creando extraños patrones. Estos patrones de fuerza mágica se mueven y miden sorprendentemente sincronizados con el movimiento y los movimientos del punto de ensamblaje del propio guerrero mientras trata de reflejar las flechas de los francotiradores de la muerte. Y tan hermosas son las emociones, la mente y el movimiento, tan armónicamente se unen a los patrones infinitos y los abandonan, que el observador se detendrá en la admiración ante la impecable e incredulidad de la imagen de la vida real ante los ojos.
Gracias a la estrecha interacción de las energías, incluso las acciones físicas de un guerrero de esa naturaleza se vuelven más precisas, y a menudo se brillan en los ojos las chispas de la risa interior del gozo sincero de reconocer la perfección de su propio espíritu.
Un guerrero impecable baila en el sentido más literal de la palabra. Baila bajo la música de la mente, con un traje de lujo, con sus propias emociones y sus intenciones. El destino mismo es el creador de los movimientos de este baile, mediante los cuales un guerrero mueve su punto de ensamblaje para bailar en el escenario de la vida con facilidad, gracia y dignidad.
El sonido, el color y el movimiento de las tres cualidades mágicas del verdadero guerrero de la criatura, que sabía que la vida de la criatura no era una carga, sino la danza más maravillosa de la creatividad y la creación. Al dar gracias a ese conocimiento, el guerrero gira en el escenario de la vida, saltando de alegría, moviéndose suave y suavemente bajo el reflejo de lágrimas tranquilas y limpias. En este baile, la luz y la sombra se mezclan en combinaciones elevadas, cada una de las cuales eleva al guerrero a niveles más profundos de conciencia y libertad.
El grado en que un guerrero se desplaza (o lejos) para abrir su fuerza personal en una vida determinada depende en gran medida de sus cualidades individuales. Desde este punto de vista, cada guerrero tiene su escalón en las escaleras de la evolución, así que no hay ni habrá dos guerreros con el mismo baile.
Según el nivel individual de conocimiento y experiencia, el baile puede ser corto o largo y, desde el punto de vista de la cronografía, puede ser simple y sin astucia, o majestuoso, complejo e irrepetible. Pero de todos modos, incluso el baile más sencillo de estos bailes es realmente fascinante por la pureza y la gracia, cada uno es una obra maestra.
Los guerreros capaces de hacer el baile con la muerte siempre están acechando sus habilidades coreográficas, tratando de alcanzar nuevas alturas en el dominio del poder personal. En sentido figurado, esos guerreros giran en el vórtice del baile, subiendo y subiendo, hasta que finalmente su conciencia se une a la conciencia de sus soñadores y luego a la conciencia de toda la vida. Al conseguirlo, los guerreros entran en el nivel de la tercera atención y obtienen el título de bailarín en la colina.
No es posible explicar el significado de este título místico en nuestro idioma común; sin embargo, con los ojos para ver, ese título hablará más que muchos manuscritos de cultos antiguos como Beltan o Yul.
Sin la presencia y las acciones de la propia muerte y de sus aliados, no habría baile ni coreografía, y la vida se convertiría en un caos sin sentido de las mismas energías que no tienen ningún propósito.
La existencia del baile debe ser la muerte, de modo que el guerrero debe tratar el baile como el baile de la muerte con toda razón (este concepto de la inmortalidad mística especial en las obras literarias, musicales y de otro tipo de arte, llamado danse macabre, es decir, el baile de la muerte).
Es probable que ningún guerrero pueda decir con certeza dónde y cómo aprendió la danza de la muerte, pero en cualquier caso, esta danza comienza a aprenderse en la técnica de la memoria. Me doy cuenta de que casi todas las personas tienen que recordar la vida que han vivido.
Para la gran mayoría de los hombres y mujeres, el recuerdo sólo es posible en el momento de su muerte física.
Apenas un capullo brillante se desgarra, la fuerza de la vida se aleja del cuerpo físico, pero no puede abandonarlo de inmediato, porque durante algún tiempo la fuerza de la vida mantiene la intención del soñador. En este breve interludio de emoción y mente de un ser vivo, se mantiene completamente activo hasta que todo el conocimiento se desvía de un plan físico.
En este breve período de tiempo, la gente recuerda toda su vida, desde el nacimiento hasta el momento de la muerte física. El objetivo de este último recuerdo es básicamente el mismo que el de un soldado. Durante este último acto terrestre, el ser humano tiene la oportunidad de ver su vida tal y como es, y el conocimiento que se obtiene en la realización perdida se absorbe y absorbe por completo. Gracias a la memoria, el moribundo deslumbra el verdadero propósito de su existencia actual, y los problemas que no se han resuelto siempre pasan a formar parte de los cimientos de la próxima realización.
El último recuerdo nunca es largo. Sin tener una mente más racional, capaz de bloquear o evaluar los acontecimientos, una criatura que ya ha perdido la carne durante un máximo de unas pocas horas observa el verdadero sentido de la vida pasada como un todo. Ahora, objetivamente, en los detalles más pequeños se revela la esencia de cada evento de la vida perdida. Esa revelación no deja lugar a dudas; siendo totalmente objetiva, se convierte en una prueba difícil para muchas personas. Sin embargo, es gracias a la memoria que el hombre común finalmente tiene la oportunidad de apreciar plenamente la vida en la Tierra y de planificar con prudencia su futuro.
Durante la interhumanidad, el proceso de muerte se ralentiza un poco.
Pero una vez que todo haya terminado, el soñador quitará inmediatamente su intención y toda conciencia de este plan físico. El capullo radiante se derrite por completo, instintivamente dentro de sí mismo, y se convierte en un embrión en el útero de su madre.
Una consideración importante es que, una vez que el soñador haya borrado su intención y su conciencia del plano físico, sólo quedan los envoltorios físicos utilizados en esa aplicación. Estas son: un cuerpo físico denso, una forma emocional, una forma mental y un capullo brillante. Todas estas envolturas no son más que las configuraciones electromagnéticas recogidas gracias a la conciencia y la fuerza vital de un soñador en una sola estructura para su transformación física.
No hay manera de describir todas estas envolturas aquí, excepto que la conciencia y la fuerza personal de la criatura que las utilizó en la vida les informan de la carga magnética. Esta carga permanece en las envolturas y un tiempo después de la muerte de un individuo. Además, la carga magnética residual es tan poderosa que una capa vacía como esa da la impresión de una criatura completamente viva y razonable. Y sólo a medida que la carga empiece a desaparecer debido a la imposibilidad de reabastecerse, esta forma empezará a descomponerse en sus campos de energía hasta que la matriz dominante del planeta se trague esos restos.
No existe un plazo determinado para la desintegración de estas envolturas usadas, pero en realidad la desintegración se produce con bastante rapidez. De hecho, durante muchos siglos se necesita un esqueleto del cuerpo físico para que se desmonte por completo (no podemos dejar de subrayar la conveniencia de la cremación). A veces, sin embargo, el envoltorio emocional o mental de un ser humano se reduce físicamente durante bastante tiempo. Esto se debe exclusivamente a una razón: por lo tanto, el individuo ha dedicado una cantidad inimaginable de su atención al desarrollo de la capa, lo que ha hecho que ésta esté demasiado cargada. Es precisamente la existencia de estas envolturas excesivamente cargadas lo que explica todo tipo de historias sobre los llamados fantasmas, los espíritus ancestrales, que se han convertido en el terreno para los horrendos cultos del espiritismo y la necromancia.
En cualquier caso, habrá muchas personas de todas las edades en el mundo que tendrán algún tipo de placer doloroso en el tema de la muerte.
El guerrero, por el contrario, se ha visto privado de un interés tan insalubre por el contrario, ve en la muerte el destino y la belleza del poder espacial, algo que la humanidad en su mayoría no tiene ni idea. Para un guerrero, la muerte es, en gran medida, parte de la vida y, por lo tanto, sólo está pensando en la mejor manera de cooperar con esa fuerza en un momento físico.
Sobre la base de este enfoque de la muerte de Tolteki, se creó su propia técnica de memoria. Al ver la importancia vital del recuerdo en el momento de la muerte física, los Tolteki llegaron a la conclusión de que si una persona recibe esa energía en ese momento del recuerdo, entonces sería muy útil hacerlo lo antes posible durante la vida.
Después de esta afirmación fundamental, el desarrollo de la propia tecnología ha resultado ser muy sencillo, excepto que su uso no es tan fácil y rápido como en el momento de la muerte. Sin embargo, como dijimos en el primer libro, la técnica del recuerdo sigue siendo una de las prácticas más importantes de la vida de un guerrero. Sin embargo, no hay que sorprenderse si recordamos todo lo que hemos aprendido.
Si bien la técnica de la memoria se describió en detalle en el primer volumen, creo que es necesario subrayar una vez más que su utilización no se limita a reavivar los recuerdos intelectuales del pasado. En un verdadero recuerdo, el guerrero debe revivir la vida (y realmente renacer) todo acontecimiento es como si volviera a ocurrir. Lo único que podemos hacer es recordar, primero, cada emoción que surgió en el momento de un acontecimiento concreto, y luego experimentar la sensación que dio lugar a esa emoción.
Este es el momento más importante en el uso de la tecnología de memoria. Tiene las consecuencias más increíbles que no podemos explicar sin una ley de polaridad y una técnica de cooperación razonable.
Bueno, complementemos la descripción con los detalles necesarios.
Ya sabemos que la tecnología de la memoria está en el Este y, por lo tanto, da una cualidad como el sentido común. En Occidente hay una técnica para borrar la historia personal que da sentido.
Para que la memoria tenga éxito, debemos comprender que el eje Oeste-Este es una unidad con dos polos.
En otras palabras, en la técnica de la memoria, el sentido occidental permite que el estudiante tenga sentido común; también en la técnica de la eliminación de la historia personal: el sentido común en el Este conduce a la transformación.
Es lógico suponer que el sentido común creado en el proceso de memoria se utiliza para borrar la historia personal, y que la calidad de la memoria adquirida en el proceso de borrar la historia personal se aplica en el recuerdo. El mismo principio se aplica en el eje norte-sur: sin la sostenibilidad que nos da la falta de acción, es imposible adquirir fuerza y la falta de acción de quienes no han reunido suficiente fuerza personal.
No es probable que nadie niegue que la polaridad del orden superior es el contraste entre la vida y la muerte o, si lo desea, el nagwal-tonal. Es por ello que no podemos permitirnos el lujo de pensar que la vida es más importante que la muerte si queremos ser guerreros impecables o, al menos, simples representantes razonables y equilibrados de la humanidad. En otras palabras, no podemos vivir con la muerte totalmente descartada de nuestra conciencia, porque en este caso, romperemos el equilibrio de tal manera que el tambor de la muerte se vea obligado a atacarnos cada vez más hasta que se restablezca el status quo.
Los guerreros saben que la muerte debe ser incluida en la ecuación de la vida; los guerreros son conscientes de los grandes beneficios que se derivan de ella, y la muerte se encuentra con el mismo gozo que la vida. Sin embargo, en el lenguaje de los símbolos, la vida es la luz del sol en el este y la muerte de la luz del sol en el oeste. Volvamos a recordar que el objetivo de la realización física es desarrollar la conciencia, y que la conciencia tiene dos polos de razón y sentido racional. La mente racional pertenece a la parte derecha de la conciencia, y la sensación de la izquierda.
Sin embargo, según el análisis final, la sobriedad es el potencial completamente desarrollado de la parte derecha de la conciencia, o de la mente racional, mientras que el sentimiento es el resultado natural del hábito de escuchar su corazón (es decir, la habilidad de infiltrarse deliberadamente en el lado izquierdo de la conciencia).
Lo expuesto permite comprender que el guerrero que acepta por igual la vida y la muerte amplía su conciencia en el plano horizontal. En otras palabras, abarca los dos polos de su tonal: el masculino, la sobriedad, y el femenino, el sentir. En última instancia, lo único que nos importa es alcanzar la plena conciencia, pero para ello necesitamos un punto de encaje móvil.
Al mover y cambiar el punto de ensamblaje, podemos asegurar que los campos de energía que necesitemos sean construidos. Sin embargo, la movilidad del punto de ensamblaje sólo puede lograrse si se reconoce la posibilidad de que haya más de una visión del mundo, lo que a su vez requiere sobriedad, y la sobriedad, como recordamos, surge de un recuerdo.
Del mismo modo, se puede decir que la vida es más importante que la muerte, porque si no hubiera nacido, no habría muerto. Sin embargo, el propósito de la vida es crear conciencia, y ese desarrollo sólo es posible por causa de la muerte.
En otras palabras, sin la muerte, la vida no habría podido alcanzar su objetivo y habría sido totalmente inútil. El único sentido que puede tener la vida es que tengamos la sobriedad necesaria para ver su verdadero propósito. Para estar sobrio, tenemos que recordar, y para hacer realidad ese recuerdo necesitamos un sentimiento occidental.
Oeste-Este, vida-muerte, dos polaridades inseparables, como el Norte-Sur. El hombre, es la creación mágica del universo, capaz de nacer directamente, instintivamente, siente que su verdadero patrimonio se encuentra en este eje vertical del universo, en su capacidad de resistencia y poder. Sin embargo, antes de hacer valer su derecho a ese patrimonio, el ser humano debe dominar plenamente el eje horizontal de la vida y la muerte, que es físico.
Solo si combina la sobriedad y la sensación podrá unir sus dos polaridades de hombre y mujer. Sólo entonces podrá el hombre encontrar la esencia completa de la esencia de la persona que es directa, alta en su integridad y orgullosa de la perfección de su Camino del Guerrero.
Esta es la vida física del guerrero; cuando en una vida concreta el guerrero llega al final de su camino, entonces la muerte se acercará más a él de lo habitual, y se apiade fácilmente como cualquier otro ser humano. Y esta señal le dirá al guerrero: "Ya es la hora de tu exquisito viaje en este mundo realmente adorable, como si no tuviera ni idea de la hora.
Y para un guerrero que ha vivido una vida impecable, un guerrero al lado del cual la compañera de la muerte siempre se ha ido, este momento no será un desastre, sino un pequeño golpe.
Ningún guerrero de verdad abandona este maravilloso mundo con placer.
Incluso sabiendo que su tiempo en esta Tierra es corto, el guerrero sigue amando y apreciando la increíblemente generosa vida de su alma. Es aquí, en la Tierra, donde el guerrero se ha dado cuenta del verdadero significado de la vida; fue en la Tierra donde conoció a su constante acompañante de la muerte; fue allí donde aprendió a hacer valer sus derechos a la fuerza y a disfrutar de la libertad; y, lo más importante, aquí, en el mundo físico, el guerrero pudo ver por un lado el potencial inimaginable y el secreto de su existencia.
Desde este punto de vista, todos los guerreros siempre se han ido con la sensación de que el tiempo que se les ha dado a la vida en la Tierra no ha sido suficiente para al menos comenzar a descubrir el increíble secreto que el hombre llama. Sin embargo, en el fondo, el guerrero sabe que incluso si su vida terrestre fuera el doble de larga, no habría podido hacer más que tocar un poco el inimaginable potencial que es su verdadera naturaleza mágica.
Todo tiene su principio y su fin, así que el guerrero sabe que si su vida en la Tierra ha terminado, entonces, al menos ahora, su tiempo ha llegado a su fin, así que es hora de despedirse de este mundo y de aquellos que han compartido las peripetas de este viaje con él.
Cuando llega este momento, y la muerte física arruinó el capullo brillante, el espíritu del guerrero se dirige a un lugar en esta Tierra que siempre ha sido un lugar de preferencia para el guerrero. En este lugar, un guerrero, como cualquier otro hombre, recuerda por última vez toda su vida. A pesar de que en la vida de un guerrero ya había un recuerdo completo, esta última es obligatoria para todos los seres vivos, y en cualquier caso da al guerrero la posibilidad de prolongar su estancia en este mundo amado por unos pocos minutos más.
Aquí, en el lugar de preferencia, el guerrero analiza por última vez cada detalle de su vida, aunque sea el más pequeño, y en este proceso vuelve a empezar el baile de la muerte esta vez desde el principio. Comienza en un momento de inmovilidad en el que aún no hay movimiento; luego, lentamente, hace los primeros pasos de prueba, al principio groseros y torpees, en otro momento patinando e incluso cayendo. Sin embargo, los movimientos van uno tras otro, se combinan con una combinación de un baile y el baile se vuelve complejo y gracioso, y cada grupo de movimientos representa las dificultades de la vida que han llevado a la creación de esos movimientos mágicos.
En su baile, los guerreros informan sistemáticamente de cada una de las muchas batallas ganadas y perdidas en las que han tenido que participar. En estos informes, el guerrero recuerda a los que lucharon junto a él, rindiendo homenaje no sólo a los seres humanos como él, sino a todas las demás formas de vida que le ayudaron de una u otra manera. En sus informes, el guerrero rinde homenaje a todas las personas a las que amaba y a todos los que lo amaban, a los que sufrieron a causa de él, el guerrero, la ignorancia o la ignorancia, y a los que, por sus acciones negativas contra él, lo obligaron a alcanzar niveles aún mayores. En su último baile, el guerrero expresa su gratitud a todos los que le ayudaron en su camino, y gracias a la relación que existe entre todo lo que vive, la gratitud sincera del guerrero siempre encuentra a sus destinatarios.
Cuando un guerrero baila, la última vez que canta la alabanza de la vida en esta Tierra, la muerte, su compañera sin cambio, le da a cada movimiento de un guerrero una agudeza especial y una expresión apasionada. Este último baile de la muerte es diferente de la rutina de recordar. Una vez concluidos los últimos movimientos de su baile, el guerrero se hunde por unos momentos en la inmóvilidad absoluta del guerrero en ese momento, desde dentro del guerrero, en todo el mundo que le rodea, una enorme ola de paz y armonía. Este es el último saludo de un guerrero a todos aquellos a quienes aprendió a amar y valorar tanto, especialmente a la madre Tierra.
La pobreza de las oportunidades de un guerrero como ser humano nunca se manifiesta con tanta claridad como en este último momento. Vinimos a este mundo sin nada por el alma y no podemos ofrecer nada, aunque a lo largo de la vida tenemos mucho que ofrecer, pero la Tierra, esta, como la llamamos Madre de pie, no se queja ni se ofende de nosotros, de la gente. Su paciencia infinita, su amor por toda la vida es tan contagioso y tan desinteresado que en el corazón de la Tierra sólo se oye una oración sin voz por todos sus hijos para que puedan encontrar la libertad y el poder heredados. Por eso el guerrero le da a la Madre de pie lo único que tiene, su deber como guerrero, enseñándole paz y armonía.
La última vez que miré a su amado mundo, cada guerrero en este momento, por su propia naturaleza, entiende el significado de la expresión de la gran vista de Kalil Jebran:
*No me tiro la ropa hoy, sino que me quito la piel con mis propias manos.
Y al final, la muerte se convierte en un guerrero, y su capullo brillante se desliza dentro de sí mismo, volviendo a la forma de un embrión. En este momento, un guerrero viene de este mundo al Templo de la Muerte, que es sólo una puerta a una nueva vida que, con el tiempo, se vuelve a materializar en este aspecto físico. Mientras tanto, el baile ha terminado y el escenario de la obra dramática de la vida se ha desplomado.
Demasiados han aceptado la idea de que la vida en la Tierra es la encarnación del dolor y el sufrimiento, y muchos lo han creído. Estas creencias y religiones orientales se han fortalecido en gran medida. Al predicar que todos los seres humanos tienen que salir de la rueda de renacer lo antes posible y que cualquier persona iluminada se librará de la necesidad de volver a la vida terrestre, estas religiones han convencido al hombre de que la nueva encarnación aquí, en la Tierra, es un castigo.
Después de todo, todo el mundo tiene que pensar en sí mismo y creer en lo que quiera. Personalmente, no quisiera debatir aquí la cuestión de la exactitud de las representaciones de las religiones orientales, pero sin duda una cosa: una vez que el Este y el Oeste se dividieron, la sobriedad del Este destruyó deliberadamente todo sentimiento.
Como resultado, hoy las religiones orientales han quedado privadas de corazón. Además, ya no contienen amor alguno hacia el tonal, hacia la Madre que Permanece de Pie.
Por otra parte, para un guerrero que sigue el camino del corazón, toda vida ha sido, permanece y siempre será interconectada, interconectada e interdependiente. Por lo tanto, no tiene sentido que un guerrero busque la libertad personal contra la renacer, si las demás formas de una vida unida, de la que el guerrero es parte integrante, siguen luchando en la oscuridad de la ignorancia.
¿ Qué tipo de amor puede tener un guerrero si, después de haber alcanzado su propia libertad, abandona el resto de su vida sin ayuda? Por supuesto, eso no significa que un guerrero deba contener conscientemente su propia evolución, pero significa que, al adquirir su libertad y poder, un verdadero guerrero con gusto ocupará un lugar en las filas de los que aún luchan. Al compartir su conocimiento y su fuerza con ellos, el guerrero, con un ejemplo personal, mostrará a los demás cómo luchan los verdaderos guerreros.
Ningún guerrero que haya sido liberado de la rueda de renacer podrá dar la espalda a un mundo en el que alguien pueda necesitar ayuda. Es inimaginable que un guerrero lo hiciera, pues eso significaría que había pasado por encima del pacto más importante del camino con el corazón, y que había violado las condiciones fundamentales de la libertad. Para el verdadero guerrero, esta violación de la ley es una desgravación negra en su peor forma, el insulto más imperdonable e imperdonable a la Madre Defendida. Por último, citaré las magníficas palabras de Kalil Jebran, de su brillante profeta, que serán el mejor acorde final para esta conversación:
:: Me voy con el viento, pueblo de Orfales, pero no me voy al vacío;
Si este día no se cumple con sus necesidades y mi amor,
Que siga siendo una promesa hasta que llegue otro día.
No olviden que volveré con ustedes.
Un momento más y mi pasión recogerá arena y espuma para otro cuerpo.
Un momento más, un minuto de descanso en el viento, y otra mujer me dará a luz.
NOVIEMBRE: REPARACIÓN
Soñador y soñador
El propósito de los ensoñadores consiste en cumplir, pese a todo, la tarea de encarnar la conciencia plena en el plano físico. Lo consiguen ensoñando las cuatro dimensiones de su ser: la materia, la energía, el espacio y el tiempo.
Hemos llegado a la sección de la doctrina tolteca que, para la mente occidental, es la más increíble.
La teoría del sueño es casi totalmente contraria al modo de pensar occidental y, como esta hipótesis no puede ser confirmada ni refutada, la carga de la verdad recae sobre el lector, quien debe abordar esta sección de la doctrina de manera abierta e imparcial. Los toltecos no pueden demostrar la existencia de nuestra creación del sueño o del soñador, ni la existencia ni la forma de funcionamiento de un punto de ensamblaje, pero sí pueden probar los resultados de la aplicación del sueño y de los puntos de ensamblaje, y lo demuestran.
En este aspecto, los toltecas no difieren del mundo científico ortodoxo. Nadie, ni tolteca ni científico, puede demostrar la existencia de la fuerza que llamamos ley de la gravedad terrestre, por la sencilla razón de que no puede tomarse con las manos. Sin embargo, como sus efectos son reales y claramente perceptibles por los sentidos, debemos reconocer que, aunque no podamos sentir la fuerza misma, existe algo que produce el efecto de la gravedad. Al estudiar la acción de la atracción terrestre, los científicos han descubierto muchísima información sobre ella. Y la humanidad, al comprender los principios que sustentan la ley de la gravitación universal, incluso ha aprendido a utilizarla para sus propios fines.
Lo mismo puede decirse del conocimiento de los toltecas sobre los Ensoñadores y sobre el propio arte del ensueño.
Sin embargo, hasta que el lector tenga una idea grosera del concepto de la revelación del universo, ninguna explicación de la naturaleza del Espiritual tendrá sentido. Dado que esta esfera de la enseñanza de tolteca implica la necesidad de aprender algunos de los supuestos que no es probable que una persona común pueda digerir, todos esos datos se convierten en hipótesis e hipótesis puras.
Por cierto, muchos científicos, sin la capacidad necesaria de ver y sin la preparación adecuada del visualista, han introducido su V.P.A. en una colección ya enorme de teorías salvajes y conjeturas cuidadosamente cósmicas y cosmógenas. Como resultado de ello, hoy en día existe un malentendido casi universal sobre un concepto vital como el de la Navidad.
Por lo tanto, puedo darles un consejo, lectores, para que escuchen su corazón. Si lo que está escrito aquí le parece correcto a su corazón o le da una paliza a la cuerda de la intuición, entonces en cualquier caso debería aceptar la siguiente información como hipótesis de trabajo.
Gracias a los esfuerzos del hombre por entender la cosmología, hoy tenemos las bases de lo que se conoce como la trinidad humana y el universo (que recordamos que el hombre es un microcosmos en el macrocosmos). Además, tenemos información sobre cinco o siete o diez componentes de construcción que, sin embargo, son derivados de la triple base. Todos estos sistemas de construcción son viables como modelos, dependiendo de nuestra percepción personal del grado de complejidad de los dispositivos alrededor y de la necesidad de detalle.
Los problemas pueden surgir (y surgen) cuando los seguidores de una secta espiritual en particular olvidan que estos modelos no son una realidad física, que son la esencia de un modelo de configuración de la energía que nuestra racional inteligencia no puede abarcar sin una formalización determinada.
Debido a la falta de comprensión de que todos estos modelos son Los símbolos que ayudan a las personas a comprender las realidades que van mucho más allá de la comprensión limitada de la razón racional, las personas gastan una cantidad inimaginable de tiempo y energía en controversias y dudas sobre la idoneidad de un modelo. De hecho, si comprendemos la esencia de estos modelos y los usamos como ecuaciones matemáticas (como deberían ser), pueden ser un tesoro verdaderamente inestimable para nosotros. Por ejemplo, en la figura 15 figura un modelo matemático preciso descrito en la ecuación c2 = a2 + b2.
Sin embargo, a pesar de la gran importancia tanto del modelo como de la ecuación que lo describe, es necesario comprender que cada uno de los modelos corresponde a una cierta relación entre fuerzas intangibles y abstractas. Esas fuerzas existen en todas partes alrededor de nosotros, dentro de nosotros y, de hecho, son tres bandas de campos de energía que interactúan con tanta precisión que podemos reflejar esta relación en forma de este modelo y la ecuación correspondiente. Así que tienes que entender desde el principio que un modelo como el descrito anteriormente no describe las fuerzas que existen en algún lugar del espacio en forma de triángulo físico. Sólo describe la relación que existe entre esas fuerzas.
Este modelo describe lo que se llama la estructura humana básica, este microcosmos en macrocosmos. Por lo tanto, es igualmente cierto como expresión del universo y como una clara definición de la dualidad fundamental del dipolo nagwal-tonal.
Si analizamos este modelo en el contexto de las relaciones existentes entre los componentes del dipolismo, obtendremos la trinidad fundamental que ha dado origen a la triple estructura humana.
Esta trinidad, que es la base de todas las grandes religiones del mundo y encarna la esencia de todas las manifestaciones, se llama en la teología el modelo de la Santa Trinidad. Por eso los teólogos hablan de Dios Padre, de Dios Espíritu Santo y de Dios Hijo, o de Brahma, Shiba y Vishna, o de Agny, Surya y Waya, o Keter, Bina, Hokma, o Osiris, Isis y Gore, o... y así sucesivamente.
La tripleidad básica está presente en cualquier manifestación, pero en diferentes grados de densidad.
De hecho, la densidad está determinada por el grado de diferenciación de los campos energéticos del universo. No hay que olvidar que el universo está formado por un número infinito de campos de energía agrupados en bandas de campos de energía.
Hay tres bandas principales o grandes, cada una de las cuales tiene una estructura de subzonas clara y ordenada. Cualquiera de las subzonas, a su vez, se divide en grupos de campos más pequeños, etc. La división continúa, y es un ejemplo de una formación muy compleja y difícil. Estas son las pequeñas cosas que nos hacen pensar que son densas.
Mencionamos estas asociaciones sólo para dar al lector una idea general de los principios de la cosmología. La analogía con el átomo físico nos ayudará en gran medida a hacer que este concepto bastante abstracto sea un poco más comprensible.
En esencia, el átomo consta de tres tipos de partículas elementales: protones, neutrones y electrones. Los científicos actuales saben que puede dividirse en partículas aún más pequeñas; en ese sentido, los especialistas en física cuántica ya han comprendido que el ser humano apenas ha entreabierto la puerta al universo increíblemente complejo que constituye un diminuto átomo. Este universo invisible a simple vista, situado dentro del átomo, tiene unas dimensiones realmente minúsculas, ¡pero existe! Más aún, será precisamente este pequeño universo el que finalmente conduzca a los científicos a descubrir lo que los toltecas llaman los campos de energía del Universo.
Una vez que esto ocurra, el hombre se dará cuenta de que el átomo no contiene un pequeño universo, sino que sirve como un pequeño ojete que permite ver los infinitos espacios del universo real.
La consolidación de los campos se produce en una secuencia muy clara; esa secuencia explica la existencia de los llamados diez mundos de un universo que se manifiesta. Estos diez mundos se reflejan en el microcosmos en forma de diez puntos humanos y, de hecho, representan diez grados diferentes de intensidad de las fluctuaciones.
De hecho, la verdadera densidad depende precisamente de la intensidad de las fluctuaciones. En otras palabras, cuanto mayor sea la frecuencia de las fluctuaciones de los campos de energía, tanto más reverentes, más inestables serán, y viceversa: cuanto menor será la frecuencia de las variaciones, más denso y visible será. De ello se desprende que los campos de energía del universo fluctúan con una frecuencia infinitamente alta y que la combinación reduce progresivamente la frecuencia a diez secuencias fijas, cada una de las cuales es más compleja que la anterior y tiene una frecuencia de variabilidad más baja. Así que la menor frecuencia de las variaciones de los campos de energía nos da la manifestación más densa que llamamos universo físico o, en pocas palabras, plan físico.
Por otra parte, es lógico concluir que el plan físico, es decir, el décimo mundo, contiene las mayores combinaciones de campos energéticos y, debido a su gran diferenciación, tiene el mayor grado de complejidad.
Al darse cuenta de que, en principio, sólo hay diez mundos formados por determinadas agrupaciones de campos energéticos, se puede evitar una gran confusión en las relaciones con los diferentes mundos.
Por lo general, la confusión se produce cuando un estudiante de cosmología olvida la naturaleza relativa del estudio. La mente humana racional trata de encontrar valores absolutos, por lo que los discípulos a menudo olvidan la relación entre todo lo vivo, de la que se deriva que todo lo vivo también interactúa estrechamente entre sí, por lo que es interdependiente.
Porque no vivimos en un universo permanente caracterizado por valores absolutos, sino que literalmente estamos colgados en un estado de relatividad, que está determinado por el vacío generalizado de los Desconocidos.
Dado que este razonamiento es muy importante y complejo, sería útil que el lector estudiara un ejemplo que ilustrara el significado de ese razonamiento. Veamos un ejemplo de la relación entre el hombre y otras formas de vida.
En cuanto al hombre, es muy importante recordar que es sólo una especie concreta de ser viviente entre los mirías de otros, la mayoría de los cuales aún no se conocen a la gente común. Sin embargo, hay una relación constante entre todas las manifestaciones de la vida y, por lo tanto, todas las formas de vida interactúan entre sí, a pesar de que la persona no tiene ni idea de su existencia. La importancia de esta conclusión será más evidente si se indica que los campos de energía utilizados por los seres humanos interactúan, por ejemplo, con los campos de energía de los animales. Por lo tanto, tenemos aquí la interacción de los campos de energía, que constituye una configuración completamente diferente de la creada por la interacción de un ser humano con otro.
Por otra parte, los propios animales nunca utilizan los mismos campos energéticos, ya que el mundo animal se divide en diferentes bandas según la etapa evolutiva de una especie.
Sin embargo, este ejemplo puede dar lugar a una amplia gama de interacciones que generan campos de energía de diferentes configuraciones. La configuración de esas interacciones entre los seres humanos y los animales es tan diferente de las que existen entre los seres humanos que vale la pena llamar a un mundo separado. En conjunto, todas estas configuraciones individuales se denominan "el mundo de la bestia."
Si ahora la interacción humana con los campos energéticos que se utilizan en el mundo animal agregamos otros campos de energía que se utilizan en todas las demás formas de vida, resulta evidente que, aparte del espectro humano que refleja los diez mundos principales, hay un número infinito de otros mundos que se pueden reunir.
La existencia de una paz duradera representa la mayor parte de la existencia de una configuración específica de las políticas energéticas. ESTA PAZ SE DESPUÉS DE UNA CONFIGRACIÓN SUPERIOR.
Otro aspecto que merece un examen más detallado es la naturaleza ilimitada de la conciencia. En este sentido, hay que recordar que la conciencia no se limita a un único mundo. En el capítulo séptimo ya mencionamos que entre los diez mundos principales existentes en el ámbito humano hay un sistema de veintidós relaciones electromagnéticas. Estas relaciones, llamadas tesoros, también se encuentran dentro de los límites de la conciencia humana.
Sin embargo, esas relaciones electromagnéticas existen entre todos los mundos posibles y, como el ámbito de la conciencia se extiende a ellos, todos están dentro de los límites de la conciencia humana. Por lo general, los estudiantes pasan por alto esta consideración porque se considera que si una persona no ha reunido un mundo determinado, entonces simplemente no se da cuenta de su existencia.
Sin embargo, esto no es cierto, porque ni siquiera el hecho de que un hombre no construya un mundo como éste significa que no se dé cuenta de su existencia. Además, incluso si el hombre realmente no es consciente de la existencia de un mundo, siempre habrá muchas otras criaturas que lo hagan, y la relación entre las diferentes formas de vida hará que la conciencia humana se vea afectada automáticamente por el ensamblaje y la conciencia de otras criaturas.
¡Traten de llegar a los límites de la conciencia! Todo lo más profundo está en el vacío sin fondo de lo que es y lo que realmente lo contiene todo, desde el mundo menos denso hasta el mundo más denso, junto con todos los demás tipos de mundos que se pueden reunir, y con las relaciones electromagnéticas que existen entre estos mundos.
Todo lo que constituye el universo es de la vida, pero como todas las formas de vida están estrechamente relacionadas entre sí, es lógico suponer que todo el universo incluye también una sinnúmero de interacciones entre estas innumerables formas de vida.
Esto aclara la afirmación de que el alcance de la conciencia es infinito y va mucho más allá de la comprensión humana.
Es completamente imposible trabajar a semejante escala sin perderse, y los toltecas lo percibían con claridad.
Por lo tanto, en su momento decidieron dejar de hacer investigaciones teóricas y pasar a investigaciones puramente empíricas.
En primer lugar, por esa razón, los tólceos han formulado la Verdad del conocimiento y han establecido una distinción entre tres zonas de conocimiento diferentes: las conocidas, las desconocidas y las desconocidas. Sin embargo, describieron diez secuencias de la unificación en el universo y las confundieron con los diez mundos más grandes de macrocosmos.
Como ya hemos señalado, cada uno de estos mundos macroespaciales tiene un microdiverso en el espectro humano (a este nivel se denominan diez puntos humanos). Por cierto, debemos recordar que estos diez mundos, o diez puntos, son una manifestación de la intensidad de las fluctuaciones , es decir, de la densidad.
Ya hemos dicho que toda manifestación del universo es la mente en una de sus tres formas principales; de ello se desprende que los diez mundos y los diez puntos son el resultado de la actividad de la mente que nos muestra diez grados diferentes de comprensión. En otras palabras, la unión (es decir, la densidad) es el resultado de un determinado estado de conciencia. Esto nos lleva a considerar el concepto de medición.
Una dimensión es una expresión determinada de la conciencia inherente. En el universo en manifestación solo existen diez de esos niveles de conciencia; en otras palabras, hay diez dimensiones de especial interés para el ser humano, pues constituyen un microcosmos dentro del macrocosmos. También existe una enorme variedad de otras dimensiones posibles, pero estas están determinadas por la conciencia en evolución y, por tanto, no pueden considerarse fijas ni constantes. Así pues, aunque esas dimensiones posibles se reconocen como mundos independientes, no se consideran dimensiones verdaderas. Aun así, debemos tener en cuenta esos mundos, y de hecho lo hacemos, pues su mera existencia ejerce una influencia de enorme importancia sobre la conciencia en su conjunto.
El concepto de medición refleja uno de los descubrimientos más interesantes en la esfera de la confidencialidad; se trata de la apertura de dos tipos de conciencia muy diferentes.
El primer tipo, el que se conoce como " la conciencia inherente " , existe en el corazón de todas las formas de vida. El conocimiento es como la base de una vida que se manifiesta. Es la fuente de la fuerza dominante que llamamos intención. Por un lado, esta conciencia nos parece la expresión de la simplicidad; por otro lado, nos muestra su sentido común, que, por extraño que parezca, no se parece a nada conocido por el hombre.
Esta conciencia es la que hace que el horror sea más reprobable ante su aparente inlimitación. Ese es el grado más alto de paradoja: si lo ves por un lado, parece ser una expresión de simplicidad, pero el punto de vista por el otro indica que parece sinónimo de complejidad inimaginable.
De hecho, la conciencia primaria está firmemente arraigada en el curso lineal de la evolución. Una poderosa ola de movimiento hacia adelante lo está destrozando todo en su camino, pero lo está siguiendo muy de cerca. Al avanzar sin descanso de la esfera de lo que se conoce a la de lo que no se conoce, esta gran conciencia absorbe toda forma de vida, y lo hace con un propósito claro.
Todo vidente que haya entrado alguna vez en contacto con ese estado de conciencia queda inevitablemente inmóvil, en un asombro silencioso, ante el poder de sus vibraciones y el aura de antigüedad inconcebible que lo rodea. Es imposible someter ese poder primordial al análisis de la mente racional, o siquiera pensar en él: su naturaleza antigua y su grandeza son tales que, tras todos los intentos, solo queda la sensación de que fue, es y será inquebrantablemente silencioso en su propósito e igualmente constante en su intención. Los toltecas actuales saben que esa conciencia antigua expresa el ser puro, la existencia encarnada: Aquello que se llama lo Inefable.
Eso es lo que es antiguo y inherentemente consciente de la pureza intrínseca de un universo que se manifiesta. Se trata de una conciencia que define todas las formas concretas de vida que se manifiestan y que ha dado forma a los cuatro fenómenos principales de la materia, la energía, el espacio y el tiempo.
Estos fenómenos sirven de ladrillos para construir el edificio de un universo que se manifiesta, pero, sorprendentemente, no son lo que parecen. En su estado original, estos cuatro fenómenos se presentan como cuatro direcciones en las que la conciencia primaria se propaga a sí misma, formando lo que se puede definir como un objetivo de cuatro dimensiones.
Por consiguiente, los toltecas comprendieron que los cuatro fenómenos —materia, energía, espacio y tiempo— constituyen la manifestación del propósito cuatridimensional de lo Inefable, mantenida en su pureza por la fuerza de su intención concentrada.
El segundo tipo de conciencia es el derivado neto del primero. El segundo tipo es el resultado de un mapa no reconocido. Depende del grado de fuerza personal generado por el acto de percepción y, por lo tanto, siempre se encuentra en un estado de constante cambio, movimiento y multiplicación. Cada momento de la percepción produce una nueva conciencia del segundo tipo por eso se llama la conciencia eterna. Puede crecer o disminuir como si las velas se hubieran apagado bajo los vientos. Sin embargo, si se considera el segundo tipo en un contexto temporal, la curva que muestra el aumento de esa conciencia, a pesar de las fluctuaciones, se mueve constantemente hacia arriba.
Este conocimiento cada vez mayor se refiere al tipo de vida creado por las distintas formas de vida, independientemente de su tipo, la etapa evolutiva y la magnitud relativa de la percepción.
Por consiguiente, es lógico concluir que el grado de desarrollo de la conciencia humana está claramente determinado por el nivel de percepción individual en un momento dado. En otras palabras, la conciencia individual depende de las opiniones del individuo sobre el mundo.
Una vez más, (véase la figura 4), hemos dicho que la perspectiva individual del mundo puede describirse como un círculo cuyo alcance corresponde al grado de perseverancia con el que el individuo estudia lo desconocido a lo largo de su vida.
Además, dado que este tipo de conciencia se hace cargo de todo en el mundo (en el sentido de que la conciencia del segundo tipo capta y mantiene la atención de la persona), obliga a una persona a aplicar su conciencia a todos los aspectos de su vida en lugar de afeitarse, como un ciego, de un sentimiento sensual a otro.
Por lo tanto, el resultado general de la conciencia creciente es que obliga constantemente a la persona a regresar a sí misma para aprender todos los sentimientos sensuales y a unirlos en un todo coherente, actuando como una unidad autónoma.
Aunque la conciencia inherente a la vida dirige linealmente la evolución, la conciencia en evolución, fijada en su centro, curva todo movimiento lineal hasta convertirlo en un arco, generando así la inclusión, que de otro modo sería imposible. Esta inclusión intensifica de forma natural las vibraciones de la conciencia en evolución.
De lo anterior se desprende que el ser humano, al avanzar de día en día, de una sensación sensual a otra, aun así reúne todos los sentimientos sensuales del día (y en un aspecto más amplio de la vida entera) en un solo conjunto de contactos (gráfico 12). En otras palabras, independientemente de que la persona se dé cuenta o no, su vida no es una cadena de acontecimientos aislados que no estén relacionados entre sí; por el contrario, es el resultado de todos los sentimientos del pasado en el presente. Aquí se puede hablar de un constante desenvolvimiento de un núcleo de fragmentos de vida separados. Este film automáticamente profundiza la conciencia humana y la hace más aguda y perspicaz.
Progresión lineal de la conciencia interna (CI) a través del arco RI, con un radio relativamente fijo de CR de conciencia en evolución.
Gráfico 12. La relación entre la conciencia inherente a la persona (1- tipo) y la evolución de la conciencia (2- tipo)
Esto será aún más interesante si analizamos los momentos en los que el hombre reduce su visión del mundo, acortando el alcance de su propia percepción. Cada vez que esto sucede, el ser humano se concentra en una esfera de percepción mucho menor y, por lo tanto, paradójicamente, aumenta su creciente conciencia.
La razón de ello es que, dado que en un momento dado la persona no está en condiciones de transmitir una visión más amplia del mundo, sus sentimientos sensoriales no influyen en él.
Además, los sentimientos sensoriales de esa persona, que no tienen suficiente influencia, pueden ser descartados por carecer de valor real y, a menos que se concentre en su conciencia, seguirán desviando de una ocupación o actividad a otra, despilfarrándose de su fuerza personal.
Por ello, en estos casos, la concentración de la conciencia humana debe ser considerada como una gracia de salvación, pues esa concentración permite a la persona alcanzar la profundidad de la visión que le permita realizar los ajustes necesarios en su percepción.
Si una persona se niega obstinadamente a utilizar de manera razonable esta forma de aumentar la conciencia y sigue siendo objeto de hábitos que se han convertido en la causa principal de ese aumento, su visión del mundo se vuelve a reducir (con independencia de si lo entiende o no), lo que aumenta aún más la conciencia. Si se permite que el proceso siga evolucionando, la visión del mundo será tan limitada y el nivel de conciencia tan concentrado que la percepción de la vida de una persona en particular se reducirá inevitablemente a la autodestrucción. Este proceso es un poco similar a la concentración del rayo solar a través de una lupa: una vez que se alcanza la densidad crítica del flujo, el rayo focalizado comienza a quemar todo lo que se dirige hacia él.
Toda persona cuya visión del mundo se ha estrechado demasiado intensifica su propia conciencia hasta concentrarla en su foco central. En cuanto la conciencia queda enfocada de ese modo, alcanza rápidamente un nivel crítico que resulta sumamente destructivo para esa persona.
El principio de la inclusividad también funciona en la vida de un guerrero, con la diferencia de que, en este caso, actúa en una dirección totalmente contraria a la descrita anteriormente. Como alertante, siempre caminando por la hoja del cuchillo, el guerrero puede aceptar en cualquier momento el desafío que se le plantea.
Cada desafío impecable genera una nueva fuerza personal, y al aumentar esa fuerza personal, los guerreros pueden aumentar su conciencia. Es evidente que este aumento permite que el guerrero vea que los fenómenos de la vida cotidiana tienen un significado mucho más profundo; por su parte, la combinación de esos valores más profundos lleva al guerrero a una visión de la relación entre todos los seres vivos. En otras palabras, la conciencia del guerrero, que se hace cada vez más aguda y perceptiva, se amplía y abarca cada vez más las manifestaciones de la vida (gráfico 13a).
Figura 13a. Activar
Como el radio de la conciencia en evolución puede ampliarse intensificando el efecto de la inclusión, y su centro avanza siempre impulsado por la fuerza de la conciencia inherente, la conciencia en evolución adopta la forma de una espiral cuyas vueltas abarcan una parte cada vez mayor del Todo. Sin embargo, cuando se concentra en su propio centro, las vueltas de la espiral disminuyen de tamaño a medida que avanza.
El dicho anterior es muy claro sobre la influencia de la intersección. En este sentido, es importante recordar que la creciente conciencia se está convirtiendo en un arco en relación con su radio permanente bajo el movimiento lineal de la conciencia inherente. Sin embargo, el círculo que podría describirse con el radio de la conciencia en evolución se está convirtiendo en una espiral, ya que el radio en cuestión cambia constantemente bajo la influencia cada vez mayor de la intercepción.
Las particularidades de la presencia de un guerrero empujan automáticamente sus parámetros de percepción hacia afuera, lo que aumenta constantemente el alcance de la percepción de un guerrero. En otras palabras, este cambio siempre aumenta las vibraciones de espiral y no las reduce.
Además, si bien el radio de la conciencia en evolución se mantiene inmóvil en su centro, el centro no está en un punto fijo y fijo, al contrario, se mueve constantemente, día tras día, a lo largo de toda la vida, hacia adelante, bajo el movimiento lineal de la conciencia inherente. Así que la espiral no es plana, sino grande (gráfico 13b).
Gráfico 13b Activar
Hay que destacar aquí para que quede claro que el modelo de percepción de la viñeta que figura en el dibujo no tiene dos dimensiones, sino que es más bien una esfera que se superpone entre sí.
Recuerde que todos los modelos que figuran en la presente descripción de las enseñanzas de los Toltek no son más que un intento de interpretar lógicamente las relaciones existentes entre las fuerzas. Por consiguiente, a pesar de su exactitud, estos modelos no se pueden interpretar literalmente. Todas ellas son sólo una representación simbólica de las fuerzas reales (y desde este punto de vista no se parecen al modelo de gran tamaño del edificio que está preparando el arquitecto).
El universo en manifestación no es ilimitado. Como en la base de todo lo que existe se encuentra el impulso primordial de la vida a conocerse en toda su plenitud, ese impulso acaba determinando un radio de cierta longitud que la intención de lo Inefable mantiene fijo durante toda esa manifestación. Por tanto, incluso la gran espiral de todos los estados de conciencia se curva hacia su propio interior, definiendo ese amplio círculo del ser que percibimos como los parámetros externos del universo en manifestación.
Así que estamos tratando con dos tipos diferentes de conciencia que interactúan entre sí, haciendo lo que llamamos "inclusión." Esta inclusión resulta ser la característica central de todo el universo que se manifiesta y, como indica el dicho anterior, al final pone todo lo vivo dentro de sí mismo, lo que crea un área cerrada que contiene todo el Suelo (gráfico 14).
Por lo tanto, el propósito de la vida no es sólo desarrollar la conciencia, sino también incorporarla, integrarla en todo. Además, esta habilidad de la vida para la inclusión no sólo es esencial para desarrollar la conciencia de la realidad, sino que también da vida a un misterio escurridizo, al que llamamos Snowwitch.
Figura 14. SFERA
Para entender el concepto de soñador, tenemos que entender todo lo que se ha dicho en relación con la construcción humana y el universo. Anteriormente en este capítulo, ya habíamos considerado la principal amenaza humana y habíamos encontrado en él el dipól principal del nagwal-tonal (gráfico 15).
Figura 15. La estructura básica del hombre y del universo
La fig. 15 muestra la naturaleza básica de la manifestación, es decir, el proceso por el que el nagual se manifiesta como tonal. Por tanto, el Acto de Inteligencia representado en este modelo constituye en realidad el tonal cósmico. Nos referimos al tonal cósmico simplemente como Acto de Inteligencia.
De este modelo también se desprende claramente que el conocimiento, tal como está representado, es en realidad un conocimiento en evolución. Por lo tanto, ya nos hemos ocupado de la evolución de la conciencia; queda por ver cómo encaja la conciencia inherente en este esquema.
Ya hemos señalado que la conciencia inherente es la expresión del ser en su forma pura. Esta circunstancia apunta a uno de los hechos más inmutables del gran misterio de la vida, al que apenas aludimos en el capítulo octavo. Es necesario comprender que el propio acto de manifestación presupone la existencia de la conciencia. Sin conciencia, la manifestación física no solo sería imposible de realizar, sino incluso de imaginar. Por tanto, antes de cualquier acto de manifestación, el nagual debe ser capaz de advertir la necesidad de manifestarse. Esto indica que la conciencia (más exactamente, la conciencia inherente) debe existir incluso antes del comienzo de la manifestación.
Aunque el tonal es la manifestación física efectiva del nagual, la primera expresión auténtica del nagual como Algo es la valoración inteligente de su conciencia inherente. Esa expresión primaria, anterior a la manifestación del tonal, permite al nagual no solo sentir la necesidad de ampliar su conciencia, sino también determinar el sentido de la propia manifestación.
Esta es la conclusión más abstracta, que es igualmente difícil de entender y expresar con palabras. A fin de facilitar la comprensión, lo formularemos de la siguiente manera:
En primer lugar, hay un gran vacío, al igual que lo que se llama el botín. No podemos entender por la razón este estado de existencia, y por eso lo definimos como Inexpresivo. Por ser incomprensible en su esencia, no puede describirse, no tiene nombre, ni propiedades, ni manifestaciones, ni color, ni sonido, ni movimiento de nada. Por eso lo llamamos un estado de existencia pura.
Pero entonces, en ese vacío donde antes solo había No-Cosa, que señalaba toda forma de existencia, surge un movimiento impreciso: Algo. Y ese movimiento nos confirma la realidad de la presencia del vacío. A ese Algo que se mueve en el vacío lo llamamos conciencia inherente: intangible, incomprensible y absolutamente imposible de definir con palabras. Lo único que podemos decir de la conciencia inherente es que Se Mueve. Este movimiento, que definimos como mente activa, es perfectamente perceptible; es lo que llamamos tonal o, dicho de forma más sencilla, el Universo que se está manifestando.
Conviene hacer aquí una breve digresión y destacar un aspecto importante al que recurriremos cada vez más adelante: la unidad de la vida, la conciencia y la verdad. No hay que olvidar que las enseñanzas toltecas constituyen un amplio sistema de enfoques prácticos cuidadosamente elaborados para abordar fuerzas estrechamente interrelacionadas.
Teniendo esto presente, la mayor injusticia de mi parte para con la humanidad sería la simple presentación de la doctrina tolteca, sin al menos una demostración básica de la unidad fundamental en la que se basan todas las opciones de pensamiento humano, pues de esa manera se podría eliminar al menos en parte el sentimiento de animosidad y de exclusión que lleva hoy a todo tipo de incomprensión y sospecha.
De esta manera, siempre que sea posible, señalaré la unidad fundamental de muchas creencias humanas dispersas, aunque, por supuesto, no me permitiré explicarlas en detalle. El detalle será necesario para explicar las secciones pertinentes del ejercicio, pero para evitar confusión, siempre comenzaremos con un enfoque más amplio y general y pasaremos gradualmente a las particularidades.
Conviene señalar que esta parte de las enseñanzas toltecas, relativa a los Ensoñadores y a lo Soñado, nos revela el contenido místico de los dogmas de la Iglesia cristiana sobre el concepto de Hijo de Dios. Ya sabemos que «hijo» simboliza la conciencia, pero en la doctrina cristiana el Hijo de Dios se identifica a menudo con el Verbo.
Por ejemplo, el Evangelio de Juan (1:1) dice: "La Palabra era el principio, y la Palabra era de Dios, y la Palabra era de Dios ." Es decir, la Palabra existía antes de toda manifestación y, de lo que sabemos hasta ahora, está claro que la Palabra (o el Hijo de Dios) es realmente inherente a la conciencia.
Aquí es necesaria una aclaración: el lector no debe cometer el error de identificar literalmente el concepto de Dios con el nagual. En realidad, resulta evidente que no hay discrepancias entre las enseñanzas toltecas y las revelaciones de la Biblia cristiana; lo que suele ser completamente erróneo es la interpretación que hace de ellas la Iglesia cristiana. Esto se manifiesta con especial claridad en relación con la Santísima Trinidad.
Veamos brevemente la Santa Trinidad, es decir, lo indescriptible, desde el punto de vista de lo que saben los espectadores toltecos.
Así que tenemos un gran vacío que definimos como un nagval y que básicamente contiene el potencial de la tripleidad. No es difícil comprender el significado de esta trinidad si recuerdas que la conciencia tiene dos polos, a saber, la intención y la razón. Por otra parte, no debemos olvidar que en este caso estamos hablando de una conciencia intrínseca que por sí misma es intangible.
Desde nuestra perspectiva humana, lo único que podemos decir de la conciencia inherente es que se mueve. Ese movimiento de la conciencia inherente —la inteligencia activa—, o tonal, es lo que la mente humana puede percibir como manifestación en el sentido literal de la palabra. Debemos recordarlo si queremos comprender lo que se entiende por nagual, o lo Inefable.
Por lo tanto, primero que nada, hay un estado de existencia que es determinado por la expresión. Es y sólo puede ser expresado en la forma Yo soy. Es un estado de conciencia puramente no diferencial.
En segundo lugar, hay una existencia que indica un punto en el que el nagwall comienza a darse cuenta de su dualidad, a saber, Él y Su Conciencia. Es la existencia que definimos como soy yo. Una vez más, hay que recordar que el objetivo de la conciencia es la división y la unificación. Sobre la base de lo que ya sabemos acerca de la comprensión, es evidente que esta existencia es uno de los polos de la conciencia intrínseca, a saber, el principio de la mente que divide la razón.
En tercer lugar, tenemos una existencia en la que el nagval se da cuenta de sí mismo con su conciencia, es decir, de que no tiene sentido. La existencia, definida como yo soy lo que soy. Esta tercera existencia es sin duda un comienzo sensual que se une (véase la figura 16).
Un vacío que demuestra el potencial de trinidad
Figura 16. Santa Trinidad
En las escrituras bíblicas cristianas, la Santísima Trinidad se describe en orden inverso; de ahí el énfasis en que todo es una manifestación de la mente, que implica conciencia, o Verbo. Así, «en el principio era el Verbo» corresponde al principio inteligente (Yo Soy Eso), mientras que «el Verbo estaba con Dios» describe la unidad del nagual y su conciencia, es decir, la intención (Yo Soy Lo Que Soy). La tercera frase, «y el Verbo era Dios», señala la conciencia indiferenciada (Yo Soy).
En la Kabbala judía, estos tres estados diferentes de la Indeperable Vida se definen como los tres de la existencia negativa, es decir, Ain, Ain Soof y Ain Soof Aur. En otras palabras, se trata, respectivamente, de la Clandestinidad (Soy yo), la Infinita Clandestinidad Oculta (la intención, yo soy lo que soy) y la Luz Infrecuencia Oculta (es decir, yo soy Toto).
Sobre la base de la información que se nos ha proporcionado, los investigadores de otras religiones pueden determinar por sí mismos la correspondencia entre las enseñanzas toltecas y la religión en particular. Me limitaré a exponer las revelaciones de la doctrina tolteca ocultas en las doctrinas de la fe cristiana y la caballa judía, porque, por una parte, una gran parte de la humanidad pertenece hoy a la fe cristiana y, por la otra, porque los estudiantes de la caballa estotérica han preservado en cierta medida muchas de las disposiciones de la tolteca.
En cuanto a la Santa Trinidad, hay que tener presente que los aspectos segundo y tercero corresponden a dos polos opuestos de la conciencia intrínseca.
Tal vez sea apropiado recordar aquí las palabras de Jesucristo en cuanto a la esencia que los cristianos reconocen no sólo como Hijo de Dios, sino también como la expresión de la Palabra. Por ejemplo, en el Evangelio de Juan (8:12), Cristo dice: "Soy la luz del mundo ." Los caballeros responden a esta afirmación mística con una respuesta completa en su interpretación de los aspectos segundo y tercero de la Trinidad. Tienen la Luz Infinito e Infinito, dos polos de la conciencia inherente que, como sabemos, simboliza el concepto de hijo de Dios; desde este punto de vista, no es de extrañar que el Hijo de Dios se llame a sí mismo la luz del mundo.
Antes de continuar con nuestras investigaciones, debemos definir claramente un punto que sigue siendo objeto de muchas diferencias: el orden, la secuencia de las manifestaciones. Las diferencias se derivan del concepto mismo de la manifestación, por lo que, ante todo, nos ocuparemos de lo que realmente significa la manifestación. Su doble latino, la manifestación, significa literalmente un golpe con la mano. Como pueden ver, este concepto implica dualidad y naturaleza física, ya que, para golpear con la mano, el objetivo del ataque es, ante todo, el objetivo de ese ataque, que debe ser tangible.
Por lo tanto, la manifestación tiene una relación directa con la duplicidad fundamental de la tonelada. Por otra parte, no es posible aceptar un acto de manifestación sin tener conciencia.
Sin embargo, la existencia no se limita necesariamente a la manifestación (lo que resulta comprensible en el caso de una vida impenetrable).
Por consiguiente, el concepto de «existencia» se aplica por igual a lo que se manifiesta y a lo que no se manifiesta. En este caso, debemos admitir que la conciencia existe incluso antes del acto de manifestación. La falta de comprensión se debe a que solo somos capaces de percibir la dualidad fundamental nagual-tonal y tendemos a olvidar que esta dualidad implica la presencia de una conciencia inherente. En otras palabras, la secuencia de los actos de manifestación es simplemente nagual-tonal (véase la fig. 17а), pero el movimiento real del poder durante el proceso de manifestación es: nagual, conciencia, tonal (fig. 17б).
Figura 17a. Equilibrio de la manifestación (presunto)
Gráfico 17b Equilibrio de manifestación (real)
Para entender cómo se está llevando a cabo el proceso de la Proclamación (ya hemos considerado que el objetivo de la Proclamación es reflejarlo en el Inexpresivo).
También es difícil explicar este concepto con palabras, pero trataremos de aclarar algo sobre esta cuestión sumamente abstracta.
Si analizamos el modelo básico de expresión (gráfico 15), veremos claramente la dualidad fundamental del nagvalal. Si vemos este modelo desde el punto de vista de la verdadera manifestación física, tendremos la tridimensionalidad que conocemos en la forma de la tridimensional estructura humana y del universo. Al enumerar los aspectos de la tríada (gráfico 18), es evidente que tendremos que aprovechar la misma secuencia que se ha descrito anteriormente, pero en ese caso nos enfrentaremos inmediatamente a uno de los misterios más sorprendentes del universo, que se manifiesta y no se presenta.
Figura 18. Tres aspectos de la manifestación
Ya nos habíamos visto con este acertijo antes, cuando estábamos considerando la explicación de dos tipos de conciencia y de lo inconsciente (aunque un lector perspicaz no se escapó del hecho de que yo sólo me detuve superficialmente sobre la cuestión). Ahora tenemos todas las razones para abordar este problema en su totalidad.
Empecemos con una explicación: antes de que se descubriera el misterio de Tolteka, ni siquiera sabíamos que existían dos tipos de conciencia, pues creíamos que toda conciencia era una y otra vez.
Al hacer su descubrimiento sobre la Santísima Trinidad, los toltecas comprendieron que la conciencia debía preceder al tonal. Pero, dado que el propósito de la Manifestación era desarrollar la conciencia, esto carecía de sentido. También sabían que el contenido del Universo manifestado no debía diferir de lo Inefable y que, por tanto, sus aspectos segundo y tercero debían ser asimismo los dos polos de la conciencia (fig. 16).
Este razonamiento no tenía sentido otra vez, porque, ¿de dónde viene la conciencia si la evolución sólo comienza en este momento?
Este misterio ha confundido durante mucho tiempo a los espectadores toltecos y ha planteado una pregunta clásica, como: ¿Qué había pasado antes con el pollo o el huevo?
Cada vez más videntes empezaron a sospechar que sus predecesores habían cometido un grave error al investigar la vida no manifestada, o el Águila, como todavía se la llama. Sin embargo, fue ese mismo enigma el que acabó llevando a los videntes toltecas a descubrir dos tipos de conciencia.
Para entenderlo bien, volvamos al examen anterior del Inexpresivo, es decir, la Santa Trinidad. Empezaremos con la duplicidad básica de la aguja y su conciencia.
Al examinar dos polos de conciencia, debemos abordar las consecuencias más profundas de este fenómeno de la polarización.
Así que el nagwal solo puede determinar su propósito si es consciente. Sin embargo, el Nagwal expresa su propósito en forma de una intención definida como voluntad de manifestarse.
Pero el hecho de que la intención actúe como principio unificador implica que el propósito del nagual consiste en manifestarse, es decir, en conocer dentro de sí lo que hasta entonces permanecía desconocido. En otras palabras, el nagual busca unir lo conocido y lo desconocido.
Figura 19. Tres aspectos de la Trinidad divina
Ahora volvamos a la figura 19.
Para unir lo conocido y lo desconocido, el nagual (1) debe primero separarlos. Como la función de separación es propia de la razón, resulta fácil comprender que esta es la causa de la multiplicidad que llamamos tonal (3). Por tanto, podemos afirmar que la razón es idéntica al tonal. Por su parte, la intención (2) expresa la voluntad del nagual de Manifestarse; por ello no solo representa la unidad, sino que también causa la separación que realiza la razón.
Por lo tanto, podemos ver que la intención es principalmente responsable de la unidad y sólo en segundo lugar de la división; por lo tanto, la intención es un verdadero reflejo de la dualidad de conciencia que se manifiesta en las cualidades de la separación y la unificación. Como resultado, podemos equiparar la intención con la conciencia.
Sin embargo, tenemos ante nosotros el hecho indiscutible de que los aspectos segundo y tercero de la Santa Trinidad son dos polos de conciencia intrínseca.
Me gustaría señalar que, tan solo entendiendo el misterio de la conciencia, los toltecos se dieron cuenta de que algunas de sus creencias, que habían empezado a considerar erróneas, no eran realmente un error, sino más bien una clave para otro misterio mucho más grande.
Basándose en el entendimiento de la naturaleza divisiva de la mente, los tóltecos han descubierto que en realidad este es el tercer aspecto de la Santa Trinidad, que, bajo la influencia de su adversario polar, la intención (es decir, la voluntad de manifestar) se extiende a las manifestaciones físicas. Es muy importante comprender lo siguiente: si bien es el tercer aspecto de la Trinidad el que se extiende a la Proclamación, él y el segundo representan la misma fuerza, a saber, la conciencia inherente.
Más aún, la mente se propaga sólo por la presión de la intención, lo que significa que la conciencia intrínseca se mueve como un todo y, en ese movimiento, se convierte en la razón en acción o, por así decirlo, en la racionalidad activa.
De todo esto se desprende que la conciencia inherente a la Trinidad es la base de toda manifestación. Todas las consecuencias de este fenómeno son demasiado amplias para que se puedan destacar en un libro tan pequeño, por lo que me limitaré a decir que la conciencia inherente de la vida indeseada se está convirtiendo en una razón activa en la vida. La consecuencia directa de este hecho es que incluso la Trinidad debe empezar a sentir una vida que se manifiesta tomando medidas sobre cualquier conocimiento inicial que tenga.
En otras palabras, cuando la Trinidad, debido a su conciencia intrínseca, encuentra su manifestación (expresión), esa es la conciencia que determina las acciones de la Trinidad hasta que aumenta la conciencia.
Para entenderlo bien, tienes que entender que la intención como encarnación o voluntad de la Proclamación ejerce presión sobre la mente para que aumente su potencial de manifestación física. Este aumento de la capacidad lo llamamos conciencia inherente. El mismo movimiento es un acto de creación; lo definimos simplemente como una mente potencial (porque aún no ha ocurrido la separación entre lo que se conoce y lo que se desconoce, y la mente sólo puede existir en una forma potencial).
Por lo tanto, hemos llegado a una situación en la que la conciencia intrínseca sigue intacta en su propio plan de una vida indetectable, dejando su sensor táctil en la vida de la que se ha manifestado.
La partícula de Dios Transcendental se ha convertido en un Dios inalienable (integrado por el interior) pero no olvidemos que esta partícula, este sentido inherente de la conciencia, es sólo un polo de esta universalidad, a saber, la mente. Dado que el propósito de la conciencia no es sólo la separación sino también la unificación, la intención, que es un principio unificador, ejerce una presión de nuevo sobre su polo opuesto, es decir, sobre la mente.
Este es el segundo acto de creación que hace que la mente potencial, el Dios Inmanente, se dé cuenta de su inconcluso. Como resultado, la mente potencial comienza a soñar con la universalidad de su esencia. En este acto de sueño, la mente potencial se convierte en una mente activa (porque el sueño es fundamentalmente un acto). A este respecto, conviene reiterar que la conciencia precede a la división, pero que esa conciencia no es más que la presión de la intención de la unificación.
Por otra parte, es lógico concluir que el origen de la conciencia en evolución se debe a la presión de la intención (gráfico 20).
Figura 20. Demostración
Ahora está clara la diferencia entre la conciencia intrínseca, la razón y la conciencia en evolución. La intención que existe en la conciencia intrínseca de la Trinidad pone de manifiesto la necesidad de una manifestación para que la Trinidad pueda ampliar su propia comprensión, al tiempo que da a conocer la razón la voluntad de la Trinidad. La razón reconoce esa necesidad y, debido a su naturaleza divisiva, aumenta su capacidad de manifestarse.
A continuación, la intención pone en su potencial la búsqueda de la unidad y obliga a la mente potencial a convertirse en una mente activa. Así es como comienza la conciencia.
No obstante, hay que recordar que el tercer aspecto de la Trinidad, que aumenta su capacidad de manifestarse, es sólo uno de los dos polos de la conciencia intrínseca que se dirige hacia el mismo objetivo de la Declaración.
Por lo tanto, la conciencia intrínseca es el material de origen del universo que se manifiesta, el universo y, sin embargo, la visión tolteca han tardado mucho en comprender: la conciencia intrínseca de una conciencia que no es idéntica a la que se desarrolla.
En el proceso de análisis final, no podemos sino quedarnos estancados en la admiración por el proceso que convierte al Dios Transcendental en el Dios Inmanente, pero sin cambios. ¡Este es un misterio que es contrario a toda lógica humana!
Este misterio llevó a los cristianos a creer que Jesucristo era la encarnación de la Palabra. (El Evangelio de Juan (1:14) dice: " LA Palabra se convirtió en carne y habitaba con nosotros.) En otras palabras, la conciencia interior, es decir, la Palabra, se manifestó. Además, la verdad fundamental del cristianismo y de Kabbala es el concepto místico que en el cristianismo se llama espíritu santo.
El primer mensaje de San Juan de Dios (5:7) dice: "Tres dan testimonio en el cielo: el Padre, la Palabra y el Espíritu Santo; y estas tres son las mismas cosas ." No es difícil observar que el Espíritu Santo coincide con el tercer aspecto de la Trinidad, es decir, con un comienzo razonable (o con la Luz Infinita de Kabbala). Jesús, como expresión de la Palabra, lo confirma en el Evangelio de Juan (14:26): "El Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, os enseñará todo y os recordará todo lo que yo os he dicho. Fíjese en las palabras de Cristo en mi nombre, que sugieren que la actividad de un principio (la razón) pensador, junto con un comienzo (la intención) sensual, hace posible la plena comprensión y, por lo tanto, revela la esencia de todo en el mundo.
Antes de avanzar en nuestras deliberaciones, debemos aclarar los modelos que se utilizan. El lector atento ya ha observado que, aunque todos los modelos, empezando por la figura 15, tienen el mismo prototipo, hemos pasado del triángulo rectángulo al triángulo equidistante.
No fue un accidente, ni demuestra que todos nuestros razonamientos, basados en modelos de triángulo rectángulo, son incorrectos. El triángulo rectángulo es el modelo más preciso que indica el coeficiente de interacción entre el nagval y las dos polaridades del tonal.
Sin embargo, esos coeficientes sólo son válidos en lo que respecta a la interacción entre las relaciones, pero no en lo que respecta a las relaciones. Sin embargo, como la manifestación es un todo y ninguna parte de ella puede ser mayor o menor que el resto, nos vemos obligados a utilizar como modelo un triángulo equidistante, en el que las tres partes tienen la misma longitud y los ángulos son iguales.
En cuanto a los triángulos, es interesante señalar lo siguiente: la conciencia intrínseca no sólo es el material del que se deriva el universo, sino que también es la expresión de la finalidad del nagval y, por lo tanto, tiene la calidad de la orientación (en este caso, la linealidad). Ahora les sugiero que piensen en el hecho de que cualquier recta es un ángulo de 180°; así es el total de las esquinas del triángulo. Eso sólo confirma la relación entre todo lo que está vivo. Las consecuencias de esta conclusión son de largo alcance (para más detalles más adelante).
Así que nos encargamos del primer nivel de la Proclamación y descubrimos que esta manifestación primaria es un reflejo exacto de la Santa Trinidad (Dios Transcendental se está convirtiendo realmente en el Dios del Inmanente).
El potencial sentido de la razón refleja el gran vacío del Nagval que encarna el potencial de todo el Suelo.
La presión de la intención es una expresión pura de la intención, y la racionalidad activa es una expresión muy clara de la razón. Es evidente que la presión de la intención (conciencia en aumento) y la mente activa (tonal) son dos polos de la conciencia que tiene un potencial razonable (gráfico 20).
Por supuesto, la trinidad de las fuerzas implica una configuración especial de los campos de energía y deja una impresión indeleble de sí misma. Esas fuerzas son realmente hermosas por su increíble simplicidad y su extraordinaria pureza, y el increíble poder de sus vacilaciones asombra toda imaginación. Es por eso que llamamos a este triángulo la Trinidad perfecta del estado de vida, que puede describirse como la perfección perfecta.
Es esta Trinidad la que, al hablar de la vida que se manifiesta, se llama espíritu, ya que la Trinidad es realmente irresistible (gráfico 21a).
Las flechas indican la dirección del movimiento de fuerza
Figura 21a. Demostración (1)
Podemos hablar un poco de racionalidad potencial, a menos que nos digamos que ella, como personificación del alboroto, en total inmovilidad, en un silencio increíble y en una calma inexorable, está siendo traicionada por un objetivo que sólo podemos imaginar. Por lo tanto, lo llamamos "El mundo de la visión" (gráfico 21b).
Gráfico 21b Demostración (1)
La presión de la intención es un embrión de una conciencia cada vez mayor y sirve de base para todos los aspectos de la vida que pertenecen a la esfera de la conciencia. Es necesario comprender que todo acto, ya sea mental, emocional o físico, es el resultado exclusivo de la conciencia (como lo demuestra el análisis final, es la presión de la intención).
Partiendo de la premisa de que la presión de la intención es la razón de la acción y de que la vida es el baile de la innovación y la creación, llamamos a la presión de la intención el mejor bailarín que crea la coreografía del baile de la vida. Por lo tanto, este nivel de existencia puede definirse como el baile y el bailarín o, en términos más sencillos, el mundo de la Creación.
La inteligencia activa es el tonal cósmico, negativo o femenino con respecto al nagual. Por eso, toda la Vida que se está Manifestando y que conocemos tiene su origen en aquella a la que los toltecas llaman Madre de Todo lo Existente. Es ella, llamada la Madre en Pie, Mara, la que Llora, cuyo vientre fecundo está lleno de una energía fluida e infinita que recuerda a los grandes océanos; ella trabaja abnegadamente bajo el peso de su vientre, dando vida sin cesar al destino de lo Inefable. Mara, la que Llora, permanece en un silencio infinito al contemplar el destino del nagual; por eso llamamos a este nivel de existencia el Mundo del Silencio.
Sin embargo, Mara, como toda mujer, tiene dos aspectos, por lo que debemos recordar que la inteligencia potencial es una prolongación de la mente en la Manifestación y, por tanto, es femenina con respecto a la mente. En relación con el nagual, la mente potencial actúa como progenitora de Mara: por eso los toltecas llaman a Mara la Virgen Inmaculada, la mujer radiante, pura y sin mancha en su ensueño del ideal divino. Pero entonces la intención ejerce presión sobre la mente para impulsarla a la unión y, como resultado, la mente infunde en la mente potencial el deseo de culminación, a fin de llevar a término el proceso de Manifestación. Así, Mara, la Virgen Inmaculada, es fecundada por su compañero masculino: el tercer aspecto de la Santísima Trinidad, que los cristianos llaman Espíritu Santo. Al mismo tiempo, gracias a la presión de la intención, la inteligencia potencial (la mujer) se convierte en inteligencia activa, o en el segundo aspecto de Mara, que en el cristianismo se denomina la Madre con el Niño.
En otras palabras, la racionalidad activa (tonal espacial) lleva en su vientre un embrión de conciencia en evolución (gráfico 21b).
Pasando al siguiente nivel de presentación, nos encontramos con otro misterio de la conciencia: el hecho es que, en lugar del próximo triángulo de la demostración, una copia exacta del primero, nos presenta, por extraño que parezca, su imagen espejo. La razón de ello es que, fuera de este punto, el universo que se manifiesta no sólo tiene la fuerza de la conciencia intrínseca, sino también la fuerza de la conciencia en evolución. En otras palabras, si antes sólo había un tipo de conciencia, ahora hay dos tipos de interacción. Lo aclararemos más tarde cuando estudiemos más a fondo la demostración.
En el capítulo anterior, señalamos que esta interacción entre la conciencia intrínseca y la conciencia en evolución crea una calidad como la de la inclusión (un elemento que no existía hasta el punto actual de la Declaración).
Naturalmente, la inclusividad es el objetivo de la evolución, pues sabemos que el propósito del nagual consiste en integrar lo desconocido en lo conocido. Por ello, podemos definir la inclusividad como la Manifestación del propósito del nagual, aunque quizá eso sea todo lo que podemos decir de ella.
Aparte de la afirmación de que representa el propósito del nagval, no tenemos nada que pueda confirmar (o refutar) ese propósito. No debemos olvidar nunca que sabemos muy poco sobre el Inexpresivo, a menos que se trate de hacer un mapa de lo desconocido.
Sin embargo, nos permite afirmar que el Inexpresivo desea conocer todo su potencial, aunque el sentido de esta afirmación y la razón de esa voluntad están ocultas bajo el aro de un incomprensible.
Por consiguiente, los videntes toltecas dieron a la inclusividad el mismo nombre que a su contraparte no manifestada: Ello Es. Como se define como la Manifestación del propósito del nagual, también se la llama Ojo del Águila, o simplemente Ojo. Pero, puesto que la verdadera expresión de ese propósito es precisamente la intención, la cualidad de la inclusividad —el Ojo— también resulta ser una Manifestación de la intención.
Todavía sabemos muy poco acerca de la inclusividad (o la intención) sólo que está ocurriendo y, por lo tanto, existe. Lo único que sabemos de la oceánica es su influencia en la vida en general, y lo más importante es lo que el hombre percibe como "magnetismo." El aspecto de esta influencia es el poder de gravedad. Un poco más tarde volveremos a la cuestión de los océanos con más detalle, y ahora nos limitaremos a examinar sus efectos en la manifestación.
La inclusión es la cualidad más especial de la conciencia, porque en algunos casos está en todas partes, y en otros no está en ninguna parte.
Digamos que todos los hombres, todas las mujeres se sienten alertas. Es evidente que esa conciencia se basa en toda la experiencia pasada y presente y estimula la expectativa del futuro. Esto indica claramente la naturaleza de la conciencia, aunque en el momento actual nadie sabe exactamente cómo se unen el pasado, el presente y el futuro en un pequeño momento de percepción. Este momento del presente, que ahora se llama, por supuesto, no se parece a una leona congelada, al contrario, debido a la linealidad de la conciencia inherente, se mueve sin descanso hacia el siguiente momento.
Pero el siguiente momento, a su vez, es ahora, y lo que era el futuro en el pasado es ahora real, y el próximo es el futuro otra vez. Este es un proceso infinito en el que el pasado, el presente y el futuro están estrechamente vinculados en este momento, y en el que se basa el concepto de la eternidad.
No obstante, al responder a la acción de la inclusividad, nunca nos damos cuenta de la inclusión como tal, ya que está presente en todas partes y al mismo tiempo en ninguna parte.
Veamos ahora cómo surge la Manifestación del plano de la Trinidad Perfecta. Debemos recordar que su tercer aspecto es la inteligencia activa, o tonal cósmico. Al igual que la mente biológica, la inteligencia activa extiende su potencial a otro nivel de Manifestación. Esta expansión es especialmente importante porque marca la separación de lo conocido y lo desconocido y, al mismo tiempo, revela otro hecho significativo.
Ante todo, en el nivel de la Manifestación Perfecta, la inteligencia activa —o tonal cósmico— todavía no está dividida en los dos polos de lo conocido y lo desconocido. Es decir, Mara aún lleva al niño en su vientre. Este niño no nacido es el germen de la conciencia en evolución; su padre es la mente sometida a la presión de la intención.
Sin embargo, la concienciación sólo puede desarrollarse si se separa lo que se sabe de lo que no se conoce.
De hecho, esto significa que el nacimiento de un bebé y la separación de lo que se conoce de lo desconocido deben coincidir para celebrar el nuevo comienzo.
Por tanto, en el nivel de la Perfección, la separación de los opuestos polares sigue encontrándose en una fase potencial y no real.
En un momento en que la racionalidad activa expande su potencial a un nuevo nivel de manifestación y nace un bebé, la conciencia comienza a evolucionar. En ese momento, la conciencia en evolución puede ser realmente similar a un pequeño recién nacido, pero ya es una fuerza que nunca ha estado presente en la Proclamación y que, por lo tanto, tiene el efecto más directo y poderoso en el acto de la Proclamación. Al mismo tiempo, el progreso lineal de la conciencia intrínseca resulta repentino y dramático: se inclina hacia el arco (que crea el elemento de inclusividad). Con el surgimiento de una nueva fuerza en el universo, el objetivo del naboval comienza a manifestarse; y, de conformidad con el propósito, se determina inmediatamente (y se limita) la dirección del desarrollo evolutivo.
Como resultado de este cambio radical, la inteligencia activa no solo extiende su potencial a un nuevo nivel de Manifestación, como ya sucedió con la mente biológica, sino que también comprende el propósito del nagual mediante el poder de la inclusividad. A consecuencia de ello, separa los dos polos de su ser: lo conocido y lo desconocido.
En la tradición tolteca, este increíble acto está grabado en un antiguo ideograma que puede traducirse de la siguiente manera: la conciencia en evolución, el hijo del hombre, el hijo del Inexorable, el guardián de lo que conoce, nace de Mara, quien ha convertido en su corazón el secreto de su socio desconocido.
En otras palabras, Mara, como personificación de una mujer no reconocida, no sólo da vida a una conciencia en desarrollo (el hombre conocido), sino que también introduce en su corazón el conocimiento necesario para trazar un mapa de una persona no reconocida (gráfico 22). Podemos expresar esta idea a través de la doctrina cristiana de la siguiente manera: en el corazón de Adán se estableció el deseo potencial de una pareja de Eva.
Figura 22. Demostración (2)
Es lógico suponer que, dado que la separación de lo que se conoce de lo desconocido es un acto de racionalidad activa que es esencialmente una mujer, es decir, un polo indeterminado, el primer polo que se define tiene que ser naturalmente indeterminado.
Y el otro polo, que ya se conoce, se extrae del polo desconocido. Estos dos polos de racionalidad activa comienzan a existir como resultado de una conciencia cada vez mayor, pero para que la conciencia se desarrolle realmente es esencial que esos dos polos se dividan de antemano. Por consiguiente, el conocimiento cada vez mayor, que es la condición fundamental para la materialización del objetivo del nagval, es indirectamente responsable de la manifestación de estos dos polos. Sin embargo, la creciente conciencia es una consecuencia directa del propósito de la dobleidad, que no sólo es una característica exclusiva de la conciencia en evolución, sino que también es responsable de la creación del Ojo del Espécimen del Destino del Nabol.
Gracias a la interacción singular entre el propósito del nagual y la conciencia en evolución, todo este nivel de Manifestación resulta ser un reflejo de la Trinidad Perfecta. Al derivar del propósito del nagual, la conciencia en evolución se vuelve idéntica a él; lo conocido, como reflejo de la inteligencia activa, se vuelve idéntico a la mente. A su vez, lo desconocido refleja la presión de la intención. Esta es la base de una de las verdades más asombrosas de la conciencia.
Hay que tener presente que el principio o la intención que une a la manifestación coincide con la voluntad de la misma. El objetivo de esta manifestación es cumplir el propósito del nagval .
Ya sabemos que el propósito es unir lo que se conoce y lo que no se sabe.
En otras palabras, el nagval se centra en lo que no se sabe, y la fuerza de la intención extrae de él todo lo que apunta. De hecho, la intención no sólo extrae de lo desconocido todo lo que está destinado a hacer, sino que lo hace realidad.
Nagwal comienza con su propósito, centrando su intención en él. Entonces la intención se convierte en presión y empieza a afectar a la mente. Esto da lugar a una manifestación que da lugar a la materialización del uso del nagval. Es por ello que se afirma que en el universo sólo existe una fuerza general de la intención y que esa fuerza es un poder universal.
No sabemos qué es realmente la intención, al igual que el principio de su acción; lo único que sabemos es que la concentración de la intención en cualquier fin convierte primero la intención en una presión que luego se traduce en el objetivo específico de la finalidad.
Esto no significa que la propia intención se materialice en el objetivo deseado, pues recordemos que siempre permanece inalterada en su plano de existencia. Más bien, la intención «modela» ese objetivo con la materia de la mente. Desde otra perspectiva, sus creaciones sí son producto de su materialización, porque mente e intención son los polos opuestos de una misma cosa: la conciencia del nagual.
De esto se puede sacar una conclusión sorprendente: todo el universo que se manifiesta fue creado por el segundo aspecto de la Santa Trinidad, de su tercer aspecto de la mente, que es él mismo.
Así pues, por difíciles de entender, nos vemos obligados a reconocer que lo desconocido es realmente la materialización de la presión de la intención, es decir, en última instancia la intención misma.
Sin embargo, la intención y la mente siguen existiendo independientemente, de la misma manera que el padre y la madre del niño siguen siendo individuos separados después del nacimiento del bebé.
Esta consideración permite comprender mejor el misterioso significado de la afirmación cristiana de que Eva fue creada de la costilla de Adán. Si el hombre es un microcosmos en el macrocosmos, entonces es lógico suponer que el microcosmos debe reflejar el proceso macroespacial.
Al examinar el siguiente nivel de manifestación, veremos cómo se hace, y hasta ahora, solo diremos que Adam es el arquetipo de un hombre, pero para él, como hombres, el inconocible es su pareja femenina Eva, una mujer. Este es el reflejo exacto de un macrocosmos en el que el Inexpresivo (indefinido) trata de conocer a su socio inconocido, la Demostración, o Eva del Espacio.
En cierto sentido, lo desconocido es el destino de todas las formas de vida, por eso es imposible predecir el destino. Cualquiera de nosotros puede saber más de lo que llamamos un fatum. Sin embargo, el velo es sólo una pequeña parte del destino que refleja el propósito de la vida en particular y, por lo tanto, es imposible conocerla de antemano, salvo la parte que ya se ha puesto de manifiesto en los acontecimientos del pasado.
La razón de ello es que todas las formas de vida, sin excluir a los seres humanos, no son sino pequeños fragmentos de la gran vida que llamamos Inexpresable, cuyo propósito es trazar un mapa de lo desconocido. Lo que significa que el desconocido debe ser el destino de toda vida. Por eso llamamos al Destino Desconocido por el Mundo.
El que ve este nivel de existencia es un poco sombrío y misterioso, pero aún así lleno de las combinaciones de color más fantásticas, por lo que este mundo también es llamado color.
Lo que se conoce contiene todo lo que constituye una parte del destino que ya se ha descubierto. Esto incluye la experiencia del pasado, tanto positiva como negativa. Así pues, una parte conocida del destino es una extraña mezcla de energía que, por una parte, es totalmente armoniosa y, por la otra, totalmente incompatible. Por lo tanto, este nivel de existencia se llama Mundo de Evaluación o Mundo de Conciencia.
El que ve este nivel lo ve como una fuerte repercusión entre las fuerzas enfrentadas, una resonancia que muestra un sentimiento de sonido.
Al ser un reflejo del propósito del nagual, la conciencia en evolución refleja también la Manifestación de la intención. Debemos recordar que, en la Santísima Trinidad, la intención es idéntica a la conciencia inherente considerada como un todo. Esto llevó inicialmente a los videntes toltecas a suponer que existía una única conciencia; véase también la fig. 19. Como la conciencia en evolución refleja la intención y, en última instancia, también la conciencia inherente, posee capacidad de movimiento. En el análisis final, cualquier tipo de conciencia se mueve de una forma u otra.
Además, como posee todas las cualidades de la conciencia intrínseca (de hecho, el hijo), vemos que, en este nivel de existencia, el hijo recupera la carne, sólo esta vez en un sentido mucho más significativo (en términos humanos, es un préstamo directo).
Si no olvidamos que todo el propósito de la Proclamación es crear conciencia para incluir a lo desconocido en lo que se conoce, hay una conclusión lógica de que toda vida que se manifiesta produce una mayor conciencia. Por lo tanto, hablamos de la conciencia en evolución como el hijo que todo ser humano busca. Puesto que el hijo posee propiedades tanto de las que se manifiestan como de las que no se manifiestan, es el hijo del hombre, que es el hijo del Inenarrable.
Además, dado que Mara ha puesto en su corazón el secreto de su socio desconocido, podemos llegar a la conclusión de que si alguna vez podemos conocernos a nosotros mismos, entonces podemos encontrar en nuestros corazones la clave para conocer a nuestro socio desconocido. Por eso llamamos a este nivel de vida a través del corazón.
Los cristianos llaman al hijo la Palabra, pero de lo anterior se desprende claramente que no podemos aceptar literalmente la historia bíblica. Sí, una mujer llamada María realmente existía, y aunque no era virgen en el sentido moderno de la palabra, sí llevaba a un niño llamado Jesús. Pero es un cuento de hadas que va mucho más allá de este trabajo. Baste decir que esta historia bíblica es correcta, siempre que se la entienda como un relato que revela la verdad sobre la Proclamación a un nivel determinado.
La gran entidad que invadió esta Tierra hace unos dos milenios, a la que los cristianos consideran su Salvador Jesucristo, es la encarnación del principio de la conciencia en evolución del hijo del hombre, que también es el Hijo de Dios y que está presente en este mundo, pero no pertenece a este mundo. Nacido por Mara, la Virgen Inmaculada, que fue la encarnación de los pensamientos del Indescriptible, él es exactamente lo que cada hombre busca.
Hay que comprender que el ser buscado no vive en algún lugar desconocido: es nuestro propio centro interior del ser, la conciencia en evolución que nos revela el propósito y la intención del nagual y lleva lo desconocido a la zona de luz proyectada por lo conocido.
Por cierto, Jesucristo enseñó que el Reino de Dios está dentro de nosotros y que usted debe abrir primero el reino de Dios. Sin embargo, dos mil años después, el hombre no reconoció el significado de este mensaje. Por eso el cristiano sigue buscando la salvación, porque el hindú todavía espera oír la voz de Krishna, y el musulmán sigue esperando la luz del imán Mahdi. Los descendientes de los Magos todavía esperan a la estrella de Zaratustra, y los alquimistas no han dejado de pensar en encontrar la Piedra Filosofal; mientras tanto, el cabbalista se esfuerza por reflexionar sobre las propiedades escurridizas de Tiferet. Los masones libres lloran por la Palabra Perdida, el cantante romano vaga por ahí y por ahí en busca de la canción Perdida, el bailarín vasco trata de recordar el baile Olvidado, y el artista flamenco no encontrará el ritmo perdido.
Sin embargo, el guerrero tolteca sabe que nada se ha perdido y que, por tanto, no hay nada que buscar. Si algo se perdió, fue el conocimiento del ser humano sobre su potencial inherente y su destino como ser mágico del Universo. Por eso, la conciencia en desarrollo es el centro de su ser interior, y el Camino con Corazón es el único acto que justifica el don inestimable de la vida. Llamamos a este nivel de Manifestación la Trinidad Creadora: esta Trinidad del poder es precisamente el Ensoñador.
Si queremos averiguar por qué esta Trinidad necesita ser vista de esa manera, tendremos que volver al comienzo de nuestros estudios de la Demostración. En primer lugar, debemos recordar que durante el primer acto de creación, la razón, bajo la presión de la intención, aumenta su potencial para manifestarse. En el segundo acto de creación, una vez más, la intención ejerce presión sobre la mente para que la sabiduría potencial se dé cuenta de su propia inconclusión. Una vez que se tiene esa conciencia, la sabiduría potencial comienza a soñar con su universalidad.
En cuanto al sueño, es muy importante entender que es un acto en el que la conciencia se desplaza hacia un estado de percepción cambiante. Por lo tanto, el arte del sueño no se limita a los sueños normales, sino que es un acto totalmente consciente, realizado por voluntad propia. En cierto sentido, el sueño natural es el más cercano al arte del sueño (aunque se caracteriza por su extrema caótica y por la falta de verdadero significado o propósito del sueño diurno a este respecto es totalmente inservible y no tiene un valor práctico especial). Por supuesto, esto no significa que el sueño de día y los sueños conexos no puedan, en principio, aplicarse; más bien, tenemos que aprender a usarlo correctamente primero.
Así que cuando decimos que la mente potencial empieza a soñar, significa que, en la búsqueda de la conclusión, la sabiduría potencial genera un estado de percepción cambiante. Por lo tanto, lo que llamamos aumento de la conciencia es, en realidad, un estado de percepción modificado, es decir, un sueño, cada uno de los cuales es tan real y valioso como el anterior.
Si bien esta idea no es muy conveniente para un hemisférico que se ha acostumbrado a que el único hecho posible sea un mundo físico denso, la razón racional puede, por lo menos, satisfacer el hecho de que la conciencia intrínseca es la base de toda manifestación. Dado que el único propósito de la manifestación es aumentar la conciencia, no es difícil adivinar que el sueño de una posible racionalidad se materializa en parte en la Trinidad Constructora.
Sin embargo, ese sueño sólo se puede realizar plenamente cuando se incluye en lo que se conoce a lo desconocido, porque sólo así se puede hablar de la universalidad de sí mismo. Por lo tanto, el proceso de demostración no puede dejar de ser una señal de una conciencia cada vez mayor, ya que este momento es sólo el comienzo del desarrollo.
La capacidad de inclusividad, es decir, la manifestación de la intención, vuelve a destacar el propósito del nagual. Como resultado, la conciencia en evolución, reflejo de ese propósito, comienza a ensoñar la existencia de su propio desarrollo evolutivo, que también forma parte del propósito del nagual. Una vez definidos los polos de la inteligencia activa, el desarrollo de la conciencia puede continuar perfeccionándose con verdadero sentido y significado. Por eso la Trinidad Creadora puede definirse como el Ensoñador.
Debe quedar claro que, aunque el sentido del ensueño de la inteligencia potencial sea la totalidad de uno mismo, ese ensueño solo se hace real en el segundo nivel de Manifestación, cuando surge la conciencia en evolución y lo conocido se separa de lo desconocido. Es decir, al buscar su totalidad, la inteligencia potencial encarna materialmente la Trinidad Creadora. Pero es la conciencia en evolución, como propósito del nagual, la que, mediante el ensueño, envía a su contraparte desde lo desconocido hacia la luz de lo conocido. En este sentido, la Trinidad Creadora es un ser de ensueño, o Ensoñador de orden superior.
Ya hemos identificado dos polos de tonalismo espacial, pero estos polos aún corresponden a la segunda y tercera dimensión del somnífero y, por lo tanto, son parte integral de su existencia. Lo que significa que el soñador aún no tiene un sentido de objetividad con respecto a estos dos polos de su existencia, lo que significa que el soñador, al igual que su antepasada, la Santa Trinidad, para conocerse a sí mismo, debe reflejarse en la Proclamación. Se parece mucho a un espejo que usamos para ver nuestro reflejo en él, porque sin el espejo no podremos ver nuestra propia cara.
Por consiguiente, el soñador empieza a soñar con la existencia del tercer nivel de la Proclamación. Para entender cómo se hace, hay que recordar que tanto el Insomnio como la Trinidad perfecta son hermafroditas por naturaleza. Según las leyes de la Proclamación, lo que es perfecto es femenino para la Trinidad, pero masculino para el Soñador. Del mismo modo, el soñador es una mujer con respecto a lo que es perfecto pero masculino con respecto a lo que es, aparentemente.
Como hermafrodito y debido a la separación de lo desconocido de lo conocido, el soñador tiene tanto el potencial masculino como el femenino; también tiene una relación similar a la que existe entre un hombre y una mujer. Sin embargo, en este caso, el soñador no comprende su identidad ni de hombre ni de mujer, ni entiende el sentido y el propósito de una cooperación razonable. Por lo tanto, para un somnífero, el inconfundible se limita al sexo.
El acto más notable de la verdadera creación es la tercera fase de la Proclamación, ya que es en esa fase donde la existencia aparece en nuestro entendimiento. Por lo tanto, el soñador también se llama Trinidad Constructora, ya que es una especie masculina que no es consciente de su género masculino o femenino, que conoce a su pareja femenina y que en su sueño sueña con ser un hombre.
En el cristianismo, Adán revivió a Eva, y en ese sueño, el tercer aspecto del sueño, el conocimiento de la Biblia, estaba buscando lo desconocido, es decir, a Eva.
Se trata de un tercer aspecto que, como sabemos, es equivalente a la razón, que representa el potencial de un soñador en un nuevo plan de vida. Este potencial es tanto masculino como femenino, lo que significa que se trata de una expresión de dos polos. En otras palabras, el soñador aumenta su conocimiento de sí mismo y, tras haber llegado a los límites de lo que los hombres conocen, se ve obligado a sentir su camino hacia lo profundo de lo que las mujeres no conocen. Esa es la forma en que el Espiritual se manifiesta en forma de hombre o mujer.
Sin embargo, es importante señalar que, en este nivel de la Manifestación, solo tratamos la división del potencial del Soñador en masculino y femenino, y no al hombre y a la mujer propiamente dichos.
Por lo tanto, al hablar de este nivel de manifestación, debemos comprender que hablamos de la masculinidad y la feminidad de la esencia de la manifestación, y no de un hombre y una mujer en el sentido corriente.
Así pues, quedan definidos los dos polos de la inteligencia activa. Se manifiestan en el deseo del Ensoñador masculino de conocer a su otra mitad, Eva. Por tanto, el primer polo que debe establecerse en el nuevo plano de la Manifestación es la feminidad, a la que seguirá su compañero masculino. Naturalmente, este nuevo polo constituye una manifestación del potencial del Ensoñador, orientado a conocerse a sí mismo como principio masculino y principio femenino. Estos dos polos —masculinidad y feminidad— son un reflejo perfecto del tonal cósmico y nos revelan uno de los hechos más interesantes y más desconcertantes.
Si recordamos que el soñador es masculino en relación con su creación, entonces la necesidad de crear es inherente al hombre. Esta necesidad de creación sólo puede satisfacerse a partir de la naturaleza divisiva de la mente, que en este caso es la misma que se conoce.
Lo que se reconoce significa que el hombre de la criatura de los sueños busca conocer a la mujer no reconocida; de ahí que sea fácil ver que el hombre comienza con el hombre conocido (gráfico 23).
Figura 23. Demostración (3)
Este razonamiento indica claramente que el comienzo de la mujer corresponde a lo desconocido (ya hemos visto la verdad). Sin embargo, también hay una cierta discrepancia: cuando se identifica al hombre con el hombre, los alumnos no pueden entender cómo se identifica a la mujer con el hombre no reconocido, porque si el hombre no reconocido es un aspecto del hombre soñador, también debe pertenecer a la esfera masculina. En esta afirmación, los estudiantes tienen razón en principio, pero olvidan que el soñador es masculino en relación con todo lo que crea. Por lo tanto, no habrá contradicción entre la identidad de una mujer y la de un hombre no reconocido, ya que es evidente que incluso el hombre será el comienzo de una mujer en relación con un hombre conocido.
Sin embargo, en lo que respecta a la mujer en su propio plan, el hombre en su mayor parte se mantiene a sí mismo. Tendréis menos dudas si os recuerdo que estamos aquí hablando de aspectos de la existencia, no de seres físicos separados que pertenecen a un sexo. Al aumentar su capacidad en el nuevo plan de demostración, el soñador lo divide en masculino y femenino. Sin embargo, estos dos polos son claramente sólo dos aspectos de la conciencia del Insomnio y, por lo tanto, no pueden considerarse como una manifestación plena. Por lo tanto, el soñador debe demostrar su primer aspecto (es decir, una conciencia en evolución) a fin de lograr una manifestación completa. Al mismo tiempo, el soñador lleva a cabo un acto que parece igualmente brillante y totalmente ilógico. Este acto se basa en un amplio conjunto de conocimientos, por lo que lo analizaremos con más detalle.
No olviden que el objetivo del soñador es conocer a su pareja de mujeres desconocida; sin embargo, sabemos que lo desconocido es el reflejo de la presión de la intención (gráfico 22). Además, hay que tener presente que la manifestación se debe precisamente a la presión de la intención. Es la mujer de Sawnight la que, como expresión de su intención, ejerce presión sobre el hombre de Sawnewed, creando así las condiciones previas para la materialización del propósito del Sawnewed. En otras palabras, la parte femenina del sueño hace que los hombres empiecen a traerla a la luz de lo que han aprendido. (Aquí es útil recordar que la parte masculina es idéntica a la que han conocido.) Sin embargo, en este caso particular, cuando el soñador separa a su hombre de su mujer, la existencia de lo que conoce sugiere que el soñador ya sabe que pertenece a un hombre y a una mujer. De ello se desprende que la calidad masculina, que es la expresión de lo que se conoce, está difundiendo su potencial en la forma en que se conoce a sí misma (es decir, en la forma masculina y femenina, véase también el gráfico 23).
Es cierto que este acto puede avergonzarse de su aparente regresión, pero en realidad está dirigido en la dirección opuesta. Sin embargo, para entenderlo, primero hay que recordar que, hasta que el soñador muestre sus dos polos masculino y femenino, no es consciente de su pertenencia a ninguno de los dos principios. Por otra parte, una vez separados sus polos, el soñador sólo puede conocer su identidad masculina y al mismo tiempo femenina, reunificándolas y logrando su manifestación simultánea. Si el soñador representara su primer aspecto, a saber, el desarrollo de la conciencia, en forma de hombre o de mujer, aún no habría tenido la otra mitad; en ese caso, el acto habría sido verdaderamente regresivo.
Esta importante consideración tiene una investigación bastante seria. Por ejemplo, sabemos que la luz sólo se puede ver en un fondo oscuro, y que la oscuridad sólo se puede ver en contra de la luz; por lo tanto, la luz está separada de la oscuridad. Si la luz y la oscuridad no estuvieran separadas, no sabríamos la diferencia entre ellos y viviríamos en un mundo sin un día ni una noche lleno de luz gris semi transparente. El mismo principio se aplica al Infierno, que antes no conocía su verdadera naturaleza y que ahora es un conocimiento nuevo. Por lo tanto, esta nueva demostración del somnífero se llamará una criatura brillante.
La consecuencia más sorprendente de lo anterior es que, si bien el proceso de la Proclamación se inició con lo inexplicable, ahora, gracias a la Proclamación, sabe que lo que no se conoce realmente es parte de su existencia.
Los puntos de vista del cristianismo pueden explicarse de esta manera: ahora Adán sabe que Eva es su propio desconocido interno, pero, aunque todavía está en gran parte inconocible, Adán sabe que tendrá que mirar dentro de sí mismo para trazar un mapa de este desconocido. Esta idea es la base de la afirmación tolteca de que el único conocimiento existente es el conocimiento de sí mismo. También se basa en otra afirmación de que todos los caminos van a ninguna parte y que, por consiguiente, el camino del guerrero no es un ejercicio para el desarrollo espiritual, sino más bien un método empírico para el conocimiento de sí mismo.
Como puede verse en el gráfico 23, esta trinidad final es una copia exacta del Soñador; como es producto del sueño del Soñador, la llamamos "Soñable." En esta Trinidad, los hombres no sólo expresan lo que han aprendido, sino también su racionalidad activa y, en última instancia, su propia inteligencia biológica. Por otra parte, la mujer, como la opuesto polar de la mente, resulta ser una expresión de una intención no reconocida, pero también una presión de la intención; por lo tanto, la mujer en última instancia es la misma intención.
Sin embargo, la intención del Inexpresivo se manifiesta en el somnífero como el deseo de conocer a la otra mitad, por lo que la mujer se expresa en forma de emoción (es decir, el deseo es la base de las emociones). De ello se desprende que lo que vemos como emociones es, en realidad, una expresión de la intención; por ello, a menudo los discípulos cometen errores en la distinción entre emociones y sentimientos.
Así que la emoción es la expresión de la intención, mientras que el sentido de la emoción es la expresión del conocimiento irracional. Hay una distinción muy sutil, aunque clara e importante, que hay que entender para evitar nuevos malentendidos. Aunque las emociones y los sentimientos están estrechamente relacionados entre sí (que pertenecen al mismo lado izquierdo de la mente), no puede haber igualdad entre la intención y la irracionalidad. La diferencia será más fácil de entender si nos damos cuenta de que cualquier sentimiento que sea la expresión de un conocimiento irracional siempre generará cierta reacción emocional de la misma manera que cualquier pensamiento racional provoca emoción. Nunca olvidemos que la emoción es un impulso secundario generado por el acto de percepción. También se puede decir que, en el proceso de percepción, la intención se intensifica en forma de impulso secundario. El primer impulso que surge de cualquier acto de percepción es, sin duda, la fuerza personal, que es el conocimiento de un conocimiento específico, ya sea en forma de pensamiento racional o en la forma de un sentimiento irracional. En otras palabras, cualquier acto de percepción puede ser marcado por la derecha o por la izquierda, pero en ambos casos generará un impulso secundario (emoción).
Así pues, la mente y las emociones forman dos polos de la conciencia de una criatura brillante. Por supuesto, la luz misma es un reflejo de una conciencia cada vez mayor; sin embargo, ya sabe que es a la vez masculino y femenino y, por lo tanto, es una verdadera forma de saberlo.
El vidente percibe al ser luminoso en forma de un huevo gigante dividido en dos compartimentos: la parte izquierda y la derecha, respectivamente.
La parte derecha coincide con el comienzo masculino del Soñador, que en última instancia es la expresión de la razón.
Por otra parte, la parte izquierda es idéntica al comienzo femenino del Snoppy, que se ajusta a las emociones (es decir, a la expresión de la intención).
Para no confundirse con la dirección, tienes que entender que al trabajar con estos modelos, los miramos de tal manera que las partes izquierda y derecha se mueven al revés. Cada hombre, cada mujer es un microcosmo en un macrocosmo, pero para ser visto como tal, tenemos que encontrar nuestro lugar dentro de todo. La única manera de hacerlo, en sentido figurado, es dar la vuelta dentro de sí mismo, dar la espalda a esta generalidad. Sin embargo, lo que se sepa quedará a nuestra derecha, y lo desconocido a nuestra izquierda.
Las emociones, al igual que su antepasado, se perciben también como colores, pero estas combinaciones de colores se originan en un conocimiento más perfecto y, por lo tanto, en comparación con los tonos turbios de los que no se conocen, parecen más brillantes y fosforesivos. Por eso llamamos a la mujer "El mundo de la belleza."
El hombre, o el tercer aspecto del Invidente, al igual que su antepasado, también se ve obligado a desplazarse a un nuevo estado de vida. Por lo tanto, el hombre se llama el mundo de la transformación (porque el material del que está formado sirve para formar la esencia de la transformación).
La criatura luminosa se presenta como un coágulo de los campos energéticos de la naturaleza electromagnética, que se manifiesta como un huevo gigante luminoso. Después de todo (lo veremos más adelante), la criatura brillante es una verdadera manifestación de la densidad física de un hombre o una mujer y, por lo tanto, a menudo se la llama "Inom," o simplemente "Doble."
Más que eso, hay un mundo entero en el que los campos de energía contenidos en el huevo brillante se ven claramente, por lo que este nivel de existencia es a menudo llamado el mundo de los Magos.
Así que llegamos a cierta conclusión sobre esta etapa de la manifestación (o fase de desarrollo de la conciencia); pero antes de hacer un balance, resumamos brevemente todo lo que sabemos sobre la Proclamación en este momento.
Así pues, está claro que el modelo básico de la Manifestación (fig. 15) muestra el panorama general del acto de Manifestación. Incluye también la Santísima Trinidad y la Trinidad Perfecta, y sus reflejos: el Ensoñador y lo Soñado. Por tanto, la inteligencia potencial (según la fig. 15) es en realidad la Trinidad Perfecta, mientras que el tonal cósmico constituye los dos aspectos de la conciencia de la Trinidad Creadora. La conciencia en evolución, o primer aspecto de la Trinidad Creadora, no solo es producto de la separación de los dos polos, sino también la causa de su propia evolución. La impulsa al dirigir, mediante el ensueño, su reflejo —lo Soñado— hacia el plano de existencia (fig. 24).
Figura 24. Pastitud y tres troikas
Como resultado de ello, tenemos un gran vacío de nada que muestra tres trinidades diferentes: perfecta, somnífera y somnífera, cada una de las cuales representa la expresión de tres posibles aspectos del Inexpresivo. Al ser la primera expresión de cualquier otra manifestación, la Trinidad perfecta se identifica con el halcón. El soñador, que en esencia es la expresión de la voluntad de la Proclamación, se identifica con la intención, mientras que el Soñador es un estado de existencia en el que el Soñador ya conoce su naturaleza natural y se identifica con el que conoce, es decir, con la razón. Esas tres trinidades fueron llamadas tres grandes bandas de campos energéticos.
Así pues, el círculo se ha cerrado: por el momento, el movimiento se limita al ritmo de la manifestación. Está claro que para seguir adelante, todo el proceso debe repetirse de alguna manera. Pero antes de que esa repetición sea posible, es necesario que la Trinidad del Infierno se manifieste en la unidad fundamental de su predecesora, la Santa Trinidad. Esto es lo que está ocurriendo en realidad (gráfico 25).
Figura 25. Diez dimensiones
Una criatura radiante que no se da cuenta de su propia naturaleza masculina y al mismo tiempo de su naturaleza femenina, está absorbiendo instantáneamente los dos polos de su conciencia, con lo que no sólo realiza la unión sino también la llamada autoinseminación. Naturalmente, el resultado de esa unión es la unidad; pero, a diferencia de su antepasado (Inexpresivo, nada), la unidad contiene un elemento fundamental que es el resultado de la primera fase de la Declaración. En cualquier caso, en la primera etapa de la manifestación se produce un elemento de tiempo. En el gran vacío del Inexpresivo, no había ni un solo momento; pero en la segunda demostración de unidad surgió algo que llamamos tiempo, que nació en el mismo momento en que el vacío de Ni-Ne-Ne-Neo se emocionó por primera vez y se puso nervioso.
Con el surgimiento de la unidad en el tiempo, la manifestación se ha visto obligada a pasar a una etapa completamente nueva de desarrollo progresivo. Este nuevo desarrollo, en todos los sentidos, es similar a la primera etapa de la fase , excepto que ahora la influencia de la inclusión lleva el elemento del tiempo a la demostración secundaria de la unidad mencionada. En pocas palabras, esta nueva unidad ahora se da cuenta de la existencia de un elemento temporal, lo que da lugar a una nueva dimensión de la medición del tiempo.
El tiempo no es lo que significa la palabra humana; sin embargo, cualquier explicación de su verdadera naturaleza nos llevará mucho más allá del alcance de este estudio. Por lo tanto, basta con decir que el tiempo es producto de la percepción del proceso de la vida. Por supuesto, el proceso de la vida está en consonancia con el desarrollo de la conciencia. Veamos la ecuación siguiente:
Si t es tiempo y a es consciente, t=c/a, donde c es permanente (temporal).
El conocimiento busca el infinito, y el tiempo es cero. El análisis de las consecuencias de esta ecuación nos revelará una verdad mucho mayor que un millón de palabras.
En el capítulo anterior, afirmé que la medición era una expresión concreta de la conciencia intrínseca y que había otras diez dimensiones. En términos generales, esta afirmación se expresa por sí misma, porque el análisis final demuestra que toda manifestación es simplemente una expresión de la conciencia inherente de lo inexpresable.
Hay una cuestión que hay que aclarar en relación con el uso de la noción de " beligerancia " . Es posible que un lector prudente ya haya observado que, a pesar de la afirmación de que existen diez dimensiones (expresión de la conciencia inherente), el elemento temporal también es una medida. A primera vista, esto parece un tanto confuso, por lo que sería útil hacer algunas aclaraciones en esta cuenta.
De hecho, sólo hay diez dimensiones; sin embargo, como ya hemos visto, estas diez dimensiones se desarrollan en cuatro direcciones, contando desde el punto de origen, es decir, desde el punto de partida, es decir, desde el punto de vista interno. Tal vez sea una de las disposiciones más difíciles de explicar en términos verbales, cuya complejidad y complejidad aumentan con cada intento de hacerlos más accesibles.
Aquí basta con señalar que existen cuatro etapas de Manifestación que se superponen, de modo que resulta más sencillo describir el resultado como una existencia cuatridimensional. La analogía más cercana que se me ocurre es la de cuatro niveles situados uno encima de otro. Los toltecas llaman a estos cuatro niveles o etapas el propósito cuatridimensional de lo Inefable, mientras que el ser humano los define como materia, energía, espacio y tiempo (МЭПВ).
Esas cuatro expresiones del MEA no son "plásticas" de acuerdo con un entendimiento común de la medición; cada una de estas dimensiones es de por sí tridimensional. Lo mismo que la vida, no la de Plata, sino más bien la cantidad de vida.
Conviene señalar que los toltecas definen una dimensión como un estado de existencia, entendiendo que este es tridimensional. Por consiguiente, cada una de las diez dimensiones de la Manifestación también es tridimensional, al igual que las cuatro expresiones de МЭПВ. Sin embargo, МЭПВ no es una expresión directa de la conciencia inherente como tal, sino más bien el resultado de la manifestación cuatridimensional de las diez dimensiones; por tanto, no debe considerarse que МЭПВ sean dimensiones de la Manifestación. No obstante, МЭПВ implica expresiones concretas de determinados estados de existencia y, en ese sentido, estas pueden denominarse dimensiones.
Y una observación más para terminar de confundir al lector: en conjunto, las cuatro dimensiones МЭПВ forman un estado de existencia más amplio y común que los toltecas llaman la cuarta dimensión.
Como pueden ver, el principal problema de comprensión es la semántica y es poco probable que se pueda resolver hasta que el hombre pueda entender lo que es la cuarta dimensión.
Todas estas diez mediciones (que también son diez puntos humanos) se muestran en la figura 25. A fin de evitar contradicciones, sería útil mencionar aquí el sistema de Declaración propuesto por Carlos Castañeda.
En su sistema, Castaneda afirma que el ser humano posee ocho puntos: nagual, tonal, voluntad, visión, ensueño, sentir, habla y razón. El sistema se basa en el principio de la estructura de siete componentes del ser humano y del Universo. Según este principio, el tonal y sus seis cualidades suman siete componentes «suspendidos» en el vacío o en la Nada, que es el nagual. En conjunto, son ocho componentes.
Al comienzo de este capítulo, señalé que además del modelo básico de construcción de tres componentes, había cinco, siete y diez modelos de construcción.
Decidí explicar la estructura de diez pilares no sólo para seguir la tradición de mi linaje mágico, sino también porque, de todos los demás modelos, ésta es la más fácil de entender y la más utilizada y, en última instancia, la más exacta. Sin embargo, los lectores entusiastas del modelo de siete componentes de la estructura pueden desarrollarlo sobre la base del material que contiene.
Tenga en cuenta que entre las diez dimensiones no se incluye la inclusividad. Esto se debe a que la inclusión no es una expresión de la conciencia intrínseca, sino más bien un producto de la interacción entre la conciencia intrínseca y la evolución.
Además, la naturaleza de la inclusividad es tal que esta calidad puede detectarse en todos los niveles de la Proclamación do-Apogeo del punto en que empezó a existir.
Recuerde también que la inclusión es una manifestación de la finalidad del nagval (en realidad, esta circunstancia, junto con la característica transversal de la inclusión, llevó a los cristianos a la idea de un Dios Todopoderoso, universal y omnisciente). Por eso la entrada no suele formar parte de un modelo como el que figura en la figura 25 y sólo se presenta en su lugar de origen cuando es necesario.
Nota: Entre corchetes figuran los nombres cabbalísticos. Las líneas que conectan las mediciones [del mundo] representan las interacciones electromagnéticas que existen entre las mediciones.
Figura 26. Árbol de la vida (Oz Jim)
Los lectores familiarizados con la enseñanza de Kabbala ya han aprendido en el diseño de la estructura de diez pilares del ser humano y del universo diez secretos de "Oz Jim" (gráfico 26).
Por supuesto, los nombres toltecos difieren considerablemente de los judíos, y en algunos casos incluso existen discrepancias, pero en general los cabbales han mantenido este modelo intacto hasta la fecha. Lamentablemente, la mayoría de los fans de Kabbala de hoy ya no comprenden el verdadero significado de este modelo ni las siguientes conclusiones. El mismo destino triste de los libros sagrados cristianos no ha pasado por alto: los que tienen ojos para ver, por supuesto, pueden encontrar todas las verdades del cielo y de la Tierra en estos valiosos escritos; pero los cristianos mismos han caído en la trampa del literalismo y han adorado las palabras y frases que la mayoría de los ministros de la Iglesia cristiana no entienden desde hace mucho tiempo.
Desde el punto de vista de la cosmología, ya tenemos suficiente conocimiento de la estructura básica de la Proclamación para describir brevemente las etapas siguientes. En este caso, volveré a subrayar que toda la información se presentará en el gran esquema de la Ruta del Guerrero, y ahora no es necesario que el lector se suba a un número excesivo de detalles que vayan más allá de la cantidad de conocimientos que se puede aplicar.
Detengámonos, pues, brevemente, muy brevemente, en las etapas finales de la Manifestación para obtener al menos una idea general de la cosmología. Ya hemos dicho que la primera etapa de la Manifestación se centra, ante todo, en separar lo conocido de lo desconocido.
Dado que la separación se centra principalmente en las cualidades de la razón, no es difícil señalar que el énfasis en esta etapa de la Proclamación se centra precisamente en la razón, en el tercer aspecto de la Santa Trinidad. Como resultado de la separación que caracteriza toda manifestación en la primera etapa, se produce una categoría de tiempo. El tiempo también ejerce la función de distinción, lo que inevitablemente conduce a la sobriedad. A su vez, la sobriedad implica la necesidad de recordar; de hecho, ese es el sentido de la primera fase de la Proclamación.
Lo que es indescriptible recuerda su existencia, sea cual fuere, y al mismo tiempo se vuelve sobrio. En otras palabras, cuando se separa lo que se sabe de lo que no se conoce, se define el Este de la Tierra.
El recuerdo es la base de la transformación: como muestra el análisis final, sólo podemos ver nuestra vida en la realidad con sobriedad; por cierto, nos ayuda a comprender que nuestras deficiencias son un obstáculo a la libertad y al poder. Conscientes de ello, estamos empezando a transformar nuestros defectos, extrayendo de ellos los dones de la fuerza. Por consiguiente, incluso en el plano espacial, la primera etapa del desarrollo de la conciencia resulta ser un acto transformador.
Además, el objetivo principal de la manifestación es crear conciencia. Dado que esta primera etapa se centra en la mente, el conocimiento de la primera etapa se llama el dominio del conocimiento, el misterio de la mente.
En el primer volumen, el Dominio define una de las tres esferas de la experiencia práctica que todos los guerreros que buscan la fuerza y la libertad deben adquirir. En nuestro estudio sobre la demostración y el fomento de la comprensión, esa experiencia no implica necesariamente la adquisición de una comprensión puramente especulativa de la cosmología. Más bien, se trata de un concepto empírico de la persona, el microcosmos en macrocosmos, ya que es el único entendimiento que se aplica en la vida cotidiana.
A partir de esta primera etapa de la Manifestación, los toltecas pudieron reconocer las Verdades de la Conciencia: nueve premisas basadas en las primeras nueve dimensiones. Sin embargo, deben recordar que el Dominio de la Conciencia no se limita a la primera etapa de la Manifestación; por el contrario, impregna toda la vida.
La primera etapa de la manifestación se limita a la creación de conciencia. El mismo principio se aplica a todo lo demás que se describe aquí, incluido el arte del sueño. Por razones de claridad, identificamos ciertos límites, determinamos los puntos de origen y seguimos su curso (así como sus consecuencias), pero al final no debemos olvidar que todos los aspectos de la vida están estrechamente relacionados entre sí. A menudo los alumnos se olvidan de ello, lo que da lugar a una confusión de todo tipo. Esto es especialmente cierto en el caso de la renovación, ya que no todo el mundo recuerda que el sueño es parte integrante del dominio del conocimiento.
A este respecto, no es innecesario recordar que, si bien el arte del sueño sólo adquiere importancia en la segunda fase de la Proclamación, sus raíces se encuentran en el comienzo mismo de la primera fase.
En una etapa posterior, el golpe no se hace sobre lo que se conoce, sino sobre lo que no se conoce. Por supuesto, esto implica que, para trazar un mapa de lo que hasta ahora no se ha aprendido, hay que entrar en él lo más desconocido. Esta acción requiere un sentimiento.
Otra condición indispensable es lograr un equilibrio entre la transformación y su antítesis polar.
Por estas razones, la segunda fase de la Declaración se centra en el segundo aspecto de la Inexpresable Intención. Es evidente que si la primera fase de la manifestación se centraba en lo que los hombres conocían, la segunda etapa, por lo tanto, era la de las mujeres desconocidas. Por otra parte, esta consideración es puramente relativa, ya que es la segunda etapa de la Proclamación la que revela plenamente el segundo aspecto del Inexpresivo. Ya no se trata simplemente de un propósito, sino de un verdadero Hijo de los sueños, cuyo Hijo de Dios en carne y hueso es definido por los cristianos como la Palabra del Hijo de Dios (gráfico 25).
Por lo tanto, es en esta etapa en la que se aclaran completamente el significado y la finalidad del Tropo con el Corazón. La segunda etapa de la demostración, centrada en el sentimiento, es un acto que borra la historia personal de un acto que confirma la muerte de un viejo que había perdido la vida en nombre de otro nuevo. En su calidad de tal, la segunda fase de la Proclamación se refiere principalmente a la transformación; es en ella donde se encuentra el verdadero significado de las historias sobre la crucifixión de Jesucristo y de todos los demás Salvadores del mundo, cualquiera que sea su nombre. Por lo tanto, el misterio de Golgota es la historia de la transformación que se ha producido como resultado de la eliminación de la historia personal. Con la muerte como consejera, la transformación elimina todo lo que no es deseable y obstaculiza el desarrollo de la conciencia. Así es como Occidente aparece el lugar del sol y la muerte. De la misma manera que la inclusión fue radical y sustituyó la evolución anterior, la participación de la muerte en la segunda etapa está transformando la evolución en una nueva vía con nuevas oportunidades aún no vistas.
El resultado de la segunda fase de la manifestación es lo que el hombre entiende por espacio. Al igual que con el tiempo, el hombre sólo entiende el espacio como la definición de una de las propiedades del universo físico, que está muy lejos del verdadero significado. Baste decir que el espacio es el producto de la percepción del propósito de la vida y que el producto final de la segunda fase de la demostración es la unidad en el espacio y el tiempo.
Desde la segunda fase de la Proclamación, Tolteka ha tomado el Arte del Acero (no olviden que la transformación no será posible hasta que el individuo aprenda a seguirse a sí mismo o, en otras palabras, a practicar la no acción). Por lo tanto, aunque la segunda fase de la demostración se centra en el sentimiento y el acto de borrar la historia personal, es en ella donde el arte del acero, el misterio del corazón, se inicia. La práctica de la no división (el stalking de sí mismo) es una técnica del Norte. Es por eso que el no hacer y el acero hacen que el ser humano sea sostenible la calidad de la conciencia que pertenece en realidad al Norte, aunque ambas técnicas se originan en Occidente.
Aquí, una vez más, estamos convencidos de la estrecha relación que existe entre las distintas técnicas, ya que la eliminación de la historia personal es, sin duda, algo similar a la no realización, y el arte del sueño es parte integrante de la Dominio de la Conciencia.
Así pues, si la primera y la segunda etapas de Manifestación se centran en los dos opuestos polares —mente e intención—, la tercera se concentra en el propio nagual, el primer aspecto de lo Inefable. El nagual busca manifestarse para integrar lo desconocido en lo conocido. Es evidente que el ensueño de la inteligencia potencial en la primera etapa empieza a materializarse lenta pero firmemente en las siguientes. Por tanto, esta etapa deriva del momento de la primera en que el Ensoñador comienza a ensoñar a su contraparte femenina, que, como sabemos, expresa el propósito del nagual.
El acto de soñar atribuye al Sur un lugar de cordialidad y deseo, un lugar de emoción. Como expresión de la intención, la emoción es también la expresión de la voluntad de la manifestación. En este caso en particular, esto implica la manifestación del Invidente. Sin embargo, dado que el objetivo del Infierno es la materialización física efectiva de su sueño, es evidente que este acto requiere no sólo una intención sino también una fuerza considerable.
El poder del poder del poder es un producto de la percepción; por lo tanto, si queremos elevar el nivel de nuestra fuerza personal, podemos hacerlo de una sola manera: trayéndola a nuestra existencia mediante el sueño. Esto significa que tendremos que probar todas las opciones posibles para construir campos de energía de conformidad con todas las disposiciones posibles del punto de ensamblaje. Al hacerlo, no sólo fortaleceremos nuestra percepción, sino que también aumentaremos la salida del producto de la percepción de la fuerza personal (no olvidemos que el sueño es un estado de percepción cambiante).
De este modo, de un siglo a otro, el Soñador aumenta su poder personal creando una secuencia de sueños tras otra. En otras palabras, el soñador, cuya esencia está establecida en su intención, está revelando su potencial, gradualmente, con la fuerza de la intención, determinando lo que es soñador. Esa definición es indispensable para lograr una materialización y una fuerza personal precisas. Además, al participar en este acto, el Soñador puede revelar su poder mágico de manera completa y majestuosa, y de hecho lo hace.
Así pues, si bien en la segunda etapa de la Declaración se hace hincapié en la inconocencia (que es la expresión de la intención), la tercera etapa se centra principalmente en la posesión de la intención.
Una vez más, estamos convencidos de que todos los aspectos de la doctrina de la tolteca están relacionados entre sí y de que toda manifestación es sólo una expresión diferente de la fuerza común de la intención.
Incluso el recuerdo y el dominio del conocimiento, al seguir siendo técnicos de la mente, constituyen una expresión indirecta de la intención (porque la mente, aunque sea la opuesta polar de la intención, es la presión de este último la que impulsa la mente). El mismo principio se aplica en el caso de la no división y el acto de materialización en el Norte, ya que para un influjo no declarado, la manifestación es la etapa más importante de la no realización. Por lo tanto, desde el punto de vista de la invaluación, la no realización y la materialización son sinónimos y expresiones de voluntad para la Proclamación (intención).
La posesión de la intención conduce inevitablemente a la acumulación de poder personal. En esta etapa, la dirección de la evolución está determinada por la fuerza personal (compara la primera y la segunda fase de la Proclamación, en la que la inclusión y la muerte son los principales determinantes). Con la acumulación de poder personal, se está poniendo en marcha un nuevo factor de energía. La energía puramente técnica se define como el producto de la fuerza generado por la concentración de la intención.
El sueño constante del somnífero hace que la energía se acumule en una criatura brillante, lo que la hace aún más brillante y brillante. Sin embargo, con el tiempo, la velocidad de la acumulación de energía se vuelve tal que cuando la trinidad del soñador se absorbe a sí mismo bajo la influencia de la intención, la cantidad de energía se ajusta a la marca crítica. Así surge la unidad instantánea en el tiempo y en el espacio, llena de energía hasta un estado de total inestabilidad. Sin embargo, el proceso de autoapropiación que se está llevando a cabo en el momento actual no se detiene, sino que aumenta el ritmo. Como resultado de ello, la unidad temporal es prácticamente nula. Está colapsando. De repente, cuando la compresión se convierte en enorme, se inicia un proceso inverso que se asemeja a una explosión brillante de poder inimaginable. Así que, al igual que un fuego gigante, la energía está totalmente transformada.
Es la transformación de la energía la que es la verdadera materialización de la materia, que es tan sutil que el hombre todavía la ve equivocadamente como una especie de energía. Este error se debe a que la gente sigue considerando la materia como una materia física densa, es decir, la décima dimensión del universo material. Sin embargo, el universo físico surgió del proceso de transformación de una verdadera explosión instantánea que dio origen a la teoría de la Gran Explosión en la ciencia ortodoxa.
A pesar de la justificación concreta de esta teoría, los científicos aún no han podido conocer el verdadero significado de la energía (aún no se ha reconocido la opinión de que la sustancia que se conoce como energía en el mundo científico es en realidad materia en estado sutil). Y la falta de comprensión del verdadero significado de la teoría de la Gran Explosión continuará hasta que la ciencia oficial acepte la afirmación de que la verdadera energía es sólo una fuerza personal; sólo añadiremos que esa incomprensión dará lugar a nuevas conclusiones equivocadas sobre la naturaleza del universo que se manifiesta.
La cuarta etapa (y la última) de la demostración es esencialmente una consecuencia de una explosión energética. La ciencia oficial supone, en muchos sentidos, que el universo físico es un producto del proceso de enfriamiento, ya que después de la explosión la materia se aprieta sistemáticamente hasta la forma densa que el hombre llama materia. En sentido estricto, la materia puede definirse como la transformación de la energía.
El fenómeno que los científicos llaman proceso de enfriamiento es en realidad un proceso de coagulación.
Recordamos que la fusión reduce considerablemente la frecuencia de las fluctuaciones de los campos de energía, lo que a su vez da lugar a la compresión y la compactación. Sin embargo, el proceso de unificación (creación de coágulos) sólo se menciona aquí para aclararlo. Al comienzo del capítulo ya hemos hablado de que las cuatro etapas de la manifestación son el resultado de una fusión cuyo producto final es la forma densa del universo físico que el hombre llama materia. Fíjese en que la formación de los coágulos no es caótica, sino en una secuencia bien definida y específica que corresponde a las diez dimensiones del universo.
La intervención de factores como la inclusividad, la muerte y el poder personal reorienta estas diez dimensiones en direcciones que serían imposibles sin ella. El resultado final de este proceso es МЭПВ, la cuarta dimensión. Como МЭПВ representa el propósito cuatridimensional de lo Inefable y, por tanto, es producto de distintas expresiones de la conciencia inherente, queda inundado de manifestaciones del nagual que llamamos fuerza vital. ¡Es entonces cuando se manifiesta la vida! Una afirmación extraordinariamente simple que no refleja las consecuencias astronómicas de la propia vida ni de la Manifestación.
Al presentar aquí sólo los ejes del esquema, evité deliberadamente los detalles superfluos para presentarles el panorama más claro y claro posible. La complejidad y la amplitud de la cosmología no permiten explicar todo en detalle dentro de este pequeño estudio. Sólo un guerrero que camina por el camino de la autorrealización puede entender el tono.
¿Qué sentido tiene sumergirse en estudios teóricos profundos de cosmología si para entenderlo basta con entender el microcosmo humano en macrocosmos?
Sin embargo, eso no va a impedirme ofrecerte algunas conclusiones finales.
En ese caso, ¿qué significa la vida en nuestro entendimiento? Desde un punto de vista puramente humano, nuestra vida es sólo una pequeña parte de la vida común, que se manifiesta de vez en cuando en su realización física y material.
Cada vez que esto sucede, el soñador expande su potencial, primero en forma de un soñador de cuatro dimensiones, luego repitiendo las fases segunda, tercera y cuarta de la Proclamación hasta que finalmente se materialice en el cuerpo físico de un plan material denso. La humanidad no tiene ni idea del trabajo herculoso del soñador. Al observar los procesos fisiológicos de fertilización, reproducción y nacimiento, el hombre de hoy ni siquiera está tratando de evaluar adecuadamente el carácter inmediato de la realización física. Dado que el momento de la concepción coincide con el momento en que la energía se transforma en materia, la humanidad todavía tiene que asumir la enorme responsabilidad de la actividad sexual y la reproducción.
Por cierto, lo que sucede en un momento dado es realmente una encarnación, pero eso no significa que siempre haya sido así y lo será. Hubo un período en la vida de la humanidad en el que los cuerpos físicos densos simplemente no existían y, por lo tanto, no había problemas de reproducción.
Los cuerpos físicos surgieron en el mismo momento en que se produjo la separación de los sexos y se materializó el décimo punto de la persona.
Antes de eso, el hombre era un hermafrodito absoluto y la criatura luminosa era la personificación más densa de todas las posibilidades. (A este respecto, perdí deliberadamente muchos detalles porque es más importante que nunca para evitar la confusión decir todo lo posible en un lenguaje más sencillo; por lo tanto, voy a dejar de lado la cuestión de la división por sexo y la prole.)
Baste decir que el misterio del sexo, la reproducción de la especie y los cuerpos físicos densos se encuentra en otro misterio de la relación especial que existe entre las dos corrientes de fuerza vital, a saber, las formas de vida orgánicas e inorgánicas.
Por último, la fuente de toda vida es el Nagwal, el primer aspecto del cual es indescriptible. Pero tal vez lo indescriptible sea una demostración de algo más alto. No sabemos nada al respecto, pero por lo que se ha descubierto a los tóltecos, lo indescriptible no es solitario. En otras palabras, los tolteces no creen que haya un solo Águila, sino una multitud, sea lo que sea que eso signifique. No cabe duda de que llegará el momento en que nos infiltremos en la gran cosa que no se puede reconocer y, hasta entonces, debemos centrarnos en la infinitabilidad de nuestro ser personal, que podemos predecir, pero que no podemos entender por completo.
La infinitez de nuestra propia existencia de la Tolteca define cómo la universalidad de sí misma se define como el fugitivo, el soñador y el soñador, en pocas palabras, como una criatura llamada respetuosamente la creación mágica del universo.
A menudo los alumnos se equivocan al considerar lo que en realidad es sólo una pequeña partícula que se manifiesta en la personalidad social a nivel físico denso en un período de tiempo determinado. Desde nuestro punto de vista humano, eso es lo suficientemente cierto, pero esta afirmación no tiene en cuenta que el hombre está vivo y que su fuerza vital es lo incomprensible que definimos como el espíritu del hombre nagwal.
En otras palabras, el verdadero tonal del ser humano constituye una estructura increíblemente compleja, que hemos considerado desde el punto de vista de su Manifestación. El significado y las consecuencias de este hecho no pueden describirse.
Y, aun así, ¿quién es entonces el ser humano? La respuesta es sencilla: ¡no lo sabemos! Hoy los toltecas conocen muchas cosas del ser humano y del universo, pero en el centro del universo interior humano y dentro del inmenso universo del que formamos parte sigue existiendo una «mancha» ilimitada de la que nada sabemos.
¿Alguna vez sabremos algo sobre otro incomprensible que diga? Para responder a esa pregunta, tendremos que definir los parámetros del infinito y la eternidad de la humanidad desde el punto de vista de los conocimientos de hoy, una tarea totalmente imposible.
A este respecto, lo único que cada uno de nosotros puede hacer es empezar desde el punto en que se encuentra y al menos aprender algo de sí mismo que pueda predecirse en esta vida.
Por eso dicen: "El Camino del Guerrero no es un ejercicio espiritual, sino una tarea de toda la vida ."
Figura 27. El destino de cuatro dimensiones del Inexpresivo
Órdenes: Este
Descripción: Sol ascendente
Expresión: razón
Potencia emergente: Activar
Tecnología: Dominio del conocimiento y la memoria
El aspecto de la fuerza: la sobriedad
Producto de la evolución: Tiempo
Órdenes: Oeste
Descripción: Sol entrante
Expresión: Corazón
Poder emergente: Muerte
Técnica: fundamentos del acecho y borrado de la historia personal
El aspecto de la fuerza: la sensación
Producto Evolucionario: Espacio
Envío por orden: Sur
Descripción: Lugar del corazón
Expresión: Intención, voluntad de manifestación
Potencia emergente: Fuerza personal
Tecnología: Dominio de la intención y el arte del sueño
Aspectos de la fuerza: Fuerza personal
Producto Evolucionario: Energía
Órdenes: Norte
Descripción: Plan físico
Expresión: Destino de cuatro dimensiones
Potencial emergente: materialización
Técnica: el arte del acecho y del no hacer
El aspecto de la fuerza: Sostenibilidad
Producto Evolucionario: Materia
La tecnología de los sueños
El ensueño tiene un triple objetivo: primero, precisar lo que implica el destino de la persona; segundo, penetrar, mediante la técnica del ensueño, en aquel aspecto del destino que indica el siguiente paso hacia la universalidad; y tercero, alcanzar la conciencia plena.
Al tratar con el arte del sueño, es importante recordar que, al igual que en la técnica del recuerdo, hay dos subconsejos, a saber, el sueño activo y el sueño pasivo. El sueño activo es la propia técnica que se utiliza para lograr una mayor percepción o, en otras palabras, para mover o mover puntos de ensamblaje.
Por otra parte, el sueño pasivo es un tipo de estado de mayor percepción al que una persona ha pasado espontáneamente (es decir, de manera no intencional, sin un deseo consciente de entrar en otro estado de conciencia).
Antes de examinar en detalle el arte del sueño, quisiera referirme a algunas precauciones. No dudo mucho de que muchos lectores dejarán de lado mi advertencia, y sigo instando a los que no les gustan escuchar los consejos de otros: después no culpen a la tradición tolteca por su obstinada negligencia.
En la «Introducción» de este libro señalé con bastante claridad que hoy ni siquiera los toltecas conservan su unidad. No todos siguen ya el Camino de la Libertad y, además, hay muchas personas ignorantes de ambos sexos que se apropian del nombre de los toltecas para enriquecerse rápidamente a cualquier precio.
Por eso sus ojos y oídos deben estar siempre abiertos. Como si la peste fuera a evitar a cualquiera que trate de atraerla a la práctica de la brujería, el uso indebido de drogas y todo tipo de rituales. Si encuentra alguna prueba de que su maestro le está incitando, de forma abierta o secreta, a darle su poder, __ ponga fin inmediatamente a toda relación con él y no acepte más contactos, sea cual fuere la motivación de su mentor.
Un verdadero maestro tolteca no aprueba ni tolera la dependencia: al contrario, te enseñará a sostenerte con firmeza sobre tus propios pies y te hará fuerte, libre e independiente, dueño pleno de tu vida, tus pensamientos, tus emociones y tu conducta.
Además, no olviden que la Ruta de la Fuerza es un camino que no puede volver. Una vez que vas a por él, no puedes parar más. Es ingenuo tranquilizarse a sí mismo con algo como: "Otra vez probaré un poco más y bastará con" o pensar que solo está satisfecho con su curiosidad.
Si decides unirte a cualquier culto por pura curiosidad, no tienes que decir a dónde te lleva esa curiosidad; pero si arruinas tu vida, no tendrás a nadie más que a ti mismo.
La ciencia médica no te ayudará, los psiquiatras no pueden controlar la conciencia descontrolada, y la policía no puede protegerte de la manipulación mental o emocional que se puede hacer sin pruebas visibles. Para luchar contra la fuerza se necesita fuerza, pero los guerreros leales a la Libertad no ayudarán a los que se han metido en problemas con sus acciones irresponsables.
Cada uno de nosotros debe asumir la responsabilidad de su propia vida. Esta norma se aplica tanto a los soldados como a las personas comunes. La consecuencia de esta regla es que ninguno de nosotros tiene derecho a interferir en el destino de otra persona. Puede que no apruebemos las acciones de los demás, pero la actitud personal no nos da derecho a intervenir. Por lo tanto, usted, como buscador del camino correcto, no debe ser víctima de cultos dudosos que llevan a la esclavitud en lugar de la libertad. Al menos no me gusta mucho la estupidez banal creada por la obstinación y la insensatez.
En la categoría de sueño pasivo, nos enfrentamos a todo tipo de ejemplos, la mayoría de los cuales comparten una característica común: el hecho de estar fuera del control consciente de la persona humana. En este tipo de sueño, el factor más importante es la naturaleza pura del acto de sueño que se produce durante el sueño normal. Aquí veremos este tipo de sueño pasivo. Otro tipo es el de los cambios de percepción causados temporalmente por una fuerte conmoción, una enfermedad, una temperatura elevada, el uso de medicamentos anestésicos, algunos medicamentos, incluidos los psicotrópicos, y el uso indebido consciente de drogas no permitidas.
No abordaremos los sueños pasivos de segunda clase, ya que sus resultados no sólo son caóticos y destructivos, sino también muy poco fiables.
Hay otra técnica para soñar, pero a pesar de su alto rendimiento, no la vamos a examinar en detalle. Me refiero a una técnica muy buena, llamada mirándolo con atención.
En comparación con otros técnicos, se encuentra en el medio entre las técnicas de sueño activas y pasivas.
La tecnología de la observación es distinta de la de los demás, pero sólo puede adquirirse mediante una enseñanza adecuada y una supervisión cuidadosa en las primeras etapas del aprendizaje por parte de un observador experimentado.
Dado que es poco probable que los lectores de este libro se dediquen a una técnica de observación con experiencia y gran competencia, considero que la propia tecnología es prácticamente inaplicable para una persona común.
De hecho, la técnica de la observación atenta requiere clases diarias de varias horas de duración (especialmente al comienzo de la enseñanza) y, dado que la mayoría de los lectores tienen suficiente tiempo de trabajo, es poco probable que puedan encontrar dos o tres horas diarias para realizar una observación a fondo, lo que demuestra una vez más que el método no es práctico.
Hay varias técnicas de sueño activo, pero no todas ellas serán seguras para el lector, que se ocupa de ellas sin la orientación y el control directos de un visualizador experimentado. Por eso escogí un equipo que podría considerarse relativamente seguro, siempre y cuando se cumplan todos los requisitos e instrucciones. A esto se añade que esta técnica específica es utilizada por los guerreros de la Tercera Atención. Esta técnica tiene por objeto lograr la libertad, pero por la misma razón, parecerá más compleja para un hombre de la calle que el resto de la tecnología. Sin embargo, es capaz de todo el que esté dispuesto a dominarla, que esté realmente interesado en desarrollar todo su potencial como la criatura mágica del universo. Para ello, el entusiasmo sólo requerirá tiempo, paciencia y perseverancia en el logro del objetivo.
A lo anterior hay que añadir algunas consideraciones prácticas. El primero es lo que la mayoría de los alumnos consideran el secreto de la tecnología. Me permito asegurarles categóricamente que no os ocultaré ningún secreto, porque cada uno de nosotros, los maestros, ha recibido la orden de revelar a la humanidad todos los conocimientos que hasta ahora se habían guardado detrás de los siete sellos. He seguido muy de cerca esta orden desde la creación de mi primer libro y voy a seguir haciendo lo mismo. Si me pierdo parte de la información en algún lugar, lo hago sólo para mantener la claridad y claridad de la presentación, siempre y cuando vuelva lo antes posible a la cuestión planteada, a fin de aclarar mejor su contenido.
Además, debo reconocer que existe realmente cierta información que tradicionalmente se oculta a un alumno; sin embargo, no se hace en secreto por razones de seguridad, sino simplemente para que cada estudiante pueda desarrollar su propio conocimiento oculto utilizando información y tecnología conocidas. Este voto deliberado de silencio sobre lo que se conoce como conocimiento secreto forma parte de un proceso de aprendizaje que se ha aplicado desde tiempos inmemoriales. Y hoy, a pesar de un enfoque completamente nuevo de aprendizaje, esta condición de conocimiento secreto sigue siendo válida.
Al tratar de descubrirnos personalmente las profundidades de ese conocimiento secreto, no sólo aumentamos nuestra fuerza personal, sino que, lo que es más importante, aprendimos a practicar nuestra intención. Por lo tanto, este enfoque del conocimiento secreto corresponde a la naturaleza del crecimiento forzado. Cuando se ven obligados a aplicar los conocimientos adquiridos para lograr el éxito, los estudiantes no pueden simplemente sentarse y aceptar lo que les da un mentor. No voy a romper esta regla en mis libros porque soy plenamente consciente de la necesidad de enseñar a los alumnos a trabajar para sí mismos. Desde este punto de vista, sería una falta de respeto por el lector que le diera todos los conocimientos en la bandeja de plata porque de esa manera le robaría el enorme don de fuerza por el que cada uno de nosotros tiene que luchar, mientras que esta lucha no sólo trae nuevos conocimientos, sino también una verdadera fuerza.
Otra observación importante se refiere a los ensoñadores de toda la humanidad. Se dividen en siete grupos, cada uno con una frecuencia de vibración propia que lo distingue de los demás. Reciben diversos nombres, pero los toltecas los llaman, respectivamente, «Leones», «Elefantes», «Tigres», «Osos», «Zorros», «Lobos» y «Dragones». En rigor, la frecuencia propia de cada grupo no es una única vibración, sino un espectro de frecuencias «afines» reunidas en un intervalo común al que, coloquialmente, llamamos vibración del grupo. El vidente percibe visualmente esa vibración como un color determinado; por eso hablamos del color del ensoñador.
Según la persona de que se trate, el color real se determina por la frecuencia con la que la persona varía dentro del rango general. Si, por ejemplo, la banda de un grupo coincide con el color rojo, un miembro del grupo puede tener, por ejemplo, color brillo-malino, otro tipo de color rojo normal, el tercero es oscuro-purpura o negro-rojo, casi negro, etc.
Es la frecuencia de las fluctuaciones (o el color del grupo) la que determina la intención y el propósito de un grupo determinado de soñadores; a su vez, esa es la intención y el propósito que tienen a su vez la responsabilidad de determinar el destino individual. Por lo tanto, los estudiantes que trabajan bajo la dirección de Nagval pertenecen al mismo grupo que Nagwal, ya que el destino de este último debe coincidir naturalmente con el de sus discípulos. En general, esa es la razón por la que no se permite que Nagvalu tenga alumnos personales pertenecientes a un grupo diferente al suyo.
Esta norma es extraordinariamente importante, ya que Nagwal interactúa con el alumno en el nivel más profundo de la enseñanza. Como resultado de esta interacción, se intercambia energía y, por consiguiente, se mezclan los colores. En otras palabras, los alumnos se adaptan con lentitud, pero con precisión, a su propia frecuencia, o al tono de color de Nagval.
Después de todo, después de muchas vidas de aprendizaje conjunto, los alumnos adquieren un tono de color idéntico (o casi idéntico) al de Nagval. De hecho, Nagwal, por medio de su interacción con los alumnos, les da su conocimiento y, por lo tanto, eleva a los alumnos a su propio nivel. Esa es la razón de la afirmación de que cuando nos levantamos, levantamos a los que nos rodean y nos bajamos, atravesamos a los que nos rodean.
Por supuesto, esto no sólo es cierto en el caso de los Nagwal, sino también en el de todos aquellos con quienes tenemos que hablar en la vida. Esta misma consideración es la base del mecanismo de las condiciones sociales (ahora comprende la importancia de no estar atado a otra persona?).
Si estamos atados a alguien, nuestro color especial puede confundirse con el de otra persona que no es apropiado para nuestro propio destino. Muchos hombres y mujeres lamentan profundamente una parte de la vida y todo porque se han atado a las personas equivocadas y han perdido de vista su verdadero propósito y destino. Por supuesto, para los alumnos que trabajan bajo la dirección de un determinado Nagval que pertenece a un grupo, esta mezcla de color no es en modo alguno un inconveniente. Por el contrario, es una gran ventaja (por supuesto, siempre que el propio Nagwal siga aferrándose a la Ruta de la Libertad). Si, por alguna razón, Nagwal se ve obligado a aceptar a un alumno que no pertenece a su propio grupo, lo tratará de manera totalmente diferente a la de sus propios alumnos, es decir, no permitirá que su intención se confunda con la de un estudiante extranjero.
Además, a diferencia de los alumnos particulares, los extraños no pueden obtener información de Nagval sobre el color y el tono que tienen.
Al violar esta norma, Nagwal corre el riesgo de que los estudiantes extranjeros empiecen prematuramente a centrar su intención en un propósito inapropiado y, por lo tanto, sin querer el mal, creen un vínculo muy peligroso entre sí y Nagval.
En ese caso, Nagwalu tendrá que dejar de enseñar a estos alumnos, aunque desesperadamente necesiten más liderazgo. Tiene que prestar especial atención a esta advertencia, porque sin duda el libro está dirigido a todos los lectores, sin excepción y con independencia de su pertenencia a un grupo. Por lo tanto, no tengo derecho a revelar aquí ninguna información sobre los diferentes grupos de soñadores, salvo unas pocas insinuaciones misteriosas que a continuación acabo de mencionar.
La divulgación de información demasiado detallada sobre la intención y el destino de los soñadores sólo puede inducir a la gente a sacar conclusiones precipitadas sobre lo que parece ser, o (lo que es peor) lo que desea ser.
Hacerlo para el León, siendo un miembro del grupo Lis, significa causar un desastre; por lo tanto, sería mucho más seguro y prudente que yo comunicara a los lectores sólo la información que necesitara para aprender el arte del sueño.
Al principio, puede parecer un abuso injusto, pero después de haber adquirido el poder de un sueño, con el tiempo encontrará usted mismo el color y el grupo al que pertenece. Lo único que necesitas para tener éxito es paciencia sabia.
Además, en las ediciones posteriores me referiré más a los diferentes tipos de somníferos, sus características y sus objetivos, pero el objetivo de los lectores será determinar por sí mismos si pertenecen a un grupo. Este conocimiento sólo puede adquirirse mediante la aplicación práctica de la enseñanza impartida. Ninguna suposición, suposición o ficción extravagante le revelará la verdad, y cualquier persona que tenga la estupidez de hacer algo tan presuntuoso, tarde o temprano, se pondrá en un callejón sin salida.
Siete grupos de soñadores
En primer lugar, deseo advertir a los lectores de la literatura estotérica y ocultista que no traten de establecer un paralelo entre la noción tolteca de soñadores y los sistemas utilizados en las diferentes escuelas de pensamiento estotérico.
Los toltecas tienen una clasificación propia, distinta de las demás, basada exclusivamente en su conocimiento de la interdependencia de todo lo vivo, y no en el principio de separar una parte de un todo mayor, sobre el que se apoyan los postulados de muchas escuelas esotéricas.
Por esa razón, la clasificación tolteca parece a primera vista muy sencilla, pero si se examina con atención, resulta que va mucho más allá de la cuestión. Mi consejo a los lectores es ver la información que se presenta aquí simplemente como la base de una hipótesis de trabajo. Con el tiempo, una vez que aprendas a aplicar el arte del sueño, puedes descubrir por tu cuenta el verdadero y profundo significado de la información.
Grupo / Título/ Descripción principal / Expresión
- # Destruyo y construyo # # Estoy actuando #
2.
3. Estoy tratando de cooperar
4. / Osos / Lucho por alcanzar la armonía / Combato
5.
6. /Lobos/Soy libre / Siento
7. /Dragones/Soy un constructor/Yo soy un hechicero
Es poco probable que pueda presentar aquí una descripción del color que corresponde a cada uno de los elementos del sueño, ya que para un lector no dedicado esa información resulta totalmente innecesaria. Será mejor que le dé una lista de flores en la que no aparezcan en orden. Tendrán que decidir a quién le pertenece el color. En este caso, usted es el primero en determinar, mediante un sueño, su color ° únicamente teniendo en cuenta que su verdadero color puede variar considerablemente. Así que,
Colores
Anaranjado de Malinov
Indigo-púrpura
Rojo Lilovo
Verde gris
Fileta púrpura
Amarillo marrón.
Indigo azul
Un sueño activo
Si el cuerpo físico está tenso y se encuentra en una posición incómoda, no puedes hacer un sueño activo; por lo tanto, la condición principal para el sueño es que aprendas a hacer el esfuerzo de la izquierda en cualquier momento. Este estado de relajación lo llamamos relajación profunda, aunque el análisis final sugiere que es sólo un reflejo condicional.
Antes de comenzar a soñar, debe elegir una habitación y un tiempo adecuados para ello, de manera que no se le garantice que se le moleste por lo menos media hora. En principio, un guerrero experimentado es capaz de soñar en cualquier lugar y en cualquier momento, independientemente de las circunstancias y circunstancias; sin embargo, al comienzo de la tecnología, la mejor manera de asegurar las condiciones ideales de sueño es en la medida de lo posible.
Al elegir la hora adecuada del día durante la cual practicará la técnica del sueño, trate, en la medida de lo posible, de estudiar todos los días al mismo tiempo (lo que contribuye a la autodisciplina). En un sentido estricto, el horario específico de clase no afecta a la calidad del sueño y, por lo tanto, no es decisivo, aunque, por otra parte, no hay que hacerlo si está cansado o desea dormir. Debo señalar que las diferentes estaciones del día afectan de manera diferente a la calidad del sueño. Este factor es importante sólo para los soñadores muy experimentados que se dedican a la investigación específica en esta esfera; para un guerrero común que no está tan interesado en el sueño, sería apropiado cualquier momento del día o de la noche que le convenga.
Es mejor que haya una cama en la habitación que escogiste para tu clase, porque el estado de sueño es más fácil en la cama. Las luces de la habitación no deben ser brillantes ni cegadoras; además, deben ser lo más tranquilas, cálidas y ventiladas posible. Una vez que un guerrero tiene un reflejo condicional de su entorno de estudio y de su experiencia de sueño, puede dormir, por ejemplo, en algún lugar en el bar de la acera, en el sol, en medio de un ruidoso movimiento callejero. Sin embargo, esa habilidad requiere una fuerza personal considerable y sólo es posible después de un largo y arduo entrenamiento.
Ya has elegido la habitación y el momento del día; ahora vístete de manera que estés cómodo y tengas suficiente abrigo. La ropa y el calzado ajustados, así como las joyas, pueden dificultar mucho la relajación; además, tienen la desagradable propiedad de obstaculizar la circulación de la sangre hacia determinadas partes del cuerpo. Si practicas el ensueño de día, cierra las cortinas para que la luz intensa no te moleste. Si lo haces de noche, procura no tener una lámpara deslumbrante sobre la cabeza, aunque tampoco hace falta estar a oscuras por completo. La mejor opción es una pequeña luz nocturna, suave y difusa, situada a un lado. Ahora todo está listo para comenzar la práctica.
Nivel 1a
Pónganse en la cama en la espalda; pueden poner una almohada plana debajo de la cabeza. Saquen las manos relajadas a lo largo del cuerpo a una distancia pequeña del cuerpo. Gira las palmas. Dispersa un poco los pies para que los pies no se toquen entre sí. Si se mezclan para siempre, exhalen profunda y lentamente y prepárense para relajarse. Empezarán ahora a estudiar técnicas de relajación profunda.
Al elaborar el reflejo condicional, es muy importante aprender a distinguir los grupos músculos y a relajar completamente su músculo.
La tarea para muchos es compleja pero factible; la habilidad para relajar los músculos es la base de una relajación profunda. Empieza con los dedos de los pies. Primero, estiren los dedos, aprietan los dedos y los levantan con fuerza; agárrenlos durante unos segundos en tensión y relajen los dedos con fuerza y con fuerza. Es importante que la fase de tensión sea corta y su intensidad. No mantengas los músculos estresados durante demasiado tiempo. Puedes hacer que los músculos se vuelvan locos y, en lugar de hacer algo útil, sólo te desanimen. Así que el principio general de trabajar con los músculos es que la tensión máxima es de unos segundos, y luego la relajación aguda y completa.
Y además, al estirar los dedos de los pies, asegúrense de que todas las demás partes del pie y del cuerpo no estén tensas. No es posible eliminar completamente la tensión de un solo músculo por la simple razón de que los músculos no pueden dejar de interactuar, y aun así podemos concentrar la mayor tensión en un solo grupo de músculos. Por lo tanto, asegúrate de no tener la misma tensión en el momento de la tensión de los dedos de los pies, digamos, la cara o el ikr.
¿Terminamos? Ahora, con fuerza, ponga los dedos relajados de los pies en el interior, en las suelas, en la punta del pie y en los caviares. ¡No olviden que los dedos de los pies ya están relajados y ya no se están estresando! Relájese en unos segundos, relájese. Haz lo mismo con las rodillas y las caderas. Para ello, apriete con fuerza las caderas en la cama y trate de no estresar los caviares, los pies y los dedos.
A continuación, pónganse en contacto con los músculos de nalgas y apriétenlos juntos; relájense las nalgas en un estado de máxima tensión. Después de eso, empujen el músculo de la parte inferior del abdomen con la fuerza de las caderas juntas hacia abajo para activar los músculos de la parte inferior del abdomen, como los llamo. En unos segundos, relájese. Para aislar la parte superior del abdomen, estire los músculos intercostales y arrastre las costillas dentro. Muévanse al cinturón de hombros con la fuerza de empujar los hombros hacia atrás, apretándose en la cama. Por fin, estresad la espalda. Para ello, imagínese que estás doblando como un arco, como si quisieras tocar las nalgas con los hombros y apretar los músculos longitudinales de la espalda. (Sólo tienes que imaginarlo sin doblar la rueda.)
Al terminar con las piernas y el torso, haga lo mismo con los antebrazos y las manos. La separación de los músculos de las manos es especialmente difícil, así que si tienes la menor oportunidad, tienes que entrenar en esto por separado. Para entrenar los músculos de los brazos, apriete y relaje los antebrazos, luego las manos y, por último, las manos.
Por fin estresa los músculos del cuello, apretando la nuca en la cama. A continuación, apriete la músculo músculo de la cara literalmente en commo, apretando los siglos, los ojos, los labios, apretando los dientes y apretando la lengua hacia los dientes delanteros. La última es la tensión del músculo de la parte peluda de la cabeza sin abrir los ojos, y deslumbrar las cejas de la parte superior de la cabeza de modo que el movimiento llegue a la escalpa.
Después de relajarse los músculos, asegúrate de que no se mueva, desgarrando los dientes un poco y relajando por completo los siglos y la lengua. Revisa todas las partes del cuerpo por falta de tensión residual. "Atrapando la zona de tensión, repire la relajación muscular para evitar que los músculos se involucren en este proceso" (aquí es donde va a necesitar la habilidad para separar los músculos).
La señal de la relajación total será un sentimiento de gran gravedad en todo el cuerpo. Parecerá que está listo para caer a través de la cama. Si quieren moverse con los dedos, se moverán tan lentamente y con tanto esfuerzo como si estuvieran sumergidos en una masa escarabajo. En principio, puede que necesites relajarte muscularmente dos o tres veces para relajarte completamente, pero los resultados de esto justificarán tus esfuerzos. Todo está listo para empezar la clase.
Recuerden que bajo ninguna circunstancia se puede apresurarse a terminar esta fase de preparación y comenzar la siguiente etapa sin haber aprendido la relajación completa.
Nivel 1b
Relajado y relajado, sin abrir los ojos, haga un ejercicio respiratorio llamado 2 en 4. A diferencia de otros técnicos de respiración, esta es completamente segura, siempre y cuando, por supuesto, se atenga a las recomendaciones que figuran a continuación.
Así que, un poco desgarrando los dientes y relajando completamente la lengua, respire hasta el 4, y luego detenga la respiración hasta el 2, exhale cuatro cuentas y haga una pausa de nuevo en dos cuentas. Conseguiste un ciclo de respiración; repítelo diez o doce veces, no más, o será hiperventilación pulmonar (que no siempre es útil para todos). Solo tienes que respirar por la nariz.
El ritmo de la cuenta no debe ser demasiado lento ni muy rápido. Lo ideal sería que la cuenta se basara en la frecuencia de los cortes cardíacos (plus): dos golpes cardíacos por unidad.
Adáptense a esta forma de contar, midiendo antes su propio pulso, y luego empiecen a contar los latidos: «uno, y dos, y tres, y cuatro…». Deben sumar ocho latidos en cuatro tiempos de la cuenta. El objetivo es llenar por completo los pulmones al inspirar y vaciarlos igualmente por completo al espirar. Deben contar mentalmente, sin mover la mandíbula ni la lengua.
Durante el ejercicio respiratorio, el cuerpo debe estar completamente relajado, calmado, pero reunido. Ignora el ruido de la respiración y la exhalación al revés, es mejor si puedes escuchar con claridad y claridad algunas fases de tu respiración. Congelar la respiración después de respirar, no cierren la garganta (toda tensión es innecesaria y perjudicial) y simplemente detengan el movimiento de la exhalación y se sientan como una bola de aire que flota en el aire. Durante la pausa después de la exhalación, no hagas ningún esfuerzo, sintiendo que los pulmones se han desplomado por la presión atmosférica externa.
Después de completar entre diez y doce ciclos respiratorios, vuelvan a llenar los pulmones de aire contando hasta cuatro, contengan la respiración durante dos tiempos y expulsen todo el aire rápida e intensamente por la boca abierta. Mantengan los labios juntos sin tensarlos, de modo que el aire pase entre ellos. Después, cuando sientan la necesidad de inspirar, vuelvan al ritmo respiratorio habitual. Este último ciclo de «inspiración por la nariz y espiración enérgica por la boca» se denomina respiración purificadora y, visto desde fuera, parece un suspiro intenso.
Ahora, siéntate unos minutos sin dormir y disfrutando de la sensación de relajación total de la mente y el cuerpo. Nunca olvidéis respirar limpiando, porque la mente subconsciente ve cualquier suspiro profundo como una señal de tu deseo de cambiar algo. Esto es muy importante, ya que la mente subconsciente se parece en gran medida al piloto automático: la mente subconsciente es responsable, entre otras cosas, del ritmo respiratorio y la frecuencia de los cortes cardíacos. No nos obliga a respirar conscientemente ni a velar por que el corazón funcione, aunque, en cualquier caso, podemos asumir el control de las autoridades.
Pero hay una cosa que tenemos que aclarar cuando el piloto automático pueda volver a empezar a trabajar. Muchos de los estudiantes que duermen tranquilamente después de un ciclo de ejercicio respiratorio se enfrentan a problemas porque su subconsciente no se ha recuperado de un equipo dormido para restablecer el ritmo de respiración normal. Como resultado, el hombre duerme sin terminar el ejercicio, y en ese momento comienza la hiperventilación pulmonar, y el alumno se despierta de una fuerte sensación de náuseas, un dolor de cabeza insoportable, con un corazón loco. De ahí el estado de terror y pánico.
Títulos que se describen anteriormente 1a y 1Para que su mente subconsciente aprenda a identificar el ritmo de la respiración «2 mediante 4» - con un estado de profunda relajación. Una vez que esta conexión se instale en el subconsciente, sólo tendrás que respirar «2 mediante 4», ○ La forma en que el subconsciente envía el cuerpo inmediatamente a un estado de profunda relajación, que no sólo es útil para el sueño, sino que también contribuye a aliviar el estrés y la tensión. Al final, el guerrero hace que esta técnica sea tan perfecta que sólo puede respirar de manera limpia para sumergirse en un estado de sueño.
La fijación de un reflejo condicional en la mente subconsciente suele llevar de cuatro a seis semanas de clases diarias (eso depende exclusivamente de las características individuales). Si usted está inclinado a una presión considerable, puede que necesite un reflejo hasta tres meses, pero incluso en ese caso, tiene que seguir adelante, porque la perseverancia puede superar cualquier obstáculo. No se recomienda faltar a clase: un día de pases puede llevarte de vuelta una semana o dos.
Alrededor de cuatro semanas puedes comprobar si tienes un reflejo condicional. Para ello, haga la siguiente prueba: acuéstate en la cama, cierre los ojos, exhale profundamente, y luego, sin recurrir a la técnica de relajación muscular, haga tres o cuatro ciclos respiratorios inmediatamente y, finalmente, una respiración limpia. Dale a la mente subconsciente uno o dos minutos para aprender el equipo. Si lo haces fácilmente en un estado de profunda relajación, entonces ya tienes el reflejo necesario, y puedes empezar a estudiar Stupena 2.
Bueno, si no ha pasado nada, siga haciendo ejercicio de tensión y relajación muscular durante una semana o así. Luego, vuelva a comprobar el resultado. Recuerden que no pueden seguir adelante sin aprender a relajarse profundamente. Cualquier experimento de segundo grado sin tener que aprender primero tendrá un efecto negativo en su fuerza personal, así que rehúsen con firmeza todo deseo de soñar con el sueño de la caballería. Muévanse hacia el objetivo de manera gradual y centrada y nunca se arrepentirán de los minutos y esfuerzos que han pasado.
Escalón 2: Rosa Amarillo de la Amistad
Al aprender a relajarse profundamente, empiece a dominar la tecnología de visualización llamada Rosa Amarillo de la Amistad. En las etapas de excelencia, en las que un guerrero experimentado necesita entrar rápidamente en un estado de conciencia modificado, la tecnología de la Rosa Amarilla de la Amistad ya no será necesaria, pero en las formas normales de sueño y, sin duda, en la etapa inicial del sueño, este método de visualización es una condición necesaria para pasar a una mayor conciencia.
La rosa amarilla de la amistad es un símbolo que existe desde tiempos inmemoriales. Se trata de una fuerza nacida antes de la actual manifestación del universo.
El que la ve la ve como una rosa amarilla. La rosa amarilla de la amistad se describe en la primera de las cuatro partes de la llamada "explicación de la maga" de una fuente escrita antigua y no menos poderosa que incluía el conocimiento de las manifestaciones, la vida y el propósito de la creación.
Con la visualización correcta, el símbolo de la Rose Amarillo tiene un poder enorme y tiene la capacidad de enviar a una persona que trabaja lejos al lado izquierdo de la conciencia. A su debido tiempo, la explicación del mago llegará a las masas, y hasta ahora solo veremos cómo puede utilizarse Rosa en el arte de los sueños.
Hay muchas tonterías sobre el arte de la visualización, y por eso la gente no sabe lo que realmente es. Sin embargo, no hay nada místico o complejo en la visualización: el análisis final muestra que esta técnica es sólo el arte de la visión mental del objeto o la criatura deseados. Cada vez que pensamos en un ser querido o en lo que queremos, todos somos hombres, mujeres y niños. Si no está seguro de saber cómo se ve la rosa, por un par de días consecutivos, considere cuidadosamente la flor de la rosa hasta que se asegure de que tiene una idea clara de cada detalle. No es necesario buscar una rosa amarilla para eso. Lo importante es recordar su forma y los detalles de la estructura. Esto puede hacerse en el proceso de elaboración de un reflejo condicional.
Una vez que se ha comprobado que tienes una flor de rosa y has conseguido el reflejo correcto, puedes empezar a visualizar la Rosa Amarilla de la Amistad.
Así que acuéstate en la cama, cierre los ojos y haga tres o cuatro ciclos respiratorios (véase supra) con la respiración final. Con una profunda relajación, imaginemos la hermosa flor de la rosa amarilla. El color debe ser suave, amarillo y pasional, no demasiado brillante ni demasiado brillante. Al mismo tiempo, debe estar completamente limpio, escurridizo, limpio, sin rastros de crema, oro, naranja y rojo.
De hecho, la rosa debe ser un butón fresco, donde solo los pétalos más altos empezaron a girarse un poco y el interior aún está cubierto. No tengo nada más que decirte, pero cada uno de nosotros tiene que ver y ver la verdadera Rosa Amarilla, ¿verdad? No se apresure a aburrirse del aburrimiento de ♫ no tardará mucho en ver por fin la rosa en toda su gloria. Esto es lo que tendrá que guiar su sentido, es decir, su corazón. Si sientes que algo anda mal, entonces tendrás que experimentar con la visualización, cambiarlo hasta que te parezca apropiado. Con el tiempo, tal vez quieras cambiar la forma de Rosa de nuevo. Este proceso continuará hasta que sientas que has hecho lo correcto que necesitas, Rose. Lo más sorprendente es que al final todos verán la misma Rose, porque la Rosa Amarilla de la Amistad sólo puede ser una.
Tratando de visualizar a Rosa, se enfrentará a una gran variedad de preguntas. Por ejemplo, ¿tiene tallo y, de ser así, con hojas o sin ellas? Si hay hojas en el tallo, ¿cuántas hay que tener? ¿Cómo se encuentran en un grupo o en una sola hoja? ¿Qué tal si Rose crece en un arbusto? Entonces, ¿dónde debería estar el arbusto? Y entonces, si Rosa crece en un arbusto, ¿está sola o puede haber más? Por último, ¿cuántos pétalos deberían tener en la flor, y cómo se encuentran? ¿Entran los pétalos en el butón de la derecha a la izquierda o viceversa? En resumen, hay muchas preguntas, y cada una de ellas tiene razón. Cada pregunta puede ser contestada y hay que responderla. Pero no olvidemos que solo puede haber una respuesta correcta para cada pregunta y que las respuestas son las mismas para cada persona.
No trates de encontrar respuestas a todas las preguntas. Denos la oportunidad de ver a Rosa con calma y con gusto, y con el tiempo seréis recompensados por su belleza e impecable belleza. Si sigue visualizando la imagen de Rosa día tras día, año tras año, empezará a comprender el gran valor de cada detalle más pequeño de la flor. De esa manera, se revelarán gradualmente los secretos más increíbles de la imagen de Rosa.
De hecho, el descubrimiento de la Rosa Amarilla de la Amistad es una de las técnicas más interesantes de la tradición tolteca de la práctica mágica. No hay ninguna otra técnica que le dé tanta fuerza personal como la que le da al descubrimiento de la Rosa Amarilla de la Amistad. Por eso nadie que vea a Rosa puede compartir sus secretos con los no dedicados para no privar a un alumno de la oportunidad de trabajar por sí mismo para crear su propia fuerza personal.
Por cierto, no tienes que contarle a nadie sobre tu trabajo de visualización de Rosa, excepto a un hombre que ves en quien confías. Todo lo que abriste con la imagen de una flor, lo guardas en tu interior (y si llevas un diario, asegúrate de que tus notas no caigan en las manos de nadie). Además, nunca olvides que Rosa es un símbolo que te llevará a la fuerza más poderosa, cuya edad es difícil de imaginar. Por lo menos por eso debe ser tratada con la debida atención y respeto, no en el sentido de ceder a los prejuicios antiguos, sino de la manera en que debe comunicarse con la fuerza desconocida.
En el proceso de visualización de Rosa, imagínense que gira por la flecha del reloj en el plano horizontal y al mismo tiempo, por la flecha del reloj, gira alrededor de su eje. Este movimiento es muy similar al de un planeta que gira alrededor de su eje y al mismo tiempo se mueve en órbita alrededor del Sol. En algún punto de su ruta, Rose se mueve lentamente hacia abajo, y luego vuelve a la posición de referencia antes de que se detenga después de un movimiento completo. Todos estos movimientos de la flor están diseñados para que el encargado pueda ver a Rosa en detalle. Para lograrlo, Rose no tiene que girar tan rápido, pero tampoco demasiado lento.
Tan pronto como Rosa haga un giro completo por su orbito, deje que la flor se detenga. Ahora tocad con los dedos grandes e índice los pétalos. Sentirás la blanda y fría de terciopelo de Rosa. Empieza a sentir el pétalo en la base, moviendo los dedos hacia la punta del pétalo. Fíjese en la base de pétalos densa y somnífera y en la forma en que se derrama la realidad en la parte superior.
Si tocas a Rose con facilidad, disfrutarás de su delgada aroma. Su olor debe ser fuerte y claro, como una rosa de verdad, no un perfume barato. A la mayoría de la gente le parecerá muy difícil oler a Rosa, ya que esta capacidad depende de los éxitos generales del guerrero de la Vía.
La capacidad de distinguir el olor de las imágenes visualizadas puede tardar un poco. A veces, un estudiante se enfrenta a un fenómeno conocido por primera vez, pero por lo general, después de un éxito al azar, el olor empieza a desvanecerse y a desaparecer. Sin embargo, con un entrenamiento persistente, volverá a aparecer en algún momento.
Después de terminar el trabajo con Rosa, déjala desaparecer suavemente, pero rápido de tu mirada interior. Manténganse relajados unos minutos más, tratando de no dormir. Esta es la segunda etapa de la soñación, hasta que lo consigas sin esfuerzo. No empieces con las siguientes etapas de sueño sin haber aprendido todos los aspectos de la visualización de la Rosa Amarilla de la Amistad. Eso no significa que el camino que ha de seguir esté cerrado, no tienes que encontrar todas las respuestas a tus preguntas. Después de todo, antes de que puedas abrir completamente a Rosa, van a pasar muchos años de clases continuas pero antes de pasar a la 3, tienes que conseguir, como mínimo, una visualización constante y clara de Rosa.
Una última observación sobre Rose es que funciona como un barómetro, indicando el estado actual de sus relaciones personales con el mundo. Por lo tanto, si Rosa parece un poco aburrida y desquiciada, a pesar de todos sus intentos de imaginarla de una manera mental fresca y brillante, deje de intentarlo más y trate de entender seriamente su actitud hacia el mundo para determinar exactamente en qué se ha roto la armonía de su relación con la vida en general. Si el color de Rose cambia, entonces una vez más, algo va mal en tu relación con el mundo que te rodea.
Etapa 3: Entrada al color
Esta etapa de aprendizaje del sueño se conoce como entrada al color; en este caso, el color se refiere al color de la criatura del sueño. La toma de conciencia del color será la primera señal de su éxito en el dominio del sueño. Sin embargo, quisiera subrayar aquí que no debes intentar visualizar el color, como lo hizo con Rosa, sólo ver cualquier color que aparezca delante de tus ojos internos, como si hubieras abierto los ojos y mirándote a una pantalla de color parejo y dorso. Si realmente ves el color, te librarás de toda duda. Pero si de repente te das cuenta de que has visto el color, entonces debes haber imaginado algo como esto. Cuando llega el color, se ve muy brillante y claro.
Lo más común es que el color aparece por primera vez como una mancha extraña de forma incorrecta, como un llanto. Cuando veas una mancha así, concéntrate mentalmente en esparcir los bordes de esta joya, estirarla hasta que adquiera una forma más o menos correcta y llene todo el campo de su visión interna. Y no tienes que mirar directamente a la mancha de color, o, para tu tristeza, simplemente desaparece. Si el color ha desaparecido, espere a que vuelva a aparecer y luego intente volver a hacer la mancha más amplia e igual. Recuerden: la práctica es la clave del éxito. Según sus características personales, su juego de escondite con color puede durar varias semanas.
Una vez rellenado de forma uniforme todo el campo de visión interna, descubrirá que ha entrado de algún modo incomprensible: ahora el color te rodea de todos los lados, de arriba y de abajo. Más que eso, puedes mirar directamente el color, girando los ojos internos en todas las direcciones sin temor a que desaparezca.
Acepte mis felicitaciones por el hecho de que haya adquirido la habilidad de entrar en el color y que, por lo tanto, se encuentre en un estado de gran conciencia.
A veces el tono de color puede ser tan oscuro que al principio el estudiante ni siquiera sabrá cuál es el color, y pensará que está mirando a la oscuridad. Si usted también piensa que está mirando el agujero negro, mire con atención a la oscuridad como si estuviera tratando de ver el patrón en él. Después de un tiempo, verás las chispas de color débiles. Si lo consigues, empiezas a unir tus pequeños flashs en una sola mancha, hasta que crean algún espacio de color. A continuación, aplique las recomendaciones anteriores.
Cuando aprendas a entrar fácilmente en el color por voluntad propia, puedes ir a la etapa 4. Una vez que haya aprendido a trabajar con el color, se dará cuenta con el tiempo de que cualquier sombra que haya visto accidentalmente no es negra o gris, sino de su color. Será especialmente visible el tiempo de color en el borde de la sombra.
Escalón 4: Declaración de intención
Esta sección, al igual que la visualización de Rosa, sólo se usa en un sueño formal. Si un guerrero necesita entrar inmediatamente en un estado de percepción cambiante, no usará estas dos técnicas.
La técnica de la declaración de intenciones es diferente para cada grupo de soñadores, pero una vez más, no puedo dar demasiados detalles. Sin embargo, no es un problema, ya que todas esas declaraciones comienzan y terminan de la misma manera.
Además, se puede soñar sin una declaración completa. Con el tiempo, al aprender a ser parte de un grupo determinado y a adquirir una sólida capacidad de soñar, descubrirán las cuatro palabras que faltan en el texto de la declaración que figura a continuación:
¡Señor! Entro aquí para colmarme de las gracias de la vida y poder compartirlas con quienes necesitan iluminar la mente y apaciguar el cuerpo.
En este caso, el mensaje de Dios no tiene ningún sentido religioso y no es más que una llamada antiguamente aceptada a su esencia de un sueño. La frase "Yo entro aquí" se refiere a la participación en el color de vibración del grupo al que perteneces. Por medio de un sueño, debe asegurarse de lo que es para su grupo la gracia de la vida. Un total de cuatro, cada una de las graciaes ha sido asignada a uno de los cuatro lados del mundo, desde el Este hasta el Norte, el Sur y el Oeste. Al examinar la última parte de la declaración, debes tener el mayor cuidado, teniendo presente que en ningún caso se puede interpretar literalmente el texto.
Al comenzar a pronunciar la declaración, asegúrate de que no se convierta en una especie de diálogo interno (asegura de que no hablen de sí mismos, ni hablen ni hablen los movimientos). Lo mejor es imaginar que estás parado en un edificio de piedra enorme, en el centro, y oyes tu propia voz saliendo de las paredes, pero no en forma de eco. Debes sentir que estás escuchando tu propia voz. Practique esto en su tiempo libre de soñar hasta que sea fácil y natural. Durante el sueño, la declaración sólo debe expresarse una vez. ¡Incluso si te parece que ha sonado un poco aburrido y torpe, no intentes repetirlo, porque en este caso, sólo puedes convertirla en un diálogo interno, y mucho más rápido de lo que crees!
Nivel 5
Ahora estamos a punto de soñar con algo que es más fácil de escribir que de dominar. Todo el astuto es que, una vez que digas una declaración de intención, vas a tener que ir más y más al lado izquierdo de la conciencia. El problema que se plantea es que la mente racional considera que el desplazamiento es la forma normal de dormir a un ritmo que da lugar a una batalla abdominal y a la muerte entre el paso a la izquierda de la conciencia y el sueño.
No creo que pueda ayudarlo en este caso, a menos que vuelva a subrayar la importancia de la práctica constante, la perseverancia y la determinación. Tienes que llegar a un estado de conciencia en el que estés a punto de dormir profundamente, pero antes de que tengas éxito, sin duda tendrás que dormir más de una vez en contra de tu voluntad.
La señal de un sueño exitoso es la sensación de sueño, en la que todos los sonidos, olores e incluso se sienten muy alérgicos.
Pasando al estado de sueño, concéntrense en la percepción del color y... esperen a ver qué pasa. No trates de calmar la mente de ninguna manera. Esos infructuosos intentos sólo agotarán sus recursos de poder personal. Deja que los pensamientos se desvanezcan y crea la sensación de que los estás viendo desde fuera en la pantalla de televisión.
Este tipo de terapia te dará un sentimiento de suspensión, y perderás todo interés en tus propios pensamientos tan pronto como sea posible. De hecho, los pensamientos desaparecerán poco a poco, ya que dejarán de apoyarlos con su intención. Una vez que te hayas ido, te vas a meter en la parte superior del color de ♪ la señal correcta es que el diálogo interno se ha parado completamente .
A continuación empieza lo que se llama sueño. Una vez más, a causa de las diferencias individuales, puede parecer que durante bastante tiempo no ha ocurrido nada. En ese caso, la clave es observar con atención la aparición de cualquier sentimiento. Si tienes algún sentimiento (que puede pasar mucho tiempo antes de que algo sea apropiado) ve con él sin tratar de entenderlo ni analizarlo. En la mayoría de los casos, la aclaración repentina de un problema que le preocupa sólo se producirá un poco después de un sueño (puede que de alguna manera encuentre una respuesta a una pregunta que le interesa o que se dé cuenta de que tiene algún conocimiento de lo que ni siquiera sabía). En el último capítulo analizaremos algunos ejemplos del reconocimiento de los sentimientos que se derivan de un sueño.
A veces el sueño va acompañado de una exposición visual o de sonido, o ambas. En tales casos, sólo observe los acontecimientos o escuche el mensaje que se le ha dirigido (con frecuencia, muy misterioso y codificado). Después de un sueño, tendrá tiempo suficiente para reflexionar sobre el significado de las experiencias. Si tratas de resolverlos de inmediato, lo único que puedes hacer es interrumpir el proceso y destruir la imagen inconclusa. Por lo tanto, hay que evitar que se produzcan otros errores: no es necesario anticiparse a la aparición de imágenes visuales o de sonido, ni pensar en ello. Es muy importante recordar que el objetivo principal del sueño es darle una carga de fuerza personal que sólo puede penetrar en usted mediante un sentimiento.
Por lo tanto, los sentimientos que surgen son los más importantes durante el sueño. En ningún caso es necesario que las impresiones visuales o de sonido sean posibles, sino que se consideren únicamente como un beneficio adicional.
También es necesario recordar que, de todas las imágenes visuales que puedan surgir durante el sueño, sólo hay que prestar atención a las que se presentan en un color completo. En un sueño real, los colores siempre son brillantes y sutiles, casi fluorescentes, y a veces la imagen puede parecer tan grande. Sin embargo, al comienzo de la enseñanza, los alumnos a menudo se dan cuenta de lo que han visto en tonos grises o en blanco y negro. Esas imágenes, por atractivas que sean, no deben ser objeto de atención. Fíjese en su existencia sin tratar de concentrarse en ellos; simplemente déjelos ir, permitiéndoles desaparecer sin dejar rastro. Esas imágenes blancas y negras suelen ser las caras de personas desconocidas. Los especialistas llaman sueños fantasma.
Son el resultado de sentimientos no resueltos, lo suficientemente fuertes como para provocar la visualización. Por su propia naturaleza, las imágenes del sueño fantasma están vinculadas a acontecimientos pasados y requieren un recuerdo. No te metas en la trampa de recordar estos acontecimientos mientras soñas, porque en ese caso estarás atrapado entre fantasmas y nunca podrás dominar el verdadero arte del sueño.
Por último, en cuanto a la duración de la práctica, recuerda una regla sencilla: no practicar el ensueño durante más de veinte minutos. Tú mismo sentirás que, al cabo de veinte minutos, surge de repente el deseo de volver a la conciencia normal. Así debe ser: los ritmos normales de la vida se alternan a intervalos aproximadamente iguales a ese lapso, aunque por lo general no lo advertimos. Como los ciclos de veinte minutos de los biorritmos constituyen el ritmo natural de todo lo vivo, te ajustas automáticamente a él, hagas lo que hagas. A veces, según el estado de la mente y las emociones, ese ritmo puede ser algo más corto o más largo, pero tales variaciones temporales son normales y no deben preocuparte. En cambio, si empiezas a desatenderlo, aparecerán el cansancio y la frustración. Aquí tendrás que dominar un peldaño más, cuya esencia deberás descubrir por ti mismo mediante el poder de tu ensueño.
El análisis final muestra que el sueño es la experiencia más personal, incluso íntima.
Tu soñador comenzará a guiarte a medida que te vayas mejorando al terminar el diálogo interno. Tranquilícese y relájese en sus sueños, aprovechándose de su poder personal a un ritmo aceptable para usted y sin perseguir el éxito inmediato. No puedes acelerar el proceso ni apurarlo todo de la manera más apropiada para ti.
Además, tienes que entender que el arte del sueño es la forma más perfecta de meditación, en el sentido de que entrarás en la frecuencia de las fluctuaciones que corresponde a los sueños de tu soñador y, en esta frecuencia de las fluctuaciones, aprenderás mucho de ti mismo, de tu destino en esta vida, de la vida en general. Es el sueño en el que aprenderás el verdadero significado y significado de la cooperación razonable.
Cuando tengas esta tecnología, el mundo entero será tu hogar, y con el tiempo te darás cuenta de que empiezas a hacer cosas que nunca habías hecho antes. En otras palabras, el poder estará en su poder y estará dispuesto a aceptar a Dar Orla. Lo que hagas con tu vida después de eso, como usarás la fuerza que te has ganado, depende exclusivamente de ti y de la integridad de tu espíritu.
Sólo puedo desearles sinceramente que lleguen lo antes posible a este importante punto y que utilicen sabiamente la fuerza que han recibido.
Un sueño pasivo
Lo más difícil en un sueño pasivo es recordar lo que vio cuando se despertó. Un cuaderno y un lápiz colocados al lado de la cama pueden ser de ayuda. Una vez que despiertes (incluso en mitad de la noche), recuerda todo lo que soñaste y haces algunas notas breves que te ayudarán a recordar lo que viste. Más tarde, después de elegir el tiempo libre, utilice sus notas para indicar el contenido del sueño en el diario (no olvide fijar la fecha).
Una vez que se haya convertido en un método habitual, pronto se verá que basta con establecer la intención de recordar un sueño para que todos los detalles puedan ser recuperados con rapidez y facilidad. Sin embargo, ya no tendrás que revisar los registros en el cuaderno. Esto no quiere decir que ya no sea necesario grabar el tiempo y el contenido de los sueños: algunos sueños pueden ser muy predecibles, y tal vez tenga que recordar un hecho.
En el pasado, los Tolteki atribuían gran importancia a la tecnología conocida como la prueba de sueño.
Desde el punto de vista de la eficiencia, esta tecnología es muy eficiente y a su manera es buena, pero si ya estás en un sueño activo, el despertar no será más que una duplicación innecesaria. Les aseguro que la técnica del sueño activo es más eficaz, y por eso no vamos a considerar el método del despertar en el sueño aquí.
La tecnología del sueño pasivo puede dividirse en tres categorías; sin embargo, en la práctica es más probable que sea una combinación de esas categorías. La primera se llama "ordenación," o informe.
Por lo general, los sueños de esta categoría no tienen importancia, pero son más fáciles de reconocer. Son el resultado de un día muy duro y tenso, como un pequeño recuerdo de todos sus peripetos. A veces estamos demasiado ocupados durante el día para reflexionar sobre las situaciones que surgen o reaccionar emocionalmente ante ellas, por lo que perdemos estos acontecimientos de noche. Por la misma razón, esos sueños se denominan "movilidad" y se asemejan a un intento de poner el escritorio en orden al final del día.
Sin embargo, no debemos pasar por alto por completo los sueños de la organización, porque a menudo encontramos pequeñas cosas útiles y útiles que nos han pasado por alto durante el día. Es por eso que será útil que se acostumbre a grabar todos sus sueños y luego los analice cuidadosamente y con cuidado.
La segunda categoría de sueños pasivos también se conoce como dirección. Ya hay un nombre de esta categoría que pone de manifiesto su importancia. La mayor dificultad de los sueños de esta categoría, así como de la tercera, radica en su mayor parte en su forma simbólica, que requiere un análisis minucioso y una interpretación ulterior. El carácter simbólico de estos sueños se explica por el acceso al conocimiento del lado izquierdo, para el que no tenemos una escala de puntuación. En consecuencia, ese conocimiento sólo puede demostrarse a sí mismo en una forma que, por una parte, transmite el conocimiento en la forma más precisa posible y, por la otra, corresponde a nuestra escala de calificaciones.
La mayoría de los trabajos publicados sobre el análisis e interpretación de los sueños carecen de valor práctico, ya que se basan en invenciones y suposiciones increíbles.
Por supuesto, hay una gran cantidad de trabajo de análisis de sueños, pero la mayor parte de esos olores están escritos de una manera tan ingeniosa y extraña que sólo unos pocos entusiastas pueden usarlos con éxito. Sobre la base de estas consideraciones, el último capítulo del libro está redactado en forma de guía de sueño bastante completa. También contiene una sección con algunos ejemplos de la interpretación de los sueños.
Los sueños pasivos del tercer tipo se denominan, con toda razón, profecías. Naturalmente, en esos sueños siempre hay elementos de orientación, por lo que es necesario grabarlos, prestando especial atención a cada detalle y pequeño detalle. Además, al trabajar con todas las categorías de sueños pasivos, debes recordar y registrar el sentimiento que has probado durante los sueños y al despertarte.
Y una última observación sobre sueños pasivos. La mayoría de la gente está muy convencida de que normalmente no soñan con nada. Es una mirada totalmente equivocada, porque toda criatura viva en el proceso de sueño soña. Si crees que estás durmiendo sin sueños, eso solo significa que los olvidas rápidamente.
Lo único que se puede hacer para mejorar la memoria es determinar la intención de la memoria. Deje que el equipo recuerde los sueños, es decir, cada noche que vaya a la cama, repite varias veces en la mente que quiera recordar lo que vio en el sueño. Repítelo hasta que se duerma. Una vez más, no olvides que es cuestión de práctica. Con el tiempo, aprenderán a recordar los sueños. Al principio tendrás que recordar pequeños fragmentos y detalles, pero poco a poco tendrás un hábito y podrás recordar el sueño entero.
Capítulo duodécimo
Guía de sueño
El número de símbolos que vienen a nosotros durante los sueños es casi infinito, pero la lista que se presenta aquí es adecuada para la mayoría de los sueños, siempre y cuando se cumplan las siguientes reglas:
1. Fíjese en la sensación general de un sueño que le ayudará a entender en qué sentido ( positivo o negativo) se deben interpretar los símbolos marcados.
2. Recuerden el guión de los sueños. Ya en el curso de los acontecimientos se ha llegado a conclusiones muy útiles para la interpretación de la información, ya que es la secuencia original de los acontecimientos la que indica la manera correcta de interpretarla. Por ejemplo, el soñador contiene un mensaje real dirigido a usted, y la trama en evolución dará los detalles necesarios.
3. Los personajes históricos, los acontecimientos históricos y los lugares de acción deben considerarse en el contexto de hechos reales, teniendo en cuenta la fecha y el lugar. Las fechas deben considerarse números, por ejemplo:
12 marzo 1807 año = 12 + 03 + 1807 = (1 + 2) + 3 + (1 + 8 + 0 + 7) = 3 + 3 + 16 = 3 + 3 + (1 + 6) = 3 + 3 + 7 = 13
Si la suma es superior a 33, con una suma adicional, reduzca el número a una cifra.
4. Las personas famosas de hoy en día deben considerarse desde el punto de vista de sus actividades, sus valores y sus imágenes.
5. Los instrumentos y los instrumentos simbolizan las actividades pertinentes relacionadas con su aplicación. Intente encontrar los posibles valores de estos símbolos en la lista que se ha adjuntado: por ejemplo, las imágenes de un horno, un horno de microondas o una tostadora, según el contexto en que aparezcan, pueden indicar la ingesta de alimentos, es decir, la necesidad de una alimentación espiritual.
6. Por favor, preste especial atención no sólo a cada uno de los símbolos, sino también a su número total. Si has visto más de un símbolo, cuenta todos ellos.
7. Fíjese siempre en el color de la ropa, la membrana, la presencia de plantas, la especie y el color del cabello, los ojos, etc.
8. En el caso de su pasado, debe considerarse que es necesario recordar el período de su vida.
10. La aparición anterior de algo desconocido o invisible en un sueño se considera la aparición de un extraño; pero si un hombre lo conoce, lo considera su sueño, es decir, un aspecto de usted mismo.
9. La escena de las relaciones con familiares, amigos y conocidos pone de manifiesto la necesidad de recordar esas relaciones.
11. Todas las pesadillas sin excepción son muy importantes. Si hay escenas del pasado en las pesadillas, entonces tienes que pensar en ello de inmediato y en serio, porque la pesadilla demuestra que algunas emociones reprimidas han llegado a un punto crítico. Si los horrores nocturnos se refieren a los acontecimientos del presente, entonces se le dice que es necesario reflexionar sobrio y ser impecable. Los sucesos desconocidos indican que el futuro puede ser peligroso o muy estresante.
12. Los sueños repetitivos ponen de manifiesto la naturaleza de los acontecimientos del pasado, que son importantes pero no han sido aprobados, o pronostican los acontecimientos del futuro que están en el umbral de su destino. Sigan de cerca esos sueños, observando las señales de la evolución futura de los acontecimientos.
13. La mayoría de los caracteres que no están incluidos en la lista de aquí pueden ser interpretados en un sentido literal; si has soñado con un símbolo no conocido, créase en sus propios sentimientos o en el valor personal de un símbolo para usted. Pero hasta que no tengas confianza en el análisis de los sueños, consideres tu interpretación sólo como una opción, no como un hecho claro.
14. A pesar de que los símbolos que figuran en la lista de interpretación son suficientemente precisos, a veces puede resultar que la interpretación del símbolo sea diferente de la que figura en la lista. En este caso, recuerden que ninguna interpretación puede considerarse una verdad totalmente infalible. Esta lista de símbolos y sus interpretaciones es sólo una guía ilustrativa del mundo de los sueños y nada más. Por lo tanto, siempre escuche su corazón y, si siente dudas, espere cualquier prueba.
15. Utilizando el testimonio del tiempo, puede utilizar estos datos en forma digital (tanto en relojes electrónicos) como en forma analógica (como en relojes de flecha). La lectura digital del tiempo es más rápida y más fácil de usar, pero los analógicos contienen más detalles. Sin embargo, ambos métodos son igualmente precisos y, si se interpretan correctamente (aunque en forma diferente), se les informará de la misma manera.
Estos son los métodos de lectura del tiempo:
Evidencia digital:
Use el ciclo de visualización diaria del tiempo (por ejemplo, 14:56).
Para interpretar los números 14 y 11 (5 + 6 = 11), utilice la información de la sección "Número." No olviden que la interpretación que debe hacerse de la interpretación de la frase "adecuadamente positiva o negativa " le demostrará el sentido del sueño. Supongamos que en este ejemplo la interpretación debe ser positiva.
El número 14 indica un conocimiento que tiene fuerza (11). Define ahora el significado general del mensaje recogiendo todas las cifras del tiempo (1 + 4 + 5 + 6) = 16. El resultado indica que el sentido general es la liberación por la fuerza de la intención (16).
Pruebas analógicas
Nunca confundan las lecturas analógicas de la época con las digitales (es decir, en nuestro ejemplo, las lecturas de la hora son como las de las cuatro y media de la tarde).
De la misma manera que en el caso anterior, aprenderemos el significado del mensaje: la persistencia (4) a través del gozo y la creatividad (3) te llevará a una abundancia mixta. Con los números, obtendremos 4 + 3 = 7. La cifra 7 indica el sentido general del mensaje: algo debe guiarte hacia adelante.
Ahora, comparamos ambos mensajes; resulta que el conocimiento (14) se manifestará en la sostenibilidad (4), que a través del gozo y la creatividad (3) os dará fuerza (11) en la abundancia mixta. El sentido común es la liberación por la fuerza de la intención (16), que se manifiesta en lo que le lleva adelante (7). Fíjese en el número de 16 de la suma de 7.
Trabajando con el tiempo analógico, asegúrate de que leíste correctamente el testimonio del tiempo, por ejemplo, el tiempo 9 horas 15 Minutos debe entenderse como nueve con un cuarto de este. En este caso, el reloj precede a los minutos, por lo que el reloj indica la causa y el minuto de la investigación. Si el tiempo llega 9 horas 45 En el último caso, los minutos son anteriores a las horas y, por lo tanto, los minutos determinan la causa y las horas de investigación.
Sección 1. Simbolos de sueño
SIMVOL * Significación
Medida:
Imposibilidad de respirar
Imposibilidad (o dificultad) de los movimientos
La dificultad de aceptar a alguien o algo
:: El deseo de la libertad
Usted (o alguien) se ahogó con la certeza de que estaba en la cárcel o en la pudrida.
Morir ○ Liberar, tener éxito (y tener miedo de eso)
* Deseo de crecimiento espiritual
El miedo al fracaso
:: La búsqueda de la libertad (o la posibilidad de obtenerla)
Beso ○ Necesidad de fuerza (su ausencia o temor a la fuerza)
Huir de las cosas, esconderse (posibilidad de este tipo de privacidad)
:: Deseo de algo o necesidad de algo (calcular la cantidad y luego descifrar el número con arreglo a la sección "Número")
:: El deseo de ser recibido o amado
- La necesidad de comunicación
Viaje de ida y vuelta (su capacidad o necesidad)
:: Hacia la acción (o la necesidad de adoptar medidas)
*Cisifos (trabajo continuo) * Temor del fracaso
:: El deseo de ser razonable (no existe)
Fuerza que mantiene en el aire
Anatomia:
Tobillos - Cooperación razonable
- El idealismo, el deseo, la orientación al objetivo
Espina:
Alta parte - Fuerza (su ausencia)
Media ○ Efecto (su ausencia)
Apoyo (no disponible)
Láctea ○ Nutrición (necesaria)
La memoria (consciente subconsciente)
Tetas ○ Honestidad (su ausencia)
* Sentimientos, sensaciones (suficiencias)
Ojos ○ Asombroso (ausencia)
- Concepción, comprensión
Dedos:
Una gran relación consigo misma.
○ La percepción de las relaciones de los demás con usted
- Relaciones medias en general
○ Repercusión de su relación con otra persona
Meñique ○ Posible relación
Órganos sexuales externos
:: La percepción de ser hombre o mujer, respectivamente
- La representación de un hombre o una mujer (si se trata de genitales del sexo opuesto, la representación de su pareja interna)
El pelo es un retrato social de sí mismo.
- Relaciones con la vida (en el mundo)
- Pensamiento intuitivo
Baja tercera parte de la cadera ○ Flexibilidad (su ausencia)
Articulaciones:— Flexibilidad
La necesidad de flexibilidad de los ideales (su falta)
* Necesidad de flexibilidad en la percepción (su ausencia)
Piernas: capacidad para avanzar (progreso en la vida)
Labios ○ Fuerza (ausencia)
Boca — Véase Labios
Corazón ○ Flexibilidad
Nótese ○ Fuerza personal (su ausencia)
Muelles ○ Responsabilidad (ausencia)
Carbón ○ Tensión (trés)
La tercera parte superior del muslo es sexual.
La horticultura - el pensamiento lógico
Dedos de los pies:
* La percepción de sí misma
* La percepción de otra persona
- La percepción en general
♪ La percepción de cómo te ven los demás
● La percepción de su propio potencial
Los ángeles ● La búsqueda de contacto con un ser soñador, o un ser interior
Animales:
Los osos de la armonía a través del conflicto
Ciervos, antílopes o animales de mascar
:: Acontecimientos o actividades temporales
Perros de amistad y lealtad
Oslas ♫ Sumisión
Dragones (venenos místicos) ○ Fuerza (magia)
Elefantes ● Amor y protección
Pescado ○ Precaución (necesaria de estar alerta)
Líquido, racionalidad, lógica (necesaria)
Caballos ○ Fielidad, Sostenibilidad
Leones ○ Construcción, destrucción (o ambas)
Serpiente de la sabiduría (necesaria)
Tigers - Intelect (necesario)
Animales desconocidos
Libertad (necesaria)
Zebras (con piel de bañador)
Otros animales ○ Copiación de propiedades de un animal determinado
○ Sentimiento
Véase el caso CLOUT No. Nacimiento
Aves:
Aves depredadoras (excluidos los búhos)
Aves negras (con excepción de los cuervos)
Los pájaros con una piscina luminosa Color
Cuervos de fuerza (con atención a la intensidad y dirección del vuelo)
Palomas ○ Paz, armonía
* La muerte de un anciano (la sabiduría)
* Amor incondicional
Gris y especies similares de aves
Pájaros de Ópera Blanca
Nacimiento:
* Un gran cambio de conciencia.
El hijo de otros padres es una poderosa influencia en la conciencia de este hombre.
Véase la cortina
Libros ◆ La búsqueda espiritual en un mundo normal
Construcción:
Cualquier tipo de visión mundial (incluidas las cuevas, tiendas y tumbas)
- Visión del mundo (condiciones sociales)
Palomitas y mocasines ○ Fuerza (municipal)
* La fuerza (dirigida) de la criatura del sueño
Relucientes (candelabras) * Fuerza del universo (recordar el número de velas e interpretar los números)
Límite de techo
Cine ○ Oficialidad (ausencia)
La ciudad (grande, pequeña, aldea) Obras públicas
Círculo de "Hola" (incluir parte en todo, unidad)
Ropa: ○ La imagen de sí misma (mirovisión)
La corona es un sentido exagerado de la identidad, la arrogancia
Véase el sombrero . Corona
Nagota (no vestida) * Sentirse indefensa frente a los demás
* Comprensión de los zapatos
Horas Véase Hora
Colores:
Negro - Universalidad (inserción necesaria)
Azul ○ Sumisión y comprensión
La estabilidad marrón, la necesidad de aterrizar (es decir, acercarse a la realidad)
Verde ○ Sanar
:: Inclusión de una parte en la totalidad (necesaria)
Anaranja (necesaria de ser perceptivo y clarividente)
Violencia roja (necesaria de lucha)
La creación de madera (necesaria)
Mundo Blanco (necesario)
○ Fuerza de vida amarilla (necesaria)
* Los otros colores son sólo combinaciones diferentes de los colores principales mencionados y deben considerarse como combinaciones de colores
Cortinas de apertura (asusto)
* Véase el anexo II. Lago
Muerte: • Cambio
Miembro de la familia
* El cambio de opinión sobre el mundo
*Alguien que lleva consigo el cambio
- Necesidad (también miedo) de agresión
Partes de la luz:
Este es "Hola" (incluyendo parte en todo, unidad, recuerdo)
Fuerza (déficit)
Oeste - Sentimiento (estiramiento de la historia personal)
Sur ○ Fuerza (soñación)
- Tratamiento (física, emocional, intelectual; necesidad de tratamiento)
Puertas
Tierra (tierra) ○ La búsqueda de la fuerza, la estabilidad (falta de ella)
Huevo ○ Nuevo comienzo (nueva vida)
Electricidad ○ Nagwal (espíritu)
Excrementos (humanos y animales)
El fuego es un deseo de destrucción, de cambio.
Sexo ○ Fundamentos, bases
Flores * Belleza (su ausencia)
Mobiliario:
♪ Queriendo descansar ♪
Cajones de cocina (buque gourmets) - Necesidad de recordar
- Un lugar especialmente cómodo y cómodo.
Mesas redondas - Necesidad de prestar atención a los problemas
Piedras preciosas:
Diamante ○ Buena mente, encuadernación (partes) unidad (lo que se necesita)
Esmeralda ○ Sentimiento (necesario)
- Instinto (necesario de estar alerta)
Rubin ○ Fuerza (necesaria)
Zafiro ○ Fuerza (necesaria de valor)
El deseo de adquirir experiencia religiosa
Hierba (verde) - Practibilidad (necesaria)
- Aspectos de las deficiencias y las deficiencias (recordar las características de los insectos)
Respuestas (decisión)
El lago * Amor condicionado
Liderazgo (necesario)
Ley ○ Equilibrio (no existe)
Izquierda ○ El conocimiento Hemisferio Izquierda (sentido)
Véase Luz, op. cit., pág. La lámpara
Relámpago
Landschaft:
Desiertos * Desesperación
Aventuras
Montes (horas) ○ Esperanza
Espacio abierto - Libertad (asusto de dar un paso hacia ella)
Apariencia, falta de protección (asusto a esto)
Valles de seguridad
Metales:
Oro ○ Nagwal (espíritu)
Plata ○ Tonal (paz)
El cobre, el deseo, la emoción
Pensamiento, lógica, pensamiento racional
Objetos de uso militar ○ Practitividad (actos físicos)
El dinero es una fuerza cristalizada.
Monto específico del dinero Véase Números
* La integridad de su propia luna*
Mes - Fuerza personal (ausencia)
Música ● Inclusión (partes en todo), amor
Instrumentos musicales:
Armonía de impacto dentro de la actual condición social (su ausencia)
Armonía espeluznante relativa a un todo mayor (su ausencia)
Armonía espiritual con su esencia interior (su ausencia)
Fuerzas navales
:: La visión del mundo
Números y cifras:
0 - Universalidad, libertad absoluta (su ausencia)
1 - Flexibilidad, movilidad (en ausencia)
2 ○ Sumisión y comprensión (la necesidad). El signo del destino
3 - Creación y gozo (falta; también símbolo de abundancia mixta, tanto buena como mala)
4 ○ Estabilidad (no existe)
5 - Libertad y cambio (necesaria)
6 - Inspiración y liderazgo de la fuerza (necesaria de elegir entre el antiguo y el nuevo)
7 Guía (necesaria)
8 ○ Equilibrio y armonía (su ausencia)
9 ○ Terminación (necesaria)
10 - Nuevo ciclo. Sin error mediante la repetición de experiencias pasadas (prevenir que se eviten las trampas antiguas)
11 - Fuerza (ausencia)
12 ○ Resiliencia (la necesidad de ser paciente y no presentar demandas)
13 La muerte de un anciano (la necesidad de renunciar a todo lo viejo)
14 ○ Conocimiento (necesario)
15 El rayo de luz en el reino oscuro (necesario de ver en un desafío de poder)
16 - Liberación mediante la fuerza de la intención (necesaria de encontrar el don de la fuerza en lo que a primera vista parece ser un desastre)
17 ○ Distinción (su necesidad)
18 ○ Valiente (necesario)
19 - Fuerza de vida (necesaria de mantener la fuerza personal)
20 ○ Honor y dignidad (no los hay)
21 Paz y éxito (nuevo comienzo)
22 - Conducta egoísta
23 - Conducta destructiva
24 ○ El miedo
25
26 ○ Ilusión
27 ○ Resistencia
28 — Uso indebido de la fuerza
29 — ○ Abuso en general
30 ○ Manipulación
31 ○ Peligro de la razón (Lígica)
32 Disgarmonía
33 - Libertad
* Todos los demás números deben reducirse a una suma (por ejemplo, 121 = 1 + 2 + 1 = 4; 3009 = 3 + 0 + 0 + 9 = 12 = 1 + 2 = 3)
Lactancia materna - Atención (necesaria)
Médico de oftalmología ○ Salud mental (su ausencia)
Rutas (carreteras) ○ Dirección
:: La necesidad de recordar el contenido de la fotografía
- Víctimas (incitación a la transformación)
Lluvia - Proceso de vida
Leer el libro de la búsqueda espiritual interna
Reptiles ○ Deficiencias
Derecho Hemisferio (Liquidación)
Anillo ○ Fuerza
Río ○ Amor incondicional
La vida en el mar
Misión secreta ○ Predicción del destino
Sentimientos:
* Sentimientos (su ausencia)
:: El poder personal (su ausencia)
- Visibilidad (su ausencia)
El sabor de la fuerza (su ausencia)
Prohibición - Relaciones
Sexualidad:
:: Flirteo con la fuerza de vida (desafío)
:: La búsqueda de una cooperación razonable (el miedo a la superioridad)
:: Tratar de conocer su masculinidad (el miedo a la inconsistencia)
El amor lesbiana - El deseo de conocer su feminidad (el miedo a la inconformidad)
Violación * Sentido (el miedo a ser sacrificado)
- Distracción sexual - Autoevaluación baja
Cuadrado ○ Sostenibilidad
Tormenta - Cambios catastróficos
El sol de Nagwal (espíritu)
- Necesidad de agresión (asusto a esto)
Tormenta de las emociones fuertes
Tiempo ○ Necesidad de claridad
Instrumentos ○ Capacidades, talentos
Equipo de transporte:
- Conciencia sobre las ideas o conceptos
- Conciencia sobre las cualidades de los animales
Transporte público (autobuses, trenes, etc.)
Concienciación general sobre el terreno (dirección)
Concienciación sobre las relaciones con el agua
Árbol:
Cedr ○ El conocimiento de derecho hemisférico (la necesidad de la lógica)
Cítricos (productos) * Amor condicionado
* Capacidad intelectual
○ El conocimiento médium (necesario de emociones)
Figa (maleta fenílica) ○ Sila
Dub ○ Sabiduría (necesaria)
- Sentimientos
Granada ○ Significado común
pino ◆ Amor incondicional
Árboles tropicales (exóticos) y sus frutos
:: La fuerza personal;
Iwa ○ Flexibilidad, movilidad (necesaria)
Tis ○ Muerte de la cosmovisión (es necesario)
Triángulo * Sentimientos soñando
Automóvil (de cualquier tipo) - Estado de conciencia, nivel de percepción
Retroceder a los viejos hábitos
:: Una rueda corta (no hay ruedas) - Una visión irreflexiva
Véase el reloj de mano. Hora
Agua ● Amor
Armas - Protección (necesaria)
Viento ○ Pensar
La ventana ○ Visión (idealismo)
Carta (como profesión) - Comunicación en principio
- Comunicación, expresión (física, emocional, mental)
Sección 2: Ejemplos de interpretación de sueños
Ejemplo 1
Claire tuvo un sueño en el que nadaba con un nuevo conocido, un compañero de trabajo. Después soñó que tomaba café con una vieja amiga llamada Verna, que llevaba un vestido verde y un sombrero amarillo con velo. Luego Claire se encontró conduciendo de regreso a casa, cuesta arriba por un sendero empinado y estrecho. No llegó a su casa, sino al patio trasero de la casa de unos desconocidos. En el sueño, Claire se preocupaba por lo que pensarían de ella aquellas personas, pues había entrado en su patio a las dos de la madrugada.
Interpretación
Claire siente cierta atracción (el agua) por su nuevo compañero de trabajo; en el fondo espera que puedan llegar a ser buenos amigos (nadar). Al pensar en Verna, comprende que últimamente ha comenzado a sentirse incómoda con la presencia de su vieja amiga y que, por ello, trata de evitar los encuentros (beber). El ensueño muestra que Verna necesita ayuda (el color verde) para cambiar su enfoque de la vida (el vestido). Sin embargo, deberá encontrar en sí misma el poder que necesita (el amarillo), afrontando su sentimiento de superioridad (el sombrero) en vez de ocultarlo (el velo). Además, en este ensueño Claire examina su estado de conciencia (el automóvil) y llega a comprender la sensación de que el rumbo actual (el sendero) de su vida se está volviendo demasiado limitado (estrecho) y conduce a una batalla decisiva (una subida pronunciada). Claire siente que ese rumbo no la llevará a ninguna parte (nunca llega a casa); por el contrario, debido a la imposición de otra persona o de un punto de vista ajeno (una casa ajena), ese rumbo conduce constantemente al peor resultado posible (la parte trasera). En este caso, Claire necesita examinar con atención los conceptos de sumisión y comprensión (teniendo en cuenta la hora: las 2 de la madrugada), pues su amiga Verna también los refleja.
Ejemplo 2
Jim sueña que pasea por un pinar. A su alrededor huele a agujas de pino y a tierra rica en humus. Al cabo de un tiempo sale del bosque y llega a un precipicio, a cuyos pies se extiende un magnífico valle cubierto de exuberante vegetación fresca. A lo lejos distingue una pequeña aldea y pronto siente que flota —casi vuela— sobre el suelo en dirección a ella. Un instante después, se encuentra de pronto en la aldea. Entra en un gran edificio. El suelo interior está revestido de mármol blanco y el techo tiene forma de una gran cúpula. A lo largo del perímetro de la sala hay dieciséis ventanas, dispuestas a igual distancia unas de otras. En el centro hay una plataforma cuadrada, semejante a una mesa, sobre la que reposan tres libros. Jim abre uno y lee un único párrafo. Al despertar siente ligereza y felicidad en todo el cuerpo, pero no logra recordar de qué hablaba el libro.
Interpretación
Jim busca aventuras (el bosque) y amor incondicional (el pino). El sueño indica claramente que la finalidad de la aventura deseada es buscar poder personal (el olor) y amor incondicional (el pino) mediante un enfoque de la vida realista y práctico (el humus). Jim siente que, como resultado de esa búsqueda, encontrará libertad (flotar o volar), confianza (el valle), sanación (el color verde) y bienestar (la vegetación exuberante). Si confía en sí mismo, encontrará horizontes más amplios (el gran edificio) dentro de su visión habitual del mundo (la aldea). Por supuesto, esa nueva visión seguirá siendo limitada (el techo), aunque menos que la anterior (la cúpula alta); será más fundamental y sólida (el suelo), y le dará estabilidad y resistencia (el mármol), así como paz interior (el blanco). En esa nueva visión descubrirá el poder liberador de la intención (dieciséis), aunque al principio ello le exigirá abandonar muchas de sus ideas actuales (las ventanas) sobre la vida. Además, Jim deberá resolver un problema (la mesa): encontrar, dentro de su visión cotidiana del mundo (los libros), un enfoque espiritual de la vida.
Esta búsqueda se centrará en el concepto de alegría y creatividad (tres). En la flexibilidad (unidad), Jim encontrará algunas instrucciones. En un sueño, Jim recibió esas instrucciones, pero no pudo recordarlas. En tal situación, sólo tiene que buscar la orientación necesaria para mantener la mayor flexibilidad posible, tanto en la vida como en el pensamiento.
Ejemplo 3
Tina está soñando que corre por la distancia maratón. Entre los participantes, su exconocedora de la escuela primaria, en ese calzoncillo de carreras rojo, y ella gana a distancia con solo cinco segundos de ventaja sobre Tina. A continuación hay un hombre con uniforme de coronel de la Fuerza Aérea que felicita a cada uno de los participantes en la carrera. Para la asombrosa de Tina, la medalla de oro es para ella, no para la amiga que llegó al final primero. Una amiga sólo recibe un premio de plata. Tina parece que ha habido un error, pero no hay manera de decir nada de eso, y no... de repente el sueño se desvanece.
Ahora que Tina está en casa, está tratando de cocinar, pero la comida no se prepara porque la cocina está fría.
Al despertar, Tina se siente un poco enfadada y deprimida.
Interpretación
Al pensar en su amiga de la escuela, Tina recuerda que esta chica nunca perdió una buena oportunidad de adelantarse a Tina en todo, desde el deporte hasta el rendimiento. Como resultado de ello, Tina se sentía constantemente amenazada (cobardes rojos) por una amiga y a menudo deseaba que la dejara en paz (fuera). Sin embargo, en el sueño de Tina, de repente se da cuenta de que una amiga también siente una cierta amenaza de competencia por parte de Tina (fuera juntos). Esto se ve confirmado por el hecho de que Tina es la que recibe la medalla de oro que una amiga merece. En otras palabras, a pesar de que Tina se veía constantemente amenazada por la superioridad de su amiga, era evidente que consideraba a Tina mejor que a sí misma (oro). En un sueño, Tina perdió a su novia, lo que demuestra que los problemas de su amiga son mucho más difíciles que los de Tina. Además, como resultado de una intensa lucha entre rivales, Tina ha determinado el grado (segundos) de su libertad (cinco) de su propia pereza, que a menudo se ha convertido en un problema (la mesa) durante su juventud. Como resultado de ello, Tina ha mejorado considerablemente sus resultados académicos (fuerza aérea militar). El sueño termina con la indicación de que el problema actual de Tina es la necesidad de cierta disciplina espiritual (alimentación) para ayudar a la chica a superar el miedo al fracaso (la comida no se prepara). También es evidente que este miedo al fracaso se remonta a los años escolares, en una relación con una vieja amiga de aquí, la necesidad de recordar.
Ejemplo 4
John tiene una pesadilla: está atrapado en un ascensor que de repente se detiene. No importa lo que haga John, nadie viene a ayudarlo. John se da cuenta de que puede morir en este ascensor, y tiene un sentimiento de pánico natural. De repente, como de la nada, hay una gran serpiente en la cabina del ascensor. Está rodeada de las rodillas de John. En un intento de liberarse de los reptiles, John observa con miedo que la serpiente se está convirtiendo en un tamaño increíble de una araña con ocho piernas y ocho ojos. El cuerpo de la araña está cubierto de lana larga y espesa, y los ojos brillan brillantemente con fuego amarillo. John se despierta sudoroso y asqueroso. Dos semanas después, la pesadilla se repite: esta vez se encuentra en un barco ahogándose, y vuelve a aparecer la misma serpiente que se envolvía alrededor de las rodillas y luego se transforma en una araña conocida.
Interpretación
John está atascado en un estado de conciencia (un ascensor/vehículo) que lleva a ninguna parte. Nadie puede ayudarlo solo John puede hacerlo cambiando su nivel de percepción. Sin embargo, esa es la trampa de John, que teme al cambio (muerte) más que nada.
Los cambios que debe hacer John corresponden al ámbito de la percepción de la cooperación razonable (colines). El sueño le dice a John que la cooperación razonable que tanto teme le llevará sin embargo a la sabiduría. Si se resiste, la sabiduría será derrotada por sus propios defectos (la araña o el insecto). Las arañas comen otros insectos (aspectos de la personalidad); en el caso de John, sus defectos se refieren a la percepción de su retrato social (pelo largo y denso), que arruina su buen juicio (ojos), su viabilidad (cariño) y su capacidad de seguir adelante (piernas). En cualquier caso, toda armonía y equilibrio en la vida (ocho) se romperán a menos que John cambie su nivel de percepción. En un nuevo sueño de pesadilla, John se enfrenta a la afirmación de que la necesidad de volver a evaluar la cooperación razonable se debe principalmente a la esfera de las relaciones interpersonales (el bote), que no beneficia a John (la amenaza de ahogarse) debido a su incapacidad para cooperar de manera razonable.
Ejemplo 5
Mary soñó que estaba en una casa grande, oscura y desconocida. De repente, una gran tormenta está empezando a estallar. Por mucho que Mary lo intente, no puede cerrar las ventanas y puertas porque las cerraduras y las cerraduras no funcionan. El viento fuerte aplaca las ventanas y las puertas. Bajo sus impulsos, las cortinas pesadas en las ventanas se esparcen amenazantemente, los aturdimientos de los truenos sacuden las paredes, y los relámpagos iluminan las habitaciones. Durante veinte años, Mary ha estado preocupada por este sueño varias veces.
Interpretación
Es un sueño profética. Advierte a Mary de la necesidad imperiosa de prepararse para una inmersión catastrófica en un lugar completamente desconocido (o oscuro) y una visión más amplia del mundo (el hogar). En esta nueva perspectiva, Mary ya no podrá limitar sus opiniones (cerrar las ventanas) y se sentirá desnuda, vulnerable al mundo exterior. Además, en lugar de tener miedo a esconderse, Mary se verá obligada a experimentar el destino (las puertas no se cierran). La fuerza de su intención (el relámpago) demostrará su camino; sus facultades mentales (el viento) serán fuertes, llenas de las mismas emociones (la tormenta) y a veces incluso amenazarán sus opiniones personales sobre el mundo (el escalofrío de las paredes de la casa). Los sueños relacionados con la actividad sexual anormal suelen ser motivo de gran preocupación e incluso de miedo. Sin embargo, con una actitud y una interpretación correctas, esos sueños tienen muchas indicaciones muy útiles. Veamos algunos ejemplos de esos sueños.
Ejemplo 6
Arthur se desperta con tristeza después de un sueño en el que hace el amor con su esposa en la escalera de incendios de un edificio. Durante la conversación, la esposa fue muy discreta y manifiestamente indiferente a lo que estaba sucediendo, y en el medio de la relación sexual, se alejó de Arthur y desapareció en el interior del edificio.
Interpretación
El sueño indica claramente que Arthur teme al cambio (escalera de incendios). Al pensar en ello, Arthur es consciente de que lo que más le preocupa en el matrimonio es el deseo cada vez mayor de la esposa de ser independiente financieramente de su marido. Por lo tanto, Arthur teme que se produzca un cambio en el hecho de que la esposa, con independencia financiera, pueda dominarla (acto sexual). Además, el sueño le dice a Arthur que ese temor es sólo una consecuencia de su visión del mundo (edificio) y que esa visión del mundo debe ser descubierta y abierta a la comprensión (escalón de incendios fuera del edificio). En este caso, se trata de un intento de escapar de una cooperación razonable (acto sexual). Es evidente que la esposa de Arturo no comparte sus temores no sólo no siente entusiasmo por las relaciones sexuales, sino que también se desvanece en el fondo del edificio. Todo esto indica que si Arthur no se entera de sus miedos, como resultado de esa visión del mundo, corre el riesgo de perder a su esposa.
Ejemplo 7
Lane soñó que estaba sentada en el suelo de su habitación besando e intercambiando cariños con una mujer desconocida. Al despertar, Lana se siente incomprensible por el sueño, aunque nunca haya sido lesbiana.
Interpretación
Como mujer, Lana siempre ha sentido un cierto daño; sin embargo, el sueño indica a Lana que puede superar ese sentimiento de debilidad femenina (amor lesbiano) siempre y cuando encuentre la fuerza básica (sexo) necesaria (besos). En otras palabras, Lana tiene que determinar personalmente cuál es la razón por la que siente su propio daño y luego usar la técnica de la no división.
Ejemplo 8
Hayne se despierta en sudor frío y soñó que estaba jugando con la esposa de su mejor amigo. De repente, una mujer desapareció, y Hayne vio a su amigo en un estado de gran excitación sexual. Después de ver el enorme pene erigido de un amigo, Hane miró hacia abajo y descubrió que él también estaba excitado.
Posteriormente, Hayne recordó este sueño con una terrible culpa: en primer lugar, nunca pudo haber coqueteado con la esposa de un mejor amigo; en segundo lugar, pensó que, como resultado de ese sueño, de alguna manera había enmascarado su relación con su amigo.
Interpretación
De hecho, el sueño le ha enseñado a Hayne la necesidad de un cambio vital en la vida. Es evidente que este cambio debe estar relacionado con la percepción de su masculinidad personal (expresión homosexual); al reflexionar sobre ello, Hayne debe confesar que siempre ha sentido su inferioridad como hombre. Al mismo tiempo, las peripecias del sueño demuestran a Hayne tanto la falta de fundamento de esas emociones (gran erección) como la necesidad de utilizar a un amigo como ejemplo de su personalidad masculina (erección de un amigo). Después de reflexionar sobre este sueño durante un tiempo, Hayne se dio cuenta repentinamente de que realmente no tenía que sentir la culpa, no por el sueño, sino por la inmersión en un verdadero hombre que no era apropiado para justificar su incapacidad de actuar cuando era necesario.
Ejemplo 9
Amelia está aterrorizada por un sueño en el que su hijo adolescente la viola.
Interpretación
Al pensar en su relación con su hijo, Amelia llega a la conclusión de que siempre se ha considerado una mala madre (perversión sexual o incesto) y que, por lo tanto, nunca ha criado adecuadamente al niño. Como resultado, el hijo creció, manipulando cada vez más a su madre hasta que empezó a sentirse víctima (violación) de los deseos de su hijo.
Ejemplo 10
Jack se cree un homosexual convencido. En un sueño se reunió en la playa con un joven muy atractivo de la atletismo. El joven surfista tiene ojos azules y una sonrisa tan bonita que Jack se enamora de él inmediatamente. En el siguiente episodio, un joven hace el amor con Jack. A Jack le gusta, pero al despertar, se siente incómodo y triste.
Interpretación
La clave para soñar es la vergüenza y la tristeza. Dicen que la percepción de Jack como homosexual convencido no es cierta. Al pensar en ello, Jack llega a la conclusión de que siempre se sintió inferior a los hombres porque no tenía una figura atlética; por lo tanto, no se consideraba atractivo. Más tarde, Jack recordó que una vez, cuando era adolescente, vio a un surfista como dos gotas de agua sobre un extraño del sueño. En ese momento, Jack, sin darse cuenta, adoraba al surfista y lo consideraba su ideal. Esa avaricia resultó ser tan fuerte que Jack empezó a proyectar su propia masculinidad en todos los hombres atractivos. Poco a poco, esta proyección se hizo tan permanente que los contactos homosexuales resultaron ser la única manera en que Jack podía sentirse como un hombre. Además, la imagen de un joven guapo indica las cualidades que Jack querría tener: la fuerza de la personalidad (sonrisa, boca, atletismo), la sumisión y la comprensión (color azul de los ojos), la razón (ojos) y el amor a la vida en general (mar, surf). Después del sueño de Jack, es evidente que tiene la oportunidad de volver a ser un hombre heterosexual normal, siempre y cuando deje de proyectar las cualidades que desea en otros hombres y con la técnica de la no división recupere su masculinidad.
Veamos ahora algunos ejemplos que surgieron de la práctica de la técnica de los sueños convencionales. Es importante recordar que, en el caso de esos sueños, por lo general sólo se produce un sentimiento que a veces va acompañado de una exposición visual y, con mucha menos frecuencia, de un acompañamiento sonoro.
Ejemplo 11
Allan empieza a sentir un gran dolor, casi melancolía, al visualizar a la Rosa Amarilla de la Amistad. En el momento en que entra la luz, el sentimiento de desconcierto se vuelve alarmante y, en la secuencia de los sueños, le quita toda su atención.
Interpretación
Allan, después de reflexionar sobre su sueño, siente que le falta algo en la vida; el sentimiento de melancolía le dice que le falta algo que él nunca supo. Varias horas después de la secuencia de este sueño, Allan recuerda de repente que, siendo niño, siempre me ha gustado jugar con su pequeño perro.
Allan al principio se pregunta por qué recordaría una historia tan antigua con un perro, pero luego llega a él el sentimiento de asombro que sentía durante su sueño. Solo entonces Allan se dio cuenta de que, cuando era niño, siempre valoraba la amistad y la lealtad, pero a medida que crecía, los demás se sentían cada vez más sospechosos y, al final, se quedó solo, sin ningún amigo en quien confiar. Ahora Allan necesita pensar seriamente y a fondo en por qué perdió la confianza en la gente. La verdadera razón de la melancolía es su deseo interno de cambiar su situación.
Ejemplo 12
Claire entra en el color, y de repente se ve atrapada en una sensación de soledad terrible, tan fuerte que es difícil para ella mantenerse quieta y quiere saltar de la cama. Al nadar en esta sensación de soledad, Claire empieza a sentir un increíble sentimiento de libertad.
Interpretación
Dos días después de esta secuencia de sueños, Claire recibe una oferta para un nuevo trabajo. El nuevo puesto incluye frecuentes viajes de negocios, como Claire ha soñado desde hace mucho tiempo, pero ahora siente que se interpone entre la credibilidad de su lugar actual y la perspectiva de un nuevo puesto. Sin estar segura de cómo viajará por todo el mundo de un país a otro, Claire está empezando a dudar de su capacidad para hacer frente a los frecuentes viajes por países extranjeros de los que sabe muy poco. Además, Claire cree que no puedo hablar idiomas extranjeros. Así que Claire encuentra un nuevo obstáculo. Sin embargo, sin dejar de luchar contra la tentación de no volver a trabajar, Claire recuerda la sensación de soledad horrible que se puso a prueba hace dos días en un sueño. Al recordar lo libre que se sentía al soñar, Claire se dio cuenta de la necesidad de dejar de temer y aceptar la oferta.
Ejemplo 13
Poco después de entrar en el color, Peter tiene la sensación de volar, y pronto distingue claramente a un hombre de edad avanzada con los ojos marrones oscuros y el pelo gris que tiene frente a él. La visión no dura mucho, pero es suficiente para que Peter tenga la impresión de que el viejo estaba tratando de decirle algo sobre su madre.
Interpretación
El sueño le dio una paliza a Peter porque su madre murió hace unos años. Sin embargo, después de reflexionar sobre el sueño, Peter se dio cuenta de que, durante algún tiempo, quería cambiar de trabajo, ya que el carácter inestable de la carrera (vuelo) se sentía en un estado ahorcado. A Peter le gustaría más abrir su propio negocio, pero el cambio de trabajo en favor de la empresa privada siempre lo ha mantenido con miedo a la falta de experiencia y estabilidad financiera (cario de los ojos). Peter también teme que no tenga la inteligencia necesaria para llevar a cabo su propio negocio. En su sueño, Peter se sintió como si un anciano quisiera contarle algo sobre su madre. Ahora, al pensar en ello, Peter recuerda las palabras de su madre que le dijo a su hijo en varias ocasiones: "Preferiría contratar a alguien para trabajar que arriesgar su negocio." Peter siempre supo que la madre siempre había mantenido esa opinión porque el padre de Peter había estado tratando de empezar su negocio durante años, aunque no tenía la experiencia ni el capital necesario para hacerlo. Ya veo de dónde vino el miedo de Peter a la empresa privada.
Ejemplo 14
Janice está en el medio de la secuencia de los sueños, y no cree que pase nada. De repente, se siente como si estuviera durmiendo. Sin querer dormir, Janice está tratando de luchar contra la desmembración de una bola de luz cegadora en su cabeza y luego aparece la frase: "Plomo a la izquierda." El flash luminoso parece tan real que Janice vuelve a estar alerta inmediatamente.
Interpretación
De hecho, Janice no se quedó dormida con el um, simplemente la tiró a un nivel más profundo de la conciencia Hemisferio-izquierdista. Al tratar de superar lo que parecía ser un sueño, Janice recibió una indicación de que, en realidad, se proponía luchar contra niveles más profundos de conciencia. Si se permite alcanzar estos niveles profundos, se obtiene el conocimiento verdadero (fluente de luz). A continuación, las palabras " conocimiento " , " conocimiento " , a la izquierda, " conciencia " . Quien vive la vida de un guerrero, es vital recordar que, desde el punto de vista técnico, cualquier estado de cambio de conciencia es un sueño, independientemente de cuánto tiempo, o de lo breve que sea la experiencia. Esto es especialmente cierto en el caso de trabajar con todo tipo de cosas pequeñas en la vida cotidiana. Tradicionalmente se les ha llamado presagios o señales, aunque, como hemos dicho anteriormente, no hay nada místico en las señales propiamente dichas, simplemente hay que interpretarlos correctamente. Por lo tanto, consideremos algunas opciones para los sueños de las señales.
Ejemplo 15
Joan va a ir a trabajar, y de repente se da cuenta de que el caracol se está desbordando. El caracol se mueve a la derecha a la izquierda, con un objetivo evidente. Más tarde, esta mañana, una amiga llama a Joan y le pide consejo sobre sus propios problemas familiares. Al principio, Joan casi se deja caer en la tentación de decirle a su amiga todo lo que piensa sobre sus problemas familiares, pero sin ninguna razón aparente, Joan recuerda el caracol que vio esta mañana. Silenciado en medio de la frase, Joan siente extraño que si le dice a su amiga lo que piensa de su matrimonio, no le va a gustar; más tarde, una amiga, lo que es bueno, culpará a Joan de haberle dado el consejo equivocado. Después de un momento de pensarlo, Joan finalmente le dice a su amiga que, a pesar de toda su simpatía por ella, prefiere abstenerse de aconsejar para que ella resuelva sus propios problemas. Una amiga está de acuerdo, y Joan está terminando su conversación agradeciendo al caracol que le dijo que escondiera los sentimientos del hemisferio izquierdo.
Ejemplo 16
Manfred va a una reunión de negocios. De repente, el parabrisas tiene un grifo negro. El pájaro está muriendo. A lo largo de las negociaciones, Manfred no deja de sentir algo desagradable en el alma. Por fin nota que hay una chaqueta negra en el fondo de los participantes. La chaqueta es como la de Manfred. Al final de las negociaciones, el participante en la chaqueta negra sugiere a Manfred que concluya las negociaciones con la firma del contrato. En ese momento, Manfred se dio cuenta de que una chaqueta negra le recordaba a un parabrisas que chocó contra el parabrisas.
Manfred dice amablemente al participante que le encantará firmar el contrato tan pronto como vuelva a examinar las condiciones. El día después, Manfred le da un contrato a su abogado para que lo revise. Las dudas de Manfred no eran infundadas: se dice que, si se firmara el contrato, su empresa habría participado en una transacción que sólo habría beneficiado a la otra parte. Bueno, Manfred recibió una advertencia de fraude, y la muerte de un square negro fue una señal de la muerte de un acuerdo fallido, ya que los participantes se negaron a completar el contrato con los puntos necesarios.
Ejemplo 17
Julia se pone la ropa limpia y de repente ve un gato que acaba de atrapar una mariposa. Un poco más cerca del mediodía hay una llamada telefónica: es el marido de Julia. Le ofrece a su esposa cenar juntos en algún momento de la noche. Julia se niega cuando recuerda que va a terminar su costura.
Esa misma noche, después de una cena rápida (oletos, frijoles asquerosos y tostadas), Julia llega a la conclusión de que, por alguna razón incomprensible, la máquina de coser no funciona bien: la máquina de coser no funciona así, la aguja entra en el dedo y se rompe, y Julia tira al suelo una caja de alfileres incómodamente incómoda, y por casualidad corta un pedazo de material... y luego Julia, desesperada, decide dejar de coser.
Si Julia hubiera sido alertana esa mañana, no habría rechazado la oferta de su marido de cenar juntos. Sin embargo, al meterse en la actividad normal de costura, Julia perdió la oportunidad de pasar una buena noche con su marido.
Ejemplo 18
James trabaja en el jardín y recuerda a un viejo amigo con el que solía tener largas e interesantes conversaciones. En este mismo momento, el viento derriba un balde vacío que está a los pies de James. Si James fuera un guerrero y en ese momento fuera un alertante, entendería lo que le dice la fuerza: dejar de trabajar en el jardín (cubo torcido) e invitar a un amigo a una interesante conversación (cuerpo) durante el día para intercambiar ideas sobre cuestiones de interés mutuo. Así que llegamos al final de la sección sobre el arte del sueño. El tema es amplio y puede ser hablado durante mucho tiempo, pero creemos que la información que ya se ha presentado será más que suficiente para que el lector pueda aprender mucho de esta enseñanza. Si usted, el lector, estudia el material y lo aplica en su vida cotidiana, se abrirá un mundo nuevo, no sólo un mundo maravilloso, sino un mundo recompensado por el conocimiento práctico y la fuerza. En los libros siguientes, volveremos al arte del sueño una y otra vez; ahora, su principal tarea es aprender casi todo lo que está a su alcance.
Por último, recuerden que para ser un guerrero impecable, no es necesario tener un talento o un don especial. Todo lo que necesitas es valor, paciencia, perseverancia y una capacidad increíble de trabajar duro, que puedes considerar como un gran placer o como un gran compromiso de elección.
NOSOTROS MISMOS NOS HACEMOS FUERTES Y ALEGRES, O DÉBILES Y DESDICHADOS. AMBAS COSAS NOS EXIGEN EL MISMO ESFUERZO.
Les deseo que sigan siendo fuertes y felices en su búsqueda de la libertad y la fuerza. Y recuerden, la muerte es el mejor consejero de un guerrero.
En la última batalla, los hijos del hombre recordarán lo que significa ser humano, y luego pelearán contra los hijos de la mente La gran y sangrienta vía de caos será la siguiente: los hombres, las mujeres y los niños estarán desesperados, sin saber el camino, sin saber a quién confiar su suerte en los días de la gran batalla entre la mente y el hombre, no en la vida, sino en la muerte.
Uno es ganador, el otro lo perderá todo. Y el gran péndulo se mueve de un lado a otro, y vuelve atrás, cada vez que lo hace, mete un nuevo hilo en la vista.
Sin embargo, en el momento en que llegue el punto medio de todo, cuando la batalla llegue a la cima sangrienta, los siete Atl'amanes saldrán de los valles oscuros de la Tierra, y pasarán entre los beligerantes, y el caos de un lado a otro no dejará su sello sobre ellos. Habrá hijos de hombres, pero con ojos llenos de la pasión furiosa de su propio mundo, y sus lenguas serán todas la bondad de sus corazones.
Por orden de su Señor, los siete serán los líderes de todo el ejército e invitarán a todos los hombres a seguirlos. Y llevarán a todos los hijos de los hombres a la última batalla con los hijos de la mente y con la oscuridad eterna
Y los siete Atl'amanes llevarán adelante un ejército de hombres y mujeres comunes, y se enfrentarán a la oscuridad eterna que durante siglos ha enseñado a sus guerreros Pero el dios Atlá y sus ayudantes se quedan atrás, observando, porque Atla no se inmiscuirá en la matanza ¡Nadie va a poner un centavo en contra de los siete, no tienen ninguna oportunidad! ¿Por qué? No lo sé. Mi vista se desvanecerá en el negro de la oscuridad del siglo que se esparció alrededor. No veo el camino.
¡Sólo veo a los siete Atl'amans, que están orgullosos de todo su enojo de ira, que han cumplido con su determinación de justificar la confianza sagrada! Así es como están, y la Lanza del Destino se vuelve a poner en defensa de la verdad. Así es como están, y la Espada de la Fuerza volverá a sonar la verdad con la Unidad, y volverá a escupir el fuego azul de la Fuerza de la Unidad. Y, sin embargo, juro por el santo santo, que no hay nada que pueda ver en el fondo de mi vida.
¡Luchad, Atle'amana! ¡Luchad como nunca hemos peleado!
¡Luchad! ¡Luchad! ¡No olviden la confianza sagrada!
¡Ya no veo ni puedo guiaros, pero aún tenéis la confianza sagrada, que os guiará constantemente! ¿En nombre de los santos de los santos, debe guiaros?
¡Tiene que hacerlo!
¡Tiene que hacerlo!
¿No puedes perder esta batalla? ¡No, ahora no!
Atl'amana, no puedes perder. ¿Luchar?
De las profecías del Desconocido
Anexo
Diferentes categorías de la tradición tolteca
Rang - Descripción
ASESINANTE de la nueva tradición.
UN ASESINO que ha adquirido un conocimiento práctico de lo que es la caza de la fuerza.
- Cazador que ha adquirido conocimientos prácticos en la primera y segunda atención.
Un cazador que ha recibido la primera atención y tiene un conocimiento práctico de la segunda atención.
GUERRERO DE LA SEGUNDA ATENCIÓN — Guerrero de la primera atención que ha alcanzado un alto grado de dominio de las tres técnicas fundamentales.
EL GOBIERNO DE LA PRIMER ATENCIÓN, EL GUERRO DE LA SEGUNDA VIGILANCIA Y LA RESPONSABILIDAD DE liderar a sus hombres.
En este umbral, cada tolteca se enfrenta a una elección: seguir el Camino de la Gran Aventura o el Camino de la Libertad. Para quienes eligen el Camino de la Gran Aventura.
EL GOBIERNO DE LA TERCERA ATENCIÓN EL GUERRO DE LA SEGUNDA VIGILANCIA, EL GOBIERNO DE LA LIBRE Y, por lo tanto, ya es Atl'aman.
EL GOBIERNO DE LA SEGUNDA ATENCIÓN es un tercer militar que ve con suficiente conocimiento en la segunda atención como para dirigir sabiamente a sus hombres a través de lo desconocido.
TOTAL DE TERCER CUENTA CUENTA CUMPLIMIENTO DE LA CULTURA DE TOLTEK, que tiene un conocimiento considerable de la segunda atención y está muy ocupado en la primera línea.
ATL'AMAN — Este rango se concede a cualquier guerrero o tolteca, con independencia de su categoría, que haya demostrado su lealtad a los objetivos del Espíritu de Atl. A los naguales, hombres y mujeres, que son toltecas de la Tercera Atención, sus compañeros toltecas les otorgan un nombre honorífico que se convierte en su título oficial para todas las vidas posteriores. Este nombre indica su formación y su linaje de transmisión desde que recibieron el rango de Atl'aman.
Instituto de Estudios Humanos
El Instituto de Estudios Humanos funciona bajo la dirección directa de Theun Marez, al tiempo que se nutre de la tradición tolteca. Elizabeth Schnoug, directora del Instituto, es una estudiante privada de Theun. Con la excepción de dos cursos que Elizabeth ya había impartido antes de su ingreso en el Instituto y que Theun había adaptado a las enseñanzas toltecas, todos los cursos ofrecidos por el Instituto fueron desarrollados por el propio Theun. Elizabeth fue su primera oyente.
El objetivo del Instituto es enseñar a las personas los fundamentos de las enseñanzas toltecas y la forma de aplicarlas en la vida cotidiana: en el trabajo y en el hogar, en el seno de la familia. El Instituto no sólo ofrece estos cursos a todos los que lo deseen, sino que también es una escuela para estudiantes avanzados de la Vía del Ejército que han elegido definitivamente su estilo de vida militar. La escuela está bajo la supervisión constante de Theun, que examina periódicamente el grado de progreso de los alumnos y su lealtad a la Ruta del Guerrero. Sólo se matricula en la escuela después de un período de prueba de un año durante el cual se comprueba la compatibilidad del candidato con las enseñanzas avanzadas de la Vía del Guerrero. Para permanecer en la escuela, los alumnos deben someterse a todos los exámenes y realizar todas las tareas que se les asignan regularmente. La tarea de la escuela es empezar a formar maestros que puedan difundir las enseñanzas de Theun a su debido tiempo.
Theun no sólo dirige las clases del Instituto, sino que también tiene varios alumnos personales. Dos de ellos han sido golpeados y ya han sido entrenados en sus vidas pasadas.
Sobre el autor
El nombre del autor, Theun Mares, es la transcripción fonética más cercana al antiguo nombre tolteca del escritor, pronunciado «Tey-uun Maa-riz». Literalmente significa «Guía de la Gran Agua». Entre los toltecas, la función de Theun se describe mediante el término nagual: el líder espiritual de un grupo de guerreros.
Theun Marez nació en Zimbabwe, una familia de trabajadores de la mina de oro. Su madre tenía el don natural de ver. La mayor parte de la vida de Thawne está en el bote, entre pájaros y animales. Ha estado en contacto con la población aborigen de la región y familiarizado con su rico y amplio patrimonio folclórico. Fue allí donde Theun Marez empezó a prepararse en su vida actual bajo la dirección de Nagval X.
Después de graduarse de la Universidad de Ciudad del Cabo en el campo del arte, Theun Marez dedicó la mayor parte de su vida a la enseñanza.
En el año 1977, realizó una pausa de un año de estudio en Europa y América del Norte. Durante ese período, comenzó a recibir recuerdos de la preparación de un guerrero que había recibido en su vida anterior, y para el año 1978 había recuperado toda la memoria de su preparación anterior.
En 1992 Thawne dejó su trabajo y empezó a prepararse para la vida de los gatos. En 1994 comenzó a preparar a su grupo y a crear una serie de libros destinados a familiarizar al mundo con el patrimonio tolteco.
Además de sus propios discípulos, Theun Marez tiene otros seguidores que trabajan bajo su dirección en la evolución de la conciencia por medio de la tradición tolteca. En la actualidad, Theun Marez vive en Ciudad del Cabo, Sudáfrica.
Tom 3. Nieblas de conocimiento de dragones
CUATRO CRUELES DE ESTALKING
NECESIDAD DE EXCEPCIÓN HUMANITARIA DE QUE SE DECLARA LA LIMITACIÓN DE UN DESARROLLO FINAL PARA REALIZAR SU VIGILANCIA COMO EN FAVOR DE LOS DESASTRES VERIFICADOS NO CONSECUENCIAS ESPECIALES.
En los dos libros anteriores se sentaron las bases necesarias para describir los principios más avanzados de las enseñanzas de los Toltek, y ahora se pueden comenzar a describir las prácticas. Al hacerlo, tendremos que volver a las técnicas que ya se han mencionado para examinar su significado más profundo, ya que son ellas las que dan comienzo a las prácticas avanzadas de la Vía de los Guerreros.
Habida cuenta de este sentido fundamental, así como de lo que se dice en la introducción de este libro, hay que entender que si la humanidad está a punto de captar un momento de oportunidad, es imperativo que el hombre salga de su enfoque racional de la vida y se dirija al misterio de su existencia de la manera más consciente y significativa posible.
Aprender a captar el momento de la oportunidad significa actuar y llevar a cabo y, dado que se necesita fuerza, es apropiado comenzar este volumen desde el Norte con la dirección de la fuerza, la acción y, en última instancia, la aplicación. Sin embargo, debido a que el Norte, por su propia naturaleza, es también un campo de batalla de un guerrero, el recurso a este lado del mundo siempre implica la participación en la batalla, lo que exige la utilización de un escudo de guerreros.
Su aplicación evidente se explica en «El regreso de los guerreros». Una de las formas más profundas de utilizar el escudo del guerrero conduce al no hacer, que, naturalmente, está relacionado con el arte del acecho. Este arte es un misterio del corazón; al reflexionar sobre lo que es realmente, se comprende por qué se considera una de las tres artes necesarias para seguir el Camino del Guerrero. Al examinar el acecho con mayor atención, hay que entender que sus fundamentos se encuentran en el acto de percepción, uno de los mayores enigmas conocidos por el ser humano.
LA ACTUALIDAD EMPLEA ENTRADA EN EL PACÍFICO. Se ve obligado por la relación entre dos de estos Tain, que fomenta el conocimiento de los dragones.
Como subraya este dicho, los toltecas videntes aún no han logrado desentrañar el misterio de la percepción porque está relacionado con esa fuerza enigmática que se denomina intención.
Así, se trata literalmente de un misterio dentro de otro: uno interactúa con el otro y genera un tercer enigma, el fenómeno que los toltecas llamaron las Nieblas del Conocimiento de los Dragones.
El acto de percepción, que a primera vista parece muy lógico y cotidiano, contiene en realidad tres enigmas en un solo fenómeno. Puesto que el acecho nace de este triple misterio, no debe entenderse literalmente: hay que tratarlo como un enigma particular.
No se puede decidir si un hombre quiere deshacerse de Tyne. Se supone que tiene que estar en ella. Sólo para que pueda volver a la cancha de un incompetente.
El significado literal de esta frase habla por sí mismo, insinuando que todo misterio significa incomprensible, y lo desconocido no puede llegar a ser conocido hasta que el hombre lo investiga.
La clave de este significado fundamental es que las palabras de los humanos se sumerjan por completo en este misterio.
En realidad, estas palabras contienen la clave del verdadero arte del acecho y, en especial, del arte de acecharse a uno mismo, es decir, del no hacer.
Tanto el acecho como el no hacer influyen en la conciencia del lado derecho, pero eso no significa que podamos interpretarlos literalmente. La verdadera razón de esta influencia se hace evidente al reflexionar sobre su sentido más profundo. Por ahora basta con decir que el significado real de ambas técnicas reside en que actúan sobre el acto de percepción, que la mayoría de las personas solo puede advertir en el estado de conciencia ordinaria.
Por ello, los guerreros aceptan lo que perciben y, al mismo tiempo, no lo aceptan; creen en su percepción sin fiarse de ella. Este es el no hacer del guerrero: mediante esta práctica evita obsesionarse con el significado superficial de los fenómenos, ya sean un problema, una experiencia agradable, la afirmación de otra persona, la conducta de los demás o un principio o una técnica de las enseñanzas toltecas.
No es tan difícil rastrear su propia percepción como explicarla. En general, esto se aplica a todo lo que hacen los guerreros, pero hasta que el hombre se dé cuenta de cómo se hace, este principio parece muy complejo, pero sólo porque la mente racional lo complica todo.
El conjunto de premisas que se ofrece a los aprendices para ayudarles a estudiar qué significa acechar su propia percepción se denomina los cuatro postulados del acecho. Tradicionalmente se presentan mediante el siguiente aforismo:
IMAGÍNESE LO QUE, EN EL PRIMERO, SE QUIERO DE LA PAZ Y LO QUE SE ENTRA EN EL PACÍFICO, RESTRICCIÓN DE UNA SUPERVISIÓN INSULTA;
Segundo, el deber de la guerra termina en la dislocación de ese Tayne, pero no tiene que esperar en lo que es su identidad.
En el tercer caso, los militares hacen referencia a la cláusula de seguridad que los rodea, toman nota de su parte y saben que su deuda se concluye en la ruptura de ese Tayne, que se encuentra con él;
No se puede aprender a seguir a los demás sin ser capaz de perseguirse a sí mismo, por lo que apenas un estudiante puede comprender cómo funciona su propia mente y cuán fácil es atraparlo con un deseo de estar a la cabeza, tedioso y tenaz, de seguir a los demás.
Al dejar de considerar su percepción inalterable, el estudiante descubre rápidamente que las recompensas de esa libertad superan con creces todos los esfuerzos necesarios para alcanzar ese nivel. En primer lugar, el deseo de evaluar los actos de los demás comienza a desaparecer y, como resultado, el alumno no desperdicia el valioso tiempo y la fuerza personal para tratar de justificar o condenar sus opiniones y acciones. En vez de eso, empieza a entender su propia estupidez, y con esa conciencia llega la verdadera habilidad de reírse de sí mismo. En segundo lugar, después de haber aprendido por experiencia propia que los seres humanos son realmente misteriosos, el estudiante aprende a superar la preocupación de que aún no ha llegado a comprender plenamente.
En tercer lugar, una vez convencido de la utilidad del acecho, el aprendiz deja de practicar el no hacer como ejercicio: empieza a vivirlo y aprende que el mismo principio se aplica a todo lo demás que encuentra en el Camino del Guerrero.
A diferencia de la práctica de las enseñanzas, la habilidad de vivir es un concepto que el alumno menos puede permitirse entender literalmente, ya que los resultados acumulativos de las enseñanzas son un misterioso fenómeno conocido como el conocimiento de los Dragones, un principio al que, como lo ha señalado un lector perceptivo, vuelvo constantemente. Todo esto se entiende mejor si se piensa en la siguiente frase:
Al principio, el concepto de guerrero le parece al aprendiz un simple ideal romántico. A medida que aprende, empieza a preguntarse si será posible cumplir todas las tareas que se le han planteado. Así pierde la convicción que tenía al comienzo. Sin embargo, al perderla cae inevitablemente en la trampa que el nagual le había preparado. Sin darse cuenta, comienza a considerar el Camino del Guerrero un mito. En cuanto el nagual lo advierte, somete su convicción a toda clase de pruebas. Sin otra salida que entrar en combate, el aprendiz intenta obstinadamente convencer al nagual de que se está esforzando al máximo. Pero, al hacerlo, queda atrapado en el mito que él mismo ha creado. Preso de ese mito, empieza inconscientemente a vivirlo en su afán de ser impecable, y lo vive hasta convertirse en él.
Sin embargo, debe entenderse que el conocimiento, al igual que la fuerza, no se puede transmitir. Para tener poder, debemos hacer valer nuestros derechos mediante la experiencia personal. Por esta razón, lo único que Nagwal puede ofrecer es la orientación sobre la mejor manera de afrontar sus pruebas y obtener de ellas sus propios dones de fuerza.
El principio más difícil de expresar en términos verbales relacionado con los conocimientos de los Dragones es el hecho de que el ser humano tiene la capacidad de hacer realidad sus sueños.
Por increíble que parezca, cualquier persona tiene la posibilidad de hacer realidad sus sueños mediante la magia. El ser humano es una criatura mágica y, por ello, la magia, al igual que las enseñanzas toltecas, le pertenece por derecho de nacimiento. En la vida de cualquier persona hay dos posibilidades. Por un lado, puede seguir creyendo que es víctima de las circunstancias de su nacimiento y de su vida, que no puede cambiarlas y que no existe nada antes del nacimiento ni después de la muerte. Si se acepta todo esto, la vida en el plano físico se convierte en una actividad sin sentido, sin una finalidad particular ni un significado importante. Por otro lado, una persona puede creer que también existe más allá del mundo físico y que la única razón por la que aparece de vez en cuando en el plano físico es que necesita aprender a plasmar todo su potencial en la realidad del mundo físico y denso, superando las numerosas pruebas que le trae esta forma de existencia.
La única razón por la que la gente no cree en sus poderes mágicos es porque, en su compromiso con las supersticiones y los cuentos de hadas de la abuela, buscan una varita mágica, o lo que creen que puede explicarse racionalmente. Sin embargo, en última instancia, la magia no es la habilidad de extraer conejos de un sombrero o de producir un par de pendientes directamente de la nada; la verdadera magia es la capacidad de crear y destruir la habilidad de un ser humano para transformar sus debilidades en fuerza, la capacidad de convertirse en guerreros impecables del espíritu humano, la capacidad de convertirse en un ser humano verdadero, el microcosmos en macrocosmos. Este es el poder más grande del hombre como ser mágico del universo.
Como ya se explicó en «El regreso de los guerreros», existen dos formas principales de magia, llamadas primer anillo de poder y segundo anillo de poder. Ambas forman hoy parte de la tradición tolteca, pero los Guerreros de la Libertad ya no enseñan el primer anillo de poder, por la sencilla razón de que esa forma de magia no conduce a la libertad.
No hemos avanzado lo suficiente en las enseñanzas para aclarar la diferencia entre estas dos formas de magia; tal vez hasta que haya una analogía. El primer anillo de fuerza puede compararse con la división del átomo, y el segundo anillo de fuerza con la fusión nuclear. La primera forma de magia se quita: separa, divide, elimina y, en general, destruye algo. Por otra parte, la segunda forma añade, es decir, unifica, corrige, trae algo que antes no existía y, en general, apoya, mejora y crea. La primera forma de magia es el poder del tonal, es decir, el poder material, mientras que la segunda es el poder del alba, es decir, el poder espiritual. En conjunto, estas dos formas crean el tercer conocimiento de los Dragones, el verdadero poder humano.
De lo anterior debe quedar claro que los guerreros de la Libertad no rechazaron el primer anillo de fuerza por su carácter destructivo, ya que la destrucción ocupaba su lugar en el esquema general de la existencia, sino más bien para que ni ellos ni sus discípulos pudieran caer en la trampa de esta forma de magia. Además, si el primer anillo de fuerza empieza a desarrollarse antes del segundo anillo, la naturaleza divisiva de la fuerza de esta forma de magia impide que el estudiante aprenda el segundo anillo de fuerza. A pesar de ello, hay que tener presente que la voluntad del espíritu humano es hacer realidad toda su capacidad potencial en un plano denso y físico y, por tanto, implica la capacidad de construir y destruir, lo que significa que el logro de un segundo anillo de fuerza conduce por sí mismo al uso del primer anillo.
Los cuatro postulados del acecho no solo son fundamentales para la regla del acechador, que examinaremos en el siguiente capítulo, sino que constituyen la esencia misma de las Nieblas del Conocimiento de los Dragones.
Al empezar a vivir con este mito, no sólo pone en marcha el proceso de transformación, sino que también comienza a asombrar las nieblas del conocimiento de los Dragones, por fin gracias a una larga vida de guerreros, el alumno cruza un umbral invisible, tras el cual toda su vida se convierte en una falta de acción, y los últimos restos de la historia personal se dispersan con humo fantasma. En este momento ya se puede decir que el estudiante se ha convertido en un mito; si continúa con el estilo de vida de un guerrero perfecto, el resultado final será una transformación total.
Para entonces, tenía la fuerza y el alumno había terminado sus estudios en todos los aspectos. Ha llegado al final de su viaje como ser humano, y el momento en que el estudiante desvie la forma humana y pase a un estado de conciencia que se conoce como la esencia completa es sólo una cuestión de tiempo. Esta transición marca el comienzo de un nuevo viaje final de un guerrero. En este nuevo viaje, que es el verdadero viaje del hombre, el guerrero aprende que todos somos seres del universo que poseen dos anillos de fuerza y que nuestra naturaleza divina es la magia del conocimiento de los Dragones.
Lo Inefable se manifiesta como la dualidad incomprensible del nagual y el tonal: dos anillos de poder. Entre ellos se alza el ser humano, el punto de unión en el que se reúnen la percepción del nagual y la del tonal. Al principio, la intención de la persona es tan dispersa y frágil que parece una bruma fantasmal que interactúa con los dos anillos exteriores. Pero, a medida que concentra su intención, esta se convierte en un tercer anillo que une los otros dos. Estos tres anillos forman la plenitud del ser: la fusión de los poderes basada en el Conocimiento de los Dragones.
CONTROLADO
Estamos en la trampa del sueño. Si el hombre toma esto por acción, por sus ingresos.
Hasta ahora solo hemos tratado brevemente los cuatro postulados del acecho, pero pasamos ya directamente a las enseñanzas relacionadas con su arte, pues solo su aplicación práctica permite comprender el verdadero contenido de estos principios fundamentales. No hay que perder de vista que volveremos de vez en cuando a los cuatro postulados y, en cada ocasión, profundizaremos en las verdades que contienen. A su vez, esa profundización permitirá comprender mejor la regla del acechador y, finalmente, el propio arte del acecho. Debemos recordar en todo momento que los cuatro postulados del acecho y la regla del acechador son interdependientes. Es decir, sin los cuatro postulados no puede haber regla del acechador, y viceversa.
Para entender correctamente la regla del acechador, hay que saber que los cuatro postulados del acecho corresponden a los cuatro puntos cardinales (fig. 1).
Los cuatro postulados del acecho pueden compararse con la tela que sirve de base para un bordado, y los siete aspectos de la regla del acechador, con los distintos tipos de puntadas de ese bordado (fig. 3). Se borda con los hilos de la vida, y su dibujo viene determinado por las numerosas pruebas, grandes y pequeñas, que se presentan a lo largo de la vida de una persona.
El resultado final es, naturalmente, el propio bordado; en nuestra analogía, representa la vida impecable del guerrero, creada sobre la base de lo que se conoce como los cuatro postulados del acecho.
Así pues, los cuatro postulados del acecho, la regla del acecho, las pruebas de la vida y todas las oportunidades que esta ofrece constituyen cuatro componentes inseparables, cada uno de los cuales refleja un significado más profundo de los cuatro postulados del acecho. Tradicionalmente se denominan los cuatro componentes del sueño.
Figura 3, cuartas partes de la SNA
Esta analogía permite comprender que la vida no es lo que la mayoría de la gente cree que es.
Sin embargo, esto no significa que la vida no sea real o que no sea real, ni que las acciones del hombre no tengan sentido.
La vida no es una cosa. Es un caos infinito de posibilidades. Al elegir algunas de ellas, tejemos una red cuyo diseño no puede conocerse de antemano. Las personas confunden con la vida esa elección de posibilidades, el tejido de la red o la propia red. Sin embargo, hay que comprender que la vida permanece eternamente intacta frente a lo que el ser humano teje. Entendemos la vida como deseamos, pero en realidad es un fluir de condición incomprensible, carente de forma y, sin embargo, generador de todas las formas.
Esta es una descripción excelente de la vida, aunque tal vez sea una de las afirmaciones más fundamentales que el estudiante debe afrontar.
La mejor manera de entender la verdadera naturaleza de la vida es repitiendo la analogía anterior. En ella, las letras de la vida se corresponden con el infinito número de oportunidades que existen sólo en el momento actual; el hombre elige entre ellas las que más le atraen como persona. Naturalmente, esta opción siempre se ve afectada por la naturaleza de la prueba a la que se enfrenta el hombre en estos momentos. La oportunidad elegida es literalmente el hilo de la vida y, en el sentido de la palabra, el hilo que el hombre pone en su aguja y que filtra, es decir, el hilo que forma su vida. Sin embargo, hay que entender que la prueba misma está determinada por el destino y, en última instancia, por el destino; por esa razón, la prueba forma parte de un patrón que el hombre desconoce con antelación y se hace evidente gradualmente, con cada nueva prueba. Según la forma en que la persona siga este patrón, el resultado final de lo que se llama vida será un cuadro perfecto o un desastre total.
El aforismo que describe la naturaleza de la vida permite comprender que, tradicionalmente, este proceso se compara con tejer una telaraña. Yo prefiero la analogía del bordado: no solo facilita la comprensión de la regla del acechador, sino que aclara la diferencia entre los cuatro postulados del acecho, representados por la tela del bordado, y la regla del acechador, representada por las intrincadas puntadas que dibujan el patrón del destino.
Aunque el arte del acecho se sitúa con razón en el lado derecho de la conciencia, no hay que olvidar que es un misterio del corazón, y que el corazón se vincula a los sentimientos, no a la racionalidad. Esto significa que el acecho también permite trabajar con el lado izquierdo de la conciencia ordinaria. En última instancia, consiste en cartografiar lo desconocido y obtener de ese mapa una utilidad práctica en el plano físico.
Sin embargo, hablando del lado izquierdo de la conciencia convencional, como siempre, nos limitamos increíblemente a un conjunto de palabras inapropiadas. A este respecto, debe entenderse que la dificultad no radica tanto en la imposibilidad de encontrar palabras adecuadas para describir satisfactoriamente los conocimientos del lado izquierdo, sino en el hecho de que el lado izquierdo tiene un contenido tan astronómico que las palabras simplemente no pueden expresar esa falta de consideración.
La capacidad de entender el lado izquierdo está al alcance de todos, pero lleva tiempo, paciencia y, sobre todo, capacidad de sentir el corazón en lugar de entender la mente racional.
Por lo tanto, es evidente que la ilusión no es la vida misma, sino la percepción de la vida humana. La vida no es nada y, por lo tanto, no puede ser una ilusión, ya que, por definición, la ilusión es algo que se considera equivocadamente por otra cosa.
Empezaremos por el hecho de que todos estamos atrapados en el sueño universal, en la ilusión común, y que, como resultado de ello, todas nuestras acciones no son más que tonterías. Esta situación se ha establecido por la fuerza. Esta disposición es una verdadera locura en el sentido completo de la palabra, ya que, por una parte, no podemos cambiarla, pero, por la otra, tenemos la fuerza y la libertad suficientes para cambiarla por completo. Es probable que esa sea la paradoja más importante de la paradoja de la paradoja de la paradoja de la paradoja de la Carta, que es tan compleja y que, sin embargo, es una verdad sorprendentemente simple.
La verdad que encierra esta paradoja constituye el núcleo más íntimo de la tradición tolteca, la fuente primordial del poder. Puede convertirse en la llave de la libertad, de la magia, de la creación y de la destrucción. Esta llave es el Azoth, el mayor secreto de Hermes Trismegisto. Es tanto el mítico elixir de la vida como aquel Lapis Philosoforum, la Piedra Filosofal que los alquimistas llevan tanto tiempo buscando. Es la vara prodigiosa de Moisés y la sobrenatural Excalibur, la espada del rey Arturo. Es Mjölnir, el martillo de Thor, pero también la Serpiente Emplumada: la varita mágica del gran votán de los toltecas, Quetzalcóatl.
Los toltecas consideran esta verdad el núcleo de su tradición porque comprenderla plenamente y después llevarla a la práctica genera un poder dual, llamado metafóricamente la antigua Lanza del Destino cuando se lo toca con la mano izquierda, y la invencible Espada del Poder cuando se lo toca con la derecha.
Puesto que es un secreto de la creación y la destrucción, a lo largo de una larga era una gran cantidad de personas han hecho de la búsqueda de este núcleo el único objetivo de su vida. Sin embargo, no se puede afirmar que todos los buscadores tuvieran motivos puros. En general, los motivos de la gran mayoría de esas personas estaban muy lejos de ser puros. Aquellos de ellos que tuvieron suerte, se amontonaron antes de encontrar el núcleo oculto. Los pocos que pudieron encontrarlo se hicieron miserables, pero la codicia y la vanidad hicieron que su toque de esta verdad fuera extremadamente breve.
Esa es la naturaleza de este núcleo. De hecho, es una fuente de toda fuerza pura, cuya antigüedad es increíble, aunque se está renovando constantemente, ya que se ve obligada a enfrentarse a sí misma bajo la presión inimaginable de su conciencia intrínseca y una fuerza realmente impresionante de la conciencia en evolución.
Tocar este núcleo significa llegar al centro de la paz, un estado de conciencia llamado punto de rotación de los tres anillos de fuerza. En la forma de unidad, llamada espíritu humano, o de un empujón, este nivel de conciencia exige la profundidad de la esencia, y para viajar a este centro es necesario ser tan impecable como pocos han sido capaces en la historia.
En su búsqueda del nivel de integridad requerido, el Ejército de la Libertad descubrió el contenido más profundo de la Tercera Atención.
Como resultado de estos nuevos conocimientos, los Guerreros de la Libertad han vuelto a modificar toda la estructura de las maniobras y, esta vez, se han centrado no en la obtención de la fuerza, sino en el logro de la medida necesaria de integridad, que en sí misma genera un nivel de fuerza personal sorprendentemente específico y elevado.
El lector perspicaz ya habrá advertido que la exposición insiste siempre en la impecabilidad: la tradición tolteca solo se revela y puede aplicarse con seguridad cuando se alcanza el nivel adecuado de impecabilidad. Solo entonces puede surgir la plenitud del ser; solo entonces el guerrero puede empuñar la Lanza del Destino sin perder la razón y armarse con la Espada del Poder sin perecer.
Declarar que todos estamos atrapados en el sueño universal y que nuestra acción sólo es una estupidez, es una cosa, pero decir que encontrar una solución a esta situación es tan fácil como despertar de un sueño, es otra.
EL SER HUMANO NO ES MÁS QUE UN ENSUEÑO DE SU ENSOÑADOR. NO ES EL CUERPO, NI LA MENTE, NI SIQUIERA EL CAPULLO LUMINOSO, PUES TODOS ELLOS SON SOLO LOS COMPONENTES BÁSICOS QUE SURGEN EN EL ENSUEÑO DEL ÁGUILA Y QUE EL ENSOÑADOR CONDENSA AL ENFOCAR LA INTENCIÓN. ESTA CONDENSACIÓN PERMANECE INALTERADA A LO LARGO DE TODA LA VIDA DEBIDO A LA INTENSIDAD CON LA QUE EL ENSOÑADOR MANTIENE SU ATENCIÓN EN EL TEMA DE SU ENSUEÑO: EL PROPIO SER HUMANO. TODAS LAS PROPIEDADES DEL TONAL HUMANO, INCLUIDAS SUS DESTREZAS Y CAPACIDADES FUNDAMENTALES, DEPENDEN DEL ENFOQUE Y DE LA INTENSIDAD. EN CUANTO SE DESPLAZA EL ENFOQUE O CAMBIA LA INTENSIDAD, TAMBIÉN CAMBIA EL TONAL.
Una de las consecuencias de este artículo ya se ha expuesto en el Creek Orla*, pero no se ha tratado en profundidad, pero es de suma importancia, el principio de la cooperación razonable.
Antes de que podamos seguir adelante, es muy importante aclarar lo que es un soñador.
En esencia, el ser humano es la esencia espiritual del universo, que se llama espíritu humano, o bobo.
Hay que tener cuidado de entender bien esta afirmación: los estudiantes suelen cometer un error al pensar que la expresión "el alma de la persona" significa que cada persona tiene su propio nagval.
En cierto sentido, esta suposición de los discípulos es justa, pero, en sentido estricto, no es totalmente correcta, ya que sólo hay una vida en la que, a través de un solo universo material, se desarrolla una sola conciencia. En otras palabras, hay un solo nagval, un solo espíritu, cuya conciencia es multidimensional, y uno de estos aspectos es una criatura llamada humana.
En un sentido especial, el conocimiento de las corrientes de energía se manifiesta en un número indescriptible de campos de energía recogidos en una serie de paquetes de cepas de ~ Uno de esos depósitos forma una banda macroespacial llamada humana.
Esta banda macroespacial humana para la simplicidad se llama espíritu humano; dado que el principio de dividir sus campos de energía en pedazos coincide con el diseño de todo el macrocosmos, el espíritu humano es una copia exacta de la demostración de un grano macroespacial.
En última instancia, hay un solo espíritu humano que se encuentra en millones de campos de energía, cada uno de los cuales tiene la capacidad de identificar su propia identidad. Por esta razón, lo que a menudo el estudiante considera su propio obsequio personal es, en realidad, el único campo de energía dentro de la enorme integridad que se conoce como espíritu humano, mientras que lo que se conoce como soñador es el mismo campo de energía que registra la conciencia de sí mismo como persona. Dicho de otro modo, el soñador es una manifestación de la conciencia del alboroto.
Sin embargo, hay que subrayar que, en realidad, todos estos campos de energía individuales a un nivel determinado siguen siendo siempre un todo unido y coherente, ya que entre ellos reinan la interdependencia y la interacción plenas y, en ese sentido, constituyen la base misma de la interrelación entre todos los seres vivos. La verdadera sensación de separación sólo se produce en el nivel de vida físico.
Hay muchas causas complejas de este fenómeno, pero ahora basta decir que la sensación de separación individual se debe en parte a la naturaleza divisiva de la mente, y en parte a que el capullo brillante de una persona también es una copia exacta del espíritu humano, que, por supuesto, es uno.
Al hablar del soñador, es necesario saber que los campos de energía que forman el espíritu humano tienen su propia velocidad de variabilidad, determinada por su conciencia inherente. Al igual que todos los campos de energía del universo, estos campos de energía se han agrupado en los cañones, pero la velocidad de las fluctuaciones que ha tenido antes de que se formaran los botones también colorea las fluctuaciones causadas por la formación de los botones.
En el espíritu humano, este proceso ha generado siete colores, cada uno de los cuales incluye una amplia gama de tonos. Cada una de las cuerdas que han surgido, como resultado de la formación de un botón de color, representa una variación global similar a la de las cuerdas: cada cuerda consta de una amplia gama de frecuencias cercanas que tienen el carácter de tonos compatibles o de un tono de un color. Estos siete colores corresponden a siete tipos de soñadores, y la resonancia acordada de cada tono determina el propósito y, en última instancia, todas las acciones de la persona.
¿ Qué es el soñador? En pocas palabras, el soñador es la conciencia de una parte del precipicio de la conciencia personal. La frecuencia agregada de las fluctuaciones del sueño depende del potencial de comprensión inherente; esa frecuencia agregada la clasifica en uno de los siete espectros, es decir, el color aparente. El verdadero tono de este color está determinado por el grado de sensibilización y, por lo tanto, está cambiando progresivamente en el proceso de evolución.
A fin de desarrollar su conciencia, algunos componentes del naufragio exploran su propia capacidad potencial mediante un acto de soñar es por lo que se les ha llamado soñadores. A este respecto, cabe mencionar que el objetivo inmediato de todas las formas orgánicas de vida en nuestro planeta, así como de algunas formas de vida inorgánica, es convertir en realidad la totalidad de sus posibilidades en un plano físico y denso. Para lograrlo, los soñadores se centran de vez en cuando en el plan físico y en él se concentra su intención; el resultado de esa atención cada vez mayor es el nacimiento físico.
Sin embargo, hay que comprender que esa expresión sólo es posible si el soñador puede encontrar en la vida las condiciones físicas que le permitan aumentar su conciencia. Por lo tanto, cada nacimiento se basa en la evolución constante de las oportunidades que determina el propósito de toda la vida. Lo que significa que, por su naturaleza, la otra expresión tiene mucho que ver con la posibilidad de un momento de oportunidad.
Por lo tanto, el nacimiento físico sería casi imposible si no fuera por el hecho de que existe un solo nagwall, que todos los seres vivos están totalmente relacionados entre sí y que los soñadores tienen una conciencia colectiva completa.
Todo lo anterior permite comprender que la cooperación es razonable, no sólo porque es vital, sino también porque constituye la base misma de la interrelación de toda la vida, así como la base sólida de la evolución.
La cooperación razonable se manifiesta en muchas formas, pero lo más importante para nosotros es la cooperación con nuestros propios soñadores.
Esto es fácil de conseguir con una técnica muy sencilla.
Siéntate en un lugar tranquilo, ponte cómodo y cubre los ojos. Tengan en cuenta todos los órganos de los sentidos, excepto la vista física; escuchen los sonidos del mundo que los rodea; oigan el aire inhalado; sientan el sabor de la boca; presten atención al toque de la piel, a la forma en que el cuerpo se aprieta a la silla y a las piernas a la tierra. Recuerden que todos estos sentimientos surgen a través de un cuerpo físico, pero usted no es el cuerpo.
Entonces concéntrese en su mente. Cuidado con lo que piensas, como si nadaran en la pantalla de televisión que tienes delante. Deja que se desvanezcan, al mismo tiempo que se da cuenta de que es capaz de verlos como si no fueran sus pensamientos, sino simplemente sus mentes. Ahora, manténgase activo y conscientemente alterando sus pensamientos de la manera en que usted lo desee; comprenda que la capacidad de hacerlo significa el control de la mente; por lo tanto, no es inteligente.
Así que no eres un cuerpo ni una mente. Pregúntele quién es usted. No puedes encontrar la respuesta: solo habrá pensamientos, ideas nuevas. Sin embargo, tras estos pensamientos, usted puede adivinar algo razonable que permanece en silencio como observador. Es usted la razón.
Piense en que si no eres ni un cuerpo ni una mente, no puedes ser una persona física; por lo tanto, la vida no puede ser lo que siempre has pensado. Tu nombre, las circunstancias de tu vida, tu carrera, tu posición social y familiar, todo lo que tienes, es porque tienes un cuerpo físico que obedece a tu mente. Es el cuerpo físico el que te da el nombre, la edad y la posición social, solo que te permite casarte y tener hijos, hacer una carrera, ganar dinero, tener una casa, una máquina, un seguro y todo.
Todo esto, toda la vida física, es posible sólo porque tienes un cuerpo físico y una mente que lo guía y controla. Sin embargo, hay algo de racionalidad detrás de este cuerpo y mente.
En última instancia, sólo el cuerpo físico puede quedar atrapado en el verdadero sentido de la palabra. Lo mismo puede suceder con la mente humana si se confunde con la creencia de que la persona está limitada por circunstancias externas. El hombre en sí, es decir, la racionalidad que tiene en él, nunca puede quedar atrapado.
Como ya se ha mencionado, el soñador desarrolla su conciencia o, más bien, abre y revela su potencial mediante un acto de sueño, lo que de vez en cuando pone su atención en el plan físico.
Este tipo de atención, que se traduce en una nueva encarnación, surge cada vez que un soñador concentra su intención en ciertos aspectos de su sueño continuo. Esos aspectos se refieren a la plena capacidad física, un fenómeno que, por su propia naturaleza, requiere no sólo una vida densa y física, sino también las pruebas que sólo pueden surgir en la realización física. Sin embargo, hay que tener en cuenta que, debido a la división en polvo, las fluctuaciones del mundo físico y denso son mucho menores que las del mundo de los soñadores. Por esta razón, la realización física hace que el sueño sea más fuerte, es decir, más intenso.
Mientras un hombre se asiente a identificarse con la mente y el cuerpo, el soñador no puede controlar plenamente su sueño: como resultado, su doble humano , es decir, el soñador, manifiesta temporalmente su propia voluntad. Sin embargo, la voluntad del soñador no es la voluntad en el verdadero sentido de la palabra; es más bien una consecuencia fortuita de que el soñador no puede controlar plenamente su sueño.
La búsqueda de formas de control de sus dobles físicos es un primer paso hacia la capacidad de desplegar todas sus capacidades físicas y, por consiguiente, es una de las razones por las que es necesario realizarlas físicamente.
Eres tu nuevo enemigo, tu nuevo enemigo. Y ESTE MEJOR CORRESPONDIENTE
De todo lo que se ha dicho se desprende que la cooperación entre el hombre y su soñador es tan importante. Sin embargo, esa cooperación debe ser razonable, ya que no debe olvidarse que, si bien el soñador centra su intención en crear conciencia, es muy probable que sea la persona física, física, emocional y mental la que se vea obligada a actuar.
En otras palabras, el soñador mantiene su intención centrada en los objetivos deseados y el soñador debe decidir cuál es la mejor manera de alcanzar esos objetivos. Esto significa que, en lugar de oponerse a su destino, el soñador debe aceptarla por completo, lo que equivale al control del sueño y de toda su vida.
A este respecto, debe tenerse presente que, una vez que se ha hecho físicamente, la atención del soñador se ha registrado y, por lo tanto, ya no puede cambiar el propósito del sueño, sino que se convierte en el destino del ser humano durante toda la vida; sin embargo, el ser humano es capaz de determinar la manera de alcanzar ese objetivo, es decir, de administrar el contenido del sueño.
La gestión del sueño es lo que se llama estupidez controlada.
La gente no puede cambiar el resultado final del sueño, ya sea que controle sus vidas o no, por lo que, al final, debemos reconocer el hecho de que cualquier acción que hagamos no es más que una estupidez.
La cooperación inteligente significa locura controlada. Este acto es la llave universal de todas las formas de magia y conduce a comprender el Conocimiento de los Dragones: una comprensión que despierta la capacidad de lanzar la Lanza del Destino y empuñar la Espada del Poder.
Como sugiere este aforismo, controlar la propia necedad es la llave universal de lo que antes se definió como la tradición tolteca.
Las razones de ello son demasiado complejas para explicarlas en este libro; basta con decir que el acto de la estupidez controlada tiene la capacidad de manipular la fuerza de la intención.
La verdadera manipulación de la intención sólo puede surgir si el hombre, en su totalidad, controla conscientemente su estupidez, lo que implica comprender la interdependencia de todo lo vivo, ya que no hay que olvidar que sólo hay un nargulo y, por consiguiente, todos los soñadores de la humanidad tienen una conciencia colectiva.
También hay que tener en cuenta que las funciones de la razón se limitan a la división en partes y a la separación de uno con fines de evolución, mientras que las funciones de la intención consisten, en primer lugar, en inducir a la razón a la división y, en segundo lugar, a la unidad en aras del desarrollo. En última instancia, la razón y la intención son las mismas, a saber, la conciencia del soñador.
Por esa razón, lo que se denomina el primer anillo de fuerza es el aspecto de la conciencia del soñador, que se llama mente, mientras que el segundo anillo de fuerza refleja su aspecto llamado intención. El primer anillo de fuerza es el reflejo de la intención en forma de motivación a la separación, o la capacidad de distinguir. Esto se debe al hecho de que el primer anillo de fuerza es inherentemente extirpante, por lo que se afirma que la verdadera intención sólo se hace efectiva cuando se utiliza el segundo anillo de fuerza. Sin embargo, dado que la intención se une, es de carácter complementario, lo que significa que para manipular la verdadera intención es necesario aprovechar en la práctica la relación entre todos los seres vivos.
Una fuerza llamada tercer anillo hace que el uso de esta clave sea seguro, equilibra la construcción y la destrucción y, por lo tanto, une el primero y el segundo anillo de fuerza. El tercer anillo de fuerza se produce poco a poco cuando una persona se practica en una forma definitiva de cooperación razonable que, de hecho, significa un grado de control de la estupidez que la persona puede controlar su sueño.
El poder sobre su sueño no es tan fácil como puede parecer a primera vista, ya que ese control significa, ante todo, que la persona debe despertar en un sueño.
Por lo tanto, lo que se llama despertar en el sueño significa, en primer lugar, que el soñador es consciente de que está soñando, en segundo lugar, que todo lo que ocurre a su alrededor es un sueño y, en tercer lugar, que puede controlar el contenido de ese sueño.
Es importante que el lector comprenda que el arte del ensueño y el arte del acecho son, en muchos sentidos, técnicas inseparables cuya fusión se plasma en la Maestría de la Conciencia. En esencia, esta es precisamente lo que indica su nombre; dentro de este ámbito, el arte del ensueño se utiliza para cartografiar los aspectos desconocidos de la conciencia.
Ahora basta con decir que el sueño es un sueño, y al trabajar con él, sólo nos queda soñar y aprender cada vez más en el arte del sueño. La razón es que el sueño de un soñador está registrado y que no se puede hacer nada en un sueño que pueda alterar ese registro.
Así pues, el ser humano no puede cambiar su sueño; en última instancia, esa es su locura. Sin embargo, la locura puede controlarse, y al hacerlo se manipula el contenido del sueño. Controlar la propia locura y manipular el contenido del sueño: ese es el verdadero propósito y significado del arte del acecho.
Por eso el acecho se define como el dominio de la locura controlada, y el acechador, como un maestro de la locura controlada.
Ya hemos dicho que el control de nuestra estupidez es una forma definitiva de cooperación razonable, pero para lograr ese control es necesario despertarnos y darnos cuenta de que estamos atrapados en el sueño. Este despertar implica la sobriedad de la conciencia que se relaciona con el Oriente, una característica que se deriva de un nuevo examen.
Sin embargo, el arte del acecho solo puede alcanzarse siguiendo las indicaciones del poder, pues hay que recordar que es el poder, y no nosotros, quien establece las reglas. El desarrollo de la conciencia es un juego del poder y, por ello, solo este puede fijar sus reglas.
Como siempre sucede con todo lo relacionado con la fuerza, estas reglas son engañables, pero producen consecuencias infinitas. Por un lado, hay una regla de caza y, por el otro, una tabla de juego, es decir, una tabla de vida, que figura en la figura 3, que muestra cuatro partes del sueño. Este juego es una forma universal de pasiana, con la única excepción de que las cuatro cuartas partes están totalmente interconectadas e interconectadas, y cada movimiento que se hace responde a la fuerza que se pone en el tablero de la vida.
El objetivo del pasiano es eliminar todos los mapas excepto uno único; de manera similar, el juego de la vida también requiere superar todas las pruebas de la vida para alcanzar la única, la unidad o, en otras palabras, la exhaustividad de la esencia.
Para participar en el juego de la vida hacen falta actividad y poder, cualidades vinculadas al Norte. Pero para adquirir poder y actuar sabiamente hay que dominar eficazmente el acecho. A su vez, para dominar este arte es necesario utilizar la regla del acecho, aplicando cualquier combinación de sus siete aspectos a todo lo que se hace en la vida.
Estas profundas sutilezas llevan al hombre directamente a los conocimientos de los Dragones, que, siendo la esencia del tercer anillo de fuerza, tienen una relación justa con el Sur, el lugar de la fuerza y el sueño.
AL APRENDER A ACECHAR SU PROPIO SUEÑO Y LOS SUEÑOS DE QUIENES LO RODEAN, EL GUERRERO ALCANZA EL CONOCIMIENTO DE LOS DRAGONES. ESTE CONOCIMIENTO LE PERMITE PENETRAR EN EL SUEÑO DEL ÁGUILA Y APRENDER A CREAR OPORTUNIDADES QUE NUNCA ANTES HABÍAN SURGIDO. LA VENTAJA DE ESTA ACCIÓN CONSISTE EN QUE, AL TENER QUE AFRONTAR LOS CAPRICHOS IMPREVISIBLES DEL PODER, EL GUERRERO ES CAPAZ DE CREAR CARTAS DE TRIUNFO SIEMPRE QUE LAS NECESITE. ASÍ, EL CONOCIMIENTO DE LOS DRAGONES CONSTITUYE EL CONOCIMIENTO DEFINITIVO DEL ARTE DEL ACECHO: LA CAPACIDAD DE SALIR DE CUALQUIER TRAMPA.
El concepto de los conocimientos de los dragones no se puede entender sin la necesidad de examinar la realidad de los mundos alternativos y, en este sentido, los conocimientos de los dragones hablan mucho del mundo que se llama el mundo de los Magos.
Quisiera señalar un punto importante: el mundo de los Magos tiene varias puertas. Todos se abren en el laberinto de un laberinto en el que es muy fácil perderse, ya que una ilusión cambia en otro. Sólo hay una puerta correcta, que parece igual que todos los demás, pero lleva al corazón de este mundo justo allí, en el centro del mundo de los Magos, al hombre se le revela la verdad sobre el conocimiento de los Dragones, donde puede ver el punto de rotación de los tres anillos, así como el de la Lanza del Destino y la Espada de la Fuerza.
REGLAMENTO DE SALKER
1. EL MUERTO DE LA GUERRA EQUITATIVA E IMPORTANTE E IMPORTANTE EVALUA LA SITUACION Y LAS CONDICIONES ACTUALES
2. EN SU ESTABLECIMIENTO, LOS GRANDES GUERRES DESPUÉS DE SU ACTUAL FUNCIÓN
3. LOS GUERROS DESPUÉS DE MUERTE AHORA Y ACTUALMENTE
4. ENTRADA EN LA BITWU. Las fuerzas armadas se entregan a sus acciones. EL FUNCIONAMIENTO DE SU FUERZA PELIGRO Y LIBREMENTO EN ESTE FUNCIONAMIENTO DE LA FUNCIONA DESPUÉS
5. LA CONTABILIDAD DE UN HOMBRE IMPORTANTE ACCESO A LA PAZ ARMADA Y DESPUÉS DE CINCO MILITARES DE VIDA
6. El ejército siempre tiene una gran batalla, o una pequeña, que no es la vida, sino la muerte y la muerte. DESPUÉS DE LA VIDA DE LA MUERTE
7. NUNCA SALKER ACTUALIZA SU PRODUCCIÓN A LA SEBA
EN EL CONFLICTO
No se puede dominar el sueño sin despertar. Despertar significa saber qué es en realidad cada faceta de la vida. Para alcanzar ese grado de sobriedad, hay que recapitular toda la vida, retrocediendo desde el presente hasta el instante mismo del nacimiento. Sin esa sobriedad, la persona siempre se comportará como un payaso, repitiendo constantemente su propia necedad.
Si una persona desea una cooperación razonable con sus soñadores, debe darse cuenta de que el sueño que ha soñado durante tanto tiempo no es una realidad, sino una ilusión sustentada por la condicionalidad social.
EL HOMBRE QUIERO PODRÍA ENTRAR LA VIDA Y LA MUERTE
El verdadero arte de un acosador experimentado es la capacidad de improvisar, pero esa improvisación no puede ser una tontería que se juegue en función de las circunstancias. Hay que tener presente que se trata de una vida real; si una persona quiere evitar las flechas afiladas del universo, toda improvisación debe ser virtuosa, increíblemente exacta y, sobre todo, basada en la verdad.
Todo el sentido del acecho consiste en obtener ventajas para sobrevivir. Pero quien se entrega a una conducta descuidada e indisciplinada basada en la mentira no podrá vivir mucho tiempo, especialmente si aplica la regla del acechador.
Toda maniobra de acecho es, en esencia, una improvisación. Esta debe basarse en un análisis correcto de la posible interacción entre los cuatro componentes del sueño, que surgen automáticamente con cualquier acto físico, emocional o mental. La única manera de realizar ese análisis consiste en evaluar las líneas de tensión que aparecen en la red de la vida. Esas líneas de tensión siempre se vuelven perceptibles cuando entran en juego los cuatro postulados del acecho.
La expresión " apreciar las líneas de tensión que surgen en la red de la vida " es muy difícil de explicar sin recurrir a detalles técnicos complejos.
Esto significa que un acosador inteligente no sólo es muy sensible a los cambios más pequeños de las líneas de tensión, sino que también puede interpretar con la mayor precisión posible todas las sutilezas de las líneas de tensión, así como en una fracción de segundo, evaluar su potencial.
Por naturaleza, las tensiones son la energía que afecta tanto a la persona como a la red de la vida.
Por tanto, si una persona quiere ver en qué consiste realmente su batalla, en lugar de obsesionarse con su significado superficial, debe aprender a determinar qué líneas de tensión la provocaron. La única forma de adquirir esa capacidad es conocer en la práctica los cuatro postulados del acecho. Según estos postulados, el flujo de fuerza que penetra en la vida sigue siempre un patrón determinado, aunque su resultado sea sumamente extraño e imprevisible.
Como muestran los cuatro postulados del acecho, el flujo de poder puede dirigirse hacia el Este, el Norte, el Sur y el Oeste; por eso, cada prueba debe examinarse en ese mismo orden. Puesto que el Este es el lugar de la sobriedad, el primer requisito para superar cualquier prueba es comprender con claridad el problema surgido. Sin embargo, el primer postulado del acecho afirma que el mundo entero y todo lo que contiene constituyen un enigma infinito, del que también forman parte, sin duda, las pruebas de la vida.
EL ÚNICO APRENDIZAJE VERDADERO ES LA EXPERIENCIA PRÁCTICA. POR ESO, TODO LO QUE HACE UNA PERSONA DEBE PERMANECER EN EL CONTEXTO DEL MOMENTO PRESENTE.
De todos modos, todo lo que un estudiante intenta hacer en la práctica debe estar relacionado con el momento actual. Esto es especialmente importante en lo que respecta a la revisualización, ya que de lo contrario el alumno se decepcionaría por la complejidad de la técnica.
El poder siempre está en el momento actual, por lo que el hombre debe empezar a actuar sobre la base de su posición actual.
Mientras no se haya derrotado el sentido de la propia importancia, un nuevo examen nunca dará lugar a algo más que una gran compasión por sí mismo, que a menudo se produce cuando el alumno recuerda las dificultades que ha experimentado en el pasado. Un verdadero examen no puede dar fruto hasta que el alumno haga un esfuerzo consciente y deje de engañarse en su convicción de que es una víctima y se dé cuenta de que esa sensación de víctima se debe únicamente a su propia importancia. Se trata de un principio muy importante, ya que si una persona tiene la verdadera humildad, nunca se sentirá víctima de las circunstancias, sino sólo de la firme convicción de que se enfrenta a una prueba.
La destrucción de un sentido de la propia importancia es, en gran medida, una eliminación de la condicionalidad social, ya que no existe una tecnología específica para ambas cosas. Para perder el sentido de la propia importancia y de la condición social, el ser humano debe aplicar todas las enseñanzas y técnicas.
La cuestión del honor es una consideración fundamental en la vida del guerrero, ya que sin un verdadero sentido de la dignidad no puede haber autoestima, confianza en sí mismo ni, por supuesto, confianza en sí mismo. Sin esas cualidades, el hombre no puede pensar ni actuar como un guerrero. Por lo tanto, si tiene la intención de convertirse en un guerrero, debe considerar cualquier prueba de vida como una oportunidad para fortalecer o mantener su dignidad.
HOMBRE DE GUERRA
LA FUERZA DE LA GUERRA QUIERO DEL TANAL GOBIERNO
Convertirse en guerrero exige transformar por completo la isla del tonal, y cada prueba de la vida ofrece una oportunidad para transformarla gradualmente. En el primer y segundo volumen, esto se explicó en términos de ordenar lo que se denomina un tonal adecuado. Esta acción no solo permite acumular poder personal, sino también fortalecer el respeto por uno mismo y la confianza en sí mismo. Todo ello profundiza el conocimiento más auténtico de lo que significa ser un ser humano plenamente responsable, cuya dignidad se manifiesta en cada uno de sus actos, ya sean físicos, emocionales o mentales.
La dignidad del guerrero radica en que cada pensamiento, sentido y acción son impecables, así como su habilidad para controlar sus emociones. La perfección significa ser capaz de actuar de la mejor manera y sobre la base de todos los conocimientos disponibles en el momento actual. En otras palabras, ser impecable significa ser plenamente responsable de sí mismo, de su vida y de sus conocimientos, ya que esa responsabilidad (o la falta de ella) afecta a todas las actividades humanas, físicas, emocionales y mentales. Sin embargo, es muy importante tener presente que la palabra responsabilidad significa capacidad de respuesta, es decir, responder no sólo a todos los acontecimientos de su vida, sino también a sí mismo, a su vida y a sus conocimientos.
La dignidad del guerrero se describe de la siguiente manera:
EL EJERCICIO EJECUTIVO. Como si no se le diera la impresión de que no tiene nada que ver. LA IMPUNIDAD DE LA VIDA.
Esta frase tiene un significado muy profundo, pero la consecuencia más importante para nosotros es que la dignidad de los guerreros requiere no sólo el reconocimiento de la relación entre todos los vivos, sino también el fortalecimiento consciente de la ley. En otras palabras, un verdadero guerrero no puede simplemente expresar con palabras su lealtad a la relación entre todos los seres vivos, sino que tiene la obligación de vivir en el sentido más auténtico de la palabra. Esto significa que el guerrero reconoce el hecho de que, al levantarse a sí mismo, al mismo tiempo levanta todo a su alrededor, porque todo está interrelacionado.
Toda estrategia que el guerrero formule debe beneficiar no sólo al propio guerrero, sino también a todo lo demás en la vida, de la que es una pequeña parte.
Todo lo vivo está interrelacionado y, por lo tanto, cualquier acción de un guerrero beneficia a todos los actores, incluido el propio.
Esta es la ley de la Luz y el Reflejo, que en las enseñanzas de los toltecas se expresa mediante el principio de los espejos del alma.
Esta es una ley universal inmutable, y ninguno de nosotros puede evitarla ni tener en cuenta el . . . . . . . . . . . . .
La cuestión más importante de los espejos es el hecho de que toda estrategia del guerrero, independientemente de su forma concreta, tiene por objeto únicamente elevarse a sí mismo y al mundo que lo rodea. A primera vista, esta afirmación es paradójica, ya que, por una parte, el enfoque teórico de este principio atrae el sentido de la moral de la mayoría de las personas, ya que describe algo que se hace en beneficio de todos, pero, por otra parte, las personas tienden a burlarse de la forma en que se hace realidad el principio " .
No hay nada malo en prestar atención a sí mismo; si una persona reconoce el hecho de que todos los espejos que la rodean se ven a sí misma constantemente. Cuando el principio del espejo se pone en práctica, el ser humano se enfrenta a un único desafío: trabajar por sí mismo. Un guerrero ni siquiera pensará en desperdiciar su tiempo o su fuerza personal condonando un estúpido juego de acusaciones mutuas, porque es muy consciente de que cuando no le gusta el reflejo en el espejo, no debe culparse el espejo, sino algo en sí mismo. Así que el guerrero se rige por la siguiente regla: si no te gusta el reflejo en el espejo, haz algo y cámbiate, pero no te despilfarres y quejas.
El hombre no puede cambiar a los demás porque ni siquiera tiene derecho a quererlo, pero sí puede cambiarse a sí mismo, y cuando se cambia a sí mismo, cambia a los espejos.
De ello se desprende una simple verdad: el espejo no puede reflejar la mentira, ya que todos los espejos, incluidos nosotros mismos, están sujetos a la ley de la Luz y la Víctima.
Cuando se trata de un espejo del mundo en su conjunto, suele ser mucho más difícil para un alumno llegar al fondo, aunque se basa en el mismo principio que se aplica a los espejos personales.
En última instancia, es evidente que la vida es realmente un proceso centrado en sí mismo, ya que al centrarse en sí mismo y asumir la plena responsabilidad de sus conocimientos y su nivel de vida, el ser humano puede y lo hace cambiar el mundo que lo rodea. Sin embargo, no se puede decir lo mismo de la egocentridad. Ser egocéntrico significa no creer en la conexión de todos los seres vivos, no apoyarla. El sentido literal de este concepto significa que el ser humano se considera a sí mismo como el centro alrededor del cual gira el resto del mundo, lo que refleja un fuerte sentido de su propia importancia.
Por lo tanto, la actitud de atención a sí misma dista mucho de invertir la condicionalidad social en el conjunto de la población. La base más profunda de la verdadera humildad es dejar de culpar a los demás y asumir la plena responsabilidad por lo que es y lo que es, así como la responsabilidad por sus conocimientos y su estado de vida. El ser humano, atento a sí mismo, reconoce que debe trabajarse por sí mismo, pero al mismo tiempo la interacción de todos los seres vivos redundará en beneficio y en beneficio del mundo que nos rodea.
Por lo tanto, sin culpar a nadie, y de vez en cuando revirtiendo, los guerreros no tienen otra opción que tratar la vida con humildad. Al trabajar día tras día con el principio de los espejos, cada estudiante, con su propia experiencia, se entera tarde o temprano del hecho de que realmente no es mejor ni peor que los demás.
En última instancia, todos somos iguales el uno al otro y todas las demás formas de vida en este planeta. La única diferencia real entre las dos cosas es la diversidad de enfoques que todos usamos para convertir en realidad nuestras pruebas de vida.
La honestidad y el valor de las dos cualidades que demuestran la dignidad del verdadero guerrero, ya que en última instancia son las dos caras de la medalla que se llama dignidad. Para ser honesto contigo mismo, hay que ser valiente, y sin honestidad, no hay verdadero valor para un bravado de lanzamiento.
¿ Se puede esperar que se declare el poder del guerrero si el hombre carece de integridad o de valor? Para tener poder, necesitamos conocimiento; puesto que el conocimiento sólo se puede obtener de la experiencia de la vida, ¿cómo puede una persona adquirir poder si no quiere saber qué es lo que realmente es?
La única manera de lograr esa honestidad es aceptar el hecho de que el mundo que nos rodea es un espejo. Sólo hay una manera de adquirir el valor necesario: basarse en la comprensión de que si a un hombre no le gusta la imagen en este espejo, tiene la capacidad y el poder suficientes para cambiar esa imagen al cambiarse a sí mismo.
Todo lo que se ha dicho sobre los espejos es fundamental para la elaboración de cualquier estrategia, ya que la estrategia del guerrero no tiene por objeto cambiar a los demás mediante la imposición de su voluntad, sino que está redactada de tal manera que el propio guerrero sea elevado y, por lo tanto, todo lo vivo que lo rodea. Eso es lo que el guerrero quiere; no lo hace porque sus principios morales lo exijan, ni por su desinteresada desinteresada actitud de dignidad, sino simplemente porque no puede dedicarse a nadie más que a sí mismo. Por lo tanto, incluso si un guerrero tiene que elegir entre una relación con un hombre y el Camino del Guerrero, seguirá eligiendo a sí mismo y a su propio desarrollo. Al hacer lo que es mejor para él, él no deja de hacer el mejor bien para cualquier ser querido.
Esta práctica constituye la base misma del acecho: gracias a ella, el guerrero lo controla todo sin controlar nada. Hay que comprender que, al cambiarse a sí misma, una persona cambia realmente todo el mundo que la rodea y no necesita recurrir a una dictadura mezquina. Al utilizar la ley de la Luz y del Reflejo y poner en práctica la interconexión de todo lo vivo, el guerrero se convierte con el tiempo en un ser verdaderamente invulnerable que dispone de un poder considerable.
Las acciones, el estado emocional, el ciclo de pensamiento y la mezcla de sentimientos de la gran mayoría de las personas se deben a su actitud egocéntrica hacia la vida y la mente de la víctima. Desde el punto de vista del guerrero, cualquier batalla es muy simple. Es una lucha por la dignidad del guerrero. Al no dedicar más esfuerzos a fortalecer su condición social mediante la renuencia a reconocer sus propias deficiencias o a justificar su comportamiento, condenando las acciones que no aprueba, el guerrero no tiene en cuenta casi nada que le ayude a elevarse a sí mismo y a convertirse en un ser más digno.
Nada puede ser más fácil, y sin embargo no es fácil lograr ese avance, ya que todos somos criaturas misteriosas, y este misterio nos hace actuar con una complejidad realmente sorprendente. A este respecto, es importante señalar que, en general, la gente comete un error: cree que se conoce a sí misma y, por lo tanto, comprende su comportamiento.
Esto nos lleva directamente a los cuatro postulados del acecho.
En el segundo argumento se afirma que el deber del guerrero es resolver este misterio, aunque nunca se le debe permitir que lo haga.
Es lógico suponer que si los defectos permiten a una persona revelar el misterio de su existencia, pero no pueden deshacerse de ella, la solución de ese misterio requiere, por supuesto, mucho más tiempo que una vida humana. En otras palabras, lo mejor que puede hacer cada persona es empezar desde donde está y hacer todo lo posible para descubrir la mayor parte posible del secreto de su existencia durante la vida actual. Eso es lo que se dice en la primera parte de la segunda premisa: el deber del guerrero es resolver ese misterio. La palabra "deuda" implica que la solución del enigma de la existencia es un deber no sólo para sí mismo, sino también para todo el mundo, ya que toda la vida es interdependiente.
Es comprensible que deba recurrirse a la tercera premisa. Recuérdame que este argumento dice que los soldados se consideran a sí mismos parte de este acertijo. Sin embargo, en la doctrina también se dice que los guerreros se unen a ella.
La razón es que, cuando se trata de un misterio de la existencia, la mente racional es poco útil y, por lo tanto, el ser humano debe basarse en la sensibilidad; por otra parte, es casi imposible sentir algo sin meterse en él.
El hecho de que una persona se dirija al Sur, como se sabe en el libro Creek Orla, al tratar con el tercer postulado, también pone de manifiesto la importancia de tratar con los sentimientos, y por lo tanto requiere un sentido y no una mente racional.
Recurriendo a la sensación es lo que se llama la capacidad de escuchar el corazón.
El tercer aspecto de la regla del acosador dice que el guerrero siempre está dispuesto a morir aquí y ahora.
Hay que comprender que la historia personal ata firmemente a su visión del mundo incluso a quienes tienen una autoestima adecuada; por eso puede encontrarse en la raíz de cualquier prueba de la vida. La única forma de superar las propias pruebas y resolver el enigma del propio ser consiste en borrar la historia personal para detener el mundo. Mientras no lo haga, ese enigma se le escapará, las pruebas le parecerán una pesada carga y la vida, algo aburrido y desolador dentro del mundo cotidiano. Manipular la intensidad es, naturalmente, el primer paso para transformar el propio tonal en un tonal adecuado, pero no es todo: también es el primer paso para dominar la magia suprema, el Conocimiento de los Dragones.
A LA TIERRA IMPORTANTE
PARA ADQUIRIR LA IMPUNIDAD IMPORTANTE. No se trata de una cuestión de intensividad, sino de una cuestión de tiempo de trabajo y de paso a una cuestión de vulnerabilidad y de entrada a una situación de riesgo.
Una vez que el guerrero ha elaborado la estrategia, ésta debe aplicarse para que tenga algún efecto. Sin embargo, la regla del acosador no es más que la definición de la dirección de improvisación seleccionada. Esta es una consideración muy importante, que nunca debe olvidarse, ya que al tratar con la fuerza, el hombre no puede predecir de antemano el desarrollo de la batalla y sus consecuencias.
Solo podemos estar seguros de que, tarde o temprano, la batalla se abatirá sobre la persona como una ola del océano de la vida. Entonces, la estrategia elaborada le permitirá cabalgar sobre esa ola y mantenerse en su cresta. Lo que suceda después y adónde la lleve la ola permanece oculto en el reino de lo desconocido. Por eso los toltecas llamaban a la aplicación práctica de la estrategia un paso hacia lo desconocido.
El hombre no está en condiciones de ordenar por la fuerza, porque es una fuerza universal; por otra parte, como la fuerza es un producto de la percepción, el hombre es realmente capaz de controlar su propio nivel de percepción, es decir, su configuración, lo que, por supuesto, determina su nivel de fuerza personal. Por lo tanto, si bien una persona no puede controlar directamente la fuerza, sí puede elegir cualquier percepción de lo que ocurre en su vida.
La promoción del sueño universal sin afectar los fundamentos de la condicionalidad social requiere una consolidación relativamente estricta del punto de ensamblaje de cada persona en el mismo nivel de percepción. Además, dado que la persona siempre desea que su experiencia en la vida sea fiable, la posición en la que se basa el punto de ensamblaje debe estar siempre dentro de lo que se conoce. Habida cuenta de lo que ya sabemos, se puede concluir que el sueño universal y, por consiguiente, la condicionalidad social, depende de la intensidad que la mayoría de los seres humanos mantengan y mantengan.
Sin embargo, el guerrero no es uno de los que se aferra al sueño universal o a la condicionalidad social. Por esa razón, toda estrategia tiene por objeto permitir que coopere con las fuerzas que se manifiestan en su vida y deslizarse por una ola de inconocencia de su potencial y propósito. Por consiguiente, para un guerrero que desea entrar en una estrategia desconocida, el objetivo principal de la elaboración y aplicación de la estrategia es modificar su intensidad. En este sentido, cabe recordar que el propósito del guerrero es cooperar plena y razonablemente con los objetivos de su soñador; dado que el soñador ya ejerce un control estricto sobre el propósito de su realización mediante una intención deliberada, es lógico suponer que el guerrero debe hacer que su percepción sea lo suficientemente móvil para hacer frente a todas las pruebas que se presenten.
Sin embargo, es necesario comprender que la intensidad es sólo una consecuencia de un determinado nivel de percepción. Por lo tanto, si desea cambiar su intensidad y, por lo tanto, aprender a controlarla, debe tratar de cambiar la percepción y el control de la misma.
La manera más fácil de hacer que su punto de ensamblaje sea móvil es aprender a rastrear su percepción; por otra parte, la mejor manera de aprender es interpretar las líneas de tensión que se manifiestan en su vida cotidiana, ya que esas líneas se originan únicamente por la intensidad. Al aprender a identificar las líneas de tensión, puede cambiar su nivel de percepción e intensidad de modo que se pueda simplemente utilizar el escudo de un guerrero y hacer ejercicios de inadaptación.
Sin embargo, para determinar las líneas de tensión de una vida normal, por no hablar de su interpretación, los soldados deben ser vigilantes, sin temor, con pleno respeto y muy tranquilos. Por supuesto, esto implica la utilización de escudos de guerreros y nos lleva al mismo tiempo a que el guerrero viva al borde, y en ese sentido, toda su vida se basa en el tercer aspecto de la regla del acosador, a saber, que el guerrero siempre está dispuesto a morir aquí y ahora mismo.
El tercer postulado del acecho subraya que el mundo y los acontecimientos de la vida no son en absoluto como parecen: en realidad constituyen un enigma infinito. Además, como la sensación de misterio cambia al cambiar la percepción, la propia persona forma parte de ese misterio, pues este es inherente al acto de percibir.
Un paso hacia lo desconocido no se parece a un paseo normal, pero cualquier entrada en lo desconocido es un acto infinito que cambia la vida de una persona para siempre.
Un paso en algo desconocido parece estar cerca de un reactor nuclear, ya que en el mismo momento en que un hombre se encuentra en el inexplorado, toda su criatura se carga con una energía increíble que da lugar a una reacción irreversible en cadena.
Así pues, un paso hacia lo desconocido es un acto que impulsa el proceso de la muerte, y sólo la obediencia a la muerte permite hacerlo seguro. En este momento de su preparación, los guerreros deben estar preparados para abandonar su vida anterior en nombre del proceso de transformación. El guerrero debe llegar a un conocimiento totalmente preparado para la muerte, y el estudiante estará dispuesto a hacer todo lo que sea necesario para convertirse en un guerrero sólo si esa transformación se convierte en un acto de supervivencia.
El principio de la obediencia a la muerte no debe considerarse superficial, ya que no es lo que la gente común puede imaginar. La obediencia a la muerte no sólo es esencial para el proceso de transformación, sino que también es esencial para la libertad. En última instancia, la obediencia a la muerte es sólo una consecuencia natural de la habilidad de vivir al borde; por lo tanto, a menudo se le llama baile al borde.
Por otra parte, la habilidad de bailar al borde significa que un guerrero ha adquirido la capacidad de equilibrar la sobriedad con el miedo a la muerte, lo que le permite sentarse en cualquier ola que se encuentre y deslizarse en su cresta, ya que la incapacidad de hacerlo implica también la destrucción de una forma u otra. En otras palabras, el baile en el borde es una habilidad que el guerrero adquiere al ver la muerte como su mejor consejero, pues el guerrero es muy consciente de que hacer lo contrario significa rechazar la existencia de un pequeño universo, cuyos golpes pueden causar la destrucción instantánea.
Uno de los efectos más profundos del principio de la vida al borde de la vida es que la vida es eternamente nueva y permanente.
Puedo tratar de explicarlo de una sola manera: una analogía que se ha utilizado desde tiempos inmemoriales. En ella, la vida se compara con la rueda gigante de la vida.
Además de un atuendo ancho, la rueda de la vida tiene un montón de pinzas que se alejan de la parte central. La mayor parte de la humanidad debe ser considerada como el lecho de la rueda, los que han avanzado un poco más allá de la gente común, los que se han acercado a sus espinas; algunos están más cerca del litoral y otros están más cerca de la escalera.
Sin embargo, hay que entender que la mayoría de las ruedas giran por la fuerza circular que les transmite el cubo. Por eso, lo que los toltecas llaman el borde significa, de forma bastante literal, el borde interior del cubo de la rueda, es decir, el más próximo al eje motriz; en nuestra analogía, corresponde a la fuente de la vida manifestada. Allí, en el centro de la rueda, con la atención firmemente concentrada en el eje motriz, la vida no parece girar a una velocidad tan vertiginosa. De hecho, en comparación con el aro exterior e incluso con los radios, el borde interior del cubo parece casi inmóvil y tranquilo.
Por otra parte, la fuerza centrífuga lejos de la rueda da la impresión de que el viento furioso impide que el hombre respire; la única forma de sobrevivir es contraponer esa fuerza a la fuerza centrífuga apropiada. Esto se expresa de la siguiente manera:
EN EL CENTRO DE LA VIDA BUSCA EL PUEBLO MUERTE. Y DE LA UNIDAD DE PROTECCION DE UN MILN contra EL EJERCICIO, SE HAN HECHA LA INVESTIGACIÓN DE TIEMPO DE SU PRODUCTO Y DESPUÉS DE SU FUNCIÓN. Es como la fuerza de este coleso de la humanidad.
Como pone de relieve el dicho, es la intención de lograr la integridad lo que permite que el guerrero se aparte de la rueda en dirección a la etapa y permanezca en el centro de la rueda.
Hay que recordar que la plenitud del ser implica un estado de conciencia en el que el nagual, el ensoñador y el tonal se perciben como un todo. Es el nivel que mejor describe la palabra «unión». Sin embargo, como ya vimos, la unión o plenitud del ser nos devuelve directamente al principio de la conciencia grupal, en la que también hay un único nagual, el espíritu humano único.
La profundidad de la esencia no se puede alcanzar rápida y fácilmente, pero la aplicación de todos los fragmentos de las enseñanzas que se han presentado hasta la fecha dará al lector un mayor grado de integridad y aumentará su fuerza personal, y estas dos cualidades acercan al guerrero a la posibilidad de deshacerse de la forma humana al pasar a la integridad de la esencia. ¿Qué es exactamente lo que llaman la vida al borde?
La eterna novedad de la vida al borde de la vida hace que el guerrero viva en un estado constante de movimiento y cambio, es decir, refinando constantemente su percepción de la vida y del mundo en su conjunto. Ese es el significado del concepto de movimiento del guerrero y la movilidad del punto de ensamblaje, y sin embargo el movimiento no es en sí mismo un objetivo sino un medio para lograr el objetivo más amplio de la exhaustividad.
Como sabemos por el tercer postulado del acecho, el ser humano es un enigma. Aunque el segundo postulado deja claro que su deber consiste en desentrañar ese misterio, no debe esperar conseguirlo jamás.
Las consecuencias son evidentes, pero también sorprendentes, ya que es necesario comprender que la exhaustividad de la esencia no es un objetivo, sino sólo una piedra necesaria para la transición, con la que comienza un viaje aún más grande y la aventura de conocerse a sí mismo.
Precisamente por esta razón, desde el punto de vista de los verdaderos toltecas, el auténtico viaje —el viaje definitivo del guerrero— solo comienza después de pasar a la tercera atención y alcanzar la plenitud del ser. Hasta ese momento, el viaje consiste en aprender a convertirse en hombre a partir de un ser humano. Entonces, y solo cuando ese ser se convierte en hombre, puede emprender el viaje definitivo del guerrero para comprender qué significa ser hombre, a diferencia de ser un ser humano. Solo después puede el guerrero convertirse en tolteca, es decir, en hombre de conocimiento.
El verdadero estado de un guerrero sólo se puede lograr si se le enseña a bailar al mismo tiempo y al mismo tiempo a vivir en él.
EL CONOCIMIENTO CONFIRMADO DE SU INTERNA
EL OBJETIVO DEL CONOCIMIENTO DE LA VIDA DE LOS CONOCIMIENTOS HUMANITARIOS A LOS QUE SE HABER ACTUALIZADO. POSIBLES DESPUÉS DE VERIFICAR SU VIDA.
El sentimiento de importancia personal conduce a la impaciencia, y esta hace que te inquietes por alcanzar cuanto antes el nivel de guerrero. En ese estado de inquietud impaciente, sigues avanzando a tientas e ignorantemente por tu vida cotidiana, y esa ignorancia te impide captar el instante fugaz de la oportunidad. Solo alcanzar la verdadera humildad y la paciencia hace que el poder llegue a ti por sí solo.
A los aprendices les cuesta poner esto en práctica, porque el condicionamiento social hace casi imposible trabajar duramente por lo que parece nada. Sin embargo, un aprendiz observador suele comprender pronto que nada significa «no algo»: el nagual, el espíritu humano. Por tanto, no trabaja sin propósito, sino para acceder a la conciencia del verdadero guerrero, lo que significa tomar conciencia de su propio nagual, que, por definición, no es algo.
Ahora nos ocupamos de este tema para comprender plenamente lo que significa un paso hacia lo desconocido.
Puesto que el estudiante busca la sobriedad en el momento actual y ya tiene conciencia de los detalles aparentemente insignificantes de su vida, se ha intensificado considerablemente el examen involuntario; además, el estudiante está empezando a comprender los muchos sentimientos delgados que pueden surgir gracias a una sola palabra, a la melodía de una canción antigua e incluso a la sonrisa de otra persona. En todos estos casos, el estudiante es consciente de las líneas de tensión de la red de la vida, y el hecho de que lo hayan hecho pronto le ayudará a volver a examinar los acontecimientos que han generado esas líneas de tensión.
Ser consciente de las líneas de tensión de la telaraña de la vida beneficia al aprendiz tanto en la recapitulación como en el no-hacer. Con una conciencia mucho más clara que antes, el aprendiz comienza a ver sus actos habituales tal como son y, en consecuencia, adopta una actitud más desapegada y objetiva ante el mundo que lo rodea. Un mayor desapego no solo facilita acechar la propia percepción en el momento presente, sino que permite evaluar cualquier acción —física, emocional o mental— antes de emprenderla. Ese aprendiz adquiere lo que los toltecas llaman velocidad.
La capacidad de escuchar a su corazón es una capacidad que se adquiere y que requiere tiempo, ya que la condicionalidad social no enseña a nadie a sentir, sino que se centra en la capacidad de pensar, es decir, en pensar racionalmente.
Ante todo, hay que comprender que el concepto de «corazón» no designa el órgano físico, sino uno de los siete centros electromagnéticos principales que se enumeran a continuación. Estos centros gobiernan distintas partes del sistema nervioso y determinados órganos del cuerpo. Por ahora nos interesa el centro situado entre los omóplatos, al que corresponde en el organismo físico la glándula timo. Este centro no solo gobierna el corazón físico: a través del timo influye en muchas otras funciones del organismo que la medicina moderna todavía desconoce por completo. La frecuencia de vibración de este centro corresponde al nivel de conciencia en el que la interrelación de todos los seres vivos se vuelve nítida y clara; por esta razón, los toltecas lo consideran el centro de fusión o de conciencia grupal. Puesto que los ensoñadores de la humanidad están unidos por la conciencia grupal, el centro del corazón constituye el medio de comunicación más importante entre el ensoñador y lo ensoñado. Por eso los toltecas dicen que el ensoñador habla con lo ensoñado a través de su corazón (fig. 4). En consecuencia, saber escuchar al propio corazón significa en realidad saber escuchar al ensoñador.
FAMILIA DE LOS CENTROS ELECTRÓMICOS BÁSICOS
CENTRO ○ ORGANIZACION DE SOLICITUDES
CABEZA — Glándula pineal — Intención
EL HISTORIA DE LA IMPORTACION
Sentimiento / Fusión / Participación
TODO ○ Carbón de escudo - La mente racional / Segmento / Separación
Páncreas de emocion
♪ Las glándulas sexuales ♫ La expresión de la intención
BASE DE LÍQUIDO DE VERIFICACION DE LAS FALAS DE IMPUESTO DE LOS DRACONOS / Fuerza Humana
Por otra parte, hay que recordar que esta mente racional no es más que un reflejo débil de la mente verdadera, sino que se manifiesta a través de un centro de garganta cuya manifestación física es el tiroides. Este centro es el principal responsable de la sensación de separación y, por consiguiente, del estado de conciencia que permite al ser humano sentirse como una persona.
Por ello, los toltecas consideran que el centro de la garganta es la causa principal del modo en que lo soñado, es decir, el tonal imperfecto, percibe la vida y el mundo que lo rodea; por su carácter divisorio, este centro se denomina centro de separación.
La verdadera mente, uno de los polos de la conciencia del ensoñador, se expresa a través del segundo centro de la cabeza, cuya manifestación física es la hipófisis. Como este centro está situado aproximadamente a la altura del centro de la frente, los esoteristas lo llamaron «tercer ojo»; sirve de vehículo para la expresión auténtica del verdadero tonal humano, o tonal adecuado.
Por lo tanto, el mismo centro es también una fuente de capacidad para distinguir, lo que, por supuesto, se refleja en la personalidad de la mente racional. Sin embargo, este centro sólo puede funcionar mediante la apertura del centro cardíaco ~, lo que explica por qué es tan necesario que el soldado abra su corazón.
Volvamos a hablar del corazón. Recuerde que la intención es la capacidad del soñador; dado que el centro cardíaco es un medio esencial de comunicación entre el soñador y el soñador, el corazón es al mismo tiempo el centro central de la intención.
Conviene señalar, sin embargo, que la intención pura se manifiesta en realidad a través del centro de la cabeza que corresponde a la glándula pineal. Aun así, los toltecas consideran que la acción de la intención, al igual que la de la verdadera mente, nace precisamente en el corazón, pues solo el uso del centro del corazón permite activar la glándula pineal. Esto demuestra una vez más lo importante que es para el guerrero aprender a escuchar su corazón.
Habida cuenta de todo lo que antecede, es muy útil que el lector sepa que el reflejo de la intención a que se hace referencia en el segundo capítulo se expresa a través de un centro de ahijado, cuya expresión física es la de las glándulas. En primer lugar, por esa razón, los magos y los que siguen el camino de la Gran Aventura creen erróneamente que la voluntad, o fuerza personal, proviene de la parte inferior del estómago.
Dado que el corazón es el medio más importante de comunicación entre los soñadores y los que soñan, y que la intención se activa mediante la mediación del corazón, no es de extrañar que el punto de ensamblamiento de una persona esté en la superficie de un capullo luminoso frente a un centro cardíaco. Cuando un estudiante se da cuenta de la interrelación de todo lo que está vivo, en realidad empieza a trabajar a la velocidad de las fluctuaciones que corresponde al centro cardíaco, y entonces se puede decir que el estudiante empezó a desparramar su corazón.
Al desconectarse de la mente racional y abrir su corazón, el estudiante literalmente cambia el foco, ya que, en lugar de ver el mundo a través de un centro de la garganta vinculado a la mente racional, siente que es un centro cardíaco. Ahora el alumno empieza a entender los objetivos de su soñador, y eso es lo que realmente significa la expresión: aprender a ver la realidad en el sueño.
Cuando un estudiante se relaciona con su corazón, es posible un verdadero pensamiento, ya que en lugar de un razonamiento racional sobre todo el mundo, que siempre lleva a un círculo vicioso de pensamientos, es decir, a un diálogo interno, el estudiante comienza a percibir el mundo en su conjunto y su vida desde el punto de vista del sentido. El sentimiento hace sentir que el hombre sabe algo con cada célula de su ser. Dado que el alumno ya no percibe todo desde el punto de vista de la separación, los acontecimientos y fenómenos ya no se tratan independientemente de los demás, por el contrario, se ven como elementos interdependientes y, por lo tanto, interdependientes de una vida común.
Puesto que el alumno también es parte de esta vida común, es capaz de sentir, o de sentir, adónde se dirigen los hilos, si los sigue. Esto es lo que en realidad significa escuchar a tu corazón es un acto de pensamiento auténtico, en contraposición a las ideas racionales que se derivan del diálogo interno.
Una vez que una persona ha adquirido esa habilidad, no sólo puede reprogramar su mente racional, sino que también puede trazar el camino hacia la capacidad de detener el mundo, es decir, aprender a borrar toda la historia personal.
Saber escuchar al propio corazón es el primer paso hacia la capacidad de ver. El arte del verdadero vidente implica activar y utilizar conjuntamente los tres centros de la cabeza; hasta ahora solo hemos hablado de dos de ellos.
El paso hacia lo desconocido está relacionado, ante todo, con el cuarto postulado del acecho, situado en el Oeste, el lugar del sentir. Es precisamente el tercer aspecto de la regla del acechador el que lleva al guerrero a considerar la muerte como su mejor consejera. El Oeste, donde se pone el Sol, es tanto el Templo de la Muerte como el lugar al que se dirige el guerrero para tomar plena conciencia de la interconexión de todo lo vivo y comprender que este misterio se basa en el enigma infinito de la existencia de todo cuanto existe.
Ya sabemos que cualquier estrategia del guerrero se ha diseñado de manera que pueda enfrentar este misterio, y que la aplicación práctica de esa estrategia supone un paso en una dirección desconocida.
Una vez que un guerrero se acerca a lo desconocido, ya no puede repetirlo, por supuesto, a menos que tenga la intención de volver a lo que conoce, lo que, como ya se ha dicho, no sólo es muy peligroso, sino que también es muy poco deseable, ya que impide una transformación total. Para los guerreros leales a la Vía de la Libertad, un paso hacia lo desconocido es un camino sin retorno. Al dar ese paso, esos guerreros nunca vuelven a la vida anterior; simplemente mueren en relación con sus anteriores personalidades y acciones.
Cuando un guerrero aplica una nueva estrategia, no repite un paso más hacia una estrategia desconocida, sino que la traslada a otro camino desconocido en una nueva zona desconocida. Por lo tanto, los guerreros de la Libertad sólo dan un paso hacia lo desconocido una vez en la vida actual, y este paso indica su camino hacia la libertad y la confianza en la fuerza.
Por otro lado. Los guerreros de la Libertad nunca están dispuestos a volver a su vida anterior. Después de haber sentido el sabor de la vida al borde de la vida y haber sido testigos de las pocas maravillas que surgen en el Templo de la Muerte, estos guerreros no tendrán la idea de volver a un marco estrecho y aburrido definido por la mente racional. Por experiencia propia, cuando los guerreros de la Libertad sienten lo que significa ser libres en espacios inconocibles, los soldados de la Libertad solo quieren una cosa: permanecer libres, permanecer en las fronteras en las que la vida es eterna. Lo hacen estudiando el baile de la muerte, que les permite bailar al borde; en este baile constante de renacimiento, se alegran de la creatividad de un soñador que se infiltra en los guerreros a través de sus corazones, que están muy abiertos a la interconexión, la interdependencia y la interacción de todos los vivos.
Por lo tanto, se trata de la novedad a la que se enfrenta el iniciador, de la elaboración de un mapa de lo desconocido y no de lo desconocido que el hombre espera que se comprenda el lado izquierdo. Por supuesto, hay una sola cosa que no se conoce, y la única diferencia es cuando una persona se enfrenta a ella, en el lado normal o en una mayor conciencia del lado izquierdo.
Al tomar la muerte como consejera y aprender a bailar al borde de la vida, los Guerreros de la Libertad ya no pueden contemplar la vida del modo que el condicionamiento social enseña a las personas corrientes. Para el Guerrero
La libertad no es algo que no esté claro en algún lugar, no es algo que sólo se pueda ver en la vejez, sino que es una fuerza totalmente real y activa que dirige cada uno de sus pasos, decisiones, sentimientos y sentimientos. El guerrero de la Libertad, consciente de que la muerte le puede arrepentir en cualquier momento, no desperdicia ni un instante ni una sola gota de fuerza personal, y trata de hacer que cada momento y cada acto sea lo más significativo y preciso posible.
El verdadero guerrero casi siempre vive en el momento actual, y este principio está directamente relacionado con el cuarto aspecto de la regla del acosador. El cumplimiento de este principio convierte la vida del guerrero en una realidad. En lugar de preocuparse por el futuro y tener esperanzas sobre lo que viene, el guerrero está satisfecho y disfrutando de todo lo que ha hecho, tanto si es grande como si es pequeño. El placer también
es uno de los principios de los que la gente común tiene una idea totalmente errónea debido a su falta de comprensión de las palabras.
El concepto de «placer» significa casi literalmente «enredarse en la alegría». Sin embargo, es fácil comprender que resulta del todo imposible disfrutar en el verdadero sentido de la palabra mientras se siga siendo prisionero de la mente racional y esclavo del condicionamiento social.
Por esta razón, pido al lector que analice detenidamente todo lo que se ha dicho en lo que respecta a la vida en el momento y el placer actuales, y que reflexione sobre el sentido de la siguiente frase.
Al principio, todo guerrero necesita el escudo del guerrero para resistir las flechas de los arqueros del universo. Sin embargo, cuando entra en el Templo de la Muerte y sabe bailar al borde, ya no necesita nada más que la gracia de la danza y la rapidez de sus movimientos. Desde ese instante, utiliza su escudo como un medio para que su corazón abarque una parte cada vez mayor de todo lo vivo, en vez de protegerse de los arqueros del universo. Con el tiempo, ese anhelo se convierte en una pasión que lo absorbe y lo abarca todo.
Al participar plenamente en el proceso de la vida, el verdadero guerrero ya no está dispuesto a evitar ninguna prueba de vida. Un guerrero con la misma alegría y verdadera humildad acepta lágrimas y risas, felicidad y dolor, salud y enfermedad, riqueza y pobreza, plantas e insectos, porque, en el fondo de su corazón, sabe por experiencia propia que en este misterio de la existencia todos son iguales.
Conexión de FOKUS
FOKUS DE LA PERSPECTIVA A LA CALIDAD DE LA MISIÓN
Hasta la fecha, sólo nos hemos referido brevemente al principio del cambio de enfoque, pero ahora es necesario examinarlo con más detalle, ya que la capacidad de desviar el foco en todos los sentidos es el mayor arte del guerrero.
A fin de abordar este principio de importancia primordial, es necesario situarlo en el contexto adecuado, ya que es tan contrario a la condicionalidad social y, en particular, a la mentalidad occidental, que para la mayoría de los alumnos la realización de este aspecto de las enseñanzas en la práctica se convierte en una prueba increíblemente compleja.
El cambio de enfoque es lo primero que el alumno enseña de una u otra manera, pero este principio se refiere a la conciencia del lado izquierdo, por lo que Nagwal simplemente no puede hablar de él hasta una etapa mucho más tardía de su desarrollo.
El cambio de enfoque no se puede entender con una mente racional, ya que es un acto del corazón y de las consecuencias de ese acto sólo se puede comprender en el contexto del camino con el corazón. El cambio de enfoque significa pensar con el corazón en contraposición a la mente racional. El desplazamiento del foco está relacionado con el contenido profundo de la técnica de la no división. Aunque no desempeña un papel decisivo en el seguimiento de su percepción, el cambio de enfoque es una capacidad esencial para alcanzar el conocimiento de los Dragones. Si no sabes cambiar de enfoque por voluntad propia, el guerrero seguirá siendo tan débil e indefenso como cualquier otra persona.
SI EL GUERRERO QUIERE VENCER, AUN A RIESGO DE SER DERROTADO, DEBE DESPLAZAR SU FOCO DE ATENCIÓN. APLICANDO EL CUARTO ASPECTO DE LA REGLA DEL ACECHADOR EN EL CONTEXTO DEL PRIMER POSTULADO DEL ACECHO
Esta frase es una fórmula de cambio de enfoque, y por lo tanto tenemos que entender lo que significa. En primer lugar, recuerden que en el cuarto aspecto de las reglas del acosador se afirma que, al entrar en la batalla, el guerrero se entrega por completo a sus acciones, permitiendo que su espíritu fluya de manera fácil y libre; sólo así, las fuerzas de destino dirigen al guerrero y le anteponen el camino.
Por esta razón, debemos examinar con más detalle qué significa la soltura del guerrero. Con este concepto, los toltecas se refieren a que el guerrero se sumerge por completo en la batalla presente. Tal inmersión no puede significar absorción total, obsesión ni apego compulsivo. Sumergirse plenamente en la batalla y permanecer a la vez alerta, sin miedo, respetuoso y completamente seguro de sí mismo exige pasar por entero al estado de conciencia en el que uno está unido a todo lo que lo rodea. Ese estado no puede alcanzarse dentro de la conciencia ordinaria, que siempre percibe por separado a uno mismo y al mundo circundante. Por tanto, el estado de conciencia que nos interesa pertenece al lado izquierdo.
A menudo se pasa por alto a los alumnos despreocupados que, al pasar a la conciencia de la izquierda, la conciencia normal se detiene y el guerrero se vuelve anormal en todos los aspectos temporalmente.
Si bien la capacidad de pasar a la conciencia de la izquierda ofrece enormes ventajas, este tipo de conciencia no ayuda mucho, cuando es necesario, a tratar cuestiones prácticas de la vida física y, sin duda, es totalmente inoperante durante la batalla. Como resultado de ello, aunque el verdadero guerrero es capaz de pasar a la conciencia de la izquierda y salir de ella, prefiere actuar en primer lugar al nivel de la conciencia normal por la simple razón de que el guerrero es ante todo un ser práctico.
El guerrero sólo llega a la conciencia de la izquierda cuando tiene que realizar un acto de sueño o luchar. Entonces, ¿qué pasa si el guerrero pasa a la conciencia del lado izquierdo antes de la batalla? La propia conducción de la batalla es una actividad muy práctica que difiere considerablemente de la práctica puramente personal de los sueños.
Es importante recordar que la conciencia de la izquierda se refiere a lo desconocido, y lo desconocido es la indeterminación en la que una persona corre el riesgo de llegar demasiado lejos, es decir, ser impotente cuando se enfrenta a pruebas desconocidas y desconocidas. Ese es tanto el beneficio como el riesgo de una comprensión desconocida y, por lo tanto, de la izquierda. En otras palabras, saltar a lo que no se sabe es simplemente una tontería, y como el control de un guerrero en cualquier momento es impecable, nunca se le ocurrirá hacerlo.
Por esa razón, es fácil entender que cuando un guerrero pasa a la conciencia del lado izquierdo antes de la batalla, él mismo elige en qué lugar de lo desconocido puede llevar su conciencia, porque no puede permitirse el lujo de estar en un lugar en el que se encuentre rápidamente, lo que, por así decirlo, ha llegado demasiado lejos. Para un guerrero bien entrenado y experimentado, hay una gran cantidad de lugares que conoce bien. Sin embargo, si es necesario, todos los verdaderos guerreros prefieren una posición especial en el punto de ensamblaje. Esta disposición especial se denomina un lugar sin piedad, y la razón por la que los guerreros prefieren esa posición es por sus características más adecuadas para la batalla.
Un lugar sin piedad no es exactamente lo que se puede suponer por su nombre, aunque en cierto sentido este concepto es muy apropiado para esta particular configuración de la percepción. La razón principal por la que a los guerreros les gusta utilizar esta situación en las batallas es que, en un lugar sin piedad, la sensación de inclusión se hace tan fuerte y aguda que la persona se hunde en la interdependencia, la interacción y la interrelación de toda la vida.
Además, dado que esta configuración se refiere a las profundidades del lado izquierdo, se caracteriza por una falta total de pensamiento; como resultado de ello, en lugar de una percepción lineal y coherente de los acontecimientos, parece que todo ocurre al mismo tiempo, de manera que no se puede determinar con certeza dónde están el pasado, el presente o el futuro.
Desde el punto de vista de la comprensión convencional, este principio siempre parece ser un estado de caos total; lo más fácil de explicar es utilizar la antigua analogía según la cual un lugar sin compasión se compara con una forma especial de vacío. Los toltecas eran como un vacío sin piedad, ya que tenía una extraña característica de un acontecimiento aparentemente aislado en el que el guerrero se concentraba, sin darse cuenta de nada más que de los detalles más pequeños de este acontecimiento. Debido a la falta de pensamiento, un lugar sin compasión tiene una característica de silencio total, en la que el concepto de tiempo no tiene sentido. Como resultado de ello, el hombre se encuentra atrapado en el vacío del silencio y la intemperie, donde no queda nada más que detalles de la batalla actual.
Dado que en este estado no se tiene conciencia del tiempo en sentido lineal, el guerrero se da cuenta de todo en las categorías de interconexión; por lo tanto, el sentido del tiempo se basa exclusivamente en la velocidad de la percepción del guerrero. En otras palabras, si un guerrero rápidamente se hace cargo de la interdependencia de todo a su alrededor, parece que todo ocurre rápidamente; si su percepción es lenta, todo parece largo en el tiempo. La ventaja de un cambio tan extraño en la sensación del tiempo es que el guerrero tiene la posibilidad de elegir libremente a qué velocidad evolucionarán los acontecimientos.
La gran ventaja de pasar a un lugar sin piedad es que, si bien en la parte izquierda se detiene la conciencia ordinaria, el guerrero está sometido a fuertes vibraciones de inclusividad que alcanzan un nivel increíblemente alto de sobriedad, aunque esta particularidad es muy diferente de la verdadera sobriedad. Una vez que el guerrero se ha visto directamente afectado por el sentido de la conexión de toda la vida, pero al mismo tiempo ha perdido la mente racional, no se ve a sí mismo como algo diferente de todo lo que le rodea. Se vuelve unido a todo lo que le rodea, incluyendo a su oponente, y como resultado, cada movimiento de un rival se siente como propio. Esto significa que si el enemigo se mantiene al nivel de la conciencia normal, el guerrero se mezclará con sus pensamientos, sentimientos y emociones.
La ventaja de todo esto es que el guerrero no ve nada que no se relacione con la lucha actual. No está expuesto a ningún pensamiento y emoción, es decir, simplemente sigue los movimientos del enemigo con el único propósito de derrotarlo. Un guerrero que lleva a cabo su batalla sin piedad se convierte en un ser totalmente despiadado, y sin embargo, al perder sus pensamientos y emociones, nunca responde a la ira, al odio, al deseo de venganza, a la aversión y a cualquier otra forma de emoción o de mala intención motivada por prejuicios o ideas erróneas. Es por ello que se subraya que, a pesar de su total crueldad, un lugar sin compasión no es lo que una persona puede representar por su condición social.
Eso es lo que significa ser un guerrero. En un lugar sin piedad, sin pensamientos y emociones y al mismo tiempo en plena unidad con todo lo que está involucrado en la lucha actual, el guerrero no tiene necesidad ni voluntad de controlar todo lo que le rodea, ya que tiene el mismo sentido de unidad.
Sin embargo, aunque el guerrero se siente en el vacío, el sentido más profundo de inclusividad lo mantiene en estrecha relación no sólo con los detalles más pequeños de ese vacío, sino también con las consecuencias más amplias de su batalla más allá del vacío. En otras palabras, si bien el guerrero se hunde completamente en la batalla actual y se vuelve unido a ella, sigue estando alerta en el sentido más profundo de la palabra.
El verdadero significado de la noción de " racturación " es la falta de sentido de la necesidad de gobernar a todos; el mismo sentido tiene las palabras " , que permite que su espíritu fluya de manera fácil y libre " , libre de la necesidad de controlar y liberarse de la carga de los pensamientos y las emociones, es decir, no sobrecargar sus efectos. Además, con una profunda sensación de inclusividad, los guerreros están estrechamente vinculados a su destino y, por consiguiente, a la misión de su soñador, ya que, en este nivel de conciencia, los guerreros perciben a su alrededor desde el punto de vista del desarrollo progresivo de su destino.
Ese es el significado de las palabras de los guerreros, que pueden ganar a pesar de la derrota en la batalla de los combatientes.
Dado que en esta situación el guerrero está estrechamente vinculado al propósito de su soñador, la fuerza que dirige al guerrero en su batalla es, en realidad, la fuerza del propósito, ya que en un momento en que el guerrero actúa desde un lugar sin piedad, no tiene ningún tipo de pensamiento y de emociones.
Por supuesto, un guerrero puede regresar a un lugar sin piedad, sea cual sea la necesidad, aunque incluso unos pocos segundos de estancia en ese lugar son suficientes para averiguar lo que es necesario, ya que no hay tiempo en un lugar sin compasión.
Un guerrero no tiene necesidad urgente de permanecer en un lugar sin compasión en batallas no físicas, ya que una deficiencia grave es permanecer en ese lugar. Se basa en el hecho de que el lado izquierdo en general y el lugar sin compasión excluyen en particular la percepción lineal del tiempo y, por lo tanto, dificultan enormemente la lógica de la secuencia de acontecimientos necesaria para el discurso de comunicación. En consecuencia, un lugar sin compasión no contribuye a la expresión verbal.
Al intentar superar esta limitación, los toltecas descubrieron con el tiempo que es posible trasladarse al lugar sin piedad con distintos grados de intensidad. Así, un guerrero experimentado puede identificarse por completo con la sintonización que define ese lugar o simplemente «tocarla» de forma muy leve.
Un poco más allá del tema para aprender lo que se llama los cinco elementos de la Fuerza Unificada. Esos elementos se denominan tradicionalmente tierra, fuego, agua, aire y espíritu; gracias a la literatura esotérica y fantástica moderna, es bien sabido que los llamados magos hacen milagros al manipular uno de los elementos o sus combinaciones. Son cuentos de hadas que han creado muchas supersticiones.
Los cuatro elementos principales no son más que una representación simbólica de los cuatro atributos de un guerrero, es decir, una grabación literal que, para un guerrero experimentado, se convierte en volúmenes enteros de conocimiento si el estudiante ya ha recibido la formación necesaria y ha aprendido el contenido de esos símbolos. El aire simboliza la sobriedad, la tierra la sostenibilidad, el agua el corazón, el fuego el sentimiento y el espíritu la intención pura (gráfico 5). La mayoría de las acciones requieren un solo elemento, pero algunas de las acciones están relacionadas con sus combinaciones. Por ejemplo, solo se necesita aire para distinguir. Por otra parte, cuando un atleta se prepara para una carrera, necesita tierra y espíritu. Del mismo modo, si un guerrero va a curar a otra persona, según la naturaleza de la enfermedad, puede necesitar diferentes combinaciones de aire, agua y espíritu, y a veces una combinación de los cinco elementos.
CINCO FUERZA UNIDA Y CUATRO ATRIBUTO DE VOÍN
THIJA / A TRIBUTO / Parte EN SVETA
PELIGRO/Oscilación/Este
TIERRA / Sostenibilidad / Norte
FUERZA / SENTIMIENTO / Oeste
AGUA/ Corazón/Sur
PUH / Idea / Despertar todo
Los cinco elementos poseen cuatro propiedades distintas, relacionadas con las cuatro dimensiones fundamentales МЭПВ —materia, energía, espacio y tiempo— descritas en «El grito del águila». Estas propiedades se explican mediante los cuatro postulados del acecho (fig. 6). Por ejemplo, en la dimensión temporal, la sobriedad tiene una cualidad completamente distinta de la que posee en la dimensión energética. Así pues, aunque solo hay cinco elementos, cada uno puede adquirir propiedades particulares según la dimensión en la que se manifieste, es decir, según el postulado del acecho en el que actúe.
Lo mismo cabe decir de los siete aspectos de la regla del acosador, ya que esos aspectos son sólo los detalles necesarios para determinar las consecuencias profundas de los cuatro atributos del guerrero. En otras palabras, la regla del acosador se aplica a cualquiera de los cuatro atributos de un guerrero, y en cada caso los siete aspectos de la regla del acosador determinan siete características diferentes de ese atributos. En última instancia, sólo hay una regla con siete líneas.
Por lo tanto, el cuarto aspecto de la regla del acosador debe aplicarse en el contexto de la sobriedad que se manifiesta en el tiempo. Veamos qué significa eso.
La sobriedad en el contexto del tiempo implica un nivel de sobriedad en el que todo lo que ocurre se ve en su secuencia lógica, es decir, en el desarrollo lineal en el curso del tiempo. En otras palabras, hay un acontecimiento en la vida humana que genera una serie de círculos divergentes, cada uno de los cuales, a su vez, genera nuevos círculos. Hay que tener presente la necesidad, incluso durante la batalla, de tener en cuenta toda la cadena de acontecimientos que lleva al momento actual de la batalla, así como el hecho de que los resultados de la batalla ya han comenzado a generar una nueva cadena de acontecimientos.
Toda batalla debe basarse en la reflexión sobria y no convertirse en una reacción aleatoria basada en emociones frustradas o en un pensamiento impulsivo.
Esto nos lleva al principio que los toltecas llaman templanza, aunque le dan un significado muy distinto del habitual: en absoluto quieren decir que un guerrero indulgente se convierta necesariamente en un «pelele sin voluntad».
Por el contrario, el aguante requiere un grado considerable de paciencia y sostenibilidad genuinas; nada desarrolla la intención más rápido y eficaz que la formación de un pasaje.
Ese es el sentido que se da a la palabra Tolteka: la condolencia es una manifestación de resistencia, en la cual un guerrero mantiene su paciencia a un nivel tan alto hasta que se convierte en un arco tan apretado que es fácil, pero al mismo tiempo tiene una tensión interna mortalmente peligrosa.
Sin estar obsesionado con la victoria o la derrota en su batalla, el guerrero entra en ella sin la ira de un hombre común y corriente cuyo único deseo es
- ¡Vamos! ¡Vamos! No hay necesidad de apresurarse, ya que el tiempo no le importa a él durante la batalla. En vez de eso, un guerrero se asombra cada momento de la batalla, y en esta evaluación completa de cada fracción de segundo, toma tantos detalles y sus consecuencias que cualquier momento se convierte en una eternidad para él.
○ Una eternidad que saborea la temporalidad, aunque el guerrero actúa en el contexto del tiempo.
Como resultado de ello, simplemente sigue cada acto y la intención de su oponente en un acto que, paradójicamente, no recuerda tanto a la batalla como a los movimientos de dos bailarines que llevan a cabo actividades de cooperación razonable.
Al fin y al cabo, el guerrero no se mete en la batalla por su deseo de venganza o de destruir al enemigo, sino sólo porque quiere recibir de su rival los dones de poder que él puede darle. Este es el significado fundamental de las dos palabras siguientes.
El Cazador de Blisko conoce a su mundo. SE ATAQUE Y SE DESEÑA DE ÉL.
El cazador no está buscando su paz. Lo que necesita.
Al desarrollar el aguante y, por lo tanto, sin querer terminar la batalla lo antes posible, el guerrero utiliza su paciencia para inculcar la intención que, por supuesto, es indispensable para obtener de la batalla los dones de fuerza que necesita. Debido a las limitaciones que el guerrero, con paciencia, impone deliberadamente a sus acciones, su intención comienza a cobrar fuerza y, como resultado, conduce al movimiento y al desplazamiento de su punto de ensamblaje. Esto, a su vez, le da una forma de pensar que le permite a los guerreros comprender con claridad no sólo los acontecimientos que se manifiestan en el proceso de batalla, sino también los verdaderos dones de la fuerza que ellos le dan.
En lugar de pensar en la victoria o la derrota, un guerrero puede comportarse de manera relajada y permitir que las fuerzas de su destino orienten sus acciones. Ese es el verdadero sentido del cambio de enfoque.
Al aplicar el cuarto aspecto de la regla del acosador en el contexto del primer postulado, sólo es necesario tocar un poco el lugar sin piedad. Como ya se ha señalado, la plena identificación con un lugar sin compasión detiene el tiempo, pero para que la batalla se lleve a cabo de manera adecuada, este elemento es esencial.
EVOLUCIÓN DE LAS TIERRAS
Para el ejército de prueba, se establece una relación entre la confianza descubierta y la desafortunada, que puede llegar a ser desprovista de confianza.
Pasamos al quinto aspecto de la regla del acosador. Tenemos que conocer uno de los principios extraños y misteriosos de la Vía del Guerrero, que rara vez se entiende correctamente por los que no siguen la Vía de la Libertad. Los magos llaman a este principio la observación de las sombras y utilizan esta técnica para pasar a un estado de percepción modificado. Los guerreros de la Libertad utilizan este método de una manera diferente y lo llaman "recuperar las sombras."
Cuando el guerrero retrocede temporalmente al enfrentarse a fuerzas enemigas superiores, utiliza su capacidad de discernimiento para tomar distancia de la situación. Al hacerlo no debilita en absoluto su control, sino que lo refuerza. Según la definición tolteca, esta «retirada» no significa huir: debe entenderse literalmente como dar un paso atrás para volver a avanzar con otra táctica.
ACTUALMENTE EL HOMBRE DE LA GUERRA A LA NEGOCIACION DE SU NUEVO HOMBRE. A veces, la acción responsable se manifiesta en el medio humano más importante que el hombre común se ha visto obligado a cumplir con sus obligaciones.
La acción implica la aplicación de algo nuevo y original, ya sea un nuevo nivel de percepción, una nueva sensación, emoción y forma de pensar, una nueva forma de hablar, comer, hacer negocios o comunicarse con los demás. La acción significa ser capaz de vivir en el momento actual y, por lo tanto, de bailar al borde. Por lo tanto, la acción sólo es posible cuando el hombre rompe con su firme visión del mundo. Se reduce a despertar en el sueño y a controlar el contenido de ese sueño. Un guerrero que tiene el control del contenido de su sueño tiene el control de su vida al mismo tiempo; a su vez, eso significa que es perfecto y unido con el propósito de su soñador.
El guerrero responde perfectamente a la misión de su soñador, actuando constantemente en el plano físico; dado que sus acciones son siempre nuevas, cada uno de ellos lo traslada a nuevas esferas de experiencia y cada nueva experiencia crea nuevas dimensiones de fuerza.
Por otra parte, la respuesta, como ya se explicó en el segundo capítulo, es simplemente una repetición de su propia estupidez, es decir, algo que, desde el punto de vista del guerrero, no sólo es una pérdida de tiempo y de fuerza personal, sino también un camino correcto para continuar la dura atarse a la estupidez de otros. Así pues, si un guerrero se retira temporalmente durante la batalla, no responde a la situación, sino que actúa de manera que lo lleve a un nuevo conocimiento.
Por consiguiente, el guerrero aprovecha la oportunidad que le brinda su supuesta derrota para volver a evaluar completamente las circunstancias actuales desde el punto de vista de lo que se conoce como búsqueda de sombras.
La limpieza de las sombras es un acto que en sí mismo es un ejercicio de extracto y, a este respecto, su significado se describe claramente en el capítulo anterior. Habida cuenta de que la técnica de limpieza de las sombras se deriva de la expresión de un pasaje, para comprender bien este principio es necesario comprender plenamente lo que significa esa expresión misteriosa y, por lo tanto, tenemos que debatir el significado de la noción de "Tiempo."
Nuestros hermanos que siguen el camino de la Gran Aventura aceptan literalmente la palabra "South" y usan técnicas de observación directa para trabajar directamente con las características bastante extrañas de las sombras físicas. La justificación racional de la técnica de observación de sombras es que las sombras físicas se derivan de la existencia de objetos que impiden las corrientes naturales y la propagación de la luz. Los toltecos del pasado han considerado este fenómeno desde el punto de vista de la resistencia.
En otras palabras, un objeto proyecta una sombra porque refleja, absorbe o deja pasar parcialmente los rayos de luz que inciden en su superficie. Pero, tanto si la luz se refleja como si se absorbe o se transmite parcialmente —es decir, si encuentra resistencia—, sigue siendo cierto que no puede atravesar el objeto. Este impide su propagación libre, y eso es lo que los toltecas consideran resistencia.
Los toltecas consideran todo lo existente una expresión de la vida, y todas las formas de vida necesitan, en mayor o menor medida, las propiedades vivificantes de la luz solar física. Ya en las primeras etapas de su búsqueda de conocimiento, los videntes toltecas se interesaron profundamente por qué las formas físicas de vida reflejan, absorben o resisten parcialmente la luz. Gracias a su capacidad de ver el proceso de la vida, comprendieron pronto que el fenómeno llamado resistencia no se debe tanto a la densidad de los objetos como a su estado de conciencia. Esta es inherente a todos los niveles de existencia, incluso a aquellos que, desde el punto de vista científico, son inmateriales; precisamente el estado de conciencia genera la densidad y la formación de haces.
Tras este descubrimiento, los toltecas no tardaron en comprender que las sombras poseen propiedades concretas directamente relacionadas con la conciencia. En otras palabras, al ser una manifestación de un estado de conciencia, la resistencia puede presentar distintos niveles de intensidad, y esos grados de intensidad determinan la cualidad de cada sombra. Por tanto, aunque para la vista ordinaria todas las sombras parezcan iguales, un vidente experimentado puede distinguir sus características.
Esta característica llevó a los toltecas a contemplar detenidamente las sombras, pues, en última instancia, no son meras sombras. Cuando se interpretan correctamente las percepciones interiores obtenidas con destreza, una sombra revela abundante información sobre el estado de conciencia predominante del objeto que la proyecta, sea una persona, un animal, una planta o una piedra.
Utilizando técnicas de observación de sombras, el mago puede mover y desviar su punto de ensamblaje utilizando como guía las propiedades de las sombras. Sin embargo, esta técnica se basa totalmente en la identificación de lo que los Guerreros de la Libertad evitan como pestes, ya que la identificación casi nunca conduce a la libertad.
Sin embargo, ahora tengo que explicar esta técnica no porque a los estudiantes de la Vía de la Libertad se les recomiende la identificación, sino sólo porque sin el conocimiento de la técnica de la vigilancia de las sombras, no se puede entender la búsqueda de las sombras.
Al observar atentamente las sombras, el practicante elige cualquier sombra y luego se abre la vibración de la sombra. La necesidad de descubrir algo requiere un silencio interno total y, por supuesto, ello sólo es posible si no existe un diálogo interno que, como se recordará, sea un escudo que aleje al hombre del mundo exterior. Cuando se logra este estado de silencio interno, es decir, se deshace del escudo de separación, es fácil que se convierta en un estado de total identificación con lo que se concentra.
Por ejemplo, si un hombre se concentra en las sombras de un árbol, pronto comenzará a equipararse a la calidad de la sombra. La larga identificación con esa calidad hace que tarde o temprano el punto de montaje se mueva o se desplace, ya que ello es necesario para que la calidad se ajuste plenamente. Esta adaptación cambiará el estado de la percepción que permite a la persona sentir la parte de la conciencia del árbol que genera su resistencia.
No cabe duda de que el lector prestará mucha atención a lo que se ha dicho en relación con la configuración de la conciencia del árbol. Cabe señalar que esta configuración se basa totalmente en una identidad que carece de objetividad, ya que toda identificación es sobria y, por lo tanto, es totalmente opuesta a la exclusión. El hombre no se basa en la conciencia total del árbol, sino en la parte que genera resistencia.
Recuerden que diez puntos humanos se interrelacionan y unen los veintidós aspectos de la conciencia, llamados florecimientos. Sin embargo, además de estos veintidós colores en sí mismos, que se denominan flores de la luz, o simplemente florecientes, hay otros once colores oscuros en sí mismos, que se llaman así, porque todos ellos tienen que reflejar, absorber y perder parte de la luz.
Si bien no todos los colores oscuros tienen la característica de la resistencia, nos interesa la que se llama resistencia, ya que este florecimiento oscuro es, en cierto sentido, la expresión de la resistencia.
Es casi imposible explicar la naturaleza de los colores oscuros antes de conocerlos y comprenderlos plenamente. Por esa razón, basta con decir que los colores oscuros son inherentes a la comprensión de las características y, por lo tanto, no deben confundirse con principios como el mal o lo que podría llamarse fuerzas de la oscuridad. Los colores oscuros son una gran parte de lo desconocido, pero son tonos tan engañosos e inescrupulosos de lo desconocido que parecen oponerse a la absorción por la luz de lo que se conoce. Por lo tanto, los colores oscuros se refieren a lo que es el lado oscuro de la conciencia, aunque el lado oscuro de la conciencia no tiene nada que ver con lo que se llama fuerzas de la oscuridad.
La única razón por la que un hombre ignorante ve a los demás como un mal puro o como una fuente del diablo o del propio Satanás es que todas las cosas que parecen ser malas se originan inevitablemente en el mal uso de uno de los once colores oscuros. Si una persona no entiende lo que son estos colores en realidad, simplemente no puede tratarlos de manera impecable, y las consecuencias de la mala gestión de esos colores siempre se manifiestan de manera destructiva o diabólica. Puesto que la gente común se inclina por jugar a las recriminaciones mutuas en lugar de ser responsable de sus actos, Satanás, o el diablo, se convierte en un chivo expiatorio muy conveniente para ellos, lo que hace que la gente culpe a los demonios o a Satanás. De hecho, no existen criaturas como Satanás, ya que, en última instancia, el diablo no es más que una manifestación de la falta de integridad humana que se debe a la ignorancia de su propio lado oscuro.
Al comienzo de la formación de este sistema solar, el espíritu de Atl encarnó y adoptó la forma física de todos los fragmentos del Sol. Esos fragmentos representan una prueba no superada que quedó del sistema solar anterior; por su naturaleza, son una forma de radiación capaz, potencialmente, de estallar en un resplandor deslumbrante o de contraerse hasta convertirse en oscuridad absoluta. Son precisamente los fragmentos del Sol que penetraron en el capullo luminoso de la Tierra los que dan a todas las formas de vida de este planeta una extraña inclinación a la inercia, pero, al mismo tiempo, les confieren el potencial de convertirse en una fuente radiante de luz radiactiva. Por eso, el conjunto de esos fragmentos recibió el nombre de Lucifer, «el portador de la luz».
Volvamos al tema de la resistencia. Por lo tanto, los colores oscuros no son malos ni malos, aunque, en esencia, todos los tipos de resistencia son expresiones de división, por lo que el uso indebido de los colores oscuros suele dar lugar a una forma de mal. Esta consideración es muy importante para el debate sobre la vigilancia de las sombras, ya que es evidente que si una persona se identifica únicamente con la resistencia, esa resistencia no se encuentra en el lugar adecuado, ya que no se considerará en el contexto de un todo del que forma parte integrante. Para aclararlo, volvamos al ejemplo de la capacidad de distinguir.
Si la gente no pudiera distinguir objetivamente entre el día y la noche, la luz y la oscuridad, el verano y el invierno, el hombre y la mujer, los beneficios y los gastos positivos y negativos, etc., la humanidad nunca podría desarrollar una mente racional en general, y sin las características comunes de la mente racional no habría ni matemáticas, ni ciencia ni tecnología; no habría sido posible desarrollar religiones, educación e incluso políticas. Por consiguiente, el mundo quedaría en un desorden caótico y los seres humanos seguirían siendo muy distintos de los animales, que sólo viven instintos. Sin embargo, a pesar de la importancia de la capacidad de distinguir para fomentar la conciencia, el mundo nos da una idea clara de que el ser humano no puede permitirse separar esa calidad del contexto, ya que de lo contrario, en lugar de distinguir lo que en aras de la claridad puede llamarse el correcto y el incorrecto, el ser humano habría empezado a distinguir los fenómenos por separado.
La gente nunca se dio cuenta de la habilidad de distinguir de la manera en que debía hacerse, precisamente porque lo habían cavado en el contexto. Como resultado, la gente quiere que el verano dure todo el año, que nunca se levante el viento, que el sol brille en el cielo y que no se arruine ni la nube ni la lluvia. Sin embargo, lo que más quieren es que todos tengan el mismo color, la misma cultura, el mismo idioma y la misma religión.
Al aprender a distinguir los prejuicios de los objetivos, las personas en general expresan su deseo de igualdad, pero en la práctica son muy cautos en la separación de uno de los demás y, por consiguiente, no existe una verdadera igualdad en ningún lugar del mundo.
Por el contrario, la división y el odio, la sospecha y el miedo están en todas partes; la tendencia a la aburrida uniformidad es cada vez mayor y casi imposible determinar dónde está la mujer, dónde el hombre, lo que es realmente valioso y lo que no importa, lo que es correcto y lo que es incorrecto y, sobre todo, qué leyes son universales y cuáles son establecidas por el hombre.
La resistencia, al igual que la capacidad de distinguir, debe desarrollarse y considerarse en un contexto apropiado, de lo contrario su aplicación podría ser destructiva. Todo aquel que simplemente se asocie a una u otra forma de resistencia se convierte inevitablemente en un rebelde antisocial que ni siquiera entiende por qué quería levantarse, por no hablar de si es o no consciente de lo que se levanta.
Por lo tanto, es lógico suponer que la identificación con la resistencia de un árbol es simplemente estúpida, independientemente de las razones por las que una persona lo intente, ya que, en última instancia, los seres humanos no son árboles, sino seres humanos. ¿Qué sentido tiene resistirse a la vida como un árbol?
El encanto de la fuerza que ofrece la Gran Aventura es tan grande que los que se han apartado de este camino se sienten más separados y dispuestos a identificarse con cualquier cosa para que tengan acceso a las capacidades que les sobrepasen a sus hermanos y a otras criaturas. El principio básico de la Vía de la Libertad es el camino con el corazón; al igual que este, el leitmotivismo de la Vía de la Gran Aventura se convierte en la codicia. La aplicación correcta de la capacidad de distinguir en la Vía de la Libertad genera cualidades de inclusividad y humildad, y el abuso de esa capacidad en la Vía de la Gran Aventura aumenta las cualidades de la separación y la egocentridad.
La egocentridad es otro florecimiento oscuro, cuya manifestación más común es la avaricia. Por otra parte, la capacidad de distinguir se refiere a las floreces rubias, aunque, como ya se ha visto, también se puede abusar de ellas. No es difícil comprender cuán peligrosas pueden ser las flores oscuras, ya que, por su propia naturaleza, seducen y incitan al abuso.
Esto nos lleva a la necesidad de debatir la verdadera naturaleza y el objetivo de la resistencia, ya que si no se comprende este aspecto de la conciencia, no se entenderá el verdadero significado de la búsqueda de sombras. La manera más fácil de entender el verdadero significado de la resistencia es considerar el ejemplo de una de sus manifestaciones más comunes, a saber, las fuerzas de la fricción.
La fuerza de la fricción no es más que una de las múltiples manifestaciones de la resistencia, mientras que la resistencia misma, como ya hemos visto, es una de las once manifestaciones diferentes de una fuerza única y universal llamada la inercia del aspecto más antiguo de la conciencia solar.
La resistencia se manifiesta en todos los niveles del universo, y sin él no habría sido posible crear conciencia por la simple razón de que incluso la evolución de la conciencia depende totalmente de las diversas formas de fricción.
La resistencia tiene tres características fundamentales: obliga a los objetos, tanto los que están emocionados como los que no lo están, a reflejar, absorber y perder parte de la luz o a mostrar en su comportamiento diferentes combinaciones de dos o tres propiedades.
Nos limitaremos a hablar de la resistencia a la conciencia humana. Los toltecos definen todo lo que el universo ha demostrado en los conceptos de racionalidad, que implica la existencia y el desarrollo de la conciencia. Por lo tanto, incluso las plantas y las piedras se oponen al desarrollo de su conciencia, pero los objetivos de este libro no nos permiten desviarnos del debate sobre el desarrollo de la conciencia en otros reinos de la naturaleza que no sean los humanos. Me refiero a ellas sólo para asegurar que el lector no olvide que si espera dominar las enseñanzas más complejas de la Ruta del Guerrero, debe cultivar el hábito de pensar en las categorías de inclusividad e interrelación de todos los vivos.
Todos los colores de la consciencia, es decir, los colores brillantes y oscuros (que a veces se denominan los colores ocultos), así como los colores especiales de los que se conoce como los que están prohibidos, se comportan en gran medida como los átomos. De hecho, los átomos son iones inestables que conectan con otros átomos en la formación de moléculas; de manera similar, todos los aspectos de la conciencia también son iones inestables, que se combinan para siempre con otros átomos y forman moléculas de la conciencia. Las moléculas de la conciencia pueden cristalizarse en estructuras de pensamiento rígidas o mantener su estado natural de vida; en este último caso, los átomos de la conciencia se mezclan constantemente con otros átomos de la manera más fantástica y excitante.
Una consideración importante para comprender es que cada vez que el átomo de la conciencia interactúa con otro átomo, estos átomos se conectan por un tiempo y forman lo que se puede llamar moléculas de la percepción, la mente visualiza estas formaciones como burbujas de la percepción.
Por lo tanto, en el caso de una persona con una estructura cristalina de conciencia, esas burbujas de percepción están tan reprimidas que la conciencia de la persona apenas se mueve. Incluso los movimientos que se manifiestan en ella son tan lentos que son prácticamente incomprensibles.
Por otra parte, cuanto más rápido se hace el hombre, más libre y más rápido se forman y desplazan esas burbujas de percepción, y con el tiempo este hombre se convierte en un verdadero guerrero, cuya conciencia se parece a una fuente crujiente, a diferencia del cristal casi confirmado de la conciencia del hombre común.
¿ Qué implica exactamente el reflejo, la absorción y la omisión parcial? Cuando se utilizan conceptos relacionados con el conocimiento, la palabra "luz" se convierte en sinónimo de "invención"; así pues, cuando se dice que una persona refleja la luz, significa que refleja la percepción. Desde el punto de vista puramente lógico, esto parece bastante claro, con la única excepción de que todavía no sabemos qué significa reflejar, absorber y perder parte de la percepción. Si bien es fácil entender por qué el reflejo y la falta parcial de percepción se refieren a la resistencia, a los estudiantes les resulta mucho más difícil comprender por qué su tercera característica es la absorción.
En cualquier absorción, se produce el florecimiento de la capacidad de distinguir, pero como esa capacidad se divide por su propia naturaleza, el efecto de absorción siempre está vinculado a la separación.
Por lo tanto, se recomienda que el lector no olvide nunca la siguiente frase.
Después de recibir instrucciones sobre cualquier aspecto del conocimiento, el aprendiz puede adquirir, en apenas unos minutos de experiencia personal práctica en el ámbito correspondiente, mucho más conocimiento del que podría extraer de enormes cantidades de información transmitidas durante largas semanas.
Hay que recordar que hasta ahora hemos considerado la resistencia únicamente desde la perspectiva de la conciencia humana y que, incluso así, en aras de la claridad solo he rozado deliberadamente la superficie del tema. Ahora conviene reflexionar sobre las demás gemas mencionadas, ¡además de las cuales existen otras treinta y nueve! No olvidemos la interacción entre todas estas gemas. Pero, aun después de todo ello, quedarían fuera de nuestra atención las diez dimensiones y las interacciones entre ellas y las gemas, por no hablar del significado de estos conceptos en el marco de МЭПВ.
Espero que este ejemplo muestre con claridad la amplitud de las enseñanzas toltecas y explique por qué es tan importante que cada aprendiz aproveche con disciplina todas las oportunidades de aprender de su propia experiencia.
Todo lo dicho anteriormente debe no solo aclarar el sentido del fenómeno de la resistencia, sino también destacar la profunda interacción, interdependencia e interconexión de todos los aspectos de la conciencia. Además, ahora puede comprenderse por qué los toltecas definen la sombra como un producto de la resistencia.
LA DESTRUCCIÓN ILÍCITO A LA ACTIVIDAD. CÓMO TRABAJAR CON EL MOVIMIENTO. EN CASO DE DESTRUCCIÓN, LA DESPLAZACION DE LA DESPLAZACION DE BUENOS OBSTÁCULOS. Y los rebeliones no han tenido ningún conocimiento.
Todas las sombras son lo que hasta ahora hemos descrito como deficiencias, ya que, independientemente de lo que se considere una deficiencia humana, esas deficiencias son siempre el resultado de una determinada resistencia. En otras palabras, las deficiencias surgen cada vez que una persona refleja, pasa por alto o absorbe una percepción. Además, es fundamental recordar que las deficiencias de una persona son determinadas por su potencial inexplorado; por supuesto, esto significa que las sombras ocultan un potencial cuyo estudio es un deber humano, ya que las sombras no sólo son un paso hacia la fuerza, sino también un pasaje a la libertad.
Sin embargo, lo potencial no se oculta solo en las sombras de la propia persona, sino también en las de todas las demás personas y seres. Un guerrero experimentado, aunque no sea vidente, puede comprender el lenguaje de las sombras igual que una persona común puede leer un libro abierto. Lo aprendido hasta ahora permite entender sin dificultad que peinar las sombras significa «leer» los defectos propios y ajenos. Debemos recordar que toda «lectura» de este tipo implica percepción. Como todas las formas de percepción dotadas de sentido se basan en aplicar correctamente la resistencia, el peinado de las sombras se define formalmente como un estado de desapego provocado por la resistencia positiva.
Ahora el lector debe entender por qué al principio de este libro reiteré una y otra vez que, al retirarse, los guerreros no huían ni se subordinaban a su derrota. Toda retirada de ese tipo es sólo una prueba externa de que el guerrero ha pasado a un estado de exclusión causado por una resistencia positiva.
El concepto de " resistencia positiva " se utiliza para referirse al aspecto absorto de la resistencia " , en contraposición a la resistencia negativa, como se denomina el aspecto de la omisión parcial, y a la resistencia neutral, es decir, la resistencia que refleja el aspecto. Así pues, si bien el guerrero se retira de las circunstancias actuales, sigue totalmente absorto, lo que significa que es muy consciente de los detalles más pequeños de lo que está ocurriendo.
En este momento es muy importante comprender que, a pesar de la constante vigilancia de un guerrero impecable, la búsqueda de las sombras es un nivel de conciencia superior al de una conciencia normal; esto significa que la percepción de un guerrero aumenta y, por consiguiente, el guerrero es más consciente de lo que ocurre en un nivel de conciencia normal. Esta es una consideración fundamental, ya que la persona común sólo pasa a ese nivel de conciencia cuando se pone en peligro su supervivencia física, pero incluso en esos casos rara vez es capaz de alejarse de lo que ocurre hasta el punto de no caer en el miedo o el pánico.
Por otra parte, el guerrero puede buscar y conseguir una exclusión tan completa de todos los detalles de la situación, incluidas sus propias emociones, que pueda verla desde el punto de vista de un testigo totalmente objetivo y, en consecuencia, aceptar los pequeños detalles que de otro modo no se habrían visto.
Los toltecos no limitan la capacidad de escuchar a un simple sentido del oído, sino que lo definen como la capacidad de aceptar todas las fibras de su ser brillante. En otras palabras, los guerreros se preocupan más por el sonido que por el significado específico de las palabras, ya que el sonido es la base de la sensación y, siguiendo su corazón, el guerrero prefiere sentir el mundo de cada parte de su ser, incluidos los órganos físicos de los sentidos.
Al relajarse mientras rastrea las sombras, el guerrero se sumerge por completo en una maniobra de acecho verdaderamente virtuosa: tan poderosa y, a la vez, tan sutil que ningún adversario puede comprender lo que está haciendo hasta que, de pronto, advierte la punta de una espada que ha aparecido ante él como por arte de magia.
Atrapado por un giro de fuerza tan sorprendente, todo adversario se desvía con toda confusión o se desvanece en una locura de excusas que inevitablemente revelan los puntos débiles de su propia posición.
Sin embargo, en ambos casos, el enemigo del guerrero se golpea a sí mismo con un golpe mortal, admitiendo su derrota o lanzando a sí mismo un agujero aún más profundo, creado por su frenética justificación.
Sin embargo, cuando el guerrero empieza a buscar las sombras, sólo hace una cosa: revelar los pequeños detalles que detectan las posibilidades que se esconden en las deficiencias del enemigo. Es importante recordar que, hasta que el ser humano haya transformado sus defectos, éstos siguen siendo débiles, extremadamente vulnerables al mundo exterior.
Por lo tanto, al examinar las sombras, el guerrero sigue muy de cerca el comportamiento del enemigo, ya que el comportamiento de la persona siempre revela no sólo sus defectos, sino también sus sutilezas. Además, si el guerrero es totalmente objetivo en su sentido de exclusión, percibe los defectos del enemigo en un contexto en el que, para el propio rival, sigue siendo incomprensible.
Esto es lo que se desprende de la frase del principio de este capítulo, que dice: para un guerrero experimentado, las sombras se convierten en una conexión entre una puerta conocida e inconocible que permite ver a alguien inconocible dentro de lo que se conoce.
Se necesita tiempo, paciencia y práctica para aprender a buscar las sombras.
El arte del acecho consiste siempre en saber improvisar con eficacia y virtuosismo en el momento presente; por supuesto, semejante dominio no se alcanza en un solo día.
En manos de un acechador hábil, el rastreo de las sombras se convierte en una herramienta poderosa, tan discreta y sutil que, después de la batalla, el adversario suele tener la inquietante sensación de que el guerrero disponía de alguna fuerza sobrenatural, sea cual sea el significado que se atribuya a esa palabra bastante carente de sentido. Sin embargo, no hay nada «sobrenatural» en el rastreo de las sombras, y el guerrero no posee ninguna fuerza que no esté al alcance de cualquiera dispuesto a dedicar el esfuerzo y el tiempo necesarios al estudio del arte del acecho.
La segunda razón por la que omití las explicaciones sobre la aplicación del quinto aspecto de la regla del acechador en el contexto de cada postulado fue la necesidad de sencillez. Es importante comprender que las implicaciones de los aspectos quinto, sexto y séptimo de la regla del acechador son tan amplias que, en casi cualquier contexto de aplicación, abarcarán necesariamente el ámbito de dos o de los cuatro postulados del acecho. El quinto aspecto de la regla del acechador está relacionado casi por completo con la acción, en contraposición a la reacción. La acción corresponde al Norte, y a ese mismo punto cardinal corresponde la ausencia de la reacción habitual ante los acontecimientos, es decir, el no hacer. Así pues, no cabe duda de que este aspecto debe examinarse en el contexto del segundo postulado del acecho. Sin embargo, dado que el objetivo general de peinar las sombras es alcanzar un nivel de sobriedad normalmente imposible, resulta comprensible que peinar las sombras también deba examinarse en términos del primer postulado del acecho.
EN EL PERÍODO COMPRENDIDO
El tiempo expresa el factor inteligente dentro del propósito cuádruple de lo Inefable. Por eso, lo que se percibe como tiempo es, en realidad, el movimiento inherente a la conciencia: la verdadera expresión de la intención y de la mente de lo Inefable. Puede considerarse que el tiempo es la esencia de todo lo creado y que las otras tres direcciones del propósito cuádruple —la materia, la energía y el espacio— son reflejos de lo Inefable en la esencia de lo creado, es decir, en el tiempo. Por ello, la persona pierde por completo su punto de referencia si no reconoce el tiempo como la esencia primordial del universo manifestado, una esencia sagrada para todos salvo para los no iniciados.
Antes de examinar el contenido del sexto aspecto de la regla del acosador, es decir, el hecho de que el guerrero siempre está apretando el tiempo, es necesario comprender mejor la verdadera naturaleza del tiempo. En los dos primeros volúmenes, el tiempo se definió como el resultado de la percepción del proceso de la vida. La definición es lo suficientemente buena tanto para un no especialista como para aquellos que tienen ojos para ver. Sin embargo, para el próximo debate sobre el tiempo, es muy importante que tratemos de utilizar, al menos en parte, la descripción técnica del tiempo presentada en la introducción de este capítulo.
La verdadera naturaleza de los MEA no es fácil de entender con una mente racional, y las cuatro expresiones del destino cuatripartito del Inexpresivo son los principios más abstractos y difíciles de entender. De manera similar, cualquier intento de describir verbalmente la naturaleza de los MEA de Nagval es un ejercicio en vano, pero como las personas tienen que utilizar el lenguaje oral y escrito, no tenemos otra opción que tratar de hacer lo imposible. Tienes que hacer que se sienta lo que se transmite.
El tiempo no es nada, pero al mismo tiempo es todo; es como un espacio vacío y lleno al mismo tiempo antes de la renuncia. Lo que el hombre mide durante horas no es un tiempo, como lo que ve como un vacío entre dos átomos o dos planetas, no es un espacio. El tiempo y el espacio son dos opuestos que hacen posible la manifestación del universo. Por consiguiente, ambos son expresiones de conciencia congénita, es decir, la conciencia inexpresiva de lo que es indescriptible. Por lo tanto, el tiempo y el espacio son un estado especial y opuesto de conciencia; en ese sentido, siguen siendo inseparables e interdependientes, ya que sin la conciencia que se denomina tiempo no puede surgir la comprensión del espacio y sin la conciencia del espacio no es posible la comprensión del tiempo.
Desde el punto de vista matemático, el concepto de conciencia del tiempo significa conciencia, reforzada por el tiempo, y la expresión "conciencia del espacio" significa conciencia del espacio. Sin embargo, el tiempo y el espacio son en sí mismos un estado de conciencia congénita, lo que significa que, independientemente de que hablemos de la conciencia del tiempo o de la conciencia del espacio, ambos conceptos equivalen a una expresión de la conciencia del conocimiento, a una conciencia reforzada por la conciencia del conocimiento o, más concretamente, a una conciencia reforzada por la conciencia congénita con conocimiento del conocimiento.
Por otra parte, ¿qué es la conciencia que aumenta la conciencia congénita? Un breve examen de la cosmología en Creek Orla no sólo puso de manifiesto que había dos tipos de conciencia, congénita y en evolución, sino también que ambos tipos de conciencia tenían dos polos: la separación y la inclusión. El polo dividido es la razón, el principio del pensamiento, el principio de la intención, el principio de la sensación.
Ahora que estamos más interesados en la conciencia congénita, es lógico suponer que la otra comprensión de que se trata es uno de los polos de la conciencia congénita, lo que significa que el fenómeno conocido anteriormente como conciencia congénita es, en realidad, el segundo polo de esa conciencia.
Así pues, el espacio y el tiempo son dos polos de conciencia congénita y, en ese sentido, el espacio es una expresión de la razón, un principio de pensamiento que divide y, por lo tanto, crea un elemento llamado el espacio. Por otra parte, el tiempo es la expresión de la intención, el principio de la sensación que une y, al mismo tiempo, genera un elemento de desarrollo progresivo, es decir, la inclusión progresiva o progresiva de lo desconocido en lo que se conoce, lo que genera tiempo. Sin embargo, hay que tener presente que cuando se hace referencia al tiempo y al espacio, se trata de una parte de lo que se llama "Esto se mueve."
La expresión " conciencia reforzada por el tiempo " significa " espacio reforzado por el tiempo " , y las palabras " conciencia reforzada por el espacio " equivalen a " tiempo reforzado por el espacio " . Por supuesto, todo esto es lo mismo, demostrando no sólo que el tiempo y el espacio de los dos polos de la conciencia congénita, sino también que el resultado es el mismo que el resultado de ambos. Se mueve, es decir, la racionalidad activa descrita en el Creek Orla.
En términos sencillos, el espacio se define como el resultado de percibir el propósito de la vida, y el tiempo, como el resultado de percibir su proceso. Es decir, el espacio está inseparablemente ligado al propósito de la vida, y el tiempo, a su proceso. Esto significa que el espacio es la conciencia del propósito de lo Inefable, mientras que el tiempo es la conciencia del proceso mediante el cual ese propósito puede y debe cumplirse. Esto permite suponer que el tiempo no solo expresa el impulso hacia la manifestación, sino también la intención. Puesto que la intención es el poder único y exclusivo de todo el universo manifestado, y este no es más que su resultado —véase «El grito del Águila»—, resulta completamente claro por qué los toltecas consideraban el tiempo la esencia primordial del universo manifestado.
Así pues, aunque el tiempo y el espacio son los polos opuestos de la conciencia congénita, el tiempo es anterior al espacio. Este hecho no es fácil de entender con la mente, por lo que, para comprenderlo, podemos pensar en lo siguiente: mientras el vacío que señala lo que es inexpresable se mueve, el vacío no se define por algo, sino tan pronto como, o cuando surge el movimiento, lo que se observa en el vacío se hace accesible.
Sin embargo, las expresiones " tan pronto como" y "cuando" se refieren a un elemento del tiempo" por supuesto, hacen que el vacío se vea de inmediato en forma de espacio o, más precisamente, de un espacio. Esto ayuda a comprender no sólo la interdependencia del tiempo y el espacio, sino también su interrelación. De hecho, como ya se sabe en el Creek Orla, es la cooperación razonable entre los dos polos de la conciencia innata la que permite y promueve la toma de conciencia. De hecho, sólo la interacción permanente de estos dos polos permite la existencia del universo, porque en el momento en que se superponen, la interacción se desvanece y surge. Esto no se mueve, lo que significa que lo inexpresable vuelve a ser un vacío inmóvil.
Esta interacción continua, que es la verdadera constante entre los dos polos de la conciencia congénita, entre el espacio y el tiempo, se escapó de Albert Einstein cuando desarrolló sus teorías sobre la relatividad y trató de describirlo en términos de luz. El resultado es que su ecuación E = mc 2 significa E/m = 2, es decir, la energía dividida por materia es el resultado del tiempo multiplicado por espacio (de 2).
Esto significa que, cuando los dos polos de la conciencia innata interactúan, el resultado es el cociente de dividir la conciencia uniforme entre la conciencia separada («El grito del águila»). Precisamente a ese cociente se lo denomina formación de haces. Sin embargo, hay que recordar que la energía es consecuencia de la fuerza y que, como la fuerza es producto de la percepción, la ecuación E = mc 2 puede interpretarse así: energía (E, consecuencia de la fuerza) = conciencia separada (m), multiplicada por el producto del espacio y del tiempo (с 2, constante de interacción entre los dos polos de la conciencia innata).
Todo esto es para hacer que sientas lo que significa el tiempo y su relación con el espacio, la energía, la materia y el poder. Sin embargo, como ya se ha mencionado, todo esto es sólo un estímulo a la sensación y, por lo tanto, no debe verse literalmente, ya que una actitud superficial a estas explicaciones no traerá nada más que una sensación de confusión sin sentido al lector. Por otra parte, si se considera que la información que se acaba de transmitir ayuda a crear un sentido de lo que se entiende no sólo por el tiempo, sino también por el MEA y por la fuerza en general, se sentirá afectado. Huelga decir que la experiencia no es sólo un conocimiento real, sino también, lo que es más importante, un conocimiento de primera mano.
A medida que avanzamos, puedes ver lo profundo que nos hundimos en lo desconocido a lo largo de la conversación sobre el tiempo; como en todos los demás casos de choque con lo desconocido, la mente racional no puede ayudarnos. En esos casos, hay que tratar directamente con un desconocido en el contexto de la conciencia de la izquierda, pero hasta que aprendas a entrar y salir de la conciencia de la izquierda, la mejor manera de avanzar será prestar atención a cualquier sentimiento que se deba a sus experiencias.
Al comprender que el tiempo es la esencia primordial del universo manifestado y que, en este contexto, también es una expresión de la intención, resulta fácil entender por qué los toltecas lo consideran sagrado. Sin esa esencia primordial nada puede crearse; solo su presencia hace que la creación sea una posibilidad.
En otras palabras, todo lo creado depende de la existencia y el uso del tiempo. Sin embargo, también es necesario reconocer que la comprensión universal del tiempo es sólo la opinión del hombre sobre la forma en que el tiempo se manifiesta físicamente. Cuando una persona adquiere un sentido más profundo de los sistemas de compilación y se da cuenta de que sólo se puede entender mediante la numerología olvidada, surge una forma completamente nueva de matemática, la que se relaciona con las sorprendentes analogías psicológicas y, por tanto, no sólo tiene en cuenta la interrelación de todo lo vivo, sino que también reconoce la necesidad de incluir la variable del tiempo en todas las ecuaciones matemáticas.
Debido a la naturaleza del tiempo, no vivimos en el universo absoluto. Todo el universo es relativo al tiempo y a la intención del Inexpresivo; una vez que el hombre llegue a conocer lo que realmente significa, la ciencia se dará cuenta de que el universo por sí solo tiene una cualidad emocional que no puede pasarse por alto. Al igual que las emociones son una expresión física de la intención, el tiempo es una expresión universal de la intención en todo el universo, respecto del cual el universo físico y visible es sólo una pequeña parte.
Por extraño que parezca, el tiempo es la expresión original de lo que se puede llamar una emoción universal. El tiempo, literalmente, es la emoción del Inexpresivo, sea cual sea su significado o significado, porque, desde el punto de vista humano, sencillamente no conocemos lo suficiente como para poder juzgar las emociones del Inexpresivo.
Hoy los toltecas saben lo suficiente sobre el tiempo para afirmar con seguridad que no solo forma parte de la cuarta dimensión, sino que también tiene la naturaleza de emociones puras. Esas emociones se extienden por toda la eternidad y resultan tan incomprensibles en su totalidad que, a lo largo de su historia milenaria, el ser humano apenas ha captado leves indicios de ellas. Durante siglos inconcebiblemente largos, los científicos toltecas trabajaron con dedicación, transmitiendo cada generación a sus descendientes el fruto del esfuerzo de toda una vida. Así, poco a poco y tras muchísimo tiempo, fueron revelándose los ciclos universales del tiempo; cada uno de ellos expresa, sin duda, una onda emocional particular.
Por lo tanto, sabemos hoy que no hay coincidencias ni coincidencias, que toda la historia es el resultado de lo que se puede llamar con razón "a veces" o, más precisamente, de una intención universal que se manifiesta primero en forma de fuerza y luego en forma de energía cargada de motivación emocional.
Por tanto, para los guerreros toltecas es de enorme importancia administrar el tiempo de forma impecable.
Para un guerrero, la vida en la Tierra solo adquiere verdadero significado si la utiliza para dejar su huella en el universo que crea. Es evidente que un guerrero puede hacerlo de la única manera de vivir en el tiempo; también es evidente que la única forma de administrar el tiempo de manera eficaz es controlar plenamente su conciencia, ya que, como ya se sabe de la ecuación del tiempo que se introdujo en los volúmenes primero y segundo, el tiempo es inversamente proporcional a la conciencia.
Dado que el tiempo es una expresión de la intención universal, es evidente que el ser humano no puede manipularlos. Sin embargo, el tiempo es proporcional a la conciencia y, por lo tanto, el hombre puede manipular el tiempo en cierto sentido, ya que puede controlar su conciencia.
En otras palabras, si bien la persona no puede influir directamente en el tiempo, puede cambiar su percepción del tiempo y, por lo tanto, acelerarlo o ralentizarlo. Por otra parte, hay que tener presente que cualquier cambio en la velocidad del tiempo que se produzca en ese sentido se produce en el marco de la percepción y no en el mundo físico. Sin embargo, con la capacidad de cambiar la velocidad de la corriente del tiempo dentro de la percepción, el guerrero puede hacer cosas increíbles que a menudo parecen maravillas para el hombre común.
Para concluir la explicación de lo que significa modificar la velocidad del tiempo, señalemos que incluso un guerrero que no posee visión puede controlarlo. Sin embargo, hasta que aprenda a sintonizar con precisión con otra persona, no podrá adquirir el conocimiento accesible al vidente. Aun así, al aprender a controlar su conciencia, el guerrero realmente puede alterar la velocidad del tiempo y, por tanto, obrar milagros.
El sexto aspecto de la regla del acosador dice que un guerrero siempre aprieta el tiempo; cualquier batalla, grande o pequeña, no es una batalla para la vida, sino para la muerte, y en la batalla en la que la vida se convierte en una apuesta, el momento se convierte en una eternidad para la eternidad que determina el final de la batalla.
En primer lugar, dice que el guerrero siempre apreta el tiempo. Sin embargo, esta afirmación no debe interpretarse literalmente, ya que en este caso la palabra " apretar " se aplica en un sentido más amplio, diferente del que se había utilizado en el debate sobre los cambios de velocidad del tiempo.
Conscientes constantemente de cada movimiento y de cualquier cambio en el mundo que nos rodea, el guerrero siempre siente su sentido del destino y la mejor manera de hacerlo realidad en el marco de la vida infinita de la que forma parte. En este sentido, el guerrero es plenamente consciente de que en la vida no hay accidentes, ni coincidencias, y todos los acontecimientos de la vida, todas sus acciones, se unen y forman parte del propósito común de lo que es indescriptible.
Por lo tanto, sólo si un guerrero sigue su destino con un sentido de propósito puede dejar su huella en el universo, es decir, reclamar su derecho a una vida impecable.
Sin embargo, la vida impecable del guerrero está vinculada a la lucha a lo largo de toda la vida o, más precisamente, a la lucha constante por mantener la vigilancia y la atención constantes durante toda la realización actual. Esa lucha es en gran medida similar a la batalla, ya que, en última instancia, la resistencia constante a la inercia es la batalla más verdadera.
Por lo tanto, la expresión batalla no contra la vida, sino contra la muerte significa algo más que su significado literal, y el guerrero lo sabe perfectamente. Los actos realizados en pocos momentos en cualquier vida pueden influir en el guerrero mucho más de lo que la gente común puede imaginar, y las consecuencias de un momento en los círculos pueden cruzar con el tiempo las fronteras de una especie y pasar a otra, donde crean nuevos círculos, y también se trasladarán a la vida siguiente y así sucesivamente. Por esta razón, la afirmación de que el "impresión" se está convirtiendo en una eternidad y la ecuánime determina el resultado de la batalla, no es simplemente una metáfora, ya que cualquier acto que se realice hoy constituye la base del futuro, como cada prueba actual es el resultado acumulado del pasado.
Un verdadero guerrero no pierde ni un momento de su estancia en la Tierra. Al considerar el tiempo no solo como valioso, sino también sagrado, los soldados aprenden a apretar mejor el tiempo. No existe un método uniforme para lograrlo, ya que los soldados aprenden a apretar el tiempo sólo cuando las enseñanzas están totalmente vivas.
El apretar el tiempo significa que la persona siempre es alérgica: en primer lugar, sabe que su destino está presente en la vida actual y, en segundo lugar, siempre está dispuesta a aceptar un momento de oportunidad.
La compresión del tiempo es una expansión hacia esa infinitud llamada proceso de la vida, como resultado de la cual la persona comienza a tomar conciencia de su destino. Al contemplar su destino dentro del gran Todo, se llena de un intenso sentido de propósito, que pronto se convierte en un estado de ánimo que lo absorbe todo y que gradualmente se transforma en intención.
Dado que el tiempo es una expresión de las emociones del universo, no es sorprendente que los intentos de trabajar con el tiempo o de ponerse en contacto con su destino deban ir acompañados de ciertas emociones. Sin embargo, las emociones del universo superan con creces la gama de seres humanos y, por lo tanto, cualquier encuentro con ellos deja a una persona solo una impresión vaga, aunque muy clara, de que hay algo que falta en su vida.
En este momento, es necesario comprender que, hasta que una persona no sepa cuál es su destino, los elementos del tiempo se manifiestan en su vida de tal manera que se produce un sentimiento extraño que se intensifica con el tiempo. Esto ocurre independientemente de si el hombre trata de seguir el camino del guerrero o no. Además, ese sentimiento persiste incluso cuando la persona determina su destino y trata deliberadamente de llevarlo a cabo, aunque su sentido de algo perdido se está convirtiendo en un sentimiento de inconclusión.
Para comprender plenamente lo que esto significa, debemos recordar que todos los seres humanos son parte de la vida y desempeñan su papel en el desarrollo de este gran todo. Esto es lo que se llama un propósito; para cumplir con su propósito, de vez en cuando el ser humano se convierte en un objetivo físico y genera los conocimientos necesarios para alcanzar ese objetivo.
Para comprender plenamente lo que esto significa, debemos recordar que todos los seres humanos son parte de la vida y desempeñan su papel en el desarrollo de este gran todo. Esto es lo que se llama un propósito; para cumplir con su propósito, de vez en cuando el ser humano se convierte en un objetivo físico y genera los conocimientos necesarios para alcanzar ese objetivo. En la actualidad, el conocimiento humano sólo puede adquirirse mediante experiencias físicas y pruebas adecuadas que permitan a la persona aprender todo lo que necesita. Por esa razón, lo que se llama destino significa literalmente el conocimiento necesario para cumplir el propósito del ser humano.
La gente es tan difícil de entender su destino, sobre todo debido al eclipse de la conciencia que se produce en el momento del nacimiento. Debido a este eclipse, nadie puede recordar por qué se ha convertido en un hombre y qué tipo de conocimiento busca. Como resultado de ello, el soñador no tiene otra opción que tratar de imprimir en la mente de la persona el hecho de que no tiene tiempo, es decir, no tiene un propósito o, más precisamente, no tiene un propósito porque se ha olvidado temporalmente de su propósito.
A este respecto, hay que recordar que el único objetivo de la persona es su propósito, es decir, el papel que debe desempeñar en el desarrollo de un gran conjunto cuya expresión se refleja en parte en la intención universal.
TIEMPO DE LA IMPUNIDAD. LA IMPORTACION DE LA IMPUNIDAD DE LA MUERTE LLAMA A LA HUMANITARIA
Así pues, el tiempo se manifiesta de dos maneras: en primer lugar, lleva a una persona a un momento en que se da cuenta de que no puede permitirse el lujo de desperdiciar la vida en la Tierra, y, en segundo lugar, le permite comprender, después de saber que su vida tiene un propósito, que en realidad cada persona debe hacer algo especial.
Cuando llega el momento, la persona debe contar con una reserva suficiente de poder personal para desplegar las alas de la percepción, entrar en contacto tanto con el nagual como con el tonal y conocer el significado de la eternidad. En ese vuelo a través del tiempo comprende el sentido de la intención y, después, el propósito de todo lo que existe.
Si se considera que cada prueba es la última batalla en la Tierra y si se trata de una batalla en el tiempo, el hombre usará instintivamente el escudo del guerrero. ¿ Qué otra cosa puede necesitar un hombre si levanta ese escudo, es decir, si está alerta, sin temor, con respeto y con plena confianza en sí mismo?
Así pues, al comprimir el tiempo, el guerrero se sitúa en el Norte, el lugar de la acción, y, actuando en el contexto del segundo postulado del acecho, recuerda que su deber es desentrañar el misterio, ya sea el del tiempo o el de su propia existencia. Por ello busca la sobriedad en la dimensión temporal y comprende que solo puede alcanzarla mediante una compresión integral del tiempo.